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ŒUVRES 
DE 
■S SAINT FRANÇOIS DE SALES 
ÉVÈaUE ET PRINCE DE GENEVE 
DOCTEUR DE L EGLISE 
ÉDITION COMPLÈTE 
d'après les autographes et les éditions originales 
enrichie de nombreuses pièces inedites 
DÉDIÉE A N. S. P. LE PAPE LÉON XIII 
ET HONORÉE d'uN BREF DE SA SAINTETÉ 
PUBLIÉE SUR l'invitation DE M^"* ISOARD, ÉVÊQUE d'aNNECY, 
PAR LES SOINS DES RELIGIEUSES DE LA VISITATION 
DU I^" MONASTÈRE D^ANNECY 
TOME IV 
TRAITTÉ DE L'AMOUR DE DIEU — VOL. I 
ANNECY 
IMPRIMERIE J. NIÉRAT 
RUE DE LA RÉPUBLIQUE 
MDCCCXCIV 

Digitized by the Internet Archive 
in 2010 with funding from 
University of Ottawa 
http://www.archive.org/details/oeuvresdesaintfr04fran 

ŒUVRES 
DE 
SAINT FRANÇOIS DE SALES 
ÉVÊaUE ET PRINCE DE GENÈVE 
ET 
DOCTEUR DE L EGLISE 
ÉDITION C0A1PLÉTE 
d'après les autographes et les éditions originales 
ENRICHIE DE NOMBREUSES PIÈCES INEDITES 
DÉDIÉE A N. S. P. LE PAPE LÉON XIII 
ET HONORÉE d'uN BREF DE SA SAINTETÉ 
PUBLIÉE SUR l'invitation DE .^1°" ISOARD, ÉVÊQUE d'aNNECY, 
PAR LES SOINS DES RELIGIEUSES DE LA VISITATION 
DU I^* MONASTÈRE d'aNNECY 
TRAITTÉ DE L'AMOUR DE DIEU — VOL. I 
ANNECY 
IMPRIMERIE J. NIÉRAT 
RUE DE L\ RÉPUBLIQUE 
MDCCCXCIV 
Droits de Iradiicfioii et de reproduction réservés 

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Genève — H. TREMBLEY, Libraire, rue Corraterie, 4 
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1^ Il 
•fia 

ŒUVRES 
DE 
SAINT FRANÇOIS DE SALES 
6 
ÉYÈ(^UE ET PRINCE DE GENÈVE 
ET 
DOCTEUR DE L'ÉGLISE 
TOiME QUATRIÈME 
TRAITTÈ DE L'AMOUR DE DIEU 
I" VOLUME 

INTRODUCTION 
Le Traitté de l'Amour de Dieu est la révélation 
complète de l'esprit et du cœur de saint François de 
Sales arrivé à l'apogée du génie et de la sainteté. Bien 
qu'en elle-même l'Introduction à la Vie dévote soit 
un chef-d'œuvre, ce n'est pourtant, à l'égard de celui- 
ci, qu'une radieuse aurore comparée à un midi resplen- 
dissant. 
Là, c'est à tous les chrétiens de bonne volonté que le 
saint Auteur s'adresse ; ici, il a spécialement en vue les 
âmes d'élite, capables de suivre son vol dans la contem- 
plation des mystères ineffables de la charité de Dieu 
pour sa créature et du retour généreux que la créature 
doit à son Créateur. Pour parler à Philothée, il s'inspire 
de l'indulgence avec laquelle l'Apôtre se faisait tout 
à tous afin de les gagner tous; mais lorsqu'il s'adresse 
à Théotime, sa diction s'élève avec sa pensée, on croirait 
entendre un écho des inimitables accents de saint Paul 
aux fidèles d'Ephèse (i) : le Docteur paraît investi à 
son tour de la mission d'évangéliser les inscrutables 
richesses du Christ, d'enseigner cette suréminente 
science de la charité qui doit remplir les cœurs de 
toute la plénitude de Dieu. Ce sujet, le plus sublime 
qui puisse s'offrir à l'intelligence humaine, notre Saint 
(i) Cap. III, 8, 19. 

VI Traitté de l'Amour de Dieu 
l'expose sous tous ses aspects, l'exploite dans toute son 
étendue. Après avoir montré comment la charité plonge 
ses racines dans les profondeurs de la nature et de la 
grâce, il en explique les développements, en indique 
les principaux exercices, et, d'ascensions en ascensions, 
s'élève jusqu'à cette perfection de l'amour divin, qui 
consiste dans l'union de l'âme avec son Principe, union 
commencée ici-bas par l'oraison, pour se consommer 
au ciel dans les splendeurs de la vision béatifique. 
La préparation de cet incomparable livre fut l'œuvre 
de prédilection de notre Saint, le sujet des méditations 
de sa vie entière, la « belle esmeraude » dont la vue 
le reposait au milieu des labeurs de l'apostolat. Résumé 
de savantes études et fruit d'une longue expérience, ce 
Traitté, nous le répétons, est l'histoire intime de l'âme 
de saint François de Sales, l'une des plus admirables 
créations de la toute puissance et de la bonté divine ; 
aussi, a-t-il été signalé, et avec raison, comme son plus 
beau titre à l'auréole du Doctorat. Le « Docteur de 
la dévotion » s'y révèle comme le Docteur de l'Amour 
divin, et, tout en développant les principes les plus 
élevés de l'ascétisme, il jette des clartés inattendues sur 
les conceptions les plus abstraites de la théologie mys- 
tique, cette céleste science, « consommation de toute 
science, qui est à la fois l'état et la fin de la perfection 
chrétienne (^). » 
Rien donc, dans cet ouvrage, qui n'ait un intérêt 
spécial, rien qui ne mérite d'être l'objet d'un examen 
approfondi à quelque point de vue qu'on l'envisage : 
toutefois, cette Introduction aura principalement pour 
but l'étude de la doctrine même contenue dans le Traitté 
de l'Amour de Dieu, et cela, non seulement à raison 
de son importance intrinsèque, mais parce que cette 
doctrine si sûre et si lumineuse n'a pas été toujours 
appréciée à sa juste valeur. Arnauld et les autres fau- 
teurs du jansénisme, Molinos et son école quiétiste ont 
(i) Saint Bonaventure, Illuminationes Ecclesiœ in Hexaemeron, Sermo ii, 
circa finem. 

Introduction vu 
prétendu étayer sur les enseignements du saint Evêque 
de Genève l'échafaudage de leurs erreurs : ils ont 
travesti le sens de ses paroles, ils en ont falsifié le 
texte. Fénelon lui-même, trompé par l'ardent désir 
d'appuyer ses opinions sur l'autorité d'un Saint dont 
il vénérait à la fois la science et la piété, détourna 
la véritable signification des expressions de notre 
Docteur. Ces nuages se seraient dissipés comme les 
brouillards du matin aux premiers rayons du soleil, 
si l'on avait eu soin de laisser le Traitté de l'Amour 
de Dieu rayonner de son propre éclat. Malheureuse- 
ment, Bossuet, qui revendiqua l'honneur de la défense, 
n'avait pas suffisamment étudié l'enseignement de saint 
François de Sales. Tout en réfutant les fausses conclu- 
sions de Fénelon, il lui arriva de rabaisser la doctrine 
du bienheureux Prélat. 
Cette controverse eut ainsi pour résultat d'amoindrir 
dans l'Eglise de France l'autorité de notre Saint, et 
de le reléguer dans l'opinion de plusieurs parmi les 
théologiens de second ordre. Son Theotime subit pour 
un temps le contre-coup de cette prévention. C'est 
pourquoi il nous semble nécessaire de faire dans cette 
Introduction une part assez étendue à la célèbre contro- 
verse du semi-quiétisme. Il ne sera pas difficile de 
trouver dans le Bref du Doctorat et dans les témoigna- 
ges de graves écrivains, des armes puissantes pour 
réduire à néant les interprétations inexactes données 
aux enseignements de saint François de Sales. 
Un court aperçu historique sur l'origine et la compo- 
sition du Traitté précédera l'étude du côté théologique, 
qui sera le principal objet de notre attention. Suivront 
quelques considérations sur les quahtés httéraires de 
l'ouvrage, et sur les relations particuhères qu'il présente 
avec les autres écrits et avec la vie même de l'Auteur. 

Traitté de l'Amour de Dieu 
Aperçu historique du Traitté de l'Amour de Dieu 
Divers événements ou les sollicitations de ses amis 
avaient déterminé saint François de Sales à la publica- 
tion de ses trois premiers ouvrages. Il n'en fut pas ainsi 
du Traitté de l'Amour de Dieu. Ce livre est une 
production spontanée de son cœur, le fruit de sa longue 
expérience et de son intime union avec le Seigneur. 
Tel un géant qui ayant gravi d'un bond les sommets 
les plus élevés redescend vers le voyageur attardé au 
milieu de la plaine, et l'entraîne dans la rapidité de sa 
course, ainsi notre Docteur, après avoir atteint les cimes 
de l'amour divin, redescend, pour ainsi dire, vers l'âme 
chrétienne désireuse de fournir le même parcours : il 
l'excite, la soulève, l'emporte jusque dans le sein de la 
charité incréée. Le zèle, « cette passion sainte qui, » 
au témoignage de l'Auteur (vol. I, p. 288), « fait tant 
« escrire de livres de pieté, » est donc l'unique inspira- 
teur de celui-ci. Les manuels élémentaires de spiritua- 
lité étaient rares au commencement du xvii^ siècle, 
plus rares encore les recueils ascétiques et mystiques 
accessibles à la moyenne des intelligences. La nomen- 
clature et l'examen des ouvrages cités dans la Préface 
du Traitté prouvent suffisamment cette lacune (i) ; notre 
(i) La même conclusion ressort de l'examen de quelques traités de haute 
spiritualité qui avaient une certaine vogue à cette époque. Si saint François 
de Sales ne les cite pas dans sa Préface il les nomme ailleurs. Il sulïit de les 
parcourir pour se convaincre mieux encore de l'utilité et de l'opportunité 
des écrits ascétiques de notre Docteur. Quelques détails sur ces ouvrages 

Introduction ix 
Saint dut la constater plus d'une fois, surtout depuis 
qu'il se fut chargé de la direction de la Baronne de 
Chantai. Aussi le voyons-nous occupé de la composition 
de son chef-d'œuvre avant même d'avoir groupé les 
matériaux de l'Introduction à la Vie dévote. 
Ce n'était pas une suite de déductions abstraites qu'il 
projetait, mais un livre plein de chaleur et de mouve- 
ment ; c'est la Vie de la sainte Charité qu'il voulait 
écrire. Le Traitté est annoncé sous cette forme méta- 
phorique dans une lettre à M™^ (Je Chantai, en date du 
II février 1607 : « ...Afhn que vous sachies tout ce que 
« je fay, » dit le bienheureux Prélat, « quand je puis 
« avoir quelque quart d'heure de relay, j'escris une vie 
ne seront pas sans intérêt. On en compte quatre principaux : La Perle Evan- 
gelique (Margarita evangelica, incomparabilis thésaurus divinœ SapienticB, 
MDXLv), par un auteur inconnu ; la Méthode de servir Dieu, du P. Alphonse 
de Madrid ; V Abrégé de la perfection, écrit par une dame milanaise (voir 
L'Esprit de saint François de Sales, par Mgr Camus, Partie VII, § vu) ; la 
Règle de perfection réduite au seul point de la Volonté divine, par le célèbre 
P. Benoit de Canfeld, Capucin anglais. Les trois premiers de ces ouvrages 
sont caractérisés par saint François de Sales comme « livres fort obscurs et 
« qui cheminent par la cime des montagnes. » (Lettre à une dame, M« Briilart 
novembre 1607.) Cette désignation convient tout spécialement à la Perle. Ail- 
leurs, écrivant à sainte Jeanne-Françoise de Chantai (avril 1606) : « Le Livre de 
« la Méthode de servir Dieu est bon, » lui dit notre Saint, « mais embarrassé 
'< et difi&cile plus qu'il ne vous est requis. » En effet, l'aridité des raisonne- 
ments et les divisions et subdivisions de ce traité le compliquent au point 
d'en bannir l'onction et d'en rendre la lectare très difficile. Quant à V Abrégé 
de la perfection il a été reproduit par Mgr Camus en 1637, sous ce titre : 
Livre de la Perfection chrestienne, esclaircissement spirituel. On en retrouve 
lussi une sorte d'adaptation dans le Livre de V Abnégation, premier ouvrage 
du Cardinal de BéruUe (voir sa Vie, par Germain Habert, liv. I, chap. iv). En 
pircourant ces deux reproductions on se convaincra de la juste appréciation 
q\e saint François de Sales avait faite de l'original, dont on ne connaît aucun 
esèmplaire. Plus simple et plus onctueux quant à la forme, le petit traité 
du P. de Canfeld est, quant à la doctrine, plus subtil et plus profond encore 
que les autres livres dont nous venons de parler. La troisième Partie surtout 
est très nuageuse. Elle fut publiée pour la première fois dans l'édition latine 
de 1608, sous ce titre : Pars tertia, De Volnntate essentiali... agens de Vita 
siipireminente, et traduite un peu plus tard. Le Saint l'avait probablement en 
vue lorsqu'il déclarait à Théotime (I, p. 13), comme il l'avait dit à Philothée 
(Parie III, chap. 11), qu'il ne prétendait pas traiter d'une « certaine vie suremi- 
« neite. » C'est sans doute encore du même ouvrage dont il est question 
dans cet avis adressé par le saint Directeur h une Supérieure de la Visi- 
tatioi) : « On peut laisser lire le livre de la Volonté de Dieu, jusqu'au 
« derrier, qui n'estant asses intelligible pourroit estre entendu mal a propos. » 

X Traitté de l'Amour de Dieu 
« admirable d'une sainte de laquelle vous n'aves encor 
« point oûy parler, et je vous prie de ne point aussi en 
« dire mot ; mais c'est une besoigne de longue haleyne, 
« et que je n'eusse pas osé entreprendre si quelques uns 
« de mes plus confidens ne m'y eussent poussé : vous 
« en verres quelque bonne pièce quand vous viendrés. 
« Je pourray y joindre celle de nostre villageoise en 
« quelque petit coin, car celle la sera deux fois pour le 
« moins aussi grande que la grande Vie de la Mère The- 
« rese ; mais, comme je vous dis, je désire que cela ne 
« [se] sache point qu'elle ne soit entièrement faite, et je 
« ne fay que de la commencer. C'est pour me recréer, 
« et filer, aussi bien que vous, ma quenouille. » Plus 
tard, dans la lettre bien connue, adressée au printemps 
de 1609 à l'Archevêque de Vienne, les grandes lignes 
du Traitté commencent à se dessiner, et l'Auteur laisse 
entrevoir le caractère de son ouvrage. « Je médite donq 
« un livret de l'Amour de Dieu, » dit-il, « non point 
« pour en traitter speculativement, mais pour en 
« monstrer la prattique en l'observation des comman- 
« démens de la première Table. » Le 5 février 16 10, 
nouvelle et intéressante allusion au cher travail : « Avec 
« grande dévotion, » mande notre Saint à M™^ de 
Chantai, « je vay mettre la main au livre de l'Amour 
« de Dieu, et m'essayeray d'en escrire autant sur mon 
« cœur comme je feray sur le papier. » 
Deux ans et plus vont s'écouler sans qu'on trouve 
aucune mention de ce projet dans la correspondance de 
l'Evêque de Genève ; mais, pendant ce laps de temps, 
un événement se préparait, événement dont l'influenœ 
allait être décisive non seulement pour l'achèvemeat 
de l'ouvrage, mais encore pour en déterminer la nuarce 
spéciale, le caractère distinctif. Nous voulons parler de 
l'établissement de l'Ordre de la Visitation et de la 
formation des premières religieuses qui devaient en 
faire partie. Notre Saint avoue que les entretiens, les 
prières, les sollicitations de ses filles entrèrent pur 
beaucoup dans la composition du Traitté : « Et c'est ane 
« bonne partie de ce que je te communique maintenait, » 

Introduction xi 
dit-il au lecteur dans sa Préface, « que je dois a cette 
« bénite assemblée. » Plus loin il ajoute : « Il y a 
« voirement long tems que j'avois projette d'escrire de 
« l'amour sacré, mais ce projet n'estoit point compa- 
« rable a ce que cette occasion m'a fait produire. « 
Les instances affectueuses par lesquelles les Filles de 
la Visitation, et en particulier leur Fondatrice, pressaient 
le saint Prélat de poursuivre la préparation de son livre 
ne constituent pas la moindre part de leur collaboration 
à ce précieux travail. On en trouve des traces intéres- 
santes dans les lettres que sainte Jeanne-Françoise de 
Chantai adressait à son « unique Père. » « Je sens une 
extrême consolation, » lui écrit-elle (^), « quand je sais 
que vous travaillez après ce divin ouvrage de l'amour 
divin ; » et ailleurs (2) ; « Je suis puissamment mortifiée 
quand je sais que l'on vous détourne d'écrire au livre 
de l'amour divin. » Ces sollicitations portèrent leur 
fruit. Le 17 juillet 16 12 notre Saint écrit à un religieux : 
« Je travaille après le livre que vous souhaites, et seres 
« des premiers a qui j'en dedieray une copie, si jamais 
« Dieu me le fait voir au jour, » Vers la fin de jan- 
vier 1613 (3), il mande encore à sainte Jeanne-Françoise : 
« J'ay des-ja travaillé deux heures en l'Amour de 
« Dieu. » Enfin, le 20 mai de cette même année, le 
Saint croit entrevoir dans un avenir rapproché l'achève- 
ment de son Theotime. « J'ay promis, » dit-il à son ami 
Des Hayes, « le livre de l'Amour a Rigaud de Lion. » 
Toutefois, l'année 1614 doit être considérée comme 
l'époque centrale de la composition du Traitté. Le 
10 janvier le Saint s'excuse auprès de M. de Soulfour 
de manquer de loisir pour entreprendre toute « autre 
« besoigne, » car, dit-il, « je suis encor un peu attaché a 
« un Traitté de l'Amour de Dieu, lequel j'estimerois 
(i) Œuvres de sainte Jeanne-Françoise de Chantai (Paris, Pion, 1877), 
tome IV, Lettre vi. 
(2) Ibid., Lettre x. 
(3) La date de cette lettre manque, mais elle peut être approximativement 
fixée par l'allusion qu'elle contient au décès du baron de Lux (5 janvier 1613), 
dont la nouvelle était arrivée la veille. 

XII Traitté de l'Amour de Dieu 
(' piacuhim de laisser maintenant imparfait, puis qu'il 
« ne me faut plus que je ne sçai combien de moys pour 
« l'envoyer au monde... Je suis tellement accablé 
« d'affaires, ou plustost d'empeschemens, qu'a peyne 
« puis-je dérober ça et la des quartz d'heure pour 
« employer a ces escrittures spirituelles f^). » 
Le jour suivant, nouvelle lettre à la Mère de Chantai 
qui réitérait ses instances relativement à la rédaction de 
ce livre dont l'achèvement lui tenait tant au cœur. 
Et son bienheureux Père de lui répondre que, « tout 
« froid et tout glacé » qu'il est, il vient de prendre la 
résolution de poursuivre son entreprise avec un nouveau 
courage ; et, ajoute-t-il, « contés ce jour pour celuy 
« auquel je commence d'y employer tous les momens 
« que je pourray tirer de la presse de mes autres 
« devoirs, et invoqués incessamment sur moy l'amour 
« du divin Amant. » Le travail se continua si activement 
que le 7 novembre de la même année, au moment de 
partir pour Sion, le Saint écrivait à M^^ de la Fléchère : 
« Le hvre de l'Amour de Dieu est achevé, mais il faut 
« le transcrire avant qu'on l'envoyé a l'imprimeur. » Un 
peu plus tard, s' adressant à son ami Me^ Fenouillet (2) ; 
« Pour le regard du livre de l'Amour de Dieu, » lui 
écrit-il, « je le revois et fais transcrire pour l'envoyer, 
« Dieu aydant, ce Caresme a l'imprimeur, qui aura 
« charge de vous faire présenter des premières copies. » 
C'était donc vers la fin de 1614 que se terminait le 
premier jet du Traitté de l'Amour de Dieu, mais 
cette rédaction devait être considérablement retouchée 
et subir des modifications importantes. En parcourant 
les Manuscrits originaux (3) on suit avec intérêt ce 
(i) L'Autographe de cette lettre est conservé à Paris, chez les Dames de 
Saiut-Maur. (Voir les Etudes religieuses des RR. PP. de la Compagnie de 
Jésus, mars 1868.) 
(2) Une ancienne copie de cette lettre inédite est gardée au Monastère de 
la Visitation de Toulouse. Bien qu'elle ne soit pas datée, son contexte prouve 
qu'elle a été écrite vers la un de l'année 1614. 
(3) Voir à la cinquième Partie de cette Introduction la description des 
deux groupes de Manuscrits. Il s'agit ici du premier, qui comprend ceux de 
la rédaction élaboré« de 1606 à 1614. 

Introduction xiii 
remaniement, on peut constater les diverses additions 
et suppressions faites par le saint Auteur. Georges 
Roland copia une partie du Traitté (^) ; mais M. Michel 
Favre y travailla davantage encore. Dans un billet 
sans date qui appartient vraisemblablement à cette 
période, on lit en effet : « Nostre M^ Michel, a moytié 
« malade, ne sçauroit escrire ce que je luy fournirois 
« du livre <2), » Le bienheureux Prélat continuait ainsi 
à tenir la digne Mère de Chantai au courant des pro- 
grès de son ouvrage. Le 5 mars 1615, il lui rappelle 
l'engagement qu'il a pris envers elle d'y employer 
tous ses loisirs : « Je fa}^ ce que je puis pour le livre. 
« Croyés que ce m'est un martyre bien grand de ne 
« pouvoir gaigner le tems requis ; néanmoins j'avance 
« fort et croy que je tiendray parole a ma treschere 
« mère. » 
Tandis que le Saint perfectionnait son travail dans 
une dernière révision, de nouvelles flammes embra- 
saient son cœur ; à mesure que sa plume décrivait les 
merveilleux transports de l'amour divin, il en faisait 
lui-même l'heureuse expérience. En relisant son admi- 
rable livre il ne pouvait contenir les sentiments qui 
débordaient de son âme. C'était en versant d'abondantes 
larmes qu'il parcourait ces pages toutes parfumées de 
la plus intime dévotion (3), ainsi qu'il l'avoua plus 
tard à saint Vincent de Paul. Sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai recevait de semblables confidences. Vers 
les premiers mois de 1615 son bienheureux Père lui 
parle du Traitté en ces termes : « J'ay esté bien marri 
« ce matin qu'il m'ait fallu quitter ma besoigne sur le 
« point qu'il m'estoit arrivé une certaine affluence du 
« sentiment que nous aurons pour la veue de Dieu en 
« Paradis, car je devois escrire cela en nostre livret ; 
« mays maintenant je ne l'ay plus. » A leur tour, 
Claude Nicolas de Coex, René Favre de la Valbonne 
(i) Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 26. 
(2) L'Autographe de ce billet inédit appartient à M"e Milliet, de Saiut- 
.\lban (Savoie). 
(3) Le P. de la Rivière.. Vie, livre IV, chap. .xliv. 

XIV Traitté de l'Amour de Dieu 
et François Favre déposent que ce fut en la fête de 
l'Annonciation de cette même année qu'un globe de 
feu descendit sur la tête de saint François de Sales, 
tandis qu'il rédigeait un de ses plus beaux chapitres sur 
le mystère de l'Incarnation, 
L'allusion au pèlerinage fait à Milan en 1613, « il y a 
« deux ans, » permet de préciser la date de la rédaction 
définitive du chapitre onzième du Livre VL C'est aussi 
en 1615 que dut être écrite une lettre à sainte Jeanne- 
Françoise de Chantai, dont le fragment suivant est cité 
par la iVIère de Chaugy i^) : « i\Ia chère fille, » lui dit 
l'Evêque de Genève, « bénisses Dieu du loysir qu'il 
« m'a donné ces deux jours pour faire un peu d'oray- 
« son extraordinaire ; car vrayement sa Bonté a res- 
« pandu dans mon esprit tant de lumières, et dans mon 
« pauvre cœur tant d'affection pour escrire en nostre 
« cher livre du saint amour, que je ne sçay ou je 
« prendray des paroles pour exprimer ce que j'ay 
« conceu, » Quand s'ouvrit l'année 1616 le Traitté 
n'était pas encore achevé : le seizième chapitre du 
Livre X est écrit au dos d'une lettre adressée à l'Auteur 
en date du 6 janvier de cette même année ; cependant 
la publication ne devait plus guère souffrir de délai. 
Le 2 février (2) le Saint écrivait à la Mère Favre, 
Supérieure de la Visitation de Lyon : « Il n'y a pas 
« grand hazard que le livre de l'Amour de Dieu soit 
« retardé ; je le fay cependant revoir. » 
D'après l'Approbation de Ms^ Berthelot (II, 348) 
on devine avec quelle impatience l'ouvrage était attendu. 
La réputation de sainteté dont jouissait notre Docteur, 
le succès qu'avait obtenu l'Introduction, tout faisait 
souhaiter l'apparition de ce volume qui devait contenir 
de plus amples développements d'une doctrine déjà si 
hautement appréciée. La remarquable Approbation du 
chanoine Deville contient également l'expression de ce 
(i) Process, remiss. Gcbenn. (II), ad art. 15. 
(2) Cette lettre a été donnée dans les éditions de Vives et de Migne sous la 
fausse date du 2 décembre 1615. 

Introduction xv 
désir. Dès le 28 mars 1616 (i), Pierre Rigaud s'était 
muni du Privilège d'imprimer et n'attendait plus que la 
communication du Manuscrit. Enfin, vers le mois de mai 
de cette année, comme nous l'apprennent les lettres de 
sainte Jeanne-Françoise de Chantai, « le bon M. Michel » 
Favre partit pour Lyon avec le « bénit livre », et il ne 
devait pas « bouger de là » que tout ne fût imprimé. 
Peu après le départ de son secrétaire, l'Auteur lui avait 
adressé ses dernières recommandations au sujet du pré- 
cieux dépôt qu'il remettait entre ses mains ^-). Les 
Approbations furent bientôt obtenues, et dès le 3 juin 
notre Saint annonçait à l'une de ses filles spirituelles 
qu'elle n'attendrait plus « deux mois » avant de possé- 
der le livre si longtemps désiré. En effet, le 31 juillet 
l'impression en était terminée ; il parut sous ce titre : 
Traicté de l'Amour de Dieu, par François de Sales, Evesque de 
Genève. A Lyon, chez Pierre Rigaud, rue Mercière, au coing de 
rue Ferrandiere, à l'Enseigne de la Fortune, m.dc.xvi. Avec Appro- 
bation des Docteurs, et Privilège du Roy pour dix ans. 
Un intéressant fragment autographe contenant deux 
corrections, avec des renvois aux pages de l'imprimé, 
nous permet d'affirmer que le Saint donna au moins 
(i) Il est surprenant qu'un bibliophile aussi érudit que M. Rochebilière se 
soit mépris au point de supposer l'existence d'une édition du Traittc anté- 
rieure à celle de 1616. (Voir le Catalogue de la Bibliothèque de feu M. A. 
Rochebilière, Paris, 1882, p. 17.) Cette supposition se base sur une phrase du 
Privilège où Rigaud annonce que l'ouvrage va être imprimé « de nouveau. » 
Ce n'est là qu'une variante de la formule ordinaire « pour la première fois. » 
(Voir le Privilège de la Vie de saint François de Sales par Dom Jean de Saint- 
François et plusieurs autres publications de la même époque.) 
(2) « M. Michel, mon ami, » lui écrivait-il, « vous remettrés nos pauvres 
« cahiers aux pieds de Monseigneur l'Archevesque, s'il est au lieu et en 
« loysir, et s'il veut s'appliquer a cette lecture ; sinon vous les remettrés 
« entre les mains de M. Deville, docteur en sainte théologie, député pour 
« l'approbation des livres, et, par son advis, vous presenterés ces cahiers a 
« M. de Meschatin La Faye, vicaire gênerai de l'archevesché de Lyon, et a 
« d'autres docteurs. Car, comme je me connois et suis très fautif, et que j'ay 
« peu de loysir pour revoir mes petitz ouvrages, certainement je désire et 
« supphe très instamment qu'ilz soyent veus a loysir et charitablement 
« examinés par les doctes serviteurs de Dieu. » {Année Sainte des Religieuses 
de la Visitation, tome V, 20 mai.) 

XVI Traitté de l'Amour de Dieu 
un coup d'œil aux épreuves de son livre ^^K L'impres- 
sion si rapidement exécutée est bonne cependant, et, 
chose rare pour l'époque, ne présente que peu de fautes. 
Toutefois, le saint Auteur, envoyant le 15 août 1616 
un des premiers exemplaires de l'ouvrage à l'un de 
ses disciples, probablement le duc de Bellegarde, se 
plaint de son imprimeur : « Le libraire, » écrit-il, « a 
« laissé couler plusieurs fautes en cet œuvre, et moy 
« aussi plusieurs imperfections ; mais s'il se treuve des 
« besoignes parfaites en ce monde elles ne doivent pas 
« estre cherchées en ma boutique. » 
La première édition est vraisemblablement la seule 
qui ait été publiée sous la surveillance de l'Auteur. 
Celui-ci, dans une lettre au P. Antoniotti ^^K fait allu- 
sion aux nombreuses réimpressions qui parurent les 
quatre années suivantes : « J'envoie aussi à V. P. le 
« Traité que je fis de l'Amour de Dieu, lequel se 
« traduit maintenant par un gentilhomme, et assez 
« heureusement, à mon avis. Il me fâche que dans 
« cette édition, qui est la sixième, on ait laissé couler 
« tant de fautes en un livre où il serait requis qu'il 
« ne s'en trouvât pas une, d'autant qu'une erreur de 
« l'imprimeur peut aisément produire de faux sens es 
«. matières importantes. Aussi, si j'avais pu trouver 
a quelques copies de la première édition, je vous l'eusse 
« sans doute envoyée. » En effet, l'édition de 161 7 fut 
(i) Voici la reproduction intégrale de cet Autographe, conservé au Monas- 
tère de la Visitation de Toulouse : 
'( Pag. 308, lin. 29. La voix, dit il, de la tourterelle commençoit a s'es- 
« chaufer ; il faut mettre : La voix, dit il, de la tourterelle a esté ouye en nostre 
"i terre ; parce qu'au primtems la tourterelle commence a s'eschauffer d'amour, 
« ce qu'elle tesmoigne par son ramage qu'elle respand plus fréquemment. 
« Ligne 8, en la page 725, ou il y a : ccluy fuye la cour, (qui sont des vers) 
'< il faut mettre ainsy : 
« Celuy fuye la cour et quitte le palais 
« Qui veut vivre dévot ; rarement es armées 
« On void de pieté les âmes animées. 
« La foy, la sainteté sont filles de la paix. » 
(Voir p. 309 de ce volume et p. 326 du suivant.) 
(2) Lettre (italienne) inédite, en date du 16 août 1620, conservée à Turin, 
chez le Comte délia Chiesa, 

Introduction' xvii 
reproduite plusieurs fois, et l'on retrouve trois réim- 
pressions de celles de 1618 et de 1620. Le Traitté 
semble avoir été publié à Douai immédiatement après 
son apparition, car dans une réimpression faite par Marc 
Wyon en 1625, on lit une intéressante Approbation du 
célèbre François Sylvius, datée du 7 septembre 1616. 
La plus ancienne traduction italienne que nous ayons 
retrouvée porte la date de 1642 ; toutefois, il en exis- 
tait une autre antérieure à celle-ci, puisque le Saint y 
fait allusion clans la lettre précédemment citée. Une 
version plus correcte fut éditée par don Barbieri, Prêtre 
de la Congrégation de l'Oratoire de Vicence, vers la fin 
du siècle dernier et reproduite plus tard. En 1630, un 
prêtre anglais, Miles Carr, donna à ses compatriotes une 
traduction qui fut imprimée à Douai sur la dix-huitième 
édition française. Deux versions modernes ont été 
publiées : l'une, au commencement de ce siècle, par 
une dame irlandaise ; l'autre, en 1884, par l'auteur de 
cette Introduction. 
On doit au P. Lamormaini, Jésuite, une traduction 
latine, donnée à Vienne en Autriche en 1643. La pre- 
mière version espagnole, par Cubillas, date de 1661. 
La traduction qui parut à Cologne cette même année 
semble être la première éditée en allemand ; avant 
la fin du xviii^ siècle, on en comptait trois autres : 
celle de Silbert (vers 1820), remarquable en tout point, 
en était à sa quatrième édition en 1824. Une traduction 
polonaise, pubhée en 1751, terminera cette nomencla- 
ture, relativement peu considérable si l'on se reporte à 
la liste des innombrables versions de l'Introduction à 
la Vie dévote. Mais, on le conçoit, il était bien difficile 
de rendre dans une langue étrangère le style du Traitté. 
De plus, cet ouvrage, contenant des enseignements si 
subHmes, ne pouvait prétendre à la même popularité 
que le manuel élémentaire de dévotion. Cependant la 
diffusion en a été suffisante pour constituer une des plus 
fortes preuves du mérite de la doctrine qu'il expose, 
doctrine que nous allons maintenant étudier. 

Traitté de l'Amour de Dieu 
II 
Doctrine du Traitté de l'Amour de Dieu 
Les nombreuses et importantes questions que nous 
nous proposons de développer ici peuvent être réduites 
à quatre chefs principaux : — i. Plan et but de l'ou- 
vrage. — 2. Appréciations et sources générales de la 
doctrine qu'il renferme ; critiques qui en ont été faites. 
— 3. Etude de cette doctrine envisagée sous le triple 
point de vue dogmatique, ascétique et mystique. — 
4. Réfutation des objections soulevées contre le Traitté 
de l'Amour de Dieu dans la controverse semi-quiétiste 
entre Bossuet et Fénelon. 
§ I- — Plan de l'ouvrage. But du saint Auteur 
Dans le Traitté de l'Amour de Dieu, saint François 
de Sales se met en présence de l'âme raisonnable qu'il 
suppose dans l'état de la nature déchue, d'où il prétend 
l'élever jusqu'à la perfection du divin amour. Les quatre 
premiers Livres retracent l'histoire, ou, pour mieux dire, 
la théorie de l'amour divin. Aussi, de l'aveu de l'Auteur 
(Préface, p. 9), ils « pouvoyent sans doute estre obmis 
« au gré des âmes qui ne cherchent que la seule prat- 
« tique de la sainte dilection ; » lui-même ajoute que 
« tout cela néanmoins leur sera bien utile. » En effet, 
ces préliminaires ne laissent pas d'être éminemment 

Introduction xix 
pratiques, comme tout ce qui émane de la plume de 
notre saint Docteur ; les matières abstraites sont éclai- 
rées par son génie de clartés si lumineuses que les 
quatre premiers Livres n'offrent pas au lecteur des 
difficultés beaucoup plus sérieuses que la suite de 
l'ouvrage. 
Le premier Livre, semblable à un portail aux propor- 
tions admirablement combinées, contient les notions 
philosophiques nécessaires à l'intelligence de tout le 
Traitté. C'est d'abord la définition du beau et du bien, 
la convenance de la volonté avec ce dernier, la supré- 
matie assurée à cette faculté sur toutes les puissances 
de l'âme et la domination que l'amour exerce sur elle. 
La Description de l'amour en gênerai (chap. vu) 
définit les cinq opérations différentes par lesquelles cette 
passion maîtresse se produit et se développe : — 
I. l'affinité de la volonté avec le bien, cause première 
de l'amour ; — 2. la complaisance en ce bien ; — 3. un 
mouvement continuel pour arriver à l'union avec l'objet 
aimé ; — 4. la recherche des moyens à prendre pour 
l'atteindre ; — 5. enfin la consommation de cette union. 
Il est à remarquer que toutes les matières si étendues 
et si variées contenues dans l'ouvrage se rapportent 
directement ou indirectement à quelqu'une de ces cinq 
opérations. 
C'est en prenant pour point de départ la convenance 
de la volonté avec le bien (chap. xv) que l'Auteur entre 
dans le vif de son sujet et fait, au deuxième Livre, 
l'Histoire de la génération et naissance céleste du 
divin amour. Il montre comment l'amour de l'homme 
pour Dieu tire son origine de la charité éternelle de 
Dieu pour l'homme, charité qui s'affirme dans le temps 
par la providence naturelle et surnaturelle, et par la 
copieuse rédemption dont l'humanité a été l'objet de 
la part du Verbe incarné. De cette source, découlent la 
variété des moyens de salut offerts aux âmes : les 
attraits divins, les formes multiples par lesquelles la 
grâce prévenante les conduit à l'exercice de la foi, de 
l'espérance, de la pénitence et enfin de la charité parfaite. 

XX Traitté de l'Amour de Dieu 
Il a plu au Seigneur de rendre l'accroissement de 
cette charité si facile, que tous les actes, même les plus 
insignifiants, accomplis par l'âme fidèle peuvent y con- 
tribuer, et la préparer à recevoir le don incomparable de 
la persévérance finale. Tel est le triomphe de la charité 
in via, tout ainsi que la gloire en sera la consommation 
i7i patria. C'est pourquoi, après avoir discouru dans le 
troisième Livre Du progrès et perfection de l'amour, 
l'Auteur en montre le plein épanouissement dans la 
béatitude éternelle, dans la contemplation des opérations 
immanentes de la sainte Trinité, dans la possession de 
Dieu, notre principe et notre fin. Mais pour atteindre 
cette fin suprême, longue est la route à parcourir, nom- 
breux les périls à éviter et les ennemis à vaincre. Le 
quatrième Livre tout entier démontre comment le cœur 
humain peut être si malheureux que de quitter l'amour 
divin pour celui des créatures : il fait la lugubre 
histoire De la décadence et ruine de la charité. 
Pour éviter un tel malheur, l'amour ne doit jamais 
rester oisif ; en ce monde, sa puissance consiste dans 
son activité, comme au ciel sa perfection sera dans son 
immuable repos. De là, le double mouvement de com- 
plaisance et de bienveillance ; de là, les divers exercices 
de l'amour douloureux et de l'amour exultant. Le cœur 
humain appelle toutes créatures à la louange de son 
Bien-Aimé et se prive de tout plaisir afin de concentrer 
en Dieu sa puissance d'affection ; il aspire à la Patrie 
céleste, afin de se mieux unir aux ineffables louanges 
que la Divinité se donne à elle-même. Tel est le sujet 
du cinquième Livre. 
C'est dans l'oraison surtout que ces divers sentiments 
se développent. Les Livres VI et VII du Traitté sont 
donc exclusivement consacrés à décrire ce sanctifiant 
exercice. On peut y étudier les ascensions de l'âme, la 
voir monter de la méditation élémentaire à la contem- 
plation, et suivre le vol des Saints dans les régions 
supérieures, « de la liquéfaction en Dieu, » « du ravis- 
« sèment, » « de la mort d'amour. » 
Mais il ne suffît point à l'âme aimante de jouir de 

Introduction xxi 
Dieu dans l'oraison ; elle veut à son tour, par l'action et 
la souffrance, rendre Dieu jouissant de tout son être. 
Là, l'union est seulement affective ; ici, elle se consomme 
par l'obéissance à la volonté de Dieu signifiée et la 
conformité à la volonté du bon plaisir : c'est le double 
objet que développent le Livre VIII et le Livre IX (i). 
L'ouvrage pourrait se terminer par ce Livre, car les trois 
suivants n'en sont pour ainsi dire que le complément et 
le résumé. Cependant, c'est avec un charme nouveau 
et sous des aspects inattendus que l'Auteur envisage 
dans le Livre X le Commandement d'aymer Dieu 
sur toutes choses. Quelles belles déductions en sont 
tirées pour la pratique du zèle et de la charité frater- 
nelle! Comme « tous les plus excellens actes de l'amour » 
sont rendus faciles quand on en cherche l'exemplaire 
dans la Personne adorable de Notre-Seigneur ! D'après 
la pensée première de notre Saint, constatée par les 
Manuscrits originaux (2), le Livre suivant aurait exposé 
la théorie des vertus, leurs mutuelles corrélations, et 
enfin la dépendance où elles sont de la charité. Ce 
dernier point seul a été développé dans le Livre XI, 
qui se réduit à prouver que « tout est fait pour le 
« céleste amour et tout se rapporte a iceluy (3). » 
La matière paraissait épuisée : les âmes d'élite avaient 
été placées sur les sommets où l'on peut contempler 
toutes les splendeurs de la divine charité, en ressentir 
toutes les vivifiantes influences. Mais le saint Docteur 
se rappelant qu'il est redevable aux sages et aux 
insensés, redescend au niveau des plus humbles cou- 
rages, et leur explique comment chaque instant de la 
(i) En commençant le dixième Livre et en étudiant les degrés d'amour, 
on se croirait en quelque sorte revenu au début du Traitté, et la page i66 
du second volume reproduit en partie la ii2« du premier. Ainsi que le témoi- 
gnent les Manuscrits originaux, l'Auteur hésita un instant sur la place qu'il 
devait assigner à quelques-uns de ces chapitres, primitivement groupés à la 
fin du sixième ou au commencement du septième Livre. Mais le dévelop- 
pement de ses admirables pensées sur le zèle lui permit de constituer un 
Livre tout entier. 
(2) Appendice, p. 483. 
{3) Il est vraisemblable, d'après les Mss. originaux, que le saint Auteur 
aurait eu d'abord Je projet de terminer l'ouvrage par le chap. xii du Livre XI. 

XXII Traitté de l'Amour de Dieu 
vie chrétienne et tout ce qui le remplit peut être utilisé 
pour le progrès de l'ame au saint amour. C'est le 
sujet du douzième Livre. 
Il reste quelques mots à ajouter sur le but que s'est 
proposé saint François de Sales dans la composition 
de son ouvrage. Cet ouvrage est un traité, c'est-à-dire 
un travail méthodique et raisonné, sur les opérations 
surnaturelles par lesquelles l'âme humaine, en suite de 
la dignité de son origine et de l'excellence de sa fin, 
arrive à la perfection qui lui est propre. 
Notre Saint explique ces opérations, en montre l'en- 
chaînement nécessaire, le progrès et le terme. Si l'on 
en excepte le développement de quelques points qui 
ont trait à l'oraison mentale dans sa forme la plus 
élevée, ce livre n'est pas un manuel de direction inté- 
rieure. Les principes de la vie parfaite y sont indiqués, 
mais c'est accidentellement, pour ainsi parler, qu'en 
sont déduites des conclusions pratiques. Partout est 
présupposée chez le lecteur la connaissance des règles 
fondamentales données à Philothée. On ne cherchera 
donc pas dans le Traitté de l'Amour de Dieu des 
distinctions importantes, mais élémentaires, telle que la 
délimitation de la voie purgative, de l'illuminative et 
de l'unitive. Quelque familières que ces notions fussent 
à l'Auteur, ainsi qu'on peut s'en convaincre par le 
premier jet de son ouvrage (II, p. 362), il ne jugea pas 
utile d'en traiter dans la rédaction définitive, d'où il 
supprime tout ce qui ne se rapporte pas directement à 
son but principal. 
Mais s'il n'indique pas en détail les moyens qui peu- 
vent faciUter l'acquisition de la « sainte dilection, » il 
ne se lasse pas de rappeler les motifs qui doivent 
porter l'âme au service et à l'amour de Dieu. De cette 
insistance, procède la teinte « affective » qui domine 
dans tout le Traitté, et en fait un excellent recueil de 
méditations et de prières. Quelquefois notre Saint inter- 
rompt soudainement ses déductions les plus profondes, 
et, interpellant Théotime, il lui adresse de pressantes 

Introduction xxiii 
exhortations pour l'inviter à « l'amoureuse sousmission 
« aux decretz de la Providence « (I, p. 241), à la pra- 
tique de « la vie extatique et surhumaine » (II, p. 32), 
ou encore « au sacrifice de » son « franc arbitre » 
(H, p. 338). 
On ne doit pas oublier la raison pour laquelle saint 
François de Sales emploie dans le titre de son livre 
le terme d'amour préférablement à celui de charité: 
c'est « parce que, » dit-il (I, p. 73), « je pretendois 
« de parler des actes de la charité plus que de l'habi- 
« tude d'icelle. » Assurément, sur un grand nombre 
d'articles il n'y a pas lieu de distinguer entre la charité 
habituelle et la charité actuelle ; mais en établissant 
cette distinction, le saint Docteur garde la liberté 
d'éliminer certaines considérations qui l'entraîneraient 
trop loin. Enfin, dans cette étude des actes de la charité, 
laissant de côté les causes extérieures et la façon dont 
ils se produisent, l'Auteur considère surtout le principe 
intérieur qui les anime. Tout en décrivant l'arbre de la 
vie spirituelle dans toutes ses parties, des « racines « aux 
branches les plus élevées, il s'attache de préférence aux 
phénomènes intérieurs de cette végétation surnaturelle. 
Il étudie le procédé mystérieux par lequel la sève 
divine circule et amène progressivement l'accroissement 
de la plante, la production des rameaux, des fleurs et 
des fruits ; les causes essentielles, mais extérieures, qui 
peuvent être considérées comme les influences atmos- 
phériques, ne sont qu'incidemment indiquées. 
Faire cette remarque, c'est prévenir une objection qui 
pourrait être produite contre l'ouvrage. En effet, si 
l'on perdait de vue l'intention principale de l'Ecrivain, 
on s'étonnerait qu'un livre de cette nature contînt 
si peu d'enseignements sur l'action des Sacrements 
et sur les dispositions nécessaires à leur réception. 
Sans doute, certaines phrases du Traitté renferment 
en substance tout ce qui peut être dit sur l'effica- 
cité de la grâce sacramenteUe, comme, par exemple, 
lorsque le Saint rappelle que par le Baptême Dieu 
nous a rendus siens (II, p. 35), et d'autre part que 

XXIV Traitté de l'Amour de Dieu 
« nous nous sommes consacrés a la souveraine Bonté. » 
(I, p. 193.) Ailleurs encore, exhortant l'âme coupable à 
solliciter de Dieu la grâce du pardon : « Cries-luy 
« mercy, » dit-il, « a l'aureille mesme de vostre confes- 
« seur » (II, p. 130). Quant à l'auguste Sacrement de 
nos autels, il y revient sou\-ent, et rappelle que la 
Communion est le « comble » du « saint amoureux 
« commerce » de Notre-Seigneur avec l'âme fidèle. 
Mais, nous le répétons, ces enseignements sont en 
dehors du cadre que notre Docteur s'est tracé. Son 
thème positif est l'action intérieure de la grâce divine 
et la coopération du cœur humain à cette sanctifiante 
influence, par ces actes surnaturels de la raison qui 
amènent la justification, antérieurement à tout recours 
aux Sacrements. 
Nous nous bornerons à ces courtes réflexions sur le 
plan adopté et le but poursuivi dans la composition 
du Traitté de l'Amour de Dieu. Notre étude doit 
actuellement se porter sur le mérite et le caractère 
des enseignements qui y sont contenus, afin d'en con- 
cevoir une exacte idée et de les apprécier à leur juste 
valeur. 
§ II. — - Appréciations et sources générales de la doctrine 
contenue dans le Traitté de l'Amour de Dieu 
Critiques qui en ont été faites 
L'apparition de ce « Traité insigne et incomparable (i) » 
excita un véritable enthousiasme, à cette époque où une 
éducation sérieuse et chrétienne prédisposait fortement 
les esprits à chercher et goûter les choses d'en haut. 
La France, et c'était justice, y applaudit la première, 
(i) Bref du Doctorat. 

Introduction xxv 
avec l'ardeur qu'elle met à acclamer tout ce qui élève 
l'intelligence et grandit le cœur. Toujours fière de son 
illustre saint Bernard, il lui semblait, à cinq siècles de 
distance, entendre les échos de sa voix, redisant non 
plus seulement à la solitude, mais au monde même, 
l'épithalame de l'union divine et les mystères de 
l'amour sacré. 
Les personnages les plus autorisés, tels que Dom 
Bruno d'Affringues, Général des Chartreux, et Dom 
Jean de Saint-François, Général des Feuillants, se firent 
les organes de l'admiration universelle. Ils s'accordaient 
à dire que, par la publication du Traitté de l'Amour de 
Dieu, saint François de Sales s'élevait au rang des plus 
grands mystiques, des chantres les mieux inspirés de 
la charité. C'était aussi l'opinion générale du clergé 
de France. On la trouve fréquemment exprimée dans 
les diverses lettres d'instance sollicitant auprès du 
Saint-Siège la béatification du Serviteur de Dieu. 
Celle du Chapitre de l'église métropolitaine de Rennes 
(1658) nous semble résumer avantageusement toutes 
les autres : 
« Nous dirons que les livres qu'il a composés par 
l'inspiration de Dieu sont autant de miracles, d'autant 
plus dignes d'admiration qu'ils sont plus élevés, et qu'ils 
semblent émanés de l'esprit de Jésus-Christ môme. Ils 
sont remplis d'un feu divin, et l'illustrissime François 
de Sales doit avec autant de raison être appelé l'Auteur 
séraphique, qu'on en a eu de donner le nom de Père 
séraphique au grand saint François d'Assise. Ce dernier 
l'emporte sur les patriarches, et le premier, sur les 
auteurs chrétiens, puisque, de l'aveu de tout le monde, 
il a écrit plus éloquemment qu'aun autre de l'amour 
divin, et contribué plus utilement que personne au salut 
des âmes, tant séculières que régulières. » 
Cette conviction était universellement partagée. Il est 
vrai que la fameuse controverse qui éclata sur la fin 
du xvii^ siècle l'ébranla dans un certain milieu. Mais 
les esprits sérieux furent loin de se laisser influencer, 
et, mis en demeure d'approfondir la doctrine de notre 

XXVI Traitté de l'Amour de Dieu 
Saint, ils redoublèrent d'estime pour le Traitté de 
l'Amour de Dieu. 
C'est au sujet de ce livre admirable qu'un illustre 
orateur (i) faisait entendre en Sorbonne, il y a une 
trentaine d'années, des appréciations telles que celles-ci : 
« Cette sublime spiritualité embrasse dans son en- 
semble et suit dans ses détails tout le vaste poème de la 
vie chrétienne. En cela saint François de Sales avait eu 
des devanciers. Saint Bonaventure, Gerson, Louis de 
Grenade, sainte Térèse avaient traité le même sujet, 
avec cette rare éloquence qui caractérise les grands 
mystiques. S'il ne les laisse pas derrière lui, il marche 
de pair avec ces écrivains qui ont su porter le génie 
dans la piété, il ne le cède à aucun d'eux. Que vous 
semble. Messieurs, d'un ouvrage où l'auteur se propose 
de représenter au vif l'histoire de la naissance, du 
progrès, de la décadence, des opérations, propriétés, 
avantages et excellences de l'amour divin ? Assurément 
voilà un cadre original, c'est un drame plein de mouve- 
ment et de vie, dont les divers actes se succèdent avec 
une progression d'intérêt qui redouble l'attention à 
mesure qu'on approche du dénouement, qui est le terme 
final de la destinée humaine ; ou plutôt, vous me per- 
mettrez bien de me servir de cette expression, c'est une 
immense épopée, dont le cœur humain est le théâtre, 
où les deux acteurs principaux. Dieu et l'homme, se 
rencontrent, se quittent, se cherchent et se retrouvent 
après mille vicissitudes, dans le bonheur de l'union. Ce 
cadre si large et si varié, François de Sales le fournit 
avec une rare perfection. Il prend pied dans la nature 
humaine, et jetant sur elle un coup d'œil psychologique 
dont la pénétration eût fait honneur à Descartes, il 
étudie en détail le jeu multiple de ses facultés, il observe 
comment la volonté qui les gouverne est elle-même 
gouvernée par l'amour qui donne le branle à tout le 
reste, comment l'amour de Dieu, qui tient le sceptre 
entre tous les sentiments, tend de lui-même à l'union. 
(i) Mgr Freppel, Cours d'éloquence sacrée (publié eu 1893), V« Leçon. 

Introduction xxvii 
Il y a là une page sur la convenance qui existe entre 
Dieu et l'homme, qui est bien ce qu'on a écrit de plus 
charmant sur ce beau sujet, depuis le livre de TertuUien 
sur le témoignage de l'âme. » 
Dès que la traduction eut mis le Traitté de l'Amour 
de Dieu à la portée des diverses nations catholiques, 
il éveilla vme admiration égale à celle dont, en France, 
il était l'objet ; admiration que n'effleura même point le 
léger nuage élevé par la discussion théologique sur les 
Etats d'oraison. Dans sa Vie du Bienheureux Fran- 
çois de Sales, Vie rédigée sous l'inspiration des plus 
savants théologiens de Rome, Giarda, Evêque de Castro, 
déclare « qu'un séraphin lui-même n'aurait pas mieux 
écrit du divin amour » que ne l'avait fait l' Evêque de 
Genève ('^). Son Eminence le Cardinal Parocchi se rendit 
l'écho des Souverains Pontifes, de saint Alphonse de 
Liguori et, en somme, de toute l'Eglise d'Italie, en 
écrivant les paroles suivantes (~) : « Dans son Théotime, 
saint François de Sales atteint les dernières limites 
de l'ascétisme et marche de pair avec les sommités du 
mysticisme. » 
L'Espagne à son tour fit à l'ouvrage un accueil 
empressé ; elle lui trouvait un air de famille avec les 
productions de sa grande école mystique. Le célèbre 
docteur d'Alcala, Michel de Portatilla (3), après avoir 
fait un pompeux éloge du hvre et de l'Auteur, conclut 
en nommant celui-ci la « bouche de Dieu et le taber- 
nacle des mystères divins. » Ces titres avaient été pré- 
cédemment décernés à saint François de Sales par le 
Sacré Collège. 
Nous aurons à revenir plus loin sur l'opinion des 
théologiens allemands relativement à l'enseignement 
(i) Compendio délia Vita del Ven. Servo di Dio, Monsignor Francesco di 
Sales (Roma, de' Rossi, 1648), lib. III, cap. iv. 
(2) La Scuola cattolica, 30 novembre 1874. « Dell'ascetica toccô la meta 
più sublime nel suo Teotimo : anzi, a parlare con precisione, nella Filotea 
apparisce ascetico impareggiabile, nel Teotimo émula i mistici più accré- 
ditât!. » 
(3) Vida del glor. S. Francisco de Sales (Madrid, 1695), lib. VI, cap. xv. 

xxviii Traitté de l'Amour de Dieu 
de notre Docteur (i). Parlant de la première traduction 
du Traitté : « A partir de cette époque, » dit l'illustre 
professeur Jocham, « le grand Maître de la vie spiri- 
tuelle du saint amour appartient, pour ainsi dire, à 
notre nation (2). » 
Jacques I^^, roi d'Angleterre, tout hérétique qu'il 
était, avait voué la plus grande estime au Traitté de 
l'Amour de Dieu. Son petit-fils, Jacques III, y puisa 
force et consolation dans ses infortunes ; à l'exemple 
de ce prince, les catholiques anglais recoururent cons- 
tamment à ces pages lumineuses, comme au flambeau 
qui, dans les jours de ténèbres et de persécution, devait 
éclairer leur périlleux sentier. Depuis la renaissance 
du Catholicisme dans « l'île des Saints, » ce livre occupe 
le premier rang parmi les ouvrages destinés à la forma- 
tion religieuse des nouvelles générations, et l'illustre 
Cardinal Manning exprimait un sentiment universel 
lorsqu'il souhaitait voir « régner dans tous les cœurs 
la doctrine et l'esprit de saint François de Sales, aussi 
bien en ce qui regarde les pasteurs que par rapport 
aux simples fidèles (3). » 
Pour être à même d'apprécier un livre à son véritable 
point de vue, il importe de connaître les sources aux- 
quelles l'écrivain a puisé ; plus elles seront pures et 
autorisées, plus grande évidemment sera la valeur de 
l'ouvrage. S'agit-il d'un traité de théologie dogmatique 
ou morale, l'auteur n'a absolument rien à créer ; la 
Sainte Ecriture, la Tradition, l'ensemble de l'enseigne- 
ment catholique se présentent à lui, et son mérite se 
mesure au plus ou moins de goût et de patiente érudition 
qu'il saura déployer dans l'exploitation de cette mine 
féconde. Le contemplatif monte à des régions plus 
(i) « Certains seigneurs allemands s'adressant à » l'un des domestiques de 
notre Saint, lors de son séjour à Paris en i6ig, « \\xy asseurerent qu'en leur 
païs on en parloit comme d'un sainct Hierosme, d'un sainct Ambroise et 
d'un saint Augustin. » (Le P. de la Rivière, Vie, liv. IV, chap. lv.) 
(2) Pastoralblatt fur die Erzdiocese Miinchen-Fieising, 1876. 
(3) Dublin Review, July 18S4, p. 200. 

Introduction xxix 
élevées ; s'il veut décrire les domaines peu connus de 
la théologie mystique, sans doute il devra, et plus 
soigneusement que tout autre, s'attacher à la doctrine 
et à l'esprit de l'Eglise ; mais à ces connaissances 
acquises, il peut joindre les fruits de son expérience 
personnelle. Celui-là traitera le mieux de telles matières 
qui sera le plus avant dans l'intimité divine. 
Le Traitté de l'Amour de Dieu, œuvre à la fois 
dogmatique et mystique, offrit à saint François de Sales 
l'occasion de faire valoir ces richesses anciennes et 
nouvelles qu'il avait puisées dans de longues études et 
une constante union avec le Seigneur. Que l'humilité 
de l'Auteur nous répète encore ce qu'il affirmait dans 
des conjonctures différentes : « Je ne dis rien que je 
« n'aye appris des autres, » nous savons la portée qu'il 
faut attribuer à cette assertion ; car s'il a beaucoup reçu 
de ses devanciers, que n'a-t-il pas appris à cette école 
mystérieuse dont l' Esprit-Saint est le seul Maître, à cette 
école où l'onction divine enseigne toutes choses '0 ! 
Ce n'est nulle part ailleurs que notre Docteur a trouvé 
l'idée de ses chapitres sur la nature de l'amour, sur 
l'indifférence, et bien d'autres non moins admirables. 
Et ces inimitables élans qui çà et là se font jour sous 
sa plume, ces apostrophes véhémentes adressées à Théo- 
time, ne les sent-on pas jaillir de son cœur tout consumé 
par le divin amour ? C'est sa propre expérience qui le 
guide dans l'explication des divers degrés de l'oraison ; à 
son insu, il fait l'histoire de son âme alors même qu'il en 
appelle constamment au témoignage des grands maîtres 
de la vie spirituelle (^). Son génie lui fait aussi trouver 
(r) I Joan., ii, 27. 
(2) C'est ce qu'ont déposé plusieurs témoins entendus au Procès de 
Béatification de notre Saint, entre autres le Chanoine Magnin, dont voici le 
témoignage : « Je preuve qu'il estoit grandement advancé dans l'amour de 
Dieu par tout ce qu'il en a escript dans l'excellent Traicté qu'il a mis en 
lumière sur ce subject ; lequel je sçay qu'il n'a pas basty par un'estude pedan- 
tesque (n'ayant presque jamais eu aultre loysir que celluy qu'il desrouboit 
la nuict à son repos), mais par une continuelle considération et praticque du 
saint amour, en laquelle il avoit Dieu pour son unicque docteur ; lequel luy 
avoit communiqué par grâce spéciale les rares traictz de sa dilection, desquelz 
en appres il a fait part au publicq. » (Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 26.) 

XXX Traitté de l'Amour de Dieu 
d'heureux rapprochements à l'aide desquels il projette 
de nouvelles lumières sur des vérités déjà connues, mais 
insuffisamment éclairées. 
Le Cardinal Pie a dit de saint François de Sales (0 : 
« La Sainte Ecriture est plus que la règle de ses pen- 
sées... elle en est devenue la substance. » Ce magnifique 
éloge s'applique principalement au Traitté de l'Amour 
de Dieu, qui peut être considéré comme un véritable 
commentaire du Cantique des Cantiques. Notre 
Docteur emprunte à ce Livre inspiré, ainsi qu'aux 
accents du Roi-Prophète, la plupart des épanchements 
de son cœur. L'exposition du dogme, les arguments 
qu'il en tire, reposent principalement sur les Épîtres de 
saint Paul. Le grand exégète ne se borne pas à de 
simples citations du Texte sacré ; il confronte entre 
elles les versions approuvées, il interroge les princi- 
paux commentateurs. Ses Manuscrits surtout témoignent 
de la sollicitude avec laquelle il vérifie ses interpréta- 
tions d'après les autorités les plus renommées de son 
époque : Vatable, Génébrard, Ribera, Tolet, Sa, Ghisler, 
Del Rio, etc. 
IMais l'Auteur ne s'en tient pas là : après avoir 
commenté les saintes Lettres, il recourt au langage 
même de l'Eglise pour rendre les sentiments de son 
âme ou formuler ceux qu'il veut inspirer à son lecteur. 
Parfois, ce qui est encore bien plus digne de remarque, 
il y trouve la base d'une argumentation théologique ; 
c'est l'application du principe : lex orandi, lex cre- 
dendi. Le deuxième Livre et les premiers chapitres du 
troisième, qui contiennent les sujets les plus difficiles 
de tout le Traitté, rappellent aussi souvent les oraisons 
de la Liturgie que les déclarations exphcites du « saint 
« et sacré Concile de Trente. » 
Viennent ensuite les Pères et les théologiens. Saint 
Denis l'Aréopagite est fréquemment cité par notre 
Docteur, comme il le fut par saint Thomas et, en 
(i) Lettre incdite. (Archives du premier Monastère de la Visitation 
d'Annecy.) 

Introduction xxxi 
général, par les écrivains catholiques qui ont traité de la 
contemplation. L'authenticité de ses écrits était une des 
questions brûlantes de l'époque ; l'Evêque de Genève 
avait certainement étudié l'Apologie de Dom Jean de 
Saint-François, les Vindiciœ de Del Rio, et partageait 
l'opinion de ces savants critiques. On doit noter tou- 
tefois que les passages qu'il extrait des Noms divins 
ne se rapportent qu'à la philosophie de l'amour de Dieu. 
Ici, comme dans ses autres ouvrages, notre Saint em- 
prunte de préférence ses preuves dogmatiques aux 
œuvres de saint Grégoire de Nazianze, de saint Jean 
Chrysostôme, de saint Bernard ; surtout, il s'appuie 
sur l'autorité du « Patriarche de la théologie. » 
En effet, si l'on en excepte les auteurs inspirés, il 
n'en est pas à qui le Traitté de l'Amour de Dieu 
fasse des emprunts aussi fréquents qu'à saint Augustin ; 
les citations, extraites de vingt-quatre ouvrages de cet 
illustre Père de l'Eglise, atteignent le nombre de soi- 
xante-dix. Il semble qu'un instinct prophétique ait sug- 
géré à notre Docteur d'en appeler à ce glorieux témoin, 
non seulement pour combattre d'avance le rationalisme 
et le naturalisme modernes en établissant la suprématie 
de la grâce sur la raison humaine, mais encore pour 
protéger la liberté du franc-arbitre contre le jansénisme 
et toutes les suites funestes des sombres théories de 
Calvin. 
Parmi les théologiens, saint Thomas est à peu près le 
seul qui soit explicitement cité. L'Auteur du Traitté le 
prend ordinairement pour guide dans ses interprétations 
du Texte sacré et des Pères ; dans les questions qui ne 
relèvent pas de ces bases fondamentales, il s'appuie 
presque uniquement sur son témoignage. Si, en deux 
points importants, il n'adopte pas l'opinion de l'Ange 
de l'Ecole, ce n'est que pour donner une plus spéciale 
« attention aux Saintes Escritures et a la doctrine des 
« Anciens. » (I, p. 99.) 
Entre tous ceux qui ont excellemment parlé de « l'art 
« de bien aymer, » parce qu'ils le connaissaient par 
une expérience personnelle, les Saints tiennent de droit 

XXXII ÏRAITTÉ DE l'AmOUR DE DiEU 
le premier rang. Dans cette science divine ils sont des 
maîtres sûrs ; car, si pour tous les fidèles la charité est 
la plénitude de la loi ^^\ elle est pour eux la voie et 
le terme, le mo3'en et la fin de la perfection. 
Remettant à développer ailleurs cette pensée, qu'il 
suffise de rappeler ici quelle estime notre Docteur pro- 
fessait pour les opinions de ceux qui furent ses modèles 
dans la carrière de la sainteté. Au besoin, il n'hésite 
pas à attribuer à leurs paroles le poids d'une décision 
théologique. C'est ainsi qu'il appuie une vérité fonda- 
mentale sur une simple assertion de saint François 
Xavier (I, p. 231) ; et rappelant une sentence familière 
au séraphique Patriarche d'Assise : « Je tiens, » dit-il 
(I, p. 124), « pour oracle le sentiment de ce grand 
« docteur en la science des Saintz. » C'est à tout 
propos que le souvenir du « grand saint François » 
est évoqué dans le Traitté ; et comment en serait-il 
autrement, puisque l'Auteur déclare qu'en « ce sujet de 
« l'amour céleste » ce parfait imitateur de Jésus crucifié 
« revient tous- jours devant » ses « yeux. » (II, p. 43.) 
Une autre observation très intéressante se recom- 
mande encore à l'attention du lecteur ; c'est l'influence 
exercée sur le caractère général du Traitté de l'Amour 
de Dieu par les mystiques espagnols. Cette influence 
peut se constater sous deux aspects différents : la grande 
école dont sainte Térèse est la gloire eut, en effet, le 
double mérite de populariser, si l'on peut ainsi dire, la 
science de la vie spirituelle, et celui d'asseoir les fon- 
dements de cette science sur les bases inébranlables de 
la foi et de l'enseignement théologique. Le voile dont 
on avait couvert le mysticisme était impénétrable avant 
Louis de Grenade et ses contemporains, Pierre ]Malon 
de Chaide et Louis de Léon. C'était au point que ces 
écrivains durent s'excuser auprès du pubHc, s'ils le sou- 
levaient en faisant usage de la langue vulgaire.* A leur 
suite, notre glorieux Docteur ne craint pas de montrer 
à découvert ce Saint des Saints dont tout chrétien peut 
(i) Rom., XIII, 10. 

Introduction xxxiii 
ambitionner l'entrée, puisque tous participent au sacer- 
doce royal W du Christ, notre Pontife éternel. 
Mais selon le désir qu'avait émis autrefois « la bien- 
« heureuse Mère Thérèse (-), » saint François de Sales 
en ouvrant à tous le sanctuaire de la vie intérieure, 
n'y introduit que par la voie sûre et lumineuse de 
la doctrine catholique. Rien chez lui qui donne prise 
aux critiques des hommes prévenus, aux attaques des 
sectateurs du libre examen ; il sent que pour « la condi- 
« tion des espritz de » son « siècle, » il faut que tout 
soit fondé sur la pierre ferme des dogmes de la foi. 
Toucher les principaux mystères de notre religion : 
la sainte Trinité, la rédemption, la justilication, la mer- 
veilleuse économie de la grâce ; exposer les grandeurs 
des origines et des destinées humaines, les moyens à 
prendre pour ne pas dégénérer des unes et atteindre 
les autres, tel est le but que se propose l'Auteur. 
Afin de remplir ce vaste plan, il lui fallut remonter 
jusqu'aux philosophies païennes, non seulement pour en 
démontrer le vide et l'insuffisance, mais encore pour 
rechercher les notions du véritable culte, et certains 
vestiges de vérité épars au milieu des divers systèmes 
qui se partagèrent l'antiquité. Loin de mépriser cette 
« science du siècle que Dieu a placée en avant sur la 
terre pour servir de marchepied (3) » à la connaissance de 
son nom, il l'appelle à témoigner en faveur des dogmes 
catholiques. Une secrète sympathie, une sorte d'affinité 
rapproche la grande âme de saint François de Sales des 
patriarches de la philosophie : Aristote, Socrate, Platon, 
(i) I Pétri, II, 9. 
(2) Sainte Térèse, éclairée d'en haut, avait mesuré l'ébranlement produit 
dans les convictions religieuses par les attaques des hérésiarques contempo- 
rains, et senti combien il était nécessaire que les écrivains ascétiques et 
mystiques fussent soigneux d'insister dans leurs ouvrages sur les dogmes 
fondamentaux de la religion. Jean d'Avila avait eu la même intuition ; par 
suite, il introduisit dans la seconde édition de son A udi filia une courte expo- 
sition de la doctrine et de la morale catholiques. Outre cet auteur et ceux 
indiqués plus haut, saint François de Sales cite encore dans son Traitié de 
l'Amour de Dieu., Stella, Fonseca et plusieurs autres qui marchèrent dans la 
même voie. 
(3) Saint Grégoire le Grand, Expositiones in Lib. I Reg., lib. V, cap. m, § 30. 

XXXIV Traitté de l'Amour de Dieu 
Epictète, « le plus homme de bien de toute l'antiquité. » 
Alors qu'il stigmatise leurs erreurs, il rend souvent hom- 
mage à leurs qualités intellectuelles, et même à leurs 
vertus morales ; mais toujours il a soin de faire ressortir 
l'insuffisance de ces vertus purement naturelles, et par 
cela même nécessairement imparfaites de quelque côté. 
Parmi les Anciens cités le plus fréquemment dans 
le Traitté de l'Amour de Dieu, signalons Aristote et 
Pline. On a vivement critiqué notre saint Docteur de 
la trop facile créance qu'il semble donner aux récits 
fantaisistes et merveilleux du célèbre naturaliste, et les 
comparaisons qu'il aime à tirer de ses écrits ; mais 
comme cette question se rattache beaucoup plus aux 
ornements du langage qu'au fond même de la pensée, 
nous remettons à l'étudier dans la troisième Partie de 
cette Introduction. 
Au miUeu du concert général de louanges qui salua 
l'apparition du Traitté de l'Amour de Dieu, quelques 
voix discordantes se firent entendre : elles partaient de 
la France et formulaient deux griefs. On reprochait 
d'abord à notre Saint d'avoir fait une œuvre trop 
abstraite, trop métaphysique, et ensuite de s'être permis 
une trop grande liberté de langage. 
Au premier chef d'accusation, on peut répondre, ce 
que personne ne contestera, qu'il est des sujets si élevés 
de leur nature qu'ils échappent inévitablement au vul- 
gaire. Qu'un écrivain médiocre ait à les traiter, il ne 
parviendra jamais à les rendre accessibles à la majorité 
des lecteurs, et nul cependant n'aura droit de l'en blâ- 
mer. Mais qu'un esprit supérieur s'empare de ce même 
sujet, sans l'abaisser en aucune façon, il l'illumine de 
clartés inattendues ; il saisit l'esprit, étend, pour ainsi 
dire, la capacité de sa pensée et lui rend intelligibles 
des enseignements qu'il n'eût osé aborder jusqu'alors. 
C'est ce que fait l'Evêque de Genève. Les intuitions de 
la sainteté s'unissant chez lui aux inspirations du génie, 
il explore comme en se jouant, les profondeurs du 
cœur de l'homme et les profondeurs du cœur de Dieu ; 

Introduction xxxv 
il sonde ces deux abîmes qui s'appellent et se répon- 
dent mutuellement, et le lecteur émerveillé, s'étonne de 
marcher si facilement à sa suite dans ces mystérieuses 
régions. 
Qu'on ne nous objecte pas ici, pour infirmer cette 
assertion, certaines paroles échappées à l'humiUté de 
notre Saint, telles que celles-ci (I, p, 303) : « Ce traitté 
« est difficile, sur tout a qui n'est pas homme de grande 
« orayson ; » car elles se rapportent non pas à l'ensem- 
ble de l'ouvrage, mais seulement à quelques chapitres 
relatifs aux communications avec Dieu dans leur degré 
le plus sublime. Du reste, l'Auteur assure (Préface, 
p. 13) qu'il règne « es endroitz les plus malaysés de 
« ces discours une bonne et aymable clarté. » Et si 
dans une lettre privée (i) il émet la crainte « que ceste 
« petite besoigne ne reuscisse pas si heureusement que 
« l'autre précédente, pour estre... un peu plus nerveuse 
« et forte, » il ajoute aussitôt ce correctif : « J'ay tasché 
« de l'adoucir et fuir les traitz difficiles. » Aussi le 
voyons-nous recommander la lecture du Traitté de 
l'Amour de Dieu aux gens du monde, aux hommes de 
cour, en même temps qu'il leur enseigne les maximes 
les plus élémentaires de la vie spirituelle. 
Les amis et les disciples de l'Evêque de Genève se 
placèrent au même point de vue que lui pour appré- 
cier son livre ; ils le jugèrent utile à toutes les âmes 
pieuses et à celles qui tendaient à le devenir. Saint 
Vincent de Paul le qualifie d' œuvre « immortelle et très 
noble, » et le met à l'usage de sa Congrégation de la 
Mission, non seulement pour servir « d'échelle aux 
aspirants à la perfection, » mais encore de « remède 
universel pour les débiles, et d'aiguillon pour les indo- 
lents (2). » Dans une lettre à une religieuse Carméhte, 
sainte Jeanne-Françoise affirme que ce Traitté résout 
toutes les difficultés de la vie spirituelle (3). Ailleurs, 
elle ajoute : « Les âmes humbles... y trouvent tout 
(i) Lettre à Mgr Fenouillet, citée plus haut, p. xii. 
(2) Process. remiss. Parisiensis, ad art. 26. 
(3) Tome VIII, Lettre mdccclix. 

XXXVI Traitté de l'Amour de Dieu 
ce qu'elles sçauroient désirer pour leur solide conduicte 
en la parfaicte union avec Dieu (ï). » Le témoignage 
du célèbre Pierre Berger, chanoine de Notre-Dame de 
Paris, est encore plus explicite : « Dieu a faict (au 
Bienheureux) la grâce d'exprimer les secretz les plus 
profondz et mystérieux de l'amour sacré avec tant de 
clarté et de facihté, que ce que jusques à luy avoit esté 
estimé impénétrable au comrnun des hommes se trouve 
aujourd'huy compris et pratiqué avec beaucoup de sua- 
vité par un bon nombre de personnes de l'un et de 
l'autre sexe, qui ne sont pas versées en l'estude des 
lettres ny de la philosophie (2). » 
Toutefois, nous ne disconviendrons pas que, même 
parmi les contemporains de notre Saint, il s'en soit 
trouvé qui prétendaient que pour comprendre le Traitté 
de l'Amour de Dieu, il était nécessaire de joindre à 
une piété éminente, des connaissances théologiques très 
étendues (3). Le temps et l'expérience ont fait justice de 
cette opinion : une science ordinaire unie à beaucoup 
de ferveur et surtout d'humilité, suffit pour pénétrer un 
enseignement qui s'adresse plus encore au cœur qu'à 
l'esprit. Même pour avoir l'intelligence des chapitres 
que l'Auteur signale comme étant les plus métaphysi- 
ques, il n'est pas nécessaire d'être « fort docte ; » tout 
(i) Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 44. 
(2) Process. remiss. Parisiensis, ad art. 26. 
(3) Telle est, par exemple, l'assertion de Vaugelas {Process. remiss. Pari- 
siensis, ad art. 26) : « Le livre qu'il a composé de l'Amour divin, » dit-il, 
« est un chef d'oeuvre admiré de tous ceulx qui sont capables d'en juger ; 
mais il est certain que pour en bien cognoistre le prix il fault estre fort 
devotieux et fort docte, qui sont deux qualitez bien rares estant séparées, et 
plus rares encore estant conjoinctes. » 
Claude Chatïarod, déjà cité dans la Préface de notre Edition de Vlntro- 
duction à la Vie dévote, nous apprend aussi (Process. rcfuiss. Gebenn. (I), ad 
art. 26, 27) que, durant son séjour à Toulouse, un « grand, docte et religieux 
prédicateur » lui voyant lire le Traitté avec un de ses amis, s'écria : Ce livre 
n'est pas pour vous ni votre ami, car « l'Autheur présuppose en son lecteiu: 
de bons fondements de théologie et de dévotion. » D'après Jean Gojon, 
bourgeois d'Annecy, ce « religieux prédicateur » serait le P. Richard, S. J. ; 
il rapporte ainsi ses paroles (Ibid., ad art. 44) : « Ce livre est d'une telle 
importance qu'il n'appartient pas à tout le monde de le lire, mais seulement 
aux théologiens, si ce n'est le dernier Livre. » 

Introduction xxxvii 
homme sérieux et capable d'une lecture attentive saisira 
facilement l'enchaînement des pensées et la suite du 
raisonnement. A coup sûr, quelques notions théologi- 
ques seraient requises pour approfondir complètement 
certains passages ; néanmoins, le sens catholique est 
seul indispensable pour les lire avec fruit. Il manquait 
à Sainte-Beuve et à quelques autres critiques modernes : 
c'est ce qui expHque les bévues qui se rencontrent çà 
et là dans leurs Etudes sur cet ouvrage. Me"" Freppel 
était mieux inspiré lorsqu'il disait dans le discours cité 
plus haut (I) : Sous la main de saint François de Sales 
« les aspérités de la morale, de la métaphj^sique chré- 
tienne disparaissent en quelque sorte, pour permettre à 
l'esprit de promener son regard sur le vaste champ de 
la doctrine comme sur une surface brillante et polie, » 
Un autre grief formulé contre le Traitté de l'Amour 
de Dieu porte sur la soi-disant liberté de langage qui 
s'y fait jour quelquefois. Nous prions nos lecteurs de 
vouloir bien en lire la réfutation dans notre Préface de 
l'Introduction à la Vie dévote (2), livre qui a subi les 
mêmes attaques. 
Il serait fastidieux et sans objet de reprendre ces 
accusations sous tous leur? aspects ; il serait plus inutile 
encore d'indiquer la manière assez malencontreuse dont 
certains admirateurs de saint François de Sales ont 
voulu les réfuter. Bornons-nous à en donner le sens 
général : on a reproché à notre Saint d'emprunter à 
l'amour profane des images et des comparaisons un peu 
hardies pour dépeindre les chastes opérations de l'amour 
sacré. Mais les esprits timorés qui expriment ces plaintes 
ont-ils oublié que les écrivains inspirés ne craignent pas 
d'employer les mêmes figures ? Ne savent-ils pas que, 
par la bouche de ses Prophètes, le Seigneur attribue 
à la charité infinie qui l'anime envers ses créatures, toute 
la tendresse, toute la force de l'amour conjugal et de 
l'amour maternel, dans ce qu'ils ont de plus pur, de plus 
(i) Page XXVI. 
(2) Partie II, pp. xlvi, xlvii. 

XXXVIII Traitté de l'Amour de Dieu 
touchant, de plus élevé ? A chaque page de nos saints 
Livres, la maison d'Israël est représentée sous les traits 
d'une fiancée, parée de toutes les grâces de la jeunesse 
et de l'innocence, ou sous la figure d'une épouse, 
l'honneur et la joie de son foyer. Et s'il faut déplorer 
ses égarements, c'est encore en poursuivant la même 
métaphore que la voix divine les dénonce et les stig- 
matise. L'idolâtrie dont les peuples d'Israël et de Juda 
se sont rendus si souvent coupables est ordinairement 
flétrie du nom d'adultère. C'est ce que notre Saint fait 
remarquer lui-même au cours de l'ouvrage (^). De plus, 
le langage de la charité n'est pas purement figuratif ; 
et tout ainsi que les affections humaines tirent leur 
force et leur noblesse de l'élément spirituel qui les 
constitue, de même, l'amour surnaturel qui s'exerce 
entre Dieu et l'homme réalise dans sa forme la plus 
subhme l'idéal que doivent se proposer tous les senti- 
ments inférieurs. 
L'amour est U7i dans son essence comme dans les 
lois qui le régissent : soit qu'il monte vers le ciel 
comme une pure flamme, soit que, étincelle détournée 
du foyer, il aille s'éteindre misérablement au miheu des 
créatures, dans l'opposition de ces divers mouvements, 
il conserve sa nature et ses propriétés. La théorie de 
l'amour demeure donc la même et quand cette passion 
divinise l'homme et quand elle l'égaré. Aussi, lorsque 
saint François de Sales aperçut parmi ses contemporains 
certains esprits aimant à se dire scandalisés par la lecture 
des chapitres ix et x du premier Livre de Theotime, 
bien loin de retrancher ces chapitres, il affirma au con- 
traire qu'ils étaient des plus nécessaires à l'intelli- 
gence du sujet (2). L'angélique candeur de notre Saint 
rayonne si doucement à travers ces passages inculpés, 
qu'on ne peut les Ure sans sentir, en quelque sorte, les 
mouvements de sa belle âme, en qui, selon le mot de 
l'Apôtre (3), tout est saint et sans tache dans la charité. 
(i) Livre X, chap. xiii. 
(2) Mgr Camus, L'Esprit du B. Franfois de Sales, Partie III, § xiv. 
(3) Ephes., I, 4. 

Introduction xxxix 
§ III. — Le Traitté de l'Amour de Dieu 
ati point de vue dogmatique, ascétique et m,ystique 
Si le Traitté de l'Amour de Dieu peut être juste- 
ment considéré comme un chef-d'œuvre, c'est princi- 
palement par son côté dogmatique qu'il mérite cette 
réputation, ainsi qu'en conviennent unanimement les 
maîtres de la science sacrée. Toutes les louanges prodi- 
guées à ce livre sont résumées dans le Bref Dives in 
Misericordia, par lequel la sainte Eglise loue haute- 
ment l'Evêque de Genève d'avoir traité son thème 
sublime d'une manière « docte, subtile et lumineuse. » 
C'est surtout dans les quatre premiers Livres et dans le 
onzième que sont admirablement expliquées les vérités 
les plus obscures de l'enseignement catholique. Parlant 
des premiers chapitres du deuxième Livre, un célèbre 
professeur allemand affirme que « le dogme de Jésus- 
Christ et de son œuvre n'a jamais été exposé nulle part 
ailleurs avec autant de capacité et de profondeur. » 
Quant « aux derniers chapitres du troisième Livre, » 
poursuit-il, « la doctrine du mystère de la sainte Trinité 
y est traitée avec une précision théologique et une 
lucidité qui révèlent plutôt le voyant que le sage. » Et 
il conclut en disant : « Le théologien familiarisé avec 
l'œuvre capitale de saint François de Sales y trouve 
mille preuves irrécusables de profondeur spéculative, 
toutes les définitions de cet écrit étant soHdement 
appuyées sur une base théologique inébranlable (i). « 
Nous reproduisons à dessein ces paroles du savant 
docteur Jocham préférablement à plusieurs autres témoi- 
gnages, car les appréciations de l'EgHse d'Allemagne 
sur le Traitté de l'Amour de Dieu sont moins 
(i) Pastoratblatt Munich. Voir plus haut, p. xxviii, note (2). 

XL Tr.\itté de l'Amour de Dieu 
connues que celles des théologiens de France et d'Italie. 
Dans ses Nouvelles recherches, Adam Moehler t^) 
corrobore la doctrine de sa Symbolique sur les consé- 
quences du péché originel, par de larges emprunts au 
premier Livre de Theotime. « Selon son ordinaire, » 
dit-il, « saint François de Sales a proposé ce dogme 
avec une prodigieuse clarté et simphcité. » L'influence 
de notre Docteur est facile à constater dans toute la 
suite de cet ouvrage. 
Elle n'est pas moins sensible dans les Novce disqui- 
sitiones de Gratta de Schiizler, qui ne se lasse pas 
de citer le « livre d'or » de l'Evêque de Genève. C'est 
encore dans le Traitté que le professeur Ernest Mùller 
puise une partie considérable des arguments développés 
dans sa Theologia Moralis. 
Ainsi qu'il a été dit plus haut, saint François de Sales 
suit ordinairement les décisions du Docteur angélique, 
et ne s'en écarte que sur deux questions principales. 
La première est relative au mystère de l'Incarnation : 
on sait que deux opinions partagèrent l'Ecole à cet 
égard. Saint Thomas prétend que ce mystère d'infinie 
charité a été déterminé par la chute du premier homme. 
A rencontre de cet illustre Docteur, Scot et ses disci- 
ples enseignent que, même dans l'hypothèse contraire, 
le Verbe se serait revêtu de notre humanité. C'est 
le sentiment qu'adopte notre Saint et qu'il émet dans 
son Traitté de l'Amour de Dieu (-'. De cette opinion 
découle comme conséquence naturelle le dogme de 
l'Immaculée Conception de Marie, en faveur duquel le 
Traitté contient un si admirable témoignage. 
(i) Jocham désigne Adam Moehler comme « le plus grand théologien 
qu'ait produit notre siècle. » 
(2) Le P. Hilaire de Paris, Capucin, dans son ouvrage Cur Deus homo 
(Lugduni, Jaillet, 1867), Pars I', cap. iv, prétend que saint François de Sales 
suit saint Thomas relativement au mystère de l'Incarnation. L'opinion con- 
traire est pourtant très clairement exprimée dans les chapitres iv et v du 
deuxième Livre du Traitté. La phrase surtout qui énumère les motifs qu'eut 
la divine Miséricorde de sauver l'humanité coupable, ne laisse aucun doute : 
« C'estoit la nature humaine de laquelle il avait résolu de prendre une 
« pièce bien heureuse pour l'unir a sa Divinité, » etc. (I, p. loi.) 

Introduction xli 
La seconde question sur laquelle saint François de 
Sales diffère de l'Ange de l'Ecole, concerne l'ordre 
de la prédestination. Tous les historiens de l'Evêque 
de Genève racontent la terrible tentation de désespoir 
dont l'origine se rattache à l'examen de cet insoluble 
problème. On conçoit que, même après être sorti victo- 
rieux de cette violente attaque, notre Saint ait con- 
servé une certaine propension à sonder les profondeurs 
de ce dogme redoutable ; il passa en effet plusieurs 
années à scruter l'Ecriture et les Pères sur ce sujet, et 
le résultat de ses patientes études l'amena à conclure 
que le décret de la prédestination des âmes est rendu 
j)ost prcBvisa mérita. Il exprime cette conviction d'une 
manière positive dans le cinquième chapitre du troisième 
Livre W ; c'est probablement dans ce chapitre que sont 
insérées les « quatorze lignes » qui lui coûtèrent « la 
« lecture de douze cens pages de grand volume, » ainsi 
qu'il le confiait plus tard à son ami, Me»^ Camus (2). 
Il n'entre pas dans le plan de cette Introduction 
d'exposer en entier le système doctrinal de l'ouvrage ; 
mais il importe d'attirer l'attention du lecteur sur les 
bases fondamentales de ce magnifique édifice. L'Apôtre 
propose deux buts principaux au dispensateur de la 
parole de Dieu : exhorter dans la saine doctrine, et 
convaincre ceux qui la contredisent (3). Le Traitté 
a été suffisamment étudié sous le rapport de la saine 
doctrine qu'il contient ; mais on ne saurait trop insister 
sur l'utilité qu'il présente pour convaincre les contra- 
dicteurs. 
(i) Il semble utile de donner ici un fragment de la lettre bien connue de 
saint François de Sales au célèbre P. Lessius (26 août 1618) : « ...Vidi in 
« bibliotheca Collegii Lugdunensis tractatum de prœdestinatione, et quamvis 
« nonnisi sparsim, ut fit, oculos in eum injicere contigerit, cognovi tamen 
« Paternitatem vestram sententiam illam, antiquitate, suavitate ac Scripiu- 
« rarum nativa authoritate nobilissimam de prœdestinatione ad gloriam post 
« prœvisa opéra, amplecti ac tueri ; quod sane mihi gratissimum fuit, qui 
« nimirum eam semper, ut Dei misericordicB ac gratis magis consentaneam, 
« veriorem ac amabiliorem existimavi, quod etiam tantisper in libella de 
« Amore Dei indicavi. » 
(2) L'Esprit de saint François de Sales, Partie III, § xv. 
(3) Tit., I, 9. 

XLii Traitté de l'Amour de Dieu 
Il est certain que notre Docteur, passionné pour 
le salut des âmes, avait toujours cet objectif devant les 
yeux. Les plus tendres insinuations pour rappeler les 
hérétiques à la vraie foi se font jour dans les sujets 
qui semblent y prêter le moins, et un ardent désir de 
ramener au bercail les brebis égarées se reflète jusque 
dans les nuances de son style. C'est surtout dans les 
Manuscrits originaux que se révèlent les industries 
de son ingénieuse charité ; à travers les contemplations 
du mystique, éclate constamment le zèle enflammé de 
l'apôtre. Qu'on nous permette de citer cette remarque 
intercalée dans une première étude des chapitres v et vu 
du dixième Livre (Appendice, p. 482) : « Ce chapitre 
« doit estre grandement addouci par la démonstration 
« de la suavité de ce commandement, afïin que les 
« hérétiques le lisant, voyent la clarté de la doctrine 
« chrestienne, et boivent cett'eau sucrée imperceptible- 
« ment ; et partant il le faut remplir de paroles affectives 
« et extatiques. » 
Non moins dignes d'attention à cet égard sont les der- 
nières lignes de la Préface et le passage sur les Conciles 
généraux (I, p. 135) ; plus encore, le chapitre xiii du 
Livre VIII, où l'Auteur déduit de son principal argu- 
ment une conclusion péremptoire contre l'hérésie, en 
montrant dans la soumission à l'Eghse la preuve indis- 
pensable de toute mission légitime, de toute vertu 
de bon aloi. Ailleurs, parlant du rafroidissement 
de l'ame en l'amour sacré (I, p. 220), il fait une 
digression pour démasquer la mauvaise foi des héréti- 
ques qui refusent d'admettre une distinction entre le 
péché mortel et le péché véniel. Toujours, il a soin 
dans son enseignement ascétique de faire ressortir 
la suprématie de l'Eglise. Cette sainte Eglise est 
proclamée par lui seul organe et interprète, non seule- 
ment des règles de croyance, mais encore des règles 
de conduite f^). Et, comme il se voit chaque jour, les 
(i) C'est ainsi qu'il assigne aux « conseilz de l'Eglise » le même rang 
qu'aux conseils de Xotre-Seigneur lui-même, par ce motif que, « a raj'son 
« de la continuelle assistance du Saint Esprit, » l'Eglise « ne peut jamais 

Introduction xliii 
âmes, attirées vers l'amour divin par le charme de sa 
doctrine morale, se laissent suavement gagner, et se 
soumettent enfin à cette autorité légitime en dehors de 
laquelle toutes les plus belles théories de vertu ne sont 
qu'une trompeuse illusion. Le Cardinal Pie avait bien 
saisi ce côté saillant des écrits de saint François de 
Sales, et il avait principalement en vue le Traitté de 
l'Amour de Dieu, quand il écrivait : « Quiconque s'est 
nourri de ses livres... se trouve comme inévitablement 
conduit aux antipodes des opinions et de l'esprit des 
novateurs, notamment... sur les relations naturelles et 
surnaturelles de Dieu avec ses créatures, relations qui 
sont le fonds même de la théologie et qui constituent 
proprement l'essence du christianisme (^). » 
Très remarquable comme œuvre dogmatique, le 
Traitté de l'Amour de Dieu ne l'est pas moins rela- 
tivement à l'ascétisme, mais ascétisme exposé d'une 
manière neuve et bien digne du cœur et du génie de 
notre Saint. Ses devanciers, ceux qu'il appelait « nos 
« maistres, » avaient longuement discouru des vertus, 
des conditions qui en assurent le développement, de la 
perfection dont elles sont susceptibles. Notre Docteur, 
ramenant à l'unité ces enseignements divers, étudie les 
habitudes surnaturelles dans leurs rapports avec la 
divine charité, dont elles tirent exclusivement leur force 
et leur éclat. 
« Ce fut une belle conception, » dit un écrivain de 
notre temps (2), « que de rattacher toute la morale 
chrétienne à l'amour de Dieu. La charité est la vertu 
par excellence, celle à laquelle conduisent toutes les 
autres, qui les dirige toutes comme la reine gouverne 
les servantes L'œuvre providentielle de Dieu a pour 
« donner de mauvais advis. » Ces traits de lumière se rencontrent surtout au 
Livre VIII, et sont naturellement amenés par le sujet de l'union de nostre 
volonté a celle de Dieu et, par conséquent, des diverses sortes d'obéissance. 
(i) Lettre citée plus haut, p. xxx, note (i). 
(2) Le R. P. Gabriel Desjardins, S. J., Saint François de Sales Docteur de 
l'Eglise (Paris et Lyon, Lecoffre, 1877), § xiv. 

xLiv Traitté de l'Amour de Dieu 
but unique de produire en nos âmes cet amour céleste, 
et toute l'œuvre de l'homme ici-bas doit être de répon- 
dre aux invitations de Dieu et de s'élever jusqu'au faîte 
de la divine charité. Analyser ce double travail, celui 
de Dieu et celui de l'homme, c'était donc pénétrer au 
cœur même de la religion surnaturelle, et se donner 
vaste champ pour exposer toutes les merveilles qu'opère 
sans cesse la Bonté divine en faveur de sa créature 
raisonnable, » et toute la correspondance que, par 
l'exercice des vertus, la créature peut rendre à son 
Créateur. 
Ce vaste champ, notre Saint l'explore avec cette rare 
pénétration d'esprit, cette onction de piété, cette puis- 
sance de persuasion que ses lecteurs lui connaissent. 
S'il a traité d'abord les vérités dogmatiques, ce n'était, 
pour ainsi dire, que dans le but de déhmiter exacte- 
ment le terrain dans lequel s'épanouissent toutes les 
vertus chrétiennes, sous les rayons bienfaisants de la 
charité. Envisagé dans ses relations avec ce soleil du 
monde spirituel, l'ascétisme nous apparaît par son côté 
le plus élevé ; et cependant, rien de plus simple, de 
plus accessible à toutes les inteUigences que la manière 
dont il est présenté. 
C'est un développement de la doctrine contenue dans 
l'Introduction à la Vie dévote que nous retrouvons 
dans le Traitté de l'Amour de Dieu ; ce dernier 
ouvrage semble être le complément du premier, ainsi 
que notre Saint le donne à entendre en renvoyant 
fréquemment Théotime aux instructions données à Phi- 
lothée, notamment en ce qui concerne l'oraison mentale. 
Là, cet exercice est recommandé comme fondement 
de toute vie spirituelle : une heure chaque jour doit y 
être consacrée ; ici, il est considéré comme élément 
constitutif de la perfection, si bien que l'âme ne doit 
plus seulement faire l'oraison à certains moments déter- 
minés, elle doit en vivre continuellement. Là, les aspi- 
rations ou élancements en Dieu sont montrés comme 
moyen d'arriver « a une tendre et passionnée dilection 
« envers ce divin Espoux : » ici, elles deviennent des 

Introduction xlv 
flammes ardentes qui jaillissent continuellement d'un 
cœur où la complaisance et la bienveillance pour la 
Bonté infinie ont allumé un foyer de charité. Insinuée 
rapidement à Philothée, la direction d'intention est 
recommandée à Théotime comme un acte sans cesse re- 
nouvelé d'amour et de dépendance envers son Créateur. 
Mais si la communication fréquente avec Dieu par la 
prière et l'oblation de toutes nos œuvres est une mani- 
festation de notre amour, ce n'est ni la plus difficile 
ni la plus élevée. Abdiquer complètement sa volonté 
dans celle de l'être aimé et souffrir pour lui, telle est 
l'affirmation la plus irrécusable, la plus sublime de toute 
affection vraie, soit-elle divine ou humaine. C'est en 
partant de ce principe, que saint François de Sales laisse 
bien loin derrière lui les enseignements élémentaires 
donnés sur la patience dans l'Introduction à la Vie 
dévote, et consacre un Livre tout entier de son Traitté 
de l'Amour de Dieu à établir et préciser les degrés par 
lesquels on doit monter de la « sainte résignation » à la 
« tressainte indifférence ; » nulle part, selon lui, la puis- 
sance de l'amour ne se montre avec plus d'évidence que 
dans ce dépouillement total qu'il impose à la volonté, 
afin de la réduire à une dépendance absolue de ses 
divines exigences. Cette indifférence, telle que l'ensei- 
gne saint Ignace dans ses Exercices, telle que la conçoit 
à son tour saint François de Sales, n'est pas l'atonie 
d'un caractère faible et irrésolu, qui ne sait rien rejeter 
pa:rce qu'il ne sait rien choisir, qui est incapable de rien 
haïr parce qu'il est incapable de rien aimer ; c'est le 
résultat d'une appréciation aussi noble que juste, par 
laquelle ne trouvant rien d'aimable que son Dieu, 
l'âme n'estime toutes choses que dans la mesure des 
secours qu'elles peuvent lui fournir pour atteindre sa 
fin essentielle : la gloire de son Créateur et par suite sa 
propre béatitude. C'est l'équilibre parfait de la balance, 
attendant pour osciller que l'on charge l'un ou l'autre 
de ses plateaux. Mais que la volonté divine vienne 
toucher cette volonté humaine constituée dans l'état de 
surnaturelle indifférence, aussitôt cesse sa neutralité, et 

XLVi Traitté de l'Amour de Dieu 
elle se précipite de toute son énergie dans la direction 
que lui indique le mouvement d'en-haut. Cette admirable 
et sanctifiante disposition est compatible avec les atten- 
drissements de la sensibilité f^), avec les contradictions 
de la partie inférieure, et c'est même dans ces contradic- 
tions qu'elle atteint son dernier perfectionnement. Ainsi 
notre adorable Sauveur, encadrant toute l'économie de 
notre rachat entre l'Ecce venio de l'Incarnation et le 
Fiat de la Rédemption, n'enlève rien à la puissance 
et à l'efficacité de ce Fiat en le faisant précéder du 
Transeat a me calix iste. 
Dès que la divine charité a subjugué une âme, elle y 
crée, si elle ne les y trouve déjà, de merveilleuses apti- 
tudes pour la souffrance, quelque chose de cette soif 
inextinguible d'immolation qui, du Cœur de Jésus, a 
passé dans ceux de tous ses amis privilégiés. Notre 
saint Auteur le savait par expérience ; aussi n'a-t-il 
garde d'oublier dans son Traitté le grand sujet de la 
mortification chrétienne. Toutefois, à ce sujet si austère 
par lui-même, il trouve le secret de prêter des charmes : 
ce n'est pas qu'il dissimule les épines de l'abnégation et 
de la pénitence ; mais ces épines destinées à entourer 
et protéger les roses du saint amour, sont tout embau- 
mées de leur parfum. Pour s'en convaincre, il suffirait 
de lire le titre des deux chapitres où sont spécialement 
exposés à cet égard les principes les plus élevés : Que 
le désir de louer et magnifier Dieu nous sépare de 
tous les playsirs inférieurs. — Que pour avoir le 
désir de l'amour sacré il faut retrancher les autres 
désirs. 
Ce n'est pas là seulement, c'est presque à chaque 
page qu'est insinué le précepte évangélique du re- 
noncement à soi-même : on le retrouve surtout dans 
l'explication « de l'industrie et art » avec lequel les 
passions humaines doivent être assujetties à l'empire 
de la raison, et celle des « deux méthodes » à choisir 
(i) Ainsi Abraham, quoique magnanimement résolu à immoler son fils, 
sent cependant son cœur « fondre en tendreté » (II, p. 340). 

Introduction xlvii 
pour « ranger les affections et les passions. » La pensée 
du sacrifice, en contemplation du Sauveur « mortifié et 
« mort par amour pour nous, » domine continuellement 
notre Saint, qui ne parle pas des béatitudes de l'amour 
jouissant sans rappeler auparavant les conquêtes de 
« l'amour armé » (II, p. 311). Cette expression si hardie 
est comme la révélation de toute sa spiritualité. 
Saint François de Sales se place au même point de 
vue pour recommander dans son Traitté la pratique 
de toutes les vertus chrétiennes, et il le fait avec la 
même sûreté de doctrine, la même suavité de langage. 
Les habitudes surnaturelles, nous le répétons, sont 
envisagées par lui comme des fleurs variées à l'infini, 
qui s'épanouissent sous l'influence unique de la charité, 
ou mieux encore, comme des astres qui trouvent dans 
ce soleil divin leur centre de gravitation. 
L'exercice de la méditation et la pratique des vertus, 
à quelque perfection qu'ils atteignent, ne sont pas pour 
le chrétien un terme où il puisse se reposer ; c'est une 
voie ascensionnelle à parcourir, ce sont des degrés à 
disposer pour s'élever de cette vallée de larmes au 
bonheur de voir le Dieu des dieux en la sainte Sion (i). 
Quelquefois, il est vrai, le Seigneur devance pour l'âme 
purifiée l'heure des éternelles manifestations de lui-même, 
et se révèle à cette âme sur les sommets mystérieux de 
la contemplation ; ces rapports si sublimes du Créateur 
avec sa créature constituent ce qu'on appelle le mysti- 
cisme. Le rôle de la théologie mystique consiste donc à 
« surveiller les âmes qui, prenant un vol hardi vers les 
régions célestes, ne tiennent plus à la terre et semblent 
vivre au sein de la Divinité. C'est saint Paul transporté 
au troisième ciel... c'est sainte Térèse ravie hors d'elle- 
même... c'est toute âme entrant en communication directe 
avec Dieu sans passer par les raisonnements de l'intel- 
Ugence et les délibérations de la volonté. Voies mysté- 
rieuses dans lesquelles l'âme ne s'engage pas par ses 
(i) Ps. Lxxxiii, 6-8. 

XLviii Traitté de l'Amour de Dieu 
propres efforts, mais alors seulement que la grâce la 
soulève au dessus du monde de la nature ; voies dange- 
reuses et plus que toutes autres sujettes à l'illusion. La 
théologie mystique ne peut tracer le chemin qui mène 
à ces hauteurs, mais elle sert de flambeau à ceux qui en 
gravissent les sentiers obscurs, toujours bordés de pré- 
cipices. Elle se tient sur la route pour indiquer à quelles 
marques l'opération divine se distingue des illusions de 
l'imagination et des tromperies du démon ; elle enseigne 
aussi à profiter des caresses divines pour l'œuvre de la 
sanctification, à l'abri des surprises de l'orgueil (i). » 
C'est ce que fait saint François de Sales spécialement 
dans le sixième et le septième Livre du Traitté de 
l'Amour de Dieu, bien que l'ouvrage tout entier soit 
empreint d'un délicieux mysticisme. 
Notre Saint eut à déployer toutes les ressources de 
son esprit et de son cœur dans l'exposition de ces 
matières les plus délicates, les plus élevées, les plus 
divines. Et cette exposition si complète et si orthodoxe 
fait briller dans le plus parfait équilibre les dons variés 
qui constituent le génie. ]\Iais bien loin de se fier à 
ses connaissances et à ses talents, il étudia son thème 
avec un soin, une persévérance dont on peut se faire 
une juste idée par l'examen des ^lanuscrits originaux. 
Dans la partie mystique, ils offrent peu de lacunes et 
accusent un travail immense, qui suffirait pour mériter 
une confiance absolue à un ouvrage aussi soigneuse- 
ment élaboré. 
D'autres théologiens avaient avant lui traité ces 
mêmes questions, mais notre Docteur les surpasse, si ce 
n'est par la profondeur des déductions, du moins par 
les clartés inattendues qu'il projette sur des sujets dif- 
ficiles entre tous. Il prend son lecteur par la main et 
l'introduit comme en se jouant dans l'étude de ces voies 
représentées avant lui comme à peu près inabordables. 
Quoi de plus simple et de plus clair que cette entrée en 
matière : « L'orayson et la théologie mystique ne sont 
(i) p. Desjardins, § viii de l'Etude citée p. xliii, note (2). 

Introduction xlix 
<« qu'une mesme chose. » Il poursuit avec la même 
aisance, paraissant uniquement préoccupé de rendre 
accessibles les sublimes théories qu'il expose. Les vérités 
les plus élémentaires lui servent de miroir réfracteur 
pour renvoyer à l'intelligence les vérités d'un ordre 
plus élevé. Si peu d'âmes sont appelées à expérimenter 
les opérations surnaturelles décrites dans ces pages, il 
semble que le grand nombre puisse les comprendre. 
Ainsi ce recueillement ineffable accompli « par l'amour 
« mesme » n'est plus un mystère pour ceux qui n'en 
ont jamais été favorisés, après qu'ils ont lu l'explication 
des divers recueillements opérés « par le commandement 
« de l'amour, » ou, mieux encore, quand ils ont expé- 
rimenté celui dans lequel est plongé « par imitation » 
le pieux communiant. Et le « souverain degré d'union » 
s'offre, du moins accidentellement, à la bonne volonté 
du plus humble fidèle, puisqu'il peut s'y exercer « par 
« manière d'oraysons jaculatoires, » forme de prière 
aisée entre toutes. 
La plus grande précision des termes, la gradation des 
idées, le développement progressif des matières, facilite 
l'intelligence de la partie mystique de l'ouvrage. Saint 
François de Sales place le cœur humain en présence 
du Bien infini vers lequel l'attirent à la fois et la puis- 
sance de la grâce et une convenance naturelle que le 
péché d'origine n'a pas totalement détruite. Et pour 
éclairer son sujet il nous montre dans les effets des 
passions humaines le corrélatif de ces ardeurs, de ces 
« blesseures, » de ces « liquéfactions » qui sont les mani- 
festations extraordinaires de l'amour divin. Il n'est pas 
jusqu'au « suprême effect de l'amour affectif... la mort 
« des amans, » qui n'ait été quelquefois produit par les 
transports insensés de l'amour profane. Avec quelle 
grâce surtout, avec quel charme incomparable tous ces 
effets de l'amour nous apparaissent en notre Sauveur 
lui-même dans ce merveilleux dix-septième chapitre du 
dixième Livre, qu'on ne peut lire sans attendrissement ! 
Après avoir reçu les notions rudimentaires de l'oraison 
mentale, l'esprit saisit facilement la différence et les 

L Traitté de l'Amour de Dieu 
rapports qui existent entre la méditation et la contem- 
plation, et se rend compte du procédé d'après lequel, 
selon l'axiome de Gerson (i), « la méditation bien faite 
tend de soi à devenir contemplation, comme la simple 
pensée se convertit en méditation. » Ainsi préparé, on 
peut sans effroi suivre notre Saint sur les hauteurs 
sereines où l'âme d'élite « souffre les choses divines (~\ » 
Nous n'essayerons point d'analyser ces pages ; il faut 
les méditer pour en apprécier toute la sagesse et en 
savourer toute la douceur. 
Du reste, hâtons-nous de le faire remarquer, alors 
que la sublimité de son sujet l'oblige à se tenir sur les 
sommets inaccessibles au vulgaire, notre Saint s'efforce 
de comprimer son essor et de modérer son vol : il est 
trop éclairé dans les voies spirituelles pour ignorer que 
les communications divines se diversifient à l'infini et 
deviennent d'autant plus difficiles à décrire qu'elles 
appartiennent à un ordre plus élevé. Bien loin de sub- 
tiliser et de multiplier les subdivisions, il cherche avant 
tout à établir des principes, à donner des définitions 
justes et précises : « Comme je n'ay pas voulu suivre, » 
dit-il (Préface, p. 13), « ceux qui mesprisent quelques 
« livres qui traittent d'une certaine vie sureminente 
« en perfection, aussi n'ay-je pas voulu parler de cette 
« sureminence. » Dans les enseignements donnés à 
Théotime comme dans ceux qu'a précédemment reçus 
Philothée, notre Saint place l'exercice de l'humilité et 
des solides vertus, bien au dessus des « unions deifiques » 
et de la « vie sureminente. » Laissant aux prétendus 
illuminés l'intention permanente et « l'acte continu, » 
il exhorte à appliquer « cent et cent fois le jour nostre 
« vie au divin amour ; » après avoir expliqué les plus 
hauts degrés de la contemplation il ne recommande 
que plus instamment « les bas et menus exercices de 
« dévotion. » 
Partout on reconnaît la touche suave et consolante du 
(i) De MysHca Theologia speculativa, Consid. xxiv. 
(2) « Rerum quas laudat paiiens consortium. » Saint Denis l'Aréopagite, 
De Div. Nomiu., cap. m. 

Introduction li 
Docteur de la piété et de la confiance, qui, en décrivant 
les opérations les plus sublimes de la grâce, rappelle 
constamment qu'elles ne sont ni la preuve irrécusable, 
ni la récompense nécessaire de la sainteté. Pour lui, 
comme pour sainte Térèse et tous les vrais mystiques, 
la charité, et la pratique de toutes les vertus morales 
qui en dérivent, sont préférables à la contemplation. 
« ...Combien de Martjrrs et grans Saintz et Saintes 
« voyons-nous en l'histoire n'avoir jamais eu en l'oray- 
« son autre privilège que celuy de la dévotion et ferveur ? 
« Mais il n'y eut jamais Saint qui n'ayt eu l'extase et 
« ravissement de la vie et de l'opération, se surmontant 
« soy mesme et ses inclinations naturelles » (II, p. 31) (^K 
L'oraison de quiétude ou passive, dont il est longue- 
ment question dans le Traitté de l'Amour de Dieu> 
doit être soigneusement distinguée de l'oraison de 
« simple remise. » Notre Saint parle fréquemment dans 
ses Lettres et ses Entretiens de cette dernière sorte de 
prière. Elle est appelée par sainte Jeanne-Françoise de 
Chantai i-\ « oraison d'une très-simple unité et unique 
simplicité de présence de Dieu, par un entier abandon- 
nement à sa sainte volonté et au soin de sa divine 
Providence. » Cet abandon et cette remise sont une excel- 
lente préparation aux faveurs surnaturelles, néanmoins 
ce n'est pas une cessation absolue d'opérations ; c'est 
la situation de l'enfant, qui pressé sur le sein de sa 
mère, ouvre les bras et lui sourit afin de provoquer ses 
baisers. Le terme même de remise éveille l'idée d'un 
mouvement déhbéré de la volonté. 
Après ces considérations, il nous semble superflu de 
(i) C'est ce que notre Docteur dit encore dans ses Entretiens : «■ Il arrive 
« assez souvent que Nostre Seigneur donne ces quiétudes et tranquillités 
" à des âmes qui ne sont pas bien purgées ; » et d'autre part « il y a des 
« personnes fort parfaites ausquelles Nostre Seigneur ne donna jamais de 
« telles douceurs ni de ces quiétudes... qui font mourir leur volonté dans la 
<■ volonté de Dieu à vive force... Et ceste mort icy est la mort de la croix, 
■■ laquelle est beaucoup plus excellente et plus généreuse que l'autre, que 
« l'on doit plustost appeller un endormissement qu'une mort. » (Entretien II, 
De la Confiance.) 
(2) Réponse sur l'article vingt-cinquième du Contumier. 

LU Traitté de l'Amour de Dieu 
répéter que le Traitté de l'Amour de Dieu est abso- 
lument à l'abri des reproches que l'on a fait peser sur 
les ouvrages de certains mystiques : subtilité, obscurité, 
illumination personnelle. Ici, tout est clair et précis, 
tout est appuyé sur l'Ecriture et l'enseignement de 
l'Eglise ; jamais on ne trouve rien sous la plume de 
saint François de Sales qui rappelle, même de loin, 
des théories nuageuses, telles que « l'anniliilation » ou 
le « brouillard mystique » de la Perle evangelique. 
Toujours aussi, il prémunit l'âme contre une téméraire 
et présomptueuse assurance, et lui montre les tentations 
et les vicissitudes spirituelles accompagnant les états les 
plus élevés de la vie intérieure ; tandis qu'elle tres- 
saille « de joye par amour, » il l'invite à « trembler 
« d'appréhension par la crainte » (II, p. 297). 
Nous ne nous arrêterons pas ici à réfuter les blâmes 
que le luthérien danois Martensen et d'autres auteurs 
rationalistes et protestants ont jeté sur le chef-d'œuvre 
de notre Docteur. L'ouvrage qu'ils critiquent doit être 
étudié avec le sens de l'esprit et non avec celui de la 
chair ; car l'homme animal ne perçoit pas les choses 
qui sont de l'Esprit de Dieu : elles lui paraissent 
jolie, et il ne peut les comprendre (^). Les prin- 
cipes sur lesquels reposent les objections des écrivains 
dont nous parlons mihtant également contre tout ascé- 
tisme, ils ne sont pas moins hostiles à la « prière 
« mentale » de Philothée qu'à « la théologie mystique » 
de Théotime. Ils attaquent sainte Térèse, saint An- 
selme et saint Bernard avec autant de véhémence que 
saint François de Sales et sainte Jeanne-Françoise de 
Chantai. 
Bien que nous ayons déjà parlé des sources géné- 
rales du Traitté de l'Amour de Dieu, il nous reste à 
indiquer sommairement les auteurs dont l'influence se 
fait particuhèrement sentir dans la partie ascétique et 
mystique de cet ouvrage. Pour l'ascétisme, c'est d'abord 
(i) I Cor., II, 14. 

Introduction lui 
sainte Térèse, qui fournit des passages importants sur 
la conformité à la volonté de Dieu, la nécessité de 
joindre l'extase de la vie et de l'opération à celle de 
l'intelligence ; puis le Combat spirituel, les Œuvres 
de Louis de Grenade (i) inspirent non moins sensible- 
ment notre Docteur ; enfin sainte Catherine de Gênes 
dut souvent être présente à sa pensée, spécialement 
quand il est question des ineffables jalousies du Sei- 
gneur envers sa créature (2). 
Pour la partie mystique, on distingue deux rédactions 
différentes : la première, qui est donnée en Appendice 
à la fin de notre second volume, et le texte définitif. 
C'est encore sainte Térèse qui reparaît dans le premier 
jet, et autour d'elle, Jean de Jésus Marie (3), saint 
Denis l'Aréopagite, saint Bonaventure, Cassien, Ger- 
son et le Jésuite piémontais Bernardin Rossignolo. 
Dans la seconde rédaction l'empreinte de ces derniers 
auteurs se constate toujours ; néanmoins aucun n'est cité 
aussi souvent que la vierge d'Avila, qui eut le talent 
(i) Saint François de Sales lui-même donne à entendre qu'il s'est aidé des 
écrits du célèbre Dominicain. Dans une lettre en date du 28 avril 1622, après 
avoir recommandé la lecture de certains chapitres du Traitté, il ajoute : 
« Vous treuveres beaucoup de choses a ce propos dans la grande Guide des 
« pécheurs de Grenade. » 
(2) On peut le constater surtout dans les chapitres suivants : Liv. VI, 
chap. XIV, Liv. X, chap. .xiii, et Liv. XI, chap. xvi. Il sera parlé dans la 
cinquième Partie de cette Introduction de l'édition de La Vie et les Œuvres 
de S. Catherine d'Adorny de Gennes, qui a vraisemblablement servi pour ces 
extraits. 
(3) La Theologia mystica (cap. vi) du célèbre compilateur Carme projette 
un reflet très prononcé sur le premier Ms. du Traitté. On peut s'en convaincre 
en remarquant les titres de certaines divisions, par exemple : Union de toutes 
les puissances (Appendice, pp. 399, 400), De la langueur amoureuse {Ybià., 
p. 413, var. (a), et encore la manière de distinguer l'extase et le ravissement, 
évidemment empruntés au mystique espagnol. C'est encore une réminiscence 
de celui-ci qui porte notre Saint à classer dans son ébauche le zèle et la 
ferveur parmi les exercices de l'amour affectif ; lors de la rédaction définitive 
il revient sur cette appréciation : le zèle est montré pjir lui comme une des 
qualités de l'amour effectif, et la ferveur, au lieu d'être considérée comme 
une vertu particulière, n'est plus qu'une des propriétés générales de cet 
amour, qui répand sa force et son activité sur toutes les autres vertus. 
Certains critiques se sont trompés quand ils ont cru trouver les traces de 
saint Jean de la Croix dans le Traitté de V Amour de Dieu, car la publication 
de ce livre précéda de deux ans celle des Œuvres du grand contemplatif. 

Liv Traitté de l'Amour de Dieu 
de condenser dans ses écrits la doctrine des meilleurs 
théologiens. Chez elle, ce qu'il y a de plus élémentaire 
côtoie ce qu'il y a de plus sublime ; les humbles vertus 
et les hautes contemplations se combinent mutuelle- 
ment, et ne s'excluent jamais. Tel fut aussi le grand 
mérite de saint François de Sales : se tenir constam- 
ment éloigné des extrêmes, demeurer dans un juste 
milieu qui n'enhardit pas la présomption et ne décourage 
pas la faiblesse. On ne s'étonnera donc pas si après de 
profondes études et des recherches assidues, notre Saint 
ne trouve aucune doctrine mystique plus sûre, plus 
complète et qui réponde autant à ses attraits intérieurs 
que celle de la « bienheureuse Mère Thérèse. » C'est 
pourquoi, se proposant de « représenter naifvement et 
« simplement l'histoire de l'amour divin, » il n'a garde 
de prendre un autre guide. 
Toutefois, ce n'était pas seulement dans les ouvrages 
de ses devanciers, c'était dans le livre vivant des con- 
sciences dont il avait la direction que notre Saint devait 
étudier les manifestations de la charité divine. La Pro- 
vidence avait groupé sous sa conduite une foule d'âmes 
choisies, parmi lesquelles ses chères Filles de la Visi- 
tation tenaient le premier rang. Nous ne parlerons pas 
de la plus célèbre d'entre elles, sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai, dont la vie intérieure était en quelque sorte 
identifiée à celle de son bienheureux Père. La « forme 
d'oraison » de cette Sainte est bien connue ; car l'examen 
et les discussions dont elle a été l'objet appartiennent, 
pour ainsi dire, à l'histoire de l'Eglise ; mais ce qui est 
plus ignoré c'est la large part qu'eurent ses premières 
compagnes aux dons surnaturels qu'elle recevait, ce sont 
les communications célestes qui marquèrent les humbles 
origines de la Visitation. « L'immense bonté de Dieu, » 
dit l'annaliste '^), « gratifiait ces chères âmes de faveurs 
du tout surnaturelles. Par la grâce divine, plusieurs 
eurent en peu de temps des oraisons de quiétude, de 
(i) Mémoires sur la Vie et les Vertus de sainte Jeanne-Françoise de 
Chantai, par la Mère de Chaugy (Paris, Pion, 1874), Partie II, chap. vi. 

Introduction lv 
sommeil amoureux, d'union très haute ; d'autres, des 
lumières extraordinaires des mystères divins où elles 
étaient saintement absorbées ; quelques autres, de fré- 
quents ravissements et saintes sorties hors d'elles-mêmes 
pour être heureusement toutes arrêtées et prises en 
Dieu, où elles recevaient de grands dons et grâces de 
sa divine libéralité. » 
De ce nombre étaient entre autres les Mères Favre, 
de Bréchard, de Châtel, de Blonay et de la Roche. 
Toutes rendaient fidèlement compte à leur saint Direc- 
teur des faveurs dont elles étaient comblées, et servaient 
ainsi de témoignage aux phénomènes mystiques décrits 
dans son admirable Traitté. La vie de la Mère Anne- 
Mairie Rosset surtout était une suite ininterrompue 
d'opérations surnaturelles de l'ordre le plus élevé. Par- 
lant de cette religieuse, Bossuet C^) ne craint pas d'ap- 
peler son état intérieur une participation anticipée à 
l'état des Bienheureux ; la Mère de Chaugy écrivait 
d'elle (-) : « Nous sçavons que nostre saint Fondateur 
l'a eue en veue en la composition de plusieurs chapitres 
de son sixiesme, septiesme et huitiesme Livre de 
l'Amour de Dieu, ce grand Directeur des âmes ayant 
eu un soing très particulier d'examiner et de régler la 
conduite intérieure de cette chère fille, et de l'éprouver 
avant de l'approuver (3). » 
A côté de ces grâces exceptionnelles, il en est 
d'autres qui étaient devenues communes aux membres 
de l'Institut naissant. Dans le livre de ses Réponses (4), 
imprimé en 1632, sainte Jeanne-Françoise de Chantai 
ne craint pas d'affirmer que « l'oraison de simple 
remise, » est la voie par laquelle « Nostre Seigneur 
conduit quasi toutes les Filles de la Visitation ; » et, 
revenant aussitôt sur sa restriction : « Toutes aboutissent 
(i) Instruction sur les Etats d'oraison, liv. VIII, § xxxvi. 
(2) Vie manuscrite (Archives du i^' Monastère de la Visitation d'Annecy). 
{3) Entre autres allusions faite? à la Mère Rosset dans le Traitté on doit 
surtout mentionner les deux traits rapportés dans les chapitres vi et vu du 
sixième Livre (I, pp. 330, 337)- 
(4) Article cité plus haut, p. li. 

Lvi Traitté de l'Amour de Dieu 
là, » ajoute-t-elle, « sans quasi le connoistre qu'elles 
n'y soient. » 
Mais si notre saint Docteur, comme il l'avoue lui- 
même, a beaucoup étudié l'action de la grâce dans les 
âmes de ses filles, c'est à une école plus intime et non 
moins sûre, celle de l'expérience personnelle, qu'il 
apprit davantage encore. Telle était la conviction de 
tous ceux qui l'ont connu. « Il a descrit si hautement 
tous les degrés de l'orayson et contemplation, » dit 
sainte Jeanne-Françoise de Chantai (^), « qu'il est aisé à 
juger combien il avoit receu éminemment le don d'oray- 
son. » « Le Serviteur de Dieu, » dépose à son tour 
Dom Jean de Saint-François (2), « enseigna non pas 
tant ce qu'il sçavoit que ce qu'il sentoit. » Et le P. de 
Coex, plus affirmatif encore, ajoute (3) « qu'il n'escrivit 
rien qu'il n'eust receu du Saint Esprit, et mille fois 
gousté et expérimenté. » Ces diverses attestations 
constituent le plus beau témoignage qui puisse être 
rendu en faveur de l'enseignement mystique de notre 
grand Docteur ; il donne la mesure de l'estime que l'on 
doit faire de cet enseignement et de la confiance absolue 
avec laquelle on peut s'y reposer. 
§ IV. — Réfutation des objections soulevées contre la doctrine 
du Traitté de l'Amour de Dieu (4) 
Après ce que nous venons de dire, qui ne s'étonnerait 
qu'une doctrine aussi autorisée que celle de saint Fran- 
çois de Sales ait pu trouver des contradicteurs parmi 
les écrivains catholiques ? Il devait cependant en être 
(i) Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 33. 
(2) Process. remiss. Parisiensis. 
(3) Process. remiss. Gebenn. (II), ad art. 1,^. 
(4) Par suite d'une interversion faite dans l'ordre des matières au moment 
de l'impression, les renvois des pp. 330, 337 du premier volume au § iv 
se rapportent définitivement au paragraphe précédent. Voir p. lv. 

Introduction lvii 
ainsi ; mais les discussions dont elle fut l'objet ne 
servirent qu'à la faire resplendir d'un plus brillant éclat. 
Pour juger sainement cette doctrine, il faut l'étudier 
avec cet œil illuminé du cœur dont parle l'Apôtre (^), 
et non pas avec cette présomptueuse assurance née de 
l'orgueil et d'idées préconçues. Les esprits infatués de 
leur propre sagesse sont ingénieux à se créer partout 
des pierres de scandale, ainsi que le prouvent les faux 
mystiques échelonnés à tous les âges de l'Eglise ; ils 
ont trouvé dans une confiance aveugle en eux-mêmes la 
cause des plus lamentables chutes. Qu'il nous suffise 
de rappeler les anciens Gnostiques ; puis, au xiii^ et au 
XI v^ siècle, les disciples de l'abbé Joachim et les 
Bégards. Le relâchement de la morale au xvi^ siècle 
devait produire le renouvellement de ces erreurs : à 
cette époque, remontent la secte des Illuminés en 
Espagne et celle des Picards ou Nouveaux Adamites 
en France (2). Déjà dans l'Introduction, saint François 
de Sales faisait allusion à cette dernière classe de faux 
mystiques, et, dans le Traitté (II, p. 203), il signale 
« certains espritz chimériques et vains » qui, à force de 
subtiliser sur l'amour de Dieu, en viennent à l'annihiler 
tout à fait. 
Ces pernicieuses traditions se perpétuèrent même chez 
quelques auteurs, du reste animés de bonnes inten- 
tions, et qui vécurent et moururent dans les sentiments 
d'un attachement sincère à la foi orthodoxe. Tels furent 
l'espagnol Jean Falconi, religieux très estimable, mort 
en 1638, et Malaval, natif de Marseille (1627-1719). Mais 
leurs opinions erronées furent dépassées de loin par 
celles qu'enseigna le prêtre espagnol Mohnos, auteur 
du quiétisme. Il s'était fixé à Rome en 1665, l'année 
même de la Canonisation de saint François de Sales, 
et y publia en 1671 sa Guide spirituelle, dans la- 
quelle il prétendait appuyer sur la doctrine de notre 
Saint ce principe, base de tout son système : l'âme 
(i) Ephes., I, 18. 
(2) Voir le livre du P. A. Ripault : L'abomination des abominations des 
fausses dévotions de ce temps, Paris, 1632. 

LViii Traitté de l'Amour de Dieu 
parfaite doit supprimer tout acte de la volonté et de 
l'entendement, et anéantir ses puissances. Et partant, 
il interdisait tout soin du salut ; il condamnait comme 
des imperfections la vertu d'espérance, les actes d'amour 
envers le Verbe incarné, sa bienheureuse Mère et les 
Saints ; il supprimait de la prière toute demande et 
toute action de grâce, parce que, disait-il, ces actes 
étant produits par la volonté humaine sont des imper- 
fections. Enfin, il enseignait que la contemplation 
acquise établit dans une sorte d'impeccabilité, et qu'une 
fois dans cet état, l'âme ne peut plus contracter 
aucune souillure. On devine les conséquences d'un tel 
système. 
Il n'entre pas dans notre sujet de dire les diverses 
condamnations qui le frappèrent, ni de raconter com- 
ment, sous une forme adoucie, il fut ressuscité en France 
quelques années plus tard par le P. Lacombe et 
lyjme Guyon. Nous nous bornerons à indiquer ici les 
principales phases par lesquelles passa le semi-quiétisme, 
afin d'éclairer ce qui, dans cette fameuse querelle, 
touche à saint François de Sales, dont la doctrine y fut 
malencontreusement impliquée. On sait comment la 
trop célèbre M^^ Guyon, par les charmes de son esprit, 
l'agrément de sa conversation, les élans d'une piété 
ardente et communicative, s'était acquis de nombreux 
admirateurs, qui ne tardèrent pas à se constituer ses 
disciples. Grâce à la protection de M"^^ de Maintenon, 
elle eut bientôt ses entrées libres dans la maison royale 
de Saint-Cyr. Fénelon, qui fréquentait beaucoup cet 
établissement, tomba lui-même sous le charme d'une 
dévotion si entraînante et si élevée. M™^ Guyon, en 
effet, ne parlait que de pur amour, d'anéantissement, de 
sacrifice de tout propre intérêt, de suppression de tout 
désir et de tout retour sur soi-même ; il fallait par suite 
ne plus s'occuper de ses défauts et n'avoir aucun soin 
de s'en corriger. 
Ces principes outrés, elle les avait développés dans 
deux ouvrages publiés depuis quelques années : Le Can- 
tique des Cantiques de Salomon interprêté, et le 

Introduction lix 
Moyen très court et facile pour l'oraison. Ce dernier 
fut condamné par l'Inquisition en 1689, comme l'avait 
été un an auparavant l'Analyse de l'oraison mentale, 
traité dans lequel le P. Lacombe prétendait étayer ses 
erreurs des textes de saint François de Sales, déjà cités 
par Molinos. Quoique M™^ Guyon eût adhéré aux cen- 
sures portées contre son livre, l'Evêque de Chartres, 
Me"" Godet des Marais, de la juridiction duquel dépendait 
Saint-Cyr, ne voyait pas sans inquiétude l'ascendant 
toujours croissant qu'elle prenait dans cette maison. La 
célèbre illuminée, s' apercevant de la suspicion dont elle 
était l'objet, demanda que sa doctrine fût soumise à 
l'examen de Bossuet, et peu après voulut encore en 
référer à une commission composée de l'Evêque de 
Meaux, de M^"" de Noailles, Evêque de Châlons, et de 
M. Tronson, Supérieur de Saint-Sulpice. Les discussions 
se prolongèrent pendant huit à dix mois et amenèrent 
la rédaction des trente-quatre Articles d'Issy (i) (10 
mars 1695), dans lesquels les commissaires donnaient 
des règles pour diriger les âmes fidèles dans les voies 
intérieures. 
Fénelon, qui venait d'être nommé à l'archevêché de 
Cambrai, avait pris part aux dernières séances et signé 
les Articles. Pendant que M^"" de Noailles, ainsi qu'il en 
avait été convenu, les promulguait dans son diocèse, 
Bossuet les insérait dans une Ordonnance et Ins- 
truction pastorale qui, sans désigner nommément 
Mme Guyon, portait condamnation de toutes ses erreurs. 
La soumission de celle-ci parut sincère ; elle souscrivit 
à l'Ordonnance, et obtint de l'Evêque de Meaux un 
certificat qui la justifiait suffisamment. En même temps, 
Bossuet préparait et pubha en 1697 une Instruction 
beaucoup plus étendue sur les Etats d'oraison, dans 
laquelle il vengeait victorieusement la doctrine de saint 
François de Sales et de sainte Jeanne-Françoise de 
(1) On les désigne ainsi parce que les conférences eurent lieu à Issy dans la 
maison de campagne de Saint-Sulpice, où M. Tronson était retenu par ses 
infirmités. 

LX Traitté de l'Amour de Dieu 
Chantai des interprétations abusives qu'en avaient don- 
nées les sectaires. La dispute aurait été terminée si 
Fénelon, à qui son illustre collègue avait communiqué 
cette pièce, n'eût absolument refusé d'y adhérer. 
Au contraire, secrètement influencé par M™^ Guyon, 
dont il subissait toujours le prestige, l'Archevêque de 
Cambrai ressuscita tous les faux principes du semi- 
quiétisme, et prétendit les appuyer du sentiment des 
Saints qui jouissaient alors de la plus grande autorité : 
c'est dans ce but qu'il composa \' Explication! des Maxi- 
mes des Saints sur la vie intérieure. L'apparition de 
ce livre produisit une profonde surprise et excita un 
toile général. Bossuet se montra plus désireux que 
personne de faire la lumière dans l'esprit de l'auteur 
qui avait été si longtemps son ami : de là, un échange 
de Lettres, de Réponses, d'écrits de toute sorte qui 
inondèrent la France, et menacèrent d'éterniser cette 
malheureuse querelle. 
Fénelon essaya de se justifier par des explications 
aussi peu satisfaisantes que son livre lui-même, et pro- 
voqua ainsi la Déclaration des trois Prélats (6 août 
1697), c'est-à-dire la condamnation de cet ouvrage par 
Mk"" de Noailles, transféré de Châlons à l'archevêché 
de Paris, et par les Evêques de Chartres et de Meaux. 
Suivit, de la part de Fénelon une nouvelle justification, 
sous le titre à' Instruction pastorale (15 septembre 
1697). Bossuet, qui avait déjà publié une réfutation 
intitulée : Sommaire de la Doctrine du livre des 
Maximes des Saints, réunit en un seul corps les Cinq 
Ecrits ou Mémoires parus en juillet et août sur le 
même sujet, et les fit précéder d'une Préface sur l'Ins- 
truction pastorale de M^' de Cambrai, qui dépasse 
de beaucoup en longueur le livre dont elle est le pré- 
liminaire. Pendant que l'Evêque de Meaux s'occupait 
à ce dernier travail, Fénelon rédigeait une Réponse 
au Sommaire, qui détermina Bossuet à composer un 
Avertissement destiné à servir d'introduction à la Pré- 
face déjà si étendue dont nous venons de parler. 
Les débats se compliquaient de la sorte quand un 

Introduction Lxi 
Bref d'Innocent XII, en date du 12 mars 1699, vint y 
mettre fin. Ce Bref condamnait l'Explication des 
Maximes des Saints, dénonçant explicitement vingt- 
trois propositions qui, « dans le sens des paroles, ainsi 
qu'il se présente d'abord et selon la suite et la liaison 
des sentences, sont téméraires, scandaleuses, mal son- 
nantes, offensives des oreilles pieuses, pernicieuses dans 
la pratique, et même erronées. » Cette condamnation 
fut acceptée avec soumission par l'Archevêque de Cam- 
brai, qui, dans un mandement du 9 avril 1699, en 
publiant le Bref pontifical, déclare y adhérer, « tant 
pour le texte du livre que pour les vingt-trois pro- 
positions, simplement, absolument et sans ombre de 
restriction. » 
Telle est en résumé l'histoire du semi-quiétisme. Ce 
qui se dégage d'une manière éclatante de cette longue 
discussion, c'est l'égal respect que, dans les deux camps 
opposés, on professait pour saint François de Sales. Les 
Articles d'Issy placent constamment celui qui devait 
être proclamé Docteur de l'Eglise, en tête des spirituels 
dont l'autorité est universellement reconnue. Dans les 
Etats d'oraison Bossuet dit avoir pour but spécial 
« d'ôter aux nouveaux mystiques quelques auteurs 
renommés dont ils s'appuyent , et entre autres saint 
François de Sales qu'ils ne cessent d'alléguer comme 
leur étant favorable, quoiqu'il n'y ait rien qui leur soit 
plus opposé que la doctrine et la conduite de ce saint 
Evêque... qui était en cette matière, sans contestation, le 
premier homme de son siècle (i). » Il consacre ensuite 
une notable partie de son ouvrage à l'étude de cette 
doctrine, donnant constamment à notre Saint les titres de 
« grand Maître de la vie spirituelle, grand Directeur des 
âmes. » Il conclut une importante dissertation sur le 
point controversé de « l'acte continu » par cet argument : 
« Au surplus, tout va être décidé par ce seul passage 
de saint François de Sales dont nos mystiques allèguent 
(i) Livres I, § xii, VIII, § xxvii. 

Lxii Traitté de l"Amour de Dieu 
si souvent l'autorité '^\ » Et il cite en entier ce passage 
du chapitre viii du Livre IX, où il est montré comment 
la douleur continuelle de l'Apôtre sur la perte des 
Juifs se réduisait en actes renouvelés « fort souvent 
« et en toutes occasions. » Le Sommaire assigne à 
notre Docteur le premier rang parmi les écrivains spiri- 
tuels (2), Dans la Préface sur l'Instruction pastorale 
de M^*" de Cambrai (3), Bossuet disserte encore lon- 
guement au sujet de la doctrine de notre Saint, et 
appuie une solide argumentation sur le sentiment des 
mystiques « si l'on compte saint François comme un 
des plus excellents. » 
Ces témoignages ont d'autant plus de poids, que par 
sa trempe de caractère, la teinte grave et austère de 
son génie, l'Aigle de Meaux avait moins d'affinités 
morales avec le doux Evêque de Genève. Quant à 
Fénelon, tout, au contraire, le rapprochait de notre 
aimable Saint : imagination brillante, esprit déhcat et 
élevé, cœur aimant et sensible, âme pieuse et saintement 
éprise d'amour pour Dieu. Rien d'étonnant que notre 
Docteur devînt l'auteur préféré de l'Archevêque de 
Cambrai, qui pensa ne pouvoir abriter ses opinions 
derrière un meilleur rempart. Mais s'il ressemblait à 
saint François de Sales par bien des côtés, Fénelon 
lui était de beaucoup inférieur sous le rapport de la 
science sacrée, de la rectitude de jugement, du sens 
pratique de la piété, c'est-à-dire de cette intuition qui, 
sans paralyser les nobles élans de l'àme, les contient 
et les dirige. De plus, une grande souplesse d'esprit 
l'aidait à se persuader que saint François de Sales 
avait prétendu donner à ses enseignements tel ou tel 
sens abstrait qu'il était seul à y trouver. Poursuivi par 
l'inexorable logique de Bossuet, il s'égarait encore dans 
mille sinuosités et distinctions qui, sans infirmer sa 
bonne foi, ne faisaient pas honneur à la justesse de son 
argumentation. 
(i) Livre VI, § xlix. 
(2) « A viris spiritualibtis, atque ab ipso principe Francisco de Sales. » 
(3) Section IV, § xlii. 

Introduction lxtii 
L'oraison de quiétude, dont le quiétisme tire son 
nom, n'occupa qu'une place fort secondaire dans cette 
célèbre controverse. Les deux illustres antagonistes 
différaient peu d'opinion à cet égard ; mais le tort de 
Fénelon fut d'envisager cette oraison passive comme 
une condition nécessaire, une marque assurée de la 
perfection et du pur amour, et par suite de déprimer la 
méditation, en la représentant comme exclusivement 
propre à l'état des imparfaits. On a déjà vu comment, 
dans le Traitté de l'Amour de Dieu, notre Saint 
combat ce préjugé. Il fournit encore dans ce livre des 
arguments péremptoires pour réfuter les trois proposi- 
tions sur lesquelles reposait tout le système des faux 
mystiques. D'après eux, l'amour pur de tout intérêt ne 
regarde Dieu que comme infiniment aimable en soi, et 
nullement comme infiniment bon et bienveillant envers 
sa créature. Cet amour désintéressé exige qu'en cer- 
tains cas, « on fasse le sacrifice absolu de son propre 
intérêt pour l'éternité. » L'âme « ne veut aucune vertu 
en tant que vertu : » elle « aime les vertus seulement 
parce qu'elles sont agréables à Dieu. « 
Sous prétexte de donner davantage à la charité, on 
enlevait ainsi tout à l'espérance. C'est bien sous ce point 
de vue que l'Eglise de France envisagea la question 
dès le début ; aussi les signataires de la Déclaration 
des trois Prélats jettent ce cri d'alarme : « Ce qui est 
certain d'abord, c'est qu'il (Fénelon) ôte une des vertus 
théologales, qui est l'espérance, hors de l'état de grâce, 
et même dans cet état, entre les parfaits. » Godet des 
Marais, dans l'Instruction privée qui suivit la Décla- 
ration, insiste plus vivement encore sur cette consi- 
dération : « Le principe si dangereux que je dis être 
contenu dans le livre de M. de Cambrai, et qui favorise 
malgré son intention le quiétisme (^), c'est d'exclure, 
comme il fait si expressément, de l'état des parfaits le 
motif de l'espérance chrétienne et de toutes les autres 
(i) La douzième proposition de Molinos, condamnée par Innocent XI, 
portait ï qu'on doit se purger de l'espérance de son salut. » 

Lxiv- Traitté de l'Amour de Dieu 
vertus. C'est sur quoi principalement tout le monde 
s'éleva contre lui. » 
Vaincu, mais non persuadé, Fénelon accuse à son 
tour les Evêques de Meaux et de Chartres de léser les 
droits de la charité en lui enlevant sa pureté et son 
désintéressement. Cependant Bossuet affirme en cent 
endroits différents que l'amour de Dieu pour lui-même 
est le principal motif de la charité chrétienne. « L'amour 
qu'on a pour Dieu comme objet béatifiant, » dit-il dans 
son Second Ecrit sur les Maximes des Saints (^^ « pré- 
suppose nécessairement l'amour qu'on a pour lui à raison 
de la perfection de son excellente nature ; sans quoi la 
charité même, destituée de son objet principal, spécifique 
et essentiel, ne subsiste plus. » Et dans la Réponse à 
une lettre de M?' l'Archevêque de Cambrai, il achève 
d'expUquer son principe avec une exactitude qui ne 
laisse rien à désirer. Parlant de l'auteur des Maximes : 
« On lui accorde sans peine, avec le commun de l'Ecole, 
que la charité est un amour de Dieu pour lui-même, 
indépendamment de la béatitude qu'on trouve en lui. 
On lui accorde, dis-je, sans difficulté cette définition 
de la charité, mais à deux conditions : l'une, que 
cette définition est celle de la charité qui se trouve 
dans tous les justes, et par conséquent n'appartient pas 
à un état particulier qui constitue la perfection du chris- 
tianisme, et l'autre, que l'indépendance qu'on attribue à 
la charité, tant de la béatitude que des autres bienfaits 
de Dieu, loin de les exclure, fait au contraire dans la 
pratique un des motifs les plus pressants, quoique 
second et moins principal, de cette reine des vertus. » 
Il ne nous sera pas difficile de démontrer que dans 
les chapitres xv-xvii du deuxième Livre du Traitté, 
les seuls sur lesquels Fénelon s'appuie, on ne trouve 
aucune trace du faux principe qu'il allègue, c'est-à-dire 
de l'exclusion de la vertu d'espérance dans certains 
degrés de charité. Le Saint enseigne, il est vrai, que la 
seconde vertu théologale est imparfaite et insuffisante 
(i) Section V. 

Introduction lxv 
pour le salut, mais il entend parler de l'espérance qui 
précède la charité, et qui par conséquent n'est pas encore 
vivifiée par son influence. Que devient donc l'espérance 
lorsque la charité a été portée à son plus haut degré ? 
D'après Fénelon, elle est absorbée, anéantie. Et cette 
grave erreur, il prétend la tirer du Traitté de l'Amour 
de Dieu, tandis qu'au contraire, tout cet ouvrage est 
pénétré de la conviction que l'espérance demeure tou- 
jours dans l'âme, inséparablement unie à la charité, 
jusqu'à ce qu'elle disparaisse dans la possession de 
l'éternelle béatitude. 
Les preuves ne manquèrent donc pas aux adversaires 
de Fénelon pour justifier victorieusement le chef-d'œuvre 
de notre saint Docteur. L'Archevêque de Paris relève la 
convenance essentielle entre le bien et la volonté, entre 
l'homme et Dieu, convenance dont il est surtout question 
dans le premier Livre du Traitté ; l'Evêque de Chartres 
met en relief la doctrine des chapitres XIII et XIV du 
onzième Livre, où il est démontré qu'on doit purifier ses 
intentions, sans se dépouiller toutefois d'aucun motif 
vertueux, mais en rapportant ces motifs à Dieu. Quant 
à l'Evêque de Meaux, après avoir cité un grand nombre 
d'exemples, il base son argumentation sur les cha- 
pitres ix-xii du septième Livre (i), où il est parlé de 
la mort « d'amour... par l'amour... dans l'amour, » 
et prouve incontestablement que tous les « divins 
« amans » victimes de la charité, étaient animés des 
sentiments de la plus ferme espérance et du désir 
ardent de la vie éternelle. Mais les conclusions erronées 
de Fénelon ne peuvent trouver de réfutation plus 
éclatante que dans l'admirable dixième chapitre du 
dixième Livre : Comme nous devons aymer la divine 
Bonté souverainement plus que nous mesmes. Les 
trois Prélats s'accordent à tirer de ces pages leurs 
arguments les plus péremptoires. En effet, d'après notre 
Docteur, nous ne saurions aimer Dieu sans prétendre 
nous unir à lui, puisque « la charité est une amitié, et 
(i) Le chap. x du Livre V traite du même sujet. 

Lxvi Traitté de l'Amour de Dieu 
« l'amitié ne peut estre que réciproque, ayant pour 
« fondement la communication et pour fin l'union (i). » 
On peut résimier ce débat en affirmant que nul 
n'exigea plus de pureté, de simplicité d'amour que saint 
François de Sales ; mais toujours juste et vrai, il ne 
pousse pas cet amour à des excès qui le mettraient en 
contradiction avec lui-même, et, avec la séraphique 
Catherine de Gênes, il est prêt à tout sacrifier « sauf la 
chose aimée. » Qu'on nous permette, en terminant cette 
question, de citer encore quelques lignes du Traitté 
plus concluantes, à notre avis, que tout ce qui a été 
précédemment allégué. « Toutes les vertus, » dit notre 
Saint (II, pp. 243, 244), « reçoivent un nouveau lustre 
« et une excellente dignité par la présence de l'amour 
« sacré ; mais la foy, l'espérance, la crainte de Dieu, la 
« pieté, la pénitence et toutes les autres vertus qui 
« d'elles mesmes tendent particuHerement a Dieu et a 
« son honneur, elles ne reçoivent pas seulement l'im- 
« pression du divin amour... mais elles se penchent 
« totalement vers luy, s'associant avec luy, le suivant et 
« servant en toutes occasions... C'est pourquoy, Theo- 
« time, entre toutes les actions vertueuses nous devons 
« soigneusement prattiquer celles de la religion et 
« révérence envers les choses divines, celles de la foy, 
« de l'espérance et de la tressainte crainte de Dieu. » 
Les deux autres propositions erronées de Fénelon, 
n'étant que le corollaire de la première, nous semblent 
(i) Le P. Massoulié, dans son Traité de l'Amour de Dieu (Partie I, chap. m, 
§ 2), cite longuement ce chapitre et parle du saint Auteur comme de l'un « des 
mystiques les plus éclairés. » Il ajoute : « L'on ne peut rien dire de plus 
solide, ni qui s'accorde mieux avec les principes de saint Thomas. » En effet, 
l'Ange de l'Ecole émet la même idée (in m Sent., Dist. xxix, qu. i, art. iv) : 
« C'est la part des amis qu'ils cherchent à jouir l'un de l'autre : or, notre 
récompense n'est autre que de jouir de Dieu ; par conséquent, la charité 
n'exclut pas, mais fait avoir l'œil à la récompense. » 
Les paroles du célèbre Dominicain nous dispensent de réfuter le Cardinal 
de la Luzerne qui, dans ses Eclaircissements sur l'amour pur de Dieu, prétend 
mettre saint François de Sales en contradiction avec saint Thomas d'Aquin. 
A cet effet, il donne certaines citations du Docteur angélique, parmi les- 
quelles plusieurs vont directement à l'encontre de la thèse qu'il veut établir. 
D'autre part, il a bien soin de n'évoquer aucun des textes, beaucoup plus 
nombreux et plus considérables, qui contiennent les principes fondamentaux 

Introduction lxvii 
suffisamment réfutées par ce qui vient d'être dit. L'in- 
différence telle que l'entend saint François de Sales est 
l'équilibre parfait de l'âme dans l'attente de la manifes- 
tation des ordres divins ; elle ne peut donc s'exercer 
que dans les choses où la volonté de Dieu n'est pas 
encore signifiée ; mais dès que cette volonté se révèle, 
sous quelque forme que ce puisse être, alors l'indiffé- 
rence devient un acquiescement joyeux, une obéissance 
amoureuse et empressée (^). C'est pourquoi notre Docteur, 
avant de traiter de l'indifférence, a soin d'établir avec 
une irrésistible puissance d'argumentation que « la 
« conformité de nostre volonté avec celle que Dieu a 
« de nous sauver « doit être efficace et absolue. 
Il est difficile de s'expliquer comment, sous prétexte 
d'amour pur et désintéressé, Fénelon a pu s'arrêter à 
l'idée que le « sacrifice absolu » du salut éternel, acte 
d'affreux désespoir, agréât souverainement à Dieu.- Bien 
plus, il prétend que saint François de Sales autorise 
ces sombres théories sinon de paroles au moins d'exem- 
ple, et à ce propos, cite la terrible tentation dont il 
fut assailli au cours de ses études à Paris. Il est vrai 
que dans sa Vie du Vénérable Serviteur de Dieu, 
François de Sales, Ms"" de Maupas fait de cet épisode 
un récit fort inexact, qui trompa la bonne foi de Fénelon 
et faillit même embarrasser Bossuet. Celui-ci aurait 
réfuté plus victorieusement encore les allégations de ses 
adversaires s'il avait eu sous les yeux les dépositions 
de la doctrine thomiste, et prouveraient que cette doctrine est absolument 
identique à celle de saint François de Sales. (Voir la réfutation des Eclaircis- 
sements dans la savante Notice mise en tête des Œuvres du Cardinal de la 
Luzerne, édition Migne, tome I, pp. lx.\ix-l.xxxii.) 
(i) Qu'on ne nous oppose pas ici la similitude qui se lit au chap. xv du 
neuvième Livre du Traitté de V Amour de Dieu ; sons cette comparaison, 
l'Auteur nous représente la volonté humaine dans une première attitude : 
l'abandon, la confiance absolue. Mais, survienne l'expression plus explicite 
de la volonté divine, aussitôt, à l'attente succédera le mouvement personnel 
de l'âme. Tout ainsi que la jeune fille malade eût, sur le désir de son 
père, non seulement accepté des soins, mais pris tous les moyens requis 
pour hâter son rétablissement. Comme le Saint le dit ailleurs : « L'ame 
« aymant la volonté du bon plaisir de Dieu en tout ce qui luy arrive, se 
« laisse porter, et chemine neantmoins, faisant avec grand soin tout ce qui 
i< est de la volonté de Dieu signifiée. » (Entretien II, De la Confiance.) 

Lxviii Traitté de l'Amour de Dieu 
des confidents de notre Saint : tous sont unanimes à 
affirmer que dans le moment même où la tentation le 
pressait le plus vivement, jamais il ne perdit l'espérance 
de son salut (^). 
Vouloir et espérer le salut éternel, c'est par le fait, 
vouloir, aimer et pratiquer les vertus qui y conduisent. 
Conséquent avec ses principes, saint François de Sales 
rappelle souvent ce côté pratique du divin amour : 
« Dieu, » dit-il (II, p. 129), « nous a ordonné de faire 
« tout ce que nous pourrons pour acquérir les saintes 
« vertus, n'oublions donq rien pour bien reuscir de 
« cette sainte entreprise. » Telle est la part de coopé- 
ration active, fervente et persévérante que le chrétien 
apporte aux insinuations de la grâce ; quant au succès 
dont peuvent être couronnés ses efforts à « l'avancement 
« es vertus » aux occasions plus ou moins éclatantes 
et difficiles qu'il aura de les pratiquer, tout cela rentre 
dans le domaine de l'indifférence, dont les attributions 
sont ainsi clairement déterminées. 
(i) d Le plus rare témoignage,» dit le Chanoine Gard, «de la parfaite 
espérance qu'il eut d'obtenir la gloire de la béatitude étemelle par la misé- 
ricorde de Dieu et mérites de nostre Sauveur Jésus Christ, est celuy qu'il en 
rendit durant cette efEroiable tentation de son éternelle damnation que le 
démon luy suscita estudiant à Paris l'an 1586, où nonobstant le trouble 
qu'elle luy causa dans la partie inferieiure, jusques à le faire devenir sec comme 
du bois, il persista dans la portion supérieure de son ame dans l'espérance de 
son salut éternel. » {Process. remiss. Gebenn. (II), ad art. 41.) 
« Je dis, » dépose à son tour M™« Amelot, « que ce Bienheureux avoit 
une si parfaicte et entière résignation en Dieu que l'on ne le vouoit jamais 
troublé ny esmeu pour chose qui luy peut arriver... En voicy un riche 
tesmoignage que j'ay appris de la bouche mesme de ce Bienheureux qui me 
le descouvrit une fois par rencontre pour le soulagement de mon ame. 
Pendant qu'il faisoit ses estudes en ceste ville de Paris, il fut saisy d'une 
furifuse tentation contre l'espérance de son salut, laquelle le poussoit à 
croire qu'il estoit du nombre des reprouvés et de ceulx qui n'amroient point 
de part à la gloire éternelle. Ceste violente imagination qui ne luy donnoit 
aucun relasche, et l'horreur qu'il avoit, plus de devoir estre éternellement 
ennemy de Dieu que des tourmens de l'enfer, altérèrent tellement son 
intérieur qu'il en pensa tomber malade, car, plus il se roidissoit contre ceste 
tentation et tacheoit de s'attacher à la miséricorde divine, plus ceste imagina- 
tion entroit avant dedans son ame. » (Process. remiss. Parisiensis, ad art. 39.) 
Pour corroborer les exemples de notre Saint par ses propres paroles, voir 
à l'Appendice, p. 440, comment il entend que les élans les plus nobles de 
l'amour n'excluent jamais les sécurités de l'espérance. 

Introduction lxix 
Fénelon voulut leur donner une extension abusive, 
en s'emparant d'un texte du Traitté (II, p. 162), d'après 
lequel il faut « se revestir » des vertus pour la seule 
raison « qu'elles sont aggreables a Dieu. » Qui ne saisit 
sous cette expression la véritable pensée de l'Auteur ? 
Sans doute, en toutes choses l'âme aimante se propose 
pour premier mobile le bon plaisir divin ; mais la vertu 
ne saurait être chère à Dieu qu'elle ne soit aimable 
en elle-même. Aussi cette beauté de la vertu doit-elle 
être aimée comme un reflet des perfections infinies de 
la Divinité ; telle la Croix même du Sauveur nous est 
chère en considération de Celui qui y fut attaché. 
L'Archevêque de Cambrai n'était pas encore con- 
vaincu ; il revint à la charge, armé d'une phrase emprun- 
tée au livre des Entretiens et Colloques spirituels W. 
On y lit, en effet, que notre Saint exhortait ses filles de 
la Visitation à ne pas « vouloir tous jours regarder au 
« mérite », mais à faire « toutes leurs actions pour la 
« plus grande gloire de Dieu. » Tout d'abord, Bossuet 
rejeta ce texte, puisqu'il était emprunté à une édition 
considérée et dénoncée comme apocryphe par sainte 
Jeanne-Françoise de Chantai (2). Mais eût-elle été 
véritablement authentique, cette citation ne constituait 
pas une difficulté ; rien, au contraire, de plus conforme 
à la saine théologie. Ne pas « regarder tousjours au 
« mérite », ou l'abdiquer totalement, est loin d'être une 
même chose. On sait que l'un des principes les plus 
élémentaires de la vie intérieure est de préférer la gloire 
de Dieu à tout intérêt personnel, et que celui-ci ne peut 
être mieux sauvegardé que par cette juste préférence. 
(i) Seixiesme Entretien. 
(2) Nous donnerons dans la Préface des Vrays Entretiens spirituels{Tome VI 
de notre Edition) les raisons de la défaveur qui plane sur les Entretiens et 
Colloques spirituels. Il ne s'agit que de malencontreuses interpolations, 
qui n'allèrent cependant jamais jusqu'à porter atteinte à la véritable doctrine 
de notre Saint. Quant au passage récusé par Bossuet, il figure dans la Vie 
du Saint écrite par le P. de la Rivière (liv. IV, c. xlv, n° 97), et il est inséré 
dans toutes les anciennes éditions de ses Œuvres. Les éditions de 1637, 1641 et 
1647 le donnent dans la division appelée Sacrées Reliques ; dans les éditions 
de 1652, 1663, 1669 il paraît au Recueil des Maximes. 

Lxx Traitté de l'Amour de Dieu 
Ainsi la doctrine de saint François de Sales, sur tous 
les points où elle fut attaquée, se justifia elle-même, 
n'ayant eu pour ainsi dire d'autre épreuve à redouter 
que l'inconsidération et la subtilité de ses admirateurs. 
Bossuet, nous venons de le voir, s'était d'abord consti- 
tué l'ardent défenseur de cette doctrine qu'il considérait 
à bon droit comme étant celle même de l'Eglise. Cepen- 
dant, fatigué de la lutte, il crut y mettre un teime en 
essayant d'ébranler le rempart derrière lequel ses ad- 
versaires prétendaient s'abriter. 
Déjà, dans l'Instruction pastorale sur les Etats 
d'oraison l'Evêque de Meaux signale comme contesta- 
bles deux opinions émises par notre Docteur W. Bientôt 
il reproche à Fénelon de produire sans cesse « de 
nouveaux passages de saint François de Sales ou leur 
donner un tour particulier. » Plus tard il ajoute : 
« L'auteur, après avoir mis sur le front de son livre 
le titre majestueux de Maximes des Saints, ne cite 
(i) Parlant de la vertu d'obéissance (Liv. VIII, chap. ii), saint François de 
Sales s'exprimait ainsi : « Je ne traitte pas ici de l'obéissance qui est deue a 
K Dieu parce qu'il est nostre Seigneur et Maistre, nostre Père et Bienfacteur ; 
« car cette sorte d'obéissance appartient a la vertu de justice et non pas a 
« l'amour. » Sans avoir étudié toute la portée de cette phrase, Bossuet se 
hâte de la contredire : « Il n'est pas vrai, » dit-il {Etats, liv. IX, § vii), 
« que l'obéissance qu'on rend à Dieu par justice comme Père et Créateur, 
n'appartienne pas à l'amour. » Notre Saint le savait ; mais il aurait fallu 
observer qu'il emploie le verbe appartenir dans une acception différente de 
celle que lui attribue Bossuet. L'Auteur du Traitté avait encore écrit (Liv. XI, 
chap. ix) : « Certes, en aymant nous obéissons comme en obéissant nous 
« aymons. » Il distingue maintenant l'obéissance qu'un fils doit à son père 
par devoir de nature, de celle qu'il lui rendrait de plein gré, par la seule 
considération du mérite et de la vertu de ce père, sans qu'aucune relation 
filiale vînt la motiver. 
L'Evêque de Meaux critique encore ces paroles admirables du cinquième 
chapitre du Livre X où il est question de la « courageuse amante... qui ne 
« prise pas moins le Calvaire tandis que son Epoux y est crucifié, que le 
« Ciel ou il est glorifié. » Ce serait une erreur, dit Bossuet (Ibid.), de soutenir 
que la gloire n'est pas plus estimable que la croix. X'a-t-il donc pas remarqué 
que toute la force de l'argument de notre Docteur repose sur l'hypothèse 
contraire ? La présence de l'Epoux est un ciel, et il vaut mieux souffrir sur la 
terre avec lui que de se réjouir dans la gloire sans lui. Nous disons sans lui, 
car « tandis » qu'il « est crucifié » il n'est pas encore « glorifié. » 

Introduction lxxi 
presque que le seul saint François de Sales, et montre 
par là qu'il avait besoin d'en faire une règle. » A mesure 
que le débat s'anime et que Fénelon exalte la doctrine 
de notre Saint comme absolument « décisive », on sent 
grandir le mécontentement de l'illustre orateur : « Il 
n'est pas permis, » écrit-il (i), « de taire plus longtemps 
ce qu'on a dissimulé jusqu'ici sur l'autorité des Saints 
canonisés : ce qui en est dit dans les Maximes des 
Saints et dès l'Avertissement a étonné tous les savants ; 
mais on y revient trop souvent et en termes trop excessifs 
dans l'Instruction pastorale, et, à la fin, nous renver- 
serions la foi si nous passions toujours sous silence la 
nouvelle règle qu'on veut établir. » Cette « nouvelle 
règle, )) il la déduisait de ces paroles que Fénelon écri- 
vait de son Auteur préféré : « Les particuliers ne 
doivent jamais se donner la liberté de condamner ni 
les sentiments ni les expressions d'un si grand Saint. » 
Rejetant cette conclusion, l'Evêque de Meaux ajoutait : 
« C'est pour rendre son autorité entièrement décisive, 
qu'on loue sa théologie exacte et précise. » 
Que Fénelon se soit trompé en donnant une trop 
grande part d'autorité doctrinale aux Saints canonisés, 
et spécialement à saint François de Sales, c'est ce que 
nous ne discuterons pas ici ; mais combien plus grave- 
ment Bossuet s'est-il mépris en dénonçant de préten- 
dues erreurs dogmatiques dans le Traitté de l'Amour 
de Dieu ! 
L'Evêque de Genève est premièrement accusé d'avoir 
avancé que « dans l'état de la justice originelle on eût 
connu Dieu seulement comme Auteur de la nature et 
par la lumière naturelle. » Rien, plus qu'une telle 
assertion, ne prouve combien peu Bossuet avait appro- 
fondi la théologie spéculative de notre Saint. En effet, 
il fallait suivre le raisonnement. Ce raisonnement est 
basé tout entier sur l'étude de « l'inclination naturelle 
« d'aymer Dieu » demeurée dans le cœur de l'homme 
(i) Préface &ur l'Instruction pastorale de AI. l'Archevêque de Cambrai, 
Section XI, Sur l'autorité des Saints canonisés et sur saint François de Sales. 

Lxxii Traitté be l'Amour de Dieu 
après le péché. Pour trouver la racine de cette inclina- 
tion naturelle, il est nécessaire de remonter jusqu'à 
l'état de justice originelle, et de distinguer dans l'homme 
avant sa chute, l'amour naturel de l'amour surnaturel, 
que notre Docteur ne prétend nullement exclure. En 
outre, il est à remarquer que l'adverbe seulement, sur 
lequel porte tout le débat, est une pure intercalation 
de Bossuet, qui déplace entièrement la question. 
Une autre discussion s'engagea au sujet de ces pa- 
roles du Traitté (I, p. 84) : « ...Si nous l'employions 
« ûdellement, « (l'inchnation naturelle) « la douceur de 
« la piété divine nous donneroit quelque secours... que 
« si nous secondions ce premier secours, la bonté 
« paternelle de Dieu nous en fourniroit un autre plus 
« grand, et nous conduiroit de bien en mieux, avec 
« toute suavité, jusques au souverain amour... » Ici 
Bossuet interrompt brusquement l'argument, et con- 
damne cette proposition incomplètement énoncée comme 
hétérodoxe et entachée de semi-pélagianisme. Il n'avait 
qu'à lire la phrase jusqu'au bout pour voir que son ob- 
jection était dénuée de fondement. En effet, il est ques- 
tion du « souverain amour auquel nostre inclhiation 
« naturelle nous pousse. » Dans le passage incriminé il 
ne s'agit donc d'aucune transition entre l'état de nature 
et celui de grâce (^) : on y trouve, comme dans les 
chapitres précédents, l'étude du développement et des 
diverses phases de « l'amour naturel » qui ne peut 
« rendre l'homme capable de saisir » Dieu, mais qui le 
dispose à être « saisi par la souveraine Bonté. » 
Après cet exposé des inculpations formulées par 
(i^ Il est vrai qu'ailleurs (Liv. IV, chap. v) saint François de Sales enseigne, 
après saint Thomas, saint François Xavier et sainte Térèse, que Dieu ne 
saurait refuser sa grâce à quiconque observe parfaitement la loi naturelle ; 
mais ce ne serait toujours que par pure libéralité, et non par aucune sorte 
de convenance (congruitas), comme le prétendaient les senii-pélagiens. De 
plus, et c'est ici la différence capitale entre les deux opinions, la loi naturelle 
ne pourrait être exactement observée dans l'état de la nature déchue, sans le 
secours d'une grâce première qui attirerait une grâce subséquente. C'est 
ce que notre Saint remarque explicitement (Li\Te VII, chap. vi, Livre XI, 
chap. I, et Livre -XII, chap. i.) 

Introduction lxxiii 
Bossuet contre le Traitté de l'Amour de Dieu, nous 
nous dispenserons de répondre aux reproches généraux 
qu'il fait à notre Docteur : tantôt il l'accuse d'avoir 
quelquefois « plus de bonne intention que de science, » 
ou bien il avance qu'en certains cas « sa théologie 
pouvait être plus correcte et ses principes plus sûrs. » 
Ces blâmes ne revêtent une forme directe et définie 
qu'au sujet des deux propositions que nous venons de 
citer et de celles, moins importantes, dont il est question 
plus haut (^). Il est seulement une dernière insinuation 
de l'Evêque de Meaux qui demande à être réfutée : 
« On n'aura pas de peine à reconnaître, » dit-il (2) en 
parlant de notre Saint, « que, selon l'esprit de son 
temps, il avait peut-être moins lu les Pères que les 
scholastiques modernes. » Ce serait une digression tout 
à fait hors de propos de prendre ici fait et cause pour 
les célèbres théologiens qui florissaient au xvi^ siècle. 
Bornons-nous à rappeler que les Bellarmin, les Géné- 
brard, les Canisius, les Possevin, les Sirmond s'étaient 
tellement identifié la doctrine des Pères de l'Eglise, 
qu'ils ne cessent dans leurs Œuvres de la citer ou de la 
commenter. 
Mais ce qui est plus regrettable c'est que Bossuet, 
avant de formuler ce jugement, se soit contenté de 
parcourir d'une manière rapide et superficielle les écrits 
de notre Docteur ; car, s'il a, selon son expression, 
« donné de l'attention à ses Lettres et à ses Entre- 
tiens, » il semble n'avoir connu ni ses Œuvres polémi- 
ques, ni ses Sermons. Une étude sérieuse et complète 
aurait certainement amené cet homme de génie à étendre 
à la doctrine dogmatique de saint François de Sales 
l'admiration qu'il avait vouée à son enseignement 
ascétique et mystique, et à s'unir, sans restriction 
aucune, aux louanges unanimes que lui décernaient ses 
contemporains. 
(i) Page Lxx, note (i). 
(2) Préface sur l'Instruction, etc., Section XI, § cxxvi 

Traitté de l'Amour de Dieu 
III 
La forme et le style du Traitté de l'Amour de Dieu 
Nous distinguons ici, comme nous l'avons fait dans 
l'Introduction générale (i), le style de la forme. Par 
cette dernière dénomination, nous entendons la dispo- 
sition spéciale, le mode d'exposition des matières, les 
grandes lignes suivies dans le développement qui en 
est fait. 
Ce qui frappe tout d'abord en ouvrant le Traitté de 
l'Amour de Dieu — et cette impression se soutient à 
la lecture, — c'est l'assurance, nous dirions presque la 
solennité avec laquelle procède l'Auteur. Il se sait investi 
d'une mission supérieure, et on l'entend s'exprimer, à 
l'exemple de l'Apôtre, comme ministre du Christ et 
dispensateur des mystères de Dieu (-'. On sent qu'il 
est sûr des sources auxquelles il a puisé, de l'étude 
approfondie et consciencieuse qu'il en a faite, et que, 
par dessus tout, il se confie pleinement dans le secours 
d'en haut. En effet, le Saint-Esprit est le grand Maître 
qui le dirige ; il le consulte, il l'écoute, et ce n'est pas 
en vain qu'il attend de lui lumière et assistance. Notre 
Saint est à l'aise dans les sujets les plus obscurs et les 
plus élevés ; il s'y meut librement avec une souplesse 
et une fermeté que rien ne déconcerte. Jamais on ne 
rencontre chez lui l'ombre d'une hésitation, nulle incer- 
titude dans les questions les plus épineuses ; jamais de 
proposition vague ou dubitative : il enseigne en maître 
(i) Tome I, p. Lxvni. 
(2) I Cor., IV, I. 

Introduction lxxv 
et en docteur ; il parle comme ambassadeur de Dieu (i). 
On comprend en l'entendant, combien sainte Jeanne- 
Françoise de Chantai avait raison d'avancer que les 
paroles de son bienheureux Père étaient « si efficaces, 
si moelleuses et résolutives qu'il satisfaisoit et arrestoit 
court les esprits les plus pénétrants (2). » 
Cette fermeté de style, ce ton mâle et résolu se fait 
plus spécialement remarquer dans les Manuscrits origi- 
naux, écrits sous le feu de l'inspiration ; en relisant ces 
pages, notre Saint en tempère la vigueur, adoucit 
l'expression, et descendant à la portée de ses lecteurs, 
il ne les considère plus que « comme de vieux compai- 
« gnons », les suppHant de se montrer « doux et honteux 
« en » son « endroit. » (Préface, p. 20.) C'est un écho 
lointain des accents du grand Apôtre, disant à Philé- 
mon : Pouvant en pleine confiance t' ordonner ce 
qui convient dans le Christ Jésus, j'aime mieux 
employer la prière et la siipplication. Cette con- 
descendance, unie à la puissance d'argumentation, à 
l'ampleur de vues, est précisément ce qui donne à 
l'ouvrage tant d'autorité jointe à tant de clarté ; les 
idées les plus abstraites deviennent lumineuses à travers 
la transparence de l'expiession ; l'esprit est subjugué, 
il tombe sous le charme et, sans presque s'en apercevoir, 
suit l'aimable Docteur sur tous les sommets où il lui 
plaît de s'élever. 
Plus un écrivain domine son sujet, plus il lui est facile 
de le mettre à la portée d'autrui ; c'est ce qui est remar- 
quable dans le Traitté de l'Amour de Dieu : la sim- 
plicité de langage contraste d'une manière étonnante avec 
la sublimité de l'objet et lui donne un nouveau relief ; 
l'art disparaît sous le gracieux abandon qui le dissi- 
mule ; la méthode se laisse deviner plutôt qu'elle ne se 
fait sentir. C'est au point que certains critiques modernes 
ont avancé que l'ouvrage manquait de synthèse, qu'il 
(i) II Cor., V, 20. 
(2) La Mère Louise-Dorothée de Marigny déclare avoir lu ces paroles écrites 
de la propre main de sainte Jeanne-Françoise de Chantai. (Mémoire inséré 
dans le Procès de Canonisation de la Sainte.) 

Lxxvi Traitté de l'Amour de Dieu 
était moins un traité complet qu'une « suite de discours 
sur l'Amour de Dieu, écrits selon les inspirations et 
les fantaisies » de l'âme « si tendre et si belle » de 
l'Auteur d). 
Un examen plus sérieux eût modifié cette opinion. 
On aurait vu que si notre Saint paraît se jouer à travers 
l'immensité des matières qu'il embrasse, c'est précisé- 
ment parce qu'il est plus sûr de l'ordre qu'il a choisi et 
du plan qu'il s'est tracé. Tel un guide expérimenté 
semble s'égarer sur nos cimes alpestres alors qu'il suit 
résolument un sentier dont toutes les sinuosités lui 
sont connues. C'est ce dont est convenu Sainte-Beuve (2). 
Après avoir formulé une accusation identique à celle 
que nous venons de citer, une étude plus approfondie 
le contraint à cet aveu : « Je m'étais peut-être trompé, 
et le Saint aurait eu plus de méthode qu'il ne me sem- 
blait à première vue. » La locution dubitative n'aurait 
sans doute pas tenu devant un second examen. Il est à 
remarquer que notre Saint a déjà prévenu son lecteur 
que s'il n'a « pas tous-jours exprimé la suite des cha- 
« pitres » c'est avec dessein. « En cela, » lui dit-il 
(Préface, p. 11), « j'ay eu grand soin d'espargner mon 
« loysir et ta patience (3). « Et quel soin n'apporte-t-il 
pas aussi à « fuir les traitz difficiles, » à « adoucir » son 
style, pour user de sa propre expression, à tempérer la 
gravité du sujet par le charme du langage ! C'est dans 
le même but qu'il a visé à « la briefveté des chapitres, » 
la considérant à bon droit comme un moyen de reposer 
l'attention. 
Non content de reposer l'esprit, il veut encore le 
« recréer » : à cette fin, il émaille l'ouvrage de citations 
(i) Guérin, édition du Traité de l'Amour de Dieu, Notice préliminaire, § m. 
(2) Port Royal, liv. I, §§ ix, x. 
(3) Ailleurs notre Saint exprime encore plus clairement son principe. 
Ecrivant à un ami qui l'avait consulté sur un ouvrage de théologie qu'il 
composait, il lui parle en ces termes : « Mon opinion seroit que vous retran- 
« chassies, tant qu'il vous seroit possible, toutes les paroles méthodiques, 
<■ lesquelles bien qu'il faille employer en enseignant, sont néanmoins super- 
« flues, si je ne me trompe, et importunes en escrivant. » (Lettre à un Religieux 
Feuillant, 15 novembre 1617.) 

Introduction lxxvii 
de la Sainte Ecriture empruntées à la version métri- 
que de Philippe Desportes, qui jouissait alors d'une 
très grande vogue. Il entrait dans le goût de l'époque 
d'intercaler ainsi des vers dans les sujets les plus sérieux. 
Nous trouvons déjà de pareilles intercalations dans les 
écrits de sainte Térèse et de saint Jean de la Croix (i) ; 
de l'Espagne où il avait pris naissance, cet usage s'intro- 
duisit en Italie, et de là en France. Sans vouloir le 
juger, contentons-nous d'observer en passant, que saint 
François de Sales se prévaut assez largement de la 
liberté qu'il s'est réservée (Préface, p. lo), de ne pas 
suivre la version de l'Abbé de TjTon, quand il ne veut 
pas en adopter le sens i^). Assurément, notre aimable 
Docteur n'était pas à son coup d'essai, et au lieu d'em- 
prunter à d'autres, il aurait pu nous donner ses propres 
créations. Il existe, en effet, de multiples analogies entre 
la poésie et la sainteté ; on a même prétendu que, du 
moins par certains côtés, il n'est pas de saint qui ne 
soit poète. 
Quant au style proprement dit, c'est l'Auteur même 
qui l'affirme (Préface, p. 20), il est « peu différent de 
« celuy » de l'Introduction à la Vie dévote ; encore, 
n'est-ce qu'une différence de perfectionnement. Ici tout 
est plus achevé : la coupe des phrases est plus régulière, 
les expressions mieux choisies, la diction plus vive 
et plus rapide sans être moins imagée. La finesse 
d'appréciation et la propriété des termes sont d'au- 
tant plus remarquables que les matières sont plus 
métaphysiques. En outre, ces matières si abstraites 
(i) On trouve des vers intercalés de la même manière dans La Conversion 
de la Madeleine, par Pierre Malon de Chaide, ouvrage publié en 1592, dernière 
année du séjour de notre Saint à Padoue. En écrivant ce livre, l'auteur avait 
eu pour but de contrebalancer l'influence exercée sur les esprits par la fameuse 
Diane, de Georges de Montemayor, célèbre romancier de la cour de Philippe II. 
Sans pouvoir affirmer que saint François de Sales connût l'ouvrage de Malon 
de Chaide, on ne peut douter qu'il n'ait lu attentivement celui de Montemayor, 
classique dans son genre ; car dans les écrits de sa jeunesse on en retrouve des 
extraits, soit en prose, soit en vers. 
(2) Voir des exemples de ces modifications aux pp. 140, 183, 207, 210, 298 
du premier volume, et aux pp. 7I1 m» 138, 325. 326 du second. 

Lxxviii Traitté de l'Amour de Dieu 
sont développées avec une onction qui semble couler de 
l'âme de notre Saint dans celle de son lecteur, pour le 
toucher, le subjuguer, le ravir : s'il y a quelque diver- 
gence de style plus marquée entre les deux ouvrages, 
elle consiste dans la force de ton, la vigueur d'expres- 
sions qui caractérise le Traitté de l'Amour de Dieu. 
On y trouve çà et là des réminiscences adoucies de ces 
mâles apostrophes dont sont parsemées les Controverses 
et la Défense de l'Estendart de la sainte Croix. 
Sans être moins brillantes que dans ces derniers 
écrits, les figures sont d'un choix plus sévère et tou- 
jours adaptées à leur objet. Les comparaisons et les 
métaphores font place à des allégories très ingénieu- 
sement imaginées et parfaitement soutenues. C'est même 
l'une des caractéristiques du Traitté de l'Amour de 
Dieu. Nul autre mode d'exposition ne pouvait en effet 
mieux convenir à la profondeur de cet enseignement 
mystique ; aussi, ce qui ailleurs semblerait n'être qu'un 
simple ornement, devient ici partie intégrante de la 
démonstration. Le saint Auteur, selon le mot de l'Ecri- 
ture (i), se nourrit et nourrit son lecteur de ce qu'il y 
a de plus caché dans les paraboles, car il connaît 
par expérience l'efficacité des similitudes « a bien esclai- 
« rer l'entendement et a esmouvoir la volonté f^). » 
Rien ne manque aux œuvres de Dieu, a dit le 
Sage (3) ; par leurs analogies et leurs contrastes, elles 
sont placées en regard les unes des autres ; elle s'ex- 
pliquent et se complètent. Il appartenait à saint François 
de Sales, ce grand interprète des relations qui existent 
entre la nature et la grâce, de mettre en relief ces har- 
monies. Son âme si pure les rencontrait partout, et son 
cœur trouvait en les exploitant la joie d'imiter le divin 
Maître dont on a écrit qu'il ouvrirait ses lèvres pour 
annoncer des paraboles (4). Cette dernière impression 
se fait jour dans mainte exhortation à son Théotime ; 
(i) Eccli., XXXIX, 3. (OÉSce propre des Docteurs.) 
(2) Epistre sur la Prédication, § 5. 
(3) Eccli., XLii, 25. 
(4) Ps. Lxxvii, 2 ; Matt., xrii, 3. 

Introduction lxxix 
celle-ci entre autres (I, p. 174) : « Employons une para- 
« bole, puisque cette méthode a esté si aggreable au 
« souverain Maistre de l'amour que nous enseignons. » 
Cette spécialité littéraire de notre Saint n'a échappé 
ni à ses contemporains ni à ses panég3Tistes. Saint 
Vincent de Paul formant ses disciples à la prédication 
les engage à citer souvent « quelques bonnes compa- 
raisons, comme font Notre Seigneur dans l'Evangile, et 
après lui, saint Jean Chrysostôme et saint François de 
Sales dans leurs ouvrages (i). » Rohrbacher, Alzog, parmi 
les historiens, Moehler, entre les théologiens, signa- 
lent et admirent le merveilleux symbohsme qui règne 
dans le Traitté de l'Amour de Dieu. Il est à remar- 
quer que les plus belles allégories se trouvent précisé- 
ment dans le Livre IX, celui qui explique les degrés 
supérieurs de la perfection évangélique. Bon nombre 
d'épisodes empruntés à l'histoire ancienne, par exemple 
la mort de la « damoyselle de l'isle de Sestos, » sont 
enchâssés dans le texte de manière à constituer aussi 
de véritables paraboles (2). 
Un mot nous reste à dire sur ce que notre Saint nom- 
mait « ma simplicité » (Préface, p. 14). La Renaissance, 
(i) Abrégé de la méthode de prêcher, rédigé par Aimeras sur les Conférences 
de saint Vincent de Paul. 
(2) Il s'est trouvé des esprits assez superficiels pour faire un crime à notre 
Saint d'établir parfois ses comparaisons sur certaines données fantaisistes 
dont la sicence moderne a démontré la fausseté. Nous avons déjà dit dans 
l'Introduction générale ce qu'il faut en penser. L'Auteur cite les opinions com- 
munément reçues de son temps et ne les discute pas ; il saisit en passant une 
croyance généralement adoptée et l'emploie comme un miroir de sa pensée, 
dont la justesse ne dépend jamais du plus ou moins de foi que mérite l'objet 
de la comparaison. Les Commentaires de Mattioli et l'Histoire naturelle de 
Pline jouissaient alors d'une immense autorité, et l'on sait de quelles assertions 
hasardées et fabuleuses ces ouvrages étaient remplis. Rien d'étonnant donc 
que saint François de Sales se soit mis au niveau de ses contemporains, en 
évoquant ce merveilleux qu'ils se persuadaient rencontrer partout. Il faisait 
une concession au goût du temps, sans se mettre beaucoup en peine d'appro- 
fondir des questions qu'il jugeait d'une importance fort secondaire. Lui-même 
avait écrit : En « chose indifférente il n'est pas requis de me mettre en peyne 
« pour m'asseurer de la vérité, ains suffit que je die simplement ce que je croy 
« estre véritable d'abord... Qu'importe il quand je dirois bien une chose pour 
« une autre en chose si frivole ? » (Fragment d'une dissertation sur les Vertus 
cardinales. Voir note (i), p. 483 du second volume.) 

Lxxx Traitté de l'Amour de Dieu 
dont on a si fort exagéré les avantages, avait introduit 
autant de dépravation dans le goût que de corruption dans 
les mœurs. Ecrivains ascétiques et orateurs sacrés se heur- 
taient continuellement à des allusions mythologiques ou 
à des citations profanes. Non seulement saint François 
de Sales ne donna jamais dans de tels écarts, mais 
encore, et c'est une de ses gloires, il est l'un de ceux, 
le premier peut-être, qui, en France, ont ramené le 
sens public aux vrais principes du beau dans la httéra- 
ture et dans l'éloquence. C'est lui qui remit en honneur 
cette noble simplicité par laquelle l'homme se rapproche 
de Dieu, dont la divine essence exclut toute multipHcité. 
Tel qu'il est en lui-même, tel que le conçoit notre Saint, 
le style simple n'a rien de commun avec le style bas et 
néghgé ; c'est l'aisance du tour, la Umpidité de l'expres- 
sion qui le distingue, c'est l'exacte proportion entre les 
mots et les idées, l'attention soutenue à revêtir la pensée 
des seuls ornements qui lui sont propres. 
On nous objectera peut-être que l'Auteur du Traitté 
de l'Amour de Dieu s'est assez souvent éloigné de ces 
principes, qu'il multiplie les jeux de mots, et abuse 
parfois des figures notamment de l'antithèse, la plus 
brillante de toutes. Nous n'en disconviendrons pas, tout 
en soutenant qu'en cela il faisait des concessions aux 
travers de son époque, bien plus qu'il ne cédait à ses 
propres convictions. Pour être lu, il fallait alors abso- 
lument déployer quelque appareil littéraire, si bien que 
les meilleurs esprits du temps étaient obligés de sacrifier 
à ce préjugé. Mais ces réserves faites, il reste que, étant 
donné le milieu où il vivait, notre Saint demeure un 
modèle de simplicité 'i). On ne rencontre en effet sous 
(i) Que Sainte-Beuve se permette de tourner en ridicule le mot de dilection 
tel qu'il est employé à la fin du Traitté (voir l'explication de ce mot, II, p. i86) ; 
que M. Sayous déclare « extravagants et bizarres » les chapitres relatifs « a la 
mort en l'amour et d'amour, » chapitres cités avec de grands éloges par Bossuet, 
nous ne nous arrêterons pas à les réfuter. Tout lecteur attentif et intelligent 
le fera lui-même et sentira croître son admiration pour le saint Auteur, en 
constatant combien sont frivoles et mal fondées les accusations portées contre 
un ouvrage dont le mérite supérieur est toujours plus universellement apprécié. 
La critique moderne a fait justice de la sotte déhcatesse qui était de mise 

Introduction lxxx 
sa plume rien qui ressente l'enilure, la prétention , les 
préoccupations personnelles, si ordinaires à ses contem- 
porains. Saint François de Sales considère le monde 
visible et le monde invisible avec cet œil simple préco- 
nisé dans l'Evangile, et il rend toutes choses telles qu'il 
les a vues. Fidèle disciple du divin Maître, il peut à 
chaque instant répéter après lui : Je ne cherche point 
ma propre gloire. Tout autre écrivain eût préparé à un 
ouvrage aussi admirable quelque pompeuse conclusion. 
Bien autre est la sollicitude de notre Saint, et à le lire, 
on croirait que, semblable à l'artiste cité au chapitre v 
du onzième Livre, il ne vise en terminant qu'à « assoupir 
« sa renommée. » Lui, qui avait achevé l'Introduction 
à la Vie dévote par un trait de sublime éloquence, ne 
donne pour épilogue à son chef-d'œuvre qu'une citation 
fort peu remarquable de saint Augustin. 
IV 
La vie de l'Auteur reflétée dans son livre 
Rapports entre cet ouvrage et les autres écrits 
du Saint 
Les affinités que nous avons constatées (i) entre la vie 
de saint François de Sales et ses écrits sont surtout 
remarquables au sujet du Traitté de l'Amour de Dieu. 
dans le siècle passé, où Ton croyait faire preuve de bon goût eu se permettant 
les plus malencontreuses retouches. Le P. Fellon, auteur estimable du reste, 
subit l'influence de ses contemporains au point de corriger notre Saint. Dans la 
préface d'une édition publiée en 1754, il annonce hardiment être « déterminé 
à regarder le Traité du saint Evêque de Genève comme un ancien bâtiment 
qu'il fallait détruire, en réservant les matériaux comme autant de pierres pré- 
cieuses pour en construire un nouvel édifice. » Et il procéda en conséquence ! 
(i) Introduction générale, Tome I de notre Edition. 
F 

Lxxxii Traitté de l'Amour de Dieu 
A son insu, notre Saint dévoile dans ces pages toutes 
ses aspirations les plus intimes, il y fait au naturel le 
portrait de sa belle âme : c'est sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai elle-même qui nous en assure. Déposant 
devant les Commissaires apostoliques sur la charité de 
son bienheureux Père, elle dit f^) : « Ce Bienheureux a 
composé un Traitté admirable sur ce sujet, où je vois 
qu'il s'est dépeint naïvement. » Non seulement il a 
longtemps médité ce livre, mais, qu'on nous pardonne 
la hardiesse de l'expression, il l'a vécu avant de l'écrire. 
Trop nombreux seraient les points de contact qu'il y 
aurait à signaler entre cet ouvrage et la vie de son 
Auteur ; nous nous bornerons à indiquer les principaux, 
laissant au lecteur le plaisir de multipUer les rappro- 
chements. 
EtabUssons tout d'abord, et nul ne le contestera, que 
le caractère dominant de cette vie, le trait distinctif de 
cette admirable sainteté est un immense amour de 
Dieu. Notre « bienheureux Prélat, » dit une des pre- 
mières Filles de la Visitation ^^), « ne vouloit vivre que 
pour ce sainct amour ou d'iceluy, et... il ne parloit 
presque que de ce sainct amour aux âmes qu'il condui- 
soit... les exhortant à faire ou laisser de faire, à souffrir 
ou s'abstenir en quoy que ce fust, tout pour le pur 
amour de Dieu, n'ayant esgard en toutes choses qu'à 
ceste seule fin. » 
Si l'on passe de cette observation générale à des appli- 
cations particulières, le chapitre x du premier Livre : 
Que l'union a laquelle l'amour prétend est spiri- 
tuelle, se présente comme une révélation initiale ; il 
nous donne la clé de cette affection à la fois si pure et 
si forte, si élevée et si tendre dont on rencontre fré- 
quemment l'expression sous la plume de notre Saint ; 
nous entrevoyons son cœur planant dans les régions 
supérieures où cesse d'exister toute distinction matérielle 
(i) Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 26. 
(2) La Mère Claude-Agnès Joly de La Roche. {Process. remiss. Aurelia- 
nensis, ad art. 26.) 

Introduction lxxxiii 
parce que Dieu est tout en toutes choses (i). Les cha- 
pitres XI et XII du même Livre ne ramènent-ils pas à 
la pensée cette exclamation de sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai (-) : « Que l'ordre que Dieu avait mis en 
cette bienheureuse âme était admirable ! Tout était si 
rangé, si calme, et la lumière de Dieu si claire, qu'il 
voyait jusqu'aux moindres atomes de ses mouvements... 
Il appelait le lieu où se faisaient ces clartés, le sanc- 
tuaire de Dieu, où rien n'entre que la seule âme avec 
son Dieu. C'était le lieu de ses retraites et son plus 
ordinaire séjour. » 
On aime à mettre en regard des belles paroles de 
notre Docteur sur le zèle (I, p. 288), cet autre témoi- 
gnage de la Mère Claude-Agnès Joly de La Roche (3) : 
« Les travaux qu'il a soufferts pour faire fleurir ce 
sainct amour dans les âmes sont presque incroyables ; 
car le plus souvent il n'avoit que peu de temps la 
nuict pour se reposer et dire son Office, le reste de 
son temps se passant ou à traicter de cet amour, 
ou à en escrire, à confesser, prescher, cathechiser, 
consoler les affligés, conférer avec le prochain pour 
augmenter ou planter cet amour divin dans les âmes de 
ceux qui recouroient à Iny... Bref, il sembloit qu'il 
n'estoit né que pour faire ce service à la gloire de ce 
sainct amour. » 
Les Livres VI, VII et VIII donneraient lieu à d'in- 
nombrables rapprochements du même genre ; mais 
c'est le neuvième Livre surtout qui nous offre la 
reproduction la plus fidèle des sentiments de l'Auteur. 
« Si votre Révérence, » écrit sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai au P. Dom Jean de Saint-François, « veut 
voir clairement l'état de cette très sainte âme... qu'elle 
lise, s'il lui plaît, les trois ou quatre derniers chapi- 
tres du neuvième Livre de l'Amour divin. Il animait 
toutes ses actions du seul motif du divin bon plaisir. Et 
(r) I Cor., XV, 28. 
(2) Lettre au R. P. Dom Jean de Saint-François, sur les vertus de saint 
François de Sales. (Œuvres de sainte J.-F. de Chantai, tome III.) 
(3) Process. remiss. Aurelianensis, ad art. 26. 

Lxxxiv Traitté de l'Amour de Dieu 
véritablement, comme il est dit en ce Livre sacré, il 
ne demandait ni au ciel ni en la terre que de voir la 
volonté de Dieu accomplie... De cette union si parfaite 
procédaient ces éminentes vertus que chacun a pu remar- 
quer, cette générale et universelle indifférence que l'on 
voyait ordinairement en lui. Et certes, je ne lis point 
les chapitres qui en traitent au neuvième Livre de 
l'Amour divin que je ne voie clairement qu'il pratiquait 
ce qu'il enseignait, selon les occasions. » 
Ce n'est pas seulement au sujet des « actions émi- 
nentes » et des « souffrances extraordinaires » que saint 
François de Sales donne à Théotime les leçons de son 
expérience personnelle. Les admirables chapitres vi et 
VII du Livre XII étaient journellement réahsés dans sa 
vie, ainsi que l'affirme encore la grande âme qui pénétra 
mieux que personne les secrets de la sienne : « Il n'avait 
aucune singularité en pas une de ses actions, ains il 
était attentif à mener une vie commune où rien ne 
parût de ces choses que le monde estime tant ; toute la 
beauté de cette sainte âme était au dedans, en la per- 
fection de toutes les vertus que Dieu y avait divinement 
arrangées, et dont le lustre paraissait en la perfection 
avec laquelle il accomplissait toutes ses actions ordi- 
naires, lesquelles il pratiquait d'une manière très extra- 
ordinaire... Notre Bienheureux ne passait heure sans 
pratiquer la mortification intérieure, y employant toutes 
les occasions qui se présentaient à lui : les divertisse- 
ments qu'on lui faisait à tous propos de ses plus impor- 
tantes affaires, les contradictions, rencontres et tous tels 
sujets mortifiants qui lui arrivaient continuellement ; et 
jamais ce Bienheureux ne se plaignait, parce qu'il regar- 
dait en tout la conduite de la divine Providence t^). » 
Outre ces analogies morales, ce n'est pas sans un 
vif intérêt que, de loin en loin, on aperçoit se dessi- 
ner plus distinctement la personnalité si attachante de 
notre Saint. C'est ainsi que, parlant de son glorieux 
{!) Déposition de sainte Jeanne- Prançoise de Chantai, art. 28. (Œuvres, 
tome III.) 

Introduction lxxxv 
Patron, il le nommera « mon grand saint François, Saint 
« en la protection duquel la Providence divine, comme 
« j'espère, me remit des qu'elle me lit escheoir son digne 
« nom, a moy très indigne, en mon Baptesme... » (II, 
p. 459.) Souvent, ce sont des allusions à sa vie d'étudiant 
à Paris et à Padoue : le puits aux échos (I, p. 246), la 
conversion du jeune hérétique, touché du recueille- 
ment des RR. PP. Chartreux (II, p. 91). Plus souvent 
encore son esprit d'observation se révèle d'une manière 
aussi juste qu'ingénieuse : c'est « le taste vin de Grève 
« qui attend » la décharge des bateaux (II, p. 386) ; le 
« tonneau bien plein » qui « ne respandra point son vin 
« qu'on ne luy donne de l'air par dessus» (I, p. 216). 
L'Auteur paraît heureux quand se présente l'occa- 
sion de mentionner ses amis : Génébrard son maître, 
Mgr Camus, Evêque de Belley, Dom Jean de Saint- 
François, le P. Richeome, etc. Parfois, il dépeint telle 
scène de la vie domestique qu'il vient d'avoir sous les 
yeux ; ainsi l'exposé des bons effets produits par les 
« tonnerres, tempestes et autres perilz naturelz » n'est 
que le récit d'un orage qui mit en émoi tout le château 
de Sales (i). Nombreuses sont les allusions et les méta- 
phores qui prouvent avec quelle attention avaient été 
observées les habitudes enfantines de la jeune généra- 
tion qui s'épanouissait dans ce manoir. Enfin, parlant 
des « esleuz... qui meurent apoplectiques ou letargi- 
« ques, » et qui néanmoins « sont bienheureux... parce 
« qu'ilz meurent en Dieu » (II, pp. 456, 457), notre 
Saint semble prévoir les circonstances dans lesquelles 
devait arriver son propre trépas. 
Nous nous plaisons à le redire, entre autres mérites, 
le Traitté de l'Amour de Dieu a celui d'être une révé- 
lation fidèle de la vie de son Auteur ; c'est, de plus, un 
prolongement des exhortations que ce grand Directeur 
adressait aux âmes rangées sous sa conduite, de sorte 
que chaque lecteur peut justement s'appliquer ces mots 
(i) Voir uae lettre à sainte Jeanne-Françoise de Chantai, en date du 
9 août 1607. 

i-xxxvi Traitté de l'Amour de Dieu 
écrits vraisemblablement au duc de Bellegarde (i) : « Je 
« vous supplie que si quelquefois l'affection que vous 
« aves pour moy vous donnoyt quelque désir d'avoir 
« de mes lettres, vous prenies ce Traitté et en lisies 
« un chapitre, vous imaginant que s'il n'y a point de 
« Theotime au monde, auquel s'addressent mes paroles, 
« vous estes celuy entre tous les hommes qui estes mon 
« plus cher Theotime. » 
Les nombreuses et intéressantes analogies que l'on 
peut constater entre le Traitté de l'Amour de Dieu, 
les Entretiens spirituels, les Lettres, les Sermons et les 
Opuscules seront étudiées dans les Préfaces respectives 
de ces divers ouvrages. Remarquons seulement en 
passant, qu'il existe des relations spéciales entre le 
Traitté et la Déclaration Mystique sur le Cantique 
des Cantiques. Déjà, dans cette Introduction, nous 
avons indiqué plusieurs points de contact entre les écrits 
antérieurs de notre Saint et le Traitté. Ces rapides 
indications exigent quelques développements. 
Les réminiscences de ses Œuvres polémiques, ainsi 
qu'il a été dit (2), sont très sensibles. Le mystique ne 
cesse jamais d'être apôtre ; il combat pour la foi, alors 
qu'il semble uniquement occupé à établir les droits de 
la charité. Lui-même se plaît à faire quelques rapproche- 
ments (I, pp. 17, 20) entre le premier et le dernier écrit 
qu'il a pubUés (s). Outre celles dont nous avons déjà 
(i) Lettre citée plus haut, p. .xvi. 
(2) Voir pp. .XLii, XLiii. 
(3) Voici quelques-unes des affinités les plus marquées entre le Traitté de 
l'Amour de Dieu et la Défense de l'Estendart de la sainte Croix. Des vers 
sont intercalés dans les deux ouvrages : la définition de l'adoration (Défense, 
p. 320) se reflète dans le Traitté (I, p. 72). Le passage du Livre X, chap. vi 
(II, p. 187), où il est question de l'amour qui « est comme l'honneur » et dn 
« souverain honneur » appartenant à « la souveraine excellence » rappelle 
l'Avant-Propos (p. 11) et le chap. 11 du Livre IV de la Défense. Le quatrain 
{Author ad Lectorem), qui figure à la fin de ce volume (Appendice, p. 421), 
n'est pas sans analogie avec l'idée émise dans la Préface du Traitté (p. 13) : 
« Le fond de la science est tous-jours un peu plus malaysé a sonder. » 
Dans la lettre à Des Hayes, citée plus haut (p. .xi), le Saint proteste contre 
le « tiltre si impudent « de Panthologie que le « libraire a osé » donner 

Introduction lxxxvii 
parlé, on peut remarquer encore d'innombrables affinités 
doctrinales entre l'Introduction à la Vie dévote et le 
Traitté de l'Amour de Dieu ; l'Auteur en signale 
quelques-unes, mais la plupart sont assez saillantes 
pour que chacun puisse les apercevoir (i). Qui, par 
exemple, ne reconnaîtra sans peine dans le douzième 
Livre tout entier un sommaire de la doctrine ascétique 
exposée dans les deux ouvrages ? Pour bien saisir la 
portée de ce que nous avons appelé l'idée dominante de 
l'Introduction à la Vie dévote, il importe de suivre 
cette idée à travers le Traitté, de la voir s'illuminer 
graduellement de clartés plus vives, et, dans les der- 
nières pages briller de tout son éclat. D'après la pensée 
de saint François de Sales, les deux livres devaient se 
compléter (2) ; aussi fait-il une apologie de l'un dans la 
Préface de l'autre, et les Manuscrits primitifs du Traitté 
sont adressés à Philothée comme l'avait été l'Intro- 
duction. Ces deux livres ne forment donc qu'un seul 
tout harmonieux, ils sont pour ainsi dire les deux 
volumes d'un même ouvrage. 
a au Livre de la Croix, » et emploie déjà la comparaison du « sot architecte » 
qui reviendra dans la Préface du Traitté (p. i8). Cette idée lui était fami- 
lière ; car dans une analyse de Droit civil faite à Padoue, s'apercevant qu'un 
article ne correspond pas au titre, il s'interrompt et avertit qu'il passe à l'ar- 
ticle suivant, « januafti toto œdificio majorent admiratus, après avoir admiré 
cette porte plus grande que tout l'édifice. » 
(i) Entre autres rapprochements, nous indiquerons les suivants. Les « fortes 
« affections, » les « éternelles resolutions » insinuées à Théotirae (I, p. i88) 
ont déjà été reconunandées à Philothée (var. (b), p. 91*). Ce qui est dit de 
« l'amour d'amitié » dans le Traitté (I, p. 71) trouve son corrélatif au 
commencement du chapitre .xvii, III® Partie de l'Introduction, et la page 200 
de ce livre rappelle la page 352 {!" volume) du Traitté, comme les pages 213, 
214 de Philothée font penser aux pages 60, 61 (II^ volume) de Theotime. 
(2) « J'ay leu, » dit M"» Amaury, ' deux livres admirables en nos jours que 
ce Bienheureux a composés... Ce sont des pièces nompareilles, et les plus 
doctes et pieux sont ceulx qui en font plus d'estat. Celuy de l'Introduction a 
applany les difficultez qui se retrouvoient au chemin de la dévotion, et celuy 
de VAmoiir de Dieu a relevé les affections qui rampoient sur terre jusques 
dans le sein amoureux de la Divinité. » (Process. remiss. Parisiensis, ad 
art. 44.) 

Lxxxviii Traitté de l'Amour de Dieu 
V 
L'Edition définitive du Traitté de l'Amour de Dieu 
Notre Edition reproduit intégralement le texte de 
celle de 1616, la seule dont le saint Auteur soit respon- 
sable. L'unique différence que l'on peut remarquer 
consiste dans la correction des fautes d'impression, la 
rectification de quelques erreurs évidentes (^) et la subs- 
titution de l'orthographe personnelle de saint François 
de Sales à celle des imprimeurs lyonnais. Quant à ce 
dernier point, nous renvoyons le lecteur aux détails 
donnés dans notre Préface de l'Introduction (2) ; car les 
deux principaux ouvrages de notre Docteur appartenant 
à la même période orthographique ne présentent, sous 
ce rapport, que de légères divergences (s). 
Depuis quelques années, l'une des grandes préoccu- 
pations des éditeurs a été de réunir les Manuscrits du 
Traitté de l'Amour de Dieu. Ces Manuscrits, dissé- 
minés en divers lieux, se retrouvent rarement en cahiers ; 
le plus souvent ce sont des feuillets ou des pages, qui 
même ont été parfois divisées en plusieurs fragments 
(i) Ces rectiûcations se trouvent aux pp. 19, 153, 162, 1Û7, 234, 288, 310, 
340. 343 du premier volume, et pp. 92, 166, 173, 174, 190, 265, 276, 288 
du second. 
(2) Partie III, pp. L.xvii, lxviii. 
(3) Le seul point digne d'attention est l'oniission presque invariable de 
l's pour la troisième personne du singulier au passé du subjonctif des 
verbes avoir et être. Cette particularité, que l'on peut constater dans les 
variantes et dans l'Appendice, n'a pas été admise dans le texte principal dont 
elle aurait pu altérer la clarté. On pourra également remarquer dans les 
mêmes Manuscrits l'usage assez fréquent de l'accent circonflexe, pour distin- 
guer là adverbe de la article ou pronom. 

Introduction lxxxix 
pour satisfaire la dévotion des fidèles. Une table placée 
à la fin du second volume indique la provenance de ces 
précieux Autographes. Cette table servira de témoignage 
de la gratitude des éditeurs pour les bienveillantes com- 
munications qu'ils ont reçues («), et prouvera en même 
temps combien ont été consciencieuses les recherches 
faites dans le but de se procurer les meilleurs éléments 
de contrôle. 
Les Manuscrits sont partagés en deux groupes selon 
l'ordre de leur rédaction. Au premier, appartient le 
Manuscrit (A), qui consiste en 125 pages reproduites 
intégralement dans l'Appendice ; le Manuscrit (B) se 
compose de 94 pages et diffère peu du texte définitif, 
aussi les variantes seules ont été données. Ces Manus- 
crits sont entièrement autographes (2), à l'exception d'un 
cahier écrit par M. Michel Favre : ce cahier, qui corres- 
pond aux pages 40-54 et 57-66 du premier volume, 
est annoté et corrigé par saint François de Sales, et 
probablement écrit sous sa dictée. 
Rien de plus intéressant que de mettre en parallèle 
les Manuscrits primitifs avec ceux du texte définitive- 
ment adopté. Dans les premiers, on remarque plus de 
naïveté et en même temps plus de feu. Les pensées se 
pressent en foule sous la plume de l'Auteur, il a peine 
à trouver des expressions pour rendre tout ce qu'il sent. 
Mais c'est en parlant de l'amour divin qu'il s'anime 
(i) Parmi ces comnaunications, doivent être signalés deux cahiers conservés 
au Monastère de la Visitation de Milan. Ces cahiers, qui font partie de la 
première rédaction du Traitté, portent les chiffres 8 et 9 tracés de la main 
du Saint, ce qui donnerait à penser qu'ils appartiennent à une série assez 
considérable, dont les autres pièces n'ont pu être recouvrées. 
Un Autographe du chap. v du Livre III, gardé au Monastère de la Visitation 
de San-Remo, n'étant parvenu aux éditeurs qu'après l'impression, les légères 
variantes qu'il présente avec le texte imprimé n'ont pu être reproduites en 
leiu: lieu. Deux de ces divergences méritent d'être mentionnées. A la fin du 
premier alinéa p. 185 on remarque dans le Manuscrit la répétition de l'article 
la avant « glorieuse fehcité, » etc. La seconde phrase de l'alinéa suivant offre 
encore un plus grand intérêt : les mots • a rayson », qui se trouvent six fois 
répétés, sont biffés et remplacés par « en suite », leçon adoptée dans le texte 
définitif. 
(2) Le fac-similé placé en tête du premier volume permet de juger de leur 
aspect. 

xc Traitté de l'Amour de Dieu 
davantage ; son âme « bouillonne en variété d'affections... 
« et semble un peu hors de soymesme « (II, p. 392). 
Tout-à-coup, il s'interrompt pour intercaler quelques 
notes relatives aux modifications à faire lors de la 
rédaction définitive (^). Les comparaisons et les allé- 
gories bibliques sont plus nombreuses, plus étendues, 
plus sensiblement marquées au coin du génie de notre 
Saint. De cet ensemble, résultent une certaine impétuo- 
sité de diction, une vivacité de coloris qui donnent à 
ce premier jet une teinte aussi attrayante qu'elle est 
originale. 
Une révision soigneuse amena de nombreuses suppres- 
sions : le style devint plus rapide, plus nerveux, plus 
concis, les images plus clair semées ; les allusions per- 
sonnelles font place à une dignité proportionnée au 
caractère de l'ouvrage. Pour tout résumer en un mot, 
on peut dire que les qualités du ^Manuscrit primitif 
sont à celles du texte ce que les grâces et la vivacité 
de la jeunesse sont à la force et à la beauté de l'âge 
mûr. 
Un mot nous reste à dire sur les Extraits du Traitté 
de l'Amour de Dieu faits par sainte Jeanne-Françoise 
de Chantai (2). Ils sont écrits en partie par la Sainte 
et en partie par l'une de ses religieuses, sur des feuillets 
reUés dans un volume in-12 contenant la Vie de sainte 
Catherine de Gênes (3). Le recueil, qui se compose de 
26 pages, commence ainsi : « Je tire ce qui suit des 
(i) Voir à l'Appendice, pp. 385 (var.), 398, 415, 419, 428, 429, 439, 482, 486. 
(2) Voir à l'Appendice, notes (i), pp. 401, 467, 477, 486. 
(3) La Vie et les Œuvres spirituelles de S. Catherine d'Adorny de Gennes, 
reveues et corrigeez. A Paris, chez la vefve Guillaume Cavellat au Mont 
S. Hilaire, au Pélican, .m.d.c. Avec Privilège du Roy. 
Ce livre est conservé au Monastère de la Visitation de Venise. Il est très 
vraisemblable qu'il aurait été donné à sainte Jeanne- Françoise de Chantai 
par son Bienheureu.x Père lui-même, car sur le feuillet placé en regard 
du titre, les six premiers versets du Psaume cxxi, avec le millésime 161 1, 
se trouvent écrits de la main du Saint. C'est probablement de cette traduction, 
faite par les PP. Chartreux de Bourg-Fontaine, que saint François de Sales 
s'est servi pour les annotations du Traitté. Le renvoi de l'Appendice, p. 418, 
« A la fin du 14. chap. de sa Vie, » correspond exactement à l'édition dont 
nous parlons. 

Introduction xci 
caiers du Traitté de l'Amour divin avant qu'il fut 
imprimé. » Les Extraits sont très exacts, ainsi que l'on 
a pu s'en convaincre en coUationnant ceux qui corres- 
pondent aux fragments dont les Autographes ont été 
recouvrés. Malheureusement ils sont incomplets, car la 
Sainte s'est bornée à transcrire ce qui était plus con- 
forme à ses attraits intérieurs. 
L'intérêt qui s'attache à l'examen de ces divers Manus- 
crits s'étend encore, quoique à un degré inférieur, aux 
passages raturés. Comme dans le tome précédent (i), 
ces passages sont isolés par des signes convention- 
nels du texte des variantes dans lequel ils se trouvent 
insérés. L'édition de 1616 donnait déjà un certain 
nombre à.' indications patristiques ; les éditeurs repro- 
duisent ces indications en caractères italiques, afin de 
les distinguer des autres, bien plus nombreuses, dues à 
leurs recherches. 
Des hauteurs où l'avait placé la grâce de sa divine 
élection, l'Apôtre des gentils laissait tomber sur l'EgUse 
naissante cette majestueuse parole : Nos autem sensum 
Christi habemus (2). Saint François de Sales aurait pu 
tenir le même langage ; lui aussi a le sens du Christ, ce 
sens intime qui constitue toute sagesse et produit toute 
sainteté. Partout il découvre, partout il montre le 
Rédempteur ; d'après lui, le Père éternel a créé « les 
« hommes et les Anges... pour tenir compaignie a son 
« Filz, participer a ses grâces et a sa gloire, et l'adorer 
« et loiier éternellement... Le grand Sauveur fut le 
« premier en l'intention divine... et en contemplation 
« de ce fruict désirable fut plantée la vigne de l'uni- 
« vers » (I, pp. 100, 103). L'unique prétention de l'âme 
fidèle doit être de courir après ce Sauveur, mais de 
courir « ardemment et vistement. » « La prattique des 
« actes héroïques de la vertu » lui est proposée comme 
constituant « la parfaite imitation du Sauveur, » et les 
(i) Tome III, Introduction a la Vie dévote. Voir la Préface de l'Edition 
de 1893. 
(2) I Cor., II, 16. 

xcii Traitté de l'Amour de Dieu 
sentiments les plus naturels sont ennoblis par la con- 
templation de ce divin Exemplaire : c'est ainsi que 
« le Chrestien doit aymer son cors comme une image 
« vivante de celuy du Sauveur, comme issu de mesme 
« tige avec iceluy. » Sa perfection en ce monde consiste 
à vivre « selon les grâces, faveurs, ordonnances et 
« volontés de nostre Sauveur, » comme au Ciel, « après 
« le motif de la Bonté divine conneiie et considérée en 
« elle mesme, celuy de la mort du Sauveur sera le plus 
« puissant pour » le ravir et le béatifier (II, p. 345). 
Et voici le dernier élan insinué à Théotime : « Mourir a 
« tout autre amour pour vivre a celuy de Jésus... Vive 
« Jésus que j'ayme ! J'a57me Jésus, qui vit et règne es 
« siècles des siècles. Amen. » 
Rien d'étonnant que l'Auteur du Traitté ait si émi- 
nemment le sens de Jésus-Christ ; il l'a puisé dans 
le Cœur même de l'Homme-Dieu. Rapidement nommé 
dans l'Introduction à la Vie dévote, le sacré Cœur 
de Jésus occupe ici une large place i^h Dès le début, 
c'est par ce Cœur que le Saint adjure Théotime : c'est 
« le Cœur divin » qui « est amoureux de nostre 
« amour ; » il faut répandre « nos âmes devant et 
« dedans son Cœur pitoyable, qui les recevra a mercy. » 
L'échelle mystique de notre salut « est plantée sur 
« le sein et le flanc percé du Sauveur, » et les grâces 
qui doivent nous la faire gravir, sont infiniment pré- 
cieuses, puisque c'est « le Cœur du Sauveur qui les 
« nous a méritées. » L'Auteur a souvent des élans qui 
rappellent saint Bernard : « O doux Jésus, hé tirés- 
« moy tous-jours plus avant dans vostre Cœur, afïin 
« que son amour m'engloutisse et que je sois du 
« tout abismee dans sa douceur. » « O amour sou- 
« verain du Cœur de Jésus, quel cœur te bénira jamais 
« asses dévotement ! » 
A ces rapides indications, le contemplatif devine tout 
ce que le Traitté lui fournira de douces pensées et 
(i) Voir I, pp. 2, 52, 53, 112, 158, 185, 194, 272, 294, 295, 332, 344, 345, 
352 ; et II, pp. 8, 20, 35, 47, 50, 62, 79, 229-233, 324. 344, 345, etc. 

Introduction xciii 
d'ardentes affections pour alimenter ses communications 
avec Dieu. Dans ce livre est condensée la quintessence 
de tout ce que contiennent la Sainte Ecriture et les 
Pères sur la divine charité, l'un des sujets les plus 
élevés que puisse jamais aborder une intelligence créée. 
L'homme apostolique, choisi pour prêcher la sagesse- 
parmi les parfaits (^), y trouvera non seulement un 
inépuisable trésor de piété et d'érudition, mais encore 
il apprendra l'art d'exploiter lui-même les sources aux- 
quelles l'Auteur a puisé ; tout chrétien désireux de sa 
perfection ne pourra que gagner infiniment en prenant 
pour règle de conduite l'ouvrage dans lequel notre 
Docteur a révélé toute son âme. Imiter saint François 
de Sales, c'est imiter Jésus-Christ : car, d'après sainte 
Jeanne-Françoise de Chantai (2)^ il « était une image 
vivante en laquelle le Fils de Dieu Notre-Seigneur était 
peint. » Selon un autre témoin oculaire (3), il a moulé 
« sa vie à icelle du Sauveur avec tant de rapport, que 
l'on pouvoit meritoirement dire que Jésus Christ estoit 
formé en luy. « A l'école de ce grand maître, l'âme 
intérieure sera transformée en l'image de l'Exemplaire 
adorable sur lequel il s'est modelé lui-même, elle ira de 
clarté en clarté, jusqu'à ce qu'ayant dépassé toutes les 
choses périssables, elle soit consommée et béatifiée en 
la divine charité qui ne finira jamais. 
DoM B. MACKEY, O. S. B. 
(1) I Cor., II, 6. 
(2) Lettre citée plus haut, p. lxxxiii. 
(3) Le Chanoine Magnin. {Process. remiss. Gebenn. (I), ad art. 26. 

TRAITTE 
DE 
L'AMOUR DE DIEU 

AVIS AU LECTEUR 
Notre texte du Traitté de l'Amour de Dieu est celui de l'édition 
princeps de 1616. Les Mattuscrits de la previière rédaction sont 
groupés dans l'Appendice sous la désignation de M s. (A). Les 
variantes données en plus petits caractères au bas des pages 
du texte principal sont tirées du Ms. (B) représentant la 
rédaction définitive. Des notes au cours de l'ouvrage indiquent 
les relations générales entre le texte et l'Appendice. Ces rela- 
tions sont précisées dans une table de correspondance placée 
à la fin du second volume. 
Comme dans le tome précédent, le commencement de chaque 
variante est indiqué par la répétition, en italiques, des paroles 
qui la précèdent immédiatement, à moins que ce commencement 
ne corresponde à un alinéa du texte, ou que la corrélation soit 
évidente ; la fin est régulièrement marquée par la lettre de renvoi. 
Les passages raturés que l'on a jugé à propos de reproduire 
sont renfermés entre des crochets brisés LT. Quelques mots expli- 
catifs, ou qui ont dû être suppléés par les éditeurs, sont placés 
entre [ ]. 
Les indications marginales données dans la première édition 
sont reproduites en italiques pour les distinguer de celles des 
éditeurs. 
Pour plus amples éclaircissements, voir ci-devant la cin- 
quième Partie de notre Introduction, et la note (i), pp. 355, 
356 du second volume. 

ORAYSON DEDICATOIRE 
Tressainte Mère de Dieu, vaysseau d'incompa- 
rable élection, Reyne de la souveraine dilection, 
vous estes la plus aymable , la plus amante et la 
plus aymee de toutes les créatures. L'amour du 
Père céleste prit son bon playsir en vous de toute 
éternité, destinant vostre chaste cœur a la perfec- 
tion du saint amour, affin qu'un jour vous aymas- 
sies son Filz unique de l'unique amour maternel, 
comme il l'aymoit éternellement de l'unique amour 
paternel. Jésus mon Sauveur, a qui puis-je mieux 
dédier les paroles de vostre amour qu'au cœur très 
aymable de la Bienaymee de vostre ame ? 
Mais, Mère toute triomphante, qui peut jetter 
ses yeux sur vostre majesté sans voir a vostre dextre 
celuy que vostre Filz voulut si souvent, pour l'amour 
de vous, honnorer du tiltre de Père, le vous ayant 
uni par le lien céleste d'un mariage tout virginal, 
a ce qu'il fust vostre secours et coadjuteur en la 
charge de la conduite et éducation de sa divine 
enfance ? grand saint Joseph, Espoux très aymé 
de la Mère du Bienaymé, hé, combien de fois aves 
vous porté l'Amour du Ciel et de la terre entre vos 
bras, tandis que, embrasé des doux embrassemens 
et baysers de ce divin Enfant, vostre ame fondoit 

2 Traitté de l'Amour de Dieu 
d'ayse Ihors qu'il prononçoit tendrement a vos 
oreilles (o Dieu, quelle suavité!) que vous esties 
son grand ami et son cher Père hienaymé ! 
* III Reg., VII, 49. On mettait jadis les lampes de l'ancien Temple 
sur des fleurs de lys d'or* : Marie et Joseph, pair 
sans pair, lys sacrés d'incomparable beauté entre 
* Cant., VI, 2. lesquelz le Bienaymé se repaist* et repaist tous ses 
amans ! helas, si j'ay quelque espérance que cet 
escrit d'amour puisse esclairer et enflammer les 
* Lucœ, XVI, 8. enfans de lumière *, ou le puis je mieux colloquer 
qu'emmi vos lys ? lys esquelz le Soleil de justice, 
* Sap., VIT, 25, 26. splendeur et candeur de la lumière éternelle *, s'est si 
souverainement recréé qu'il y a prattiqué les délices 
de l'ineffable dilection de son cœur envers nous. 
Mère bienaymee du Bienaymé ? Espoux bien- 
aymé de la Bienaymee ! prosterné sur ma face 
devant vos pieds, qui portèrent mon Sauveur, je 
voile, dédie et consacre ce petit ouvrage d'amour 
a l'immense grandeur de vostre dilection. Hé, je 
vous conjure par ce cœur de vostre doux Jésus 
qui est le Roy des cœurs, que les vostres adorent, 
animés mon ame et celles de tous ceux qui liront 
cet escrit, de vostre toute puissante faveur envers 
le Saint Esprit, afin que nous immolions meshuy 
en holocauste toutes nos affections a sa divine 
Bonté, pour vivre, mourir et revivre a jamais, emmi 
les flammes de ce céleste feu que Nostre Seigneur 
* Lucœ, XII, 49. vostre Filz a tant désiré d'allumer en nos cœurs*, 
que pour cela il ne cessa de travailler et souspirer 
* Philip., II, 8. jusques a la mort et la mort de la croix *. 

i 
VIVE JESUS 
PREFACE 
(a) Le Saint Esprit enseigne que les lèvres de la divine 
Espouse, c'est a dire de l'Eglise, ressemblent a l'escar- 
latte et au bornai qui distille le miel*, affin que * Cant., iv, 3, n. 
chacun sache que toute la doctrine qu'elle annonce 
consiste en la sacrée dilection, plus esclattante en 
vermeil que Tescarlatte, a cause du sang de l'Espoux 
qui l'enflamme, plus douce que le miel, a cause de la 
suavité du Bienaymé qui la comble de délices*. Ainsy * cant., vm, 5. 
ce céleste Espoux (b) voulant donner commencement a 
la publication de sa Loy, jetta sur l'assemblée des dis- 
ciples qu'il avoit député a cet office force langues de 
feu, monstrant asses par ce moyen que la prédication 
evangelique estoit toute destinée a l'embrazement des 
cœurs. 
Représentes vous des belles colombes aux rayons du 
soleil : vous les verres varier en autant de couleur 
(a) [Outre un autographe complet de la Préface, ne présentant que de 
légères divergences avec le texte, deux fragments d'une première ébauche, 
également autographe, ont été retrouvés : l'un est reproduit intégralement 
pp. 9-1 1 ; les variantes de l'autre sont données pp. 14-16.] 
(b) Espoux — bienaymé 

4 Traitté de l'Amour de Dieu 
comme vous diversifierés le biays duquel vous les regar- 
derés, parce que leurs plumes sont si propres a recevoir 
la splendeur, que le soleil venant mesler sa clarté avec 
leur pennage, il se fait une multitude de transparences 
lesquelles produisent une grande variété de nuances 
et changemens de couleurs ; mais couleurs si aggreables 
a voir, qu'elles surpassent toutes couleurs et l'esmail 
encor des plus belles pierreries ; couleurs resplendis- 
santes et si mignardement dorées, que leur or les rend 
plus vivement colorées, car en cette considération le 
* Ps. Lxvii, 14. Prophète royal disoit aux Israélites* : 
Quoy que V affliction vous fanne le visage, 
Vostre teint des-ormais se verra ressemblant 
Aux aisles d'un pigeon ou l'argent est tremblant, 
Et dont l'or brunissant rayonne le pennage. 
Certes, l'Eglise est parée d'une variété excellente d'en- 
seignemens, sermons, traittés et livres pieux, tous 
grandement beaux et aymables a la veiie, a cause du 
meslange admira.ble que le Soleil de justice fait des 
rayons de sa divine sagesse avec les langues des 
* Ps. xLiv, 2. Pasteurs, qui sont leurs plumes *, et avec leurs plumes 
qui tiennent aussi quelquefois lieu de langues et font 
le riche pennage de cette colombe mystique. Mays 
parmi toute la diversité des couleurs de la doctrine 
qu'elle publie, on descouvre par tout le bel or de la 
sainte dilection, qui se fait excellemment entrevoir, 
dorant de son lustre incomparable toute la science des 
Saintz et la rehaussant au dessus de toute science. 
Tout est a l'amour, en l'amour, pour l'amour et d'amour 
en la sainte Eglise. 
Mays comme nous sçavons bien que toute la clarté du 
jour provient du soleil, et disons néanmoins pour l'or- 
dinaire que le soleil n'esclaire pas sinon quand a des- 
couvert il darde ses rayons en quelque endroit, de 
mesme, bien que toute la doctrine chrestienne soit de 
l'amour sacré, si est ce que nous n'honnorons pas 
indistinctement toute la théologie du tiltre de ce divin 

Préface 5 
amour, ains seulement les parties d'icelle qui contem- 
plent l'origine, la nature, les propriétés et les opérations 
d'iceluy en particulier. 
Or, c'est la vérité que plusieurs escrivains ont admira- 
blement traitté ce sujet, sur tout ces anciens Pères, 
qui, servans très amoureusement Dieu, parloyent aussi 
divinement de son amour. O qu'il fait bon ouir parler 
des choses du Ciel, saint Paul qui les avoit apprises au 
Ciel mesme* ! et qu'il fait bon voir ces âmes nourries * ii Cor., xn, 4-. 
dans le sein de la dilection, escrire de sa sainte suavité ! 
Pour cela mesme entre les Scholastiques, ceux qui en 
ont le mieux et le plus discouru ont pareillement 
excellé en pieté. Saint Thomas en a fait un traitté digne 
de saint Thomas ; saint Bonaventure et le bienheureux 
Denis le Chartreux en ont fait plusieurs très excel- 
lens sous divers filtres ; et quant a Jean de Gerson, 
Chancelier de l'Université de Paris, Sixte le Sienois 
en parle ainsv* : « Il a si dignement discouru des * Bibiioth. Sancta, 
cinquante propriétés du divm amour qui sont ça et la 
déduites au Cantique des Cantiques, qu'il semble que 
luy seul ayt tenu le conte des affections de l'amour 
de Dieu. » Certes, cet homme fut extrêmement docte, 
judicieux et dévot. 
Mays afïin que l'on sceust que cette sorte d'escritz se 
font plus heureusement par la dévotion des amans que 
par la doctrine des sçavans, le Saint Esprit a voulu 
que plusieurs femmes ayent fait des merveilles en 
cela. Qui a jamais mieux exprimé les célestes passions 
de l'amour sacré que sainte Catherine de Gennes, 
sainte Angele de Foligni, sainte Catherine de Sienne, 
sainte Matilde ? 
En nostre aage aussi plusieurs en ont escrit, desquelz 
je n'ay pas eu le loysir de lire distinctement les livres, 
ains seulement par ci par la, autant qu'il estoit requis 
pour voir si celuy ci pourroit encor treuver place. Le 
Père Louys de Grenade, ce grand docteur de pieté, a mis 
un Traitté de V amour de Dieu dans son Mémorial, 
(i) Sixte Siennois, né à Sienne en 1520, mort religieux de saint 
Dominique en 1569^. 

6 Traitté de l'Amour de Dieu 
qu'il suffit de dire estre d'un si bon autheur pour le 
rendre recommandable (i). Diegue Stella, de l'Ordre de 
saint François, en a fait un autre grandement affectif 
et utile pour l'orayson (2) Christofle de Fonseca, reli- 
gieux Augustin, en a mis en lumière un encor plus 
grand, ou il dit diverses belles choses ^3). Le Père Louys 
Richeome, de la Compaignie de Jésus, a aussi publié 
un livre sous le filtre de l'Art d'aymer Dieu par les 
créatures '4) ; et cet autheur est tant aymable en sa 
personne et en ses beaux escritz, qu'on ne peut douter 
qu'il ne le soit encor plus, escrivant de l'amour mesme. 
Le Père Jean de Jésus Maria, de l'Ordre des Carmes 
deschaussés, a composé un livret qui porte de mesme 
le nom de l'Art d'aymer Dieu, lequel est fort esti- 
mé (5). Ce grand et célèbre cardinal Belarmin a aussi 
depuis peu fait voir un petit hvret intitulé l'Escalier 
pour monter a Dieu par les créatures ^^), qui ne 
peut estre qu'admirable, partant de cette très sçavante 
main et très dévote ame, qui a tant escrit, et si docte- 
ment, pour le bien de l'Eghse. 
Je ne veux rien dire du Parenetique (7) de ce fxeuve 
d'éloquence qui flotte meshuy parmi toute la France 
par la multitude et variété de ses sermons et beaux 
escritz ; l'estroitte consanguinité spirituelle que mon 
ame a contractée (c) avec la sienne, lors que par l'im- 
(c) a contractée — saintement 
(i) Grenade (Louis de), Dominicain espagnol (1505-1588). Mémorial de la 
vie chrétienne (Traité VII). 
(2) Stella Diego, portugais (1524-1598). De Amore Dei meditationes. Sal- 
manticae, 1578. 
(3) Fonseca Christophe, espagnol, né vers 1540, mort en 1616. Del Amor 
di Dios. Barcinone, Cormellas, 1591. 
(4) Richeome Louis, provençal (1544-1625). La Peinture spirituelle, ou l'Art 
d'admirer, aimer et louer Dieu en toutes ses Œuvres. Lyon, P. Rigaud,MDCxi. 
(5) Jean de Jésus Maria, espagnol (1564-1615). Ars amandi Deum. 
(6) De ascensione mentis in Deum per scalas rerum creatarum. Parisiis, 
1606 ; Lugduni, 1615. 
(7) Parenetique de l'Amour de Dieu. Paris, 1608. Reproduit au tome X 
des Diversitez de Messire J.-P. Camus. Paris, 1614. 

Préface 7 
position de mes mains il receut le caractère sacré de 
l'ordre episcopal, pour le bonheur du diocèse de Belley 
et l'honneur de l'Eglise, outre mille nœuds d'une sin- 
cère amitié qui nous lient ensemble, ne permettent pas 
que je puisse parler avec crédit de ses ouvrages, entre 
lesquelz ce Parenetique de l'Amour divin fut une des 
premières saillies de la non pareille affluence d'esprit 
que chacun admire en luy. Nous voyons de plus un grand 
et magnifique Palais que le Révérend Père Laurens 
de Paris, prédicateur de l'Ordre des Capucins, bastit 
a l'honneur de l'amour divin, lequel estant achevé (i) 
sera un cours accompli de la science de bien aymer (d), 
Mays en fin, la bienheureuse Thérèse de Jésus a si bien 
escrit des mouvemens sacrés de la dilection, en tous les 
livres qu'elle a laissés, qu'on est ravi de voir tant d'élo- 
quence en une si grande humilité, tant de fermeté 
d'esprit en une si grande simplicité ; et sa très sçavante 
ignorance fait paroistre très ignorante la science de 
plusieurs gens de lettres, qui, après un grand tracas 
d'estude, se voyent honteux de n'entendre pas ce qu'elle 
escrit si heureusement de la prattique du saint amour. 
Ainsy Dieu esleve le trosne de sa vertu sur le théâtre 
de nostre infirmité, se servant des choses foibles pour 
confondre les fortes*. *iCor.,i, 27. 
Or, quoy que ce Traitté que je te présente, mon 
cher Lecteur, suive de bien loin tous ces excellens 
livres, sans espoir de les pouvoir aconsuivre, si est ce 
que j'espère tant en la faveur des deux amans célestes 
auxquelz je le dédie, qu'encor te pourra-il rendre quel- 
que sorte de service, et que tu y rencontreras beaucoup 
(d) de bien aymer — fia divine Majesté. J 
(i) Laurens de Paris, Capucin français, mort vers 1640. Le Palais de V Amour 
divin entre Jésus et l'Ame chrestienne. Composé par le R. P. F. Laurent de 
Paris, prédicateur Capucin. Dédié à la Reine des deux et à la tres-chrestienne 
Reine de France, Marie de Medicis. Tome premier ; divisé en deux Livres 
ou Parties. Dernière édition, 1614. In-4, pp. 1246. On voit par l'Introduction 
que le premier volume devait être suivi de quatre autres qui n'ont pas été 
publiés : Divini amoris Caméra thesauri, Aula, Stromata, Thalamus. 

8 Traitté de l'Amour de Dieu 
de bonnes considérations qu'il ne te seroit pas si aysé 
de treuver ailleurs, comme réciproquement tu treuveras 
ailleurs plusieurs belles choses qui ne sont pas icy. 
Il me semble mesme que mon dessein n'est pas celuy 
des autres, sinon en gênerai, entant que nous visons 
tous a la gloire du saint amour (e) : mays de ceci la 
lecture t'en fera foy. 
Certes, j'ay seulement pensé a représenter simple- 
ment et naifvement, sans art et encor plus sans fard, 
l'histoire de la naissance, du progrès, de la décadence, 
des opérations, propriétés, avantages et excellences de 
l'amour divin. Que si outre cela tu treuves quelque 
autre chose, ce sont des surcroissances qu'il n'est 
presque pas possible d'éviter a celuy qui, comme moy, 
escrit entre plusieurs distractions : mais je croy bien 
pourtant que rien ne sera sans quelque sorte d'utilité. 
La nature mesme, qui est une si sage ouvrière, pro- 
jettant la production des raysins, produit quant et 
quant, comme par une prudente inadvertence, tant de 
feuilles et de pampres, qu'il y a peu de vignes qui 
n'ayent besoin en leur sayson d'estre esfeuillees et 
esbourgeonnees. 
On traitte maintefois les escrivains trop rudement ; 
on précipite les sentences que l'on rend contre eux, et 
bien souvent avec plus d'impertinence qu'ilz n'ont prat- 
tiqué d'imprudence en se hastant de publier leurs 
escritz. La précipitation des jugemens met grandement 
en danger la conscience des juges et l'innocence des 
accusés : plusieurs escrivent sottement, et plusieurs 
censurent lourdement. La douceur des lecteurs rend 
douce et utile la lecture ; et pour t'avoir plus favorable, 
mon cher Lecteur, je te veux icy rendre rayson de 
quelques pointz qui autrement, a l'aventure, te met- 
troyent en mauvaise humeur. 
Quelques uns peut estre treuveront que j'ay trop dit, 
(e) du saint amour, — Tcar quant a moy je n'ay pas eu intention de 
ramasser en ce Traitté une multitude de conceptionsj 

Préface 9 
et qu'il n'estoit pas requis de prendre ainsy les discours 
jusques dans leurs racines ; mays je pense que le divin 
amour est une plante pareille a celle que nous appelions 
angelique, de laquelle la racine n'est pas moins odo- 
rante et salutaire que le tige et les feuilles. Les quattre 
premiers Livres, et quelques chapitres des autres, pou- 
voyent sans doute estre obmis au gré des âmes qui ne 
cherchent que la seule prattique de la sainte dilection, 
mays tout cela néanmoins leur sera bien utile, si elles 
le regardent dévotement. Cependant, plusieurs peut 
estre aussi eussent treuvé mauvais de ne voir pas icy 
toute la suite de ce qui appartient au traitté du céleste 
amour. Certes, j'ay eu en considération la condition des 
espritz de ce siècle, et je le de vois : il importe beau- 
coup de regarder en quel aage on escrit. 
(f) Je cite aucunefois l'Escriture Sainte en autres 
termes que ceux qui sont portés par l'édition ordinaire : 
o vray Dieu, mon cher Lecteur, ne me fay pas pour 
cela ce tort de croire que je veuille me départir de 
cette edition-la ; ah non, car je sçai que le Saint Esprit 
l'a authorisee par le sacré Concile de Trente, et que 
partant nous nous y devons tous arrester ; ains au 
contraire, je n'employé les autres versions que pour 
le service de celle ci, quand elles expliquent et confir- 
ment son vray sens. Par exemple, ce que l'Espoux 
céleste dit a son Espouse* : Tu as blessé mon cœur, * cant., iv, 9. 
est fort esclairci par l'autre version* : Tu m'as emporté * septuaginta. 
le cœur, ou Tu as tiré et ravi mon cœur. Ce que 
Nostre Seigneur dit* : Bienheureux sont les pauvres * Matt., v, 3. 
d'esprit, est grandement amplifié et déclaré selon le 
(f) [Pour la leçon suivante, voir la remarque (a), p. 3.] 
Tu trouveras, mon cher Lecteur, que quelquefois je cite la S'^ Escriture 
en autres termes que ceux qui sont portés en l'édition ordinaire : o vray 
Dieu, ce n'est pas poiur me départir de cette edition-la que le S' Esprit a 
fcanonizee 1 authorisee au sacré Concile de Trente, et a laquelle nous sommes 
tous obligés de nous arrester ; mais c'est pour employer les autres versions 
a son service, Ihors qu'elles expliquent et confirment son vray sens. Par 
exemple, ce que l'Espoux céleste dit a l'Espouse : Tu as blessé mon cœur, 
est grandement esclairci par l'autre version : Tu as ravi mon cœur. Ce que 

lo Traitté de l'Amour de Dieu 
grec : Bienheureux sont les mendians d'esprit ; et 
ainsy des autres. 
J'ay souvent cité le sacré Psalmiste en vers, et c'a 
esté pour recréer ton esprit et selon la facilité que j'en 
ay eu par la belle traduction de Philippe des Portes, 
abbé de Tiron (i), de laquelle néanmoins je me suis 
quelquefois départi : non certes cuydant de pouvoir faire 
mieux les vers que ce fameux poète, car je serois un 
grand impertinent si n'ayant jamais seulement pensé a 
cette sorte d'escrire, je pretendois d'y reuscir en un 
aage et en une condition de vie qui m'obligeroit de 
m'en retirer si jamais j'y avois esté engagé ; mays en 
quelques endroitz ou il y pouvoit avoir plusieurs intel- 
ligences, je n'ay pas suivi ses vers parce que je ne 
* Vers. 2. voulois pas suivrc son sens ; comme au Psalme cxxxii*, 
il a entendu un mot latin qui y est, des franges de la 
robbe, que j'ay estimé devoir estre pris pour le collet : 
* Vide 1. III, c.xiii. c'est pourquoy j'ay fait la traduction a mon gré*. 
Je ne dis rien que je n'aye appris des autres : or, il 
N. S. dit : Bienheureux sont les pauvres d'esprit, est fort amplifié selon le 
grec : Bienheureux sont les mendians d'esprit ; et ainsy des autres. 
Si j'ay souvent cité le sacré Psalmiste en vers, c'a esté pour recréer ton 
esprit, et en cela j'ay suivi la traduction de Philippe Desportes, abbé de 
Tyron, pour sa beauté et élégance. Que si quelquefois je ne l'ay pas suivi 
rtout a fait et ay...J , ains ay fait les vers d'autre sorte, ce n'a pas esté que 
j'aye cuydé de faire mieux les vers que ce fameux poète ; car je serois bien 
impertinent si n'ayant jamais seulement pensé a Fia poesieJ ce genre d'escrire, 
je voulois prétendre d'y reuscir en un aage et en une condition de vie qui 
m'obligeroit de m'en retirer si jamais j'y avois esté engagé. Mays en quel- 
ques endroitz ou il y pouvoit avoir plusieurs intelligences en l'édition 
ordinaire, et ou il m'a semblé qu'il avoit abandonné la plus probable, pour 
ne suivre pas son intelligence je n'ay pas suivi ses vers. Comme par 
exemple, au Psalme cxxxii, il a entendu un mot latin qui y est, des franges 
d": la robbe, que j'ay estimé plus probable devoir estre pris pour le collet, 
qui est aussi bien signifié par cette mesme parole : c'est pourquoy j'ay 
fchangéJ fait la traduction a mon gré. 
Tu dois croire que je ne dis rien que je n'aye presque tout appris des 
autres ; car frien ne se dit...J qui est celuy qui dit quelque chose de bon 
(i) Desportes Philippe, chartrain (1546-1606). Les CL Pseaumes de David. 
Mis en vers François par Philippe Des-Portes. Avec quelques Œuvres 
chrestiennes et prières du mesme A utheur. Rouen, Raphaël du petit Val, 1594. 

Préface i i 
me seroit impossible de me resouvenir de qui j'ay 
receu chasque chose en particulier, mays je t'asseure 
bien que si j'avois tiré de quelque autheur des grandes 
pièces dignes de quelque remarque, je ferois conscience 
de ne luy en rendre pas la louange qu'il en meriteroit. 
Et pour t'oster un soupçon qui te pourroit venir en 
l'esprit contre ma sincérité pour ce regard, je t'advertis 
que le chapitre xiii du septiesme Livre est extrait d'un 
sermon que fis a Paris, a Saint Jean en Grève, le jour 
de l'Assumption de Nostre Dame, l'an 1602. 
Je n'ay pas tous-jours exprimé la suite des chapitres, 
mais si tu y prens garde, tu treuveras aysement les 
nœuds de leur liayson. En cela et plusieurs autres 
choses, j'ay eu grand soin d'espargner mon loysir et ta 
patience. Lhors que j'eus fait imprimer l'Introduction 
a la Vie dévote, Monseigneur l'Archevesque de Vienne, 
Pierre de Vilars, me fit la faveur de m'en escrire son 
opinion en termes si avantageux pour ce livret et pour 
moy, que je n'oserois jamais les redire ; et m'exhortant 
qui n'ayt pas esté dit ? mais il me seroit impossible de me resouvenir de qui 
en particulier je tiens chasque chose que j'escris, et ce te seroit, a mon 
advis, un grand ennuy d'en voir les allégations. En quelques endroitz néan- 
moins je metz les paroles propres des autheurs selon quil m'a semblé a 
propos ; mays je t'asseure bien que si j'avois tiré de quelque autheur 
des grandes pièces dignes de louange, fcertesJ en bonne foy je feroy 
conscience de ne pas luy en déférer Ihonneur. C'est Pun acte de...J le fait 
d'un courage vil de s'emparer et se parer du bien d'autruy fsans tiltre, comme 
sil estoit nostre, et vouloir qu'on l'estime nostreJ a la desrobee. fj'ay employé 
une pièce d'un sermon que je fis dans Paris, a S* Jean en Grève, le jour de 
l'Assumption de Nostre Dame, duquel j'ay treuvé toutes les pièces, et celle 
ci particulièrement, en un sermonaire... sermon... livre imprimé du despuis 
au mesme lieu ; mais comme c'est une conception qui s'est... J Et pour oster 
[tout sujet de contention, murmuration pour ce regard... J un soupçon qui te 
pourroit venir contre ma sincérité en ce sujet, je t'advertis que le chap. xiii 
du septiesme Livre est extrait d'un sermon que je fis dans Paris, a S' Jean en 
Grève, le jour de l'Assumption de Nostre Dame, l'an 1602. 
Je n'ay pas tous-jours exprimé la suite des chapitres, mais si tu les regardes 
de bon œil, tu treuveras aysement les nœuds de leur liayson. En cela et en 
plusieurs autres choses j'ay eu un grand soin d'espargner mon loysir et ta 
patience. Lhors que j'eus mis en lumière V Introduction a la Vie dévote, 
Monseigneur fPierre de Vilars, ancien... J l'Archevesque de Vienne, Pierre de 
Vilars, me fit la faveur de m'en dire son opinion en termes si avantageux pour 
ce livret, que je'n'oserois jamais les redire ; et m'exhortant d'appliquer 

12 Traitté de l'Amour de Dieu 
d'appliquer le plus que je pourrais de mon loysir a 
faire de pareilles besoignes, entre plusieurs beaux advis 
desquelz il me gratifia, l'un fut que j'observasse tous- 
jours tant que le sujet le permettroit la briefveté des 
chapitres. Car tout ainsy, dit-il, que les voyagers, sachans 
qu'il y a quelque beau jardin a vingt ou vingt cinq pas 
de leur chemin, se destournent aysement de si peu pour 
l'aller voir, ce qu'ilz ne feroyent pas s'ilz sçavoyent 
qu'il fust plus esloigné de leur route, de mesme ceux 
qui sçavent que la fin d'un chapitre n'est guère esloignee 
du commencement, ilz entreprennent volontier de le Hrci 
ce qu'ilz ne feroyent pas, pour aggreable qu'en fust le 
sujet, s'il failloit beaucoup de tems pour en achever la 
lecture. J'ay donq eu rayson de suivre en cela mon 
inchnation, puisqu'elle fut aggreable a ce grand person- 
nage, qui a esté l'un des plus saintz prelatz et des plus 
sçavans docteurs que l'Eghse ayt eu de nostre aage, et 
lequel, Ihors qu'il m'honnora de sa lettre, estoit le plus 
ancien de tous les docteurs de la faculté de Paris. 
Un grand serviteur de Dieu m'advertit n'a guère que 
l'addresse que j'avois faite de ma parole a Philothee, 
en l'Introduction a la Vie dévote, avoit empesché 
plusieurs hommes d'en faire leur proffit, d'autant qu'ilz 
n'estimoyent pas digne de la lecture d'un homme les 
advertissemens faitz pour une femme. J'admiray qu'il 
se treuvast des hommes qui, pour vouloir paroistre 
hommes, se monstrassent en effect si peu hommes ; car 
je te laisse a penser, mon cher Lecteur, si la dévotion 
n'est pas également pour les hommes comme pour les 
femmes, et s'il ne faut pas lire avec pareille attention 
et révérence la seconde Epistre de saint Jean, addressee 
a la sainte dame Electa, comme la troysiesme qu'il 
destme a Caïus, et si mille et mille lettres ou excellens 
traittés des anciens Pères de l'Eghse doivent estre 
tenus pour inutiles aux hommes, d'autant qu'ilz sont 
addressés a des saintes femmes de ce tems-la. Mays 
outre cela, c'est l'ame qui aspire a la dévotion que 
j'appelle Philothee, et les hommes ont une ame aussi 
bien que les femmes. 

Préface 13 
Toutefois, pour imiter en cette occasion le grand 
Apostre qui s'estimoit redevable a tous*, j'ay changé * Rom., i, 14. 
d'addresse en ce Traitté, et parle a Theotime : que si 
d'aventure il se treuvoit des femmes (or cette imperti- 
nence seroit plus supportable en elles) qui ne voulus- 
sent pas lire les enseignemens qu'on fait a un homme, 
je les prie de croire que le Theotime auquel je parle 
est l'esprit humain, qui désire faire progrès en la dilec- 
tion sainte, esprit qui est également es femmes comme 
es hommes. 
Ce Traitté donq est fait pour ayder l'ame des-ja 
dévote a ce qu'elle se puisse avancer en son dessein, 
et pour cela il m'a esté force de dire plusieurs choses 
un peu moins conneiies au vulgaire et qui par conséquent 
sembleront plus obscures : le fond de la science est 
tous-jours un peu plus malaysé a sonder, et se treuve peu 
de plongeons qui veuillent et sachent aller (g) recueilhr 
les perles et autres pierres précieuses dans les entrailles 
de l'océan. Mays si tu as le courage franc pour enfoncer 
cet escrit, il t' arrivera de vray comme aux plongeons, 
lesquelz, dit Pline*, « estans es plus profonds gouffres * Hist. nat., 1. 11 
de la mer y voyent clairement la lumière du soleil ; » 
car tu treuveras es endroitz les plus malaysés de ces 
discours (h) une bonne et aymable clarté. Et certes, 
comme je n'ay pas voulu suivre ceux qui mesprisent 
quelques hvres qui traittent d'une certaine vie suremi- 
nente en perfection, aussi n'ay-je pas voulu parler de 
cette sureminence (') ; car ni je ne puis censurer les 
autheurs, ni authoriser les censeurs d'une doctrine que 
je n'entens pas. 
J'ay touché quantité de poins de théologie, mais sans 
esprit de contention, proposant simplement, non tant 
ce que j'ay jadis appris es disputes, comme ce que 
l'attention au service des âmes et l'employte de vingt 
quattre années en la sainte prédication m'ont fait penser 
(g) aller — rfoûiller les...J 
(h) ce traitté 
(i) aussi — n'en ay-je pas volu parler de cette eminence 
C. XLII. 

14 Traitté de l'Amour de Dieu 
estre plus convenable a la gloire de l'Evangile et de 
l'Eglise. 
Au demeurant, quelques gens de marque de divers 
endroitz m'ont adverti que certains livretz ont esté 
publiés sous les seules premières lettres du nom de 
leurs autheurs, qui se treuvent les mesmes avec celles 
du mien ; qui a fait estimer a quelques uns que ce 
fussent besoignes sorties de ma 0' main, non sans un 
peu de scandale de ceux qui cuydoyent que je me fusse 
détraqué de ma simplicité, pour enfler mon stile de 
paroles pompeuses, mon discours de conceptions mon- 
daines, et mes conceptions d'une éloquence altiere et ^^> 
empanachée. A cette cause, mon cher Lecteur, je te 
diray que comme ceux qui gravent ou entaillent sur 
les pierres précieuses, ayans la veue lassée a force de la 
tenir bandée sur les traitz déliés de leurs ouvrages, 
tiennent volontier devant eux quelque belle esmeraude, 
afïin que la regardant de tems en tems ilz puissent 
recréer en son verd et remettre en nature leurs yeux 
alangouris, de mesme en cette variété d'affaires f^) que 
ma condition me donne incessamment, j'ay tous-jours 
des petitz projetz de quelque traitté de pieté, que je 
regarde quand je puis, pour alléger ("u et deslasser mon 
esprit. 
Mays je ne fay pas pourtant profession d'estre escri- 
vain, car la pesanteur de mon esprit et la condition (") 
de ma vie, exposée au service et a l'abord de plusieurs, 
ne le me sçauroyent permettre. Pour cela j'ay donq 
fort peu escrit, et beaucoup moins mis en lumière ; et 
pour suivre le conseil et la volonté de mes amis («) je te 
diray que c'est, afïin que tu n'attribues pas la louange 
(j) [Ici commence le second fragment autographe de la Préface. Voir la 
remarque (a), p. 3.] 
(k) de paroles pompeuses, — de conceptions mondaines et d'éloquence 
(1) d'affaires — et d'occupations 
(m) de pieté — sur ma table, que je regarde quand je puis, pour recréer 
(n) qualité 
(o) et — par ce que mes amis le veulent 

Préface 15 
du travail d'autruy a celuy qui n'en mérite point du 
sien propre. 
Il y a dix neuf ans que me treuvant a Thonon, petite 
ville (p) située sur le lac de Genève, laquelle Ihors se 
convertissoit petit a petit a la foy Catholique, (q) le 
ministre adversaire de l'Eglise crioit par tout que l'ar- 
ticle catholique de la réelle présence du Cors du 
Sauveur i^) en l'Eucharistie destruysoit le Symbole et 
l'analogie de la foy (car il estoit bien aj^se de dire 
ce mot d'Analogie non entendu par ses auditeurs, affin 
de paroistre fort sçavant) ; et sur cela, les autres pré- 
dicateurs catholiques avec lesquelz j'estois la, me char- 
gèrent d'escrire quelque chose en réfutation de cette 
vanité ; et je fis ce qui me sembla convenable, dressant 
une briefve Méditation sur le Symbole des Apostres, 
pour confirmer la vérité, et toutes les copies furent 
distribuées en ce diocèse, ou je n'en treuve plus aucune (s). 
Peu après. Son Altesse vint (t) deçà les montz, et 
treuvant les balliages de Chablaix, Gaillart et Ter nier ("), 
qui sont es environs de Genève, a moytié disposés de 
recevoir la sainte religion Catholique, qui en avoit esté 
arrachée par le malheur des guerres et révoltes, il y 
avoit près de soixante et dix ans, elle se résolut d'en 
restabhr l'exercice en toutes les parroisses et dabohr 
celuy de l'heresie. Et parce que d'un costé il y avoit 
(p) petite ville — de ce dioccese, 
(q) Catholique, — [le ministre qui Ihors y estoit, qui y preschoit la 
doctrine de Calvin et ses adherans...J 
(r) de Nostre Seig' 
(s) par ses auditeurs, — et qui partant leur sembloit provenir d'une 
grande science) ; et sur cela, les autres praedicateurs avec lesquelz j'estois, me 
donnèrent la charge d'escrire quelque chose en réfutation de cette vanité. 
J'escrivis donq ce qui me sembla plus a propos, en peu de paroles, avec ce 
tiltve: Briefve Méditation sur le Symbole des Apostres, pour confirmation de la 
vérité Catholique touchant la réelle présence duCors de N. S. au S' Sacrement 
de l'autel. Or, les copies de cet escrit furent presque toutes distribuées en ce 
lieu et es environs, ou je n'en treuve maintenant pas mesme une seule copie. 
(t) TEn mesme tems ou peu...J Peu après, TS. A.... le Pape Léon XI. 
qui Ihors revenoit de France ou il avoit esté légat a latere..J S. A. vint Tau 
mesme lieu de Thonon, ou treuvant le peuple et celuy de la ville et des...J 
(u) les — troys balliages 

•V 
i6 Traitté de l'Amour de Dieu 
des ^■) grans empeschemens a ce bonheur, selon les 
considérations que l'on appelle raysons d'Estat, et que 
d'ailleurs plusieurs, non encor bien instruitz (^^") de la 
vérité, resistoyent a ce tant désirable restablissement, 
Son Altesse surmonta la première difficulté par la 
fermeté invincible <x) de son zèle a la sainte religion, 
et la seconde par une douceur et prudence extraordi- 
naire ; car elle fit assembler les principaux et plus opi- 
niastres, et les harangua avec une éloquence si amiable- 
ment pressante, que presque tous, vaincuz par la douce 
violence de son amour paternel envers eux, rendirent 
les armes de leur opiniastreté a ses piedz, et leurs âmes 
entre les mains de la sainte Eglise (y). 
Mays qu'il me soit loysible, mon cher Lecteur, je t'en 
prie, de dire ce mot en passant. On peut louer beau- 
coup de riches actions de ce grand Prince, entre les- 
quelles je voy la preuve de son indicible vaillance et 
science mihtaire, qu'il vient de rendre maintenant 
admirée de toute l'Europe ; mays toutefois, quant a 
moy, je ne puis asses exalter le restablissement de la 
sainte religion en ces troys balhages que je viens de 
nommer, y ayant veu tant de (z) traitz de pieté, assortis 
d'une si grande variété d'actions de prudence, cons- 
tance, magnanimité, justice et debonnaireté, qu'en cette 
seule petite pièce, il me sembloit de voir, comme en 
un tableau raccourci, tout ce qu'on loiie es princes qui 
jadis ont le plus ardemment servi a la gloire de Dieu (^') 
(v) des — Tgrandes difficultésJ 
(w) plusieurs — fresistoyent a la giace...J non encor bien informés 
(x) difficulté — pour la fermeté non pareille de son courage fet la seconde 
par un zèle extraordinaire... J et 
(y) les principaux — de ceux qui sembloyent vouloir demeurer en leur 
fmalheurJ perte, et les harangua d'un air si fdoucementJ amiablement 
grave et avec un'eloquence Psi pleine de majesté etJ si parfaite, que presque 
tous, vaincuz par la douce violence de son amour paternel envers eux fqui 
luy servoit d'armesj , rendirent en fin entre ses mains les armes de leur 
opiniastreté a ses piedz, et leurs âmes dans le sein de l'Eglise. 
(z) la — religion Catholique en ces troys balliages, y ayant veu tant de divers 
(a') a — l'accroissement de la gloire de Dieu [Ici finit le second 
fragment du Ms. de la Préface.] 

Préface 17 
et de l'Eglise : le théâtre estoit petit, mais les actions 
grandes. Et comme cet ancien ouvrier (i) ne fut jamais 
tant estimé pour ses ouvrages de grande forme, comme 
il fut admiré d'avoir sçeu faire un navire d'ivoire assorti 
de tout son équipage, en si petit volume que les aisles 
d'une abeille le couvroyent tout, aussi estime-je plus ce 
que ce grand Prince fit alhors en ce petit coin de ses 
Estatz, que beaucoup d'actions de plus grand esclat que 
plusieurs relèvent jusques au ciel. 
Or, en cette occasion on replanta par toutes les 
advenues et places publiques de ces quartiers-la, les 
victorieuses enseignes de la Croix ; et parce que peu 
auparavant on en avoit planté une fort solemnellement 
a Annemasse, près Genève, un certain ministre fit un 
petit traitté contre l'honneur d'icelle, contenant une 
invective ardente et vénéneuse, a laquelle pour cela il 
fut treuvé bon que l'on respondit : et Monseigneur 
Claude de Granier, mon prédécesseur, duquel la mémoire 
est en bénédiction, m'en imposa la charge selon le 
pouvoir qu'il avoit sur moy, qui le regardois non seule- 
ment comme mon Evesque, mais comme un saint 
serviteur de Dieu. Je fis donq cette response, sous le 
tiltre de Défense de l'Estendart de la Croix, et la 
dediay a Son Altesse, partie pour luy tesmoigner ma 
très humble sujettion, partie pour luy faire quelque 
remerciment du soin qu'elle avoit (t>') de l'Eglise en ces 
lieux la. 
Or, despuis peu on a reimprimé cette Défense sous le 
tiltre prodigieux de la Pantalogie ou Trésor de la 
Croix, tiltre auquel jamais je ne pensay, comme en 
vérité aussi ne suis-je pas homme d'estude ni de loysir 
ni de mémoire pour pouvoir assembler tant de pièces 
de prix en un livre, qu'il puisse porter le tiltre de 
(b') qu'elle avoit — • eu du restablissement 
(i) Myrmecides. Voir Plin., Hist. nat., lib. VII, cap. xxi. 

i8 Traitté de l'Amour de Dieu 
Trésor ni de Pantalogie, et ces frontispices insolens 
me sont en horreur (c') : 
L'architecte est un sot, qui, privé de rayson. 
Fait le portail plus grand que toute la mayson. 
On célébra l'an 1602 a Paris, ou j'estois, les obsè- 
ques de ce magnanime prince Philippe Emanuel de 
Lorraine, duc de Mercœur, lequel avoit fait tant de 
beaux exploitz contre le Turc en Hongrie, que tout le 
Christianisme devoit conspirer a l'honneur de sa mé- 
moire. Mays sur tout Madame Marie de Luxembourg, 
sa vefve, fit de son costé tout ce que son courage 
et l'amour du defunct luy peut suggérer pour solem- 
nizer ses funérailles ; et parce que mon père, mon 
ayeul, mon bisayeul avoyent esté nourris pages des 
très illustres et très excellens princes de Martigues, ses 
père et prédécesseurs, elle me regarda comme serviteur 
héréditaire de sa mayson, et me choisit pour faire la 
harangue funèbre en cette si grande célébrité, ou se 
treuverent non seulement plusieurs cardinaux et prelatz, 
mays quantité de princes, princesses, mareschaux de 
France, chevalier de l'Ordre, et mesme la cour de 
Parlement en cors. Je fis donq cette orayson funèbre 
et la prononçai en cette si grande assemblée, dans la 
grande église de Paris ; et parce qu'elle contenoit un 
abbregé véritable des faitz héroïques du Prince defunct, 
je la fis volontier imprimer, puisque la Princesse vefve 
le desiroit et que son désir (d') me devoit estre une loy. 
Or je dediay cette pièce la a Madame la Duchesse de 
Vandosme, Ihors encor fille et toute jeune princesse, 
mais en laquelle on voyoit des-ja fort connoissablement 
les traitz de cette excellente vertu et pieté qui reluisent 
maintenant en elle, dignes de l'extraction et nourriture 
d'une si dévote et pieuse mère. 
(c') en horreur, — dont je dis souvent 
(d') son désir — fm'estoit une loy inviolable.] 

Préface 19 
A mesme que l'on imprimoit cette orayson, j'appris 
que j'avois esté fait Evesque, si que je revins soudain 
icy pour estre consacré et commencer ma résidence. 
Et d'abord on me (i) proposa la nécessité qu'il y avoit 
d'advertir les confesseurs de quelques pointz d'impor- 
tance ; et pour cela j'escrivis vingt cinq A avertis se- 
mens, que je fis imprimer pour les faire courir plus 
aysement parmi ceux a qui je les addressois, mais 
despuis ilz ont esté reimprimés (e') en divers lieux. 
Troys ou quattre ans après, je mis en lumière l'Intro- 
duction a la Vie dévote, pour les occasions et en la 
façon que j'ay remarqué en la Préface d'icelle ; dont je 
n'ay rien a te dire, mon cher Lecteur, sinon que, si ce 
livret a receu généralement un gracieux et doux accueil, 
voire mesme parmi les plus graves prelatz et docteurs 
de l'Eglise, il n'a pas pourtant esté exempt d'une rude 
censure de quelques uns qui ne m'ont pas seulement 
blasmé, mais m'ont asprement baffoiié en publiq de ce 
que je dis a Philothee que le bal est une action de 
soymesme indifférente, et qu'en récréation on peut dire 
des quolibetz. Et moy, sachant la quahté de ces cen- 
seurs, je loue leur intention que je pense avoir esté 
bonne ; mays j'eusse néanmoins désiré qu'il leur eust 
pieu de considérer que la première proposition est puisée 
de la commune et véritable doctrine des plus saintz et 
sçavans théologiens, que j'escrivois pour les gens qui 
vivent emmi le monde et les cours, qu'au partir de la 
j'inculque soigneusement l'extrême péril qu'il y a es 
danses ; et que, quant à la seconde proposition, avec le 
mot de quolibet, elle n'est pas de moy, mais de cet 
admirable roy saint Loiiys, docteur digne d'estre suivi 
en l'art de bien conduire les courtisans a la vie dévote. 
Car je croy que s'ilz eussent pris garde a cela, leur 
charité et discrétion n'eust jamais permis a leur zèle, 
(e') imprimés 
(i) Le pronom me est ajouté d'après l'Autographe. 

20 Traitté de l'Amour de Dieu 
pour rigoureux et austère qu'il eust esté, d'armer leur 
indignation contre moy. 
Et sur ce propos, mon cher Lecteur, je te conjure de 
m'estre doux et bonteux en la lecture de ce Traitté : 
que si tu treuves le stile un peu (quoy que ce sera, je 
m'asseure, fort peu) différent de celuy dont j'ay usé 
escrivant a Philothee, et tous deux grandement divers 
de celuy que j'ay employé en la Défense de la Croix, 
sache qu'en dix (H neuf ans, on apprend et desapprend 
beaucoup de choses ; que le langage de la guerre est 
autre que celuy de la paix, et que l'on parle d'une façon 
aux jeunes apprentis, et d'une autre sorte aux vieux 
compaignons. 
Icy certes je parle pour les âmes avancées en la 
dévotion ; car il faut que je te die que nous avons en 
cette ville une Congrégation de filles et vefves qui, 
retirées du monde, vivent unanimement au service de 
Dieu, sous la protection de sa tressainte Mère ; et 
comme leur pureté et pieté d'esprit m'a souvent donné 
des grandes consolations, aussi ay-je tasché de leur en 
rendre fréquemment par la distribution de la sainte 
parole, que je leur ay annoncée tant en sermons publiqs 
qu'en colloques spirituelz, et presque tous-jours en la 
présence de plusieurs religieux et gens de grande dévo- 
tion : dont (8') il m'a falu traitter maintefois des senti- 
mens plus delicatz de la pieté (h'), passant au delà de ce 
que j'avois dit a Philothee. Et c'est une bonne partie 
de ce que je te communique maintenant que je dois a 
cette bénite assemblée, parce que celle qui en est la 
Mère et y préside, sachant que j'escrivois sur ce sujet 
et que néanmoins malaysement pourrois-je tirer la 
besoigne au jour, si Dieu ne m'aydoit fort spécialement 
et que je ne fusse continuellement pressé, ell'a eu 
un soin continuel de prier et faire prier pour cela, et 
(f ) Croix, — saches qu'en dix et 
(g') en quoy 
(h') dévotion 

Préface 2 i 
de me conjurer saintement de recueillir tous les petitz 
morceaux de loysir qu'elle estimoit pouvoir estre 
sauvés, par ci par la, de la presse de mes empesche- 
mens, pour les employer a ceci : et parce que cette 
ame m'est en la considération que Dieu sçait, elle n'a 
pas eu peu de pouvoir pour animer la mienne en cette 
occasion. 
Il y a voirement long tems que j'avois projette 
d'escrire de l'amour sacré ; mais '•') ce projet n'estoit 
point comparable a ce que cette occasion m'a fait pro- 
duire, occasion que je te manifeste ainsy naifvement 
tout a la bonne foy, a l'imitation des anciens, afftn que 
tu saches que je n'escris que par rencontre et occur- 
rence, et que tu me sois plus (J') amiable. On disoit 
entre les payens que Phidias ne representoit jamais 
rien si parfaitement que les divinités, ni Apelles, 
qu'Alexandre. On ne reuscit pas tous-jours également : 
si je demeure court en ce Traitté, mon cher Lecteur, 
fay que ta bonté s'avance, et Dieu bénira ta lecture. 
A cette intention, j'ay dédié cette œuvre a la Mère 
de dilection et au Père de l'amour cordial, comme 
j'avois dédié l'Introduction au divin Enfant qui est le 
Sauveur des amans et l'amour des sauvés. Certes, 
comme les femmes tandis qu'elles sont fortes et habiles 
a produire aysement les enfans, leur choysissent ordi- 
nairement des parreins entre leurs amis de ce monde, 
mays quand leur foiblesse et indisposition rend leurs 
enfantemens difficiles et périlleux, elles invoquent les 
Saintz du Ciel et vouent de faire tenir leurs enfans par 
quelque pauvre ou par quelque personne dévote, au 
nom de saint Joseph, de saint François d'Assise, de 
saint François de Paule, de saint Nicolas, ou de quel- 
qu'autre Bienheureux qui puisse impetrer de Dieu le 
bon succès de leur grossesse et une naissance vitale 
pour l'enfant ; de mesme, avant que je fusse Evesque, 
(i') viais — [ceci est tout autre chose...] 
(j') plus — [propicej 

22 Traitté de l'Amour de Dieu 
me treuvant avec plus de loysir et moins d'appréhension 
pour escrire, je dediay les petitz ouvrages que je fis aux 
princes de la terre ; mais maintenant qu'accablé de ma 
charge j'ay mille difficultés d' escrire, je ne consacre 
plus (k') rien qu'aux princes du Ciel, affin qu'ilz m'ob- 
tiennent la lumière requise, et que, si telle est la 
volonté divine, ces escritz ayent une naissance fruc- 
tueuse et utile a plusieurs. 
Ainsy Dieu te bénisse, mon cher Lecteur, et te 
fasse riche de son saint amour. Cependant je sousmetz 
tous-jours de tout mon cœur mes escris, mes paroles 
et mes actions a la correction de la tressainte Eglise 
Catholique, Apostolique et Romaine, sachant qu'elle est 
* I Tim., III, 15. la colomne et fermeté de la vérité*, dont elle ne 
peut ni faillir ni défaillir, et que « nul ne peut avoir 
•Serm.iiideSymb., -n • ' ^^ ir t * 
S. August. attrib. Dieu pour Fere qui n aura cette Eglise pour mère*. » 
Annessi, le jour des (i') très amans Apostres saint 
Pierre et saint Paul, 1616. 
(m') Béni soit Dieu 
(k') plus — [mes petitz travaux, petites besoignes...J 
(!') des — • [glorieux] 
(in')('VivE JesusJ 

LIVRE PREMIER 
CONTENANT 
UNE PREPARATION A TOUT LE TRAITTÉ 
CHAPITRE PREMIER 
QUE POUR LA BEAUTÉ DE LA NATURE HUMAINE 
DIEU A DONNÉ LE GOUVERNEMENT DE TOUTES LES FACULTÉS 
DE L'AME a la VOLONTÉ 
L'union establie en la distinction fait l'ordre ; l'ordre 
produit la convenance et la proportion, et la conve- 
nance, es choses entières et accomplies, fait la beauté. 
Une armée est belle quand elle est composée de toutes 
ses parties tellement rangées en leurs ordres, que leur 
distinction est réduite au rapport qu'elles doivent avoir 
ensemble pour ne faire qu'une seule armée. Afïin qu'une 
musique soit belle, il ne faut pas seulement que les 
voix soyent nettes, claires et bien distinguées, mays 
qu'elles soyent alliées en telle sorte les unes aux autres, 
qu'il s'en fasse une juste consonance et harmonie, par 
le moyen de l'union qui est en la distinction et la dis- 
tinction qui est en l'union des voix, que non sans cause 
on appelle un accord discordant, ou plustost une dis- 
corde accordante. * t tt r^ 
* la II*, Qu. XXVII, 
Or, comme dit excellemment l'angelique saint Tho- art. i. 
mas* après le grand saint Denis**, la beauté et la bonté, c. iv. 

24 Traitté de l'Amour de Dieu 
bien qu'elles ayent quelque convenance, ne sont pas 
néanmoins une mesme chose : car le bien est ce qui 
plait a l'appétit et volonté, le beau, ce qui plait a l'en- 
tendement et a la connoissance ; ou, pour le dire autre- 
ment, le bon est ce dont la jouissance nous délecte, le 
beau, ce dont la connoissance nous aggree. Et c'est pour- 
quoy, jamais, a proprement parler, nous n'attribuons 
la beauté corporelle sinon aux objetz des deux sens qui 
sont les plus connoissans et qui servent le plus a l'en- 
tendement, qui sont la veûe et l'ouye ; si que nous ne 
disons pas : voyla des belles odeurs ou des belles 
saveurs ; mays nous disons bien : voyla des belles voix 
et des belles couleurs. 
Le beau donq estant appelle beau parce que sa con- 
noissance délecte, il faut que, outre l'union et la distinc- 
tion, l'intégrité, l'ordre et la convenance de ses parties, 
il ayt beaucoup de splendeur et clarté affin qu'il soit 
connoissable et visible. Les voix, pour estre belles, 
doivent estre claires et nettes, les discours intelligibles, 
les couleurs esclattantes et resplendissantes : l'obscurité, 
l'ombre, les ténèbres sont laides et enlaidissent toutes 
choses, parce qu'en icelles rien n'est connoissable, ni 
l'ordre, ni la distinction, ni l'union, ni la convenance ; 
*chap.4. des Noms qui a fait dire a saint Denis* que Dieu, « comme sou- 
veraine beauté, est autheur de la belle convenance, du 
beau lustre et de la bonne grâce qui est en toutes 
choses, faisant esclatter, en forme de lumière, les dis- 
tributions et départ emens de son rayon, » par lesquelz 
toutes choses sont rendues belles, voulant que pour 
establir la beauté il y eust la convenance, la clarté et 
la bonne grâce. 
Certes, Theotime, la beauté est sans effect, inutile et 
mox'te, si la clarté et splendeur ne l'avive et luy donne 
efficace, dont nous disons les couleurs estre vives quand 
elles ont de l'esclat et du lustre. Mais quant aux choses 
animées et vivantes, leur beauté n'est pas accomphe 
sans la bonne grâce, laquelle, outre la convenance des 
parties parfaittes qui fait la beauté, adjouste la conve- 
nance des mouvemens, gestes et actions, qui est comme 
Div 

Livre I. Chapitre i. 25 
l'ame et la vie de la beauté des choses vivantes. Ainsy, 
en la souveraine beauté de nostre Dieu nous reconnois- 
sons l'union, ains l'unité de l'essence en la distinction 
des Personnes, avec une infinie clarté, jointe a la con- 
venance incompréhensible de toutes les perfections des 
actions et mouvemens, comprises très souverainement 
et, par manière de dire, jointes et adjustees excellem- 
ment en la très unique et très simple perfection du pur 
acte divin qui est Dieu mesme, immuable et invariable, 
ainsy que nous dirons ailleurs*. * Livre 11, c. n. 
Dieu donq, voulant rendre toutes choses bonnes et 
belles, a réduit la multitude et distinction d'icelles en 
une parfaite unité et, pour ainsy dire, il les a toutes 
rangées a la monarchie, faisant que toutes choses s'en- 
tretiennent les unes aux autres, et toutes a lu}^ qui est 
le souverain Monarque. Il réduit tous les membres en 
un cors, sous un chef ; de plusieurs personnes, il forme 
une famille ; de plusieurs familles, une ville ; de plu- 
sieurs villes, une province ; de plusieurs provinces, un 
royaume, et sousmet tout un royaume a un seul roy. 
Ainsy, Theotime, parmi l'innumerable multitude et 
variété d'actions, mouvemens, sentimens, inclinations, 
habitudes, passions, facultés et puissances qui sont en 
l'homme. Dieu a estabii une naturelle monarchie en la 
volonté, qui commande et domine sur tout ce qui se 
treuve en ce petit monde ; et semble que Dieu ait dit a 
la volonté ce que Pharao dit a Joseph* : Tu seras sur * Gen., xli, 40, 44. 
ma mayson; tout le peuple obéira au commande- 
ment de ta bouche ; sans ton commandement nul 
ne remuera. Mais cette domination de la volonté se 
prattique certes fort différemment. 

26 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE II 
COMME LA VOLONTE GOUVERNE DIVERSEMENT 
LES PUISSANCES DE L'AME 
Le père de famille conduit sa femme, ses enfans et 
ses serviteurs par ses ordonnances et commandemens, 
auxquelz ilz sont obligés d'obéir, bien qu'ilz puissent 
ne le faire pas ; que s'il a des serfz et esclaves, il les 
gouverne par la force, a laquelle ilz n'ont nul pouvoir 
de contredire ; mays ses chevaux, ses bœufs, ses muletz, 
il les manie par industrie, les liant, bridant, piquant, 
enfermant, laschant. 
Certes, la volonté gouverne la faculté de nostre mou- 
vement extérieur comme un serf ou esclave ; car, sinon 
qu'au dehors quelque chose l'empesche, jamais elle ne 
manque d'obéir. Nous ouvrons et fermons la bouche, 
mouvons la langue, les mains, les pieds, les yeux et 
toutes les parties esquelles la puissance de ce mouve- 
ment se treuve, sans résistance, a nostre gré et selon 
nostre volonté. 
Mais quant a nos sens et a la faculté de nourrir, 
croistre et produire, nous ne les pouvons pas gouverner 
si aysement, ains il nous y faut employer l'industrie et 
l'art. Si l'on appelle un esclave, il vient ; si on luy dit 
qu'il arreste, il arreste : mais il ne faut pas attendre 
cette obéissance d'un espervier ou faucon ; qui le veut 
faire revenir, il luy faut monstrer le leurre, qui le veut 
accoiser, il luy faut mettre le chaperon. On dit a un 
valet : tournés a gauche ou a droite, et il le fait ; mais 
pour faire ainsy tourner un cheval, il se faut servir de 
la bride. Il ne faut pas, Theotime, commander a nos 
yeux de ne voir pas, ni a nos oreilles de n'ouïr pas» 
ni a nos mains de ne toucher pas, ni a nostre estomach 

Livre I. Chapitre ii. 27 
de ne digérer pas, ni a nos cors de ne croistre pas ou 
de ne produire pas ; car toutes ces facultés n'ont nulle 
intelligence, et partant sont incapables d'obéissance. 
Nul ne peut adjouster une coudée a sa stature"^; * Matt., vi, 27. 
Rachel vouloit et ne pouvoit concevoir ; nous mangeons 
souvent sans estre nourris ni prendre croissance. Oui 
veut chevir de ces facultés, il faut user d'industrie. Le 
médecin traittant un enfant de berceau, ne luy com- 
mande chose quelconque, mays il ordonne bien a la 
nourrice qu'elle luy fasse telle et telle chose ; ou bien 
quelquefois il ordonne qu'elle mange telle ou telle 
viande, qu'elle prenne tel médicament, dont la qualité 
se respandant dans le laict, et le laict dans le cors du 
petit enfant, la volonté du médecin réussit en ce petit 
malade qui n'a pas seulement le pouvoir d'y penser. 
Il ne faut pas, certes, faire les ordonnances d'abstinence, 
sobriété, continence a l'estomach, au gosier, au ventre ; 
mais il faut commander aux mains de ne point fournir 
a la bouche les viandes et breuvages, qu'en telle et telle 
mesure. Il faut oster ou donner a la faculté qui produit, 
les objetz et sujetz et les alimens qui la fortifient, selon 
que la rayson le requiert ; il faut divertir les yeux, ou 
les couvrir de leur chaperon naturel et les fermer, si 
on veut qu'ilz ne voyent pas ; et avec ces artifices on 
les réduira au point que la volonté désire. C'est ainsy, 
Theotime, que Nostre Seigneur enseigne* qu'zV y a * Matt., xix, 12. 
des eunuques qui sont telz pour le Royaume des 
deux, c'est a dire qui ne sont pas eunuques d'impuis- 
sance naturelle, mais par l'industrie de laquelle leur 
volonté se sert pour les retenir dans la sainte conti- 
nence. C'est sottise de commander a un cheval qu'il ne 
s'engraisse pas, qu'il ne croisse pas, qu'il ne regimbe 
pas : si vous désirés tout cela, leves-luy le râtelier ; 
il ne luy faut pas commander, il le faut gourmander 
pour le dompter. 
Ouy mesme, la volonté a du pouvoir sur l'entende- 
ment et sur la mémoire ; car, de plusieurs choses que 
l'entendement peut entendre, ou desquelles la mémoire 
se peut resouvenir, la volonté détermine ceUes aux- 

28 Traitté de l'Amour de Dieu 
quelles elle veut que ses facultés s'appliquent, ou des- 
quelles elle veut qu'elles se divertissent. Il est vray 
qu'elle ne les peut pas manier ni ranger si absolument 
comme elle fait les mains, les pieds ou la langue, a 
rayson des facultés sensitives, et notamment de la 
fantasie, qui n'obéissent pas d'une obéissance prompte 
et infallible a la volonté, et desquelles puissances sen- 
sitives la mémoire et l'entendement ont besoin pour 
opérer : mays toutefois, la volonté les remue, les 
employé et applique selon qu'il luy plaist, bien que non 
pas si fermement et invariablement que la fantasie 
variante et volage ne les divertisse maintefois, les 
distraisant ailleurs ; de sorte que comme l'Apostre 
* Rom., VII, 15. s'escrie* : Je jay non le bien que je veux, mays le 
mal que je hay, aussi nous sommes souvent contrains 
de nous plaindre dequoy nous pensons, non le bien que 
nous aymons, mais le mal que nous haïssons. 
CHAPITRE III 
COMME LA VOLONTE GOUVERNE L APPETIT SENSUEL 
La volonté donques, Theotime, domine sur la mé- 
moire, l'entendement et la fantasie, non par force mais 
par authorité, en sorte qu'elle n'est pas tous-jours infal- 
liblement obeie, non plus que le père de famille ne 
l'est pas aussi tous-jours par ses enfans et serviteurs. 
Or, c'en est de mesme de l'appétit sensuel, lequel, 
• L. 14. de Civil, commc dit saint Augustin *, est appelle convoitise en 
c.7,ctrcaftnem. ^lows autrcs pechcurs, et demeure sujet a la volonté et 
• Aug., i. 15. de a l'esprit comme la femme a son mari; parce que*, 
''**"'• '^- ^- tout ainsy qu'il fut dit a la femme : Tu te retour- 
• Gen.,in,i6; juxta fieras a tou mari, et il te maistrisera*, aussi fut-il 
septuag. et Chaid. ^-^ ^ (^^-^ ^^^ ^^^ appétit se retourneroit a luy, et 
• ibid., IV, 7. qu'il domineroit sur iceluy* : et se retourner a l'homme 

Livre I. Chapitre m. 29 
ne veut dire autre chose que se sousmettre et s'assu- 
jettir a luy. « O homme, » dit saint Bernard*, « il est * Serm.^.dc Quad. 
en ton pouvoir, si tu veux, de faire que ton ennemi soit 
ton serviteur, en sorte que toutes choses te reviennent 
a bien : ton appétit est sous toy, et tu le domineras. 
Ton ennemi peut exciter en toy le sentiment de la 
tentation, mais tu peux, si tu veux, ou donner ou 
refuser le consentement. » Si tu permetz a l'appétit de 
te porter au péché, alhors tu seras sous iceluy et il te 
maistrisera, parce que qiiicomque fait le péché, il 
est serf du péché'*; mais avant que tu faces le péché, * Joan., vm, 34. 
tandis que le péché n'est pas encor en ton consente- 
ment, mays seulement en ton sentiment, c'est a dire 
qu'il est encor en ton appétit et non en ta volonté, ton 
appétit est sous toy, et tu le maistriseras. Avant que 
l'Empereur soit créé, il est sousmis aux électeurs qui 
dominent sur luy, pouvans ou le choisir a la dignité 
impériale ou le rejetter ; mays s'il est une fois esleu et 
eslevé par eux, ilz sont des Ihors sous luy, et il domine 
sur eux. Avant que la volonté consente a l'appétit, elle 
domine sur luy ; mais après le consentement, elle 
devient son esclave. 
En somme, cet appétit sensuel est a la vérité un 
sujet rebelle, séditieux, remuant ; et faut confesser que 
nous ne le sçaurions tellement desfaire qu'il ne s'esleve, 
qu'il n'entreprenne et qu'il n'assaille la rayson ; mays 
pourtant la volonté est si forte au dessus de luy que, 
si elle veut, elle peut le ravaler, rompre ses desseins et 
le repousser, puisque c'est asses le repousser que de ne 
point consentir a ses suggestions. On ne peut empes- 
cher la concupiscense de concevoir, mais ouy bien 
d'enfanter et de parfaire le péché*. * jacobi, i, 15. 
Or, cette convoitise ou appétit sensuel a douze mou- 
vemens, par lesquelz, comme par autant de capitaines 
mutinés, il fait sa sédition en l'homme. Et parce que 
pour l'ordinaire ilz troublent l'ame et agitent le cors, 
entant qu'ilz troublent l'ame, on les appelle pertur- 
bations, entant qu'ilz inquiètent le cors, on les appelle 
passions, au rapport de saint Augustin*. Tous regardent 1. xiv, c. vm. 

30 Traitté de l'Amour de Dieu 
le bien ou le mal ; celuy la pour l'acquérir, celuy ci 
pour l'éviter. Si le bien est considéré en soy, selon 
sa naturelle bonté, il excite l'amour, première et prin- 
cipale passion ; si le bien est regardé comme absent, 
il nous provoque au désir ; si, estant désiré, on estime 
de le pouvoir obtenir, on entre en espérance ; si on 
pense de ne le pouvoir pas obtenir, on sent le deses- 
poir ; mais quand on le possède comme présent, il nous 
donne la joye. Au contraire, si tost que nous connois- 
sons le mal, nous le haïssons ; s'il est absent, nous le 
fuyons ; si nous pensons de ne pouvoir l'éviter, nous le 
craignons ; si nous estimons de le pouvoir éviter, nous 
nous enhardissons et encourageons ; mais si nous le 
sentons comme présent, nous nous attristons, et Ihors 
l'ire et le courroux accourt soudain pour rejetter et 
repousser le mal, ou du moins s'en venger ; que si l'on 
ne peut, on demeure en tristesse ; mais si l'on l'a re- 
poussé ou que l'on se soit vengé, on ressent la satisfac- 
tion et assouvissement, qui est un playsir de triomphe, 
car comme la possession du bien res-jouit le cœur, la 
victoire contre le mal assouvit le courage. Et sur tout 
ce peuple des passions sensuelles la volonté tient son 
empire, rejettant leurs suggestions, repoussant leurs 
attaques, empeschant leurs effectz, et au fin moins, 
leur refusant fortement son consentement, sans lequel 
elles ne peuvent l'endommager, et par le refus duquel 
elles demeurent vaincues, voire mesme a la longue, 
abbatues, allangouries, efflanquées, réprimées, et, sinon 
du tout mortes, au moins amorties ou mortifiées. 
Et c'est affin d'exercer nos volontés en la vertu et 
vaillance spirituelle, que cette multitude de passions 
est laissée en nos âmes, Theotime ; de sorte que les 
Stoïciens, qui nièrent qu'elles se treuvassent en l'homme 
sage, eurent grand tort ; mays d'autant plus, que ce 
qu'ilz nioyent en paroles ilz le prattiquoyent en effect, 
* Libr. de Civit. 9. au recit de saint Augustin* qui raconte cette gracieuse 
histoire, Aulus Gelhus s'estant embarqué avec un 
fameux Stoïcien, une grande tempeste survint, de 
laquelle le Stoïcien estant effrayé il commença a paslir, 

Livre I. Chapitre m. 31 
blesmir et rembler si sensiblement, que tous ceux du 
vaysseau s'en apperceurent et le remarquèrent curieuse- 
ment, quoy qu'ilz fussent es mesmes bazars avec luy. 
Cependant la mer en fin s'apaise, le danger passe, et 
l'asseurance redonnant a un chacun la liberté de causer, 
voire mesme de railler, un certain voluptueux asiatique, 
se moquant du Stoïcien, luy reprochoit qu'il avoit eu 
peur et qu'il estoit devenu bave et pasle au danger, et 
que luy au contraire estoit demeuré ferme, sans effroy ; 
a quoy le Stoïcien repartit par le récit de ce que Aris- 
tippus, philosophe socratique, avoit respondu a un 
homme qui pour mesme sujet l'avoit piqué d'un mesme 
reproche : « Car, » luy dit-il, « toy, tu as eu rayson de 
ne t'estre point soucié pour l'ame d'un meschant broiiil- 
lon ; mais moy j'eusse eu tort de ne point craindre la 
perte de l'ame d'Aristippus ; » et le bon de l'histoire 
est que Aulus Gellius, tesmoin oculaire, la recite*. * Noctes Atticœ, 
.1 XIX c I 
Mais quant a la repartie qu'elle contient, le Stoïcien ' » • • 
qui la fit favorisa plus sa promptitude que sa cause, 
puisque, alléguant un compaignon de sa crainte, il 
laissa preuve, par deux irréprochables tesmoins, que 
les Stoïciens estoyent touchés de la crainte, et de la 
crainte qui respand ses effectz es yeux, au visage et en 
, |la contenance, et qui par conséquent est une passion. 
' fif Grande folie de vouloir estre sage d'une sagesse 
impossible ! L'Eglise, certes, a condamné la folie de 
cette sagesse que certains anachorètes présomptueux 
voulurent introduire jadis, contre lesquelz toute l'Escri- 
ture, mays sur tout le grand Apostre*, crie que nous * Rom., vu, 23. 
avons une loy en nos cors qui répugne a la loy de 
nostre esprit. « Entre nous autres Chrestiens, » dit le 
grand saint Augustin*, « selon les Escritures Saintes et * l_ 14. ae CivU. 
la doctrine saine, les citoyens de la sacrée Cité de ^- '^• 
Dieu, vivans selon Dieu au pèlerinage de ce monde, 
craignent, désirent, se deulent et se res- jouissent. » 
Ouy mesme le Roy souverain de cette Cité a craint, 
désiré, s'est doulu et res-joui jusques a pleurer, blesmir, 
trembler et suer le sang, bien qu'en luy ces mouvemens 
n'ont pas esté des passions pareilles aux nostres ; dont 

32 TR.MTTÉ DE l'AmOUR DE DiEU 
* In Matt. V, 28 et jg grand saint Hierosme*, et après luy l'Escole, ne les 
a pas osé nommer du nom de passions, pour la révé- 
rence de la personne en laquelle ilz estoyent, ains du 
nom respectueux de propassions, pour tesmoigner que 
les mouvemens sensibles en Xostre Seigneur y tenoyent 
lieu de passions, bien qu'ilz ne fussent pas passions ; 
d'autant qu'il ne patissoit ou souffroit chose quelconque 
de la part d'icelles, sinon ce que bon luy sembloit et 
comme il lu}' plaisoit, les gouvernant et maniant a son 
gré ; ce que nous ne faysons pas, nous autres pécheurs, 
qui souffrons et pâtissons ces mouvemens en desordre 
contre nostre gré, avec un grand préjudice du bon 
estât et pohce de nos âmes. 
CHAPITRE IV 
QUE l'amour domine 
SUR TOUTES LES AFFECTIONS ET PASSIONS 
ET QUE MESME IL GOUVERNE LA VOLONTÉ, BIEN QUE LA VOLONTÉ 
AIT AUSSI DOMINATION SUR LUY 
L'amour estant la première complaisance que nous 
avons au bien, ainsy que nous dirons tantost, certes il 
précède le désir ; et d'effect, qu'est-ce que l'on désire, 
sinon ce que l'on ayme ? Il précède la délectation ; car, 
comme pourroit-on se res-jouir en la jouissance d'une 
chose, si on ne l'aymoit pas ? Il précède l'espérance, 
car on n'espère que le bien qu'on ayme ; il précède la 
hayne, car nous ne haïssons le mal que pour l'amour 
que nous avons envers le bien, ains le mal n'est pas 
mal sinon parce qu'il est contraire au bien : et c'en est 
de mesme. Theotime, de toutes autres passions ou affec- 
tions, car elles proviennent toutes de l'amour comme 
de leur source et racine. 

Livre I. Chapitre iv. 33 
C'est pourquoy les autres passions et affections sont 
bonnes ou mauvaises, vicieuses ou vertueuses, selon que 
l'amour duquel elles procèdent est bon ou mauvais ; 
car il respand tellement ses qualités sur elles, qu'elles ne 
semblent estre que le mesme amour. Saint Augustin*, * l. i4.c.y, etc. de 
réduisant toutes les passions et affections a quatre, 
comme ont fait Boëce*, Ciceron**, Virgile*** et la *De Consoi. Phii.. 
1 1. j M j_- ■!_ ' T ) T -1 1 1- I> Metrum vu 
pluspart de 1 antiquité : « L amour, » dit-il, « tendant a **Tusc.Disp.,i. m, 
posséder ce qu'il ayme s'appelle convoitise » ou désir ; %'**)È.iks\Ni,7H 
« l'ayant et possédant, il s'appelle joye ; fuyant ce qui 
luy est contraire, il s'appelle crainte : que si cela luy 
arrive et qu'il le sente, il s'appelle tristesse ; et partant, 
ces passions sont mauvaises si l'amour est mauvais, 
bonnes, s'il est bon. » « Les citoyens de la Cité de 
Dieu craignent, désirent, se deulent, se res-j ouïssent, 
et parce que leur amour est droit, toutes ces affec- 
tions sont aussi droites. » « La doctrine chrestienne 
assujettit l'esprit a Dieu, afïin qu'il le guide et secoure, 
et assujettit a l'esprit toutes ces passions, affin qu'il les 
bride et modère, en sorte qu'elles soyent converties au 
service de la justice et vertu*. » « La droite volonté est * ibidem, Lib. 9. 
l'amour bon, la volonté mauvaise est l'amour mau- '^' ^' 
vais* ; » c'est a dire en un mot, Theotime, que l'amour * ibid., c. vu. 
domine tellement en la volonté, qu'il la rend toute 
telle qu'il est. 
La femme, pour l'ordinaire, change sa condition en 
celle de son mari, et devient noble s'il est noble, reyne 
s'il est roy, duchesse s'il est duc : la volonté change 
aussi de qualité selon l'amour qu'elle espouse ; s'il est 
charnel elle est charnelle ; spirituelle, s'il est spirituel ; 
et toutes les affections de désir, de joye, d'espérance, 
de crainte, de tristesse, comme enfans nés du mariage 
de l'amour avec la volonté, reçoivent aussi par consé- 
quent leurs qualités de l'amour. Bref, Theotime, la 
volonté n'est esmeiie que par ses affections, entre les- 
quelles l'amour, comme le premier mobile est la pre- 
mière affection, donne le bransle a tout le reste, et fait 
tous les autres mouvemens de l'ame. 
Mays pour tout cela il ne s'ensuit pas que la volonté 
3 

34 Tkaitté de l'Amour de Dieu 
ne soit encor régente sur l'amour, d'autant que la 
volonté n'ayme qu'en voulant aymer, et, de plusieurs 
amours qui se présentent a elle, elle peut s'attacher a 
celuy que bon luy semble : autrement il n'y auroit 
point d'amour ni prohibé ni commandé. Elle est donq 
maistresse sur les amours, comme une damoiselle sur 
les amans qui la recherchent, parmi lesquelz elle peut 
eslire celuy qu'elle veut. Mays tout ainsy qu'après le 
mariage elle perd sa liberté, et de maistresse devient 
sujette a la puissance du mari, demeurant prise par 
celuy qu'elle a pris, de mesme la volonté qui choisit 
l'amour a son gré, après qu'elle en a embrassé quel- 
qu'un, elle demeiure asservie sous luy ; et comme la 
femme demeure sujette au mari qu'elle a choisi tandis 
qu'il vit, et que s'il meurt elle reprend sa précédente 
* I Cor., VII, 39. liberté*, pour se remarier a un autre, ainsy pendant 
qu'un amour vit en la volonté il y règne, et elle de- 
meure sousmise a ses mouvemens ; que si cet amour 
vient a mourir, elle pourra par après en reprendre un 
autre. Mais il y a une liberté en la volonté qui ne se 
treuve pas en la femme mariée ; et c'est que la volonté 
peut rejetter son amour quand elle veut, appliquant 
l'entendement aux motifz qui l'en peuvent desgouster 
et prenant resolution de changer d'objet : car ainsy, 
pour faire vivre et régner l'amour de Dieu en nous, 
nous amortissons l'amour propre, et, si nous ne pou- 
vons l'anéantir du tout, au moins nous l'affoiblissons, 
en sorte que, s'il vit en nous, il n'y règne plus ; comme 
au contraire, nous pouvons, en quittant l'amour sacré, 
adhérer a celuy des créatures, qui est l'infâme adultère 
que le céleste Espoux reproche si souvent aux pécheurs. 

Livre I. Chapitre v, 35 
CHAPITRE V 
DES AFFECTIONS DE LA VOLONTE 
Il n'y a pas moins de mouvemens en l'appétit intel- 
lectuel ou raysonnable qu'on appelle volonté, qu'il y 
en a en l'appétit sensible ou sensuel ; mays ceux la 
sont ordinairement appelles affections, et ceux cy, 
passions. Les philosophes et payens ont a5niié aucune- 
ment Dieu, leurs republiques, la vertu, les sciences ; 
ilz ont haï le vice, espéré les honneurs, désespéré 
d'éviter la mort ou la calomnie, désiré de sçavoir, voire 
mesme d'estre bienheureux après leur mort ; se sont 
enhardis pour surmonter les difficultés qu'il y avoit au 
pourchas de la vertu, ont craint le blasme, ont fui 
plusieurs fautes, ont vengé l'injure pubhque, se sont 
indignés contre les tyrans, sans aucun propre interest. 
Or, tous ces mouvemens estoient en la partie rayson- 
nable, puisque les sens, ni par conséquent l'appétit 
sensuel, ne sont pas capables d'estre appliqués a ces 
objetz, et partant, ces mouvemens estoient des affections 
de l'appétit intellectuel ou raysonnable, et non pas des 
passions de l'appétit sensuel. 
Combien de fois avons-nous des passions en l'appétit 
sensuel ou convoitise, contraires aux affections que 
nous sentons en mesme tems dans l'appétit rayson- 
nable ou dans la volonté ? Le jeune homme duquel 
parle saint Hierosme*, se coupant la langue a belles ♦ /» vita PauU. 
dens, et la crachant sur le nés de cette maudite femme 
qui l'enflammoit a la volupté, ne tesmoignoit-il pas 
d'avoir en la volonté une extrême affection de des- 
playsir, contraire a la passion du playsir que, par force, 
on luy faisoit sentir en la convoitise et appétit sensuel ? 
Combien de fois tremblons nous de crainte entre les 

36 Traitté de l'Amour de Dieu 
hazards ausquelz nostre volonté nous porte et nous fait 
demeurer ? combien de fois haïssons nous les voluptés 
esquelles nostre appétit sensuel se plait, aymans les 
biens spirituelz esquelz il se desplait ? En cela consiste 
la guerre que nous sentons tous les jours entre l'esprit 
et la chair ; entre nostre homme extérieur, qui dépend 
des sens, et l'homme intérieur, qui dépend de la rayson ; 
entre le viel Adam, qui suit les appetitz de son Eve ou 
de sa convoitise, et le nouvel Adam, qui seconde la 
sagesse céleste et la sainte rayson. 
* Libr. 14. Civit. Les Stoïcicus, aiusy que saint Augustin le rapporte*, 
nians que l'homme sage puisse avoir des passions, 
confessoient néanmoins, ce semble, qu'il avoit des 
affections, lesquelles ilz appelloyent eupathies et bonnes 
* Vide locum s«i passions, OU bien, comme Ciceron*, constances ; car ilz 
" "^' disoyent que le sage ne convoitoit pas, mays vouloit ; 
qu'il n'avoit point de liesse, mays de joye ; qu'il n'avoit 
point de crainte, mays de prévoyance et précaution : 
en sorte qu'il n'estoit esmeu sinon pour la rayson et 
selon la rayson. Pour cela, ilz nioyent sur tout que 
l'homme sage peust jamais avoir aucune tristesse, d'au- 
tant qu'elle ne regarde que le mal survenu, et que rien 
n'advient en mal a l'homme sage, puisque nul n'est 
jamais offencé que par soy mesme, selon leur maxime. 
Et certes, Theotime, ilz n'eurent pas tort de vouloir 
qu'il y eust des eupathies et bonnes affections en la 
partie raysonnable de l'homme, mais ilz eurent tort de 
dire qu'il n'y avoit point de passions en la partie sen- 
sitive et que la tristesse ne touchoit point le cœur de 
l'homme sage ; car, laissant a part que eux mesmes en 
* chap. III. estoyent troublés, comme il a esté dit*, se pourroit-il 
bien faire que la sagesse nous privast de la miséricorde, 
qui est une vertueuse tristesse laquelle arrive en nos 
cœurs pour nous porter au désir de délivrer le pro- 
chain du mal qu'il endure ? Aussi, le plus homme de 
bien de tout le paganisme, Epictete, ne suivit pas cet 
erreur, que les passions ne s'eslevassent point en 
* L. 9. de Civil, l'homme sage, ainsy que saint Augustin atteste*, lequel 
^' '^ ^ ^' mesme monstre encores que la dissension des Stoïciens 

Livre I. Chapitre v. 37 
avec les autres philosophes en ce sujet, n'a pas esté 
qu'une pure dispute de paroles et desbat de langage. 
Or ces affections que nous sentons en nostre partie 
raysonnable sont plus ou moins nobles et spirituelles 
selon qu'elles ont leurs objectz plus ou moins relevés, 
et qu'elles se treuvent en un degré plus eminent de 
l'esprit : car il y a des affections en nous qui procèdent 
du discours que nous faysons selon l'expérience des 
sens ; il y en a d'autres, formées sur le discours tiré des 
sciences humaines ; il y en a encor d'autres qui pro- 
viennent des discours faitz selon la foy ; et, en fin, il y 
en a qui ont leur origine du simple sentiment et acquies- 
cement que l'ame fait a la vérité et volonté de Dieu. 
Les premières sont nommées affections naturelles ; 
car, qui est celuy qui ne désire naturellement d'avoir 
la santé, les provisions requises au vestir et a la nour- 
riture, les douces et aggreables conversations ? Les 
secondes affections sont 'nommées raysonnables, d'au- 
tant qu'elles sont toutes appuyées sur la connoissance 
spirituelle de la rayson, par laquelle nostre volonté 
est excitée a rechercher la tranquillité du cœur, les 
vertus morales, le vray honneur, la contemplation phi- 
losophique des choses éternelles. Les affections du 
troisiesme rang se nomment chrestiennes, parce qu'elles 
prennent leur naissance des discours tirés de la doctrine 
de Nostre Seigneur, qui nous fait chérir la pauvreté 
volontaire, la chasteté parfaitte, la gloire du Paradis. 
Mais les affections du suprême degré sont nommées 
divines et surnaturelles, parce que Dieu luy mesme les 
respand en nos espritz, et qu'elles regardent et tendent 
en Dieu sans l'entremise d'aucun discours ni d'aucune 
lumière naturelle ; selon qu'il est aysé de concevoir par 
ce que nous dirons ci après* des acquiescemens et * chap. xn. 
sentimens qui se prattiquent au sanctuaire de l'ame. 
Et ces affections surnaturelles sont principalement trois : 
l'amour de l'esprit envers les beautés des mystères de 
la foy, l'amour envers l'utilité des biens qui nous sont 
promis en l'autre vie, et l'amour envers la souveraine 
bonté de la tressainte et éternelle Divinité. 

38 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE VI 
COMME L AMOUR DE DIEU DOMINE SUR LES AUTRES AMOURS 
La volonté gouverne toutes les autres facultés de 
l'esprit humain, mays elle est gouvernée par son amour 
qui la rend telle qu'il est. Or, entre tous les amours, 
celuy de Dieu tient le sceptre, et a tellement l'autho- 
rité de commander inséparablement unie et propre a sa 
nature, que s'il n'est le maistre, il cesse d'estre et périt. 
Ismael ne fut point héritier avec Isaac, son frère plus 
* Gaiat., IV, 30. jeune * ; Esaii fut destiné au service de son frère 
* Rom., IX, 13. puisné * ; Joseph fut adoré, non seulement par ses 
frères, mays aussi par son père, et voyre mesme par 
sa mère, en la personne de Benjamin, ainsy qu'il avoit 
*Gen.,xxxvii,6-io. prcvcu cs sougcs de sa jeunesse*. Ce n'est certes pas 
sans mystère que les derniers entre ces frères empor- 
tent ainsy les advantages sur leurs aisnés. L'amour 
divin est voyrement le puisné entre toutes les affections 
* I Cor., XVI, 46. du cœur humain ; car, comme dit l'Apostre*, ce qui 
est animal est premier, et le spirituel après; mais 
ce puisné hérite toute l'authorité, et l'amour propre, 
comme un autre Esaii, est destiné a son service ; et non 
seulement tous les autres mouvemens de l'ame, comme 
ses frères, l'adorent et luy sont sousmis, mais aussi 
l'entendement et la volonté, qui luy tiennent lieu de 
père et de mère. Tout est sujet a ce céleste amour, 
qui veut tous-jours estre ou roy ou rien, ne pouvant 
vivre qu'il ne règne, ni régner si ce n'est souverai- 
nement. 
Isaac, Jacob et Joseph furent des enfans surnaturelz ; 
car leurs mères, Sara, Rebecca et Rachel, estans 
stériles par nature, les conceurent par la grâce de la 

Livre I. Chapitre vi. 39 
bonté céleste : c'est pourquoy ilz furent establis mais- 
tres de leurs frères. Ainsy l'amour sacré est un enfant 
miraculeux, puisque la volonté humaine ne le peut 
concevoir si le Saint Esprit ne le respand dans nos 
cœurs ; et, comme surnaturel, il doit présider et régner 
sur toutes les affections, voire mesme sur l'entendement 
et la volonté. 
Et, bien qu'il y ait d'autres mouvemens surnaturelz 
en l'ame, la crainte, la pieté, la force, l'espérance, 
ainsy que Esaii et Benjamin furent enfans surnaturelz 
de Rachel et Rebecca, si est-ce que le divin amour est 
le maistre, l'héritier et le supérieur, comme estant filz 
de la promesse*, puisque c'est en sa faveur que le * caiat., iv, 28. 
Ciel est promis a l'homme. Le salut est monstre a la 
foy, il est préparé a l'espérance, mais il n'est donné 
qu'a la charité : la foy monstre le chemin de la terre 
promise, comme une colomne de nuée et de feu, c'est a 
dire claire-obscure ; l'espérance nous nourrit de sa 
manne de suavité ; mais la charité nous y introduit, 
comme l'Arche de l'alliance qui nous fait le passage 
au Jourdain, c'est a dire au jugement, et qui demeurera 
au milieu du peuple en la terre céleste, promise aux 
vrays Israélites, en laquelle ni la colomne de la foy 
ne sert plus de guide, ni on ne se repaist plus de la 
manne d'espérance. 
Le saint amour fait son séjour sur la plus haute et 
relevée région de l'esprit, ou il fait ses sacrifices et 
holocaustes a la Divinité, ainsy qu'Abraham fit le sien*, * oen., xxn, 2, 
et que Nostre Seigneur s'immola sur le coupeau du 
mont Calvaire ; afhn que, d'un lieu si relevé, il soit 
ouy et obéi par son peuple, c'est a dire par toutes les 
facultés et affections de l'ame, qu'il gouverne avec une 
douceur nompareille ; car l'amour n'a point de forçatz 
ni d'esclaves, ains réduit toutes choses a son obéissance 
avec une force si délicieuse^ que, comme rien n'est si 
fort que l'amour, aussi rien n'est si aymable que sa force. 
Les vertus sont en l'ame pour modérer ses mouve- 
mens, et la charité, comme première de toutes les 
vertus, les régit et tempère toutes, non seulement 

40 Traitté de l'Amour de Dieu 
parce que « le premier en chaque espèce des choses 
* Aristot, Physica, sert de reffle et mesure a tout le reste*, » mais aussi 
1. IV, c. XIV. ° 
parce que Dieu, ayant créé l'homme a son image et 
semblance, veut que, comme en luv, tout y soit or- 
donné par l'amour et pour l'amour. 
CHAPITRE VII 
DESCRIPTION DE L AMOUR EX GENERAL 
(a) La volonté a une si grande convenance avec le 
bien, que tout aussi tost qu'elle l'apperçoit elle se 
tourne de son costé pour se complaire en iceluy, comme 
en son objet très aggreabie, auquel elle est si estroit- 
tement alhee que mesme l'on ne peut déclarer sa 
nature que par le rapport qu'elle a avec iceluy, non 
plus qu'on ne sçauroit monstrer la nature du bien que 
par l'alliance qu'il a avec la volonté. Car je vous prie, 
Theotime C^), qu'est ce que le bien sinon ce que chacun 
veut ? et qu'est ce que la volonté sinon la faculté qui 
porte et fait tendre au bien (c), ou a ce qu'elle estime 
tel ? La volonté donques appercevant et sentant le bien 
par l'entremise de l'entendement qui le luy représente, 
ressent a mesme tems une soudaine délectation et com- 
plaisance en ce rencontre, qui l'esmeut et incline, dou- 
cement mays ('^^ puissamment, vers cet object aymable, 
(a) [Le Ms. (B) du premier LivTC comprend les chapitres vii-xi et xvi, 
sauf un feuillet du chap. x. Il existe une seconde leçon d'une partie des 
chapitres viii et xi.] 
(b) Philothee 
(c) [La phrase se termine ici dans le Ms.] 
(d) mays — toutefois 

Livre I. Chapitre vu. 41 
affin de s'unir a luy ; et pour parvenir a cette union, 
elle luy fait chercher tous les moyens plus propres, (f) 
La volonté donq a une convenance très estroitte avec 
le bien ; cette convenance produit la complaysance que 
la volonté ressent a sentir et appercevoir le bien ; cette 
complaisance esmeut et pousse la volonté au bien ; ce 
mouvement tend a l'union, et en fin, (f) la volonté 
esmeiie et tendante a l'union cherche tous les moyens 
requis pour y parvenir, (s) Certes, a parler générale- 
ment, l'amour comprend tout cela ensemblement, (^) 
comme un bel arbre, duquel la racine est la convenance 
de la volonté au bien, le pied en est la complaysance, 
son tige c'est le mouvement ; les recherches, poursuites 
et autres effortz en sont les branches, mais l'union et 
jouissance en est le fruit. Ainsy l'amour semble estre 
composé de ces cinq principales parties, sous lesquelles 
une quantité d'autres petites pièces sont contenues, 
comme nous verrons a la suite de l'œuvre. 
Considérons, de grâce, la prattique d'un amour 
insensible entre l'aymant et le fer ; car c'est la vraye 
image de l'amour sensible et volontaire duquel nous 
parlons. Le fer donques a une telle convenance avec 
l'aymant, qu'aussi tost qu'il en apperçoit la vertu il se 
retourne devers luy ; puis il commence soudain a se 
remuer et démener par des petitz tressaillemens, tes- 
moignant en cela la complaisance qu'il ressent, en suite 
(e) plus propres. — Or, l'amour consiste en cela, Philothee ; mais pour 
mieux entendre cette description, considérons en distinctement les parties, 
pour sçavoir en laquelle gist, a proprement parler, l'essence et nature 
de l'amour. 
(f) J'ay dit que la volonté a une convenance très estroitte avec le bien, 
que cette convenance produit la complaysance que la volonté ressent soudain 
qu'elle sent le bien, que cette complaisance esmeut et incline la volonté 
vers le bien, que cet inclinement ou mouvement tend a l'union, et en fin, que 
(g) parvenir. — Maintenant donq l'amour, a parler précisément et dis- 
tinctement, consiste-il en la convenance de la volonté au bien, ou en la 
complaysance qu'elle a en l'appercevant, ou en l'esmotion ou panchement 
qui s'en ensuit, ou en l'union a laquelle cett'esmotion tend, ou en la 
recherche des moyens de s'unir ? 
(h) ensemblement, — car il est 

42 Traitté de l'Amour de Dieu 
de laquelle il s'avance et se porte vers l'aymant, 
cherchant tous les moyens qu'il peut pour s'unir avec 
iceluy. Ne voyla pas toutes les parties d'un vif amour 
bien représentées en ces choses inanimées ? 
Mais en fin pourtant, Theotime, la complaysance et 
le mouvement ou escoulement de la volonté en la chose 
aymable est, a proprement parler, l'amour (i) ; en sorte 
néanmoins que la complaysance ne soit que le com- 
mencement de l'amour, et le mouvement ou escoule- 
ment du cœur qui s'en ensuit soit le vray amour 
essentiel. Si que l'un et l'autre peut estre voirement 
nommé (J) amour, mais diversement : car, comme l'aube 
du jour peut estre appellee jour, aussi cette première 
complaisance du cœur en la chose aymee peut estre 
nommée amour, parce que c'est le premier ressenti- 
ment de l'amour ; mais comme i^') le vray cœur du jour 
se prend des la fin de l'aube jusques au soleil couché, 
aussi la vraye essence de l'amour consiste au mouve- 
ment et escoulement du cœur, qui suit immédiate- 
ment la complaysance et se termine a l'union. Bref, la 
complaysance est le premier esbranlement ou la pre- 
mière esmotion que le bien fait en la volonté ; et 
cette esmotion est suivie du mouvement et escoule- 
ment par lequel la volonté s'avance et s'approche de la 
chose aymee, qui est le vray et propre amour. Disons 
ainsy : le bien empoigne, saisit et lie le cœur par la 
complaysance, mays par l'amour il le tire, conduit et 
amené a soy ; par la complaysance il le fait sortir, 
mays par l'amour il luy fait faire le chemin et le 
voyage ; la complaysance c'est le resveil du cœur, mays 
l'amour en est l'action ; la complaysance le fait lever, 
mays l'amour le fait marcher ; le cœur estend ses 
(i) Mais en fin, ce me dires vous, laquelle de toutes ces pièces doit 
estre spécialement et précisément appellee amour ? Pour moy, chère 
Philothee, je croy que c'est la complaysance et le mouvement ou escoule- 
ment de la volonté en la chose aymable 
(j) et l'autre — puisse estre vrayement appelle 
(k) mais comme — néanmoins 

Livre 1. Chapitre vu. 43 
aisles par la complaysance, mais l'amour est son vol. 
L'amour donques, a parler distinctement et précisé- 
ment, n'est autre chose que le mouvement, escoulement 
et avancement du cœur envers le bien. 
Plusieurs grans personnages W ont creu que l'amour 
n'estoit autre chose que la mesme complaysance, en 
quoy ilz ont eu beaucoup d'apparence de rayson ; car 
non seulement le mouvement d'amour prend son origine 
de la complaysance que le cœur ressent a la première 
rencontre du bien, et aboutit a une seconde complay- 
sance qui revient au cœur par (™) l'union a la chose 
aymee, mais, outre cela, il tient sa conservation de la 
complaysance, et ne peut vivre que par elle, qui est sa 
mère et sa nourrice, si que soudain que la complaisance 
cesse, l'amour cesse. Et comme l'abeille naissant dedans 
le miel, se nourrit du miel et ne vole que pour le miel, 
ainsy l'amour naist de la complaysance, se maintient 
par la complaysance et tend a la complaysance. Le 
poids des choses les esbranle, les meut et les arreste : 
c'est le poids de la pierre qui luy donne l'esmotion et 
le bransle a la descente, soudain que les empeschemens 
luy sont ostés ; c'est le mesme poids qui luy fait conti- 
nuer son mouvement en bas ; et c'est en fin le mesme 
poids encores qui la fait arrester et accoiser quand elle 
est arrivée en son lieu. Ainsy est ce de la complaysance 
qui esbranle la volonté : c'est elle qui la meut, et c'est 
elle qui la fait reposer en la chose aymee, quand elle 
s'est unie a icelle. Ce mouvement d'amour estant donq 
ainsy dépendant de la complaysance, en sa naissance, 
conservation et perfection, et se treuvant tous-jours 
inséparablement conjoint avec icelle, ce n'est pas mer- 
veille si ces grans espritz ont estimé que l'amour et la 
complaisance fussent une mesme chose, bien qu'en 
vérité, l'amour estant une vraye passion de l'ame, il 
(1) Telle est mon opinion, Philothee. Il est vray que plusieurs grans 
personnages, et entr 'autres l'evangelique S' Thomas, 
(m) de 

44 Traitté de l'Amour de Dieu 
ne peut estre la simple complaysance, mais faut qu'il 
soit le mouvement qui procède d'icelle. 
Or, ce mouvement causé par la complaysance dure 
jusques a l'union ou jouissance. C'est pourquoy, quand 
il tend a <") un bien présent il ne fait autre chose que 
de pousser i°) le cœur, le serrer, joindre et appliquer a 
la chose aymee, de laquelle par ce moyen il jouit ; et 
Ihors on l'appelle amour de complaysance parce que 
soudain qu'il est né de la première complaysance, il se 
termine a l'autre seconde, qu'il reçoit en l'union de 
son objet présent. Mais quand le bien devers lequel le 
cœur s'est retourné, incliné et esmeu, se treuve esloigné, 
absent ou futur, ou que l'union ne se peut pas encor 
faire si parfaittement qu'on prétend, alhors le mouve- 
ment d'amour par lequel le cœur tend, s'avance et 
aspire a cet objet absent, s'appelle proprement désir ; 
car le désir n'est autre chose que l'appétit, convoitise 
ou cupidité des choses que nous n'avons pas, et que 
néanmoins nous prétendons d'avoir. 
Il y a encor certains mouvemens d'amour par lesquelz 
nous desirons les choses que nous n'attendons ni pré- 
tendons nullement, comme quand nous disons : Que 
ne suis-je maintenant en Paradis ! je voudrois estre roy ; 
pleust a Dieu que je fusse plus jeune (p) ; a la mienne 
volonté que je n'eusse jamais péché, et semblables 
choses. Or, (q) ce sont des désirs, mais désirs impar- 
faitz lesquelz, ce me semble, a proprement parler 
s'appellent souhaitz : et de fait, telles affections ne 
s'expriment (r) pas comme les désirs ; car quand nous 
exprimons nos vrays désirs, nous disons : je désire. 
(a) il tend — et regarde 
(o) porter 
(p) Mays, chère Philothee, vous voudriez peut estre bien sçavoir comme 
nous devons appeller certains mouvemens d'amour par lesquelz nous desirons 
les choses que nous n'espérons point, comme quand nous disons : Que ne 
suis-je en Paradis ! je voudrois estre roy, ou Pape ; pleust a Dieu que je 
fusse plus jeune de dix ans 
(q) Or, — je vous dis que 
(r) ne — se prennent 

Livre I. Chapitre vu. 45 
mays quand nous exprimons nos désirs imparfaitz, nous 
disons : je désirerais, ou, je voudrois. Nous pouvons 
bien dire : je desirerois d'estre jeune, mais nous ne 
dirons pas : je désire d'estre jeune, puisque cela n'est 
pas possible. Et ce mouvement s'appelle souhait, ou, 
comme disent les Scholastiques (s), velléité, qui n'est 
autre chose qu'un commencement de vouloir (t) lequel 
n'a point de suite ; d'autant que la volonté voyant 
qu'elle ne peut atteindre a cet objet a cause de l'impos- 
sibiHté ou de l'extrême difficulté, elle arreste son mou- 
vement et le termine en cette simple affection de 
souhait, comme si elle disoit : Ce, bien que je voy et 
auquel je ne puis prétendre, m'est a la vérité fort 
aggreable ; et bien que je ne le puis vouloir ni espérer, 
si est ce que, si je le pouvois vouloir ou désirer, je le 
desirerois ou voudrois volontier. Bref, ces souhaitz ou 
velléités ne sont autre chose qu'un petit amour qui 
se peut appeller amour de simple approbation, parce 
que, sans aucune prétention, l'ame aggree (u) le bien 
qu'elle connoist, et, ne le pouvant désirer en effect, 
elle proteste qu'elle le desireroit volontier et que vraye- 
ment il est désirable. 
Ce n'est pas encor tout, Theotime (v), car il y a des 
désirs et souhaitz qui sont encor plus imparfaitz que 
ceux que nous venons de dire, d'autant que leur mou- 
vement n'est pas arresté par l'impossibilité ou extrême 
difficulté, mais par la seule incompatibilité qu'ilz ont 
avec des autres désirs ou vouloirs plus puissans ; comme 
quand un malade désire de manger des potirons ou 
melons (^^), et quoy qu'il en ait a son commandement, 
il ne veut néanmoins pas en manger, parce qu'il craint 
d'empirer son mal : car qui ne void deux désirs en cet 
(s) Théologiens 
(t) de vouloir, — ou de désir, ou d'amour 
(u) parce que, — par iceluy, la volonté appreuve sans plus et sans aucune 
prétention 
(v) Philothee 
(w) champignons 

46 Traitté de l'Amour de Dieu 
homme, l'un de manger des potirons, et l'autre de 
guérir ? mays parce que celuy de guérir est plus grand, 
il estouffe et suffoque l'autre, l'empeschant de produire 
* judic, XI, 30, aucun effect. Jephté* souhaitoit de conserver sa fille, 
seqq. 
mays parce que cela estoit mcompatible avec le désir 
d'observer son vœu, il voulut ce qu'il ne souhaitoit 
pas, qui estoit de sacrifier sa fille, et souhaita ce qu'il 
* Jean., XIX, 12. ne voulut pas, qui estoit de conserver sa fille. Pilate* 
* Marc, VI, 20, 26. et Herodes* souhaitoyent de deUvrer, l'un le Sauveur, 
l'autre le Précurseur ; mais parce que ces souhaitz 
estoyent incompatibles, l'un avec le désir de complaire 
aux Juifz et a César, l'autre a Herodias et a sa fille, 
ce furent des souhaitz vains et inutiles. Or, a mesure 
que les choses incompatibles avec ce qui est souhaité 
sont moins aymables, les souhaitz sont plus imparfaitz, 
puisqu'ilz sont arrestés et comme estouffés par des si 
foibles contraires : ainsy le souhait que Herodes eut de 
ne point faire mourir saint Jean fut plus imparfait que 
celuy que Pilate avoit de délivrer Nostre Seigneur ; 
car celuy ci craignoit la calomnie et l'indignation du 
peuple et de César, et celuy la de contrister une seule 
femme. Et ces souhaitz, qui sont arrestés non point 
par l'impossibilité mais par l'incompatibilité qu'ilz ont 
avec des plus puissans désirs, s'appellent voirement 
souhaitz et désirs, mais souhaitz vains, suffoqués et 
inutiles. Selon les souhaitz des choses impossibles, nous 
disons : je souhaitte, mais je ne puis ; et selon les 
souhaitz des choses possibles, nous disons : je souhaitte, 
mais je ne veux pas. (^) 
(-c) pas. — C'est asses dit pour le présent, car toutes les autres divisions 
de l'amour se déduiront plus proprement en d'autres occasions que le 
discours nous en donnera. 

Livre I. Chapitre viii. 47 
CHAPITRE VIII 
QUELLE EST LA CONVENANCE QUI EXCITE l'amOUR 
(a) Nous disons que l'œil void, l'oreille entend (b), la 
langue parle, l'entendement discourt, la memoyre se 
resouvient et la volonté ayme : mais nous sçavons bien 
toutefois (''') que c'est l'homme, a proprement parler, 
qui, par diverses facultés et differens organes, fait 
toute cette variété d'opérations. C'est donq aussi l'homme 
qui, par la faculté affective que nous appelions volonté, 
tend et se complait au bien (d), et qui a cette grande 
convenance avec iceluy, laquelle est la source et origine 
de l'amour. Or, ceux la n'ont pas bien rencontré qui 
ont creu que la ressemblance estoit la seule (^) conve- 
nance qui produisoit l'amour ; car qui ne sçait que les 
viellars les plus sensés ayment tendrement et chère- 
ment les petitz enfans, et sont réciproquement aymés 
d'eux ; que les sçavans ayment (f) les ignorans, pourveu 
(a) [Ici commence la seconde leçon de ce chapitre (voir la remarque (a), 
p. 40) ; les variantes reproduites ci-après sont tirées de cette leçon. Voir 
également à l'Appendice un fragment sur le même sujet.] 
(b) Dautant que l'homme fait ses opérations diverses selon la distinction 
des facultés de son ame et selon la diiïerence des organes de son cors, nous 
attribuons a chasque faculté de nostr'ame et a chasqu'organe de nostre cors 
les actions que nous faysons par leurs entremises. Ainsy disons nous que 
l'œil void, l'oreille oyt 
(c) nous sçavons — pourtant bien 
(d) affective — de son ame, que nous appelions volonté, tend au bien, 
s'y complait 
(e) Or, — voyons maintenant quell'est la convenance qui nous peut 
exciter a la complaysance et a l'amour. Et certes, Philothee, ceux la n'ont 
pas bien rencontré qui ont estimé que la seule ressemblance, [conformité et 
simpathiej estoit la 
(f) les plus sensés — [et sages du mondej ayment tendrement et chèrement 
les petitz enfans, et que les petitz enfans ayment réciproquement les bons 
anciens ; que les sçavans [ayment leurs disciples] 

48 Traitté de l'Amour de Dieu 
qu'ilz soyent dociles, et les malades, leurs méde- 
cins ? Que si nous pouvons tirer quelqu'argument de 
l'image d'amour qui se void es choses insensibles, 
quelle ressemblance peut faire tendre le fer a l'ay- 
mant ? un aymant n'a-il pas plus de ressemblance (g) 
avec un autre aymant ou avec une autre pierre, 
qu'avec le fer qui est d'un genre tout différent ? Et 
bien que quelques uns, pour réduire toutes les (^) 
convenances a la ressemblance, asseurent que le 
fer tire le fer, et l'aymant tire l'aymant, si est ce 
qu'ilz ne sçauroyent rendre rayson pourquoy l'aymant 
tire plus puyssamment le fer, que le fer ne tire le 
fer mesme. Mais, je vous prie, quelle similitude y 
a-il entre la chaux et l'eau, ou bien entre l'eau et 
l'esponge ? et néanmoins, la chaux et l'esponge pren- 
nent l'eau avec une avidité non pareille, et tesmoignent 
envers elle un amour insensible extraordinaire. Or, 
il en est de mesme de l'amour humain ('), car il se 
prend quelquefois plus fortement entre des personnes 
de contraires qualités, qu'entre celles qui sont fort 
semblables. 
La convenance donq (J) qui cause l'amour ne consiste 
pas tous- jours en la ressemblance, mais en la propor- 
tion, rapport ou correspondance de l'amant a la chose 
aymee : car ainsy ce n'est pas la ressemblance qui rend 
aymable le médecin au malade, ains la correspondance 
de la nécessité de l'un avec la suffisance de l'autre, 
d'autant que l'un a besoin du secours que l'autre peut 
donner ; comme aussi le médecin C^) ayme le malade, et 
le sçavant son apprentif, parce qu'ilz peuvent exercer 
leurs facultés sur eux. Les viellars ayment les enfans. 
(g) convenance 
(h) ces 
(i) de V amour — volontaire [et intellectuelj des hommes 
(j) Je pense donq, chère Philothee, que la convenance 
(k) qui rend — le médecin aymable au malade, c'est la correspondance de 
sa nécessité a la suffisance du médecin, dautant quil a la nécessité que 
cette suffisance peut secourir. Le médecin 

Livre I. Chapitre viii. 49 
non point par simpathie, mais d'autant que l'extrême 
simplicité, foiblesse et tendreté des uns rehausse et fait 
mieux paroistre la prudence et asseurance des autres ; et 
cette dissemblance est aggreable : au contraire, les 
petitz enfans ayment les viellars parce qu'ilz les voyent 
amusés et embesoignés d'eux, et que, par un sentiment 
secret, ilz connoissent qu'ilz ont besoin de leur conduite. 
Les accors de (i) musique se font en la discordance, 
par laquelle les voix dissemblables se correspondent, 
pour toutes ensemble faire un seul rencontre de pro- 
portion ; comme la dissemblance des pierres précieuses 
et des fleurs fait l'aggreable composition de l'esmail 
et de la diapreure. Ainsy l'amour ne se fait pas 
tous-jours par la ressemblance et simpathie, ains par 
la correspondance et proportion, qui consiste en ce 
que par l'union d'une chose a une autre elles puissent 
recevoir mutuellement de la perfection et devenir meil- 
leures. La teste, certes, ne ressemble pas au cors, ni la 
main au bras, mais néanmoins, ces choses ont une si 
grande correspondance et joignent si proprement l'une 
a l'autre, que (n^) par leur mutuelle conjonction elles 
s' entreperfectionnent excellemment : c'est pourquoy, 
si ces parties-la avoyent chacune une ame distincte, 
(1) non — pas pour avoir de la simpathie avec eux, mais par ce que 
l'extrême simplicité, foiblesse et tendreté des uns rehausse et fait mieux 
reconnoistre l'extrême prudence [des autres. La foiblesse et tendreté des en- 
fans est aymable aussi a ceux...J, fermeté et asseurance des autres. On est bien 
ayse de sentir les advantages qu'on a sur les moindres, et cette [dispropor- 
tion] dissemblance est aggreable. Au contraire, les petitz enfans ayment les 
viellars par ce qu'Uz les voyent amusés et embesoignés d'eux. Les accors de la 
(m) un seul rencontre — d'harmonie ; la dissemblance des pierres pré- 
cieuses [desquelles l'esmail est composé...] fait l'aggreable composition que 
nous appelions esmail, et la diversité des fleurs qui se rencontrent ensemble 
fait la diapreure. C'est pour dire que l'amour ne se fait pas tous-jours 
par la ressemblance et simpathie, ains par la correspondance. Or la corres- 
pondance de deux choses consiste en ce que [l'une reçoit de la perfection de 
l'autre, ou par l'union de l'autre avec soy...J par l'union de l'un'a l'autre 
elles puyssent recevoir de la perfection et devenir meillemres. La teste ne 
ressemble pas au cors, ni la main au bAs, mais néanmoins elles ont une 
si grande correspondance et joignent si proprement l'un'a l'autre, que l'une est 
grandement [Fin de la seconde leçon de ce chapitre.] 

50 
Trattté de l'Amour de Dieu 
elles s'entr'aymeroyent parfaittement, non point par 
ressemblance, car elles n'en ont point ensemble, mays 
pour la correspondance qu'elles ont a leur mutuelle 
perfection. En cette sorte, les melancholiques et les 
joyeux, les aigres et les doux s'entr'ayment quelque- 
fois réciproquement, pour les mutuelles impressions 
qu'ilz reçoivent les uns des autres, au moyen desquelles 
leurs humeurs sont mutuellement modérées. 
Mais quand cette mutuelle correspondance est con- 
jointe avec la ressemblance, l'amour sans doute s'en- 
gendre bien plus puissamment ; car la similitude estant 
la vraye image de l'unité, quand deux choses semblables 
s'unissent par correspondance a mesme fin, il semble 
que ce soit plustost unité qu'union. 
La convenance donq de l'amant a la chose aymee est 
la première source de l'amour, et cette convenance 
consiste en la correspondance, qui n'est autre chose 
que le mutuel rapport qui rend les choses propres a 
s'unir pour s'entrecommuniquer quelque perfection. 
Mais cecy s'entendra de mieux en mieux par le progrès 
du discours. 
CHAPITRE IX 
QUE l'amour tend A L'uNION 
(3) Le grand Salomon descrit d'un air deUcieusement 
admirable les amours du Sauveur et de l'ame dévote, 
eu ce divin ouvrage que pour son excellente suavité 
on appelle le Cantique des Cantiques. Et pour nous 
(a) [L'amour tend a l'union comm'a sa fin et dernière prétention ; et 
parce qu'on ne peut mieux commencer une chose que par la considération 
de la fin a laquelle on aspire, il nous faut avant toutes choses parler de 
l'union de nos araes avec Dieu, car c'est la souveraine prétention de 
nostre amour.J 

Livre I. Chapitre ix. 51 
eslever plus doucement a la considération de cet amour 
spirituel qui s'exerce entre Dieu et nous, par la corres- 
pondance des mouvemens de nos coeurs avec les inspi- 
rations de sa divine Majesté, il employé une perpétuelle 
représentation des amours d'un chaste berger et d'une 
pudique bergère. Or, (t») faysant parler l'Espouse la 
première, comme par manière d'une certaine surprise 
d'amour, il luy fait faire d'abord cet eslancement : 
Qu'il me bayse d'un bayser de sa bouche'*' ! Voyes * cap. i, i. 
vous, Ttieotime (*=), comme l'ame en la personne de cette 
bergère ne prétend, par le premier souhait qu'elle 
exprime, qu'une chaste union avec son Espoux, comme 
protestant que c'est l'unique fin a laquelle elle aspire 
et pour laquelle elle respire ; car, je vous prie, que 
veut dire autre chose ce premier souspir : Qu'il me 
bayse d'un bayser de sa bouche ? 
Le bayser de tout tems, comme par instinct naturel, 
a esté employé pour représenter l'amour parfait, c'est 
a dire l'union des cœurs, et non sans cause. Nous 
faisons sortir et paroistre nos passions et les mouve- 
mens que nos âmes ont communs avec les animaux, en 
nos yeux, es sourcilz, au front et en tout le reste du 
visage. On connoist l'homme au visage, dit l'Escri- 
ture* ; et Aristote, rendant rayson de ce que a l'ordi- * EccH., xix, 26. 
naire on ne peint sinon la face des grans hommes, 
«c'est d'autant,» dit-il*, «que le visage monstre qui * vide opus suppo- 
sititium.Problema- 
nOUS sommes. » ta, sectio xxxvi, 
Mays pourtant, nous ne respandons nos discours ni ^"' '■ 
les pensées qui procèdent de la portion spirituelle de 
nos âmes, que nous appelions rayson et par laquelle 
nous sommes differens d'avec les animaux, sinon par 
nos paroles et par conséquent par le moyen de la 
bouche ; si que verser son ame, et respandre son cœur, 
n'est autre chose que parler. Versés devant Dieu 
vos cœurs, dit le Psalmiste*, c'est a dire, exprimés * Ps. lxi, 9. 
(b) 0/', — [donnant le premier eslancement a l'Espouse...] 
(c) Philothee 

52 Traitté de l'Amour de Dieu 
et prononcés les affections de vostre cœur par pa- 
roles ; et la dévote mère de Samuel, prononçant ses 
prières, quoy que si bellement qu'a peyne voyoit-on le 
mouvement de ses lèvres : J' ay respandu, dit elle, 
* I Reg., I, 13, 15. mon ame devant Dieu*. En cette sorte on applique 
une bouche a l'autre quand on se bayse, pour tesmoi- 
gner qu'on voudroit verser les âmes l'une dedans 
l'autre réciproquement, pour les unir d'une union par- 
faitte ; et pour cela en tout tems et entre les plus 
saintz hommes du monde, le bayser a esté le signe de 
l'amour et dilection. Ainsy fut il employé universelle- 
ment entre les premiers Chrestiens, comme le grand 
* Cap. XVI, i5. saint Paul tesmoigne quand il dit aux Romains * et 
* Epist. I, XVI, 20 ; Corinthiens* : Salues vous mutuellement .les uns 
p. , XIII, 12. ^^^ autres par le saint bayser ; et, comme plusieurs 
tesmoignent, Judas, en la prise de Nostre Seigneur, 
* Matt., XXVI, 48, employa le bayser pour le faire connoistre *, parce 
que ce divin Sauveur ba5.soit ordinairement ses disci- 
ples quand il les rencontroit, et non seulement ses 
disciples, mais aussi les petitz enfans qu'il prenoit 
* Marc, X, 16. amoureusement entre ses bras*, comme il fit celuy 
par la comparayson duquel il invita si solemnellement 
* Matt., xviii,i-io; SCS disciplcs a la charité du prochain*, que plusieurs 
arc, X, 35. estiment avoir esté saint Martial, comme l'Evesque 
* Commentarius in Jansenius le rapporte*. 
Concord c.lxx(i) 
Ainsy donq le bayser estant la vive marque de l'union 
des cœurs, l'Espouse qui ne prétend en toutes ses 
poursuites que d'estre unie avec son Bienaymé, Qu'il 
me bayse, dit-elle, d'un bayser de sa bouche ; comme 
si elle s'escrioit : Tant de souspirs et de traitz enflam- 
més que mon amour jette incessamment, n'impetreront- 
ilz jamais ce que mon ame désire ? Je cours, hé, 
n'atteindray-je jamais au prix pour lequel je m'eslance, 
qui est d'estre unie cœur a cœur, esprit a esprit avec 
mon Dieu, mon Espoux et ma vie ? Quand sera-ce que 
je respandray mon ame dans son cœur, et qu'il versera 
(i) Jansenius Cornélius, flamand, Evêque de Gand (1510-1576). Jansenii 
Cornelii... Commentarius in Concordiam suam super Evangelia. 

Livre I. Chapitre ix. 53 
son cœur dedans mon ame, et qu'ainsy heureusement 
unis, nous vivrons inséparables ! 
Quand l'Esprit divin veut exprimer un amour parfait, 
il employé presque tous-jours les paroles d'union et de 
conjonction : En la multitude des croyans, dit saint 
Luc*, il n'y avoit qu'un cœur et qu'une ame; Nostre * Act., iv, 32. 
Seigneur pria son Père pour tous les fidèles affin qu'ilz 
fussent tous une mesme chose* ; saint Paul nous * Joan., xvn, 21. 
advertit * que nous soyons soigneux de conserver * Ephes., iv, 3. 
unité d'esprit par l'union de la paix. Ces unités de 
cœur, d'ame et d'esprit signifient la perfection de 
l'amour, qui joint plusieurs âmes en une : ainsy est il 
dit*, que l'ame de Jonathas estait collée a V ame de * i Reg., xvm, i. 
David, c'est a dire, comme l'Escriture adjouste, il 
ayma David comme son ame propre. Le grand Apos- 
tre de France, tant selon son sentiment que rapportant 
celuy de son Hierotee, escrit, je pense, cent fois en 
un seul chapitre* des Noms divins, que l'amour est * Cap. iv. 
unifique, unissant, ramassant, resserrant, recueillant et 
rapportant les choses a l'unité. Saint Grégoire de 
Nazianze* et saint Augustin** disent que leurs amis * Orat. xlih, § 20. 
avec eux n avoyent qu une ame ; et Aristote, appreuvant c. vi. '' ' 
des-ja de son tems cette façon de parler : « Quand, » 
dit il*, « nous voulons exprimer combien nous aymons * Magna Moraiia, 
nos amis, nous disons : l'ame de celuy ci et mon ame '' ^^' ^' ^^' 
n'est qu'une. » La haine nous sépare, et l'amour nous 
assemble : la fin donques de l'amour n'est autre chose 
que l'union de l'amant a la chose aymee. 

54 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE X 
QUE l'union a laquelle L'aMOUR PRETEND 
EST SPIRITUELLE 
Il faut pourtant prendre garde qu'il y a des unions 
naturelles, comme celle de ressemblance, consanguinité 
et de la cause avec son effect, et d'autres, lesquelles, 
n'estans pas naturelles, peuvent estre dites volontaires, 
car bien qu'elles soyent selon la nature, eUes ne se 
font néanmoins que par nostre volonté ; comme celle 
qui prend son origine des bienfaitz, qui unissent indu- 
bitablement celuy qui les reçoit a celuy qui les fait, 
celle de la conversation et compaignie, et autres sem- 
blables. Or, quand l'union est naturelle, elle produit 
l'amour, et (^) l'amour qu'elle produit nous porte a une 
nouvelle union volontaire qui perfectionne la naturelle : 
ainsy le père et le filz, la mère et la fille, ou deux 
frères, estans naturellement unis par la communication 
d'un mesme sang, sont excités par cette union a 
l'amour, et par l'amour sont portés a une union de 
volonté et d'esprit qui peut estre dite volontaire, d'au- 
tant qu'encor que son fondement soit naturel, son 
action néanmoins est délibérée ; et en ces amours (^) 
produitz par l'union naturelle, il ne faut point chercher 
d'autre correspondance que celle de l'union mesme, 
par laquelle la nature prévenant la volonté, l'oblige 
d'appreuver, aymer et perfectionner l'union qu'elle a 
(a) et — [néanmoins ne laisse pas d'estre la fin de l'amour, parce que 
l'amour qui est produit de l'union naturelle nous porte a une union volon- 
taire et plus grande...] 
(b) [Le Ms. présente une lacune à partir d'ici jusqu'à p. 57, (d).] 

Livre I. Chapitre x. 55 
des-ja faitte. Mays quant aux unions volontaires, elles 
sont postérieures a l'amour en effect, et causes néan- 
moins d'iceluy comme sa fin et prétention unique : 
en sorte que, comme l'amour tend a l'union, ainsy 
l'union estend bien souvent et aggrandit l'amour ; car 
l'amour fait chercher la conversation, et la conversation 
nourrit souvent et accroist l'amour ; l'amour fait désirer 
l'union nuptiale, et cette union réciproquement con- 
serve et dilate l'amour : si que il est vray en tous sens 
que l'amour tend a l'union. 
Mais a quelle sorte d'union tend-il ? N'aves-vous pas 
remarqué, Theotime, que l'Espouse sacrée exprime son 
souhait d'estre unie avec son Espoux, par le bayser, et 
que le bayser représente l'union spirituelle qui se fait 
par la réciproque communication des âmes ? Certes, 
c'est l'homme qui ayme, mais il ayme par la volonté, 
et partant, la fin de son amour est de la nature de sa 
volonté : mais sa volonté est spirituelle, c'est pourquoy 
l'union que son amour prétend est aussi spirituelle ; 
d'autant plus que le cœur, siège et source de l'amour, 
non seulement ne seroit pas perfectionné par l'union 
qu'il auroit aux choses corporelles, mays en seroit avili. 
Ce n'est pas, Theotime, qu'il n'y ait quelque sorte 
de passions en l'homme lesquelles, comme le guy 
vient sur les arbres par manière d'excrément et de 
surcroissance (c)^ naissent aussi bien souvent parmi 
l'amour et autour de l'amour ; mais néanmoins elles ne 
sont pas ni l'amour ni partie de l'amour, ains sont des 
excremens et superfluités d'iceluy, lesquelles non seu- 
lement ne sont pas prouffttables pour maintenir ou 
perfectionner l'amour, mais au contraire l'endommagent 
grandement, l'affoiblissent, et en fin finale, si on ne 
les retranche, le ruinent tout a fait ; dequoy voyci la 
rayson. 
A mesure que nostre ame s'employe a plus d'ope- 
(c) [On trouve plus loin, dans le Ms., deux phrases où cette comparaison 
est plus amplement développée. Voir les variantes (t), (v), pp. 61, 62.] 

56 Traitté de l'Amour de Dieu 
rations, ou de mesme sorte ou de diverse sorte, elle 
les fait moins parfaitement et vigoureusement ; parce 
que, estant finie, sa vertu d'agir l'est aussi, si que, 
fournissant son activeté a diverses opérations, il est 
force que chacune d'icelles en ayt moins. Ainsy les 
hommes attentifs a plusieurs choses, le sont moins a 
chacune d'icelles : on ne sçauroit exactement considérer 
les traitz d'un visage par la veiie,. et a mesme tems 
exactement escouter l'harmonie d'une excellente musi- 
que ; ni en un mesme tems estre attentif a la figure et 
a la couleur ; si nous sommes affectionnés a parler, 
nous ne saurions avoir attention a autre chose. 
* Piin., Hist. nat., Ce n'est pas que je ne sache ce qu'on dit de César*, 
1. VII. c. .XXV. , . j j 1 
et que ]e ne croye ce que tant de grans personnages 
ont asseuré d'Origene, que leur attention pou voit a 
mesme tems s'appliquer a plusieurs objetz ; mais pour- 
tant, chacun confesse qu'a mesure qu'ilz l'appliquoyent 
a plus d'objetz, elle estoit moindre en chacun d'iceux. 
Il y a donq de la différence entre voir, ouyr, ou sçavoir 
plus, et voir, ouyr, ou sçavoir mieux ; car qui void 
mieux void moins, et qui void plus ne void pas si bien. 
Il est rare que ceux qui sçavent beaucoup, sçachent 
bien ce qu'ilz sçavent , parce que la vertu et force de 
l'entendement espanchee en la connoissance de plu- 
sieurs choses, est moins forte et vigoureuse que quand 
elle est ramassée a la considération d'un seul objet. 
Quand donq l'ame employé sa vertu affective a diverses 
sortes d'opérations amoureuses, il est force que son 
action ainsy divisée soit moins vigoureuse et parfaite. 
Nous avons trois sortes d'actions amoureuses : les spi- 
rituelles, les raysonnables et les sensuelles ; quand 
l'amour escoule sa force par toutes ces trois opérations, 
il est sans doute plus estendu, mais moins tendu, et 
quand il ne s'escoule que par une sorte d'opération, 
il est plus tendu, quoy que moins estendu. Ne voyons- 
nous pas que le feu, symbole de l'amour, forcé de sortir 
par la seule bouche du canon, fait un esclat prodigieux, 
qu'il feroit beaucoup moindre s'il avoit ouverture par 
deux ou par trois endroitz ? Puis donq que l'amour est 

Livre I. Chapitre x. 
57 
un acte de nostre volonté, qui le veut avoir non seule- 
ment noble et généreux, i^) mais fort, vigoureux et 
actif, il en faut retenir la vertu et la force dans les 
limites des opérations spirituelles ; car qui voudroit 
l'appliquer aux opérations de la partie sensible ou 
sensitive de nostre ame, il affoibliroit d'autant les ope- 
rations intellectuelles, esquelles, toutefois, (e) consiste 
l'amour essentiel. 
Les philosophes anciens ont reconneu qu'il y avoit 
deux sortes d'extases, dont l'une nous portoit au dessus 
de nous mesmes, et l'autre nous ravaloit au dessous de 
nous mesmes : comme s'ilz eussent voulu dire que 
l'homme estoit d'une nature moyenne entre les Anges 
et les bestes, participant de la nature angelique en sa 
partie intellectuelle et de la nature bestiale en sa 
partie sensitive ; et que néanmoins il pouvoit, par l'exer- 
cice de sa vie et par un continuel soin de soy mesme, 
s'oster et déloger de cette moyenne condition ; d'autant 
que, s'appliquant et exerçant beaucoup aux actions 
intellectuelles, il se rendoit plus semblable aux Anges 
qu'il ne l'estoit aux bestes ; que s'il s'appliquoit beau- 
coup aux actions sensuelles, il descendoit de sa moyenne 
condition et s'approchoit de celle des bestes : et parce 
que l'extase n'est autre chose que la sortie qu'on fait de 
soy mesme, de quel costé que l'on en sorte on est 
vrayement en extase. Ceux donques qui, touchés des 
voluptés divines et intellectuelles, laissent ravir leur 
cœur aux sentimens d'icelles, sont voirement hors d'eux 
mesmes, c'est a dire au dessus de la condition de leur 
nature ; mais par une bienheureuse et désirable sortie, 
par laquelle, entrans en un estât plus noble et relevé, (f) 
ilz sont autant anges par l'opération de leur ame, 
(d) [Reprise du Ms. Voir p. 54, (b).] 
(e) toutefois, — comme je dis, 
(f) Il faut dire que l'amour selon qu'il est, fait extase, car extasis est 
effectua amoris ; et que, quand l'amour sensuel nous tire a son extase, il 
nous divertit dautant plus de l'action de l'amour supérieur. [Note marginale 
du Ms.] 

58 Traitté de l'Amour de Dieu 
comme ilz sont hommes par la substance de leur 
nature, et doivent estre ditz ou anges humains ou 
hommes angeliques. Au contraire, ceux qui (s), alléchés 
des playsirs sensuelz, appliquent leurs âmes a la jouis- 
sance d'iceux, ilz descendent de leur moyenne condi- 
tion a la plus basse des bestes brutes, et méritent autant 
d'estre appelles brutaux par leurs opérations comme 
ilz sont hommes par leur nature : malheureux, en ce 
qu'ilz ne sont hors d'eux mesmes que pour entrer en 
une condition infiniment indigne de leur estât naturel. 
Or, a mesure que l'extase est plus grande, ou au 
dessus de nous ou au dessous de nous, plus elle 
empesche nostre ame de retourner a soy mesme et de 
faire les opérations contraires a l'extase en laquelle elle 
est. Ainsy ces hommes angeliques qui sont ravis en 
Dieu et aux choses célestes, perdent tout a fait, tandis 
que leur extase dure, l'usage et l'attention des sens, 
le mouvement et toutes actions extérieures, parce que 
leur ame, pour appliquer sa vertu et activeté plus entiè- 
rement et attentivement a ce divin object, la retire et 
ramasse de toutes ses autres facultés, pour la contour- 
ner de ce costé la. Et de mesme les hommes brutaux, 
ravis en la volupté sensuelle, et particulièrement quand 
c'est en celle du sens gênerai, perdent tout a fait l'usage 
et l'attention de la rayson et de l'entendement, parce 
que leur misérable ame, pour sentir plus entièrement et 
attentivement l'object brutal, se divertit des opéra- 
tions (h) spirituelles, pour s'enfoncer et convertir du tout 
aux bestiales et brutales ; imitans en cela mystique- 
ment, les uns, Helie, ravi en haut sur le char enflammé 
* iVReg.,ii, II. entre les Anges*, et les autres, Nabuchodonosor, 
* Dan., IV, 30. abruti et ravalé au rang des bestes farouches*. 
Maintenant je dis que, quand l'ame prattique l'amour 
par les actions sensuelles et qui la portent au dessous 
de soy, il est impo.ssible qu'elle n'affoiblisse d'autant 
(g) ceux qui — [ravalent leurs araes...J 
(h) des opérations — des facultés 

Livre 1. Chapitre x, 59 
plus l'exercice de l'amour supérieur ; de sorte que, tant 
s'en faut que l'amour vray et essentiel soit aydé et 
conservé par l'union a laquelle l'amour sensuel tend, 
qu'au contraire il s'affoiblit, se dissipe et périt par icelle. 
Les hœufs de Job lahouroyent la terre, tandis que 
les asnes inutiles paissoyent autour d'eux*, man- * job, i, 14. 
geans les pasturages deus aux bœufs qui travailloyent : 
tandis que (') la partie intellectuelle de nostre ame 
travaille a l'amour honneste et vertueux, sur quelque 
objet qui en est digne, il arrive souvent que les sens et 
facultés de la partie inférieure (J) tendent a l'union qui 
leur est propre et leur sert de pasture ; bien que l'union 
ne soit deue qu'au cœur et a l'esprit , qui seul aussi 
peut produire le vray et substantiel amour. 
Helisee, ayant guéri Naaman le Syrien, se contenta 
de l'avoir obligé, refusant au reste son or, son argent 
et les meubles qu'il luy avoit offert ; mais Giesi, cet 
infidèle serviteur, courant après iceluy, demanda et 
prit, outre le gré de son maistre, ce qu'il avoit i^^) 
refusé* : l'amour intellectuel et cordial, qui est certes, * iVReg.,v, 14-23. 
ou doit estre, le maistre en nostre ame, refuse toutes 
sortes d'unions corporelles et sensuelles, et se contente 
en la simple bienveuillance ; mais les puissances de la 
partie sensitive (i), qui sont ou doivent estre les ser- 
vantes de l'esprit (™), demandent, cherchent et prennent 
ce qui a esté refusé par la rayson, et, sans prendre 
permission d'icelle, s'avancent a vouloir faire leurs 
unions abjectes (^) et serviles, deshonnorans, comme 
Giesi, la pureté de l'intention de leur maistre qui est 
l'esprit ; et a mesure que l'ame se convertit a telles 
(i) tandis que — [nos âmes travaillent en l'amour.. .J 
(j) inférieure — [mangent, se repaissent...] 
(k) ce — qui avoit esté par luy 
(1) de la partie — [inférieure] sensitive de l'ame 
(m) [Le Saint a substitué ce membre de phrase à la note marginale sui- 
vante, biffée dans le Ms. :] 
Notés que les facultés sensitives sont servantes, comme Giesi estoit servi- 
teur, et leurs unions sont serviles aussi. 
(n) faire — [les unions qui leur sont proportionnées...] leurs unions basses 

6o Tr.\itté de l'Amour de Dieu 
unions grossières et sensibles, elle se divertit de l'union 
délicate, intellectuelle et cordiale. 
Vous voyés donques bien, Theotime (°K que ces unions 
qui regardent les complaysances et passions animales, 
non seulement ne servent de rien a la production et 
conservation de l'amour, mais luy sont grandement 
nuisibles et l'affoiblissent extrêmement : aussi, quand 
l'inceste Ammon, qui pasmoit et perissoit d'amour pour 
Thamar, eut passé jusques aux unions sensuelles et 
brutales, il fut tellement privé de l'amour cordial, 
qu'onques plus il ne la peut voir, et la poussa indigne- 
* II Reg., XIII. ment dehors *, violant aussi cruellement le droit de 
l'amour comme il avoit violé impudemment celuy du 
sang. 
Le basilique, le romarin, la marjoleine, l'hysope, le 
clou (P) de girofle, la cannelle, la noix muscade, les 
citrons et le musc, mis ensemble et demeurans en cors, 
rendent voirement une odeur bien aggreable par le 
meslange de leur bonne senteur ; mays non pas a beau- 
coup près de ce que fait l'eau qui en est distillée, en 
laquelle les suavités de tous ces ingrediens, séparées 
de leur cors, se meslent beaucoup plus excellemment, 
s'unissans en une très parfaite odeur qui pénètre bien 
plus l'odorat qu'elles ne feroient pas, si avec elle et son 
eau les cors des ingrediens se treuvoyent conjointz et 
unis. Ainsy l'amour se peut bien treuver es unions des 
puissances sensuelles meslees avec les unions des puis- 
sances intellectuelles, mais non jamais si excellemment 
comme il fait Ihors que les seulz espritz et courages, (q) 
séparés de toutes affections corporelles, jointz ensemble, 
font l'amour pur et spirituel ; car (r) l'odeur des affec- 
tions ainsy meslees, est non seulement plus suave et 
meilleure, mays plus vive, plus active et plus solide. 
(o) Philothee 
(p) le romarin, — la menthe, la marjoleine, l'hysope, la lavande, la 
sauge, la melise, la sarriette, les clouz 
(q) et courages, — comme 
(r) jointz — et meslés ensemble, font l'amour pur et spirituel ; car alhors 

Livre I. Chapitre x. 6i 
Il est vray que plusieurs, ayans l'esprit grossier, 
terrestre et vil, estiment la valeur de l'amour comme 
celle des pièces d'or, desquelles les plus grosses et 
pesantes sont les meilleures et plus recevables ; car 
ainsy leur est-il ad vis que l'amour brutal soit plus 
fort, parce qu'il est plus violent et turbulent ; plus 
solide, parce qu'il est grossier et terrestre ; plus grand, 
parce qu'il est plus sensible et farouche : mais au 
contraire, l'amour est comme le feu, duquel plus la 
matière est délicate, aussi les flammes en sont plus 
claires et belles, et lesquelles on ne sçauroit mieux 
esteindre qu'en les (s) déprimant et couvrant de terre ; 
car de mesme, plus le sujet de l'amour est relevé et 
spirituel, plus ses actions sont vives, subsistantes et 
permanentes, et ne sçauroit-on mieux ruiner l'amour 
que de l'abbaisser aux unions viles et terrestres, (t) « H 
y a cette différence, » comme dit saint Grégoire *, * Homii. xxxvi in 
« entre les playsirs spirituelz et les corporelz : que les '^^^^" 
corporelz donnent du désir avant qu'on les ayt, et du 
desgoust quand on les a ; mais les spirituelz, au con- 
traire, donnent du desgoust avant qu'on les ayt, et du 
playsir quand on les a. » Si que l'amour animal, qui 
prétend par l'union qu'il fait a la chose aymee de (^^) 
combler et perfectionner sa complaisance, treuvant qu'au 
contraire il la destruit en la terminant, demeure gran- 
dement desgousté de telle union : qui a fait dire au 
grand Philosophe*, que presque tout animal, après la * Probiemata (cf.p. 
jouissance de son plus ardent et pressant playsir cor- 5i),sectioiv,qu.vi. 
porel, demeuroit triste, morne et estonné, comme un 
(s) les — [contraignant de prendre le bas...] 
(t) [Les passages reproduits dans cette variante et dans la variante (v) sont 
encadrés par des traits qui démontrent l'intention du Saint de les retrancher 
du texte définitif. Voir la remarque (c), p. 55.] 
Notés pour la comparayson du guy, que comme le guy est une surcroissance 
des arbres, aussi l'amour inférieur est une surcroissance a l'amour supérieur ; 
et comme le guy rend malades et affoiblit les arbres jusques a les faire 
insensiblement mourir, ainsy que dit Pline, aussi cet amour fait insensible- 
ment périr et dessécher l'amour supérieur : dequoy la rayson est parce que 
(u) de — [parfaire et accomplir...] 

62 Traitté de l'Amour de Dieu 
marchand qui, ayant pensé gaigner beaucoup, se treuve 
trompé et engagé dans une rude perte ; ou au contraire, 
l'amour intellectuel treuvant en l'union qu'il fait a son 
objet plus de contentement qu'il n'avoit espéré, y per- 
fectionnant sa complaisance, il la continue en s'unis- 
sant et s'unit tous-jours plus en la continuant. ("■') 
CHAPITRE XI 
qu'il y a deux portions en l'ame, et comment 
Nous n'avons qu'une ame, Theotime (a), et laquelle 
est indivisible ; mais en cette ame il y a divers degrés 
de perfection, car elle est vivante, sensible et rayson- 
nable, et selon ces divers degrés elle a aussi diversité 
de propriétés et inclinations, par lesquelles elle est 
portée a la fuite ou a l'union des choses. Car premiè- 
rement, comme nous voyons que la vigne hait, par 
manière de dire, et fuit les choux, en sorte qu'ilz 
s'entrenuisent l'un a l'autre, et qu'au (b) contraire elle 
se plaist avec l'olivier ; ainsy voyons-nous que natu- 
rellement il y a contrariété entre l'homme et le serpent, 
en sorte que la seule salive de l'homme qui est a jeun 
* Piin., Hist. nat., fait mourir le serpent*, et que, au contraire, l'homme 
et la brebis ont une merveilleuse convenance et se 
plaisent l'un avec l'autre. Or cette inclination ne 
procède d'aucune connoissance que l'un ait de la nui- 
sance de son contraire ou de l'utilité de celuy avec 
lequel il a convenance, ains seulement d'une propriété 
(v) continuant. — Mais il y a cette différence entre le guy et l'amour 
sensuel : que le guy n'est jamais sinon sur l'arbre, et l'amour sensuel peut 
naistre sans l'intellectuel, et l'intellectuel sans le sensuel. [Voir la var. (t).] 
(a) Philothee 
(b) et — que par 

Livre I. Chapitre xi. 63 
occulte et secrette, qui produit cette contrariété et anti- 
pathie insensible, comme aussi la complaysance et 
simpathie. 
Secondement, nous avons en nous l'appétit sensitif, 
par le moyen duquel nous sommes portés a la recherche 
et a la fuite de plusieurs choses, par la connoissance 
sensitive que nous en avons ; tout ainsy comme les 
animaux, desquelz les uns appetent une chose et les 
autres une autre, selon la connoissance qu'ilz ont qu'elle 
leur est convenable ou non : et en cet appétit réside, 
ou d'iceluy provient l'amour que nous appelions sensuel 
ou brutal, qui, a proprement parler, ne doit néanmoins 
pas estre appelle amour, ains simplement appétit. 
En troisiesme lieu, entant que nous sommes rayson- 
nables, nous avons une volonté par laquelle nous 
sommes portés a la recherche du bien, selon que nous 
le connoissons ou jugeons estre tel par le discours. Or, 
en nostre ame entant qu'elle est raysonnable, nous 
remarquons manifestement deux degrés de perfection, 
que le grand saint Augustin *, et après luy tous les ♦ in Ps. cxlv, § 5. 
docteurs, ont appelle deux portions de l'ame, l'infé- 
rieure et la supérieure : desquelles celle la est dite 
inférieure, qui discourt et fait ses conséquences selon 
ce qu'elle apprend et expérimente par les sens ; et 
celle la est dite supérieure, qui discourt et fait ses 
conséquences selon la connoissance intellectuelle, qui 
n'est point fondée sur l'expérience des sens, ains sur le 
discernement et jugement de l'esprit ; aussi cette por- 
tion supérieure est appellee communément esprit et 
partie mentale de l'ame, comme l'inférieure est ordi- 
nairement appellee le sens ou sentiment, et rayson 
humaine. 
Or, cette portion supérieure peut discourir selon deux 
sortes de lumières : ou bien selon la lumière naturelle, 
comme ont fait les philosophes et tous ceux qui ont 
discouru par science ; ou selon la lumière surnaturelle, 
comme font les théologiens et chrestiens, entant qu'ilz 
establissent leurs discours sur la foy et parole de Dieu 
révélée, et encor plus particulièrement ceux desquelz 

64 Traitté de l'Amour de Dieu 
l'esprit est conduit par des particulières illustrations, 
inspirations et esmotions célestes. C'est ce que dit 
* Ubi supra. Saint Augustin *, que la supérieure portion de l'ame est 
celle par laquelle nous adhérons et nous appliquons a 
l'obéissance de la loy éternelle. 
Jacob, pressé de l'extrême nécessité de sa famille, 
lascha son Benjamin pour estre mené par ses frères en 
Egypte : ce qu'il fit contre son gré, comme l'Histoire 
* Gen., xLiii, 6-14. sacrée asseure *. En quoy il tesmoigne deux volontés : 
l'une inférieure, par laquelle il se faschoit de l'envoyer, 
l'autre supérieure, par laquelle il se résolut de l'en- 
voyer ; car le discours pour lequel il se faschoit de 
l'envoyer, estoit fondé sur le playsir qu'il sentoit de 
l'avoir auprès de soy et le desplaysir qui luy revenoit 
de la séparation d'iceluy, qui sont des fondemens per- 
ceptibles et sensibles ; mais la resolution qu'il print de 
l'envoyer estoit fondée sur une rayson de Testât de sa 
famille, pour la prévoyance de la nécessité future et 
approchante. Abraham, selon l'inférieure portion de 
son ame, dit cette parole qui tesmoigne quelque sorte 
de défiance, quand l'Ange luy annonça qu'il auroit un 
filz : Pensés-vous qu'a un homme de cent ans 
* ibid., XVII, 17. puisse naistre un enfant^ ? mais selon la supérieure, 
*ibid., XV, 6. il creut en Dieu, et il luy fut imputé a justice*. 
Selon la portion inférieure, il fut sans doute grande- 
ment troublé quand il luy fut enjoint de sacrifier son 
* Ibid., XXII, 2. enfant *, mays selon la supérieure, il se détermina de 
le sacrifier courageusement. 
Nous expérimentons tous les jours d'avoir plusieurs 
volontés contraires. Un père, envoyant son filz ou en 
la cour ou aux estudes, ne laisse pas de pleurer en le 
licenciant, tesmoignant qu'encor qu'il veuille selon la 
portion supérieure le despart de cet enfant pour son 
avancement a la vertu, néanmoins selon l'inférieure il 
a de la répugnance a la séparation ; et quoy qu'une 
fille soit mariée au gré de son père et de sa mère, si 
est ce que prenant leur bénédiction elle excite les 
larmes, en sorte que la volonté supérieure acquiesçant 
a son despart, l'inférieure monstre de la résistance. 

Livre I. Chapitre xi, 65 
(c) Or, ce n'est pas pourtant a dire qu'il y ait en 
l'homme deux âmes, ou deux natures, comme pensoient 
les Manichéens : (d) « Non, » dit saint Augustin, livre 
huitiesme de ses Confessions, chapitre dixiesme, « ains 
la volonté, (e) alléchée par divers attraitz, esmeiie par 
diverses raysons, semble estre divisée en soy mesme, 
tandis qu'elle est tirée de deux costés, jusques a ce que 
prenant parti selon sa liberté, elle suit ou l'un ou 
l'autre ; » car alhors la plus puissante volonté sur- 
monte, et gaignant le dessus, ne laisse a (^ l'ame que 
le ressentiment du mal que le débat luy a fait, que 
nous appelions contrecœur. 
Mais l'exemple de nostre Sauveur est admirable pour 
ce sujet, et après la considération duquel il n'y a plus 
a douter de la distinction de la portion supérieure et 
inférieure de l'ame ; car, qui ne sçait, entre les théo- 
logiens, qu'il fut parfaittement glorieux des l'instant de 
sa conception au ventre de la Vierge ? et néanmoins il 
fut a mesme tems sujet aux tristesses, regretz et afflic- 
tions de cœur. Et ne faut pas dire qu'il souffrit seule- 
ment selon le cors, ni mesme selon l'ame entant qu'elle 
estoit sensible, ou, qui est la mesme chose, selon le 
sens ; car luy mesme atteste, qu'avant qu'il souffrit 
aucun tourment extérieur, ni mesme qu'il vit les 
bourreaux auprès de soy, son ame estoit triste jusques 
a la mort*. En suite dequoy il fît la prière que le * Matt., xxvi, 38. 
calice de la Passion fust transporté de luy, c'est a dire 
qu'il en fust exempt ; en quoy il exprime manifestement 
le vouloir de la portion inférieure de son ame, laquelle 
discourant sur les tristes et angoisseux objetz de la 
Passion qui luy estoit préparée, et de laquelle la vive 
image estoit représentée en 'g) son imagination, il en 
(c) [Ici commence la seconde leçon de ce chapitre (voir la remarque (a), 
p. 40) ; les variantes ci-après sont tirées de cette leçon.] 
(d) les Manichéens : — [une bonne et une mauvaise.] 
(e) la volonté, — ftiree par divers objetz,J 
(f) a — [l'autre que le desplaysir et contrecœur.] 
(g) en — [l'imaginativej 
5 

66 Traitté de l'Amour de Dieu 
tira, par une conséquence très raysonnable, la fuite et 
esloignement d'iceux, dont il fait la demande a son 
Père : par ou l'on remarque clairement que la portion 
inférieure de l'ame n'est pas la mesme chose que le 
degré sensitif d'icelle, ni la volonté inférieure une 
mesme chose avec l'appétit sensuel ; car l'appétit sen- 
suel, ni l'ame selon son degré sensitif, ne sont pas 
capables de faire aucune demande ni prière, qui sont 
des actes de la faculté raysonnable, et particulièrement 
ilz ne sont pas capables de parler a Dieu, objet auquel 
les sens ne peuvent atteindre, pour en donner la con- 
noissance a l'appétit. Mais ce mesme Sauveur ayant 
fait cet exercice de la portion inférieure, et tesmoigné 
que, selon icelle et C^^ les considérations qu'elle faisoit, 
sa volonté inclinoit a la fuite des douleurs et des peynes, 
il monstra par après qu'il avoit la portion supérieure, 
par laquelle adhérant inviolablement a la volonté éter- 
nelle et au décret que le Père céleste avoit fait, il 
accepte volontairement la mort, et nonobstant la répu- 
gnance de la partie inférieure de la (i) rayson, il dit : 
Ah non, mon Père, que ma volonté ne soit pas faite, 
Lucas, XXII, 42. ains la vostre*. Quand il dit ma volonté (J), il parle 
de sa volonté selon la portion inférieure, et d'autant 
qu'il dit cela volontairement, il monstre qu'il a une 
volonté supérieure, (k) 
(h) et — seloQ 
(i) sa 
(j) ma volonté — ne soit pas faite 
(k) [Par les lignes suivantes, tracées en marge du Ms., le Saint prend note 
de l'exemple qu'il développe avec plus d'à propos p. 69, II. 23-34.] 
Voyes manifestement ces deux portions en S' Paul : Coarctor autem 
a duobus : desideriuin habens dissolvi et esse cum Christo, multo magis 
melius, etc. Et ces deux volontés estoyent selon deux portions de la portion 
supérieure, laquelle sans doute il faut subdiviser en deux degrés, comm'aussi 
l'inférieure. 

Livre I, Chapitre xii. 67 
CHAPITRE XII 
qu'en ces deux portions de l'ame 
il Y A QUATRE DIFFERENS DEGRÉS DE RAYSON 
(a) Il y avoit trois parvis au Temple de Salomon : 
l'un estoit pour les Gentilz et estrangers, qui voulans 
recourir a Dieu venoyent adorer en Hierusalem ; le 
second estoit pour les Israélites, hommes et femmes 
(car la séparation des femmes ne fut pas faite par 
Salomon) ; le troysiesme estoit pour les prestres et 
pour l'ordre Levitique ; et en fin, outre tout cela, il 
y avoit le Sanctuaire, ou mayson sacrée, en laquelle 
le seul grand Prestre avoit accès une fois V an *. * Heb., ix, 7. 
Nostre rayson, ou pour mieux dire nostre ame entant 
qu'elle est raysonnable, est le vray temple du grand 
Dieu, lequel y réside plus particulièrement. « Je te 
cherchois, » dit saint Augustin *, « hors de moy, et » * confess., 1. x, 
je ne te treuvois point, parce que « tu estois en moy. » 
En ce temple mistique, il y a aussi troys parvis, qui 
sont troys differens degrés de rayson : au premier nous 
discourons selon l'expérience des sens ; au second nous 
discourons selon les sciences humaines ; au troisiesme 
nous discourons selon la foy ; et en fin, outre cela, il 
y a une certaine eminence et suprême pointe de la 
rayson et faculté spirituelle, qui n'est point conduitte 
par la lumière du discours ni de la rayson, ains par 
une simple veiie de l'entendement et un simple senti- 
ment de la volonté, par lesquelz l'esprit acquiesce et 
se sousmet a la vérité et a la volonté de Dieu. 
Or, cette extrémité et cime de nostre ame, cette 
(a) [Voir à l'Appendice. 
C. XXVII. 

68 Traitté de l'Amour de Dieu 
pointe suprême de nostre esprit, est naifvement bien 
représentée par le Sanctuaire, ou mayson sacrée. Car, 
I. au Sanctuaire il n'y avoit point de fenestres pour 
esclairer ; en ce degré de l'esprit il n'y a point de 
discours qui illumine. 2. Au Sanctuaire toute la lumière 
y entroit par la porte ; en ce degré de l'esprit rien 
n'entre que par la foy, laquelle produit, comme par 
manière de rayons, la veiie et le sentiment de la beauté 
et bonté du bon playsir de Dieu. 3. Nul n'entroit dans 
le Sanctuaire que le grand Prestre ; en cette pointe de 
l'ame le discours n'a point d'accès, ains seulement le 
grand, universel et souverain sentiment, que la volonté 
divine doit estre souverainement aymee, appreuvee et 
embrassée, non seulement en particulier pour quelque 
chose, mais en gênerai pour toutes choses, et non 
seulement en gênerai pour toutes choses, mais en par- 
ticulier pour chasque chose. 4. Le grand Prestre, en- 
trant dedans le Sanctuaire, obscurcissoit encor la 
lumière qui entroit par la porte, jettant force parfums 
dedans son encensoir, la fumée desquelz rebouschoit les 
rayons de la clarté que l'ouverture de la porte rendoit ; 
et toute la veiie qui se fait en la suprême pointe de 
l'ame est en certaine façon obscurcie et couverte par 
les renoncemens et résignations que l'ame fait, ne 
voulant pas tant regarder et voir la beauté de la vérité 
et la vérité de la bonté qui luy est présentée, qu'elle 
veut l'embrasser et l'adorer : de sorte que l'ame voudroit 
presque fermer les yeux, soudain qu'elle a commencé a 
voir la dignité de la volonté de Dieu, affin que, sans 
s'occuper davantage a la considérer, elle peust plus 
puissamment et parfaitement l'accepter et, par une 
complaysance absolue, s'unir infiniment et se sous- 
mettre a elle. 
Enfin, 5. au Sanctuaire estoit l'Arche de l'alliance, et 
en icelle, ou au moins joignant icelle, estoyent les 
tables de la 'Loy, la manne dans une cruche d'or, et la 
•Heb., ix,4. verge d'Aaron qui fleurit et fructifia en une nuit* ; et 
en cette suprême pointe de l'esprit se treuvent : i. La 
lumière de la foy, représentée par la manne cachée 

Livre I. Chapitre xii. 69 
dans la cruche, par laquelle nous acquiesçons a la 
vérité des mystères que nous n'entendons pas ; 2. l'uti- 
lité de l'espérance, représentée par la verge fleurie et 
féconde d'Aaron, par laquelle nous acquiesçons aux 
promesses des biens que nous ne voyons point ; 3. la 
suavité de la tressainte charité, représentée es com- 
mandemens de Dieu, qu'elle comprend, par laquelle 
nous acquiesçons a l'union de nostre esprit avec celuy 
de Dieu, laquelle nous ne sentons presque pas. Car, 
encor que la foy, l'espérance et la charité respandent 
leur divin mouvement presque en toutes les facultés de 
l'ame, tant raysonnables que sensitives, les réduisant 
et assujettissant saintement sous leur juste authorité, si 
est ce que leur spéciale demeure, leur vray et naturel 
séjour, est en cette suprême pointe de l'ame, des la- 
quelle, comme une heureuse source d'eau vive, elles 
s'espanchent par divers surgeons et ruysseaux, sur les 
parties et facultés inférieures. 
De sorte, Theotime, qu'en la partie supérieure de la 
rayson il y a deux degrés ; en l'un desquelz se font les 
discours qui dépendent de la foy et lumière surnatu- 
relle, et en l'autre se font les simples acquiescemens 
de la foy, de l'espérance et de la charité. L'ame de 
saint Paul se sentit pressée de deux divers désirs, l'un 
desquelz fut d'estre deslié de son cors pour aller au 
Ciel avec Jésus Christ, et l'autre, de demeurer en ce 
monde pour y servir a la conversion des peuples* : l'un * Phuip., i, 23, 24. 
et l'autre désir estoit sans doute en la partie supérieure, 
car ilz procedoient tous deux de la charité ; mais la 
resolution de suivre le dernier ne se fit pas par discours, 
ains par une simple veûe et un simple sentiment de la 
volonté du Maistre, a laquelle la seule pointe de l'esprit 
de ce grand serviteur acquiesça, au préjudice de tout 
ce que le discours pouvoit conclure. 
Mais si la foy, l'espérance et la charité se forment 
par ce saint acquiescement en la pointe de l'esprit, 
comment est-ce qu'au degré inférieur se peuvent faire 
les discours qui dépendent de la lumière de la foy ? 
Ainsy que nous voyons que les advocatz au barreau 

7© Traitté de l'Amour de Dieu 
disputent avec beaucoup de discours sur les faitz et 
droitz des parties, et que le Parlement ou Sénat resoult 
d'en haut toutes les difficultés par un arrest, lequel 
estant prononcé, les advocatz et auditeurs ne laissent 
pas de discourir entr'eux sur les motifs que le Parle- 
ment peut avoir eu, de mesme, Theotime, après que les 
discours, et sur tout la grâce de Dieu, ont persuadé a 
la pointe et suprême eminence de l'esprit d'acquiescer 
et former l'acte de la foy par manière d'arrest, l'enten- 
dement ne laisse pas de discourir derechef sur cette 
mesme foy ja conceiie, pour considérer les motifs et 
raysons d'icelle ; mais cependant, les discours de théo- 
logie se font au parquet et barreau de la portion supé- 
rieure de l'ame, et les acquiescemens, en haut, au siège 
et tribunal de la pointe de l'esprit. Or, par ce que la 
connoissance de ces quatre divers degrés de la rayson 
est grandement requise pour entendre tous les traittés 
des choses spirituelles, j'ay voulu l'expliquer asses 
amplement. 
CHAPITRE XIII 
DE LA DIFFERENCE DES AMOURS 
(a) I. On partage l'amour en deux espèces, dont l'une 
est appellee amour de bienveuillance, et l'autre, amour 
de convoitise. L'amour de convoitise est celuy par 
lequel nous aymons quelque chose pour le prouffit que 
nous en prétendons ; l'amour de bienveuillance est 
celuy par lequel nous aymons quelque chose pour le 
(a) [Voir à l'Appendice un passage où le Saint traite le sujet qu'il déve- 
loppe dans ces pp. 70-73, et encore au Livre II, ce. viii, xxii. « Ce chapitre, » 
dit-il, « doit estre mis au commencement, pour la définition de la charité. »] 

Livre I. Chapitre xiii. yi 
bien d'icelle, car qu'est-ce autre chose avoir l'amour de 
bienveuillance envers une personne que de luy vouloir 
du bien ? 
2. Si celuy a qui nous voulons du bien l'a des-ja et 
le possède, alhors nous le luy voulons par le playsir 
et contentement que nous avons dequoy il l'a et le 
possède ; et ainsy se forme l'amour de complaysance, 
qui n'est autre chose que l'acte de la volonté par lequel 
elle s'unit et joint au playsir, contentement et bien 
d'autruy. Mays si celuy a qui nous voulons du bien ne 
l'a pas encor, nous le luy desirons, et partant, cet 
amour se nomme amour de désir. 
3. Quand l'amour de bienveuillance est exercé sans 
correspondance de la part de la chose aymee, il s'ap- 
pelle amour de simple bienveuillance ; quand il est 
avec mutuelle correspondance, il s'appelle amour d'ami- 
tié. Or, la mutuelle correspondance consiste en trois 
pointz : car il faut que les amis s'entr'ayment, sachent 
qu'ilz s'entrayment, et qu'ilz ayent communication, 
privante et familiarité ensemble. 
4. Si nous aymons simplement l'ami, sans le préfé- 
rer aux autres, l'amitié est simple ; si nous le pré- 
férons, alhors cette amitié s'appellera dilection, comme 
qui diroit amour de élection, parce qu'entre plusieurs 
choses que nous aymons, nous choisissons celle-là pour 
la préférer, 
5. Or, quand par cette dilection nous ne préférons 
pas de beaucoup un ami aux autres, elle s'appelle 
simple dilection ; mais quand, au contraire, nous pré- 
férons grandement et de beaucoup un ami aux autres 
de sa sorte, alhors cette amitié s'appelle dilection 
d'excellence. 
6. Que si l'estime et préférence que nous faysons de 
l'ami, quoy qu'elle soit grande et n'en ait point d'égale, 
ne laisse pas néanmoins de pouvoir entrer en compa- 
rayson et proportion avec les autres, l'amitié s'appellera 
dilection eminente. Mais si l'eminence de cette amitié 
est hors de proportion et de comparayson au dessus de 
toute autre, alhors elle sera dite dilection incomparable, 

72 Tr,\itté de l'Amour de Dieu 
souveraine, sureminente et, en un mot, ce sera la 
charité, laquelle est deùe a un seul Dieu. Et de fait, 
en nostre langage mesme, les motz de cher, chèrement, 
enchérir, représentent une certaine estime, un prix, 
une valeur particulière ; de sorte que, comme le mot 
d'homme parmi le peuple est presque demeuré aux 
masles, comme au sexe plus excellent, et celuy d'ado- 
ration est aussi presque demeuré pour Dieu, comme 
pour son principal object, ainsy le nom de charité 
est demeuré a l'amour de Dieu, comme a la suprême 
et souveraine dilection. 
CHAPITRE XIV 
QUE LA CHARITÉ DOIT ESTRE NOMMEE AMOUR 
*Homii.i^nCant. Origenc dit en quelque Heu *, qu'a son advis, l'Escri- 
in Gant.] turc divmc voulaut empescher que le nom d'amour ne 
donnast quelque sujet de mauvaise pensée aux espritz 
infirmes, comme plus propre a signifier une passion 
charnelle qu'une affection spirituelle, en lieu de ce 
nom-la d'amour elle a usé de ceux de charité et de 
dilection, qui sont plus honnestes. Au contraire, saint 
* Lib. 14. de civit. Augustin *, ayant mieux considéré l'usage de la Parole 
de Dieu, monstre clairement que le nom d'amour n'est 
pas moins sacré que celuy de dilection, et que l'un et 
l'autre signifie parfois une affection sainte, et quelque- 
fois aussi une passion dépravée ; alléguant a ces fins 
plusieurs passages de l'Escriture. Mais le grand saint 
Denis, comme excellent Docteur de la propriété des 
noms divins, parle bien plus avantageusement en fa- 
* Lib.de Div. nom. veur du nom d'amour* ; enseignant que les théologiens, 
c'est a dire les Apostres et premiers disciples d'iceux 
(car ce Saint n'avoit point veu d'autres théologiens), 
c. 4 

Livre I, Chapitre xiv. 73 
pour desabuser le vulgaire et dompter la fantasie 
d'iceluy, qui prenoit le nom d'amour en sens prophane 
et charnel, ilz l'ont plus volontier employé es choses 
divines que celuy de dilection ; et quoy qu'ilz estimas- 
sent que l'un et l'autre estoit pris pour une mesme 
chose, « il a toutefois semblé a quelques uns d'entre 
eux que le nom d'amour estoit plus propre et convena- 
ble a Dieu que celuy de dilection ; si que le divin 
Ignace a escrit ces paroles : Mon amour est crucifié. » 
Ainsy, comme ces anciens théologiens employoient le 
nom d'amour es choses divines, affin de luy oster l'odeur 
d'impureté de laquelle il estoit suspect selon l'imagi- 
nation du monde, de mesme, pour exprimer les affec- 
tions humaines, ilz ont pris playsir d'user du nom de 
dilection, comme exempt du soupçon de deshonnesteté ; 
dont quelqu'un d'entr'eux a dit, au rapport de saint 
Denis* : « Ta dilection est entrée en mon ame, ainsy * uw supra. 
que la dilection des femmes*. » En fin, le nom d'amour * cf. ii Reg.,i, 26. 
représente plus de ferveur, d'efficace et d'activeté que 
celuy de dilection ; de sorte qu'entre les Latins, dilec- 
tion est beaucoup moins qu'amour : « Clodius, » dit 
leur grand Orateur*, «me porte dilection, et pour le *Epist. ad Brutum, 
dire plus excellemment, il m'ayme. » Et partant, le ^ ' ' ^^* ^* 
nom d'amour, comme plus excellent, a esté justement 
donné a la charité, comme au principal et plus eminent 
de tous les amours : si que pour toutes ces raysons, et 
parce que je pretendois de parler des actes de la charité 
plus que de l'habitude d'icelle, j'ay appelle ce petit 
ouvrage, Traitté de V Amour de Dieu. 

74 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE XV 
DE LA CONVENANCE QUI EST ENTRE DIEU ET L HOMME 
Si tost que l'homme pense un peu attentivement a la 
Divinité, il sent une certaine douce émotion de cœur, 
qui tesmoigne que Dieu est Dieu du cœur humain ; et 
jamais nostre entendement n'a tant de playsir qu'en 
cette pensée de la Divinité, de laquelle la moindre 
* Départ. Animal., connoissance, commc dit le prince des philosophes*, vaut 
1. I, c. v.initio. . , , ^ \ -, . 
mieux que la plus grande des autres choses, comme le 
moindre rayon du soleil est plus clair que le plus grand 
de la lune ou des estoiles, ains est plus lumineux que 
la lune et les estoiles ensemble. Que si quelqu' accident 
espouvante nostre cœur, soudain il recourt a la Divi- 
nité, advoiiant que quand tout luy est mauvais, elle 
seule luy est bonne, et que quand il est en péril, elle 
seule, comme son souverain bien, le peut sauver et 
garentir. 
Ce playsir, cette confiance que le cœur humain prend 
naturellement en Dieu, ne peut certes provenir que de 
la convenance qu'il y a entre cette divine Bonté et 
nostre ame : convenance grande, mais secrette ; conve- 
nance que chacun connoist, et que peu de gens enten- 
dent ; convenance qu'on ne peut nier, mais qu'on ne 
peut bien pénétrer. Nous sommes créés a l'image et 
• Gen., I, 26. semblance de Dieu * : qu'est-ce a dire cela, sinon que 
nous avons une extrême convenance avec sa di\'ine 
Majesté ? 
Nostre ame est spirituelle, indivisible, immortelle ; 
entend, veut, et veut librement ; est capable de juger, 
discourir, sçavoir et avoir des vertus : en quoy elle 
ressemble a Dieu. Elle réside toute en tout son cors, et 
toute en chacune des parties d'iceluy, comme la Divinité 
est toute en tout le monde, et toute en chaque partie 

Livre I. Chapitre xv. 75 
du monde. L'homme se connoist et s'ayme soy mesme 
par des actes produitz et exprimés de son entendement 
et de sa volonté, qui procedans de l'entendement et de 
la volonté distingués l'un de l'autre, restent néanmoins 
et demeurent inséparablement unis en l'ame et es 
facultés desquelles ilz procèdent. Ainsy le Filz procède 
du Père, comme sa connoissance exprimée, et le Saint 
Esprit, comme l'amour expiré et produit du Père et du 
Filz ; l'une et l'autre Personnes distinctes entre elles et 
d'avec le Père, et néanmoins inséparables et unies, 
ains plustost une mesme, seule, simple et très unique 
indivisible Divinité. 
Mais, outre cette convenance de similitude, il y a 
une correspondance nompareille entre Dieu et l'homme 
pour leur réciproque perfection ; non que Dieu puisse 
recevoir aucune perfection de l'homme, mais parce que, 
comme l'homme ne peut estre perfectionné que par la 
divine Bonté, aussi la divine Bonté ne peut bonnement 
si bien exercer sa perfection hors de soy qu'a l'en- 
droit de nostre humanité : l'une a grand besoin et 
grande capacité de recevoir du bien, et l'autre a grande 
abondance et grande inclination pour en donner. Rien 
n'est si a propos pour l'indigence qu'une libérale af- 
fluence, rien si aggreable a une libérale affluence qu'une 
nécessiteuse indigence ; et plus le bien a d' affluence, 
plus l'inclination de se respandre et communiquer est 
forte, plus l'indigent est nécessiteux, plus il est avide 
de recevoir, comme un vuide de se remplir. C'est donq 
un doux et désirable rencontre que celuy de l' affluence 
et de l'indigence, et ne sçauroit-on presque dire qui 
a plus de contentement, ou le bien abondant a se 
respandre et communiquer, ou le bien défaillant et 
indigent a recevoir et tirer, si Nostre Seigneur n'avoit 
dit que c'est chose plus heureuse de donner que de 
recevoir*. Or, ou il y a plus de bonheur, il y a plus * Act., xx, 35. 
de satisfaction ; la divine Bonté a donq plus de playsir 
a donner ses grâces que nous a les recevoir. Les mères 
ont quelquefois leurs mammelles si fécondes et abon- 
dantes, qu'elles ne peuvent durer sans les bailler a 

76 TR.\rTTÉ DE l'Amour de Dieu 
quelqu'enfant ; et bien que l'enfant succe le tetin avec 
grande avidité, la nourrice le luy donne encor plus 
ardemment ; l'enfant tettant, pressé de sa nécessité, et 
la mère l'allaitant, pressée de sa fécondité. 
L'Espouse sacrée avoit souhaité le saint bayser d'union : 
• Gant., I. I. O, dit-elle, qu'il me bayse d'un bayser de sa bouche"^ ! 
Mais y a-il asses de convenance, o la bienaymee du 
Bienaymé, entre vous et l'Espoux, pour parvenir a 
l'union que vous desires ? Ouy, dit-elle, donnes-le moy, 
ce bayser d'union, o le cher ami de mon ame, car vous 
aves des mammelles meilleures que le vin, odoran- 
* ibid. tes de parfîuns excellens*. Le vin nouveau bouillonne 
et s'eschauffe en soy mesme par la force de sa bonté, 
et ne se peut contenir dans les tonneaux, mais vos 
mamfnelles sont encores meilleures, elles pressent 
vostre poitrine par des eslans continuelz, poussant leur 
laict qui redonde, comme requérant d'estre deschargees : 
et pour attirer les enfans de vostre cœur a les venir 
tetter, elles respandent une odeur attrayante plus que 
toutes les senteurs des parfums. Ainsy, Theotime, 
nostre défaillance a besoin de l'abondance divine par 
disette et nécessité, mays l'affluence divine n'a besoin 
de nostre indigence que par excellence de perfection et 
bonté : bonté qui néanmoins ne devient pas meilleure 
en se communiquant, car elle n'acquiert rien en se 
respandant hors de soy, au contraire elle donne ; mays 
nostre indigence demeureroit manquante et misérable 
si l'abondance de la bonté ne la secouroit. 
Nostre ame donques, considérant que rien ne la 
contente parfaittement et que sa capacité ne peut estre 
remplie par chose quelconque qui soit au monde, voyant 
que son entendement a une inclination infinie de sçavoir 
tous-jours davantage, et sa volonté un appétit insa- 
tiable d'aymer et treuver du bien, n'a-elle pas rayson 
d'exclamer : Ah, donques je ne suis pas faite pour ce 
monde ! Il y a quelque souverain bien duquel je dépens, 
et quelque ouvrier infini qui a imprimé en moy cet 
interminable désir de sçavoir et cet appétit qui ne peut 
estre assouvi : c'est pourquoy il faut que je tende et 

Livre I. Chapitre xvi. 77 
m'estende vers luy, pour m'unir et joindre a sa bonté 
a laquelle j'appartiens et suis. Telle est la convenance 
que nous avons avec Dieu. 
CHAPITRE XVI 
QUE NOUS AVONS UNE INCLINATION NATURELLE 
D'AYMER DIEU SUR TOUTES CHOSES 
S'il se treuvoit des hommes qui fussent en l'intégrité 
et droitture originelle en laquelle Adam se treuva Ihors 
de sa création, bien que d'ailleurs ilz n'eussent aucune 
autre assistence de Dieu que celle qu'il donne a chasque 
créature afftn qu'elle puisse faire les actions qui luy 
sont convenables, non seulement ilz auroyent (a) l'incli- 
nation d'aymer Dieu sur toutes choses, mays aussi ilz 
pourroyent naturellement exécuter cette si juste incli- 
nation : car, comme ce divin Autheur et Maistre de 
la nature coopère et preste sa main forte au feu pour 
monter en haut, aux eaux pour couler vers la mer, a 
la terre pour descendre en bas et y demeurer quand 
elle y est ; ainsy, ayant luy mesme planté dans le cœur 
de l'homme une spéciale inclination naturelle, non 
seulement d'aymer le bien en gênerai, mays d'aymer 
en particuher et sur toutes choses sa divine bonté qui 
est meilleure et plus aymable que toutes choses, la 
suavité de sa providence souveraine requeroit qu'il 
contribuast aussi a ces bienheureux hommes que nous 
venons de dire, autant de secours qu'il seroit nécessaire 
affin que cette inclination fust prattiquee et effectuée. 
Et ce secours, d'un costé seroit naturel, comme conve- 
nable a la nature, et tendant a l'amour de Dieu entant 
(a) convenables, — ilz auroyent néanmoins non seulement 

78 Traitté de l'Amour de Dieu 
qu'il est Autheur et souverain Maistre de la nature ; et 
d'autre part il seroit surnaturel, (t>) parce qu'il corres- 
pondroit, non a la nature simple de l'homme, mais a la 
nature ornée, enrichie et honnoree de la justice origi- 
nelle, qui est une qualité surnaturelle procédante d'une 
très spéciale faveur de Dieu. Mays quant a l'amour sur 
toutes choses qui seroit prattiqué selon ce secours, il 
seroit appelle naturel, d'autant que les actions ver- 
tueuses prennent leur nom de leurs objectz et motifs, 
et cet amour dont nous parlons tendroit seulement a 
Dieu, selon qu'il est (c) reconneu Autheur, Seigneur et 
souveraine fin de toute créature par la seule lumière 
naturelle, et par conséquent aymable et estimable sur 
toutes choses par inclination et propension naturelle. 
Or, bien que Testât de nostre nature humaine ne soit 
pas maintenant doiié de la santé et droitture originelle 
que le premier homme avoit en sa création, et qu'au 
contraire nous soyons grandement dépravés par le 
péché, si est ce toutefois que la sainte inclination 
d'aymer Dieu sur toutes choses nous est demeurée, 
comme aussi la lumière naturelle par laquelle nous 
connoissons que sa souveraine bonté est aymable sur 
toutes choses ; et n'est pas possible qu'un homme pen- 
sant attentivement en Dieu, voire mesme par le seul 
discours naturel, ne ressente (^) un certain eslan d'amour 
que la secrette inclination de nostre nature suscite au 
fond du cœur, par lequel, a la première appréhension 
de ce premier et souverain object, la volonté est preve- 
niie et se sent excitée a se complaire en iceluy. 
(e) Entre les perdrix il arrive souvent que les unes (^) 
jerem., XVII, II. dcsrobbcnt Ics œufs des autres affin de les couver*, 
(b) surnaturel, — et devroit estre appelle secours spécial et gratuit, 
(c) qu'il est — [Autheur, Seigneur et souverain bien de la nature...] 
(d) ne ressente — [une certaine chaleur,] 
(e) [Chose estrange mais véritable, et que les saintes Lettres signifient 
les perdrix couvent souvent les œufs qui ne sont pas a elles...] 
(f) les unes — [couvent les œufs des autres ausquelles elles les ont 
desrobbés...J 

Livre I. Chapitre xvi. 79 
soit pour l'avidité qu'elles ont d'estre mères, soit pour leur 
stupidité qui leur fait mesconnoistre leurs œufs propres. 
Et voyci chose estrange, mais néanmoins bien tesmoi- 
gnee*, car le perdreau qui aura esté esclos et nourri *s.Amb.,Ep.xxxn, 
, ad Irenœum, § 6 ; 
SOUS les aysles d une perdrix estrangere, au premier s. isidor. Hispai., 
reclam qu'il oyt de sa vraye mère qui avoit pondu viiy^°63. 
l'œuf duquel il est procédé, il quitte (s) la perdrix lar- 
ronnesse, se rend a sa première mère et se met a sa 
suite, par la correspondance qu'il a avec sa première 
origine ; correspondance toutefois qui ne paroissoit 
point, ains fut demeurée secrette, cachée et comme 
dormante au fond de la nature, jusques a la rencontre 
de son object, que soudain excitée, et comme resveillee, 
elle fait son coup, et pousse l'appétit du perdreau a 
son premier devoir. Il en est de mesme, Theotime (b), 
de nostre cœur ; car quoy qu'il soit couvé, nourri et 
eslevé emmi les choses corporelles, basses et transi- 
toires, et, par manière de dire, sous les aysles (i) de la 
nature, néanmoins, au premier regard qu'il jette en 
Dieu, a la première connoissance qu'il en reçoit, la 
naturelle et première (J) inclination d'aymer Dieu, qui 
estoit comme assoupie et imperceptible, se resveille en 
un instant, et a l'improuveu paroist, comme une estin- 
celle qui sort d'entre les cendres, laquelle touchant 
nostre volonté, luy donne un eslan de l'amour suprême 
deu au souverain et premier Principe de toutes choses. 
(g) il quitte — [sa nourrice...] 
(h) PhUothee 
(i) les aysles — [du monde...] 
(j) primitive 

8o Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE XVII 
que nous n'avons pas naturellement le pouvoir 
d'aymer dieu sur toutes choses 
Les aigles ont un grand cœur et beaucoup de force a 
voler ; elles ont néanmoins incomparablement plus de 
veûe que de vol, et estendent beaucoup plus viste et plus 
loin leur regard que leurs aysles. Ainsy nos espritz, 
animés d'une sainte inclination naturelle envers la 
Divinité, ont bien plus de clarté en l'entendement pour 
voir combien elle est aymable, que de force en la 
volonté pour l'aymer : car le péché a beaucoup plus 
débilité la volonté humaine, qu'il n'a offusqué l'enten- 
dement, et la rebeUion de l'appétit sensuel, que nous 
appelions concupiscence, trouble voirement l'entende- 
ment, mais c'est pourtant contre la volonté qu'il excite 
principalement la sédition et révolte ; si que la pauvre 
volonté, des-ja toute infirme, estant agitée des continuelz 
assautz que la concupiscence luy livre, ne peut faire un 
si grand progrès en l'amour divin, comme la rayson et 
inclination naturelle luy suggèrent qu'elle devroit faire. 
Helas, Theotime, quelz beaux tesmoignages, non seule- 
ment d'une grande connoissance de Dieu, mays aussi 
d'une forte inclination envers iceluy, ont esté laissés 
par ces grans philosophes, Socrate, Platon, Trismegiste, 
Aristote, Hippocrate, Seneque, Epictete ! Socrate, le 
plus loué d'entr'eux, connoissoit clairement l'unité de 
Dieu, et avoit tant d'inclination a l'aymer que, comme 
*Lib.8.Civit.c.}. saint Augustiu tesmoigne *, plusieurs ont estimé qu'il 
n'enseigna jamais la philosophie morale pour autre 
occasion que pour espurer les espritz, afïin qu'ilz peus- 
sent mieux contempler le souverain bien qui est la très 
unique Divinité. Et quant a Platon, il se déclare asses 

Livre I. Chapitre xvii. 8i 
en la célèbre définition de la philosophie et du philo- 
sophe*, disant que philosopher n'est autre chose qu'ay- *ApudAug.,m.8. 
mer Dieu, et que le philosophe n'estoit autre que ^ iv^-c.9. 
l'amateur de Dieu. Que diray-je du grand Aristote, qui 
avec tant d'efficace appreuve l'unité de Dieu* et en a *Metaphys., i. xii, 
parlé si honnorablement en tant d'endroitz ? circa 'finem. 
Mais, o Dieu éternel ! ces grans espritz qui avoyent 
tant de connoissance de la Divinité et tant de pro- 
pension a l'aymer, ont tous manqué de force et de 
courage a la bien aymer. Par les créatures visibles 
Hz ont conneu les choses invisibles de Dieu, voire 
mesme son éternelle vertu et Divinité, dit le grand 
Apostre*; de sorte qu'ilz sont inexcusables, d'autant * Roin.,1,20, 21,18. 
qu'ayans conneu Dieu, Hz ne l'ont pas glorifié 
comme Dieu, ni ne luy ont -pas fait action de 
grâces. Hz l'ont certes aucunement glorifié, luy don- 
nant des souverains tiltres d'honneur, mays ilz ne l'ont 
pas glorifié comme il le falloit glorifier, c'est a dire ilz 
ne l'ont pas glorifié sur toutes choses ; n'ayans pas eu 
le courage de ruiner l'idolâtrie, ains communiquans avec 
les idolâtres, retenans la vérité qu'ilz connoissoient, 
en injustice, prisonnière dedans leurs cœurs, et prefe- 
rans l'honneur et le vain repos de leurs vies a l'honneur 
qu'ilz dévoient a Dieu, ilz se sont esvanouis en leurs 
discours. 
N'est ce pas grande pitié, Theotime, de voir Socrate, 
au récit de Platon, parler en mourant des dieux 
comme s'il y en avoit plusieurs *, luy qui sçavoit si bien * Aug., i. 8. de 
qu'il n'y en avoit qu'un seul ? N'est ce pas chose déplo- 
rable que Platon ayt ordonné que l'on sacrifie a plu- 
sieurs dieux *, luy qui sçavoit si bien la vérité de * ibid. 
l'unité divine ? Et Mercure Trismegiste n'est il pas 
lamentable, de lamenter et plaindre si laschement 
l'abolissement de l'idolâtrie*, luy qui en tant d'endroitz * vide Aug., l. 8. 
avoit parlé si dignement de la Divinité ? decivit.c.2^et24. 
Mais sur tout j'admire le pauvre bon homme Epictete, 
duquel les propos et sentences sont si douces a lire en 
nostre langue, par la traduction que la docte et belle 
plume du Révérend Père Dom Jean de Saint François, 
6 

82 Traitté de l'Amour de Dieu 
Provincial de la congrégation des Feuillans es Gaules, 
a depuis peu exposée a nos 3^eux (i). Car quelle com- 
passion, je vous prie, de voir cet excellent philosophe 
parler parfois de Dieu avec tant de goust, de sentiment 
et de zèle, qu'on le prendroit pour un Chrestien sortant 
de quelque sainte et profonde méditation, et néanmoins 
ailleurs, d'occasion en occasion, mentionner les dieux a 
la payenne ? Hé, ce bon homme, qui connoissoit si 
bien l'unité divine et avoit tant de goust de la bonté 
d'icelle, pourquoy n'a-il pas eu la sainte jalousie de 
l'honneur divin, affin de ne point gauchir ni dissimuler 
en un sujet de si grande importance ? 
En somme, Theotime, nostre chetifve nature, navrée 
par le péché, fait comme les palmiers que nous avons 
de deçà, qui font voirement certaines productions 
imparfaittes et comme des essais de leurs fruitz, mais 
de porter des dattes entières, meures et assaisonnées, 
cela est réservé pour des contrées plus chaudes. Car 
ainsy nostre cœur humain produit bien naturellement 
certains commencemens d'amour envers Dieu, mais 
d'en venir jusques a l'aymer sur toutes choses, qui est 
la vraye maturité de l'amour deu a cette suprême Bonté, 
cela n'appartient qu'aux cœurs animés et assistés de la 
grâce céleste et qui sont en Testât de la sainte charité ; 
et ce petit amour imparfait, duquel la nature en elle 
mesme sent les eslans, ce n'est qu'un certain vouloir 
sans vouloir, un vouloir qui voudroit mais qui ne veut 
pas, un vouloir stérile qui ne produit point de vrays 
effectz, un vouloir paralytique qui void la piscine salu- 
taire du saint amour mais qui n'a pas la force de s'y 
* joan., V, 7. jetter* ; et en fin, ce vouloir est un avorton de la bonne 
volonté, qui n'a pas la vie de la généreuse vigueur 
(i) Goulu, Dom Jean de Saint-François (1576-1629). Les propos d'Epictete, 
recueillis par Arrian, Auteur Grec, son disciple. Translatez du Grec en 
François par Fr. J. D. S. F. A Paris, chez Jean de Heuqueville, rue 
S. Jacques, a la Paix. 1609. Avec privilège du Roy. Ce livre est dédié « A la 
Royne Marguerite. » 
Les citations que le Saint emprunte à Epictète sont tirées de cette traduc- 
tion de l'ouvrage d'Arrien, intitulé : Arriani Comntentariorum de Epicteii 
disputationibus Libri IV. 

Livre I. Chapitre xviii. 83 
requise pour en effect préférer Dieu a toutes choses : 
dont FApostre, parlant en la personne du pécheur, 
s'escrie* : Le vouloir est bien en moy, mais je ne * Rom., vu, 18. 
treuve pas le moyen de l'accomplir. 
CHAPITRE XVIII 
QUE l'inclination NATURELLE 
QUE NOUS AVONS D'AYMER DIEU n'EST PAS INUTILE 
Mais si nous ne pouvons pas naturellement aymer 
Dieu sur toutes choses, pourquoy donq avons-nous 
naturellement inclination a cela ? la nature est-eUe pas 
vaine de nous inciter a un amour qu'elle ne nous peut 
donner ? pourquoy nous donne-elle la soif d'une eau si 
pretieuse, puisqu'elle ne peut nous en abbreuver ? Ha, 
Theotime, que Dieu nous a esté bon ! La perfidie que 
nous avions commise en l'offençant meritoit certes qu'il 
nous privast de toutes les marques de sa bienveuillance, 
et de la faveur qu'il avoit exercée envers nostre nature, 
Ihors qu'il imprima sur elle la lumière de son divin 
visage et qu'il donna a nos cœurs l'allégresse* de se * Ps. iv, 7. 
sentir enchns a l'amour de la divine Bonté, afïin que 
les Anges, voyans ce misérable homme, eussent occasion 
de dire par compassion : Est-ce la, la créature de 
parfaite beauté, l'honneur de toute la terre* ? * Thren., n, 15. 
Mais cette infinie debonnaireté ne sceut onques estre 
si rigoureuse envers l'ouvrage de ses mains. Il vit que 
nous estions environnés de chair, un vent qui se dis- 
sipe en courant, et qui ne revient plus*; c'est pour- * Ps. lxxvh, 39. 
quoy, selon les entrailles de sa miséricorde* , il ne nous * Luc, i, 78. 
voulut pas du tout ruiner ni nous oster le signe de sa 
grâce perdue, afîin que le regardans, et sentans en nous 
cette arriance et propension a l'aymer, nous taschassions 
de ce faire, et que personne ne peust justement dire : 

84 Traitté de l'Amour de Dieu 
* Ps. IV, 6. Qui nous monstrera le bien*? Car encor que par 
la seule inclination naturelle nous ne puissions pas 
parv^enir au bonheur d'aymer Dieu comme il faut, si 
est ce que, si nous l'employions fidellement, la douceur 
de la pieté divine nous donneroit quelque secours, par 
le moyen duquel nous pourrions passer plus avant ; 
que si nous secondions ce premier secours, la bonté 
paternelle de Dieu nous en fourniroit un autre plus 
grand, et nous conduiroit de bien en mieux, avec toute 
suavité, jusques au souverain amour auquel nostre 
inclination naturelle nous pousse : puisque c'est chose 
*Matt., XXV, 21,23. certaine qu'a celuy qui est fidèle en peu de chose* 
et qui fait ce qui est en son pouvoir, la bénignité 
divine ne dénie jamais son assistance pour l'avancer de 
plus en plus. 
L'inchnation donques d'aymer Dieu sur toutes choses, 
que nous avons par nature, ne demeure pas pour néant 
dans nos cœurs : car, quant a Dieu, il s'en sert comme 
d'une anse pour nous pouvoir plus suavement prendre 
et retirer a soy, et semble que, par cette impression, 
la divine Bonté tienne en quelque façon attachés nos 
cœurs, comme des petitz oyseaux, par un filet par 
lequel il nous puisse tirer quand il plaist a sa miséri- 
corde d'avoir pitié de nous ; et quant a nous, elle nous 
est un indice et mémorial de nostre premier Principe 
et Créateur, a l'amour duquel elle nous incite, nous 
donnant un secret advertissement que nous appartenons 
a sa divine Bonté. Tout de mesme que les cerfz aus- 
quelz les grans princes font quelquefois mettre des 
colliers avec leurs armoiries, bien que par après ilz les 
font lascher et mettre en liberté dans les forestz, ne 
laissent pas d'estre reconneus par quicomque les ren- 
contre, non seulement pour avoir une fois esté pris par 
le prince duquel ilz portent les armes, mays aussi pour 
luy estre encor réservés : car ainsy conneut-on l'extrême 
viellesse d'un cerf qui fut rencontré, comme quelques 
•Cf. Mattioii, in historiens disent*; trois cens ans après la mort- de 
Dioscor.,l.II,c. LU. /- ^ , , . n- j. -j. 1 
Oesar, parce: qu on luy: treuya un- -eolher • ou estoit la 
devise de- Gesar, etees motz- : César m'a- lasché. 

Livre I. Chapitre xviii. 85 
Certes, l'honnorable inclination que Dieu a mise en 
nos âmes, fait connoistre a nos amis et a nos ennemis 
que non seulement nous avons esté a nostre Créateur, 
mais encor que, si bien il nous a laissés et laschés a la 
merci de nostre franc arbitre, néanmoins nous luy 
appartenons, et il s'est réservé le droit de nous repren- 
dre a soy pour nous sauver, selon que sa sainte et 
suave Providence le requerra. C'est pourquoy le grand 
Prophète royal* appelle cette inclination non seulement ♦ Supra. 
lumière, parce qu'elle nous fait voir ou nous devons 
tendre, mais aussi joye et allégresse, parce qu'elle 
nous console en nostre égarement, nous donnant espé- 
rance que Celuy qui nous a empreinte et laissée cette 
belle marque de nostre origine, prétend encor et désire 
de nous y ramener et réduire, si nous sommes si heu- 
reux que de nous laisser reprendre a sa divine Bonté. 
FIN DU PREMIER LIVRE 

LIVRE SECOND 
HISTOIRE DE LA GENERATION 
ET NAISSANCE CELESTE DU DIVIN AMOUR 
CHAPITRE PREMIER 
QUE LES PERFECTIONS DIVINES NE SONT QU'UNE SEULE 
MATS INFINIE PERFECTION 
Nous disons, quand le soleil a son lever est rouge et 
que tost après il devient noir ou creux et enfoncé, ou 
bien, quand a son coucher il est blaf astre, pasle, hâve, 
que c'est signe de pluye. Theotime, le soleil n'est ni 
rouge, ni noir, ni pasle, ni gris, ni verd : ce grand 
luminaire n'est point sujet a ces vicissitudes et change- 
mens de couleurs, n'ayant pour toute couleur que sa 
très claire et perpétuelle lumière, laquelle, si ce n'est 
par miracle, est invariable ; mays nous parlons de la 
sorte parce qu'il nous semble estre tel, selon la variété 
des vapeurs qui sont entre luy et nos yeux, lesquelles 
le font paroistre de diverses façons. 
Or nous devisons ainsy de Dieu, non tant selon ce 
qu'il est en luy mesme, comme selon ses œuvres, par 
l'entremise desquelles nous le contemplons ; car sur nos 
diverses considérations nous le nommons différemment, 

88 Traitté de l'Amour de Dieu 
comme s'il avoit une grande multitude de différentes 
excellences et perfections. Si nous le regardons entant 
qu'il punit les meschans, nous le nommons juste ; 
entant qu'il délivre le pécheur de sa misère, nous 
le preschons miséricordieux ; entant qu'il a créé tou- 
tes choses et fait plusieurs miracles, nous l'appelions 
tout puissant ; entant qu'il prattique exactement ses 
promesses, nous le publions véritable ; entant qu'il fait 
toutes choses en si bel ordre, nous l'appelions tout 
sage ; et ainsy consécutivement, selon la variété de 
ses œuvres, nous luy attribuons une grande diversité 
de perfections. Mais cependant, en Dieu il n'y a ni 
variété ni différence quelcomque de perfections, ains il 
est luy mesme une très seule, très simple et très uni- 
quement unique perfection ; car tout ce qui est en luy 
n'est que luy mesme, et toutes les excellences que nous 
disons estre en luy en une si grande diversité, elles y 
sont en une très simple et très pure unité. Et comme le 
soleil n'a aucune de toutes les couleurs que nous luy 
attribuons, ains une seule très claire lumière qui est 
par dessus toute couleur et qui rend visiblement colorées 
toutes les couleurs, aussi en Dieu il n'y a aucune des 
perfections que nous imaginons, ains une seule très 
pure excellence qui est au dessus de toute perfection et 
qui donne la perfection a tout ce qui est parfait. 
Or, de nommer parfaitement cette suprême excel- 
lence, laquelle en sa très singulière unité comprend, 
ains surmonte toutes excellences, cela n'est pas au 
pouvoir de la créature, ni humaine ni angelique : car, 
* Chap. iç.if. 12.1 comme il est dit en l'Apocalypse*, Nostre Seigneur a 
un nom que personne ne sçait que luy mesme, 
parce que luy seul connoissant parfaitement son infinie 
perfection, luy seul aussi la peut exprimer par un nom 
proportionné ; dont les Anciens ont dit que nul n'estoit 
vray théologien que Dieu, d'autant que nul ne peut 
connoistre totalement la grandeur infinie de la perfec- 
tion divine, ni par conséquent la représenter par paroles, 
sinon luy mesme. Et pour cela. Dieu respondant par 
l'Ange au père de Samson, qui luy demandoit son nom : 

Livre II. Chapitre i. 89 
Pourquoy demandes-tu mon nom, dit-il, qui est 
admirable"^ ? comme s'il vouloit dire : Mon nom peut *Judic.,xin, 17,18. 
estre admiré, mais non pas prononcé par les créatures ; 
il doit estre adoré, mais il ne peut estre compris que 
par moy, qui seul sçay proférer le propre nom par lequel 
au vray et naifvement j'exprime mon excellence. Nostre 
esprit est trop foible pour former une pensée qui puisse 
représenter une excellence tant immense, laquelle com- 
prenant en sa très simple et très unique perfection, 
distinctement et parfaittement, toutes autres perfections, 
en une façon infiniment excellente et eminente que 
nostre esprit ne peut penser, nous sommes forcés, pour 
parler aucunement de Dieu, d'user d'une grande quan- 
tité de noms, disant qu'il est bon, sage, tout puissant, 
vray, juste, saint, infini, immortel, invisible ; et certes, 
nous parlons véritablement : Dieu est tout cela ensem- 
ble, parce qu'il est plus que tout cela, c'est a dire il 
l'est en une sorte si pure, si excellente et si relevée, 
qu'en une très simple perfection il a la vertu, force et 
excellence de toute perfection. 
Ainsy la manne estoit une seule viande, laquelle 
comprenant en soy le goust et la vertu de toutes les 
autres viandes*, on eut peu dire qu'elle avoit le goust * Sap., xvr, 20, 21. 
du citron, du melon, du raisin, de la prune et de la 
poire ; mais on eut encor plus véritablement dit qu'elle 
n'avoit pas tous ces goustz, ains un seul goust qui estoit 
le sien propre, lequel néanmoins contenoit en son unité 
tout ce qui pouvoit estre d'aggreable et désirable en 
toute la diversité des autres goustz ; comme l'herbe dode- 
catheos, « laquelle, » ce dit Pline*, « guérissant de toutes * Hist.nat.,i.xxv. 
maladies, » n'est ni rhubarbe, ni séné, ni rose, ni betoine, ^' '^ ' 
ni buglosse, ains un seul simple qui en l'unique simplicité 
de sa propriété a autant de force que tous les autres 
medicamens ensemble. O abisme des perfections divines, 
que vous estes admirable de posséder en une seule perfec- 
tion l'excellence de toute perfection, en une façon si excel- 
lente que nul ne la peut comprendre, sinon vous mesme ! 
Nous en dirons beaucoup de choses, dit l'Escri- 
ture*, et demeurerons courtz en paroles : la somme 30, 33, 34. ' ^^' 

go Traitté de l'Amour de Dieu 
de tous discours, c'est qu'il est toutes choses. Si 
noîis nous glorifions, a quoy nous servira cela ? 
car le Tout Puissant est sur toutes ses œuvres. 
Benissans le Seigneur, exaltés-le tant que vous 
poutres, car il surfasse toute louange. Or, en 
l'exaltant reprenes vos forces, mais ne vous lasses 
pas pourtant ; car jamais vous ne le comprendrés. 
Non, Theotime, nous ne pouvons jamais le comprendre, 
* Ep. I, c. III, 20. puisque, comme dit saint Jean*, il est plus grand que 
nostre cœur. Mays pourtant, que tout esprit loiie le 
* Ps. CL, uit. Seigneur*, le nommant de tous les noms les plus 
eminens qui se pourront treuver ; et pour la plus 
grande louange que nous luy puissions rendre, confes- 
sons que jamais il ne peut estre asses loué, et pour le 
plus excellent nom que nous luy puissions attribuer, 
* Philip., II, 9. protestons que son nom est sur tout nom*, et que 
nous ne pouvons le dignement nommer. 
CHAPITRE II 
qu'en dieu il n'y a qu'un seul acte 
qui est sa propre divinité 
Nous avons une grande diversité de facultés et habi- 
tudes, qui produisent aussi une grande variété d'actions, 
et ces actions une multitude non pareille d'ouvrages. 
Car ainsy sont diverses les facultés de voir, d'ouïr, de 
gouster, toucher, se mouvoir, se nourrir, entendre, 
vouloir, et les habitudes de parler, marcher, jouer, 
chanter, coudre, sauter, nager ; comme aussi les actions 
et les œuvres qui proviennent de ces facultés et habi- 
tudes, sont grandement différentes. 
Mays il n'en est pas de mesme en Dieu, car il n'y a 
en luy qu'une très simple infinie perfection, et en cette 
perfection, qu'un seul très unique et très pur acte : 

Livre II. Chapitre ii. 91 
ains, pour parler plus saintement et sagement, Dieu 
est une seule, très souverainement unique et très uni- 
quement souveraine perfection ; et cette perfection est 
un seul acte très purement simple et très simplement 
pur, lequel n'estant autre chose que la propre essence 
divine, il est par conséquent tous-jours permanent et 
éternel. Et néanmoins, chetifves créatures que nous 
sommes, nous parlons des actions de Dieu comme s'il 
en faysoit tous les jours grande quantité et en grande 
variété, bien que nous sachions le contraire. Mays nous 
sommes forcés a cela, Theotime, par nostre imbécillité ; 
car nous ne savons parler sinon selon que nous enten- 
dons, et nous entendons selon que les choses ont accous- 
tumé de se passer parmi nous : or, d'autant qu'es 
choses naturelles il ne se fait presque point de diversité 
d'ouvrages que par diversité d'actions, quand nous 
voyons tant de besoignes différentes, une si grande 
variété de productions, et cette multitude innumerable 
des exploitz de la puissance divine, il nous semble 
d'abord que cette diversité se fait par autant d'actes 
que nous voyons de differens effectz, et nous en parlons 
tout de mesme, pour parler plus a nostre ayse, selon 
nostre prattique ordinaire et la coustume que nous 
avons d'entendre les choses. Et si, en cela nous n'offen- 
çons pas la vérité ; car encor qu'en Dieu il n'y ait 
pas multitude d'actions, ains un seul acte qui est la 
Divinité mesme, cet acte toutefois est si parfait, qu'il 
comprend excellemment la force et la vertu de tous les 
actes qui sembleroyent estre requis pour toute la diver- 
sité des effectz que nous voyons. 
Dieu ne dit qu'un seul mot, et en vertu d'iceluy en 
un moment furent faitz le soleil, la lune et cette innom- 
brable multitude d'astres, avec leurs différences en 
clarté, en mouvement, en influences : 
// dit, et soudain furent faitz 
Tous ces ouvrages si parfaitz*. ■ * pg. cxlviii, 5. 
Un seul mot de Dieu remplit l'air d'oyseaux et la mer 

92 
Traitté de l'Amour de Dieu 
* Gen., I. 
♦ Ps. XXXII, 6. 
♦ Homil.v in Joan. 
§1. 
* Cap. I, 3. 
de poissons, fit esclorre de la terre toutes les plantes et 
tous les animaux que nous y voyons. Car encor que 
l'historien sacré, s 'accommodant a nostre façon d'en- 
tendre, raconte* que Dieu répéta souvent cette toute 
puissante parole : Soit fait, es journées de la création du 
monde, néanmoins, a proprement parler, cette parole fut 
très unique ; si que David l'appelle* un souffle ou aspi- 
ration de la bouche divine, c'est a dire un seul trait 
de son infinie volonté, lequel respand si puissamment sa 
vertu en la variété des choses créées, que pour cela nous 
le concevons comme s'il estoit multiplié et diversifié en 
autant de différences comme il y en a en ces effectz, 
quoy qu'en vérité il soit très unique et très simple. 
Ainsy saint Chrysostome remarque * que ce que Moyse a 
dit en plusieurs paroles, descrivant la création du monde, 
le glorieux saint Jean * l'a exprimé en un seul mot, 
disant que par le Verbe, c'est a dire par cette Parole 
éternelle qui est le Filz de Dieu, tout a esté fait. 
Cette parole donques, Theotime, estant très simple et 
très unique, produit toute la distinction des choses ; 
estant invariable, produit tous les bons changemens, 
et en fin, estant permanente en son éternité, elle donne 
succession, vicissitude, ordre, rang et sayson a toutes 
choses. 
Imaginons, je vous prie, d'un costé un peintre qui 
fait l'image de la naissance du Sauveur (et j'escris ceci 
es jours dédiés a ce saint mystère) : il donnera sans 
doute mille et mille traitz de pinceau, et mettra non 
seulement des jours mais des semaines et des moys a 
façonner ce tableau, selon la variété des personnages 
et autres choses qu'il y veut représenter. Mais d'autre 
costé, voyons un imprimeur d'images qui, ayant mis sa 
feuille sur la planche taillée du mesme mystère de la 
Nativité, ne donnera qu'un seul coup de presse : en ce 
seul coup, Theotime, il fera tout son ouvrage, et sou- 
dain il tirera son image, laquelle en belle taille douce 
représentera très aggreablement tout ce qui a deu estre 
imaginé selon l'histoire sacrée ; et bien qu'il n'ayt fait 
qu'un seul mouvement, son ouvrage toutefois portera 

Livre II. Chapitre ii. 93 
grande quantité de personnages et d'autres choses dif- 
férentes, bien distinguées, chacune en soji ordre, en 
son rang, en son Heu, en sa distance et en sa propor- 
tion ; et qui ne sçauroit pas le secret, il seroit tout 
estonné de voir sortir d'un seul acte une si grande 
variété d'effectz. Ainsy, Theotime, la nature, comme 
le peintre, multiplie et diversifie ses actes a mesure que 
ses besoignes sont différentes, et luy faut un grand 
tems pour faire des grans effectz ; mais Dieu, comme 
l'imprimeur, a donné l'estre a toute la diversité des 
créatures qui ont esté, sont et seront, par un seul trait 
de sa toute puissante volonté, tirant de son idée, comme 
de dessus une planche bien taillée, cette admirable 
différence de personnes et d'autres choses qui s'entre- 
suivent es saysons, es aages, es siècles, chacune en son 
ordre, selon qu'elles devoyent estre : cette souveraine 
unité de l'acte divin estant opposée a la confusion et au 
desordre, et non a la distinction ou variété , qu'elle 
employé, au contraire, pour en composer la beauté, 
réduisant toutes les différences et diversités a la pro- 
portion, et la proportion a l'ordre, et l'ordre a l'unité 
du monde, qui comprend toutes choses créées tant 
visibles qu'invisibles ; lesquelles toutes ensemble s'ap- 
pellent univers, peut estre parce que toute leur diversité 
se réduit en unité, comme qui diroit unidivers, c'est a 
dire unique et divers, unique avec diversité et divers 
avec unité. 
En somme, la souveraine unité divine diversifie tout, 
et sa permanente éternité donne vicissitude a toutes 
choses, parce que la perfection de cette unité estant sur 
toute différence et variété, elle a dequoy fournir l'estre 
a toute la diversité des perfections créées, et a la force 
de les produire. En signe dequoy, l'Escriture nous 
ayant rapporté* que Dieu au commencement dit : * Gen., i, 14. 
Soyent faitz les luminaires au firmament du ciel, 
et qu'ilz séparent le jour de la nuit, et qu'ilz 
soyent en signes, en tems, et jours et années, nous 
voyons encor maintenant cette perpétuelle révolution 
et entresuite de tems et de saysons qui durera jusques 

94 Traitté de l'Amour de Dieu 
a la fin du monde, pour nous apprendre que, comme 
Un mot de ses commandemens 
* Ps. cxLviii, 5. Suffit a tous ces niouvemens*, 
aussi le seul éternel vouloir de sa divine Majesté est end 
sa force de siècle en siècle et jusques aux siècles des 
siècles, pour tout ce qui a esté, qui est et sera éternel- 
lement, sans que chose quelconque ayt estre que par 
ce seul très unique, très simple et très éternel Acte 
♦ I Tim., I, 17. divin, auquel soit honneur et gloire. Amen*. 
CHAPITRE III 
DE LA PROVTDENCE DIVINE EN GENERAL 
Dieu donques, Theotime, n'a pas besoin de plusieurs 
actes, puisque un seul divin acte de sa toute puissante 
volonté suffit a la production de toute la variété de ses 
œuvres, a rayson de son infinie perfection : mais nous 
autres mortelz avons besoin d'en traitter avec la méthode 
et manière d'entendre a laquelle nos petitz espritz 
peuvent arriver, selon laquelle, pour parler de la 
Providence divine, considérons, je vous prie, le règne 
du grand Salomon, comme un modèle parfait de l'art 
de bien régner. 
Ce grand Roy donq, sçachant par l'inspiration céleste 
que la repubhque tient a la rehgion comme le cors a 
l'ame, et la reUgion a la repubhque comme l'ame au 
cors, il disposa a part soy de toutes les parties requises 
tant a l'establissement de la religion qu'a celuy de la 
republique. Et quant a la religion, il détermina qu'il 
falloit édifier un Temple de telle et telle longueur, 
largeur, hauteur, tant de porches et parvis, tant de 

Livre II. Chapitre m. 95 
fenestres, et ainsy de tout le reste qui appartenoit au 
Temple ; puis, tant de sacrificateurs, tant de chantres 
et autres officiers du Temple. Et quant a la chose 
publique, il disposa de faire une mayson royale et une 
cour pour sa majesté, et en icelle tant de maistres 
d'hostelz, de gentilzhommes et autres courtisans ; et 
pour le peuple, des juges et autres magistratz qui exer- 
çassent la justice. Puis, pour l'asseurance du royaume 
et l'affermissement du repos public dont il jouissoit, il 
disposa d'avoir emmi la paix un puissant appareil de 
guerre, et a ces fins, deux cens cinquante chefz en 
diverses charges, quarante mille chevaux, et tout ce 
grand attelage que l'Escriture* et les historiens tes- *in Reg.,iv,24-26 ; 
* . ^ ^ II Parai., viii, 10. 
moignent. 
Or, ayant ainsy disposé et fait estât a part soy de 
toutes les parties principales requises a son royaume, 
il vint a l'acte de la providence, et fit conte en son 
esprit de tout ce qui estoit requis pour édifier le Temple, 
pour entretenir les officiers sacrés, les ministres et ma- 
gistratz royaux et les gens de guerre dont il avoit fait 
le projet ; et se résolut d'envoyer a Hiram pour avoir 
les bois nécessaires, de faire commerce au Peru (^), en 
Ophir*, et, en somme, de prendre tous les moyens con- * m Reg., v, ix. 
venables pour avoir toutes les choses requises pour l'en- 
tretenement et bonne conduite de son entreprise. Mais 
il ne s'arresta pas la, Theotime ; car après avoir fait 
son projet et délibéré en so}^ mesme des moyens propres 
pour en venir a bout, venant a la prattique, il créa 
tous les officiers selon qu'il avoit disposé, et, par un 
bon gouvernement, il fit faire toutes les provisions 
requises a leur entretenement et a l'exécution de leurs 
charges : de sorte qu'ayant la connoissance de l'art de 
bien régner, il exécuta la disposition qu'il avoit fait a 
(i) D'après Sanctes Pag^inus, Vatable, Génébrard et plusieurs autres 
exégètes du xvi® siècle, ce serait de l'Amérique méridionale que Salomon 
aurait tiré l'or destiné à l'ornementation du Temple, et YOphir (en 
hébreu Peruaim) et le Pérou ne seraient qu'un même pays. Pinéda (De 
rébus Salomonis, lib. IV, cap. xvi) et Cornélius a Lapide (in III Reg., ix, 28) 
rapportent les motifs sur lesquels repose l'opinion de ces auteurs, et la 
donnent comme l'une des deux probables. 

g6 Traitté de l'Amour de Dieu 
part soy pour la création de divers officiers, et mit en 
effect sa providence par le bon gouvernement dont il 
usa ; et par ainsy, son art de régner, qui consistoit en 
la disposition et en la providence ou prouvoyance, fut 
prattiqué par la création des officiers et par le gouver- 
nement et bonne conduite. Mais d'autant que la dispo- 
sition est inutile sans la création ou levée des officiers, 
et que la création est vaine sans la providence qui 
regarde a ce qui est requis pour la conservation des 
officiers créés ou érigés, et qu'en fin cette conservation 
qui se fait par le bon gouvernement n'est autre chose 
que la providence effectuée, partant, non seulement la 
disposition mais aussi la création et le bon gouverne- 
ment de Salomon, furent appelles du nom de provi- 
dence : aussi ne disons-nous pas qu'un homme ayt de 
la providence, sinon quand il gouverne bien. 
Or maintenant, Theotime, parlans des choses divines 
selon l'impression que nous avons prise en la consi- 
dération des choses humaines, nous disons que Dieu 
ayant eu une éternelle et très parfaite connoissance de 
l'art de faire le monde pour sa gloire, il disposa avant 
toutes choses en son divin entendement toutes les 
pièces principales de l'univers qui pouvoient luy rendre 
de l'honneur, c'est a dire la nature angelique et la 
nature humaine ; et en la nature angelique, la variété 
des hiérarchies et des ordres que l'Escriture Sainte et 
les sacrés Docteurs nous enseignent ; comme aussi entre 
les hommes, il disposa qu'il y auroit cette grande 
diversité que nous y voyons. Puis, en cette mesme éter- 
nité, il prouvent et fit estât a part soy de tous les moyens 
requis aux hommes et aux Anges pour parvenir a la fin 
a laquelle il les avoit destinés, et fit ains}^ l'acte de sa 
providence ; et sans s'arrester la, pour effectuer sa 
disposition il a réellement créé les Anges et les hom- 
mes, et pour effectuer sa providence il a fourni et 
fournit par son gouvernement tout ce qui est nécessaire 
aux créatures raysonnables pour parvenir a la gloire : 
si que, pour le dire en un mot, la providence souveraine 
n'est autre chose que l'acte par lequel Dieu veut fournir 

Livre II. Chapitre m. 97 
aux hommes et aux Anges les moyens nécessaires ou 
utiles pour parvenir a leur fin. Mais parce que ces 
moyens sont de diverses sortes, nous diversifions aussi 
le nom de la providence, et disons qu'il y a une provi- 
dence naturelle, une autre surnaturelle ; et celle ci, 
qu'elle est ou générale, ou spéciale, ou particulière. 
Et parce que ci après je vous exhorteray, Theotime, 
a joindre vostre volonté a la providence divine, tandis 
que je suis sur le discours d'icelle je vous veux dire un 
mot de la providence naturelle. Dieu donques voulant 
prouvoir l'homme des moyens naturelz qui luy sont 
requis pour rendre gloire a sa divine Bonté, il a pro- 
duit en faveur d'iceluy tous les autres animaux et les 
plantes ; et pour prouvoir aux autres animaux et aux 
plantes, il a produit variété de terroirs, de saysons, de 
fontaines, de vens, de pluyes ; et tant pour l'homme 
que pour les autres choses qui luy appartiennent, il a 
créé les elemens, le ciel et les astres, establissant par 
un ordre admirable que presque toutes les créatures 
servent les unes aux autres réciproquement : les chevaux 
nous portent, et nous les pansons ; les brebis nous 
nourrissent et vestent, et nous les paissons ; la terre 
envoyé des vapeurs a l'air, et l'air des pluyes a la 
terre ; la main sert au pied, et le pied porte la main. 
O, qui verroit ce commerce et traffiq gênerai que les 
créatures font ensemble avec une si grande correspon- 
dance, de combien de passions amoureuses seroit-il 
esmeu envers cette souveraine Sagesse, pour s'escrier : 
Vostre Providence, grand Père éternel, gouverne 
toutes choses* ! Saint Basile et saint Ambroise en * Sap., xiv, 3. 
leurs Exhamerons, le bon Louys de Grenade en son 
Introduction au Symbole*, et Louis Richeome (i) en ♦ Partie i et Partie 
plusieurs de ses beaux opuscules, donneront beaucoup ^' ^^^'^^°'^ '^■ 
de motifs aux âmes bien nées pour proufftter en ce sujet. 
Ainsy, cher Theotime, cette Providence touche tout, 
règne sur tout et réduit tout a sa gloire. Il y a toutefois, 
certes, des cas fortuitz et des accidens inopinés ; mays 
(i) Voir note (4), p. 6 

98 Tr.\itté de l'Amour de Dieu 
ilz ne sont ni fortuitz ni inopinés qu'a nous, et sont 
sans doute très certains a la Providence céleste, qui les 
prévoit et les destine au bien public de l'univers. Or, 
ces cas fortuitz se font par la concurrence de plusieurs 
causes, lesquelles, n'ayans point de naturelle alliance 
les unes aux autres, produisent une chacune son effect 
particulier, en telle sorte néanmoins que de leur ren- 
contre reuscit un autre effect d'autre nature, auquel, 
sans qu'on l'ait peu prévoir, toutes ces causes différentes 
ont contribué. Il estoit, par exemple, raysonnable de 
chastier la curiosité du poëte iEschilus, lequel ayant 
appris d'un devin qu'il rnourroit accablé de la cheute de 
quelque mayson, se tint tout ce jour-la en une rase 
campagne pour éviter le destin ; et demeurant ferme, 
teste nue, un faucon qui tenoit entre ses serres une 
tortue en l'air, voyant ce chef chauve et cuydant que 
ce fust la pointe d'un rocher, lascha la tortue droit sur 
iceluy, et voyla que ^-Eschilus meurt sur le champ, 
*pim., Hist. nat., accablé de la mayson et escaille d'une tortue*. Ce fut 
' ■ ■ sans doute un accident fortuit, car cet homme n'alla 
pas au champ pour mourir, ains pour éviter la mcrt ; ni 
le faucon ne cuyda pas escraser la teste d'un poëte, 
ains le test et l'escaille de la tortue, pour par après en 
dévorer la chair : et néanmoins il arriva au contraire, 
car la tortue demeura sauve, et le pauvre /Eschilus 
mort. Selon nous, ce cas fut inopiné ; mais au regard 
de la Providence, qui regardoit de plus haut et voyoit 
la concurrence des causes, ce fut un exploit de justice 
par lequel la superstition de cet homme fut punie. 
Les adventures de l'ancien Joseph furent admirables 
en variété et en passages d'une extrémité a l'autre : 
ses frères qui l'avoyent vendu pour le perdre, furent 
tout estonnés de le voir devenu vice-roy, et apprehen- 
doyent infiniment qu'il ne se ressentist du tort qu'ilz luy 
♦Gen.,xi.v, 3.L, 15. avoyent fait* : Mais non, leur dit-il, ce n est pas tant 
*ibid., xLv, 8. par vos menées que je suis envoyé ici*, comme par 
la Providence divine ; vous avés eu des mauvais des- 
♦ibid., L, 20. seins sur moy, mais Dieu les a rednitz a bien*. 
Voyes vous, Theotime, le monde eust appelle fortune 

Livre II. Chapitre iv. 99 
ou événement fortuit ce que Joseph dit estre un projet 
de la Providence souveraine, qui range et réduit toutes 
choses a son service ; et il en est ainsy de tout ce qui 
se passe au monde, et mesme des monstres, la nais- 
sance desquelz rend les œuvres accomplies et parfaittes 
plus estimables, produit de l'admiration et provoque 
a philosopher et faire plusieurs bonnes pensées, et, en 
somme, ilz tiennent lieu en l'univers comme les ombres 
es tableaux, qui donnent grâce et semblent relever la 
peinture. 
CHAPITRE IV 
DE LA PROVIDENCE SURNATURELLE QUE DIEU EXERCE 
ENVERS LES CREATURES RAYSONNABLES 
Tout ce que Dieu a fait est destiné au salut des 
hommes et des Anges : mays voyci l'ordre de sa provi- 
dence pour ce regard, selon que, par l'attention aux 
Saintes Escritures et a la doctrine des Anciens, nous le 
pouvons descouvrir, et que nostre foiblesse nous permet 
d'en parler. 
Dieu conneut éternellement qu'il pouvoit faire une 
quantité innumerable de créatures, en diverses per- 
fections et qualités, ausquelles il se pourroit communi- 
quer ; et considérant qu'entre toutes les façons de se 
communiquer il n'y avoit rien de si excellent que de 
se joindre a quelque nature créée, en telle sorte que 
la créature fust comme entée et insérée en la Divinité, 
pour ne faire avec elle qu'une seule personne, son 
infinie bonté, qui de soy mesme et par soy mesme est 
portée a la communication, se résolut et détermina d'en 
faire une de cette manière ; affin que, comme éternel- 
lement il y a une communication essentielle en Dieu, 
par laquelle le Père communique toute son infinie et 

loo Traitté de l'Amour de Dieu 
indivisible Divinité au Filz en le produisant, et le Père 
et le Filz ensemble, produisans le Saint Esprit luy com- 
muniquent aussi leur propre unique Divinité, de mesme 
cette souveraine Douceur fust aussi communiquée si 
parfaittement hors de soy a une créature, que la nature 
créée et la Divinité, gardant une chacune leurs pro- 
priétés, fussent néanmoins tellement unies ensemble 
qu'elles ne fussent qu'une mesme personne. 
Or, entre toutes les créatures que cette souveraine 
toute puissance pou voit produire, elle treuva bon de 
choisir la mesme humanité que du despuis par effect 
fut jointe a la Personne de Dieu le Filz, a laquelle 
elle destina cet honneur incomparable de l'union per- 
sonnelle a sa divine Majesté, afïin qu'éternellement eUe 
jouist par excellence des thresors de sa gloire infinie. 
Puis, ayant ainsy préféré pour ce bonheur l'humanité 
sacrée de nostre Sauveur, la suprême Providence dis- 
posa de ne point retenir sa bonté en la seule Personne 
de ce Filz bienaymé, ains de la respandre en sa faveur 
sur plusieurs autres créatures ; et sur le gros de cette 
innumerable quantité de choses qu'elle pouvoit produire, 
elle fit choix de créer les hommes et les Anges, comme 
pour tenir compaignie a son Filz, participer a ses grâces 
et a sa gloire , et l'adorer et louer éternellement. Et 
parce que Dieu vit qu'il pouvoit faire en plusieurs 
façons l'humanité de son Filz en le rendant vray homme, 
comme, par exemple, la créant de rien, non seulement 
quant a l'ame mays aussi quant au cors, ou bien formant 
le cors de quelque matière précédente, comme il fit 
celuy d'Adam et d'Eve, ou bien par voye de génération 
ordinaire d'homme et de femme, ou bien en fin par 
génération extraordinaire d'une femme sans homme, il 
délibéra que la chose se feroit en cette dernière façon ; 
et entre toutes les femmes qu'il pouvoit choisir a cette 
intention, il esleut la tressainte Vierge Nostre Dame, 
par Tentremise de laquelle le Sauveur de nos âmes 
seroit non seulement homme, mais enfant du genre 
humain. 
Outre cela, la sacrée Providence détermina de pro- 

Livre II. Chapitre iv. ioi 
duire tout le reste des choses, tant naturelles que sur- 
naturelles, en faveur du Sauveur, affin que les Anges 
et les hommes peussent en le servant participer a sa 
gloire ; en suite dequoy, bien que Dieu voulut créer 
tant les Anges que les hommes avec le franc-arbitre, 
libres d'une vraye liberté pour choisir le bien et le mal, 
si est-ce néanmoins que, pour tesmoigner que de la part 
de la Bonté divine ilz estoyent dediéz au bien et a la 
gloire, elle les créa tous en justice originelle, laquelle 
n'estoit autre chose qu'un amour très suave qui les dis- 
posoit, contournoit et acheminoit a la feUcité éternelle. 
Mays parce que cette suprême Sagesse avoit deUberé 
de tellement mesler cet amour originel avec la volonté 
de ses créatures, que l'amour ne forçast point la volonté, 
ains luy laissast sa liberté, il prévit qu'une partie, 
mays la moindre, de la nature angelique, quittant 
volontairement le saint amour, perdroit par conséquent 
la gloire. Et parce que la nature angelique ne pourroit 
faire ce péché que par une malice expresse, sans tenta- 
tion ni motif quelcomque qui la peust excuser, et que 
d'ailleurs une beaucoup plus grande partie de cette 
mesme nature demeureroit ferme au service du Sauveur, 
partant, Dieu, qui avoit si amplement glorifié sa misé- 
ricorde au dessein de la création des Anges, voulut 
aussi magnifier sa justice, et en la fureur de son indi- 
gnation résolut d'abandonner pour jamais cette triste 
et malheureuse trouppe de perfides, qui en la furie de 
leur rébellion l'avoient si vilainement abandonné. 
Il prévit bien aussi que le premier homme abuseroit 
de sa hberté, et quittant la grâce il perdroit la gloire ; 
mais il ne voulut pas traitter si rigoureusement la 
nature humaine, comme il délibéra de traitter l'ange- 
lique. C'estoit la nature humaine de laquelle il avoit 
résolu de prendre une pièce bien heureuse pour l'unir 
a sa Divinité ; il vit que c'estoit une nature imbecille, 
un vent qui va et ne revient pas*, c'est a dire qui se * Ps. lxxvh, 39. 
dissipe en allant ; il eut esgard a la surprise que Satan 
avoit faitte au premier homme et a la grandeur de la 
tentation qui le ruina ; il vit que toute la race des 

I02 Traitté de l'Amour de Dieu 
hommes perissoit par la faute d'un seul : si que, par ces 
raysons, il regarda nostre nature en pitié et se résolut 
de la prendre a merci. 
Mais affin que la douceur de sa miséricorde fust 
ornée de la beauté de sa justice, il délibéra de sauver 
l'homme par voye de rédemption rigoureuse, laquelle 
ne se pouvant bien faire que par son Filz, il estabUt 
qu'iceluy rachetteroit les hommes, non seulement par 
une de ses actions amoureuses qui eust esté plus que 
très suffisante a rachetter mille millions de mondes, 
mais encor par toutes les innumerables actions amou- 
reuses et passions douloreuses qu'il feroit et souffri- 
* PhUip., II, 8. roit, jusques a la mort et la mort de la croix*, a 
laquelle il le destina, voulant qu'ainsy il se rendist 
compaignon de nos misères, pour nous rendre par après 
compaignons de sa gloire. Monstrant en cette sorte 
* Rom.,ii,4,ix, 23. les richesses de sa bonté*, par cette rédemption 
* Ps. cxxix, 7. copieuse *, abondante, surabondante, magnifique et 
excessive, laquelle nous a acquis et comme reconquesté 
tous les moyens nécessaires pour parvenir à la gloire, 
de sorte que personne ne puisse jamais se douloir 
comme si la miséricorde divine manquoit a quelqu'un. 
CHAPITRE V 
. QUE LA PROVIDENCE CELESTE A PROUVEU AUX HOMMES 
UNE REDEMPTION TRES ABONDANTE 
Or disant, Theotime, que Dieu avoit veu et voulu 
une chose premièrement, et puis secondement une 
autre, observant ordre en ses volontés, je l'ay entendu 
• Chap. II. selon qu'il a esté déclaré cy devant* ; a sçavoir, qu'encor 
que tout cela s'est passé en un très seul et très simple 
acte, néanmoins par iceluy, l'ordre, la distinction et 

Livre II. Chapitre v. 
103 
la dépendance des choses n'a pas esté moins observée 
que s'il y eust eu plusieurs actes en l'entendement et 
volonté de Dieu. Estant donq ainsy, que toute volonté 
bien disposée qui se détermine de vouloir plusieurs 
objectz esgalement presens, ayme mieux, et avant tous, 
celuy qui est le plus aymable, il s'ensuit que la souve- 
raine Providence faisant son éternel projet et dessein 
de tout ce qu'elle produiroit, elle voulut premièrement 
et ayma, par une préférence d'excellence, le plus ayma- 
ble object de son amour, qui est nostre Sauveur ; et 
puis, par ordre, les autres créatures, selon que plus ou 
moins elles appartiennent au service, honneur et gloire 
d'iceluy. 
Ainsy tout a esté fait pour ce divin homme, qui pour 
cela est appelle aisné de toute créature*, -possédé * Coioss., i, 15. 
par la divine Majesté au commencement des voyes 
d'icelle, avant qu'elle fit chose quelconque* , créé au * Prov., vm, 22. 
commencement, avant les siècles* : car e7i luy toutes * EccU., xxiv, 14. 
choses sont faittes, et il est avant tous, et toutes 
choses sont establies en luy, et il est chef de toute 
l'Eglise, tenant en tout et par tout la primauté*. * Coioss., i, 16-18. 
On ne plante principalement la vigne que pour le 
fruict ; et partant, le fruict est le premier désiré et 
prétendu, quoy que les feuilles et les fleurs précèdent 
en la production. Ainsy le grand Sauveur fut le pre- 
mier en l'intention divine et en ce projet éternel que 
la divine Providence fit de la production des créatures : 
et en contemplation de ce fruict désirable fut plantée 
la vigne de l'univers et establie la succession de plu- 
sieurs générations, qui, a guise de feuilles et de fleurs, 
le devoyent précéder, comme avant coureurs et prepa- 
ratifz convenables a la production de ce raisin que 
l'Espouse sacrée loue tant es Cantiques *, et la Uqueur * Cap. i, 13. 
duquel res-jouit Dieu et les hommes*. * Judic, ix, 13. 
Mays donq maintenant, mon Theotime, qui doutera 
de l'abondance des moyens du salut, puisque nous 
avons un si grand Sauveur, en considération duquel 
nous avons esté faitz, et par les mérites duquel nous 
avons esté rachetés ? Car il est mort pour tous, parce 

I04 Traitté de l'Amour de Dieu 
*ii Cor., V, 14, 15. que tous estoyent mortz* ; et sa miséricorde a esté 
plus salutaire pour racheter la race des hommes, que la 
misère d'Adam n'avoit esté vénéneuse pour la perdre. 
Et tant s'en faut que le péché d'Adam ayt surmonté la 
debonnaireté divine, que tout au contraire il l'a excitée 
et provoquée : si que, par une suave et très amoureuse 
antiperistase et contention, elle s'est revigorée a la 
présence de son adversaire, et comme ramassant ses 
forces pour vaincre, elle a fait surabonder la grâce 
* Rom., V, 20. ou l'iniquité avoit abo?idé* ; de sorte que la sainte 
Eglise, par un saint excès d'admiration, s'escrie, la 
* In Prœconio Pas- Veille de Pasques* : « O péché d'Adam, a la vérité 
^^^^' nécessaire, qui a esté effacé par la mort de Jésus Christ ; 
o coulpe bien heureuse, qui a mérité d'avoir un tel et 
si grand Rédempteur ! » Certes, Theotime, nous pou- 
vons dire comme cet ancien (i) : « Nous estions perdus, 
si nous n'eussions esté perdus ; » c'est a dire, nostre 
perte nous a esté a proufht, puisqu'en effect la nature 
humaine a receu plus de grâces par la rédemption de 
son Sauveur, qu'elle n'en eust jamais receu par l'inno- 
cence d'Adam, s'il eust persévéré en icelle. 
Car encor que la divine Providence ait laissé en 
l'homme des grandes marques de sa sévérité parmi la 
grâce mesme de sa miséricorde, comme par exemple, 
la nécessité de mourir, les maladies, les travaux, la 
rebeUion de la sensuahté, si est-ce que la faveur céleste 
surnageant a tout cela, prend playsir de convertir 
toutes ces misères au plus grand proufïit de ceux qui 
* Rom., VIII, 28. l'ayment*, faysant naistre la patience sur les travaux, le 
mespris du monde sur la nécessité de mourir, et mille 
victoires sur la concupiscence : et comme l'arc-en-ciel 
touchant l'espine aspalatus la rend plus odorante que 
* Piin., Hist. nat., les lys*, aussi la rédemption de Nostre Seigneur tou- 
1. XII, c. XXIV {al. , -^ ' „ , , , ., 
LU). chant nos misères, elle les rend plus utiles et a^Tuables 
que n'eust jamais esté l'innocence originelle. Les Anges 
* Lucœ, XV, 7. ont plus dc joyô au Ciel, dit le Sauveur*, sur un 
pécheur pénitent, que sur nonante neuf justes, qui 
(i) Thémistocle. Voir Plutarque, Vita Themist., § xxix. 

Livre II. Chapitre vi. 105 
n'ont pas besoin de pénitence : et de mesme, Testât 
de la rédemption vaut cent fois mieux que celuy de 
l'innocence. Certes, en l'arrousement du sang de Nostre 
Seigneur, fait par Vhysope de la Croix, nous avons 
esté remis en une blancheur incomparablement plus 
excellente que celle de la neige de l'innocence*, sor- * Ps. l, 9. 
tans, comme Naaman*, du fleuve de salut, plus purs et * iv Reg., v, 14. 
netz que si jamais nous n'eussions esté ladres ; affin que 
la divine Majesté, ainsi qu'elle nous a ordonné de faire, 
ne fust pas vaincue par le mal, ains vainquist le mal 
par le bien*, que sa miséricorde, comme une huyle * Rom., xn, 21. 
sacrée, se tinst au dessus du jugement*, et que ses ' jacobi, n, 13. 
miserations surmontassent toutes ses œuvres*. * Ps- cxliv, 9. 
CHAPITRE VI 
DE QUELQUES FAVEURS SPECIALES 
EXERCEES EN LA REDEMPTION DES HOMMES 
PAR LA DIVINE PROVIDENCE 
Dieu, certes, monstre admirablement la richesse in- 
compréhensible de son pouvoir, en cette si grande variété 
de choses que nous voyons en la nature, mays il fait 
encor plus magnifiquement paroistre les thresors infinis 
de sa bonté, en la différence non pareille des biens que 
nous reconnoissons en la grâce. Car, Theotime, il ne 
s'est pas contenté, en l'excès sacré de sa miséricorde, 
d'envoyer a son peuple, c'est a dire au genre humain, 
une rédemption générale et universelle, par laquelle un 
chacun peut estre sauvé ; mais il l'a diversifiée en tant 
de manières, que sa libéralité reluisant en toute cette 
variété, cette variété réciproquement embellit aussi sa 
liberaUté. 

.io6 
Traitté de l'Amour de Dieu 
Ainsy il destina premièrement pour sa tressainte Mère 
une faveur digne de l'amour d'un Filz qui, estant tout 
sage, tout puissant et tout bon, se devoit préparer une 
Mère a son gré : et partant, il voulut que sa rédemption 
luy fust appliquée par manière de remède préservatif, 
afïin que le péché, qui s'escouloit de génération en 
génération, ne parvinst point a elle. De sorte qu'elle 
fut rachetée si excellemment, qu'encor que par après le 
torrent de l'iniquité originelle vinst rouler ses ondes 
infortunées sur la conception de cette sacrée Dame, 
avec autant d'impétuosité comme il eust fait sur celle 
des autres filles d'Adam, si est-ce qu'estant arrivé la, 
il ne passa point outre, ains s'arresta court, comme fit 
josue, m, i6, 17. anciennement le Jourdain du tems de Josué*, et pour le 
mesme respect : car ce fleuve retint son cours en 
révérence du passage de l'Arche de l'alliance, et le 
péché originel retira ses eaux, révérant et redoutant la 
présence du vray Tabernacle de l'éternelle aUiance. 
De cette manière donques, Dieu destourna de sa 
Ps. cxxv, I. glorieuse Mère toute captivité*, luy donnant le bonheur 
des deux estatz de la nature humaine, puisqu'elle eut 
l'innocence que le premier Adam avoit perdue, et jouît 
excellemment de la rédemption que le second luy 
acquit ; en suite dequoy, comme un jardin d'eslite qui 
devoit porter le fruit de vie, elle fut rendue florissante 
en toutes sortes de perfections, ce Filz de l'amour 
éternel ayant ainsy paré sa Mère de robbe d'or, reca- 
mee en belle variété, aifin qu'elle fust la Reyne de sa 
Ps. xLiv, 10. dextre*, c'est a dire la première de tous les esleuz, 
Ps. XV, II. qui jouiroit des délices de la dextre divine *. Si que 
cette Mère sacrée, comme toute réservée a son Filz, 
fut par luy rachetée, non seulement de la damnation, 
mais aussi de tout péril de la damnation, luy asseurant 
la grâce et la perfection de la grâce ; en sorte qu'elle 
marchast comme une belle atibe gui, commençant a 
Gant., VI, 9. poindre*, va continuellement croissant en clarté 
Prov., IV, i8. jusques au plein jour *, Rédemption admirable, chef 
d'œuvre du Rédempteur et la première de toutes les 
rédemptions, par laquelle le Filz, d'un cœur vrayement 

Livre II. Chapitre vu. 107 
filial, prévenant sa Mere es bénédictions de dou- 
ceur"^, il la préserve non seulement du péché, comme * Ps. xx. 4. 
les Anges, mais aussi de tout péril de péché et de tous 
les divertissemens et retardemens de l'exercice du saint 
amour. Aussi proteste-il qu'entre toutes les créatures 
raysonnables qu'il a choisies, cette Mere est son unique 
colombe, sa toute parfaite, sa toute chère Bien- 
aymee*, hors de tout parangon et de toute comparayson, * Cant.,vi, s.vn, 6. 
Dieu disposa aussi d'autres faveurs pour un petit 
nombre de rares créatures qu'il vouloit mettre hors du 
danger de la damnation, comme il est certain de saint 
Jean Baptiste, et très probable de Hieremie et de quel- 
ques autres, que la divine Providence alla saisir dans le 
ventre de leur mere, et des Ihors les estabUt en la 
perpétuité de sa grâce affin qu'ilz demeurassent fermes 
en son amour, bien que sujetz aux retardemens et 
péchés venielz, qui sont contraires a la perfection de 
l'amour et non a l'amour mesme. Et ces âmes, en 
comparayson des autres, sont comme des reynes, tous- 
jours couronnées de charité, qui tiennent le rang prin- 
cipal en l'amour du Sauveur, après sa Mere, laquelle 
est la Reyne des reynes ; Reyne, non seulement 
couronnée d'amour, mays de la perfection de l'amour, 
et, qui plus est, couronnée de son Filz propre qui est 
le souverain object de l'amour, puisque les enfans sont 
la couronne de leurs pères et mères*. * Prov., xvn, 6. 
Il y a encor d'autres âmes, (a) lesquelles Dieu dis- 
posa de laisser pour un tems exposées, non au péril de 
perdre le salut, mais bien au péril (b) de perdre son 
amour ; ains il permit qu'elles le perdissent en effect, 
ne leur asseurant point (c) l'amour pour toute leur vie, 
ains seulement pour la fin d'icelle et pour certain tems 
précèdent. Telz furent les Apostres, David, Magdeleine 
(a) [Le Ms. (B) qui se rapporte au deuxième Livre comprend les onze 
lignes suivantes et une notable partie des chapitres xv, xviii, xix, xxi.] 
Il y a encor d'autres âmes, [auxquelles Dieu prœpara des son éternité...] 
(b) au péril — [d'estre damnées...] 
(c) point — [la perpétuité dej 

io8 Traitté de l'Amour de Dieu 
et plusieurs autres, qui pour un tems demeurèrent 
hors de l'amour de Dieu ; mais en fin, estans une 
* Lucae, xxii, 32. ho7ine fois convertis*, furent confirmés en la grâce 
jusques a la mort : de sorte que des Ihors, demeurans 
voirement sujetz a quelques imperfections, ilz furent 
toutefois exemptz de tout péché mortel, et par con- 
séquent du péril de perdre le divin amour ; et furent 
comme des amies sacrées de l'Espoux céleste, parées 
voirement de la robbe nuptiale de son tressaint amour, 
mais non pas pourtant couronnées, parce que la cou- 
ronne est un ornement de la teste, c'est a dire de la 
première partie de la personne ; or, la première partie 
de la vie des âmes de ce rang ayant esté sujette a 
l'amour des choses terrestres, elles ne peuvent porter 
la couronne de l'amour céleste, ains leur suffit d'en 
porter la robbe, qui les rend capables du lit nuptial de 
l'Espoux divin et d'estre éternellement bienheureuses 
avec luy. 
CHPAITRE VII 
COMBIEN LA PROVIDENCE SACREE 
EST ADMIRABLE EN LA DIVERSITÉ DES GRACES 
qu'elle DISTRIBUE AUX HOMMES 
Il y eut donq en la Providence éternelle une faveur 
incomparable pour la Reyne des reynes. Mère de très 
* Eccii., XXIV, 24. belle dilection * et toute très uniquement parfaite. Il 
y en eut aussi des spéciales pour des autres. Mays après 
cela, cette souveraine Bonté respandit une abondance 
de grâces et bénédictions sur toute la race des hommes 
et la nature des Anges, de laquelle tous ont esté 
arrousés comme d'une pluye qui tombe sur les bons 
•Matt.,v, 45. gi igs mauvais*; tous ont esté esclairés comme d'une 

Livre II. Chapitre vu. 109 
lumière qui illumine tout homme venant en ce 
monde^; tous ont receu leur part, comme d'une semence * Joan., i, 9. 
qui tombe non seulement sur la bonne terre, mays 
emmi les chemins, entre les espines et sur les 
éierres * ; aMn que tous fussent inexcusables ** * Matt., xm, 3-8. 
, , -r^ 1 ,■^ , ^ **Rom., I, 20. 
devant le Rédempteur, s ilz n employent cette très 
abondante rédemption pour leur salut. 
Mais pourtant, Theotime, quoy que cette très abon- 
dante suffisance de grâces soit ainsi versée sur toute la 
nature humaine, et qu'en cela nous soyons tous esgaux 
qu'une riche abondance de bénédictions nous est offerte 
a tous, si est-ce néanmoins que la variété de ces faveurs 
est si grande, qu'on ne peut dire qui est plus admirable, 
ou la grandeur de toutes les grâces en une si grande 
diversité, ou la diversité en tant de grandeurs. Qui ne 
void qu'entre les Chrestiens les moyens du salut sont 
plus grans et puissans qu'entre les barbares, et que 
parmi les Chrestiens il y a des peuples et des villes ou 
les pasteurs sont plus fructueux et capables ? Or, de 
nier que ces moyens extérieurs ne soyent pas des 
faveurs de la Providence divine, ou de révoquer en 
doute qu'ilz ne contribuent pas au salut et a la perfec- 
tion des âmes, ce seroit estre ingrat envers la Bonté 
céleste, et desmentir la véritable expérience qui nous 
fait voir que, pour l'ordinaire, ou ces moyens extérieurs 
abondent, les intérieurs ont plus d'effect et réussissent 
mieux. 
Certes, comme nous voyons qu'il ne se treuve jamais 
deux hommes parfaitement semblables es dons naturelz, 
aussi ne s'en treuve-il jamais de parfaitement esgaux 
es surnaturelz. Les Anges, comme le grand saint 
Augustin (i) et saint Thomas * asseurent, receurent la *i» Pars, Qu. lxh, 
grâce selon la variété de leurs conditions naturelles : J, f (dist. xvn) et 
or, ilz sont tous, ou de différente espèce, ou au moins ^^^^^• 
de diverses conditions, puisqu'ilz sont distingués les 
(i) Les paroles de saint Augustin {De Civit. Dei, lib. XI, ce. ix, xvi, 
lib. XII, c. ix) renferment implicitement la doctrine enseignée par saint 
Thomas sur cette question. 

iio Traitté de l'Amour de Dieu 
uns des autres ; donques, autant qu'il y a d'Anges, il y 
a aussi de grâces différentes. Et bien que, quant aux 
hommes, la grâce ne soit pas donnée selon leurs condi- 
tions naturelles, toutefois la di\'ine Douceur, prenant 
playsir et, par manière de dire, s'esgayant en la pro- 
duction des grâces, elle les diversifie en infinies façons, 
aiïin que de cette variété se fasse le bel esmail de sa 
rédemption et miséricorde ; dont l'Eglise chante en la 
feste de chasque Confesseur Evesque : Il ne s'en est 
* Eccii., xLiv, 20. point treuvé de semblable a luy*. Et comme au Ciel, 
nul ne sçait le nom nouveau sinon celuy qui le 
* Apoc, II, 17. reçoit"^, parce que chacun des Bienheureux a le sien 
particuHer selon l'estre nouveau de la gloire qu'il 
acquiert, ainsy en terre chacun reçoit une grâce si 
particulière, que toutes sont diverses. Aussi nostre 
* Matt.xm, 45,46. Sauveur compare sa grâce aux perles *, lesquelles, 
* Hist. nat., 1. IX, comme dit Pline*, s'appellent autrement unions, parce 
. XXXV rt . LM . qu'elles sont tellement uniques une chacune en ses 
quahtés, qu'il ne s'en treuve jamais deux qui soyent 
parfaitement pareilles ; et comme une estoile est dif- 
* I Cor., XV, 41. ferente de l'autre en clarté*, ainsy seront differens 
les hommes les uns des autres en la gloire, signe évi- 
dent qu'ilz l'auront esté en la grâce. Or, cette variété 
en la grâce, ou cette grâce en la variété, fait une très 
sacrée beauté et très suave harmonie qui res-jouit toute 
la sainte cité de Hierusalem la céleste. 
Mais il se faut bien garder de jamais rechercher 
pourquoy la suprême Sagesse a départi une grâce a 
l'un plustost qu'a l'autre, ni pourquoy il fait abonder 
ses faveurs en un endroit plustost qu'en l'autre : non, 
Theotime, n'entrés jamais en cette curiosité ; car ayans 
tous suffisamment, ains abondamment, ce qui est requis 
pour le salut, quelle rayson peut avoir homme du 
monde de se plaindre, s'il plait a Dieu de départir ses 
grâces plus largement aux uns qu'aux autres ? Si quel- 
qu'un s'enqueroit pourquoy Dieu a fait les melons plus 
gros que les frayses, ou les lys plus grans que les 
violettes, pourquoy le romarin n'est pas une rose, ou 
pourquoy l'œillet n'est pas un soucy, pourquoy le paon 

Livre II. Chapitre viii. m 
est plus beau qu'une chauve-souris, ou pourquoy la 
figue est douce et le citron aigrelet, on se moqueroit 
de ses demandes et on luy diroit : pauvre homme, puis- 
que la beauté du monde requiert la variété, il faut qu'il 
y ait des différentes et inégales perfections es choses, 
et que l'une ne soit pas l'autre ; c'est pourquoy les 
unes sont petites, les autres grandes, les unes aigres, 
les autres douces, les unes plus, et les autres moins 
belles. Or c'en est de mesme es choses surnaturelles : 
Chaque personne a son don, un ainsy, et l'autre 
ainsy, dit le Saint Esprit*. C'est donq une impertinence * ^ ^°^-' "ï» 7- 
de vouloir rechercher pourquoy saint Paul n'a pas eu 
la grâce de saint Pierre, ni saint Pierre celle de saint 
Paul ; pourquoy saint Anthoine n'a pas esté saint 
Athanase, ni saint Athanase saint Hierosme : car on 
respondroit a ces demandes que l'Eghse est un jardin 
diapré de fleurs infinies, il y en faut donq de diverses 
grandeurs, de diverses couleurs, de diverses odeurs, et, 
en somme, de différentes perfections ; toutes ont leur 
prix, leur grâce et leur esmail, et toutes, en l'assem- 
blage de leurs variétés, font une très aggreable per- 
fection de beauté. 
CHAPITRE VIII 
COMBIEN DIEU DESIRE QUE NOUS L'AYMIONS 
(a) Bien que la rédemption du Sauveur nous soit 
apphquee en autant de différentes façons comme il y a 
d'ames, si est-ce néanmoins que l'amour est le moyen 
universel de nostre salut, qui se mesle par tout et sans 
lequel rien n'est salutaire, ainsy que nous dirons ail- 
leurs *. Aussi, le Chérubin fut mis a la porte du Livre^xi^' ^ ' 
et 
Livre XI. 
(a) [Voir la remarque (a), p. 70.] 

112 Tpl\itté de l'Amour de Dieu 
* Gen., III, 24. paradis terrestre avec son espee flamboyante*, pour 
nous apprendre que nul n'entrera au Paradis céleste 
qu'il ne soit transpercé du glaive de l'amour. Pour 
cela, Theotime, le doux Jésus, qui nous a rachetés par 
son sang, désire infiniment que nous l'aymions, affin 
que nous soyons éternellement sauvés, et désire que 
nous soyons sauvés, affin que nous l'aymions éternelle- 
ment, son amour tendant a nostre salut et nostre salut 
* Lucœ, XII, 49. a son amour. Hé, dit-il*, je suis venu pour mettre 
le feu au monde, que pretens-je sinon qu'il arde ? 
Mais pour déclarer plus vivement l'ardeur de ce désir, 
il nous commande cet amour en termes admirables : 
*Matt.,xxii,37,38. Tu aymeras, dit-il*, le Seigneur ton Dieu, de tout 
ton cœur, de toute ton ame, de toutes tes forces, 
c'est le premier et le plus grand commandement. 
Vray Dieu, Theotime, que le cœur divin est amoureux 
de nostre amour ! Ne suffisoit-il pas qu'il eust pubUé 
une permission par laquelle il nous eust donné congé 
de l'aymer, comme Laban permit a Jacob d'aymer sa 
belle Rachel et de la gaigner par ses services ? Mays 
non, il déclare plus avant sa passion amoureuse envers 
nous, et nous commande de l'aymer de tout nostre 
pouvoir, affin que la considération de sa Majesté et de 
nostre misère, qui font une tant infinie disparité et 
inégalité de luy a nous, ni autre prétexte quelconque, 
ne nous divertist de l'aymer. En quoy il tesmoigne 
bien, Theotime, qu'il ne nous a pas laissé l'inclination 
naturelle de l'aymer, pour néant ; car affin qu'elle ne 
soit oyseuse, il nous presse de l'employer par ce com- 
mandement gênerai, et affin que ce commandement 
puisse estre prattiqué, il ne laisse homme qui vive 
auquel il ne fournisse abondamment tous les moyens 
requis a cet effect. 
(•j) Le soleil visible touche tout de sa chaleur vivifiante, 
et comme l'amoureux universel des choses inférieures. 
(b) [Voir à l'Appendice un fragment qui semble se rapporter à ces 
pp. 112-114, tout en ayant certaines affinités avec les chapitres xiii, .xxi.] 

Livre II. Chapitre viii. 113 
il leur donne la vigueur requise pour faire leurs pro- 
ductions ; et de mesme la Bonté divine anime toutes 
les âmes et encourage tous les cœurs a son amour, sans 
que homme quelcomque soit caché a sa chaleur*. *P3. xvm, 7. 
La Sapience éternelle, dit Salomon *, presche tout * Prov., i, 20-23. 
en public, elle fait retentir sa voix emmi les places, 
elle crie et recrie devant les peuples, elle prononce 
ses paroles es portes des villes, elle dit : Jusques 
a quand sera-ce, petitz en fans, que vous aymeres 
l'enfance ? et jusques a quand sera-ce que les 
forcenés désireront les choses nuisibles, et que les 
imprudens haïront la science ? Convertisses-vous, 
revenes a moy sur cet advertissement. Hé, voyci 
que je vous offre mon esprit et je vous monstreray 
ma parole. Et cette mesme Sapience poursuit en 
Ezechiel*, disant : Que personne ne die, je suis emmi *Cap. xxxiii,io,ii. 
les péchés, et comment pourray-je revivre ? ah non ! 
car voyci que Dieîi dit : Je suis vivant, et aussi vray 
que je vis, je ne veux point la mort de l'impie, 
mais qu'il se convertisse de sa voye et qu'il vive. 
Or, vivre selon Dieu, c'est aymer ; et qui n'ayme pas, 
il demeure en la mort*. Voyés donq, Theotime, si * i Joan., m, 14. 
Dieu désire que nous l'aymions. Mais il ne se contente 
pas d'annoncer ainsy son extrême désir d'estre aj'^mé, 
en public, en sorte que chacun puisse avoir part a son 
aymable semonce ; ains il va mesme de porte en porte 
hurtant et frappant, protestant que si qîielqu'un ouvre, 
il entrera chez luy et soupera avec luy*, c'est a dire, * Apoc, m, 20. 
il luy tesmoignera toute sorte de bienveuillance. 
Or, qu'est ce a dire tout cela, Theotime, sinon que 
Dieu ne nous donne pas seulement une simple suffi- 
sance de moyens pour l'aj'mer , et en l'aymant nous 
sauver, mais que c'est une suffisance riche, ample, 
magnifique, et telle qu'elle doit estre attendue d'une si 
grande bonté comme est la sienne ? Le grand Apostre, 
parlant au pécheur obstiné : Mesprises-tu, dit-il*, les * Rom., n, 4, 5- 
richesses de la bonté, patience et longanimité de 
Dieu ? ig7iores-tu que la bénignité de Dieu t'amène 
a pénitence ? May s toy, selon ta dtireté et ton cœur 
8 

114 Traitté de l'Amour de Dieu 
impénitent, tu te fays un thresor d'ire au jour de 
l'ire. Mon cher Theotime, Dieu n'exerce pas donques 
une simple suffisance de remèdes pour convertir les ob- 
stinés, mais employé a cela les richesses de sa honte. 
L'Apostre, comme vous voyes, oppose les richesses de 
la bonté de Dieu aux thresors de la malice du cœur 
impénitent, et dit que le cœur malicieux est si riche 
en iniquité, que mesme il mesprise les richesses de 
la dehonnaireté par laquelle Dieu l'attire a péni- 
tence ; et notés que ce ne sont pas simplement les 
richesses de la bonté divine que l'obstiné mesprise, 
mais les richesses attrayantes a pénitence, richesses 
qu'on ne peut bonnement ignorer. Certes, cette riche, 
comble et plantureuse suffisance de moyens que Dieu 
eslargit aux pécheurs pour l'aymer, paroist presque par 
tout en l'Escriture : car voyes ce divin Amant a la 
porte ; il ne bat pas simplement, il s'arreste a battre, il 
appelle l'ame : Sus, levé toy, tna bienaymee, depesche 
ioy, et met sa main dans la serreure, pour voir s'il 
*Cant., II, 10, V, 4. pourroit point ouvrir* ; s'il presche emmi les places**, 
*»3upra. -j ^^ presche pas simplement, mais il va criant, c'est 
a dire, il continue a crier ; s'il exclame qu'on se con- 
vertisse, il semble qu'il ne l'a jamais asses répété : 
Convertisses-vous, convertisses-vous, faites péni- 
tence, retournés a moy, vives ; pourquoy mourres- 
*Ezech., XVIII, 30- VOUS, mayson d'Israël* ? En somme, ce divin Sauveur 
32, XXXIII, II. , 1 ,. . , • , • . 
n oublie rien pour monstrer que ses miserations sont 
* Ps. cxuv, 9. sur toutes ses œuvres* , que sa tnisericorde surpasse 
* jacobi, II, 13. son jugement*, que sa rédemption est copieuse**, 
**Ephes^,^n,' l'. ^l^e son amour est infini, et, comme dit l'Apostre *, 
qu'il est riche en miséricorde, et que par conséquent 
* I Tim., II, 4. il voudroit que tous les hommes fussent sauvés*, et 
qu'aucun ne perist. 

LivRF II. Chapitre ix. 
"5 
CHAPITRE IX 
COMME l'amour ETERNEL DE DIEU ENVERS NOUS 
PREVIENT NOS CŒURS DE SON INSPIRATION 
AFFIN QUE NOUS L'aYMIONS 
Je t'ay aymé d'une charité perpétuelle, et partant, 
je t'ay attiré, ayant pitié et miséricorde de toy ; et 
derechef je te reedifieray, et seras édifiée toy, vierge 
d'Israël*. Ce sont paroles de Dieu, par lesquelles il • jerem, xxxi,3,4. 
promet que le Sauveur venant au monde, establira un 
nouveau règne en son Eglise, qui sera son Espouse 
vierge et vraye Israélite spirituelle. Or, comme vous 
voyes, Theotime, ce n'a pas esté par aucun mérite des 
œuvres qvie nous eussions fait, mais selon sa misé- 
ricorde qu'il nous a sauvés *, par cette charité * Tit., m, 5. 
ancienne, ains éternelle, qui a esmeu sa divine Provi- 
dence de nous attirer a soy. Que si le Père ne nous 
eust tirés, jamais nous ne fussions venus au Filz nostre 
Sauveur*, ni par conséquent au salut. * Joan., vi, 44. 
Il y a certains oyseaux, Theotime, qu'Aristote nomme 
apodes*, parce qu'ayans les jambes extrêmement courtes * De Hist. Anim., 
et les pieds sans force, ilz ne s'en servent non plus que 
s'ilz n'en avoyent point : que si une fois ilz prennent 
terre, ilz y demeurent pris, sans que jamais d'eux 
mesmes ilz puissent reprendre le vol, d'autant que 
n'ayans nul usage des jambes ni des pieds, ilz n'ont 
pas non plus le moyen de se pousser et relancer en 
l'air ; et partant, ilz demeurent la croupissans et y meu- 
rent, sinon que quelque vent propice a leur impuissance, 
jettant ses bouffées sur la face de la terre, les vienne 
saisir et enlever, comme il fait plusieurs autres choses ; 
car alhors, si employans leurs aysles ilz correspondent 
a cet eslan et premier essor que le vent leur donne, 

ii6 Traitté de l'Amour de Dieu 
le mesme vent continue aussi son secours envers eux, 
les poussant de plus en plus au vol. 
Theotime, les Anges sont comme les oyseaux que, 
pour leur beauté et rareté, on appelle oyseaux de Para- 
dis, qu'on ne vit jamais en terre que mortz ; car ces 
espritz célestes ne quittèrent pas plus tost l'amour divin 
pour s'attacher a l'amour propre, que soudain ilz tom- 
bèrent comme mortz, ensevelis es enfers, d'autant que 
ce que la mort fait es hommes, les séparant pour jamais 
de cette vie mortelle, la cheute le fit es Anges, les 
séparant pour tous-jours de la vie éternelle. Mais nous 
autres humains, nous ressemblons plustost aux apodes : 
car s'il nous advient de quitter l'air du saint amour 
divin pour prendre terre et nous attacher aux créatures, 
ce que nous faysons toutes les fois que nous offençons 
Dieu, nous mourons voirement, m^ais non pas d'une 
mort si entière qu'il ne nous reste un peu de mouve- 
ment, et, avec cela, des jambes et des pieds, c'est a 
dire quelques menues affections qui nous peuvent faire 
faire quelques essays d'amour ; mays cela pourtant est 
si foible, qu'en vérité nous ne pouvons plus de nous 
mesmes desprendre nos cœurs du péché, ni nous relan- 
cer au vol de la sacrée dilection, laquelle, chetifz que 
nous sommes, nous avons perfidement et volontaire- 
ment quittée. 
Et certes, nous mériterions bien de demeurer aban- 
donnés de Dieu quand, avec cette desloyauté, nous 
l'avons ainsy abandonné. Mays son éternelle charité ne 
permet pas souvent a sa justice d'user de ce chastiment, 
ains excitant sa compassion, elle le provoque a nous 
retirer de nostre malheur : ce qu'il fait, envoyant le 
vent favorable de sa tressainte inspiration, laquelle 
venant avec une douce violence dans nos cœurs, elle les 
saisit et les esmeut, relevant nos pensées et poussant 
nos affections en l'air du divin amour. 
Or, ce premier eslan ou esbranlement que Dieu 
donne en nos cœurs pour les inciter a leur bien, se fait 
voirement en nous, mais non pas par nous ; car il 
arrive a l'improveu avant que nous y ayons ni pensé 

LIVRE TI. Chapitre ix. Î17 
ni peu penser, puisque nous n'avons aucune suffi- 
sance pour de nous mesmes, comme de nous mesmes, 
penser aucune chose qui regarde nostre salut ; mais 
toute nostre suffisance est de Dieu *, lequel ne nous * 11 Cor., m, 5. 
a pas seulement aymés avant que nous fussions, mais 
encor affin que nous fussions, et que nous fussions 
saintz* : en suite dequoy il nous prévient es henedic- * Ephes., i, 4. 
tions de sa douceur"^ paternelle, et excite nos espritz * Ps. xx, 4. 
pour les pousser a la sainte repentance et conversion. 
Voyés, je vous prie, Theotime, le pauvre prince des 
Apostres tout engourdi dans son péché en la triste 
nuit de la Passion de son Maistre : il ne pensoit non 
plus a se repentir de son péché que si jamais il n'eust 
conneu son divin Sauveur ; et comme un chetif apode 
atterré, il ne se fust onques relevé, si le coq, comme 
instrument de la divine Providence, n'eust frappé de 
son chant a ses oreilles, a mesme que le doux Rédemp- 
teur, jettant un regard salutaire comme une sagette 
d'amour, transperça ce cœur de pierre qui rendit par 
après tant d'eau*, a guise de l'ancienne pierre Ihors *Lucae, xxii,55-62. 
qu'elle fut frappée par Moyse au désert. Mais voyés 
derechef cet Apostre sacré dormant dans la prison 
d'Herodes, lié de deux chaisnes : il est la en quaUté 
de martyr, et néanmoins il représente le pauvre homme 
qui dort emmi le péché, prisonnier et esclave de Satan. 
Helas, qui le délivrera ? L'Ange descend du Ciel, et 
frappant sur le flatte du grand saint Pierre prison- 
nier, le resveille, disant : Sus, leve-toy*; et l'inspi- * Act., xn, 6, 7. 
ration vient du Ciel comme un Ange, laquelle battant 
droit sur le cœur du pauvre pécheur, l'excite affin qu'il 
se levé de son iniquité. 
N'est-il pas donq vray, mon cher Theotime, que cette 
première esmotion et secousse que l'ame sent, quand 
Dieu, la prévenant d'amour, l'esveille et l'excite a 
quitter le péché et se retourner a luy, et non seulement 
cette secousse, ains tout le resveil se fait en nous et 
pour nous, mays non pas par nous ? Nous sommes 
esveillés, mays nous ne nous sommes pas esveillés de 
nous mesmes ; c'est l'inspiration qui nous a esveillés^ 

ii8 Traitté de l'Amour de Dieu 
et pour nous esveiller, elle nous a esbranlés et secoués. 
* Cant., V, 2. Je dormois, dit cette dévote Espouse*, et mon Espoux, 
qui est mon cœur, veillait ; hé, voy-le cy qu'il m'es- 
veille, m'appellant par le nom de nos amours, et 
j'entens bien que c'est luy a sa voix. C'est en sursaut 
et a l'improuveu que Dieu nous appelle et resveille par 
sa tressainte inspiration : en ce commencement de la 
grâce céleste, nous ne faysons rien que sentir l'esbran- 
lement « que Dieu fait en nous, » comme dit saint 
:rSt..?ïiv:!J;io: Bernard *, mais « sans nous. » 
CHAPITRE X 
QUE NOUS REPOUSSONS BIEN SOUVENT L'INSPIRATION 
ET REFUSONS D'AYMER DIEU 
Malheur a toy, Corozaïn, malheur a toy, Beth- 
saïda ; car si en Tyr et en Sidon eussent esté faittes 
les vertus qui ont esté faittes en toy, Hz eussent 
fait pénitence avec la haire et la cendre : c'est la 
* Matt., XI, 21. parole du Sauveur*. Oyés donq, je vous prie, Theotime, 
que les habitans de Corozaïn et Bethsaïda, enseignés 
en la vraye religion, ayans receu des faveurs si grandes 
qu'elles eussent en effect converti les payens mesmes, 
néanmoins ils demeurèrent obstinés et ne voulurent 
onques s'en prévaloir, rejettant cette sainte lumière par 
une rébellion incomparable. Certes, au jour du juge- 
ment, les Ninivites et la reyne de Saba se lèveront 
contre les Juifz et les convaincront d'estre dignes de 
damnation ; parce que, quant aux Ninivites, estans 
idolâtres et de nation barbare, a la voix de Jonas Hz 
se convertirent et firent pénitence ; et quant a la reyne 
de Saba, quoy qu'elle fust engagée dans les affaires 
d'un royaume, néanmoins, ayant ouï la renommée de 

Livre II. Chapitre x. iig 
la sagesse de Salomon, elle quitta tout pour le venir 
ouïr*: et cependant les Juifz, oyans de leurs oreilles la *Matt.,xii, 41,42 
divine sagesse du vray Salomon, Sauveur du monde, 
voyans de leurs yeux ses miracles, touchans de leurs 
mains ses vertus et bienfaitz, ne laissèrent pas de 
s'endurcir et résister a la grâce qui leur estoit offerte. 
Voyés donq derechef, Theotime, que ceux qui ont receu 
moins d'attraitz sont tirés a la pénitence, et ceux qui 
en ont plus receu s'obstinent ; ceux qui ont moins de 
sujet de venir, viennent a l'eschole de la Sagesse, et 
ceux qui en ont plus, demeurent en leur folie. 
Ainsy se fera le jugement de comparayson, comme 
tous les Docteurs ont remarqué, qui ne peut avoir 
aucun fondement sinon en ce que les uns, ayans esté 
favorisés d'autant ou plus d'attraitz que les autres, 
auront néanmoins refusé leur consentement a la misé- 
ricorde ; et les autres, assistés d'attraitz pareilz, ou 
mesme moindres, auront suivi l'inspiration et se seront 
rangés a la tressainte pénitence. Car, comme pourroit-on 
autrement reprocher avec rayson aux impenitens leur 
impenitence, par la comparayson de ceux qui se sont 
convertis ? Certes, Nostre Seigneur monstre clairement, 
et tous les Chrestiens entendent simplement, qu'en ce 
juste jugement on condamnera les Juifz par comparay- 
son des Ninivites, parce que ceux la ont eu beaucoup 
de faveur et n'ont eu aucun amour, beaucoup d'assis- 
tance et nulle repentance ; ceux cy, moins de faveur et 
beaucoup d'amour, moins d'assistance et beaucoup de 
pénitence. 
Le grand saint Augustin donne une grande clarté a 
ce discours par celuy qu'il fait au livre douziesme de 
la Cité de Dieu, chapitre vi, vu, viii, ix ; car encor 
qu'il regarde particulièrement les Anges, si est ce 
toutefois qu'il apparie les hommes a eux pour ce point. 
Or, après avoir establi, au chapitre vi, deux hommes, 
entièrement esgaux en bonté et en toutes choses, agités 
d'une mesme tentation, il présuppose que l'un puisse 
résister, et l'autre céder a l'ennemi. Puis, au chapitre ix, 
ayant preuve que tous les Anges furent créés en charité. 

I20 Trattté de l'Amour de Dieu 
avouant encor comme chose probable que la grâce et 
charité fut esgale en tous eux (0, il demande comme il 
est advenu que les uns ont persévéré et fait progrès en 
leur bonté jusques a parvenir a la gloire, et les autres 
ont quitté le bien pour se ranger au mal jusques a la 
damnation. Et il respond, qu'on ne sçauroit dire autre 
chose, sinon que les uns ont persévéré, par la grâce du 
Créateur, en l'amour chaste qu'ilz receurent en leur 
création, et les autres, de bons qu'ilz estoient, se ren- 
dirent mauvais par leur propre et seule volonté. 
Mays s'il est vray, comme saint Thomas le preuve 
* Ubi supra, c. VII. extrêmement bien*, que la grâce ayt esté diversifiée 
es Anges a proportion et selon la variété de leurs dons 
naturelz, les Séraphins auront eu une grâce incompara- 
blement plus excellente que les simples Anges du dernier 
ordre. Comme sera-il donq arrivé que quelques uns 
des Séraphins, voire le premier de tous, selon la plus 
probable et commune opinion des Anciens, soyent des- 
cheus, tandis qu'une multitude innombrable des autres 
Anges, inférieurs en nature et en grâce, ont excellem- 
ment et courageusement persévéré ? D'où vient que 
Lucifer, tant eslevé par nature et sureslevé par grâce, 
est tombé, et que tant d'Anges, moins avantagés, sont 
demeurés debout en leur fidélité ? Certes, ceux qui ont 
persévéré en doivent toute la louange a Dieu, qui par 
sa miséricorde les a créés et maintenus bons ; mais 
Lucifer et tous ses sectateurs, a qui peuvent-iiz attribuer 
* In loco. leur cheute sinon, comme dit saint Augustin *, a leur 
propre volonté, qui a par sa liberté quitté la grâce 
divine qui les avoit si doucement prévenus ? Comment 
es-tu tombé, o grand Lucifer, qui tout ainsy qu'une 
* is., XIV, 12. belle aube sortois en ce monde * invisible, revestu 
de la charité première, comme du commencement de la 
clarté d'un beau jour qui de voit croistre jusques au 
(i) Saint Augustin ne dit pas que tous les Anges reçurent le même degré 
de grâce ; il afi&rme seulement que la grâce accordée aux esprits célestes 
qui se révoltèrent contre Dieu n'était pas inférieure à celle qui fut départie 
aux Anges fidèles des mêmes hiérarchies. Cette opinion n'a rien de contradic- 
toire avec celle qui est attribuée au même Saint, p. 109. 

Livre II. Chapitre xi. 121 
midy* de la gloire éternelle ? La grâce ne t'a pas manqué, * Prov., iv, 18. 
car tu l'avois, comme ta nature, la plus excellente de 
tous, mais tu as manqué a la grâce ; Dieu ne t'avoit 
pas destitué de l'opération de son amour, mais tu privas 
son amour de ta coopération ; Dieu ne t'eust jamais 
rejette, si tu n'eusses rejette sa dilection. O Dieu tout 
bon, vous ne laissés que ceux qui vous laissent, vous ne 
nous ostés jamais vos dons, sinon quand nous vous 
ostons nos cœurs. Nous desrobbons les biens de. Dieu 
si nous nous attribuons la gloire de nostre salut, mais 
nous deshonnorons sa miséricorde si nous disons qu'elle 
nous a manqué ; nous offensons sa libéralité si nous ne 
confessons ses bienfaitz, mais nous blasphémons sa 
bonté si nous nions qu'elle nous ait assistés et secourus. 
En somme. Dieu crie haut et clair a nos oreilles : Ta 
perte vient de toy, Israël, et en moy seul se 
treuve ton secours*. * Osee, xm, 9. 
CHAPITRE XI 
QU il ne tient pas a la divine BONTE 
QUE NOUS n'ayons UN TRES EXCELLENT AMOUR 
O Dieu, Theotime, si nous recevions les inspirations 
célestes selon toute l'estendue de leur vertu, qu'en peu 
de tems nous ferions de grans progrès en la sainteté ! 
Pour abondante que soit la fontaine, ses eaux n'entre- 
ront pas en un jardin selon leur affluence, mais selon la 
petitesse ou grandeur du canal par ou elles y sont 
conduites. Quoy que le Saint Esprit, comme une source 
d'eau vive, aborde de toutes pars nostre cœur pour 
respandre sa grâce en iceluy, toutefois, ne voulant pas 
qu'elle entre en nous sinon par le libre consentement 

122 Traitté de l'Amour de Dieu 
de nostre volonté, il ne la versera point que selon la 
mesure de son bon playsir et de nostre propre disposi- 
•5ess. VI, can. iv. tion et Coopération, ainsy que dit le sacré Concile*, qui 
aussi, comme je pense, a cause de la correspondance de 
nostre consentement avec la grâce, appelle la réception 
♦Sess. ead., cap. v. d'icellc réception volontaire*. 
En ce sens saint Paul nous exhorte de ne point rece- 
• II Cor., VI, I. voir la grâce de Dieu en vain * ; car, comme un 
malade qui ayant receu la médecine en sa main ne 
l'avaleroit pas dans son estomach, auroit voirement receu 
la médecine, mais sans la recevoir, c'est a dire il l'auroit 
receiie en une façon inutile et infructueuse, de mesme, 
nous recevons la grâce de Dieu en vain, quand nous 
la recevons a la porte du cœur et non pas dans le 
consentement du cœur ; car ainsy nous la recevons 
sans la recevoir, c'est a dire nous la recevons sans fruit, 
puisque ce n'est rien de sentir l'inspiration sans y con- 
sentir. Et comme le malade auquel on auroit donné en 
main la médecine, s'il la recevoit seulement en partie 
et non pas toute, elle ne feroit aussi l'opération qu'en 
partie et non pas entièrement, ainsy, quand Dieu nous 
envoyé une inspiration grande et puissante pour em- 
brasser son saint amour, si nous ne consentons pas 
selon toute son estendue, elle ne profitera pas aussi 
qu'a cette mesure la. Il arrive que, estans inspirés de 
faire beaucoup, nous ne consentons pas a toute l'inspi- 
ration, ains seulement a quelque partie d'icelle ; comme 
firent ces bons personnages de l'Evangile, qui, sur 
l'inspiration que Nostre Seigneur leur fit de le suivxe, 
vouloyent reserver, l'un d'aller premier ensevelir son 
• Lucae, ix, 59, 61. pcre, et l'autre d'aller prendre congé des siens*. 
Tandis que la pauvre vefve eut des vaysseaux vuides, 
l'huyle de laquelle Helisee avoit miraculeusement impe- 
tré la multiplication ne cessa jamais de couler, et quand 
il n'y eut plus de vaysseaux pour la recevoir, elle cessa 
• IV Reg,, IV, 1-6. d'abonder*. A mesure que nostre cœur se dilate, ou, 
pour mieux parler, a mesure qu'il se laisse eslargir et 
dilater, et qu'il ne refuse pas le vuide de son consente- 
ment a la miséricorde divine, elle verse tous-jours et 

Livre II. Chapitre xi. 123 
respand sans cesse dans iceluy ses sacrées inspirations, 
qui vont croisspnt et nous font croistre de plus en plus 
en l'amour sacré ; mays quand il n'y a plus de vuide 
et que nous ne prestons pas davantage de consente- 
ment, elle s'arreste. 
A quoy tient-il donques que nous ne sommes pas si 
avancés en l'amour de Dieu comme saint Augustin, 
saint François, sainte Catherine de Gennes, ou sainte 
Françoise ? Theotime, c'est parce que Dieu ne nous en a 
pas fait la grâce. Mais pourquoy est-ce que Dieu ne 
nous en a pas fait la grâce ?. parce que nous n'avons pas 
correspondu comme nous devions, a ses inspirations. 
Et pourquoy n'avons-nous pas correspondu ? parce 
qu'estans libres nous avons ainsy abusé de nostre liberté. 
Mais pourquoy avons-nous abusé de nostre liberté ? 
Theotime, il ne faut pas passer plus avant, car, comme 
dit saint Augustin*, la dépravation de nostre volonté * ^^ Lib. arbit. 
ne provient d'aucune cause, ains de la défaillance de 
la cause qui commet le péché. Et ne faut pas penser 
qu'on puisse rendre rayson de la faute que l'on fait au 
péché, car la faute ne seroit pas péché si elle n'estoit 
sans rayson. 
Le dévot frère Rufin, sur quelque vision qu'il avoit 
eiie de la gloire a laquelle le grand saint François par- 
viendroit par son humilité, luy fit cette demande : 
« Mon cher Père, je vous supplie de me dire en vérité 
quelle opinion vous aves de vous mesme. Et le Saint 
luy dit : Certes, je me tiens pour le plus grand pécheur 
du monde, et qui sers le moins Nostre Seigneur. Mais, 
répliqua frère Rufin, comment pouves vous dire cela en 
vérité et conscience, puisque plusieurs autres, comme 
l'on void manifestement, commettent plusieurs grans 
péchés, desquelz, grâce a Dieu, vous estes exempt ? A 
quoy saint François respondant : Si Dieu eust favorisé, 
dit-il, ces autres desquelz vous parles, avec autant de 
miséricorde comme il m'a favorisé, je suis certain que, 
pour meschans qu'ilz soyent maintenant, ilz eussent 
esté beaucoup plus reconnoissans des dons de Dieu que 
je ne suis, et le serviroyent beaucoup mieux que je ne 

124 Traitté de l'Amour de Dieu 
fay ; et si mon Dieu m'abandonnoit, je commettrois plus 
* Chromca Fratr. ^jg meschancetés qu'aucun autre*. » 
Min., 1. I, c. Lxviii. ^ 
Vous voyés, Theotime, l'advis de cet homme, qui ne 
fut presque pas homme, ains un Séraphin en terre. Je 
sçay qu'il parloit ainsy de soy mesme par humihté, 
mais il croyoit pourtant estre une vraye vérité qu'une 
grâce égale, faitte avec une pareille miséricorde, puisse 
estre plus utilement employée par l'un des pécheurs 
que par l'autre. Or, je tiens pour oracle le sentiment de 
ce grand docteur en la science des Saintz, qui, nourri 
en l'eschole du Crucifix, ne respiroit que les divines 
inspirations. Aussi, cet apophtegme a esté loiié et répété 
par tous les plus devotz qui sont venus despuis, entre 
lesquelz plusieurs ont estimé que le grand apostre 
saint Paul avoit dit en mesme sens qu'il estoit le pre- 
* I Tim., I, 15. mier de tous les pécheurs*. 
La bienheureuse IMere Thérèse de Jésus, vierge certes 
aussi toute angelique, parlant de l'orayson de quiétude, 
* c. 15. de sa vie. dit CCS paroles * : « Il y a plusieurs âmes lesquelles 
arrivent jusques a cet estât, et celles qui passent outre 
sont en bien petit nombre, et ne sçay qui en est la 
cause. Pour certain, la faute n'est pas de la part de 
Dieu, car, puisque sa divine Majesté nous ayde et fait 
cette grâce que nous arrivions jusques a ce point, je 
croy qu'il ne manqueroit pas de nous en faire encor 
davantage, si ce n'estoit nostre faute et l'empeschement 
que nous y mettons de nostre part. » Soyons donques 
attentifs, Theotime, a nostre avancement en l'amour 
que nous devons a Dieu, car celuy qu'il nous porte ne 
nous manquera jamais. 

Livre II. Chapitre xii. 125 
CHAPITRE XII 
QUE LES ATTRAITZ DIVINS NOUS LAISSENT EN PLEINE LIBERTÉ 
DE LES SUIVRE OU LES REPOUSSER 
Je ne parleray point ici, mon cher Theotime, de ces 
grâces miraculeuses qui ont presque en un moment 
transformé les loups en bergers, les rochers en eau et 
les persécuteurs en prédicateurs. Je laisse a part ces 
vocations toutes puissantes et ces attraitz saintement 
violens, par lesquelz Dieu en un instant a transféré 
quelques âmes d'eslite de l'extrémité de la coulpe a 
l'extrémité de la grâce, faysant en elles, par manière 
de dire, une certaine transsubstantiation morale et spiri- 
tuelle, comme il arriva au grand Apostre, qui de Saul, 
vaysseau de persécution, devint subitement Paul, vays- 
seau d'élection*. Il faut donner un rang particulier a * Act., ix, 15. 
ces âmes privilégiées esquelles Dieu s'est pieu d'exercer 
non la seule afïluence, mais l'inondation, et, s'il faut 
ainsy dire, non la seule libéralité et effusion, mais la 
prodigalité et profusion de son amour. La justice divine 
nous chastie en ce monde par des punitions qui, pour 
estre ordinaires, sont aussi presque tous-jours inconneûes 
et imperceptibles ; quelquefois néanmoins il fait des 
déluges et abismes de chastimens, pour faire reconnois- 
tre et craindre la sévérité de son indignation. Airisy sa 
miséricorde convertit et gratifie ordinairement les âmes 
en une manière si douce, suave et délicate, qu'a peyne 
apperçoit-on son mouvement ; et néanmoins il arrive 
quelquefois, que cette Bonté souveraine, surpassant ses 
rivages ordinaires, comme un fleuve enflé et pressé de 
l'affluence de ses eaux qui se desborde emmi la plaine, 
elle fait une effusion de ses grâces si impétueuse, quoy 
qu'amoureuse, qu'en un moment elle détrempe et couvre 

126 Traitté de l'Amour de Dieu 
toute une ame de bénédictions, affin de faire paroistre 
les richesses de son amour, et que, comme sa justice 
procède communément par voye ordinaire, et quelque- 
fois par voye extraordinaire, aussi sa miséricorde fasse 
l'exercice de sa libéralité par voye ordinaire sur le 
commun des homm^es, et sur quelques uns aussi par des 
moyens extraordinaires. 
(a) Mays quelz sont donq les cordages ordinaires par 
lesquelz la divine Providence a accoustumé de tirer nos 
cœurs a son amour ? Telz, certes, qu'elle mesme les 
marque, descrivant les moyens dont elle usa pour tirer 
le peuple d'Israël de l'Egypte et du désert en la Terre 
* Cap. XI, 4- (Juxta de promissiou : Je les tiray, dit-elle par Osée*, avec 
ep uag. e a os.) ^^^ Hens d' humanité, avec des liens de charité et 
d'amitié. Sans doute, Theotime, nous ne sommics pas 
tirés a Dieu par des liens de fer, comme les taureaux et 
les buffles, ains par manière d'allechemens, d'attraitz 
délicieux et de saintes inspirations, qui sont en som.me 
les liens d'Adam et d'humanité ; c'est a dire propor- 
tionnés et convenables au cœur humain, auquel la liberté 
est naturelle. Le propre lien de la volonté humaine, 
c'est la volupté et le playsir : « On monstre des noix a 
* Tract, in joann., un enfant, » dit Saint Augustin *, « et il est attiré en 
c. XXVI, § 5. . , , ,. . , 
aymant ; il est attire par le lien, non du cors, mais du 
cœur. » Voyés donq comme le Père éternel nous tire : 
en nous enseignant il nous délecte, non pas en nous 
imposant aucune nécessité ; il jette dedans nos cœurs 
des délectations et playsirs spirituelz, comme des sacrées 
amorces par lesquelles il nous attire suavement a rece- 
voir et gouster la douceur de sa doctrine. 
En cette sorte donq, trescher Theotime, nostre franc 
arbitre n'est nullement forcé ni nécessité par la grâce ; 
a.ins, nonobstant la vigueur toute puissante de la main 
miséricordieuse de Dieu, qui touche, environne et lie 
l'ame de tant et tant d'inspirations, de semonces et 
d'attraitz, cette volonté humaine demeure parfaittement 
(a) [Voir à l'Appendice.] 

Livre II, Chapitre xii. 127 
libre, franche et exempte de toute sorte de contrainte 
et de nécessité. La grâce est si gracieuse et saisit si 
gracieusement nos cœurs pour les attirer, qu'elle ne 
gaste rien en la liberté de nostre volonté ; elle touche 
puissamment, mais pourtant si délicatement, les ressortz 
de nostre esprit, que nostre franc arbitre n'en reçoit 
aucun forcement ; la grâce a des forces, non pour forcer, 
ains pour allécher le cœur ; elle a une sainte violence, 
non pour violer, mais pour rendre amoureuse nostre 
Hberté ; elle agit fortement, mais si suavement, que 
nostre volonté ne demeure point accablée sous une 
si puissante action ; elle nous presse, mais elle n'op- 
presse pas nostre franchise : si que nous pouvons, 
emmi ses forces, consentir ou résister a ses mouvemens 
selon qu'il nous plaist. 
Mais ce qui est autant admirable que véritable, c'est 
que quand nostre volonté suit l'attrait et consent au 
mouvement divin, elle le suit aussi librement comme 
librement elle résiste, quand elle résiste, bien que le 
consentement a la grâce dépende beaucoup plus de la 
grâce que de la volonté, et que la résistance a la grâce 
ne dépende que de la seule volonté : tant la main de 
Dieu est amiable au maniement de nostre cœur, tant 
elle a de dextérité pour nous communiquer sa force 
sans nous oster nostre liberté, et pour nous donner le 
mouvement de son pouvoir sans empescher celuy de 
nostre vouloir ; adjustant sa puissance a sa suavité en 
telle sorte que, comme en ce qui regarde le bien sa 
puissance nous donne suavement le pouvoir, aussi sa 
suavité maintient puissamment la liberté de nostre 
vouloir. Si tu sçavois le don de Dieu, dit le Sauveur 
a la Samaritaine*, et qui est celuy qui te dit, donne- • joan., iv, 10. 
moy a boire, toy mesme peut estre luy eusses de- 
mandé, et il t'eust donné de l'eau vive. Voyés de 
grâce, Theotime, le trait du Sauveur, quand il parle 
de ses attraitz : Si tu sçavois, veut il dire, le don de 
Dieu, sans doute tu serois esmeûe et attirée a demander 
l'eau de la vie éternelle, et peut estre que tu la 
demanderois ; comme s'il disoit : Tu aurois le pouvoir 

128 Traitté de l'Amour de Dieu 
et serois provoquée a demander, et néanmoins tu ne 
serois pas forcée ni nécessitée ; ains seulement peut 
estre tu la demanderois : car ta liberté te demeureroit 
pour la demander ou ne la demander pas. Telles sont 
les paroles du Sauveur, selon l'édition ordinaire et selon 
* Tract. XV, § 12. la leçon de saint Augustin sur saint Jean*. 
En somme, « si quelqu'un disoit que nostre franc 
arbitre ne coopère pas, consentant a la grâce dont Dieu 
le prévient, ou qu'il ne peut pas rejetter la grâce et 
]u3' refuser son consentement, » il contrediroit a toute 
l'Escriture, a tous les anciens Pères, a l'expérience, et 
* Sess. VI, can. iv. seroit excommunié par le sacré Concile de Trente *. 
Mais quand il est dit que nous pouvons rejetter l'inspi- 
ration céleste et les attraitz divins, on n'entend pas, 
certes, qu'on puisse empescher Dieu de nous inspirer ni 
de jetter ses attraitz en nos cœurs ; car, comme j'ay 
* Chap. IX, p. 118. des-ja dit*, cela se fait « en nous » et « sans nous ; » 
ce sont des faveurs que Dieu nous fait avant que nous y 
ayons pensé : il nous esveille Ihors que nous dormons, 
et, par conséquent, nous nous treuvons esveillés avant 
qu'y avoir pensé ; mais il est en nous de nous lever 
ou de ne nous lever pas, et bien qu'il nous ayt esveillés 
sans nous, il ne nous veut pas lever sans nous. Or, c'est 
résister au resveil que de ne se point lever et se ren- 
dormir, puisque on ne nous res veille que pour nous 
faire lever. Nous ne pouvons pas empescher que l'ins- 
piration ne nous pousse et, par conséquent, ne nous 
esbranle ; mais si, a mesure qu'elle nous pousse, nous la 
repoussons pour ne point nous laisser aller a son mou- 
vement, alhors nous résistons. Ainsy le vent ayant 
saisi et enlevé nos oyseaux apodes, il ne les portera 
guère loin s'ilz n'estendent leurs aysles et ne coopèrent, 
se guindans et volans en l'air auquel ilz ont esté lancés. 
Que si, au contraire, amorcés peut estre de quelque 
verdure qu'ilz voyent en bas ou engourdis d'avoir 
croupi en terre, au lieu de seconder le vent ilz tiennent 
leurs aysles pliees et se jettent derechef en bas, ilz ont 
voirement receu en effect le mouvement du vent, mais 
en vain, puisqu'ilz ne s'en sont pas prévalus. Theotime, 

Livre II. Chapitre xiii. 129 
les inspirations nous préviennent, et avant que nous y 
ayons pensé elles se font sentir, mais après que nous 
les avons senties, c'est a nous d'y consentir pour les 
seconder et suivre leurs attraitz, ou de dissentir et les 
repousser : elles se font sentir a nous, sans nous, mais 
elles ne nous font pas consentir sans nous. 
CHAPITRE XIII 
DES PREMIERS SENTIMENS D'AMOUR QUE LES ATTRAITZ DIVINS 
FONT EN L'aME, AVANT QU'ELLE AYT LA FOY 
Le mesme vent qui relevé les apodes se prend pre- 
mièrement a leurs plumes, comme parties plus légères 
et susceptibles de son agitation, par laquelle il donne 
d'abord du mouvement a leurs aysles, les estendant et 
despliant en sorte qu'elles luy servent de prise pour 
saisir l'oyseau et l'emporter en l'air. Que si l'apode 
ainsy enlevé contribue le mouvement de ses aysles a 
celuy du vent, le mesme vent qui l'a poussé l'aydera 
de plus en plus a voler fort aysement. Ainsy, mon 
cher Theotime, quand l'inspiration, comme un vent 
sacré, vient pour nous pousser en l'air du saint amour, 
elle se prend a nostre volonté, et par le sentiment de 
quelque céleste délectation elle l'esmeut, estendant et 
despliant l'inclination naturelle, qu'elle a au bien, en 
sorte que cette inclination mesme luy serve de prise 
pour saisir nostre esprit : et tout cela, comme j'ay dit, 
se fait « en nous, sans nous, » car c'est la faveur divine 
qui nous prévient en cette sorte. Que si nostre esprit 
ainsy saintement prévenu, sentant les aysles de son 
inclination esmeiies, despliees, estendues, poussées et 
agitées par ce vent céleste, contribue tant soit peu son 
consentement, ah, quel bonheur, Theotime ; car la 
mesme inspiration et faveur qui nous a saisi, meslant 
9 

130 Traitté de l'Amour de Dieu 
son action avec nostre consentement, animant nos 
foibles mouvemens de la force du sien, et vivifiant 
nostre imbecille coopération par la puissance de son 
opération, elle nous aydera, conduira et accompaignera 
d'amour en amour, jusques a l'acte de la tressainte foy, 
requis pour nostre conversion. 
Vray Dieu, Theotime, quelle consolation de considé- 
rer la sacrée méthode avec laquelle le Saint Esprit 
respand les premiers rayons et sentimens de sa lumière 
et chaleur vitale dedans nos cœurs. O Jésus, que c'est 
un playsir délicieux de voir l'amour céleste, qui est le 
soleil des vertus, quand petit a petit, par des progrès 
qui insensiblement se rendent sensibles, il va des- 
ployant sa clarté sur une ame, et ne cesse point qu'il 
ne l'ayt toute couverte de la splendeur de sa présence, 
luy donnant en fin la parfaitte beauté de son jour ! 
O que cette aube est gaye, belle, amiable et aggreable ! 
Mays pourtant il est vray que, ou l'aube n'est pas jour, 
ou, si elle est jour, c'est un jour commençant, un jour 
naissant, c'est plustost l'enfance du jour que le jour 
mesme : et de mesme, sans doute, ces mouvemens 
d'amour qui précèdent l'acte de la foy requis a nostre 
justification, ou ilz ne sont pas amour, a proprement 
parler, ou ilz sont un amour commençant et impar- 
fait ; ce sont les premiers bourgeons verdoyans que 
l'ame eschauffee du soleil céleste, comme un arbre 
mystique, commence a jetter au printems, qui sont 
plustost présages de fruitz que fruitz. 
* Vitœ Patrum.i. I, Saint Pachome*, Ihors encor tout jeune soldat et sans 
c.'iv. ' ^^^°°'"' connoissance de Dieu, enroollé sous les enseignes de 
l'armée que Constance avoit dressée contre le tyran 
Maxence, vint avec la trouppe de laquelle il estoit, 
loger au près d'une petite ville non guère esloignee de 
Thebes, ou, non seulement luy, mais toute l'armée se 
treuva en extrême disette de vivres : ce qu'ayant en- 
tendu les habitans de la petite ville, qui par bonne 
rencontre estoyent fidelles de Jésus Christ, et par con- 
séquent amis et secourables au prochain, ilz prouveurent 
soudain a la nécessité des soldatz, mais avec tant de 

Livre II. Chapitre xiii. 131 
soin, de courtoisie et d'amour, que Pachome en fut tout 
ravi d'admiration ; et demandant quelle nation estoit 
celle-là, si honteuse, amiable et gracieuse, on luy dit 
que c'estoyent des Chrestiens ; et s'enquerant derechef 
quelle loy et manière de vivre estoit la leur, il apprit 
qu'ilz croy oient en Jésus Christ, Filz unique de Dieu, 
et faisoyent bien a toutes sortes de personnes, avec 
ferme espérance d'en recevoir de Dieu mesme une 
ample recompence. Helas, Theotime, le pauvre Pachome, 
quoy que de bon naturel, dormoit pour Ihors dans la 
couche de son infidélité ; et voyla que tout a coup, Dieu 
se treuve a la porte de son cœur, et par le bon exemple 
de ces Chrestiens, comme par une douce voix, il l'ap- 
pelle, l'esveille et luy donne le premier sentiment de 
la chaleur vitale de son amour ; car a peyne eut-il ouï 
parler, comme je viens de dire, de l'aymable loy du 
Sauveur, que tout rempli d'une nouvelle lumière et 
consolation intérieure, se retirant a part et ayant 
quelque tems pensé en soy mesme, il haussa les mains 
au ciel, et avec un profond souspir il se print a dire : 
« Seigneur Dieu, qui avés fait le ciel et la terre, si 
vous daignés jetter vos yeux sur ma bassesse et sur ma 
peyne et me donner connoissance de vostre Divinité, 
je vous prometz de vous servir, et d'obéir toute ma vie 
a vos commandemens. » Depuis cette prière et promesse, 
l'amour du vray bien et de la pieté prit un tel accrois- 
sement en luy, qu'il ne cessoit point de prattiquer 
mille et mille exercices de vertu. 
Il m'est advis, certes, que je voy en cet exemple un 
rossignol qui, se resveillant a la prime aube, commence 
a se secouer, s'estendre, desployer ses plumes, voleter 
de branche en branche dans son buisson, et petit a 
petit gazouiller son délicieux ramage : car n'aves-vous 
pas pris garde, comme le bon exemple de ces charitables 
Chrestiens excita et resveilla en sursaut le bienheureux 
Pachome ? (a) Certes, cet estonnement d'admiration qu'il 
(a) [Voir la remarque (b), p. 112.] 

132 Tr-\itté de l'Amour de Dieu 
en eut ne fut autre chose que son resveil, auquel Dieu 
le toucha, comme le soleil touche la terre, avec un rayon 
de sa clarté, qui le remplit d'un grand sentiment de 
playsir spirituel. C'est pourquoy Pachome se secoue des 
divertissemens, pour avec plus d'attention et de facilité 
recueiUir et savourer la grâce receue, se retirant a part 
pour y penser ; puis il estend son cœur et ses mains 
au ciel, ou l'inspiration l'attire, et commençant a des- 
ployer les aysles de ses affections, voletant entre la 
desfiance de soy mesme et la confiance en Dieu, il 
entonne d'un air humblement amoureux le cantique 
de sa conversion, par lequel il tesmoigne d'abord que 
des-ja il connoist un seul Dieu, Créateur du ciel et de 
la terre ; mais il connoist aussi qu'il ne le connoist 
pas encor asses pour le bien servir, et partant, il sup- 
phe qu'une plus grande connoissance luy soit donnée, 
affin qu'il puisse par icelle parvenir au parfait service 
de sa divine Majesté. 
Cependant voyes, je vous prie, Theotime, comme 
Dieu va doucement renforçant peu a peu la grâce de 
son inspiration dedans les cœurs qui consentent, les 
tirant après soy comme de degré en degré sur cette 
eschelle de Jacob. Mais quelz sont ses attraitz ? Le 
premier, par lequel il nous prévient et resveille, se fait 
par luy « en nous » et « sans nous ; » tous les autres se 
font aussi par luy, et « en nous, » mais non pas « sans 
• Gant., I, 3. nous. » TiTes-moy, dit l'Espouse sacrée *, c'est a dire, 
commences le premier, car je ne sçaurois m'esveiller 
de moy mesme, je ne sçaurois me mouvoir si vous ne 
m'esmouves ; mays quand vous m'aures esmeiie, alhors, 
o le cher Espoux de mon ame, notis courrons nous 
deux : vous courres devant moy en me tirant tous-jours 
plus avant, et moy je vous suivray a la course, consen- 
tant a vos attraitz ; mays que personne n'estime que 
vous m'allies tirant après vous comme une esclave forcée 
ou comme une charrette inanimée ; ah non, vous me tires 
a l'odeur de vos parfums. Si je vous vay suivant, ce 
n'est pas que vous me traisnies, c'est que vous m'allè- 
ches ; vos attraitz sont puissans, mays non pas violens, 

Livre II. Chapitre xiv. 133 
puisque toute leur force consiste en leur douceur. Les 
parfums n'ont point d'autre pouvoir pour attirer a leur 
suite que leur suavité, et la suavité, comme pourroit 
elle tirer sinon suavement et aggreablement ? 
CHAPITRE XIV 
DU SENTIMENT DE L'aMOUR DIVIN QUI SE REÇOIT PAR LA FOY 
(a) Quand Dieu nous donne la foy, il entre en nostre 
ame et parle a nostre esprit, non point par manière 
de discours, mais par manière d'inspiration, proposant 
si aggreablement ce qu'il faut croyre, a l'entendement, 
que la volonté en reçoit une grande complaysance, et 
telle qu'elle incite l'entendement a consentir et acquies- 
cer a la vérité, sans doute ni défiance quelconque. Et 
voyci la merveille : car Dieu fait la proposition des 
mystères de la foy a nostre ame parmi des obscurités 
et ténèbres, en telle sorte que nous ne voyons pas les 
vérités, ains seulement nous les entrevoyons ; comme 
il arrive quelquefois que la terre estant couverte de 
brouillars nous ne pouvons voir le soleil, ains nous 
voyons seulement un peu plus de clarté du costé ou il 
est, de façon que, par manière de dire, nous le voyons 
sans le voir, parce que d'un costé nous ne le voyons pas 
tant que nous puissions bonnement dire que nous le 
voyons, et d'autre part nous ne le voyons pas si peu que 
nous puissions dire que nous ne le voyons point ; et 
c'est ce que nous appelions entrevoir. Et néanmoins, 
cette obscure clarté de la foy estant entrée dans nostre 
esprit, non par force de discours ni par apparence 
d'argumens, ains par la seule suavité de sa présence. 
(a) [Voir à l'Appendice.] 

134 Traitté de l'Amour de Dieu 
elle se fait croire et obéir a l'entendement avec tant 
d'authorité, que la certitude qu'elle nous donne de la 
vérité surmonte toutes les autres certitudes du monde, 
et assujettit tellement tout l'esprit et tous les discours 
d'iceluy, qu'ilz n'ont point de crédit en comparayson. 
Mon Dieu, Theotime, pourrois-je bien dire ceci ? La 
foy est la grande amie de nostre esprit, et peut bien 
parler aux sciences humaines qui se vantent d'estre 
plus évidentes et claires qu'elle, comme l'Espouse sacrée 
parloit aux autres bergères : Je suis brune, mais 
* Gant., I, 4, 5. belle *, O discours humains, o sciences acquises, je 
suis brune, car je suis entre les obscurités des simples 
révélations, qui sont sans aucune évidence apparente, 
et me font paroistre noyre, me rendant presque mes- 
connoissable ; mais je suis pourtant belle en moy mesme 
a cause de mon infinie certitude, et si les yeux des 
mortelz me pouvoient voir telle que je suis par nature, 
* ibid., IV, 7. ilz me treuveroj^ent toute belle *. Mais ne faut il pas 
qu'en effect je sois infiniment aymable, puisque les 
bombres ténèbres et les espais brouillars entre lesquelz 
je suis, non pas veiie mais seulement entreveûe„ ne me 
peuvent emxpescher d'estre si aggreable, que l'esprit, 
me chérissant sur tout, fendant la presse de toutes autres 
connoissances, il me fait faire place et me reçoit comme 
sa reyne, dans le trosne le plus relevé qui soit en son 
palais, d'où je donne la loy a toute science et assujettis 
tout discours et tout sentiment humain ? Ouy vrayement, 
Theotime, tout ainsy que les chefz de l'armée d'Israël 
se despouillans de leurs vestemens, les mirent ensem- 
ble et en firent comme un trosne royal sur lequel ilz 
* IV Reg., IX, i.^. assirent Jehu, crians : Jehu est roy*, de mesme, a 
l'arrivée de la foy, l'esprit se despouille de tous discours 
et argumens, et les sousmettant a la foy, il la fait 
asseoir sur iceux, la reconnoissant comme reyne, et crie 
avec une grande joye : Vive la foy ! Les discours et 
argumens pieux, les miracles et autres avantages de 
la religion chrestienne, la rendent certes extrêmement 
croyable et connoissable ; mays la seule foy la rend 
creùe et reconneùe, faysant aymer la beauté de sa vérité 

Livre II. Chapitre xiv. 135 
et croire la vérité de sa beauté, par la suavité qu'elle 
respand en la volonté et la certitude qu'elle donne a 
l'entendement. Les Juifz virent les miracles et ouyrent 
les merveilles de Nostre Seigneur ; mais estans indis- 
posés a recevoir la foy, c'est a dire, leur volonté n'estant 
pas susceptible de la douceur et suavité de la foy, a 
cause de l'aigreur et malice dont ilz estoyent remplis, 
ilz demeurèrent en leur infidélité * : ilz voyoyent la * Joan., ix, uit, 
force de l'argument, mais ilz ne savouroyent pas la 
suavité de la conclusion, et pour cela ilz n'acquiesçoyent 
pas a sa vérité. Et néanmoins, l'acte de la foy consiste 
en cet acquiescement de nostre esprit, lequel ayant 
receu l'aggreable lumière de la vérité, il y adhère par 
manière d'une douce, mais puissante et solide asseu- 
rance et certitude, qu'il prend en l'authorité de la 
révélation qui luy en est faitte. 
Vous aves ouy dire, Theotime, qu'es Conciles géné- 
raux il se fait des grandes disputes et recherches de la 
vérité, par discours, raysons et argumens de théologie ; 
mays la chose estant débattue, les Pères, c'est a dire les 
Evesques, et spécialement le Pape qui est le chef des 
Evesques, concluent, resoulvent et déterminent, et la 
détermination estant prononcée chacun s'y arreste et y 
acquiesce pleinement, non point en considération des 
raysons alléguées en la dispute et recherche précédente, 
mays en vertu de l'authorité du Saint Esprit qui, pré- 
sidant invisiblement es Conciles, a jugé, déterminé et 
conclu par la bouche de ses serviteurs qu'il a estabHs 
Pasteurs du Christianisme. L'enqueste donq et la dis- 
pute se fait au parvis des prestres, entre les docteurs ; 
mais la resolution et l'acquiescement se fait au Sanc- 
tuaire, ou le Saint Esprit, qui anime le cors de l'Eglise, 
parle par les bouches des chefz d'icelle, selon que 
Nostre Seigneur l'a promis *. Ainsy l'austruche produit * Lucas, x, 16. 
ses œufz sur le sablon de Lybie, mays le soleil seul en 
fait esclorre le poussin ; et les docteurs, par leurs recher- 
ches et discours, proposent la vérité, mays les seulz 
rayons du Soleil de justice en donnent la certitude et 
acquiescement. Or en fin, Theotime, cette asseurance 

136 Traitté de l'Amour de Dieu 
que l'esprit humain prend es choses révélées et mystères 
de la foy, commence par un sentiment amoureux de 
complaysance que la volonté reçoit de la beauté et 
suavité de la vérité proposée : de sorte que la foy 
comprend un commencement d'amour que nostre cœur 
ressent envers les choses divines. 
CHAPITRE XV 
DU (^) GRAND SENTIMENT D'AMOUR QUE NOUS RECEVONS 
PAR LA SAINTE ESPERANCE 
Comme estans exposés aux rayons du soleil de mydi, 
nous ne voyons presque pas plus tost la clarté que 
soudain nous sentons la chaleur, ainsy la lumière de 
la foy n'a pas plus tost jette la splendeur de ses vericés 
en nostre entendement, que tout incontinent nostre 
volonté sent la W sainte chaleur de l'amour céleste. La 
foy nous fait connoistre par une infalhble certitude 
que Dieu est, qu'il est infini en bonté, qu'il se peut 
communiquer a nous, et que non seulement il peut, 
ains il le veut : si que, par une ineffable douceur, il 
nous a préparés tous les moyens requis pour parvenir 
au bonheur de la gloire immortelle (c). Or, nous avons 
une inclination naturelle au souverain bien, en suite de 
(a) d'un 
(b) la — TvitaleJ 
(c) communiquer a nous — par grâce et par gloire ; que non seulement il 
peut, ains il veut nous donner et la grâce et la gloire. Mays quelle grâce et 
quelle gloire ? La grâce de son amour pour la vie présente, et l'amour avec 
jouissance éternelle de son infinie bonté pour la vie future ; et que cette 
ineffable douceur nous a préparés tous les moyens requis pour parvenir au 
bonheur de cette gloire immortelle, de sorte qu'il soit en nostre pouvoir 
d'employer ces moyens, et d'obtenir par iceux ce souverain bien. 

Livre II. Chapitre xv. 137 
laquelle nostre cœur a un certain intime empressement 
et une continuelle inquiétude, sans pouvoir en sorte 
quelcomque s'accoiser, ni cesser de tesmoigner que sa 
parfaite satisfaction et son solide contentement luy 
manque. Mays quand la sainte foy a représenté a nostre 
esprit ce bel object de son inclination naturelle, o vray 
Dieu, Theotime (d)^ quel ayse, (e) quel playsir, quel 
tressaillement universel de nostre ame ! laquelle alhors, 
comme toute surprise a l'aspect d'une si excellente 
beauté, s'escrie d'amour : que vous estes beau, tnon 
Bienaymé, que vous estes beau * / * Cant., i, 15, iv, i. 
Eliezer cherchoit une espouse pour le filz de son 
maistre Abraham : que sçavoit-il s'il la treuveroit belle 
et gracieuse comme il la desiroit ? Mays quand il l'eut 
treuvee a la fontaine, qu'il la vid si excellente en beauté 
et si parfaite en douceur, mais sur tout quand on la 
luy eut accordée, il en adora Dieu et le bénit, avec des 
actions de grâces pleynes de joye nompareille*. Le "cœur * Gen., xxiv. 
humain tend a Dieu par son inclination naturelle, sans 
sçavoir bonnement quel il est ; mais quand il le treuve a 
la fontaine de la foy, et qu'il le void si bon, si beau, si 
doux et si débonnaire envers tous, et si disposé a se (*) 
donner comme souverain bien a tous ceux qui le veulent, 
o Dieu, que de contentemens et que de sacrés mouve- 
mens en l'esprit, pour s'unir a jamais a cette bonté si 
souverainement aymable ! J'ay en fin treuvé, dit l'ame 
ainsy touchée*, j'ay treuvé ce que je desirois, et je *Cant.,ni,4. 
suis maintenant contente. Et comme Jacob ayant veu la 
belle Rachel, après l'avoir saintement baysee, fondoit 
en larmes de douceur pour le bonheur qu'il ressentoit 
d'une si désirable rencontre *, de mesme nostre pauvre * Gen., xxix, 9-11. 
cœur ayant treuvé Dieu et receu d'iceluy le premier 
bayser de la sainte foy, il se fond par après en suavité 
(d) Philothee 
(e) [Le bas du feuillet autographe étant coupé, les huit lignes suivantes 
manquent dans le Ms., ainsi que les lignes 9-17, p. 138, et les quatre 
dernières de ce chapitre.] 
(f) a se — [rendre] 

138 Traitté de l'Amour de Dieu 
d'amour, pour le bien infini qu'il void d'abord en cette 
souveraine beauté. 
(g) Nous sentons quelquefois de certains contentemens 
qui viennent comme a l'improuveue, sans aucun sujet 
apparent, et ce sont souvent des présages de quelque 
plus grande joye W : dont plusieurs estiment que nos 
bons Anges, prevoyans les biens qui nous doivent adve- 
nir, nous en donnent ainsy des presentimens ; comme 
au contraire ilz nous donnent des craintes et frayeurs 
emmi les perilz inconneuz, afftn de nous faire invoquer 
Dieu et demeurer sur nos gardes. Or quand le bien 
présagé nous arrive, nos cœurs le reçoivent a bras 
ouvertz, et se ramentevant l'ayse qu'ilz avoyent eu sans 
en sçavoir la cause, ilz connoissent seulement alhors 
que c'estoit comme un avant coureur du bonheur advenu. 
Ainsy, mon cher Theotime, nostre cœur ayant eu si 
longuement incUnation a son souverain bien, il ne 
sçavoit a quoy ce mouvement tendoit ; mais si tost que 
la foy le luy a monstre, alhors il void bien (') que 
c'estoit cela que son ame requeroit, que son esprit 
cherchoit et que son inchnation regardoit. Certes, ou 
que nous veuilhons ou que nous ne veuillions pas, nostre 
esprit tend au souverain bien : mays qui est ce souverain 
bien ? Nous ressemblons a ces bons Athéniens qui (J) 
faysoient sacrifice au vray Dieu, lequel néanmoins 
leur estoit inconneu, jusques a ce que le grand saint 
• Act., XVII, 23. Paul leur en annonça la connoissance* : car ainsy nostre 
cœur, par un profond et secret instinct, tend en toutes 
ses actions et prétend a la félicité, et la va cherchant 
ça et la, comme a tastons, sans sçavoir toutefois ni ou 
elle réside ni en quoy elle consiste, jusques a ce que 
la foy la luy monstre et luy en descrit les merveilles 
(g) fil arrive quelquefois que, sans aucun sujet apparent, nous sentons 
une joye et un certain contentement.. .J 
(h) joye — [qui nous doit arriver] 
(i) il void bien, — fce pauvre cœurj 
(j) qui — fimmoloyent au Dieu inconneu, ne sachant de quelle condition 
il estoit, ce Dieu...J 

Livre II. Chapitre xvt. 139 
infinies : et Ihors ayant treuvé le trésor qu'il cherchoit, 
helas, quel contentement a ce pauvre cœur humain, 
quelle joye, quelle complaysance d'amour ! Hé, je l'ay 
rencontré, Celuy que mon ame cherchoit* sans le * Cant.,111,4. 
connoistre ; o que ne sçavois-je (i^) a quoy tendoyent 
mes prétentions quand rien de tout ce que je pretendois 
ne me contentoit, parce que je ne sçavois pas ce que, 
en effect, je pretendois ! Je pretendois d'aymer, et ne 
connoissois pas ce qu'il failloit aymer ; et partant, ma 
prétention ne treuvant pas son véritable amour, mon 
amour estoit tous-jours en une véritable mais inconneiie 
prétention : j'avois bien asses de presentiment d'amour 
pour me faire prétendre, mays je n'avois pas asses de 
sentiment de la bonté qu'il failloit aymer, pour exercer 
l'amour. 
CHAPITRE XVI 
COMME l'amour SE PRATTlQUE EN L'ESPERANCE 
L'entendement humain estant donq convenablement 
appHqué a considérer ce que la foy luy représente de 
son souverain bien, soudain la volonté conçoit une 
extrême complaysance en ce divin object, lequel, pour 
Lhors absent, fait naistre un désir très ardent de sa 
présence ; dont l'ame s'escrie saintement : Qu'il me 
bayse d'un bayser de sa bouche* ! * Cant., i, i. 
C'est a Dieu que je souspire, 
C'est Dieu que mon cœur désire*. * ubi infra. 
Et comme l'oyseau auquel le fauconnier oste le chape- 
ron, ayant la proye en veiie s'eslance soudain au vol, 
(k) sçavois-je, — [mon Seigneur.J 

140 Traitté de l'Amour de Dieu 
et s'il est retenu par les longes se débat sur le poing 
avec une ardeur extrême, de mesme la foy nous ayant 
osté le voile de l'ignorance et fait voir nostre souverain 
bien, lequel néanmoins nous ne pouvons encor possé- 
der, retenus par la condition de cette vie mortelle, 
helas, Theotime, nous le desirons alhors : de sorte que 
Les cerfz long tems pourchassés, 
Fuyans pantois et lassés, 
Si fort les eaux ne désirent, 
Que nos cœurs, d'ennuis pressés. 
Seigneur, après toy souspirent. 
Nos âmes, en languissant 
D'un désir tous-jours croissant. 
Crient : helas ! quand sera-ce, 
O Seigneur Dieu tout puissant, 
Ps. xLi I 2. S^^ ^''^ yeux verront ta face* ? 
Ce désir est juste, Theotime, car qui ne desireroit un 
bien si désirable ? mais ce seroit un désir inutile, ains 
qui ne serviroit que d'un continuel martyre a nostre 
cœur, si nous n'avions asseurance de le pouvoir un jour 
assouvir. Celuy qui, pour le retardement de ce bonheur, 
protestoit que ses larmes luy estoyent un pain ordi- 
naire nuit et jour, tandis que son Dieu luy estoit 
absent, et que ses adversaires l'enqueroyent, ou est 
'ibid., t- 3- ton Dieu* ? helas, qu'eust il fait s'il n'eust eu quelque 
sorte d'espérance de pouvoir une fois jouir de ce bien 
après lequel il souspiroit ? Et la divine Espouse va toute 
esploree et alangourie d'amour, dequoy elle ne treuve 
» Gant. V, 8. pas si tost le Bienaymé qu'elle cherche* : l'amour du 
Bienaymé avoit créé en elle le désir, le désir avoit fait 
naistre l'ardeur du pourchas, et cette ardeur luy causoit 
la langueur, qui eust anéanti et consumé son pauvre 
cœur si elle n'eust eu quelqu'esperance de rencontrer 
en fin ce qu'elle pourchassoit. Ainsy donques, affin que 
l'inquiétude et la douloureuse langueur que les effortz 
de l'amour désirant causeroient en nos espritz, ne nous 
portast a quelque défaillance de courage et ne nous 
redu'sist au desespoir, le mesme Bien souverain qui 

Livre II. Chapitre xvi. 141 
nous incite a le désirer si fortement, nous asseure aussi 
que nous le pourrons obtenir fort aysement, par mille et 
mille promesses qu'il nous en a faittes en sa ParoUe et 
par ses inspirations, pourveu que nous veuillions em- 
ployer les moyens qu'il nous a préparés et qu'il nous 
offre pour cela. 
Or ces promesses et asseurances divines, par une mer- 
veille particulière, accroissent la cause de nostre inquié- 
tude, et a mesure qu'elles augmentent la cause, elles 
ruinent et destruisent les effectz, Ouy certes, Theotime, 
parce que l'asseurance que Dieu nous donne que le Pa- 
radis est pour nous, fortifie infiniment le désir que nous 
avions d'en jouir, et néanmoins affoiblit, ains anéantit 
tout a fait le trouble et l'inquiétude que ce désir nous 
apport oit ; de sorte que nos cœurs, par les promesses 
sacrées que la divine Bonté nous a faites, demeurent 
tout a fait accoisés. Et cet accoisement est la racine de 
la tressainte vertu que nous appelions espérance, car la 
volonté, asseuree par la foy qu'elle pourra jouir de son 
souverain bien usant des moyens a ce destinés, elle fait 
deux grans actes de vertu : par l'un, elle attend de Dieu 
la jouissance de sa souveraine bonté, et par l'autre, elle 
aspire a cette sainte jouissance. 
Et de vray, Theotime, entre espérer et aspirer il y a 
seulement cette différence : que nous espérons les choses 
que nous attendons, par le moyen d'autruy, et nous aspi- 
rons aux choses que nous prétendons, par nos propres 
moyens, de nous mesmes ; et d'autant que nous parve- 
nons a la jouissance de nostre souverain bien qui est 
Dieu, premièrement et principalement par sa faveur, 
grâce et miséricorde, et que néanmoins cette mesme 
miséricorde veut que nous coopérions a sa faveur, con- 
tribuans la foiblesse de nostre consentement a la force 
de sa grâce, partant, nostre espérance est aucunement 
meslee d'aspirement : si que nous n'espérons pas tout a 
fait sans aspirer, et n'aspirons jamais sans tout a fait 
espérer ; en quoy l'espérance tient tous-jours le rang 
principal, comme fondée sur la grâce divine, sans la- 
quelle, tout ainsy que nous ne pouvons pas seulement 

142 Tr-\itté de l'Amour de Dieu 
II Cor., III, 5. penser a nostre souverain bien * selon qu'il convient 
pour y parvenir, aussi ne pouvons-nous jamais sans icelle 
y aspirer comme il faut pour l'obtenir. 
L'aspirement donques est un rejetton de l'espérance, 
comme nostre coopération l'est de la grâce : et tout 
ainsy que ceux qui veulent espérer sans aspirer seront 
rejettes comme couards et negligens, de mesme ceux 
qui veulent aspirer sans espérer sont téméraires, inso- 
lens et présomptueux. Mais quand l'espérance est suivie 
de l'aspirement, et qu'esperans nous aspirons et aspi- 
rans nous espérons, alhors, cher Theotime, l'espérance 
se convertit en un courageux dessein par l'aspirement, 
et l'aspirement se convertit en une humble prétention 
par l'espérance, esperans et aspirans selon que Dieu 
nous inspire. Mais cependant, et l'un et l'autre se fait 
par cet amour désirant qui tend a nostre souverain bien, 
lequel, a mesure qu'il est plus asseurement espéré, est 
aussi tous-jours plus aymé ; ains l'espérance n'est autre 
chose que l'amoureuse complaysance que nous avons en 
l'attente et prétention de nostre souverain bien. Tout y 
est d'amour, Theotime : soudain que la foy m'a monstre 
mon souverain bien, je l'ay aymé ; et parce qu'il m'estoit 
absent, je l'ay désiré; et d'autant que j'ay sceu qu'il se 
vouloit donner a moy, je l'ay derechef plus ardemment 
aymé et désiré, car aussi sa bonté est d'autant plus ay- 
mable et désirable qu'elle est plus disposée a se commu- 
niquer. Or, par ce progrès, l'amour a converti son désir 
en espérance, prétention et attente, si que l'espérance 
est un amour attendant et prétendant ; et parce que le 
bien souverain que l'espérance attend, c'est Dieu, et 
ou'elle ne l'attend aussi que de Dieu mesme, auquel et 
par lequel elle espère et aspire, cette sainte vertu d'espé- 
rance aboutissante de toutes pars a Dieu, est, par consé- 
quent, une vertu divine ou theologique. 

Livre II. Chapitre xvii. 143 
CHAPITRE XVII 
QUE l'amour d'espérance EST FORT BON 
QUOY qu'imparfait 
L'amour que nous prattiquons en l'espérance, Theo- 
time, va certes a Dieu, mays il retourne a nous ; il a son 
regard en la divine Bonté, mays il a de l'esgard a nostre 
utilité ; il tend a cette suprême perfection, mays il pré- 
tend nostre satisfaction : c'est a dire, il ne nous porte 
pas en Dieu parce que Dieu est souverainement bon en 
soy mesme, mais parce qu'il est souverainement bon 
envers nous mesmes ; ou, comme vous voyes, il y a du 
nostre et du nous mesme ; et partant, cet amour est voi- 
rement amour, mais amour de convoitise et intéressé. Je 
ne dis pas, toutefois, qu'il revienne tellement a nous, 
qu'il nous fasse aymer Dieu seulement pour l'amour de 
nous : o Dieu, nenny ; car l'ame qui n'aymeroit Dieu 
que pour l'amour d'elle mesme, establissant la fin de 
l'amour qu'elle porte a Dieu en sa propre commodité, 
helas, elle commettroit un extrême sacrilège. Si une 
femme n'aymoit son mari que pour l'amour de son valet, 
elle aymeroit son mari en valet et son valet en mari ; 
l'ame aussi qui n'ayme Dieu que pour l'amour d'elle 
mesme, elle s'ayme comme elle devroit aymer Dieu, et 
elle ayme Dieu comme elle se devroit aymer elle mesme. 
Mais il y a bien de la différence entre cette parole : 
j'ayme Dieu pour le bien que j'en attens, et celle cy : 
je n'ayme Dieu que pour le bien que j'en attens ; comme 
aussi c'est chose bien diverse de dire : j'ayme Dieu 
pour moy, et dire : j'ayme Dieu pour l'amour de moy. 
Car quand je dis : j'ayme Dieu pour moy, c'est comme 
si je disois : j'ayme avoir Dieu, j'ayme que Dieu soit a 
moy, qu'il soit mon souverain bien ; qui est une sainte 

144 TraittE de l'Amour de Dieu 
affection de l'Espouse céleste, laquelle cent fois proteste 
par excès de complaysance : Mon Bienaymé est tout 
mien, et moy je suis toute sienne, il est a moy et je 
♦Gant., II, i6, VI, 2, suis u luy* ; mais dire : i'avTne Dieu pour l'amour de 
VII, lO. , ^ .",..,, 
moy mesme, c est comme qui diroit : 1 amour que ]e me 
porte est la fin pour laquelle j'ayme Dieu, en sorte que 
l'amour de Dieu soit dépendant, subalterne et inférieur 
a l'amour propre que nous avons envers nous mesmes ; 
qui est une impieté nompareille. 
Cet amour donq que nous appelions espérance, est un 
amour de convoitise, mais d'une sainte et bien ordonnée 
convoitise, par laquelle nous ne tirons pas Dieu a nous 
ni a nostre utilité, mays nous nous joignons a luy comme 
a nostre finale félicité. Nous nous aymons ensemble- 
ment avec Dieu par cet amour, mays non pas nous pré- 
férant ou esgalant a luy en cet amour ; l'am-our de nous 
mesmes est meslé avec celuy de Dieu, mays celuy de 
Dieu surnage ; nostre amour propre y entre voirement, 
mais comme simple motif, et non comme fin principale ; 
nostre interest y tient quelque lieu, mays Dieu y tient 
le rang principal. Ouy, sans doute, Theotime, car quand 
nous aymons Dieu comme nostre souverain bien, nous 
l'aymons pour une qualité par laquelle nous ne le rap- 
portons pas à nous, mais nous a luy ; nous ne sommes 
pas sa fin, sa prétention ni sa perfection, ains il est la 
nostre ; il ne nous appartient pas, mais nous luy appar- 
tenons ; il ne dépend point de nous, ains nous de luy ; 
et en somme, par la qualité de souverain bien, pour la- 
quelle nous l'aymons, il ne reçoit rien de nous, ains nous 
recevons de luy ; il exerce envers nous son affluence et 
bonté, et nous prattiquons nostre indigence et disette : 
de sorte que, aymer Dieu en tiltre du souverain bien, 
c'est rajnner en tiltre honnorable et respectueux, par 
lequel nous l'advoiions estre nostre perfection, nostre 
repos et nostre fin, en la jouissance de laquelle consiste 
nostre bonheur. 
Il y a des biens desquelz nous nous servons en les 
employant, comme sont nos esclaves, nos serviteurs, 
nos chevaux, nos habitz ; et l'amour que nous leur 

Livre II. Chapitre xvii. 145 
portons est un amour de pure convoitise, car nous ne 
les aymons pas que pour nostre prouffit. Il y a des 
biens desquelz nous jouissons, mais d'une réciproque et 
mutuellement esgale jouissance, comme nous faysons de 
nos amis ; car l'amour que nous leur portons entant 
qu'ilz nous rendent du contentement, est voirement 
amour de convoitise, mais convoitise honneste par 
laquelle ilz sont a nous et nous également a eux, ilz 
nous appartiennent, et nous pareillement leur appar- 
tenons. Mais il y a des biens dont nous jouissons d'une 
jouissance de dépendance, participation et sujettion, 
comme nous faysons de la bienveuillance de nos pas- 
teurs, princes, père, mère, ou de leur présence et 
faveur : car l'amour que nous leur portons est aussi, 
certes, amour de convoitise, quand nous les aymons 
entant qu'ilz sont nos princes, nos pasteurs, nos pères, 
nos mères, puisque ce n'est pas la qualité de pasteur, 
ni de prince, ni de père, ni de mère, qui nous les fait 
aymer, ains parce qu'ilz sont telz en nostre endroit et 
a nostre regard ; mays cette convoitise est un amour de 
respect, de révérence, d'honneur ; car nous aymons, 
par exemple, nos pères, non parce qu'ilz sont nostres, 
mays parce que nous sommes a eux. Et c'est ainsy que 
nous aymons et convoitons Dieu par l'espérance : non 
afïin qu'il soit nostre bien, mais parce qu'il l'est ; non 
afïin qu'il soit nostre, mais parce que nous sommes 
siens ; non comme s'il estoit pour nous, mais d'autant 
que nous sommes pour luy. 
Et notés, Theotime, qu'en cet amour ici, la rayson 
pour laquelle nous aymons, c'est a dire pour laquelle 
nous appliquons nostre cœur a l'amour du bien que 
nous convoitons, c'est parce que c'est nostre bien ; 
mais la rayson de la mesure et quantité de cet amour, 
dépend de l'excellence et dignité du bien que nous 
aymons. Nous aymons nos bienfacteurs, parce qu'ilz 
sont telz envers nous ; mais nous les aymons plus ou 
moins, selon qu'ilz sont ou plus grans ou moindres 
bienfacteurs. Pourquoy donq aymons-nous Dieu, Theo- 
time, de cet amour de convoitise ? parce qu'il est nostre 

î^ô Traitté de l'Amour de Dieu 
bien. Mays pourquoy l'aymons nous souverainement ? 
parce qu'il est nostre bien souverain. 
Or, quand je dis que nous aymons souverainement 
Dieu, je ne dis pas que nous l'aymions pour cela du 
souverain amour, car le souverain amour n'est qu'en la 
charité ; mais en l'espérance l'amour est imparfait, 
parce qu'il ne tend pas a sa bonté infinie entant qu'elle 
est telle en elle mesme, ains seulement entant qu'elle 
nous est telle : et néanmoins, parce qu'en cette sorte 
d'amour il n'y a point de plus excellent motif que celuy 
qui provient de la considération du souverain bien, nous 
disons que par iceluy nous aymons souverainement, 
quoy qu'en vérité nul, par ce seul amour, ne puisse ni 
observer les commandemens de Dieu ni avoir la vie 
éternelle, parce que c'est un amour qui donne plus 
d'affection que d'effect, quand il n'est pas accompagné 
de la charité. 
CHAPITRE XVIII (a) 
QUE l'amour se PRATTIQUE EN LA PENITENCE 
ET PREMIEREMENT, (b) QU'iL Y A DIVERSES SORTES 
DE PENITENCES 
La pénitence, a parler généralement, est une repen- 
tance par laquelle on rejette et déteste le péché qu'on a 
commis, avec resolution de reparer, autant que l'on 
peut, l'offense et injure faite a celuy contre lequel on a 
péché, (c) Et j'ay enclos en la pœnitence le propos de 
(a) [Voir à l'Appendice le Ms.(A) qui se rapporte à ce chapitre et au suivant.] 
(b) ET PREMIEREMENT, [QUE LA PŒNITENCE SANS L'aMOUR EST IMPARFAITE... 
COMME l'amour SE PRATIQUE EN LA PŒNITENCE. J 
(c) on a péché. — [Et quant a la réparation, la pœnitence n'est pas pœni- 
tence si la repentance ne nous...J 

Livre II. Chapitre xviii. 
147 
reparer l'offence, parce que la repentance ne déteste pas 
asses le mal quand elle laisse volontairement subsister 
son principal effect, qui est l'offence et l'injure : or, elle 
le laisse subsister, tandis que le pouvant en quelque 
sorte reparer elle ne le fait pas. 
Je laisse a part maintenant la pénitence de plusieurs 
payens, lesquelz, comme Tertulien tesmoigne *, en • De Pœnit., c. i. 
avoyent entre eux quelque apparence, mais si vaine et 
inutile que m.esme quelquefois ilz faysoyent pœnitence 
d'avoir bien fait ; car je ne parle que de la pœnitence 
vertueuse, laquelle, selon les differens motifs desquelz 
elle provient, est aussi de diverses espèces. Il y en a, 
certes, une qui est purement morale et humaine : comme 
fut celle d'Alexandre le Grand, lequel ayant tué son 
cher Clitus i^) cuyda se laisser mourir de faim, tant la 
force de la pœnitence fut grande, dit Ciceron* ; et celle 
d'Alcibiades, qui, convaincu par Socrates de n'estre pas 
sage, se print a pleurer amèrement, triste et affligé de 
n'estre pas ce qu'il devoit estre, dit saint Augustin *. 
Aussi Aristote, reconnoissant cette sorte de pénitence, 
asseure * que l'intempérant, lequel de propos dehberé 
s'adonne aux voluptés, « est tout a fait incorrigible, 
parce qu'il ne se sçauroit repentir, et celuy qui est sans 
pénitence est incurable. » 
(e) Certes, Seneque, Plutarque* et les Pytagoriciens**, 
qui recommandent tant l'examen de conscience, et sur 
tout le premier, qui parle si vivement du trouble que le 
remors intérieur excite en l'ame*, ont entendu sans 
doute qu'il y avoit une repentance ; et quant au sage 
Epictete, il descrit si bien * la reprehension que nous 
devons prattiquer envers nous mesmes, qu'on ne sçauroit 
presque mieux dire. 
Il y a encor une autre pœnitence qui est voirement 
morale, mais religieuse pourtant, et en certaine façon 
*Tusc.Disp., 1. IV, 
c XXXVII. 
* De Civit. Dei, 
1. XIV, c. VIII. 
*Ethic. ad Nicom., 
1. VII, c. VII. 
* De Profectu m 
virtute sentiendo. 
** Apud Epictetum, 
vide infra. 
*De Ira, I. III, c. 
xxxvi;Epist.xcvii. 
* Enchiridion, pas- 
siin ; et vide infra 
(d) Clitus — \se vouloit faire] 
(e) [Le bas du feuillet autographe étant coupé, les quatorze lignes sui- 
vantes manquent dans le Ms., ainsi que les ligues 9-15, p. i49-] 

1^8 Traitté de l'Amour de Dieu 
divine, d'autant qu'elle procède de la connoissance 
naturelle que l'on a d'avoir offencé Dieu en péchant ; 
car en vérité plusieurs philosophes ont sceu qu'on faisoit 
chose aggreable a la Divinité de vivre vertueusement, 
et que, par conséquent, on l'offençoit en vivant vitieu- 
sement. Le bon homme Epictete fait un souhait de 
mourir en vray Chrestien (comme il est fort probable 
«Lesproposd'Epic- qu'aussi fit il), et, entre autres choses, il dit* qu'il seroit 
Si-'^^iv.c'l^xf.'^' content s'il pouvoit en mourant eslever ses mains a 
Dieu et luy dire : « Je ne vous ay point, quant a ma 
* ibid., 1. 1, c. XIV. part, fait de deshonneur ; » et de plus, il veut * que 
son philosophe face un serment admirable a Dieu de 
ne jamais désobéir a sa divine Majesté, ni blasmer ou 
accuser chose quelconque qui arrive de sa part, ni de 
* Superius, in eod. s'cu plaindre en façon que ce soit ; et ailleurs * il ensei- 
•^^P^^^- gne que Dieu et « nostre bon Ange (i) » sont presens 
a nos actions. Vous voyes donq bien, Theotime (f), que 
ce Philosophe, Ihors encor payen, connoissoit que le 
péché offençoit Dieu, comme la vertu l'honnoroit, et 
que par conséquent il vouloit qu'on s'en repentist, 
puisque mesme il ordonnoit que l'on fist l'examen de 
conscience au soir, en faveur (g) duquel, avec Pitagore, 
il fait cet advertissement : 
« Si vous aves mal fait, tances vous aigrement ; 
* Ibid., 1. III, c. X, Si vous aves bien fait, ayes contentement*. » 
1. IV, c. VI. 
Or cette sorte de repentance, attachée a la science et 
dilection de Dieu que la nature peut fournir, estoit une 
dépendance de la religion morale ; mays comme la 
rayson naturelle a donné plus de connoissance que 
d amour aux philosophes, qui ne l'ont pas glorifié t^) a 
(f) Philothee 
(g) au soir, — avant le sommeil, au bout 
(h) glorifié — fcomm'il estoit convenable...] 
(i) Dom Jean de Saint-François traduit ainsi le SaljjLwv (gcMiMs) d'Epictète, 

Livre II. Chapitre xviii. 149 
proportion de la notice qu'ilz en avoyent *, aussi la * Rom., i, 21. 
nature a fourni plus de lumière pour faire entendre 
combien Dieu estoit offencé par le péché, que de cha- 
leur pour exciter le repentir requis a la réparation de 
l'offence. 
(i) Néanmoins, bien que la pénitence religieuse ayt 
en quelque façon esté reconnetie par quelques uns des 
philosophes, si est ce que c'a esté si rarement et foible- 
ment, que ceux qui ont eu la réputation d'estre les plus 
vertueux d'entre eux, c'est a dire les Stoïciens, ont 
asseuré que l'homme sage ne s'attristoit jamais : dequoy 
ilz ont fait une maxime autant contraire a la rayson 
que la proposition sur laquelle ilz la fondoyent estoit 
contraire a l'expérience, a sçavoir, que l'homme sage 
ne pechoit point*. * vide supra, 1. i, 
Nous pouvons donq bien dire, mon cher Theotime (J), 
que la pœnitence est une vertu toute chrestienne, puis- 
que d'un costé elle a esté si peu conneiie entre les 
payens, et de l'autre elle est tellement reconneûe parmi 
les vrays Chrestiens qu'en icelle consiste une grande 
partie de la philosophie evangelique, selon laquelle 
quicomque dit qu'il ne pèche point est insensé *, et qui- ♦ i Joan., i, 8, 10. 
comque croid de remédier a son péché sans pœnitence, 
il est forcené ; car c'est W l'exhortation des exhortations 
de Nostre Seigneur : Faites pénitence*. Or, voyci une *Matt.,iii,2,iv,i7 
briefve description du progrès de cette vertu : 
Nous entrons en une profonde appréhension dequoy, 
entant qu'en nous est, nous offençons Dieu par nos 
péchés, le mesprisant et deshonnorant, luy des-obeis- 
sant et nous rebellant a luy ; lequel aussi, de son costé, 
s'en tient pour offencé, irrité et mesprisé, desagreant, 
reprouvant et abominant l'iniquité. De cette véritable 
appréhension naissent plusieurs motifs qui, ou tous, 
(i) [Parmi tout cela, Philothee...J 
(j) ma chère Philothee 
(k) forcené. — [Or, cette vertu chrestienne est de deux espèces ;J car 
c'est [la maxime des maximes au Christianisme... entre les Chrestiens... 
entre nous...j 

150 Traitté de l'Amour de Dieu 
ou plusieurs ensemble, ou chascun en particulier, nous 
peuvent porter a la repentance. 
Car nous considérons parfois que Dieu, qui est 
offencé, a establi une punition rigoureuse en enfer pour 
les pécheurs, et qu'il les privera du Paradis préparé 
aux gens de bien. Or, comme le désir du Paradis est 
extrêmement honnorable, aussi la crainte de le perdre 
est grandement prisable ; et non seulement cela, mais 
le désir du Paradis estant fort estimable, la crainte de 
son contraire, qui est l'enfer, est bonne et louable. Hé, 
qui ne craindroit une si grande perte et une si grande 
peine ! Et cette double crainte, dont l'une est servile 
et l'autre mercenaire, nous porte grandement a nous 
repentir des péchés par lesquelz nous les avons encou- 
rues ; et a cet effect, en la sacrée Parole, cette crainte 
nous est cent fois et cent fois (i) intimée. 
D'autres fois, nous (°^) considérons la laideur et la 
mahce du péché, selon que la foy nous l'enseigne ; 
comme par exemple, que par iceluy la ressemblance et 
image de Dieu que nous avons, est barbouillée et 
desfiguree, la dignité de nostre esprit deshonnoree, que 
nous sommes rendus semblables aux bestes insensées, 
que nous avons violé nostre devoir envers le Créateur 
du monde, et perdu le bien de la société des Anges 
pour nous associer et assujettir au diable, nous rendans 
esclaves de nos passions et renversans l'ordre de la 
rayson, off encans nos bons Anges a qui nous sommes 
tant obligés. 
Quelquefois encor nous sommes provoqués a pœni- 
tence par la beauté de la vertu, qui nous donne autant 
de biens que le péché nous cause de maux : et de plus, 
nous y sommes maintefois excités par l'exemple des 
Saintz ; car, qui eut jamais peu voir les exercices de 
l'incomparable pœnitence de Magdeleine, de Marie 
-^giptiaque ou des penitens du monastère surnommé 
(1) nous est cent — et cent fois 
(m) nous — [sommes attentifs...] 

Livre II. Chapitre xix. 151 
Prison, dont saint Jean Clymacus a fait la description*, * Scaia Paradisi, 
sans estre esmeu a se repentir de ses péchés, puisque ^^ ^^ ^' 
la seule lecture de l'histoire y provoque ceux qui ne 
sont pas du tout hébétés ? 
CHAPITRE XIX 
QUE LA PENITENCE SANS L'AMOUR EST IMPARFAITE 
Or, tous ces motifs nous sont enseignés par la foy et 
religion Chrestienne, et partant, la pénitence qui en 
provient est grandement louable, quoy qu'imparfaite. 
EUe est a la vérité louable, car ni la. (a) Sainte Escriture 
ni l'EgHse ne nous exciteroient pas par telz motifs, si 
la pœnitence qui en provient n'estoit bonne ; et on void 
manifestement que c'est chose grandement raysonnable 
de se repentir du péché pour ces (t») considérations, 
ains qu'il est impossible de ne se repentir pas, a qui les 
considère attentivement : mays pourtant c'est une pœni- 
tence, certes, imparfaite, d'autant que (c) l'amour divin 
n'y entre encor point. Hé, ne voyes vous pas, Theo- 
time (d), que toutes ces repentances se font pour l'inte- 
rest de nostre ame, de sa fehcité, de sa beauté intérieure, 
de son honneur, de sa dignité, et, en un mot, pour 
l'amour de nous mesmes, mais amour néanmoins légi- 
time, juste et bien réglé. 
Et prenes garde que je ne dis pas que ces repentances 
rejettent l'amour de Dieu, mais je dis seulement qu'elles 
(a) car — la 
(b) pour ces — [espèces de sujets...] 
(c) que — [le motif parfait de] 
(d) Philothee 

152 Traitté de l'Amour de Dieu 
ne le comprennent pas ; elles ne le repoussent pas, 
mais (e) elles ne le contiennent pas ; elles ne sont pas 
contre luy, mais elles sont encor sans luy ; il n'en est 
pas forclos, mais il n'y est pas non plus enclos. La 
volonté qui embrasse le bien, simplement, est fort 
bonne, mais si (^) elle l'embrasse en rejettant le mieux, 
elle est certes desreglee, non pas acceptant l'un, mais 
en repoussant l'autre : ainsy, le vœu de donner (s) 
aujourd'huy l'aumosne est bon, mais le vœu de ne la 
donner qu'aujourd'huy seroit mauvais, parce qu'il for- 
clorroit le mieux, qui est de la donner aujourd'huy et 
demain et tous-jours, quand on pourra. C'est bien fait, 
certes, et cela ne se peut nier, de se repentir de ses 
péchés pour éviter la peine de l'enfer et obtenir le 
Paradis ; mais qui prendroit resolution de ne se vouloir 
jamais repentir pour aucun autre sujet, il forclorroit 
volontairement le mieux, qui est de se repentir pour 
l'amour de Dieu, et commettroit un grand péché. Et 
qui seroit le père qui ne treuvast mauvais que son filz 
le voulust voirement servir, mais non jamais avec amour 
ou par amour ? 
Le commencement des choses bonnes est bon, le 
progrès est meilleur, et la fin est très bonne : toutefois, 
le commencement est bon en quahté de commencement, 
et le progrès en qualité de progrès ; mays de vouloir 
finir l'œuvre par le commencement, ou au progrès, c'est 
renverser l'ordre. L'enfance est bonne, mais si on ne 
vouloit jamais estre qu'enfant, cela seroit mauvais, car 
♦is., Lxv, 20. l'enfant de cent ans* est mesprisé. De commencer 
d'apprendre, cela est fort loiiable, mais qui commence- 
roit en intention de ne jamais se perfectionner, il feroit 
contre toute rayson. La crainte et les autres motifs de 
(e) mais — aussi 
(f) mais si — [embrassant le bien,] 
(g) ainsy, — proposer de jeusner un jour est une chose bonne, mais 
résoudre de n'en jeusner qu'un est chose mauvaise ; bon de vouloir prier une 
fois le jour, mais de vouloir ne prier qu'une fois c'est mal ; faire vœu de 
donner [Fin du fragment de ce chapitre.] 

Livre II. Chapitre xx. 153 
repentance dont nous avons parlé sont bons pour (i) le 
commencement de la sagesse chrestienne, qui consiste 
en la pœnitence ; mais qui voudroit, de propos délibéré, 
ne point parvenir a l'amour, qui est la perfection de la 
pœnitence, il offenceroit grandement Celuy qui a tout 
destiné a son amour, comme a la fin de toutes choses. 
Conclusion : la repentance qui forclost l'amour de 
Dieu est infernale, pareille a celle des damnés ; la 
repentance qui ne rejette pas l'amour de Dieu, quoy 
qu'elle soit encor sans iceluy, est une bonne et désirable 
repentance, mais imparfaite, et qui ne peut nous donner 
le salut jusques a ce qu'elle ayt atteint a l'amour et 
qu'elle se soit meslee avec iceluy : si que, comme le 
grand Apostre a dit f que s'il donnoit son cors a * i cor., xm, 3. 
brusler et tous ses biens aux pauvres, sans avoir la 
charité, cela luy seroit inutile, aussi pouvons-nous 
dire en vérité, que quand nostre pénitence seroit si 
grande que sa douleur fist fondre nos yeux en larmes 
et fendre nos cœurs de regret, si nous n'avons pas le 
saint amour de Dieu tout cela ne nous serviroit de rien 
pour la vie éternelle. 
CHAPITRE XX 
COMME LE MESLANGE d'aMOUR ET DE DOULEUR 
SE FAIT EN LA CONTRITION 
La nature, que je sache, ne convertit jamais le feu en 
eau, quoy que plusieurs eaux se convertissent en feu ; 
mais Dieu le fit pourtant une fois par miracle : car, 
ainsy qu'il est escrit au Livre des Machabees*, Ihors *^Lib. 11,0.1,19-22. 
que les enfans d'Israël furent conduitz en Babylone du 
(i) Il a été jugé bon de substituer pour a la préposition par qui se lit dans 
la première édition. 

154 Traitté de l'Amour de Dieu 
tems de Sedecias, les prestres, par l'advis de Hieremie, 
cachèrent le feu sacré en une vallée, dans un puits sec, 
et au retour, les enfans de ceux qui avoyent ainsi caché 
le feu l'allerent chercher, selon ce que leurs pères leur 
avoyent enseigné ; et ilz le treuverent converti en une 
eau fort espaisse, laquelle estant tirée par eux et res- 
pandue sur les sacrifices, selon que Nehemias l'ordon- 
noit, soudain que les rayons du soleil l'eurent touchée, 
elle fut convertie en un grand feu. 
Theotime, parmi les tribulations et regretz d'une vive 
repentance. Dieu met bien souvent dans le fond de 
nostre cœur le feu sacré de son amour ; puis cet amour 
se convertit en l'eau de plusieurs larmes, lesquelles, 
par un second changement, se convertissent en un 
autre plus grand feu d'amour. Ainsy, la célèbre amante 
repentie ayma premièrement son Sauveur, et cet amour 
se convertit en pleurs, et ces pleurs en un amour excel- 
lent : dont Nostre Seigneur dit que plusieurs péchés 
luy estoyent remis, parce qu'elle avoit beaucoup 
* Lucœ, VII, 47. aymé*. Et comme nous voyons que le feu convertit le 
vin en une eau que presque par tout on appelle eau de 
vie, laquelle conçoit et nourrit si aysement le feu que 
pour cela on la nomme aussi, en plusieurs endroitz, 
ardente, de mesme la considération amoureuse de la 
Bonté laquelle estant souverainement aymable a esté 
offencee par le péché, produit l'eau de la sainte péni- 
tence ; puis, de cette eau provient réciproquement le 
feu de l'amour divin, dont on la peut proprement 
appeller eau de vie, et ardente : elle est certes une eau 
en sa substance, car la pénitence n'est autre chose qu'un 
vray desplaysir, une réelle douleur et repentance ; mais 
elle est néanmoins ardente, parce qu'elle contient la 
vertu et propriété de l'amour, comme provenue d'un 
motif amoureux, et par cette propriété elle donne la 
vie de la grâce. 
C'est pourquoy la parfaite pœnitence a deux effectz 
differens : car, en vertu de sa douleur et detestation, 
elle nous sépare du péché et de la créature a laquelle 
la délectation nous avoit attachés ; mais en vertu du 

Livre II. Chapitre xx. 155 
motif de l'amour, d'où elle prend son origine, elle nous 
reconcilie et reunit a nostre Dieu duquel nous nous 
estions séparés par le mespris : si que, a mesme qu'elle 
nous retire du péché en qualité de repentance, elle 
nous rejoint a Dieu en qualité d'amour. 
Mais je ne veux pas dire néanmoins que l'amour 
parfait de Dieu, par lequel on l'ayme sur toutes choses, 
précède tous- jours cette repentance, ni que cette repen- 
tance précède tous- jours cet amour. Car encor que cela 
se passe ainsy maintefois, si est-ce que d'autres fois 
aussi, a mesme que l'amour divin naist dedans nos 
cœurs, la pœnitence naist dedans l'amour, et plusieurs 
fois la pœnitence venant en nos espritz, l'amour vient 
en la pœnitence. Et comme Ihors qu'Esaii sortit du 
ventre de sa mère*, Jacob son jumeau l'empoigna par * Gen., xxv, 25 
le pied, afftn que non seulement leurs naissances s'en- 
tresuivissent, mais aussi s'entretinssent et fussent entre- 
liees l'une a l'autre, de mesme le repentir, rude et aspre 
a cause de sa douleur, naist le premier, comme un autre 
Esaii, et l'amour, doux et gratieux comme Jacob, le 
tient par le pied et s'attache tellement a luy qu'ilz 
n'ont qu'une seule origine, puisque la fin de la nais- 
sance du repentir est le commencement de celle du 
parfait amour. Or, comme Esaii parut le premier, aussi 
le repentir se fait ordinairement voir avant l'amour ; 
mais l'amour, comme un autre Jacob, quoy qu'il soit le 
puisné, assujettit par après le repentir, le convertissant 
en consolation. 
Voyes, je vous prie, Theotime, la bienaymee Magde- 
leine comme elle pleure d'amour : On a enlevé mon 
Seigneur, dit-elle*, toute fondue en larmes, et ne sçay * joan., xx, 13 
ou on l'a mis; mais l'ayant treuvé par les souspirs et 
les pleurs, elle le tient et possède par amour. L'amour 
imparfait le désire et le requiert, la pœnitence le cher- 
che et le treuve, l'amour parfait le tient et le serre : 
ainsy qu'on dit des rubis d'Ethiopie*, qui ont naturel- » piin., Hist. nat., 
lement leur feu fort blafastre, mais estans mis dans le {ai^x^vl^^' '^' ^" 
vinaigre, il esclatte et jette son brillement fort clair ; 
car l'amour qui précède le repentir est pour l'ordinaire 

156 Traitté de l'Amour de Dieu 
imparfait, mais estant détrempé dans l'aigreur de la 
pœnitence, il se renforce et devient amour excellent. 
Il arrive mesme parfois que la repentance, quoy que 
parfaite, ne contient pas en soy la propre action de 
l'amour, ains seulement la vertu et propriété d'iceluy. 
Mais, ce me dires- vous, quelle vertu ou propriété de 
l'amour peut avoir la repentance, si elle n'a pas l'action ? 
Theotime, le motif de la parfaite repentance, c'est la 
bonté de Dieu laquelle il nous desplait d'avoir offencee ; 
or, ce motif n'est motif sinon parce qu'il esmeut et 
donne le mouvement, mais le mouvement que la bonté 
divine donne au cœur qui la considère ne peut estre 
que le mouvement d'amour, c'est a dire d'union : c'est 
pourquoy la vraye repentance, bien qu'il ne soit pas 
advis et qu'on ne voye pas la propre action de l'amour, 
reçoit néanmoins tous-jours le mouvement de l'amour 
et la qualité unissante d'iceluy, par laquelle elle nous 
reunit et rejoint a la divine bonté. Dites-moy, de grâce : 
c'est la propriété de l'aymant de tirer a soy le fer et 
de se joindre a luy ; mays ne voyons-nous pas que le 
fer touché de l'aymant, sans avoir ni l'aymant ni sa 
nature, ains seulement sa vertu et qualité attrayante, 
ne laisse pas de tirer et s'unir un autre fer ? Ainsy la 
parfaite repentance, touchée du motif de l'amour sans 
avoir la propre action de l'amour, ne laisse pas d'en 
avoir la vertu et la quahté, c'est a dire le mouvement 
d'union pour rejoindre et reunir nos cœurs a la volonté 
divine. Mays quelle différence y a-il, me repliqueres- 
vous, entre ce mouvement unissant de la pénitence et 
l'action propre de l'amour ? Theotime, l'action de l'amour 
est un mouvement d'union voirement , mais il se fait 
par complaysance : or, le mouvement d'union qui est 
en la pénitence se fait, non par voye de complaysance, 
ains de desplaysir, de repentance, de réparation, de 
reconciliation ; entant donq que ce mouvement unit, il 
a la qualité de l'amour, entant qu'il est amer et doulou- 
reux, il a la qualité de la pénitence ; et, en somme, de 
sa naturelle condition c'est un vray mouvement de péni- 
tence, mais qui a la vertu et qualité unissante de l'amour. 

Livre II. Chapitre xx. 157 
(a) Ainsy le vin theriacal n'est pas appelle theriacal 
pour contenir la propre substance de la theriaque, car 
il n'y en a point du tout ; mais on le nomme ainsy 
parce que la plante de la vigne ayant esté détrempée 
en theriaque, les raisins et le vin qui en sont pro venus 
ont tiré la vertu et l'opération de la theriaque contre 
toute sorte de venins. Si donques la pénitence, selon 
l'Escriture, efface le péché, sauve l'ame, la rend aggrea- 
ble a Dieu et la justifie, qui sont des effectz appar- 
tenans a l'amour et qui semblent ne devoir estre 
attribués qu'a luy, il ne le faut pas treuver estrange ; 
car bien que l'amour ne se treuve pas tous-jours luy 
mesme en la pœnitence parfaitte, sa vertu néanmoins et 
sa propriété y est tous-jours, s'y estant escoulee par le 
motif amoureux duquel elle provient. 
Ni ne faut pas non plus s'estonner que la force de 
l'amour naisse dedans la repentance avant que l'amour 
y soit formé ; puisque nous voyons que par la reflexion 
des rayons du soleil battant sur la glace d'un mirouer, 
la chaleur, qui est la vertu et propre qualité du feu, 
s'augmente petit a petit si fort, qu'elle commence a 
brusler avant qu'elle ayt bonnement produit le feu, ou, 
au moins, avant que nous l'ayons apperceu. Car ainsy^ 
le Saint Esprit jettant dans nostre entendement la con- 
sidération de la grandeur de nos péchés, entant que par 
iceux nous avons offencé une si souveraine bonté, et 
nostre volonté recevant la reflexion de cette connois- 
sance, le repentir croist petit a petit si fort, avec une 
certaine chaleur affective et désir de retourner en grâce 
avec Dieu, qu'en fin ce mouvement arrive a tel signe, 
qu'il brusle et unit avant mesme que l'amour soit du 
tout formé : amour qui, toutefois, comme un feu sacré, 
s'allume immédiatement en ce point la ; de sorte que la 
repentance ne parvient jamais a ce signe de brusler et 
reunir le cœur a Dieu, qui est son extrême perfection, 
qu'elle ne se treuve toute convertie en feu et flamme 
(a) [Voir à l'Appendice.] 

158 Traitté de l'Amour de Dieu 
d'amour, la fin de l'un servant de commencement a 
l'autre. Ains plustost, la fin de la pœnitence est dans 
le commencement de l'amour, comme le pied d'Esaù 
* Supra. estoit dans la main de Jacob * ; de telle façon que 
Ihors qu'Esaû achevoit sa naissance, Jacob commençoit 
la sienne, la fin de la naissance de l'un estant jointe, 
liée, et qui plus est, environnée du commencement de 
la naissance de l'autre ; car ainsy le commencement de 
l'amour parfait ne suit pas seulement la fin de la pœni- 
tence, mais il s'attache, il se lie, et, pour le dire en un 
mot, ce commencement d'amour se mesle avec la fin de 
la repentance, et en ce moment du mes) ange, la pœni- 
tence et contrition mérite la vie éternelle. 
Or, parce que cette repentance amoureuse se prattique 
ordinairement par des eslans ou eslevemens du cœur en 
Dieu, pareilz a ceux des anciens pœnitens : Je suis 
* Ps. cx\aii, 94. vostre, mon Dieu, sauves-moy*; Ayés miséricorde 
de moy, ayés-en miséricorde, car mon ame se confie 
* Ps. Lvi, I. en vous * ; Sauves-moy, Seigneur, car les eaux 
* Ps. Lxviii, I. submergent mon ame* ; F aites-moy comme un de 
* Lucae, xv, 19. VOS mercenaires*'. Seigneur, soyes-moy -propice, 
* ibid., XVIII, 13. a moy, pauvre pécheur*, ce n'est pas sans rayson 
que quelques uns ont dit que l'orayson justifioit ; car 
l'orayson repentante, ou la repentance suppliante, esle- 
vant l'ame en Dieu et la reunissant a sa bonté, obtient 
sans doute le pardon, en vertu du saint amour qui luy 
donne le mouvement sacré. Et partant, nous devons 
tous avoir force telles oraysons jaculatoires, faites par 
manière de repentance amoureuse et de souhaitz reque- 
rans nostre reconciliation avec Dieu, affin que par 
icelles, prononçans devant le Sauveur nostre tribu- 
» Ps. cxLT, 2. talion*, nous respandions nos âmes devant et dedans 
son cœur pitoyable, qui les recevra a mercy. 

Livre II. Chapitre xxi. 159 
CHAPITRE XXI 
COMME LES ATTRAITZ AMOUREUX DE NOSTRE SEIGNEUR 
NOUS AYDENT ET ACCOMPAGNENT 
JUSQUE S A LA FOY ET LA CHARITÉ 
(a) Entre le premier réveil du péché ou de l'incrédulité 
et la resolution finale que l'on prend de croire parfai- 
tement, il y va souventefois beaucoup de tems, pendant 
lequel on peut prier, comme fit saint Pachome, ainsy 
que nous avons veu* ; et comme le père du pauvre * Chap. xm. 
lunatique, lequel, au rapport de saint Marc*, asseurant * Cap. ix, 23. 
qu'il croyoit, c'est a dire qu'il commençoit a croire, 
conneut quand et quand qu'il ne croyoit pas asses, dont 
il s'escria : Hé, Seignetir, je croy, mais aydes mon 
incrédulité. Comme s'il eut voulu dire : Je ne suis plus 
dans l'obscurité de la nuit d infidélité, des-ja les rayons 
de vostre foy esclairent sur l'orison de mon ame, mais 
néanmoins je ne croy pas encor convenablement, c'est 
une (^) connoissance encor toute foyble et meslee de 
ténèbres ; helas. Seigneur, secoures moy. Aussi, le 
grand saint Augustin (c) prononce solemnellement cette 
remarquable parole* : « Escoute une fois, o homme, et * in Joan., tract. 
. XXVI s 2 
entens ! N'es-tu pas tiré ? prie aifin que tu sois tiré ; » en 
laquelle, son intention n'est pas de parler du premier 
mouvement que Dieu fait « en nous, sans nous, » 
(a) \0v, parmi ces progrès que l'ame fait en la grâce de Dieu, ell'a 
souvent besoin de prier Dieu et demander son secours, comme nous avons 
veu que fit le grand... dévot Pachome... et comme S' Augustin ; car après... J 
Or, puisque... 
(b) une — ffoy commençante...] 
(c) saint Augustin — [nous advertit...] 

i6o Tr^vitté de l'Amour de Dieu 
Ihors W qu'il nous excite et esveille du sommeil de 
péché ; car, comme pourrions nous demander le réveil, 
puisque personne ne peut prier (e) avant qu'estre es- 
veille ? mays il parle de la resolution que l'on prend 
d'estre fidèle, car il estime que croire c'est estre tiré, 
et partant, il admonneste ceux qui ont esté excités a 
croire en Dieu, de demander le don de la foy. Et per- 
sonne, certes, ne pouvoit mieux sçavoir (0 les difficultés 
qui se passent (g) ordinairement entre le premier mou- 
vement que Dieu fait en nous et la parfaite resolution 
de bien croire, que saint Augustin, qui, ayant receu 
une si grande variété d'attraitz, par les paroles du 
glorieux saint Ambroyse, par la conférence faite avec 
* Confess., 1. VIII. Potitian et mille autres moyens *, ne laissa pas néan- 
moins d'user de tant de remises et d'avoir tant de peyne 
a se résoudre ; si que a luy, de vray, plus qu'a nul autre, 
on eust peu bien dire, ce qu'il dit par après aux autres : 
Helas, Augustin, si tu n'es pas tiré, si tu ne croys pas, 
« prie que tu sois tiré » et que tu croyes. 
(^) Nostre Seigneur tire les cœurs par (') les délecta- 
tions qu'il leur donne, lesquelles font treuver la doctrine 
céleste douce et aggreable, mais avant que cette douceur 
ayt engagé et lié la volonté par ses amiables liens, 
pour la tirer a l'acquiescement et consentement parfait 
de la foy, (J) comme Dieu ne manque pas d'exercer sa 
bonté sur nous par ses saintes inspirations, aussi nostre 
ennemi ne cesse point de prattiquer sa malice par ses 
tentations. Et ce pendant nous demeurons en pleyne 
(d) Ihors — [que nous prévenant, il...J 
(e) pourrions nous — [prier affîn d'estre excités et esveillésj puisque 
personne ne peut prier [quil ne soit excité et reveillé ?J 
(f) sçavoir — [combien l'assistence divine estoit requise pour croire...] 
(g) [Le bas du feuillet autographe étant coupé, les trois lignes suivantes 
manquent dans le Ms., ainsi que les lignes 14-17, p. 161, et les lignes 10-17, 
p. 162.] 
(h) [Voir la remarque (b), p. 112.] 
(i) par — [le plaisir,] 
(j) de la foy, — [il y va ordinairement beaucoup de tems, pendant lequel 
nous...J 

Livre II. Chapitre xxi. i6i 
liberté de consentir aux attraitz célestes ou C^) de les 
rejetter ; car, comme le sacré Concile de Trente a clai- 
rement résolu*, « si quelqu'un disoit que le franc arbitre * Sess. vi, can. iv. 
de l'homme, estant meu et incité de Dieu, ne coopère 
en rien, en consentant a Dieu qui l'esmeut (i) et l'appelle 
aiïïn qu'il se dispose et prépare pour obtenir la grâce 
de la justification, et qu'il ne peut n'y consentir point 
s'il veut, certes, un tel seroit excommunié » et reprouvé 
de l'Eglise. Que si nous ne repoussons point la grâce 
du saint amour, elle se va (™) dilatant par des continuelz 
accroissemens dedans nos âmes, jusques a ce qu'elles 
soyent entièrement converties : comme (") les grans 
fleuves, qui treuvans les playnes ouvertes se respandent 
et prennent tous-jours plus de place. 
Que si l'inspiration, nous ayant tirés a la foy, ne 
rencontre point de résistance en nous, elle nous tire 
mesme jusques a la pœnitence et charité. Saint Pierre, (°) 
comme un apode, relevé par l'inspiration que les j^eux 
de son Maistre luy donnèrent*, se laissant librement *LucaB,xxii,6i, 62. 
mouvoir et porter a ce doux vent (p) du Saint Esprit, 
regarde les 3^eux salutaires qui l'avoyent excité, il lit en 
iceux, comme au livre de vie, la douce semonce de pardon 
que la debonaireté divine luy offre, il en tire un juste 
motif d'espérance, il sort de la cour, il considère l'hor- 
reur de son péché et le déteste, il pleure, il gémit, il 
prosterne son misérable cœur devant celuy de la misé- 
ricorde de son Seigneur, il crie merci pour sa faute, il 
se résout a une inviolable fidélité : et par ce progrès 
de mouvemens prattiqués a la faveur de la grâce qui le 
conduit, l'assiste et l'ayde continuellement, il parvient 
(k) ou — [aux suggestions infernales...] 
(1) qui — le meut 
(m) elle se va — frespandant, coulant dedans nostre ame et prenant de 
plus en plus des nouveaux accroissemens, jusques a ce que...J 
(n) comme — font 
(o) Saint Pierre, — ("une fois excité et esveilléj 
(p) a ce doux vent, — ("par le consentement quil preste au S' Esprit, il passe 
^e mouvement en mouvement et de resolution en resolution, jusques a...| 
II 

i62 Traitté de l'Amour de Dieu 
en fin a la sainte remission de ses péchés, passant ainsy 
♦De ingratis, Pars de grace en CTace, selon que saint Prosper asseure*. 
n. lin. 562. ^ 1 \ • ^ 1 
que « sans la grâce on ne court point a la grâce. » 
Ainsy donq, pour conclure ce point, l'ame (q) préve- 
nue de la grâce, sentant les premiers attraitz et consen- 
tant a leur douceur, comme rev^enant a soy après une 
si longue pasmayson, elle commence a i^) souspirer ces 
*vide Gant., 1,2,3- paroles* i Hclas, o mon cher Espoux, mon ami, tires 
moy, je vous prie, et me prenes par dessous le (ï) bras, 
car je ne puis autrement aller ; mais si vous me tires, 
nous courrons : vous, en m'aydant par l'odeur de 
vos parfums, et moy, correspondant par mon foible 
consentement et odorant vos suavités qui me renforcent 
* juxta Hebr. et et revigorent toute, jusqu'à ce nue le bausme* de vostre 
Septuag. ^ , , 1. ,, . " , . , . . 
nom sacre, c est a dire 1 onction salutaire de ma justi- 
fication soit respandue en moy. Voyes vous, Theotime, 
elle ne prieroit pas si elle n'estoit excitée, mais si tost 
qu'elle l'est et qu'elle sent les attraitz, elle prie qu'on 
la tire ; estant tirée elle court, mays (5) elle ne courroit 
pas si les parfums qui l'attirent, et par lesquelz on la 
tire, ne luy avivoient le cœur par la force de leur odeur 
précieuse ; et comme elle court plus fort et qu'elle 
s'approche de plus près de son céleste Espoux, elle sent 
tous-jours plus délicieusement les suavités qu'il respand, 
jusques a ce qu'en fin luy mesme s'escoule dedans son 
cœur par manière de bausme respandu, si qu'elle 
s'escrie, comme surprise de ce contentement, non si 
tost attendu et inopiné : O mon Espoux, vous estes un 
bausme versé dans mon sein ! ce n'est pas merveille si 
les jeunes âmes vous chérissent. 
(q) l'ame — estant fesmeùe par la... après que Dieu prévenant l'ame 
du pécheur l'a touchée de sa s*« main et l'a excitée a se convertir, elle crie... 
et qu'elle a consenti...] 
(r) a — [demander d'une voix languissante... encor languissante] 
(s) mays — [a l'odeur des parfums, car si elle n'estoit fortifiée...] 
(i) Dans la première édition l'article se lit au pluriel ; l'Autographe le 
donne au singulier. 

Livre II. Chapitre xxii. 163 
En cette façon, trescher Theotime, (*) l'inspiration 
céleste vient a nous et nous prévient, excitant nos 
volontés a l'amour sacré. Que si nous ne la repoussons 
pas, elle vient avec nous et nous environne, pour nous 
inciter (") et pousser tous- jours plus avant ; et si nous 
ne l'abandonnons, elle ne nous abandonne point qu'elle 
ne nous ayt rendus au port de la tressainte charité, 
faysant pour nous les troys offices que le grand ange 
Raphaël fit pour son cher Tobie* : car elle nous guide * Tobiœ, xn, 3. 
en tout nostre voyage de la sainte pœnitence, elle nous 
garentit des perilz et des assautz du diable, et nous 
console, anime et fortifie en nos difficultés. 
CHAPITRE XXII 
BRIEFVE description DE LA CHARITÉ (^) 
Voyla donq en fin, mon cher Theotime, comme Dieu, 
par un progrès plein de suavité ineffable, conduit l'ame 
qu'il fait sortir hors de l'Egypte du péché, d'amour en 
amour, comme de logement en logement, jusques a ce 
qu'il l'ayt fait entrer en la Terre de promission, je veux 
dire en la tressainte charité ; laquelle, pour le dire en 
un mot, est une amitié et non pas un amour intéressé, 
car par la charité nous aymons Dieu pour l'amour de 
luy mesme, en considération de sa bonté très souverai- 
nement aymable. Mais cette amitié est une vraye amitié, 
(t) Ainsy, treschere Philothee, [Dieu conduit l'ame quil a excitée... Dieu 
ayant commencé en nous nostre bien, Dieu vient a nous pour nous prévenir, 
et nous ayant prévenus de sa grâce, il vient avec nous pour nous... La sacrée 
grâce de Dieu nous prévient, venant a nous avant que nous y pensions.. .J 
(u) nous inciter, — ("ayder, conduire et tirerj 
(a) [Voir la remarque (a), p. 70.] 

164 Traitté de l'Amour de Dieu 
car elle est réciproque, Dieu ayant aymé éternellement 
quicomque l'a aymé, l'ayme ou l'aymera temporelle- 
* I joan., IV, 10. ment* ; elle est déclarée et reconneiie mutuellement, 
attendu que Dieu ne peut ignorer l'amour que nous 
avons pour luy, puisque luy mesme nous le donne, ni 
nous aussi ne pouvons ignorer celuy qu'il a pour nous, 
puisqu'il l'a tant publié et que nous reconnoissons tout 
ce que nous avons de bon comme véritables effectz de 
sa bienveuillance ; et, en fin, nous sommes en perpé- 
tuelle communication avec luy, qui ne cesse de parler 
a nos cœurs par inspirations, attraitz et mouvemens 
sacrés. Il ne cesse de nous faire du bien et rendre toutes 
sortes de tesmoignages de sa tressainte affection, nous 
ayant ouvertement révélé tous ses secretz, comme a ses 
* Joan., XV, 15. amis confidens* ; et, pour comble de son saint amoureux 
commerce avec nous, il s'est rendu nostre propre viande 
au tressaint Sacrement de l'Eucharistie. Et quant a 
nous, nous traittons avec luy a toutes heures, quand il 
nous plait, par la tressainte orayson, ayans toute 
7iostre vie, nostre mouvement et nostre estre, non 
* Act., XVII, 28. seulement avec luy, mais en luy et par luy*. 
Or cette amitié n'est pas une simple amitié, mais 
amitié de dilection, par laquelle nous faysons élection 
de Dieu pour l'aymer d'amour particuHer. Il est choisi, 
* Gant., V, 10. dit l'Espouse sacrée*, entre mille : elle dit entre mille, 
mais elle veut dire entre tous ; c'est pourquoy cette 
dilection n'est pas dilection de simple excellence, ains 
une dilection incomparable, car la charité ayme Dieu 
par une estime et préférence de sa bonté, si haute et 
relevée au dessus de toute autre estime, que les autres 
amours, ou ne sont pas vrays amours en comparayson 
de cestuy-cy, ou s'ilz sont vrays amours, cestuy-cy est 
infiniment plus qu'amour. Et partant, Theotime, ce 
n'est pas un amour que les forces de la nature ni 
humaine ni angelique puissent produire, ains le Saint 
* Rom., V, 5. Esprit le donne et le respand en nos cœurs*; et 
comme nos âmes, qui donnent la vie a nos cors, n'ont 
pas leur origine de nos cors, mays sont mises dans nos 
cors par la providence naturelle de Dieu, ainsy la 

Livre II. Chapitre xxii. 165 
charité, qui donne la vie a nos cœurs, n'est pas extraitte 
de nos cœurs, mays elle y est versée comme une 
céleste liqueur, par la providence surnaturelle de sa 
divine Majesté. 
Nous l'appelions donq amitié surnaturelle pour cela, 
et de plus encor, parce qu'elle regarde Dieu et tend a 
luy, non selon la science naturelle que nous avons de 
sa bonté, mais selon la connoissance surnaturelle de la 
foy. C'est pourquoy, avec la foy et l'espérance, elle fait 
sa résidence en la pointe et cime de l'esprit, et comme 
une reyne de majesté elle est assise dans la volonté 
comme en son throsne, d'où elle respand sur toute 
l'ame ses suavités et douceurs, la rendant par ce moyen 
toute belle, aggreable et aymable a la divine Bonté : 
de sorte que, si l'ame est un royaume duquel le Saint 
Esprit soit le Roy, la charité est la reyne, séante a sa 
dextre en robbe d'or recamee de belles variétés* ; * ps. xuv, 10. 
si l'ame est une reyne, espouse du grand Roy céleste, 
la charité est sa couronne qui embellit royalement sa 
teste ; mais si l'ame avec son cors est un petit monde, 
la charité est le soleil qui orne tout, eschauffe tout et 
vivifie tout. 
La charité donq est un amour d'amitié, une amitié de 
dilection, une dilection de préférence, mais de préfé- 
rence incomparable, souveraine et surnaturelle, laquelle 
est comme un soleil en toute l'ame pour l'embeUir de 
ses rayons, en toutes les facultés spirituelles pour les 
perfectionner, en toutes les puissances pour les modérer, 
mais en la volonté, comme en son siège, pour y résider 
et luy faire chérir et aymer son Dieu sur toutes choses. 
O que bienheureux est l'esprit dans lequel cette sainte 
dilection est respandue, puisque totis biens luy arrivent 
pareillenie7it avec icelle* ! *Sap., vu, u. 
FIN DU SECOND LIVRE 

LIVRE TROISIESME 
DU PROGRES ET PERFECTION DE L'AMOUR 
CHAPITRE PREMIER 
QUE l'amour sacré PEUT ESTRE AUGMENTÉ DE PLUS EN PLUS 
EN UN CHACUN DE NOUS 
Le sacré Concile de Trente nous asseure* que « les amis * Sess. vi, cap. x. 
de Dieu, allans de vertu en vertu*, sont renouvelles de * Ps. lxxxhi, y- 
jour en jour*, c'est a dire croissent par bonnes œuvres * ii Cor., iv, i6. 
en la justice qu'ilz ont receiie par la grâce divine, et sont 
de plus en plus justifiés, selon ces célestes advertis- 
semens : Qui est juste, qu'il soit derechef justifié, » 
et qui est saint, qu'il soit encor plus sanctifié* ; Ne * Apoc, xxn. n. 
doute point d'estre justifié jusques a la mort* ; * Eccii., xvm, 22. 
Le sentier des justes s'avance et croist, comme une 
lumière resplendissante, jusques au jour parfait* ; * Prov., iv, 18. 
Faisans la vérité avec charité, croissons en tout en 
Celuy qui est le chef, a sçavoir Jésus Christ* ; et, ♦ Ephes., iv, 15. 
en fin. Je vous prie que vostre charité croisse de 
plus en plus* : qui sont toutes paroles sacrées selon ♦ Phiiip., i. 9. 
David, saint Jean, l'Ecclésiastique (ï) et saint Paul. 
Je n'ay jamais sceu qu'il se treuvast aucun animal qui 
(i) La première édition porte la leçon fautive, Ecclesiaste. 

i68 
Traitté de l'Amour de Dieu 
* Vincent. Bellov., 
Spéculum naturae, 
1. XVII, c. cvii. 
* Ps. LXXIII, Ult. 
* II Cor., III, ult. 
* Ep. 2^4, ad Gua- 
riintm. 
* Job, XIV, 2. 
* I Cor., IX, 24. 
Philip , II, 8. 
* Ps. cxviii, 112. 
• Ibid., f. I. 
• Ibid., jf-. 21. 
n'eiist point de bornes et limites en sa croissance, sinon 
le crocodile *, qui estant extrêmement petit en son 
commencement, ne cesse jamais de croistre tandis qu'il 
est en vie ; en quoy il représente également et les bons 
et les mauvais : car l'outrecuidance de ceux qui haïs- 
sent Dieu fnonte tous-jours, dit le grand roy David*, 
et les bons croissent comme l'aube du jour, de splen- 
deur en splendeur*. Et de demeurer en un estât de 
consistence longuement, il est impossible : qui ne gaigne, 
perd en ce traffiq ; qui ne monte, descend en cette 
eschelle ; qui n'est vainqueur, est vaincu en ce combat. 
Nous vivons entre les hazards des batailles que nos 
ennemis nous livrent ; si nous ne résistons, nous péris- 
sons, et nous ne pouvons résister sans surmonter, ni 
surmonter sans victoire : car, comme dit le glorieux 
saint Bernard*, « il est escrit très spécialement de 
l'homme, que jamais il n'est en un mesme estât* : » 
il faut ou qu'il avance, ou qu'il retourne en arrière. 
Tous courent, mais un seul emporte le prix ; coures 
en sorte que vous l'obtenies*. Oui est le prix, sinon 
Jésus Christ ? et comme le pourres-vous appréhender si 
vous ne le suives ? Que si vous le suives, vous ires et 
courres tous-jours, car il ne s'arresta jamais, ains conti- 
nua la course de son amour et obéissance, jusques a 
la mort et la mort de la croix*. 
Allés donq, dit saint Bernard, allés, dis- je avec luy, 
allés, mon cher Theotime, et n'ayes point d'autres bornes 
que celles de vostre vie, et tandis qu'elle durera, coures 
après ce Sauveur ; mais coures ardemment et vistement, 
car, dequoy vous servira de le suivre, si vous n'estes si 
heureux que de l'aconsuivre ? Escoutons le Prophète * : 
J ay incliné mon cœur a faire vos justifications 
éternellement ; il ne dit pas qu'il les gardera pour un 
tems, mais pour jamais ; et parce qu'il veut éternelle- 
ment bien faire, il aura un éternel salaire. Bienheureux 
sont ceux qui sont purs en la voye, qui marchent 
en la loy du Seigneur* ; malheureux sont ceux qui 
sont souillés, qui ne marchent point en la loy du 
Seigneur*. Il n'appartient qu'a Satan de dire qu'il sera 

Livre III. Chapitre i. 169 
assis sur les flancs d'aquilon*. Détestable, tu seras * is., xiv, 13. 
assis ! hé, ne connois-tu pas que tu es au chemin, et 
que le chemin n'est pas fait pour s'asseoir mais pour 
marcher ? Et il est tellement fait pour marcher, que 
marcher s'appelle cheminer ; et Dieu, parlant a l'un de 
ses plus grans amis : Marche, luy dit-il*, devant moy, * Gen., xvn, i. 
et sois parfait. 
La vraye vertu n'a point de limites, elle va tous- jours 
outre ; mais sur tout la sainte charité, qui est la vertu 
des vertus, et laquelle ayant un object infini, seroit 
capable de devenir infinie si elle rencontroit un cœur 
capable de l'infinité, rien n'empeschant cet amour 
d'estre infini que la condition de la volonté qui le reçoit 
et qui doit agir par iceluy ; condition a rayson de la- 
quelle, comme jamais personne ne verra Dieu autant 
qu'il est visible, aussi onques nul ne le peut aymer 
autant qu'il est ajTnable. Le cœur qui pourroit aymer 
Dieu d'un amour égal a la divine bonté, auroit une 
volonté infiniment bonne, et cela ne peut estre qu'en 
Dieu seul. La charité donq, entre nous, peut estre per- 
fectionnée jusques a l'infini, mais exclusivement ; c'est 
a dire, la charité peut estre rendue de plus en plus et 
tous-jours plus excellente, mais non pas que jamais elle 
puisse estre infinie. L'esprit de Dieu peut eslever le 
nostre et l'apphquer a toutes les actions surnaturelles 
qu'il luy plait, tandis qu'elles ne sont pas infinies : d'au- 
tant qu'entre les choses petites et les grandes, pour 
excessives qu'elles soyent, il y a tous-jours quelque 
sorte de proportion, pourveu que l'excès des excessives 
ne soit pas infini ; mais entre le fini et l'infini il n'y a 
nulle proportion, et pour y en mettre, il faudroit, ou 
relever le fini et le rendre infini, ou ravaler l'infini et 
le rendre fini, ce qui ne peut estre. De sorte que la 
charité mesme qui est en nostre Rédempteur, entant 
qu'il est homme, quoy qu'elle soit grande au dessus de 
tout ce que les Anges et les hommes peuvent com- 
prendre, si est-ce qu'elle n'est pas infinie en son estre 
et d'elle mesme ; ains seulement en l'estime de sa 
dignité et de son mérite, parce qu'elle est la charité 

170 
Traitté de l'Amour de Dieu 
* Ps. LXXXIII, 8. 
d'une personne d'infinie excellence, c'est a dire d'une 
Personne divine, qui est le Filz éternel du Père 
tout puissant. 
Cependant, c'est une faveur extrême pour nos âmes, 
qu'elles puissent croistre sans fin de plus en plus en 
l'amour de leur Dieu, tandis qu'elles sont en cette vie 
caduque, 
Montant a la vie éternelle 
De vertu en vertu nouvelle *. 
CHAPITRE II 
combien nostre seigneur a rendu a y se 
l'accroissement de l'amour 
Voyés-vous, Theotime, ce verre d'eau ou ce petit mor- 
ceau de pain qu'une sainte ame donne au pauvre, pour 
Dieu : c'est peu de fait certes, et chose presque indigne 
de considération selon le jugement humain ; Dieu néan- 
moins le recompense, et tout soudain donne pour cela 
• Marc, IX, 40. quelqu'accroissement de charité*. Les poilz de chèvre 
présentés anciennement au Tabernacle estoyent bien 
• Exod., XXXV, 26. receus, et tenoyent lieu entre les saintes offrandes* ; et 
les petites actions qui procèdent de la charité, sont 
aggTeables a Dieu et ont leur place entre les mérites. 
Car, comme en l'Arabie heureuse, non seulement les 
plantes de nature aromatique, mays toutes les autres 
• Piin., Hist. nat., sont odorantcs *, participant au bonheur de ce solage, 
xL^. ' ^ *^" ' 2iinsy en l'ame charitable, non seulement les œuvres 
excellentes de leur nature, mais aussi les petites besoi- 
gnes, se ressentent de la vertu du saint amour et sont 
en bonne odeur devant la majesté de Dieu, qui, a leur 
considération, augmente la sainte charité. Or je dis que 
Dieu fait cela, parce que la charité ne produit pas ses 

Livre III. Chapitre ii. 171 
accroissemens comme un arbre qui pousse ses rameaux 
et les fait sortir par sa propre vertu les uns des autres ; 
ains, comme la foy, l'espérance et la charité sont des 
vertus qui ont leur origine de la Bonté divine, aussi en 
tirent-elles leur augmentation et perfection, a guise des 
avettes, lesquelles estant extraittes du miel prennent 
aussi leur nourriture d'iceluy. 
Par quoy, tout ainsy que les perles prennent non 
seulement leur naissance mais aussi leur aliment de la 
rosée, les mères perles ouvrant pour cet effect leurs 
escailles du costé du ciel, comme pour mendier les 
gouttes que la fraischeur de l'air fait escouler a l'aube 
du jour (i), de mesme, ayans receu la foy, l'espérance 
et la charité, de la Bonté céleste, nous devons tous-jours 
retourner nos cœurs et les tenir tendus de ce costé-la, 
pour en impetrer la continuation et l'accroissement des 
mesmes vertus. O Seigneur, nous fait dire la sainte 
EgUse nostre Mère *, « donnés-nous l'augmentation de * Oratio Dom. xm 
la foy, de l'espérance et de la charité ; » et c'est a ^°^ ' 
l'imitation de ceux qui disoient au Sauveur* : Seigneur, * Lucœ, xvn, 5; cf. 
accroisses la foy en nous; et selon l'advis de saint ^^'^■'^^'^3. 
Paul*, qui asseure que Dieu seul est puissant de faire * 11 cor., ix, 8. 
abonder en nous toute grâce. 
C'est donq Dieu qui fait cet accroissement, en consi- 
dération de l'employte que nous faysons de sa grâce, 
selon qu'il est escrit* : A celuy qui a, c'est a dire, qui * Matt.,xiii, 12. 
employé bien les faveurs receûes, on luy en donnera 
davantage, et il abondera. Ainsy se prattique l'exhor- 
tation du Sauveur*: Amassés des thresors au Ciel; * ibid., vi, 20 
comme s'il disoit : Adjoustés tous-jours des nouvelles 
bonnes œuvres aux précédentes, car ce sont les pièces 
desquelles vos thresors doivent estre composés : le 
jeusne, l'orayson, l'aumosne. Or, comme au thresor du 
Temple, les deux petites pittes de la pauvre vefve furent 
(i) Comme il a été dit dans l'Introduction a la Vie dévote (note (i), p. 6), 
saint François de Sales acceptait, relativement à l'origine des perles, les 
théories des naturalistes de son époque (voir Mattioli, in Dioscor., lib. II, 
cap. iv). Ces auteurs suivaient Pline (Hist. nat., lib. IX, cap. xxxv) et 
d'autres anciens. 

172 Traitté de l'Amour de Dieu 
• Lucœ, xxi, 1-4. estimées*, et qu'en effect, par l'addition des petites 
pièces, les thresors s'aggrandissent et leur valeur s'aug- 
mente d'autant, ainsy les moindres petites bonnes 
œuvres, quoy que faites un peu laschement et non selon 
toute l'estendue des forces de la charité que l'on a, ne 
laissent pas d'estre aggreables a Dieu et d'avoir leur 
valeur auprès de luy : de sorte qu'encor que d'elles 
mesmes elles ne puissent pas causer aucun accroisse- 
ment a l'amour précèdent, est ans de moindre vigueur 
que luy, la Providence divine toutefois, qui en tient 
compte et par sa bonté en fait estât, les recompense 
soudain de l'accroissement de la charité pour le présent, 
et de l'assignation d'une plus grande gloire au Ciel 
pour r advenir. 
Theotime, les abeilles font le miel délicieux qui est 
leur ouvrage de haut prix, mays la cire, qu'elles font 
aussi, ne laisse pas pour cela de valoir quelque chose 
et de rendre leur travail recommandable : le cœur 
amoureux doit tascher de produire ses œuvres avec 
grande ferveur et de haute estime, affin d'augmenter 
puissamment sa charité ; mays si, toutefois, il en produit 
de moindres, il ne perdra point la recompense, car 
Dieu luy en sçaura gré, c'est a dire l'en aymera tous- 
jours un peu plus. Or, jamais Dieu n'ayme davantage 
une ame qui a de la charité, qu'il ne luy en donne aussi 
davantage ; nostre amour envers luy estant le propre 
et particulier effect de son amour envers nous. 
A mesure que nous regardons plus vivement nostre 
ressemblance qui paroist en un miroiier, elle nous re- 
garde aussi plus attentivement ; et a mesure que Dieu 
jette plus amoureusement ses doux yeux sur nostre 
ame, qui est faitte a son image et semblance, nostre 
ame réciproquement regarde sa divine Bonté plus atten- 
tivement et ardemment, correspondant selon sa petitesse 
a tous les accroissemens que cette souveraine Douceur 
fait de son divin amour envers elle. Certes, le sacré 
♦Sess.vi, can. XXIV. Concile de Trente parle ainsy* : « Si quelqu'un dit que 
la justice receùe n'est pas conservée, et que mesmes elle 
n'est pas augmentée devant Dieu par bonnes œuvres. 

Livre III. Chapitre ii. 173 
mays que les œuvres sont seulement fruitz et signes 
de la justification acquise, et non pas cause de l'aug- 
menter, anatheme. » Voyés-vous, Theotime, la justifi- 
cation qui se fait par la charité est augmentée par les 
bonnes œuvres, et, ce qu'il faut remarquer, c'est par 
les bonnes œuvres sans exception ; car, comme dit 
excellemment saint Bernard sur un autre sujet*, « rien *De Consid., 1. 11, 
n'est excepté ou rien n'est distingué. » Le Concile 
parle des bonnes œuvres indistinctement et sans reserve, 
nous donnant a connoistre, que non seulement les 
grandes et ferventes , ains aussi les petites et foibles, 
font augmenter la sainte charité ; mais les grandes, 
grandement, et les petites, beaucoup moins. 
Tel est l'amour que Dieu porte a nos âmes, tel le 
désir de nous faire croistre en celuy que nous luy devons 
porter ; sa divine Suavité nous rend toutes choses utiles, 
elle prend tout a nostre advantage, elle fait valoir a 
nostre profftt toutes nos besoignes, pour basses et 
débiles qu'elles soyent. Au commerce des vertus mo- 
rales, les petites œuvres ne donnent point d'accroisse- 
ment a la vertu de laquelle elles procèdent, ains si elles 
sont bien petites elles l'afioibHssent ; car une grande 
hberalité périt quand elle s'amuse a donner des choses 
de peu, et de libéralité elle devient chicheté : mais au 
traffiq des vertus qui viennent de la miséricorde divine, 
et sur tout de la charité, toutes œuvres donnent accrois- 
sement. Or, ce n'est pas merveille si l'amour sacré, 
comme roy des vertus, n'a rien, ou petit ou grand, qui 
ne soit aymable, puisque le baume, prince des arbres 
aromatiques, n'a ni escorce ni feuille qui ne soit odo- 
rante : et que pourroit produire l'amour, qui ne fust 
digne d'amour et ne tendist a l'amour ? 

174 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE III 
COMME L AME ESTANT EN CHARITE FAIT PROGRES EN ICELLE 
Employons une parabole, Theotime, puisque cette 
méthode a esté si aggreable au souverain Maistre de 
l'amour que nous enseignons. Un grand et brave roy 
ayant espousé une très aymable jeune princesse, et 
l'ayant un jour menée en un cabinet fort retiré pour 
s'entretenir avec elle plus a souhait, après quelques 
discours il la vid tomber pasmee devant luy, par certain 
accident inopiné. Helas, cela Festonna extrêmement et 
le fit presque tomber luy mesme a cœur failli de l'autre 
costé, car il l'aymoit plus que sa propre vie. Néanmoins, 
le mesme amour qui luy donna ce grand assaut de 
douleur, luy donna quant et quant la force de le sous- 
tenir, et il le mit en action pour, avec une promptitude 
nompareille, remédier au mal de la chère compaigne de 
sa vie : si que, ouvrant de vistesse un buffet qui estoit 
la, il prend une eau cordiale infiniment pretieuse, et en 
ayant rempH sa bouche, il ouvre de force les lèvres et 
les dens serrées de cette bienaymee princesse ; puis, 
soufflant et jettant cette pretieuse liqueur qu'il tenoit en 
sa bouche, dedans celle de sa pauvre pasmee, et es- 
pluyant au nez, sur les temples et sur l'endroit du cœur 
d'icelle le reste de la phiole, il la fit en fin revenir a 
soy et reprendre sentiment ; puis il la relevé doucement, 
et a force de remèdes il la revigore et ravive en telle 
sorte, qu'elle commença a se lever sur pied et se pro- 
mener tout bellement avec luy ; mays non pas toutefois 
sans son ayde : car il l'alloit relevant et soustenant par 
dessous le bras, jusques a ce qu'en fin il luy mit un 
epitheme de si grande vertu et si pretieux sur l'endroit 
du cœur, que Ihors, se sentant tout a fait remise en sa 

Livre III. Chapitre m, 175 
première santé, elle marchoit toute seule d'elle mesme, 
son cher espoux ne la soustenant plus si fort, ains seu- 
lement luy tenant doucement sa main droite entre les 
siennes et son bras droit replié sur le sien et sur sa 
poitrine. Il l'alloit ainsy entretenant, et luy faisant en 
cela quatre offices fort aggreables : car, i. il luy tes- 
moignoit son cœur amoureusement soigneux d'elle • 
2. il l'alloit tous-jours un peu soulageant ; 3. si quelque 
ressentiment de la défaillance passée luy fust revenu, il 
l'eust soustenue ; 4. si elle eust rencontré quelque pas 
ou qvielqu'endroit rabotteux et malaysé, il l'eust retenue 
et appuyée, et es montées, ou quand elle vouloit aller 
un peu viste, il la soustenoit et supportoit puissamment. 
Il se tint donq avec ce soin cordial auprès d'elle jusques 
a la nuit, qu'il voulut encor l'assister quand on la mit 
dans son lit royal. 
L'ame est espouse de Nostre Seigneur quand elle est 
juste, et parce qu'elle n'est point juste qu'elle ne soit 
en charité, elle n'est point aussi espouse qu'elle ne soit 
menée dedans le cabinet de ces délicieux parfums 
desquelz il est parlé es Cantiques*. Or, quand l'ame * Cap. i, 3. 
qui a cet honneur commet le péché, elle tombe pasmee 
d'une défaillance spirituelle, et cet accident est a la vérité 
bien inopiné ; car, qui pourroit jamais penser qu'une 
créature voulust quitter son Créateur et souverain bien, 
pour des choses si légères comme sont les amorces du 
péché ? Certes, le Ciel s'en estonne *, et si Dieu estoit * Jerem., n, 12. 
sujet aux passions, il tomberoit a cœur failli pour ce 
malheur, comme Ihors qu'il fut mortel il expira sur la 
croix pour nous en racheter. Mais puisqu'il n'est plus 
requis qu'il employé son amour a mourir pour nous, 
quand il void l'ame ainsy précipitée en l'iniquité il 
accourt pour l'ordinaire a son ayde, et d'une miséricorde 
nompareille entr'ouvre la porte du cœur, par des eslans 
et remors de conscience qui procèdent de plusieurs 
clartés et appréhensions qu'il a jettees dedans nos 
espritz, avec des mouvemens salutaires, par le moyen 
desquelz, comme par des eaux odorantes et vitales, 
il fait revenir l'ame a soy et la remet en des bons 

176 Traitté de l'Amour de Dieu 
sentimens. Et tout cela, mon Theotime, Dieu le fait « en 
nous, sans nous, » par sa bonté toute aymable qui nous 
♦ Ps. XX, 3; prévient de sa douceur *. Car, comme nostre espouse 
pasmee fust demeurée morte en sa pasmayson, sans le 
secours du roy, aussi l'ame demeureroit perdue dans 
son péché, si Dieu ne la prevenoit. Que si l'ame estant 
ainsy excitée, adj ouste son consentement au sentiment 
de la grâce, secondant l'inspiration qui l'a prévenue et 
recevant les secours et remèdes requis que Dieu lu}' a 
préparés, il la revigorera, et la conduira par divers 
mouvemens de foy, d'espérance et de pœnitence, jus- 
ques a ce qu'elle soit tout a fait remise en la vraye santé 
spirituelle, qui n'est autre chose que la charité. Or, 
tandis qu'il la fait ainsy passer entre les vertus par 
♦ Ps. Lxxxiii, 6, 7. lesquelles il la dispose * a ce saint amour, il ne la 
conduit pas seulement, mais il la soustient de telle 
façon, que comme elle, de son costé, marche tant qu'elle 
peut, aussi luy, pour sa part, la porte et la va souste- 
nant ; et ne sçauroit-on bonnement dire si elle va ou si 
elle est portée, car elle n'est pas tellement portée qu'elle 
n'aille, et va toutefois tellement, que si elle n'estoit 
portée elle ne pourroit pas aller ; si que, pour parier a 
l'apostolique, elle doit dire : Je marche, non pas moy 
*i Cor., XV, 10. seule, ains la grâce de Dieu avec moy*. 
Mais l'ame estant remise tout a fait en sa santé par 
l'excellent epitheme de la charité que le Saint Esprit 
met sur le cœur, alhors elle peut aller et se soustenir 
sur ses pieds d'elle mesme, en vertu néanmoins de cette 
santé et de l'epitheme sacré du saint amour. C'est 
■ pourquoy, encor qu'elle puisse aller d'elle mesme, elle 
en doit toute la gloire a son Dieu qui luy a donné une 
santé si vigoureuse et si forte ; car, soit que le Saint 
Esprit nous fortifie par les mouvemens qu'il imprime 
en nos cœurs, ou qu'il nous soustienne par la charité 
qu'il y respand, soit qu'il nous secoure par manière 
d'assistence, en nous relevant et portant, ou qu'il ren- 
force nos cœurs, versant en iceux l'amour revigorant et 
vivifiant, c'est tous-jours en luy et par luy que nous 
♦ Act., XVII, 28. vivons, que nous marchons et que nous opérons*. 

Livre III. Chapitre m. 177 
Néanmoins, bien que moyennant la charité res- 
pandue dans nos cœurs* nous puissions marcher en * Rom., v, 5. 
la présence de Dieu et faire progrès en la voye de salut, 
si est-ce que la Bonté divine assiste l'ame a laquelle il 
a donné son amour, la tenant continuellement de sa 
sainte main. Car ainsy : i. il fait mieux paroistre la 
douceur de son amour envers elle ; 2. il la va tous-jours 
animant de plus en plus ; 3. il la soulage contre les incli- 
nations dépravées et les mauvaises habitudes contractées 
par les péchés passés ; 4. et, en fin, la maintient et 
défend contre les tentations. 
Ne voyons-nous pas, Theotime, que souvent les 
hommes sains et robustes ont besoin qu'on les provoque 
a bien employer leur force et leur pouvoir, et que, par 
manière de dire, on les conduise a l'œuvre par la main ? 
Ainsy, Dieu nous ayant donné sa charité, et par icelle 
la force et le moyen de gaigner païs au chemin de la 
perfection, son amour néanmoins ne luy permet pas 
de nous laisser aller ainsy seulz ; ains il le fait mettre 
en chemin avec nous, il le presse de ^nous presser, et 
soUicite son cœur de solliciter et pousser le nostre a 
bien employer la sainte charité qu'il nous a donnée, 
répliquant souvent par ses inspirations les advertisse- 
mens que saint Paul nous fait : Voyés de ne point 
recevoir la grâce céleste en vain*; Tandis que vous * 11 Cor., vi, i. 
aves le tems faites tout le bien que vous pourres* ; * Gaiat., vi, 10. 
Coures en sorte que vous emporties le prix*. Si * i Cor., ix, 24. 
que nous nous devons imaginer souvent qu'il répète aux 
oreilles de nos cœurs les paroles qu'il disoit au bon 
père Abraham* : Marche devant moy, et sois parfait. * Gen., xvn, i. 
Sur tout l'assistance spéciale de Dieu est requise a 
l'ame qui a le saint amour, es entreprises signalées et 
extraordinaires ; car bien que la charité, pour petite 
qu'elle soit, nous donne asses d'incUnation et, comme 
je pense, une force suffisante pour faire les œuvres 
nécessaires au salut, si est-ce néanmoins que, pour 
aspirer et entreprendre des actions excellentes et extra- 
ordinaires, nos cœurs ont besoin d'estre poussés et 
rehaussés par la main et le mouvement de ce grand 

178 
Traitté de l'Amour de Dieu 
* Marc, X, 17-22 
• Oratio Dom. 
Adventus. 
amoureux céleste, comme la princesse de nostre para- 
bole, laquelle, quoy que bien remise en santé, ne pouvoit 
faire des montées ni aller bien viste, que son cher 
espoux ne la relevast et soustinst fortement. Ainsy saint 
Anthoine et saint Simeon Stylite estoyent en la grâce 
et charité de Dieu quand ilz iirent dessein d'une vie si 
relevée, comme aussi la bienheureuse Mère Thérèse 
quand elle fit le vœu d'obéissance spéciale, saint Fran- 
çois et saint Louys quand ilz entreprirent le voyage 
d'outre-m.er pour la gloire de Dieu, le bienheureux 
François Xavier quand il consacra sa vie a la conversion 
des Indois, saint Charles quand il s'exposa au service 
des pestiférés, saint Paulin quand il se vendit pour 
racheter l'enfant de la pauvre vefve ; jamais pourtant 
ilz n'eussent fait des coups si hardis et généreux, si a 
la charité qu'ilz avoient en leurs cœurs Dieu n'eust 
adjousté des inspirations, semonces, lumières et forces 
spéciales, par lesquelles il les animoit et poussoit a ces 
exploitz extraordinaires de la vaillance spirituelle. 
Ne voyes-vous pas le jeune homme de l'Evangile*, 
que Nostre Seigneur aymoit, et qui, par conséquent, 
estoit en charité ? il n'avoit, certes, nulle pensée de 
vendre tout ce qu'il avoit pour le donner aux pauvres 
et sui\Te Nostre Seigneur ; ains, quand Nostre Seigneur 
luy en eut donné l'inspiration, encor n'eut-il pas le 
courage de l'exécuter. Pour ces grandes œu\Tes, Theo- 
time, nous avons besoin non seulement d'estre inspirés, 
mays aussi d'estre fortifiés, affin d'effectuer ce que l'ins- 
piration requiert de nous ; comme encor es grans assautz 
des tentations extraordinaires, une spéciale et particu- 
lière présence du secours céleste nous est tout a fait 
nécessaire. A cette cause, la sainte Eglise nous fait si 
Il souvent exclamer : « Excités nos cœurs, o Seigneur* ; » 
« O Dieu prevenes nos actions en aspirant sur nous, et 
Seigneur, 
semblables : 
grâce 
de pouvoir faire des œuvres excellentes et extraor- 
dinaires et de faire plus fréquemment et fervemment 
•prat. quintaSab- en nous aydaut accompaignes nous * ; 
bâti Quat. Temp. ^ ^ ° . * 
Quadrag. soyes prompt a nous secourir*, et 
s. Lxix, I. g^i^^ q^^ p^j. ^gjigg prières nous obtenions la 

Livre III. Chapitre m. 179 
les ordinaires, comme aussi de résister plus ardemment 
aux menues tentations et combattre hardiment les plus 
grandes. 
Saint Anthoine fut assailli d'une effroyable légion 
de dem.ons, desquelz ayant asses longuement soustenu 
les effortz, non sans une peyne et des tourmens incroya- 
bles, en fin il vit le toit de sa cellule se fendre, et un 
rayon céleste fondre dans l'ouverture, qui dissipa en un 
moment la noyre et ténébreuse trouppe de ses ennemis 
et luy osta toute la douleur des coups receus en cette 
bataille : dont il conneut la présence spéciale de Dieu, 
et jettant un profond souspir du costé de la vision : 
« Ou esties vous, o bon Jésus, » dit-il, « ou esties vous ? 
pourquoy ne vous estes vous pas treuvé ici des le com- 
mencement, pour remédier a ma peyne ? » « Anthoine, » 
luy fut il respondu d'en haut, « j'estois ici, mais j'atten- 
dois l'issue de ton combat : or, parce que tu as esté 
brave et vaillant, je t'ayderay tous-jours*.» Mais en * s. Athanas., vita 
quoy consistoit la vaillance et le courage de ce grand ^' ''^^^■' 
soldat spirituel ? Il le déclara luy mesme une autre 
fois*, qu'estant attaqué par un diable qui avoiia d'estre * ibid., § 6. 
l'esprit de fornication, ce glorieux Saint, après plusieurs 
paroUes dignes de son grand courage, commença a 
chanter le verset 7 du Psalme ex vu : 
L'Eternel est de mon parti, 
Par luy je serai garenti. 
Et des ennemis de ma vie, 
Nullement je ne me soucie. 
Certes, Nostre Seigneur révéla a sainte Catherine 
de Sienne qu'il estoit au milieu de son cœur, en 
une cruelle tentation qu'elle eut, comme un capitaine 
au miUeu d'une forteresse pour la défendre , et que 
sans son secours elle se fust perdue en cette bataille*. * b. Raym. de Ca- 
, , ^ pua, Vita S. Cath. 
Il en est de mesme de tous les grans assautz que sen.,Pars i», c. vu. 
nos ennemis nous livrent, et nous pouvons bien dire 
comme Jacob*, que c'est Y Ange qui nous garentit * Gen., xlvui, 16. 
de tout mal, et chanter, avec le grand roy David, 

i8o Traitté de l'Amour de Dieu 
Le Pasteur dont je suis guide', 
C'est Dieu, qui gouverne le monde ; 
Je ne puis, ainsy commandé, 
Que tout a souhait ne m'abonde : 
Quand il void mon ame en langueur 
Et que quelque mal l'endommage. 
Il la remet en sa vigueur 
* Ps. XXII, I, 2. Et me restaure le courage*. 
Si que nous devons souvent repeter cette exclamation 
et prière : 
Ta honte me suive en tout lieu, 
Ta faveur me garde a toute heure, 
Affin qu'en ton Ciel, o mon Dieu, 
* Ibid., j^. uit. Pour jamais je face demeure*. 
CHAPITRE IV 
DE LA SAINTE PERSEVERANCE EN L'AMOUR SACRÉ 
Tout ainsy donq qu'une douce mère, menant son 
petit enfant avec elle l'ayde et supporte selon qu'elle 
void la nécessité, luy laissant faire quelques pas de luy 
mesme es lieux moins dangereux et bien plains, tantost 
le prenant par la main et l'affermissant, tantost le 
mettant entre ses bras et le portant, de mesme Nostre 
Seigneur a un soin continuel de la conduite de ses 
enfans, c'est a dire de ceux qui ont la charité, les 
faisant marcher devant luy, leur tendant la main es 
difficultés, et les portant luy mesme es peynes qu'il void 
leur estre autrement insupportables. Ce qu'il a declairé 
• Cap. xLi, 13. en Isaïe*, disant : Je suis ton Dieu, prenant ta main 
et te disant: ne crains point, je t'ay aydé. Si que 
nous devons d'un grand courage avoir une très ferme 
confiance en Dieu et en son secours ; car si nous ne 
manquons a sa grâce, il parachèvera en nous le bon 
♦ Philip., 1,6. œuvre de nostre salut, ainsi qu'il Va commencé*, 

Livre III. Chapitre iv. i8i 
Opérant en nous le vouloir et le parfaire*, comme le *ibid., 11,13. 
tressaint Concile de Trente nous admoneste*. *Sess. vi, cap. xm. 
En cette conduite que la douceur de Dieu fait de nos 
âmes des leur introduction a la charité jusques a la 
finale perfection d'icelle, qui ne se fait qu'a l'heure de 
la mort, consiste le grand don de la persévérance, 
auquel Nostre Seigneur attache le très grand don de la 
gloire éternelle, selon qu'il a dit * : Qui persévérera •Matt.,x,22. 
jusques a la fin, il sera sauvé. Car ce don n'est 
autre chose que l'assemblage et la suite de divers appuis, 
soulagemens et secours, par le moyen desquelz nous 
continuons en l'amour de Dieu jusques a la fin : comme 
l'éducation, eslevement ou nourrissage d'un enfant, n'est 
autre chose qu'une multitude de sollicitudes, aydes, 
secours et autres telz offices nécessaires a un enfant, 
exercés et continués envers iceluy, jusques a l'aage 
auquel il n'en a plus besoin. 
Mais la suite des secours et assistances n'est pas égale 
en tous ceux qui persévèrent ; car es uns elle est fort 
courte, comme en ceux qui se convertissent a Dieu peu 
avant leur mort, ainsy qu'il advint au bon larron ; au 
sergent qui, voyant la constance de saint Jacques, fit 
sur le champ profession de foy et fut rendu compaignon 
du martyre de ce grand Apostre ; au portier bienheureux 
qui gardoit les quarante Martyrs en Sebaste, lequel 
voyant l'un d'iceux perdre courage et quitter la palme 
du martyre, se mit en sa place, et en un moment se 
rendit Chrestien, martyr et glorieux tout ensemble ; au 
notaire duquel il est parlé en la vie de saint Anthoine 
de Padoiie, qui ayant toute sa vie esté un faux vilain, 
fut néanmoins martyr en sa mort ; et a mille autres, 
que nous avons veu et leu avoir esté si heureux que de 
mourir bons, ayant vescu mauvais. Et quant a ceux-ci, 
ilz n'ont pas besoin de grande variété de secours, ains, 
si quelque grande tentation ne leur survient, ilz peuvent 
faire une si courte persévérance avec la seule charité 
qui leur est donnée et les assistances par lesquelles ilz 
se sont convertis ; car ilz arrivent au port sans naviga- 
tion, et font leur pèlerinage en un seul sault que la 

i82 Traitté de l'Amour de Dieu 
puissante miséricorde de Dieu leur fait faire si a propos, 
que leurs ennemis les voyent triompher avant que de 
les sentir combattre : de sorte que leur conversion et 
leur persévérance n'est presque qu'une mesme chose, et 
qui voudroit parler exactement selon la propriété des 
motz, la grâce qu'ilz reçoivent de Dieu, d'avoir aussi 
tost l'issue que le commencement de leur prétention, 
ne sçauroit estre bonnement appellee persévérance ; 
bien que, toutefois, parce que quant a l'effect elle tient 
lieu de persévérance en ce qu'elle donne le salut, nous 
ne laissons pas aussi de la comprendre sous le nom de 
persévérance. En plusieurs, au contraire, la persévérance 
est plus longue, comme en sainte Anne la prophetesse, 
en saint Jean l'Evangeliste, saint Paul premier hermite, 
saint Hilarion, saint Romuald, saint François de Paule : 
et ceux-ci ont eu besoin de mille sortes de diverses 
assistances, selon la variété des adventures de leur 
pèlerinage et de la durée d'iceluy. 
Tous-jours néanmoins la persévérance est le don le 
plus désirable que nous puissions espérer en cette vie, 
*Sess. VI, cap. xiii. et lequel, comme parle le sacré Concile*, « nous ne pou- 
vons avoir d'ailleurs que de Dieu, qui seul peut affermir 
* Rom., XIV, 4. celuy qui est debout*, et relever celuy qui tumbe ; » 
c'est pourquoy il le faut continuellement demander, 
employant les moyens que Dieu nous a enseignés pour 
l'obtenir : l'orayson, le jeusne, l'aumosne, l'usage des 
Sacremens, la hantise des bons, l'ouye et la lecture des 
saintes paroles. 
Or, parce que le don de l'orayson et de la dévotion 
est libéralement accordé a tous ceux qui de bon cœur 
veulent consentir aux inspirations célestes, il est, par 
conséquent, en nostre pouvoir de persévérer. Non certes 
que je veuille dire que la persévérance ayt son origine 
de nostre pouvoir, car au contraire, je sçay qu'elle 
procède de la miséricorde divine, de laquelle elle est un 
don très pretieux ; mays je veux dire qu'encor qu'elle 
ne provient pas de nostre pouvoir, elle vient néanmoins 
en nostre pouvoir, par le moyen de nostre vouloir que 
nous ne sçaurions nier estre en nostre pouvoir : car bien 

Livre III. Chapitre iv. 183 
que la grâce divine nous soit nécessaire pour vouloir 
persévérer, si est ce que ce vouloir est en nostre pouvoir, 
parce que la grâce céleste ne manque jamais a nostre 
vouloir tandis que nostre vouloir ne défaut pas a nostre 
pouvoir. Et de fait, selon l'opinion du grand saint 
Bernard *, nous pouvons tous dire en vérité après *Senno xi, de Di- 
i, A . -7 .... ■ r , versis, De duplici 
1 Apostre, que « m la mort, m la vie, m les forces, Bapt., § i. 
ni les anges, ni la profondeur, ni la hauteur ne 
nous fourra jamais séparer de la charité de Dieu 
qui est en Jésus Christ* : ouy, car nulle créature ne * Rom.,viii, 38, 39. 
nous peut arracher de ce saint amour, mays nous 
pouvons nous mesmes seulz le quitter et l'abandonner 
par nostre propre volonté, hors laquelle il n'y a rien a 
craindre pour ce regard. » 
Ainsy, trescher Theotime, nous devons, selon l'advis 
du saint Concile*, « mettre toute nostre espérance en * Ubi supra. 
Dieu qui parachèvera nostre salut qu'il a commencé 
en nous*, pourveu que nous ne manquions pas a sa * Phiiip., i, 6. 
grâce.» Car il ne faut pas penser que celuy qui dit au 
paralitique : Va et ne veuille plus pécher"*, ne luy * joaii.,v, 14. 
donnast aussi le pouvoir d'éviter le vouloir qu'il luy 
defendoit ; et certes, il n'exhorteroit jamais les fidèles a 
persévérer, s'il n'estoit prest a leur en donner le pou- 
voir. Sois fidèle jusques a la mort, dit-il a l'Evesque 
de Smyrne*, et je te donneray la couronne de gloire. * Apoc, n, 10. 
Veillés, demeurés en la foy, travaillés courageuse- 
ment et confortés-vous, faites toutes vos affaires 
en charité*. Coures en sorte que vous obtenies le * i Cor., xvi,i3, 14. 
prix*. Nous devons donq, avec le grand Roy**, main- * ibid., ix, 24. 
tefois demander a Dieu le sacré don de persévérance, *^^" ^^^' ^" 
et espérer qu'il nous l'accordera : 
Seigneur Dieu, mon unique espoif. 
Ne me veuille laisser descheoir 
Au tems de ma pauvre viellesse ; 
Quand le tems lasse' me rendra 
Et que ma vigueur defaudra, 
Que ta main point ne me délaisse. 

184 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE V 
QUE LE BONHEUR DE MOURIR EN LA DIVINE CHARITÉ 
EST UN DON SPECIAL DE DIEU 
En fin le Roy céleste ayant mené l'ame qu'il ayme 
jusques a la fin de cette vie, il l'assiste encor en son 
bienheureux trespas, par lequel il la tire au lict nuptial 
de la gloire éternelle, qui est le fruit délicieux de la 
sainte persévérance. Et alhors, cher Theotime, cette ame 
toute ravie d'amour pour son Bienaymé, se représentant 
la multitude des faveurs et secours dont il l'a prévenue 
et assistée tandis qu'elle estoit en son pèlerinage, elle 
bayse incessamment cette douce main secourable qui l'a 
conduite, tirée et portée en chemin, et confesse que c'est 
de ce divin Sauveur qu'elle tient tout son bonheur, puis- 
qu'il a fait pour elle tout ce que le grand patriarche 
Jacob souhaittoit pour son voyage, Ihors qu'il eut veu 
* Gen., XXVIII, 20, l'eschelle du ciel*. O Seigneur, dit elle donq alhors, 
"' vous aves esté avec moy et m'aves gardée ett la voye 
par laquelle je suis venue, vous m'aves donné le pain 
de vos Sacremens pour ma nourriture, vous m'aves 
revestue de la robbe nuptiale de charité, vous m'aves 
heureusement amenée en ce séjour de gloire qui est 
vostre mayson, o mon Père éternel. Hé, que reste-il. 
Seigneur, sinon que je proteste que vous estes mon 
Dieu es siècles des siècles ! Amen. 
O mon Dieu, mon Seigneur, Dieu pour jamais aymahle, 
Tu m'as tenu la dextre, et ton tressaint vouloir 
M'a seurement guidé jusqu'à me faire avoir, 
• Ps. Lxxii, 24. En ce divin séjour, un rang tant honnorahle*. 
Tel donq est l'ordre de nostre acheminement a la vie 
éternelle, pour l'exécution duquel la divine Providence 

Livre III. Chapitre v. 185 
establit des l'éternité la multitude, distinction et entre- 
suite des grâces nécessaires a cela, avec la dépendance 
qu'elles ont les unes des autres. 
Il voulut premièrement, d'une vraye volonté, qu'encor 
après le péché d'Adam tous les hommes fussent 
sauvés*; mays en une façon et par des moyens conye- * ^ '^^™-' "» *■ 
nables a la condition de leur nature, douée de franc 
arbitre ; c'est a dire, il voulut le salut de tous ceux qui 
voudroyent contribuer leur consentement aux grâces et 
faveurs qu'il leur prepareroit, offriroit et departiroit a 
cette intention. Or, entre ces faveurs, il voulut que la 
vocation fust la première, et qu'elle fust tellement 
attrempee a nostre liberté, que nous la puissions accep- 
ter ou reietter a nostre gré. Et a ceux desquelz il 
prévit qu'elle seroit acceptée, il voulut fournir les sacrés 
mouvemens de la pœnitence ; et a ceux qui seconde- 
royent ces mouvemens, il disposa de donner la sainte 
charité ; et a ceux qui auroyent la charité, il délibéra 
de donner les secours requis pour persévérer ; et a ceux 
qui employeroyent ces divins secours, il résolut de leur 
donner la finale persévérance et glorieuse félicité de 
son amour éternel. 
Nous pouvons donq rendre rayson de l'ordre des 
effectz de la providence qui regarde nostre salut, en 
descendant du premier jusques au dernier, c'est a dire 
depuis le fruit qui est la gloire, jusques a la racine de 
ce bel arbre qui est la rédemption du Sauveur. Car la 
divine Bonté donne la gloire en suite des mérites, les 
mérites en suite de la charité, la charité en suite de la 
pénitence, la pénitence en suite de l'obéissance a la voca- 
tion, l'obéissance a la vocation en suite de la vocation, 
et la vocation en suite de la rédemption du Sauveur ; sur 
laquelle est appuyée toute cette eschelle mystique du 
grand Jacob, tant du costé du Ciel, puisqu'elle aboutit 
au sein amoureux de ce Père éternel, dans lequel il 
reçoit les esleuz en les glorifiant, comme aussi du costé 
de la terre, puisqu'elle est plantée sur le sein et le flanc 
percé du Sauveur, mort pour cette occasion sur le mont 
de Calvaire. 

i86 
Traitté de l'Amour de Dieu 
Dominicis Quadra 
gesimae 
* Galat.,v, 6. 
PhiUp., II, 8. 
Et que cette suite des effectz de la Providence ayt esté 
ainsy ordonnée avec la mesme dépendance qu'ilz ont les 
uns des autres en l'éternelle volonté de Dieu, la sainte 
Eglise le tesmoigne quand elle fait la préface d'une de 
Oratio tertia^ in ses solemnelles prières* en cette sorte : « O Dieu éter- 
nel et tout puissant, qui estes Seigneur des vivans et des 
mortz, et qui usés de miséricorde envers tous ceux que 
vous prevoyes devoir estre a l' advenir vostres par foy 
et par œuvre ; » comme si elle avouoit que la gloire, 
qui est le comble et le fruit de la miséricorde divine 
envers les hommes, n'est destinée que pour ceux que 
la divine sapience a preveu qu'a l'advenir, obeissans a 
la vocation, viendroyent a la foy vive qui opère par 
la charité*. 
En somme, tous ces effectz dépendent absolument de 
la rédemption du Sauveur, qui les a mérités pour nous 
a toute rigueur de justice, par l'amoureuse obéissance 
qu'il a prattiquee jusqiies a la mort et la mort de la 
croix* , laquelle est. la racine de toutes les grâces que 
nous recevons, nous qui sommes greffes spirituelz entés 
sur son tige. Que si ayans esté entés nous demeurons en 
luy, nous porterons sans doute, par la vie de la grâce 
qu'il nous communiquera, le fruit de la gloire qui nous 
est préparé ; que si nous sommes comme jettons et 
greffes rompus sur cet arbre, c'est a dire, que par nostre 
résistance nous rompions le progrès et l'entresuite des 
effectz de sa debonnaireté, ce ne sera pas merveille si en 
fin on nous retranche du tout, et qu'on nous mette dans 
le feu éternel, comme branches inutiles*. 
Dieu, sans doute, n'a préparé le Paradis que pour 
ceux desquels il a preveu qu'ilz seroyent siens ; soyons 
donques siens par foy et par œuvre, Theotime, et il sera 
nostre par gloire. Or il est en nous d'estre siens : car 
bien que ce soit un don de Dieu d'estre a Dieu, c'est 
toutefois un don que Dieu ne refuse jamais a personne, 
ains l'offre a tous, pour le donner a ceux qui de bon 
cœur consentiront de le recevoir. 
Mays voyés, je vous prie, Theotime, de quelle ardeur 
Dieu désire que nous soyons siens, puisque a cette 
* Joan., XV, 5, 6 
Rom., XI, 17 seqq 

Livre III. Chapitre vi. 
187 
intention il s'est rendu tout nostre, nous donnant sa mort 
et sa vie ; sa vie afin que nous fussions exemptz de 
l'éternelle mort, et sa mort affin que nous puissions jouir 
de l'éternelle vie. Demeurons donq en paix, et servons 
Dieu pour estre siens en cette vie mortelle, et encores 
plus en l'éternelle. 
CHAPITRE VI 
QUE NOUS NE SÇAURIONS PARVENIR 
A LA PARFAITE UNION d'aMOUR AVEC DIEU 
EN CETTE VIE MORTELLE 
Les fleuves coulent incessamment et, comme dit le 
Sage*, Hz' retournent au lieu duquel Hz sont issus : * Eccies., i, 7. 
la mer, qui est le lieu de leur naissance, est aussi le lieu 
de leur dernier repos ; tout leur mouvement ne tend qu'a 
les unir avec leur origine. O Dieu, dit saint Augustin*, * Confess., 1. 1, c. i. 
« vous aves créé mon cœur pour vous, et jamais il n'aura 
repos qu'il ne soit en vous ! » Mais qu'ay-je au ciel 
sinon vous, o mon Dieu, et quelle autre chose veux-je 
sur la terre? Ouy, Seigneur, car vous estes le Dieu de 
mon cœur, mon lot et mon fartage éternellement*. * Ps. lxxh, 25, 26. 
Néanmoins, cette union a laquelle nostre cœur aspire 
ne peut arriver a sa perfection en cette vie mortelle ; 
nous pouvons commencer nos amours en ce monde, mais 
non pas les consommer qu'en l'autre. 
La céleste amante l'exprime délicatement : Je l'ay en 
fin treuvé, dit-elle*, Celuy que mon ame chérit ; je le *Cant.,iii.A 
tiens, et ne le quitteray point jusques a ce que je 
l'introduise dans la mayson de ma mère et dans 
la chambre de celle qui m'a engendrée. Elle le treuve 
donq, ce Bienaymé, car il luy fait sentir sa présence par 
mille consolations ; elle le tient, car ce sentiment produit 

i88 Traitté de l'Amour de Dieu 
des fortes affections par lesquelles elle le serre et l'em- 
brasse ; elle proteste de ne le quitter jamais, oh non, 
car ces affections passent en resolutions éternelles ; et 
toutefois, elle ne pense pas le bayser du bayser nuptial 
jusques a ce qu'elle soit avec luy en la mayson de sa 
* Gant., VIII, I, 2. mère*, qui est la Hierusalem céleste, comme dit saint 
* Gaiat., IV, 26. Paul*. Mais voyés, Theotime, qu'elle ne pense rien 
moins, cette Espouse, que de tenir son Bienajmié a sa 
mercy comme un esclave d'amour ; dont elle s'imagine 
que c'est a elle de le mener a son gré et l'introduire au 
bien heureux séjour de sa mère, ou néanmoins elle sera 
elle mesme introduite par luy, comme fut Rebecca en la 
* Gen., XXIV, uit. chambre de Sara par son cher Isaac*. L'esprit pressé de 
passion amoureuse se donne tous-jours un peu d'avan- 
♦ Cant.,iv, 9(juxta tage sur ce qu'il ayme, et l'Espoux mesme confesse* 
^^ "^ ' que sa Bienaymee luy a ravi le cœur, l'ayant lié par 
un seul cheveu de sa teste, s'avouant son prisonnier 
d'amour. 
Cette parfaitte conjonction de l'ame a Dieu ne se fera 
• Cap. XIX, 7, 9. donq point qu'au Ciel, ou, comme dit l'Apocalipse*, se 
fera le festùi des noces de l'Aigneau. Icy, en cette 
vie caduque, l'ame est voirement espouse et fiancée de 
♦ I Pétri, 1, 19. l'Aigneau immaculé'^, mais non pas encor mariée avec 
luy ; la foy et les promesses se donnent, mais l'exécution 
du mariage est différée : c'est pourquoy il y a tous-jours 
lieu de nous en desdire, quoy que jamais nous n'en 
ayons aucune rayson, puisque nostre fidèle Espoux ne 
nous abandonne jamais que nous ne l'obligions a cela 
par nostre desloyauté et perfidie. Mays estans au Ciel, 
les noces de cette divine union estant célébrées, le Uen 
de nos cœurs a leur souverain Principe sera éternelle- 
ment indissoluble. 
Il est vray, Theotime, qu'en attendant ce grand 
hayser d'indissoluble union, que nous recevrons de 
l'Espoux la haut en la gloire, il nous en donne quelques 
uns par mille ressentimens de son aggreable présence ; 
car si l'ame n'estoit pas baysee, elle ne seroit pas tirée, 
ni ne courroit pas a l'odeur des parfums du Bien- 
• Cant., 1, 1, 3. aymé*. Pour cela, selon la naifveté du texte hebrieu et 

Livre III. Chapitre vu. 189 
selon la traduction des septantes interprètes, elle sou- 
haitte plusieurs baysers : Qu'il me hayse, dit-elle, àes 
baysers de sa bouche ! Mais d'autant que ces menus 
baysers de la vie présente se rapportent tous au bayser 
éternel de la vie future, comme essays, préparatifs et 
gages d'iceluy, la sacrée vulgaire Edition a saintement 
réduit les baysers de la grâce a celuy de la gloire, 
exprimant le souhait de l'amante céleste en cette sorte : 
Qu'il me bayse d'un bayser de sa bouche ! comme si 
elle disoit : Entre tous les baysers, entre toutes les 
faveurs que l'Ami de mon cœur , ou le cœur de mon 
ame m'a préparés, hé, je ne souspire ni n'aspire qu'a ce 
grand et solemnel bayser nuptial qui doit durer éter- 
nellement, et en comparayson duquel les autres baysers 
ne méritent pas le nom de bayser, puisqu'ilz sont plus- 
tost signes de l'union future entre mon Bienaymé et 
moy, qu'ilz ne sont pas l'union mesme. 
CHAPITRE VII 
QUE LA CHARITÉ DES SAINTZ EN CETTE VIE MORTELLE 
EGALE, VOIRE SURPASSE QUELQUEFOIS 
CELLE DES BIENHEUREUX 
Quand, après les travaux et hazards de cette vie 
mortelle, les bonnes âmes arrivent au port de l'éter- 
nelle, elles montent au plus haut et dernier degré 
d'amour auquel elles puissent parvenir ; et cet accroisse- 
ment final leur estant conféré pour recompense de leurs 
mérites, il leur est départi, non seulement a bonne 
mesure, mais encor a mesure pressée, entassée et qui 
respand de toutes pars par dessus, comme dit Nostre 
Seigneur* : de sorte que l'amour qui est donné pour ♦ Luc», vi, 38. 
salaire est tous- jours plus grand en un chacun que 

igo Traitté de l'Amour de Dieu 
celuy lequel luy avoit esté donné pour mériter. Or, non 
seulement chacun en particulier aura plus d'amour au 
Ciel qu'il n'en eut jamais en terre, mays l'exercice de 
la moindre charité qui soit en la vie céleste sera de 
beaucoup plus heureux et excellent, a parler générale- 
ment, que celuy de la plus grande charité qui soit, ou 
ayt esté, ou qui sera en cette vie caduque, car la haut 
tous les Saintz prattiquent leur amour incessamment, 
sans remise quelconque, tandis qu'ici bas les plus grans 
serviteurs de Dieu, tirés et tirannisés des nécessités de 
cette vie mourante, sont contrains de souffrir mille et 
mille distractions qui les ostent souvent de l'exercice 
du saint amour. 
Au Ciel, Theotime, l'attention amoureuse des Bien- 
heureux est ferme, constante, inviolable, qui ne peut 
ni périr ni diminuer ; leur intention est tous-jours pure, 
exempte du meslange de toute autre intention inférieure : 
en somme, ce bonheur de voir Dieu clairement et de 
l'aymer invariablement est incomparable. Et qui pour- 
roit jamais égaler le bien, s'il y en a quelqu'un, de 
vivre entre les perilz, les tourmentes continuelles, agi- 
tations et vicissitudes perpétuelles qu'on souffre sur 
mer, au contentement qu'il y a d'estre en un palais 
royal ou toutes choses sont a souhait, ains ou les 
deUces surpassent incomparablement tout souhait ? 
Il y a donq plus de contentement, de suavité et de 
perfection, en l'exercice de l'amour sacré parmi les 
habitans du Ciel, qu'en celuy des pèlerins de cette 
misérable terre ; mais il y a bien eu pourtant des gens 
si heureux en leur pèlerinage, que leur charité y a esté 
plus grande que celle de plusieurs Saintz des-ja jouissans 
de la Patrie éternelle. Certes, il n'y a pas de l'appa- 
rence que la charité du grand saint Jean, des Apostres 
et hommes apostoliques n'ait esté plus grande, tandis 
mesme qu'ilz vivoyent ici bas, que celle des petitz 
enfans, qui mourans en la seule grâce baptismale, 
jouissent de la gloire immortelle. 
Ce n'est pas l'ordinaire que les bergers soyent plus 
vaillans que les soldatz ; et toutefois David, petit berger, 

Livre III. Chapitre viii. igi 
venant en l'armée d'Israël, treuva que tous estoyent 
plus habiles aux exercices des armes que luy*, qui *i Reg.,xvii,38,39. 
néanmoins se treuva plus vaillant que tous. Ce n'est pas 
l'ordinaire non plus que les hommes mortelz ayent plus 
de charité que les immortelz ; et toutefois il y en a eu 
de mortelz qui, estans inférieurs en l'exercice de l'amour 
aux immortelz, les ont néanmoins devancés en la cha- 
rité et habitude amoureuse. Et comme mettans en com- 
parayson un fer ardent avec une lampe allumée, nous 
disons que le fer a plus de feu et de chaleur, et la lampe 
plus de flamme et de clarté, aussi, mettans un enfant 
glorieux en parangon avec saint Jean encor prisonnier 
ou saint Paul encor captif, nous dirons que l'enfant au 
Ciel a plus de clarté et de lumière en l'entendement, 
plus de flamme et d'exercice d'amour en la volonté, 
mays que saint Jean ou saint Paul ont eu en terre plus 
de feu de charité et plus de chaleur de dilection. 
CHAPITRE VIII 
DE L INCOMPARABLE AMOUR DE LA MERE DE DIEU 
NOSTRE DAME 
Mais en tout et par tout, quand je fay des compa- 
raysons, je n'entens point parler de la tressainte Vierge 
Mère, Nostre Dame. O Dieu, nenny, car elle est la fille 
d'incomparable dilection, la toute unique colombe, la 
toute parfaitte Espouse*. De cette Reyne céleste, je *caiit., vi, s. 
prononce de tout mon cœur cette amoureuse mais véri- 
table pensée : qu'au moins sur la fin de ses jours 
mortelz sa charité surpassa celle des Séraphins ; car si 
plusieurs filles ont assemblé des richesses, celle cy 
les a toutes surpassées*. Tous les Saintz et les Anges * Ptov., xxxi, 29. 
ne sont comparés qu'aux estoiles, et le premier d'entre 

192 Traitté de l'Amour de Dieu 
• I Cor., XV, 41 ; eux a la plus belle d'entre elles* : mais celle cy est 
belle comme la lune, aysee d'estre choisie et discernée 
*Cant., VI, 9. entre tous les Saintz, comme le soleil entre les astres*. 
Et passant plus outre, je pense encor que comme la 
charité de cette Mère d'amour surpasse celle de tous les 
Saintz du Ciel en perfection, aussi l'a-elle exercée plus 
excellemment, je dis mesme en cette vie mortelle. EUe 
* Concii. Trident., ne pecha jamais veniellement, ainsy que l'EgHse estime* ; 
• , an. . ^^^ n'eut donq point de vicissitude ni de retardement 
au progrès de son amour, ains monta d'amour en amour 
par un perpétuel avancement. EUe ne sentit onques 
aucune contradiction de l'appétit sensuel ; et partant, 
son amour, comme un vray Salomon, régna paisible- 
ment en son ame et y fit tous ses exercices a souhait. 
La virginité de son cœur et de son cors fut plus digne 
et plus honnorable que celle des Anges ; c'est pourquoy 
son esprit, non divisé ni partagé, comme saint Paul 
♦ I Cor., VII, 32-34. parle*, estoit tout occupé a penser aux choses divines, 
comme elle plairoit a son Dieu. Et en fin, l'amour 
maternel, le plus pressant, le plus actif, le plus ardent 
de tous, amour infatigable et insatiable, que ne devoit-il 
pas faire dans le cœur d'une telle Mère et pour le cœur 
d'un tel Filz ? 
Hé, n'allégués pas, je vous prie, que cette sainte 
Vierge fut néanmoins sujette au dormir ; non, ne me 
dites pas cela, Theotime, car ne voyes-vous pas que son 
sommeil est un sommeil d'amour, de sorte que son 
Espoux mesme veut qu'on la laisse dormir tant qu'il luy 
• Gant., VIII, 4. plaira? Ah, gardés bien, je vous en conjure, dit-il*, 
d'esveiller ma Bienaymee jusques a ce qu'elle le 
veuille. Ouy, Theotime, cette Reyne céleste ne s'en- 
dormoit jamais que d'amour, puisqu'elle ne donnoit 
aucun repos a son pretieux cors que pour le revigorer, 
aiïin qu'il servist mieux son Dieu par après ; acte, certes, 
très excellent de charité, car, comme dit le grand saint 
* De Doctr. Christ., Augustin*, elle nous « oblige d'aymer nos cors conve- 
, c. .x.w. nablement, » entant qu'ilz sont requis aux bonnes œu- 
vres, qu'ilz sont une partie de nostre personne et qu'ilz 
seront participans de la félicité éternelle. Certes, le 

Livre III. Chapitre viii. 193 
Chrestien doit aymer son cors comme une image vivante 
de celny du Sauveur incarné, comme issu de mesme 
tige avec iceluy, et, par conséquent, luy appartenant en 
parentage et consanguinité ; sur tout après que nous 
avons renouvelle l'alliance par la réception réelle de 
ce divin Cors du Rédempteur au très adorable Sacre- 
ment de l'Eucharistie, et que, par le Baptesme, Confir- 
mation et autres Sacremens, nous nous sommes dédiés 
et consacrés a la souveraine Bonté. 
Mays quant a la tressainte Vierge, o Dieu, avec quelle 
dévotion devoit elle aymer son cors virginal ! non seu- 
lement parce que c'estoit un cors doux, humble, pur, 
obéissant au saint amour et qui estoit tout embaumé de 
mille sacrées suavités, mays aussi parce qu'il estoit la 
source vivante de celuy du Sauveur et luy appartenoit 
si estroittement, d'une appartenance incomparable. C'est 
pourquoy, quand elle mettoit son cors angelique au 
repos du sommeil : Or sus, reposés, disoit elle, o taber- 
nacle de l'Alliance, Arche de la sainteté, throsne de la 
Divinité, allégés vous un peu de vostre lassitude, et 
reparés vos forces par cette douce tranquillité. 
Et puis, mon cher Theotime, ne saves vous pas que 
les songes mauvais procurés volontairement par les 
pensées dépravées du jour, tiennent en quelque sorte 
lieu de péché, parce que ce sont comme des dépendances 
et exécutions de la malice précédente ? Ainsy, certes, 
les songes provenans des saintes affections de la veille 
sont estimés vertueux et sacrés. Mon Dieu, Theotime, 
quelle consolation d'ouïr saint Chrysostome*, racontant * h om. 10 [hodiei] 
un jour a son peuple la véhémence de l'amour qu'il luy 
portoit ! « La nécessité du sommeil, » dit-il, « pressant 
nos paupières, la tirannie de nostre amour envers vous 
excite les yeux de nostre esprit, et maintefois emmi 
mon sommeil il m'a esté advis que je vous parlois, car 
l'ame a accoustumé de voir en songe, par imagination, 
ce qu'elle pense parmi la journée : ainsy, ne vous voyans 
pas des yeux de la chair, nous vous voyons des yeux de 
la charité. » Hé, doux Jésus, qu'est-ce que devoit songer 
vostre tressainte Mère Ihors qu'elle dormoit et que son 
13 
de Panitentia. 

194 Traitté de l'Amour de Dieu 
* Cant., V, 2. cœur veilloit * ? Ne songeoit-elle point de vous voir 
encor plié dans ses entrailles, comme vous fustes neuf 
mois ? ou bien pendant a ses mammelles et pressant 
doucement le sacré chicheron de son tetin virginal ? 
Helas, que de douceurs en cette am^e ! Peut estre songea- 
elle maintefois que, comme Nostre Seigneur avoit jadis 
souvent dormi sur sa poitrine, ainsy qu'un petit aignelet 
sur le flanc mollet de sa mère, de mesme aussi elle 
dormoit dans son costé percé, comme une blanche 
* ibid., Il, 14. colombe dans le trou d'un rocher asseuré *. Si que 
son donnir estoit tout pareil a l'extase quant a l'opéra- 
tion de l'esprit, bien que quant au cors ce fut un doux 
et gracieux allégement et repos. Mais si jamais elle 
*Gen.,xxxvii,5-iû. songea, comme l'ancien Joseph*, a sa grandeur future, 
quand au ciel elle seroit revestue du soleil, couronnée 
* Apoc, XII, I. d'estoiles, et la lune a ses pieds*, c'est a dire toute 
environnée de la gloire de son Filz, couronnée de celle 
des Saintz, et l'univers sous elle ; ou que, comme 
* Gen., XXVIII, 12, Jacob*, elle vid le progrès et les fruitz de la Rédemption 
^^' faite par son Filz en faveur des Anges et des hommes, 
Theotime, qui pourroit jamais s'imaginer l'immensité de 
si grandes délices ? Que de colloques avec son cher 
Enfant, que de suavités de toutes pars ! 
Mais voyés, je vous prie, que ni je ne dis ni je ne 
veux dire que cette ame tant privilégiée de la Mère de 
Dieu ait esté privée de l'usage de rayson en son sommeil. 
Plusieurs ont estimé que Salomon, en ce beau songe, 
quoy que vray songe, auquel il demanda et receut le 
•III Reg.,iii, 5-15 ; don de son incomparable sagesse *, eut un véritable 
ara ., i, 7-12. exercicc de son franc arbitre, a cause de l'éloquence 
judicieuse du discours qu'il y fit, du choix plein de dis- 
cernement auquel il se détermina, et de la prière très 
excellente dont il usa ; le tout sans aucun meslange 
d'impertinence ou d'aucun détraquement d'esprit. Mais 
combien donq y a-il plus d'apparence que la Mère du 
vray Salomon ait eu l'usage de rayson en son sommeil, 
•Supra. c'est a dire, comme Salomon mesme la fait parler*, 
que son cœur ait veillé tandis qu'elle dormoit ? Certes, 
que saint Jean eust l'exercice de son esprit dans le 

Livre III. Chapitre ix. 
195 
ventre mesme de sa mère, ce fut une bien plus grande 
merveille : et pourquo}'' donques en refuserions nous 
une moindre a celle pour laquelle et a laquelle Dieu a 
fait plus de faveurs qu'il ne fit ni fera jamais pour tout 
le reste des créatures ? 
En somme, comme l'abeston, pierre pretieuse, con- 
serve a jamais le feu qu'il a conceu, par une propriété 
nompareille*, ainsv le cœur de la Vierge Mère demeura *s. Aug., De Civit. 
r ' J ,1, Dei, 1. XXI, c. V. 
perpétuellement enflammé du samt amour qu elle receut 
de son Filz ; mays avec cette différence, que le feu de 
l'abeston qui ne peut estre esteint, ne peut non plus 
estre agrandi. Et les flammes sacrées de la Vierge ne 
pouvant ni périr, ni diminuer, ni demeurer en mesme 
estât, ne cessèrent jamais de prendre des accroissemens 
incroyables jusques au Ciel, lieu de leur origine ; tant il 
est vray que cette Mère est la Mère de belle dilection* , * EccH., xxiv, 24. 
c'est a dire, la plus aymable comme la plus amante, 
et la plus amante comme la plus aymee Mère de cet 
unique Filz, qui est aussi le plus aymable, le plus 
amant et le plus aymé Filz de cette unique Mère. 
CHAPITRE IX 
PREPARATION AU DISCOURS DE l'uNION DES BIENHEUREUX 
AVEC DIEU 
L'amour triomphant que les Bienheureux exercent au 
Ciel consiste en la finale, invariable et éternelle union 
de l'ame avec son Dieu. Mais qu'est elle, cette union ? 
A mesure que nos sens rencontrent des objetz aggrea- 
bles et excellens, ilz s'appliquent plus ardemment et 
avidement a la jouissance d'iceux : plus les choses sont 
belles, aggreables a la veùe et deùement esclairees, plus 

ig6 Traitté de l'Amour de Dieu 
l'œil les regarde avidement et vivement ; et plus la voix 
ou musique est douce et souefve, plus eUe attire l'attention 
de l'oreille. Si que chaque objet exerce une puissante^ 
mais amiable violence sur le sens qui luy est destiné ; 
violence qui prend plus ou moins de force selon que 
l'excellence est moindre ou plus grande, pourveu qu'elle 
soit proportionnée a la capacité du sens qui en veut 
jouir : car l'œil qui se plaist tant en la lumière, n'en 
peut pourtant supporter l'extrémité et ne sçauroit regar- 
der fixement le soleil ; et pour belle que soit une musi- 
que, si elle est forte et trop proche de nous, elle nous 
importune et offence nos oreilles. La vérité est l'objet 
de nostre entendement, qui a, par conséquent, tout son 
contentement a descouvrir et connoistre la vérité des 
choses ; et selon que les vérités sont plus excellentes 
nostre entendement s'applique plus délicieusement et 
plus attentivement a les considérer. 
Quel playsir pensés- vous, Theotime, qu'eussent ces 
anciens philosophes qui conneurent si excellemment tant 
de belles vérités en la nature ? Certes, toutes les volup- 
tés ne leur estoyent rien en comparayson de leur bien- 
aymee philosophie, pour laquelle quelques uns d'entre 
eux quittèrent les honneurs, les autres des grandes 
richesses, d'autres leur païs ; et s'en est treuvé tel 
qui, de sens rassis, s'est arraché les yeux, se privant 
pour jamais de la jouissance de la belle et aggreable 
lumière corporelle, pour s'occuper plus hbrement a 
considérer la vérité des choses par la lumière spiri- 
*Auius Geii., Noc- tuelle. Car on lit cela de Democrite* ; tant la connois- 
tesAtt.,i.x,c.xvii. ^^^^^ ^^ j^ ^^^^.^^ gg^ délicieuse : dont Aristote a dit 
*EthicaadNicom., fort souveut * quc la félicité et béatitude humaine 
etVqq.'"'^' ^'^'''' "^^ consistc cu la sapience, qui est la connoissance des 
vérités eminentes. 
Mais Ihors que nostre esprit, eslevé au dessus de la 
lumière naturelle, commence a voir les vérités sacrées 
de la foy, o Dieu, Theotime, quelle allégresse ! L'ame 
se fond de playsir, oyant la parole de son céleste 
Espoux, qu'elle treuve plus douce et souefve que le 
* Ps. cxviii, 103. miel* de toutes les sciences humaines. Dieu a empreint 

Livre III. Chapitre ix. 197 
sa piste, ses alleures et passées en toutes les choses 
créées ; de sorte que la connoissance que nous avons 
de sa divine Majesté par les créatures, ne semble estre 
autre chose que la veiie des pieds de Dieu, et qu'en 
comparayson de cela la foy est une veûe de la face 
mesme de sa divine Majesté, laquelle nous ne voyons 
pas encores au plein jour de la gloire, mais nous la 
voyons, pourtant, comme en la prime aube du jour, 
ainsy qu'il advint a Jacob auprès du gay de Jaboc * ; *Gen.,xxxii, 24-30. 
car bien qu'il n'eust veu l'Ange avec lequel il lutta, 
sinon a la foible clarté du point du jour, si est-ce que 
tout ravi de contentement il ne laissa pas de s'escrier : 
J'ay veu le Seigneur face a face, et mon ame a esté 
sauvée. O combien délicieuse est la sainte lumière de 
la foy, par laquelle nous sçavons avec une certitude 
nompareille, non seulement l'histoire de l'origine des 
créatures et de leur vray usage, mais aussi celle de la 
naissance éternelle du grand et souverain Verbe divin, 
auquel et par laquel tout a esté fait *, et lequel, *Joan.,i,3; Coioss., 
avec le Père et le Saint Esprit, est un seul Dieu très 
unique, très adorable et béni es siècles des siècles. 
Amen. Ah! dit saint Hierosme a son PauHn *, « le * Epist. lui, § 4. 
docte Platon ne sceut onques ceci, l'éloquent Demos- 
thenes l'a ignoré. » que vos paroles, dit ce grand 
Roy, sont douces, Seigneur, a mon palais, plus 
douces que le miel a ma bouche * ! Nostre cœur * Ps. cxvm, 103. 
n'estoit-il pas tout ardent, tandis qu'il nous parloit 
en chemin ? disent ces heureux pèlerins d'Emaùs *, * Lucsb, xxiv, 32. 
parlant des flammes amoureuses dont ilz estoyent tou- 
chés par la parole de la foy. 
Que si les vérités divines sont de si grande suavité 
estans proposées en la lumière obscure de la foy, o 
Dieu, que sera-ce quand nous les contemplerons en la 
clarté du midy de la gloire ? La Reyne de Saba* qui, * ni Reg., x, 1-7- 
a la grandeur de la renommée de Salomon, avoit tout 
quitté pour le venir voir, estant arrivée en sa présence 
et ayant escouté les merveilles de la sagesse qu'il res- 
pandoit en ses propos, toute esperdue et comme pasmee 
d'admiration, s'escria que ce qu'elle avoit appris par 

ig8 Traitté de l'Amour de Dieu 
ouï dire de cette céleste sagesse n'estoit pas la moitié 
de la connoissance que la veiie et l'expérience luy en 
donnoyent. Ah, que belles et amiables sont les vérités 
que la foy nous révèle par l'ouïe ! mais quand, arri- 
vés en la céleste Hierusalem, nous verrons le grand 
Salomon, Roy de gloire, assis sur le trosne de sa 
sapience, manifestant avec une clarté incompréhen- 
sible les merveilles et secretz eternelz de sa vérité 
souveraine, avec tant de lumière que nostre enten- 
dement verra en présence ce qu'il avoit creu ici 
bas, oh alhors, trescher Theotime, quelz ravissemens ! 
quelles extases ! quelles admirations ! quelles amours ! 
quelles douceurs ! Non jamais, dirons-nous en cet 
excès de suavité, non jamais nous n'eussions sceu 
penser de voir des vérités si délectables. Nous avons 
voirement creu tout ce qu'on nous avoit annoncé de 
* Ps. Lxxxvi, 2. ta gloire, o grande cité de Dieu *, mays nous ne 
pouvions pas concevoir la grandeur infinie des abismes 
de tes délices. 
CHAPITRE X 
QUE LE DESIR PRECEDENT ACCROISTRA GRANDEMENT 
l'union des bienheureux AVEC DIEU 
Le désir qui précède la jouissance aiguise et affine le 
ressentiment d'icelle, et plus le désir a esté pressant et 
puissant, plus la possession de la chose désirée est 
aggreable et délicieuse. O Jésus ! mon cher Theotime, 
quelle joye pour le cœur humain de voir la face de la 
Divinité, face tant désirée, ains face l'unique désir de 
nos âmes ! Nos cœurs ont une soif qui ne peut estre 
estanchee par les contentemens de la vie mortelle ; 
contentemens desquelz les plus estimés et pourchassés, 

Livre III. Chapitre x. 199 
s'ilz sont modérés, ilz ne nous désaltèrent pas, et s'ilz 
sont extrêmes, ilz nous estouffent. On les désire néan- 
moins tous-jours extrêmes, et jamais ilz ne le sont qu'ilz 
ne soyent excessifz, insupportables et dommageables ; 
car on meurt de joye comme on meurt de tristesse, 
ains la joye est plus active a nous ruiner que la tris- 
tesse. Alexandre ayant englouti tout ce bas monde, 
qu'en effect, qu'en espérance, ouït dire a un chetif 
homme du monde qu'il y avoit encor plusieurs autres 
mondes ; et comme un petit enfant qui veut pleurer 
pour une pomme qu'on luy refuse, cet Alexandre que 
les mondains appellent le Grand, plus fol néanmoins 
qu'un petit enfant, se prend a pleurer a chaudes larmes 
dequoy il n'y avoit pas apparence qu'il peust conquérir 
les autres mondes, puisqu'il n'avoit encor pas l'entière 
possession de celuy cy*. Celuy qui jouissant plus plei- * P^ut., De Xran 
^ - , -^ . . , \ ^ ^, . quill. Animi, c. iv. 
nement du monde que jamais nul ne fit, en est toutefois 
si peu content qu'il pleure de tristesse dequoy il n'en 
peut avoir d'autres, que la folle persuasion d'un misé- 
rable cajolleur luy fait imaginer : dites-moy, je vous 
prie, Theotime, monstre-il pas que la soif de son cœur 
ne peut estre assouvie en cette vie, et que ce monde 
n'est pas suffisant pour le désaltérer ? O admirable, 
mays aymable inquiétude du cœur humain ! Soyes, 
soyes a jamais sans repos ni tranquillité quelcomque 
en cette terre, mon ame, jusques a ce que vous ayes 
rencontré les fraisches eaux de la vie immortelle et la 
tressainte Divinité, qui seules peuvent esteindre vostre 
altération et accoiser vostre désir. 
Ce pendant, Theotime, imaginés-vous, avec le Psal- 
miste*, ce cerf, qui mal mené par la meute n'a plus ni * Ps. xu, i. 
vent ni jambes, comme il se fourre avidement dans 
l'eau qu'il va questant, avec quelle ardeur il se presse 
et serre dans cet élément : il semble qu'il se voudroit 
volontier fondre et convertir en eau, pour jouir plus 
pleinement de cette fraischeur. Hé, quelle union de 
nostre cœur a Dieu la haut au Ciel, ou après ces désirs 
infinis du vray bien, non jamais assouvis en ce monde, 
nous en treuverons la vivante et puissante source ! 

200 Traitté de l'Amour de Dieu 
(a) Alhors, certes, comme on voit un petit enfant affamé, 
si fort collé au flanc de sa mère et attaché a son tetin, 
presser avidement cette douce fontayne de suave et 
désirée liqueur, de sorte qu'il est advis qu'il veuille, 
ou se fourrer tout dans ce sein maternel, ou bien tirer 
et succer toute cette poitrine dans la sienne, ainsy 
nostre ame toute haletante de la soif extrême du vray 
bien, Ihors qu'elle en rencontrera la source inespuisa- 
ble en la Divinité, o vray Dieu, quelle sainte et suave 
ardeur a s'unir et joindre a ces mammelles fécondes de 
la toute bonté, ou pour estre tout abismés en elle, ou 
afftn qu'elle vienne toute en nous ! 
CHAPITRE XI 
DE l'union des ESPRITZ BIENHEUREUX AVEC DIEU 
EN LA VISION DE LA DIVINITÉ 
Quand nous regardons quelque chose , quoy qu'elle 
nous soit présente eUe ne s'unit pas a nos yeux elle 
mesme, ains seulement leur envoyé une certaine repré- 
sentation ou image d'elle mesme, que l'on appelle espèce 
sensible, par le moyen de laquelle nous voyons ; et 
quand nous contemplons ou entendons quelque chose, 
ce que nous entendons ne s'unit pas non plus a nostre 
entendement sinon par le moyen d'une autre représen- 
tation et image, très dehcate et spirituelle, que l'on 
nomme espèce intelligible. Mais encor, ces espèces, par 
combien de destours et de changemens viennent elles 
a nostre entendement ? elles abordent au sens extérieur 
et de la passent a l'intérieur, puis a la fantasie, de la a 
(a) [Voir à l'Appendice un fragment ayant quelques rapports avec ces 
pp. 200-202. Cf. Livre V, chap. ii.] 

Livre III. Chapitre xi. 201 
l'entendement actif, et viennent en fin au passif, a ce que, 
passant par tant d'etamines et sous tant de limes, elles 
soyent par ce moyen purifiées, subtilisées et affinées, 
et que de sensibles elles soyent rendues intelligibles. 
Nous voyons et entendons ainsy, Theotime, tout ce 
que nous voyons ou entendons en cette vie mortelle, 
ouy mesme les choses de la foy : car, comme le mi- 
roiier ne contient pas la chose que l'on y void ains 
seulement la représentation et espèce d'icelle, laquelle 
représentation arrestee par le miroiier en produit une 
autre en l'œil qui regarde ; de mesme, la parole de la 
foy ne contient pas les choses qu'elle annonce, ains 
seulement elle les représente, et cette représentation 
des choses divines, qui est en la parole de la foy, en 
produit une autre, laquelle nostre entendement, moyen- 
nant la grâce de Dieu, accepte et reçoit comme repré- 
sentation de la sainte vérité, et nostre volonté s'y 
complaît et l'embrasse comme une vérité honnorable, 
utile, aymable et très bonne. De sorte que les vérités 
signifiées en la parole de Dieu sont par icelle représen- 
tées a l'entendement, comme les choses exprimées au 
miroiier sont, par le miroiier, représentées a l'œil : si 
que, croire c'est voir comme par un miroiier, dit le 
grand Apostre*. « i cor., xm, 12. 
Mais au Ciel, Theotime, ah mon Dieu, quelle faveur ! 
la Divinité s'unira elle mesme a nostre entendement, 
sans entremise d'espèce ni représentation quelconque ; 
ains elle s'appliquera et joindra elle mesme a nostre 
entendement, se rendant tellement présente a luy, que 
cette intime présence tiendra lieu de représentation et 
d'espèce. O vray Dieu, quelle suavité a l'entendement 
humain, d'estre a jamais uni a son souverain object, 
recevant non sa représentation mais sa présence, non 
aucune image ou espèce mais la propre essence de sa 
divine vérité et majesté ! Nous serons la comme des 
enfans très heureux de la Divinité, ayans l'honneur 
d'estre nourris de la propre substance divine, receiie en 
nostre ame par la bouche de nostre entendement ; et ce 
qui surpasse toute douceur, c'est que, comme les mères 

202 Traitté de l'Amour de Dieu 
ne se contentent pas de nourrir leurs poupons de leur 
lait, qui est leur propre substance, si elles mesmes ne 
leur mettent le chicheron de leur tetin dans la bouche, 
affin qu'ilz reçoivent leur substance non en un cuillier 
ou autre instrument ains en leur propre substance et 
par leur propre substance, en sorte que cette substance 
maternelle serve de tuyau aussi bien que de nourriture 
pour estre receûe du bienaymé petit enfançon, amsy 
Dieu, nostre Père, ne se contente pas de faire recevoir 
sa propre substance en nostre entendement, c'est a dire 
de nous faire voir sa Divinité, mais par un abisme de sa 
douceur il appliquera luy mesme sa substance a nostre 
esprit, affin que nous l'entendions non plus en espèce 
ou représentation mais en elle mesme et par elle mesme, 
en sorte que sa substance paternelle et éternelle serve 
d'espèce aussi bien que d'object a nostre entendement. 
Et alhors seront prattiquees en une façon excellente ces 
divines promesses : Je la meneray en la solitude et 
* Osee.ii, 14. parleray a son cœur, et l' allaiter ay*; Esjouisses-vous 
avec Hierusalem en liesse, affin que vous allaities 
et soyes remplis de la mammelle de sa consolation, 
et que vous succies et que vous vous delecties de la 
totale affluence de sa gloire ; Vous seres portés 
* is., Lxvi, 10-12. aux tetins, et on vous amadouera sur les genoux*. 
Bonheur infini, Theotime, et lequel ne nous a pas 
seulement esté promis, mais nous en avons des arres au 
tressaint Sacrement de l'Eucharistie, festin perpétuel de 
la grâce divine ; car en iceluy nous recevons le sang du 
Sauveur en sa chair et sa chair en son sang, son sang 
nous estant appliqué par sa chair, sa substance par sa 
substance, a nostre propre bouche corporelle, afïin que 
nous sachions qu'ainsy nous appliquera-il son essence 
divine au festin éternel de la gloire. Il est vray qu'ici 
cette faveur nous est faitte réellement, mais a couvert, 
sous les espèces et apparences sacramentelles, la ou 
au Ciel, la Divinité se donnera a descouvert, et nous la 
* I Cor., xni, 12 ; , , ;; j* 
I joan., III, 2. verrons, face a face, comme elle est*. 

Livre III. Chapitre xii. 
CHAPITRE XII 
DE L UNION ETERNELLE DES ESPRITZ BIENHEUREUX AVEC DIEU 
EN LA VISION DE LA NAISSANCE ETERNELLE 
DU FILZ DE DIEU 
O saint et divin Esprit, Amour éternel du Père et du 
Filz, soyes propice a mon enfance ! Nostre entendement 
verra donq Dieu, Theotime ; mais je dis, il verra Dieu 
luy mesme, face a face, contemplant par une veûe de 
vraye et réelle présence la propre essence divine, et en 
elle ses infinies beautés : la toute puissance, la toute 
bonté, toute sagesse, toute justice, et le reste de cet 
abisme de perfections. 
Il verra donq clairement, cet entendement, la connois- 
sance infinie que de toute éternité le Père a eue de sa 
propre beauté, et pour laquelle exprimer en soy mesme 
il prononça et dit éternellement le mot, le Verbe, ou la 
parole et diction très unique et très infinie, laquelle 
comprenant et représentant toute la perfection du Père, 
ne peut estre qu'un mesme Dieu très unique avec luy, 
sans division ni séparation. Ainsy verrons-nous donq 
cette éternelle et admirable génération du Verbe et Filz 
divin, par laquelle il nasquit éternellement a l'image et 
semblance du Père : image et semblance vive et natu- 
relle, qui ne représente aucuns accidens ni aucun exté- 
rieur, puisqu'en Dieu tout est substance et n'y peut 
avoir accident, tout est intérieur et n'y peut avoir aucun 
extérieur ; mais image qui représente la propre subs- 
tance du Père si vivement, si naturellement, tant 
essentiellement et substantiellement, que pour cela elle 
ne peut estre que le mesme Dieu avec luy, sans distinction 

204 Traitté de l'Amour de Dieu 
ni différence quelcomque d'essence ou substance, ains 
avec la seule distinction des Personnes. Car, comme 
se pourroit il faire que ce divin Filz fust la vraye, 
vrayement vive et vrayement naturelle image, semblance 
» Heb., I, 3- et figure de l'infinie beauté et substance du Père*, si 
elle ne representoit infiniment au vif et au naturel les 
infinies perfections du Père ? et comme pourroit elle 
représenter infiniment des perfections infinies, si elle 
mesme n'estoit infiniment parfaite ? et comme pourroit 
elle estre infiniment parfaite, si elle n'estoit Dieu ? et 
comme pourroit elle estre Dieu, si elle n'estoit un mesme 
Dieu avec le Père ? 
Ce Filz donq, infinie image et figure de son Père 
infini, est un seul Dieu très unique et très infini avec 
son Père, sans qu'il y ait aucune différence de substance 
entre eux, ains seulement la distinction des Personnes ; 
laquelle distinction de Personnes, comme elle est tota- 
lement requise, aussi est-elle très suffisante pour faire 
que le Père prononce, et que le Filz soit la Parole 
prononcée, que le Père die, et que le Filz soit le Verbe 
ou la diction, que le Père exprime, et que le Filz soit 
l'image, semblance et figure exprimée, et qu'en somme, 
le Père soit Père, et le Filz soit Filz, deux Personnes 
distinctes, mays une seule essence et Divinité. Ainsy 
Dieu, qui est seul, n'est pas pourtant solitaire ; car il 
est seul en sa très unique et très simple Divinité, mays 
il n'est pas solitaire, puisqu'il est Père et Filz en deux 
Personnes. O Theotime, Theotime, quelle joye, quelle 
allégresse, de célébrer cette éternelle naissance qui se 
* Ps. cix, 4- fait en la splendeur des Saintz*, de la célébrer, dis-je, 
en la voyant, et de la voir en la célébrant ! 
• Vital», 1. i.c. II, Le très doux saint Bernard*, estant encores jeune 
garçon a Chastillon sur Seine, la nuit de Noël attendoit 
en l'église que l'on commençast l'office sacré, et en cette 
attente le pauvre enfant s'endormit d'un sommeil fort 
léger, pendant lequel, o Dieu ! quelle douceur ! il vit en 
esprit, mais d'une vision fort distincte et fort claire, 
comme le Filz de Dieu ayant espousé la nature humaine 
et s'estant rendu petit Enfant dans les entrailles très 
§4. 

Livre III. Chapitre xii. 205 
pures de sa Mère, naissoit virginalement de son ventre 
sacré, avec une humble suavité meslee d'une céleste 
majesté, 
Comme l'Espoux qui, en maintien royal, 
Sort tout joyeux de son lict nuptial* : * ps. xviii, 6. 
vision, Theotime, qui combla tellement le cœur amiable 
du petit Bernard, d'ayse, de jubilation et de délices 
spirituelles, qu'il en eut toute sa vie des ressentimens 
extrêmes ; et partant, combien que depuis, comme une 
abeille sacrée, il recueillit tous- jours de tous les divins 
mystères le miel de mille douces et divines consolations, 
si est-ce que la solemnité de Noël luy apportoit une 
particulière suavité, et parloit avec un goust nompareil 
de cette nativité de son Maistre. Helas, mais de grâce, 
Theotime, si une vision mystique et imaginaire de la 
naissance temporelle et humaine du Filz de Dieu, par 
laquelle il procedoit homme de la femme, vierge d'une 
Vierge, ravit et contente si fort le cœur d'un enfant, 
hé, que sera-ce quand nos espritz glorieusement illu- 
minés de la clarté bienheureuse, verront cette éternelle 
naissance par laquelle le Filz procède « Dieu de Dieu, 
lumière de lumière, vray Dieu d'un vray Dieu, » divi- 
nement et éternellement ! Alhors donq, nostre esprit se 
joindra par une complaysance incompréhensible a cet 
object si deHcieux, et par une invariable attention luy 
demeurera éternellement uni. 

2o6 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE XIII 
DE l'union des ESPRITZ BIENHEUREUX AVEC DIEU 
EN LA VISION DE LA PRODUCTION 
DU SAINT ESPRIT 
Le Pere éternel, voyant l'infinie bonté et beauté de 
son essence si vivement, essentiellement et substantiel- 
lement exprimée en son Filz, et le Filz voyant récipro- 
quement que sa mesme essence, bonté et beauté est 
originairement en son Pere comme en sa source et 
fontaine, hé, se pourroit-il faire que ce divin Pere et son 
Filz ne s'entr'a3'massent pas d'un amour infini, puisque 
leur volonté par laquelle ilz ayment, et leur bonté pour 
laquelle ilz ayment, sont infinies en l'un et en l'autre ? 
L'amour ne nous treuvant pas égaux, il nous égale ; 
ne nous treuvant pas unis, il nous unit. Or, le Pere et 
le Filz se treuvans non seulement égaux et unis, ains 
un mesme Dieu, une mesme bonté, une mesme essence 
et une mesme unité, quel amour doivent-ilz avoir l'un a 
l'autre ! Mays cet amour ne se passe pas comme l'amour 
que les créatures intellectuelles ont entre elles ou envers 
leur Créateur (car l'amour créé se fait par plusieurs et 
divers eslans, souspirs, unions et liaysons qui s'entre- 
suivent et font la continuation de l'amour avec une 
douce vicissitude de mouvemens spirituelz) ; car l'amour 
divin du Pere éternel envers son Filz est prattiqué en 
un seul souspir, eslancé réciproquement par le Pere et 
le Filz, qui, en cette sorte, demeurent unis et liés 
ensemble. Ouy, mon Theotime, car la bonté du Pere 
et du Filz n'estant qu'une seule très uniquement unique 
bonté, commune a l'un et a l'autre, l'amour de cette 
bonté ne peut estre qu'un seul amour ; parce qu'encor 

Livre III. Chapitre xiii. 207 
qu'il y ayt deux amans, a sçavoir le Père et le Filz, 
néanmoins il n'y a que leur seule très unique bonté, qui 
leur est commune, laquelle est aymee, et leur très 
unique volonté qui ayme, et partant il n'y a aussi qu'un 
seul amour, exercé par un seul souspir amoureux. Le 
Père souspire cet amour, le Filz le souspire aussi ; mais 
parce que le Père ne souspire cet amour que par la 
mesme volonté et pour la mesme bonté qui est égale- 
ment et uniquement en luy et en son Filz, et le Filz 
mutuellement ne souspire ce souspir amoureux que pour 
cette mesme bonté et par cette mesme volonté, partant 
ce souspir amoureux n'est qu'un seul souspir, ou un 
seul esprit eslancé par deux souspirans. 
Et d'autant que le Père et le Filz qui souspirent, ont 
une essence et volonté infinie par laquelle ilz souspirent, 
et que la bonté pour laquelle ilz souspirent est infinie, 
il est impossible que le souspir ne soit infini ; et d'au- 
tant qu'il ne peut estre infini qu'il ne soit Dieu, partant 
cet Esprit souspire du Père et du Filz est vray Dieu, et 
parce qu'il n'y a ni peut avoir qu'un seul Dieu, il est 
un seul vray Dieu avec le Père et le Filz. Mais de plus, 
parce que cet amour est un acte qui procède réciproque- 
ment du Père et du Filz, il ne peut estre ni le Père ni 
le Filz desquelz il est procédé, quoy qu'il ait la mesme 
bonté et substance du Père et du Filz, ains faut que 
ce soit une troisiesme Personne divine, laquelle avec 
le Père et le Filz ne soit qu'un seul Dieu ; et d'autant 
que cet amour est produit par manière de souspirs ou 
d'inspirations, il est appelle Saint Esprit. 
Or sus, Theotime, le roy David, descrivant la suavité 
de l'amitié des serviteurs de Dieu, s'escrie * : * ps. cxxxn, 1-3. 
O voyci que c'est chose bonne, 
Qtii mille suavités donne, 
Quand les frères enseniblenient 
Habitent unanimement ! 
Car cette douceur amiable 
Au tressaint onguent est semblable, 
Que dessus le chef on versa 

2o8 Traitté de l'Amour de Dieu 
D'Aron quand on le consacra : 
Onguent dont la teste sacrée 
D'Aron estoit toute trempée, 
Jusqu'à la robbe s'escoulant 
Et tout son collet parfumant. 
Mais, o Dieu, si l'amitié humaine est tant agréablement 
aymable et respand une odeur si délicieuse sur ceux 
qui la contemplent, que sera-ce, mon bienaymé Theo- 
time, de voir l'exercice sacré de l'amour réciproque du 
Père envers le Filz éternel ! Saint Grégoire Nazianzene 
* Orat. xLiii, § 22. raconte* que l'amitié incomparable qui estoit entre luy 
et son grand saint Basile estoit célébrée par toute la 
♦ Apoiog.,c.xxxix. Grèce, et Tertulien tesmoigne * que les payens admi- 
roient cet amour plus que fraternel qui regnoit entre les 
premiers Chrestiens : o quelle feste, quelle solemnité ! 
de quelles louanges et bénédictions doit estre célébrée, 
de quelles admirations doit estre honnoree et aymee 
l'éternelle et souveraine amitié du Père et du Filz ! 
Qu'y a-il d'aymable et d'amiable si l'amitié ne l'est pas ? 
et si l'amitié est amiable et aymable, quelle amitié le 
peut estre en comparayson de cette infinie amitié qui est 
entre le Père et le Filz, et qui est un mesme Dieu très 
unique avec eux ? Xostre cœur, Theotime, s'abismera 
d'amour, en l'admiration de la beauté et suavité de 
l'amour que ce Père éternel et ce Filz incompréhensible 
prattiquent divinement et éternellement. 

Livre III. Chapitre xiv. 209 
CHAPITRE XIV 
QUE LA SAINTE LUMIERE DE LA GLOIRE SERVIRA A L'UNION 
DES ESPRITZ BIENHEUREUX AVEC DIEU 
L'entendement créé verra donq l'essence divine sans 
aucune entremise d'espèce ou représentation, mais il ne 
la verra pas néanmoins sans quelqu'excellente lumière 
qui le dispose, esleve et renforce pour faire une veiie si 
haute et d'un object si sublime et esclattant ; car, comme 
la chouette a bien la veûe asses forte pour voir la 
sombre lumière de la nuict sereine, mais non pas toute- 
fois pour voir la clarté du midi, qui est trop brillante 
pour estre receiie par des yeux si troubles et imbecilles, 
ainsy nostre entendement, qui a bien asses de force pour 
considérer les vérités naturelles par son discours, et 
mesme les choses surnaturelles de la grâce par la lu- 
mière de la foy, ne sauroit pas néanmoins, ni par la 
lumière de la nature ni par la lumière de la foy, attein- 
dre jusques a la veûe de la substance divine en elle 
mesme. C'est pourquoy la suavité de la Sagesse éter- 
nelle a disposé* de ne point apphquer son essence a * Sap., vm, i. 
nostre entendement, qu'elle ne l'ait préparé, revigoré et 
habilité, pour recevoir une veiie si eminente et dispro- 
portionnée a sa condition naturelle comme est la veiie 
de la Divinité : car ainsy le soleil, souverain object de 
nos yeux corporelz entre les choses naturelles, ne se 
présente point a nostre veiie que premier il n'envoyé ses 
rayons, par le moyen desquelz nous le puissions voir ; 
de sorte que nous ne le voj^ons que par sa lumière. 
Toutefois, il y a de la différence entre les rayons que le 
soleil jette a nos yeux corporelz, et la lumière que Dieu 
créera en nos entendemens, au Ciel : car le rayon du 
14 

2IO Traitté de l'Amour de Dieu 
soleil corporel ne fortifie point nos yeux quand ilz sont 
foibles et impuissans a voir, ains plustost il les aveugle, 
esblouissant et dissipant leur veiie infirme ; ou, au 
contraire, cette sacrée lumière de gloire, treuvant nos 
entendemens inhabiles et incapables de voir la Divinité, 
elle les esleve, renforce et perfectionne si excellemment, 
que, par une merveille incompréhensible, ilz regardent 
et contemplent l'abisme de la clarté divine fixement 
et droitement en elle mesme, sans estre esblouis ni 
rebouschés de la grandeur infinie de son esclat. 
Tout ainsy, donq, que Dieu nous a donné la lumière 
de la rayson par laquelle nous le pouvons connoistre 
comme Autheur de la nature, et la lumière de la foy par 
laquelle nous le considérons comme source de la grâce, 
de mesme il nous donnera la lumière de gloire, par 
laquelle nous le contemplerons comme fontaine de la 
béatitude et vie éternelle : mays fontaine, Theotime, que 
nous ne contemplerons pas de loin, comme nous faisons 
maintenant par la foy, ains que nous verrons par la 
lumière de gloire plongés et abismés en icelle. Les 
* Hist. nat., 1. II, plongeous, dit Pline *, qui pour pescher les pierres 
c. cm (al. cvi). precieuses s'enfoncent dans la mer, prennent de l'huyle 
en leur bouche, affin que le respandant ilz ayent plus 
de jour pour voir dedans les eaux entre lesquelles ilz 
nagent : Theotime, l'ame bienheureuse estant enfoncée 
et plongée dans l'océan de la divine essence, Dieu res- 
pandra dans son entendement la sacrée lumière de 
gloire, qui luy fera jour en cet abisme de lumière 
♦Tira., VI, i6. inaccessible*, affin que par la clarté de la gloire nous 
voyions la clarté de la Divinité : 
En Dieu gist la fontaiyie mesme 
De vie et de playsir suprem-e ; 
Sa clarté nous apparoistra 
Aux rais de sa vive lumière. 
Et nostre liesse pleniere 
* Pà. XXXV, 10. De son jour seulement naistra*. 

Livre III. Chapitre xv. 211 
CHAPITRE XV 
QUE l'union des BIENHEUREUX AVEC DIEU 
AURA DES DIFFERENS DEGRÉS i^) 
Or, ce sera cette lumière de gloire, Theotime, qui 
donnera la mesure a la veiie et contemplation des Bien- 
heureux ; et selon que nous aurons plus ou moins de 
cette sainte splendeur, nous verrons aussi plus ou moins 
clairement, et par conséquent plus ou moins heureuse- 
ment, la tressainte Divinité, qui, regardée diversement, 
nous rendra de mesme différemment glorieux. Certes, en 
ce Paradis céleste tous les espritz voyent toute l'essence 
divine, mais nul d'entr'eux ni tous eux ensemble ne la 
voyent ni peuvent voir totalement. Non, Theotime, car 
Dieu estant très uniquement un et très simplement indi- 
visible, on ne le peut voir qu'on ne le voye tout ; et 
d'autant qu'il est infini, (b) sans limite, ni borne, ni 
mesure quelcomque en sa perfection, il n'y a ni peut 
avoir aucune capacité hors de luy, qui jamais puisse 
totalement comprendre ou pénétrer l'infinité de sa bonté, 
infiniment essentielle et essentiellement infinie. 
Cette lumière créée du soleil visible, qui est limitée 
et finie, est tellement veiie toute de tous ceux qui la 
regardent, qu'elle n'est pourtant jamais veiie totalement 
de pas un, ni mesme de tous ensemble. Il en est pres- 
qu'ainsy de tous nos sens : entre plusieurs qui oyent une 
excellente musique, quoy que tous l'entendent toute, les 
uns pourtant ne l'oyent pas si bien ni avec tant de 
(a) [De tout le troisième Livre, ce chapitre est le seul dont le Ms. (B) 
ait été recouvré.] 
(b) infini, — [immense,] 

212 Traitté de l'Amour de Dieu 
playsir que les autres, selon que les aureilles sont plus 
» Sap., xv^, 20, 21. OU moins délicates. La manne* estoit savourée toute de 
quicomque la mangeoit, mais différemment néanmoins, 
selon la diversité des appetitz de ceux qui la prenoyent, 
et ne fut jamais savourée totalement, car elle avoit plus 
de différentes saveurs qu'il n'y avoit de variété de gousts 
es Israélites : Theotime (^), nous verrons et savourerons 
la haut au Ciel toute la Divinité, mais jamais nul des 
Bienheureux ni tous ensemble ne la verront ou savou- 
reront totalement ; (<^) cette infinité divine aura tous-jours 
infiniment plus d'excellences que nous ne sçaurions 
avoir de suffisance et de capacité, et nous aurons un 
contentement indicible de connoistre, qu'après avoir 
assouvi tout le désir de nostre cœur et rempH pleyne- 
ment sa capacité en la jouissance du bien infini, qui est 
Dieu, néanmoins il restera encor en cette infinité des 
infinies perfections a voir, a jouir et posséder, que sa 
divine Majesté entend et void, elle seule se comprenant 
soy mesme. 
Ainsy les poissons jouissent de la grandeur incroya- 
ble de l'océan, et (s) jamais pourtant aucun poisson, ni 
mesme toute la multitude des poissons, ne vid toutes les 
plages ni ne trempa ses escailles en toutes les eaux de 
la mer ; et les oyseaux s'esgayent a leur gré dans la 
vasteté de l'air, mais jamais aucun oyseau, ni mesme 
toute la race des oyseaux ensemble, n'a battu des aysles 
toutes les contrées de l'air et n'est jamais parvenu a la 
suprême région d'iceluy. Ah, Theotime W, nos espritz, 
a leur gré et selon toute l'estendue de leurs souhaitz, 
nageront en l'océan et voleront en l'air de la Divinité, et 
se res-j ouïront éternellement de voir que cet air est tant 
infini, cet océan si vaste, qu'il ne peut estre mesuré par 
leurs aysles, et que jouissans sans reserve ni exception 
(c) Philothee 
(d) totalement: — [il y aura tous-jours des infinies perfections a voir, 
après que nous aurons veu sa perfection infinie ; il y aura...J 
(e) mays 
(f) Philothee 

Livre III. Chapitre xv. 213 
quelcomque de tout cet abisme infini de la Divinité, ilz 
ne peuvent néanmoins jamais égaler leur jouissance a 
cette infinité, laquelle demeure tous-jours infiniment 
infinie au dessus de leur capacité. 
Et sur ce sujet, les espritz bienheureux sont ravis de 
deux admirations : l'une, pour l'infinie beauté qu'ilz 
contemplent, et l'autre, pour l'abisme de l'infinité qui 
reste a voir en cette mesme beauté. O Dieu, que ce 
qu'ilz voyent est admirable ! mais o Dieu, que ce qu'ilz 
ne voyent pas l'est beaucoup plus ! Et toutefois, Theo- 
time (s), la tressainte beauté qu'ilz voyent estant infinie, 
elle les rend parfaitement satisfaitz et assouvis ; et se 
contentans d'en jouir selon le rang qu'ilz tiennent au 
Ciel, a cause de la très aymable Providence divine qui 
en a ainsy ordonné, ilz convertissent la connoissance 
qu'ilz ont de ne posséder pas ni ne pouvoir posséder 
totalement leur object, en une simple complaysance 
d'admiration, par laquelle ilz ont une joye souveraine 
de voir que la beauté qu'ilz ayment est tellement infinie 
qu'elle ne peut estre totalement connetie que par elle 
mesme : car en cela consiste la divinité de cette Beauté 
infinie, ou la beauté de cette infinie Divinité. 
(g) beaucoup plus ! — fMays néanmoins, ce qu'ilz voyent, estant infini en 
beauté, les rend...J Et toutefois, Philothee 
FIN DU TROISIESME LIVRE 

LIVRE QUATRIESME 
DE LA DECADENCE ET RUINE DE LA CHARITÉ 
CHAPITRE PREMIER 
QUE NOUS POUVONS PERDRE L'AMOUR DE DIEU 
TANDIS QUE NOUS SOMMES EN CETTE VIE MORTELLE 
Nous ne faysons pas ces discours pour ces grandes 
âmes d'eslite que Dieu, par une très spéciale faveur, 
maintient et confirme tellement en son amour, qu'elles 
sont hors le hazard de jamais le perdre ; nous parlons 
pour le reste des mortelz, auxquelz le Saint Esprit 
addresse ces advertissemens : Qui est debout, qu'il 
prenne garde a ne point tomber*. Tiens ce que tu * i Cor., x, 12. 
as*. Ayés soin et travaillés, affin d'asseurer par *Apoc., m, n. 
bonnes œuvres vostre vocation*. En suite dequoy il * 11 Petri, i, 10. 
leur fait faire cette prière : Ne me rejettes point de 
devant vostre face et ne m'ostés point vostre Saint 
Esprit*; Et ne nous induises point en tentation**; * Ps. l, 13. 
affin qu'ilz fassent leur salut avec un saint tremble- ' ' 
ment et une crainte sacrée *, sçachans qu'ilz ne sont * Philip., n, 12. 
pas plus invariables et fermes a conserver l'amour de 
Dieu que le premier Ange avec ses sectateurs, et Judas, 

2i6 Traitté de l'Amour de Dieu 
qui l'ayans receu le perdirent, et en le perdant se per- 
dirent éternellement eux mesmes ; ni que Salomon, qui, 
l'ayant une fois quitté, tient tout le monde en doute de 
sa damnation ; ni que Adam, Eve, David, saint Pierre, 
qui estans enfans de salut ne laissèrent pas de descheoir 
pour un tems de l'amour sans lequel il n'y a point de 
salut. Helas, o Theotime, qui sera donq asseuré de 
conserver l'amour sacré en cette navigation de la vie 
mortelle, puisqu'en la terre et au Ciel tant de personnes 
d'incomparable dignité ont fait des si cruelz naufrages ! 
Mais, o Dieu éternel, comme est-il possible, dires- 
vous, qu'une ame qui a l'amour de Dieu le puisse jamais 
perdre ? Car ou l'amour est, il résiste au péché : et comme 
se peut il donq faire que le péché y entre, puisque 
l'ajnour est fort comme la mort, aspre au combat 
* Gant., viii, 6. comme l'enfer* ? comme peuvent les forces de la 
mort ou de l'enfer, c'est a dire les péchés, vaincre 
l'amour qui pour le moins les esgale en force, et les 
surmonte en assistance et en droit ? Mays comme peut-il 
estre qu'une ame raysonnable, qui a une fois savouré 
une si grande douceur comme est celle de l'amour divin, 
puisse onques volontairement avaler les eaux ameres 
* Exod., XV, 23. de l'offence* ? Les enfans, tout enfans qu'ilz sont, estans 
nourris au lait, au beurre et au miel, abhorrent l'amer- 
tume de l'absinthe et du chicotin, et pleurent jusques a 
pasmer quand on leur en fait gouster : hé donques, o 
vray Dieu, l'ame une fois jointe a la bonté du Créateur, 
comme le peut-elle quitter pour suivre la vanité de la 
* Rom., VIII, -îo. créature* ? 
Mon cher Theotime, les deux mesmes s'esbahissent, 
* jerem., II, 12. leurs -portes se froissent de frayeur*, et les Anges de 
* is., XXXIII, 7. paix * demeurent esperdus d'estonnement sur cette 
prodigieuse misère du cœur humain, qui abandonne 
un bien tant aymable pour s'attacher a des choses si 
déplorables. Mays aves-vous jamais veu cette petite 
merveille que chacun sçait, et de laquelle chacun ne 
sçait pas la rayson ? Quand on perce un tonneau bien 
plein, il ne respandra point son vin qu'on ne luy donne 
de l'air par dessus, ce qui n'arrive pas aux tonneaux 

Livre IV. Chapitre i. 217 
esquelz il y a des-ja du vuide, car on ne les a pas plus 
tost ouvertz que le vin en sort. Certes, en cette vie 
mortelle, quoy que nos âmes abondent en amour céleste, 
si est ce que jamais elles n'en sont si pleines que par la 
tentation cet amour ne puisse sortir ; mais la haut au 
Ciel, quand les suavités de la beauté de Dieu occuperont 
tout ncstre entendement et les délices de sa bonté 
assouviront toute nostre volonté, en sorte qu'il n'y 
aura rien que la plénitude de son amour ne remplisse, 
nul objet, quoy qu'il pénètre jusques a nos cœurs, ne 
pourra jamais tirer ni faire sortir une seule goutte de la 
pretieuse liqueur de leur amour céleste ; et de penser 
donner du vent par dessus, c'est a dire décevoir ou 
surprendre l'entendement, il ne sera plus possible, car 
il sera immobile en l'appréhension de la vérité sou- 
veraine. 
Ainsy le vin qui est bien espuré et séparé de sa lie 
peut aysement estre garenti de tourner et pousser, mais 
celuy qui est sur sa lie y est presque tous- jours sujet. 
Et quant a nous, tandis que nous sommes en ce monde, 
nos espritz sont sur la lie et le tartre de mille humeurs 
et misères, et par conséquent aysés a changer et tourner 
en leur amour ; mais estans au Ciel, ou, comme en ce 
grand festin descrit par Isaïe *, nous aurons le vin * Cap xxv, 6. 
purifié de toute lie, nous ne serons plus sujetz au 
change, ains demeurerons inséparablement unis par 
amour a nostre souverain Bien. Icy, parmi les crépus- 
cules de l'aube du jour, nous craignons qu'en lieu de 
l'Espoux nous ne rencontrions quelqu'autre objet qui 
nous amuse et déçoive ; mais quand nous le treuverons 
la haut ou il repaist et repose au midy* de sa gloire, * Cant., i, 6. 
il n'y aura plus moyen d'estre trompés, car sa lumière 
sera trop claire, et sa douceur nous Uera si serré a sa 
bonté que nous ne pourrons plus vouloir nous en 
desprendre. 
Nous sommes comme le corail, qui dans l'océan, lieu 
de son origine, est un arbrisseau pasle-verd, foible, 
fléchissant et phable* : mais estant tiré hors du fond de * piïq-. Hist. nat., 
, -, • j -1 j • .L l.XXXII, c. XI (a/ 
la mer, comme du sem de sa mère, il devient presque n). 

2i8 Traitté de l'Amour de Dieu 
pierre, se rendant ferme et impliable, a mesme qu'il 
change son verd blafastre en un vermeil fort vif : car 
ainsy, estans encor emmi la mer de ce monde, lieu de 
nostre naissance, nous sommes sujetz a des vicissitudes 
extrêmes, pliables a toutes mains, a la droitte de l'amour 
céleste par l'inspiration, a la gauche de l'amour terrestre 
par la tentation ; mais si une fois tirés hors de cette 
mortahté, nous avons changé le pasle-verd de nos crain- 
tives espérances au vif vermeil de l'asseuree jouissance, 
jamais plus nous ne serons muables, ains demeurerons 
a tous-jours arrestés en l'amour éternel. 
Il est impossible de voir la Divinité et ne l'aymer 
pas ; mays ici bas, ou, sans la voir, nous l'entrevoyons 
seulement au travers des ombres de la foy, comme en 
*i Cor., XIII, 12. un mirouer*, nostre connoissance n'est pas si grande 
qu'elle ne laisse encor l'entrée a la surprise des autres 
objetz et biens apparens, lesquelz, entre les obscurités 
qui se meslent en la certitude et vérité de la foy , se 
glissent insensiblement comme petitz renardeaux, et 
* Cant., II, 15. démolissent nostre vigne fleurie*. En somme, Theo- 
time, quand nous avons la charité nostre franc arbitre 
est paré de la robbe nuptiale, de laquelle comme il 
peut tous-jours demeurer vestu, s'il veut, en bien faisant, 
aussi s'en peut il despouiller, s'il luy plait, en péchant. 
CHAPITRE II 
DU RAFROIDISSEMENT DE L AME EN L AMOUR SACRE 
L'ame est maintefois contristee et affligée dans le 
cors, jusques mesme a quitter plusieurs membres d'ice- 
luy, qui demeurent privés de mouvement et sentiment, 
encores qu'elle n'abandonne pas le cœur, ou elle est 
tous-jours toute entière jusques a l'extrémité de la vie. 
Ainsy la charité est quelquefois tellement alangourie et 

Livre IV. Chapitre n. 219 
abbatue dans le cœur qu'elle ne paroist presque plus 
en aucun exercice, et néanmoins elle ne laisse pas d'estre 
entière en la suprême région de l'ame ; et c'est Ihors 
que, sous la multitude des péchés venielz, comme sous 
des cendres, le feu du saint amour demeure couvert et 
sa lueur estouffee, quoy que non pas amorti ni esteint. 
Car tout ainsy que la présence du diamant empesche 
l'exercice et l'action de la propriété que l'aymant a 
d'attirer le fer, sans toutefois luy oster la propriété, 
laquelle opère soudain que cet empeschement est esloi- 
gné, de mesme la présence du péché véniel n'oste pas 
voirement a la charité sa force et puissance d'opérer^ 
mais elle l'engourdit en certaine façon et la prive de 
l'usage de son activité, si qu'elle demeure sans action, 
stérile et inféconde. Certes, le péché véniel, ni mesme 
l'affection au péché véniel, n'est pas contraire a l'essen- 
tielle resolution de la charité, qui est de préférer Dieu 
a toutes choses : d'autant que par ce péché nous aymons 
quelque chose hors de la rayson, mais non pas contre la 
rayson ; nous déferons un peu trop, et plus qu'il n'est 
convenable, a la créature, mais non pas en la préférant 
au Créateur ; nous nous amusons plus qu'il ne faut aux 
choses terrestres, mais nous ne quittons pas pour cela 
les célestes : en somme, cette sorte de péché nous 
retarde au chemin de la charité, mais il ne nous en oste 
pas, et partant, le péché véniel n'estant pas contraire a 
la charité, il ne la destruit jamais, ni en tout ni en partie. 
Dieu fit sçavoir a l'Evesque d'Ephese qu'il avoit 
délaissé sa première charité*; ou il ne dit pas qu'il * Apoc, n, 4. 
estoit sans charité, mais seulement qu'elle n'estoit plus 
telle qu'au commencement, c'est a dire qu'elle n'estoit 
plus prompte, fervente, fleurissante et fructueuse : ainsy 
que nous avons accoustumé de dire d'un homme, qui de 
brave, joyeux et gaillard est devenu chagrin, paresseux 
et maussade : Ce n'est plus celuy d'autrefois ; car nous 
ne voulons pas entendre que ce ne soit pas le mesme 
selon la substance, mais seulement selon les actions et 
exercices ; et de mesme, Nostre Seigneur a dit * qu'es * Matt., xxiv, 12. 
derniers jours la charité de plusieurs se rafroidira, 

220 Traitté de l'Amour de Dieu 
c'est a dire, elle ne sera pas si active et courageuse, a 
cause de la crainte et de l'ennuy qui oppressera les 
cœurs. Certes, la concupiscence ayant conceu, elle 
engendre le péché ; mais ce péché, quoy que péché, 
n'engendre pas tous-jours la mort de l'ame, ains seule- 
ment Ihors qu'il a une malice entière et qu'il est con- 
* Cap. I, 15. sommé et accompli, comme dit saint Jacques* : qui en 
cela establit si clairement la différence entre le péché 
véniel et le péché mortel, que je ne sçay comme il s'est 
treuvé des gens en nostre siècle qui ayent eu la hardiesse 
de le nier. 
Néanmoins, le péché véniel est péché, et par consé- 
quent il desplait a la charité, non comme chose qui luy 
soit contraire, mays comme chose contraire a ses ope- 
rations et a son progrès, voire mesme a son intention, 
laquelle estant que nous rapportions toutes nos opéra- 
tions a Dieu, elle est violée par le péché véniel, qui porte 
les actions par lesquelles nous le commettons, non pas 
voirement contre Dieu, mais hors de Dieu et de sa 
volonté : et comme nous disons d'un arbre qui a esté 
rudement touché et réduit en friche par la tempeste, 
que rien n'y est demeuré, parce qu'encor que l'arbre est 
entier, néanmoins il est resté sans fruit, de mesme, 
quand nostre charité est battue des affections que l'on 
a aux péchés venielz, nous disons qu'elle est diminuée 
et defaiUie, non que l'habitude de l'amour ne soit entière 
en nos espritz, mais parce qu'elle est sans les œuvres 
qui sont ses fruitz. 
(a) L'affection aux grans péchés rendait tellement la 
vérité prisonnière de l'injustice, entre les philosophes 
• Rom., I, 18, 21. payens, que, comme dit le grand Apostre*, connoissans 
Dieu, Hz ne le glorifioyent pas selon que cette connois- 
sance requeroit : si que cette affection n'exterminant pas 
la lumière naturelle, elle la rendoit infructueuse. Aussi, 
les affections au péché véniel n'aboUssent pas la charité, 
mays elles la tiennent comme un esclave, liée pieds et 
(a) [Voir à l'Appendice.] 

Livre IV. Chapitre ii. 221 
mains, empeschant sa liberté et son action ; cette affec- 
tion nous attachant par trop a la jouissance des créa- 
tures, nous prive de la privante spirituelle entre Dieu 
et nous, a laquelle la charité, comme vraye amitié, 
nous incite, et, par conséquent, elle nous fait perdre les 
secours et assistances intérieures, qui sont comme les 
espritz vitaux et animaux de l'ame, du défaut desquelz 
provient une certaine paralisie spirituelle, laquelle en 
fin si on n'y remédie nous conduit a la mort. Car en 
somme, la charité estant une qualité active, ne peut 
estre long tems sans agir ou périr ; elle est, disent nos 
Anciens, de l'humeur de Rachel, qui aussi la represen- 
toit. Donne-moi des enfans, disoit celle ci a son mari, 
autrement je mourray* : et la charité presse le cœur *Gen., xxx. i. 
auquel elle est mariée de la féconder en bonnes œuvres, 
autrement elle périra. 
Nous ne sommes guère en cette vie mortelle sans 
beaucoup de tentations : or ces espritz vilz, paresseux 
et addonnés aux playsirs extérieurs, n'estans pas duitz 
aux combatz ni exercés aux armes spirituelles, ilz ne 
gardent jamais guère la charité, ains se laissent ordi- 
nairement surprendre a la coulpe mortelle. Ce qui 
arrive d'autant plus aysement, que par le péché véniel 
l'ame se dispose au mortel ; car, comme cet ancien (^) 
ayant continué a porter tous les jours un mesme veau, 
le porta en fin encor qu'il fut devenu un gros bœuf, la 
coustume ayant petit a petit rendu insensible a ses 
forces l'accroissement d'un si lourd fardeau, ainsy celuy 
qui s'affectionne a joiier des testons joiieroit en fin des 
escus, des pistoles, des chevaux, et après ses chevaux 
toute sa chevance ; qui lasche la bride aux menues 
choleres, se treuve en fin furieux et insupportable ; qui 
s'addonne a mentir p?r raillerie, est grandement en 
danger de mentir avec calomnie. 
En fin, Theotime, nous disons de ceux qui ont la 
complexion fort foible, qu'ilz n'ont point de vie, qu'ilz 
n'en ont pas une once, ou qu'ilz n'en ont pas plein le 
(i) Milon de Crotone. Voir Quintilien, Instit. Orat., lib. I, cap. xv. 

222 Traitté de l'Amour de Dieu 
poing, parce que ce qui doit bien tost finir semble en 
effect n'estre plus ; et ces âmes fainéantes, addonnees 
aux playsirs et affectionnées aux choses transitoires, 
peuvent bien dire qu'elles n'ont plus de charité, puisque 
si elles en ont, elles sont en voye de la perdre bien tost. 
CHAPITRE III 
COMME ON QUITTE LE DIVIN AMOUR 
POUR CELUY DES CREATURES 
Ce maUieur de quitter Dieu pour la créature arrive 
ainsy. Nous n'aymons pas Dieu sans intermission, 
d'autant qu'en cette vie mortelle la charité est en nous 
par manière de simple habitude, de laquelle, comme les 
philosophes ont remarqué, nous usons quand il nous 
plait et non jamais contre nostre gré. Quand donq nous 
n'usons pas de la charité qui est en nous, c'est a dire 
quand nous n'employons pas nostre esprit aux exercices 
de l'amour sacré, ains que le tenans diverti a quelque 
autre occupation, ou que paresseux en soy mesme il se 
tient inutile et négligent, aUiors, Theotime, il peut estre 
touché de quelque object mauvais, et surpris de quelque 
tentation ; et bien que l'habitude de la charité en mesme 
tems soit au fond de nostre ame et qu'elle face son 
office, nous incHnant a rejetter la suggestion mauvaise, 
si est-ce qu'elle ne nous presse pas ni nous porte a 
l'action de la résistance, qu'a mesure que nous la secon- 
dons, comme les habitudes ont coustume de faire : et 
partant, nous laissant en nostre liberté, il advient main- 
tefois que le mauvais object ayant jette bien avant ses 
attraitz dans nostre cœur, nous nous attachons a luy 
par une complaysance excessive, laquelle venant a 
croistre il nous est malaysé de nous en desfaire , et 
* Mâtt. XIII 22 
Lucse, VIII, II. ' comme des espines, selon que dit Nostre Seigneur*, 

Livre IV. Chapitre m. 223 
elle sîiffoque en fin la semence de la grâce et dilection 
céleste. Ainsy arriva-il a nostre première mère Eve, 
de laquelle la perte commença par un certain amuse- 
ment qu'elle prit a de\dser avec le serpent, recevant de 
la complaysance d'ouïr parler de son aggrandissement 
en science et de voir la beauté du fruit défendu ; si 
que, la complaysance grossissant en l'amusement et 
l'amusement se nourrissant dans la complaysance, elle 
s'y treuva en fin tellement engagée, que se laissant aller 
au consentement, elle commit le malheureux péché 
auquel par après elle attira son mari. 
On void que les pigeons touchés de vanité se pavon- 
nent quelquefois en l'air et font des esplanades ça et la, 
se mirant en la variété de leur pennage, et Ihors les 
tierceletz et faucons qui les espient viennent fondre 
sur eux et les attrappent, ce qu'ilz ne f croient jamais si 
les pigeons voloient leur droit vol, d'autant qu'ilz ont 
l'aisle plus roide que les oyseaux de proye. Helas, 
Theotime, si nous ne nous amusions pas en la vanité 
des playsirs caduques, et sur tout en la complaysance 
de nostre amour propre, ains qu'ayans une fois la cha- 
rité, nous fussions soigneux de voler droit, la part ou 
elle nous porte, jamais les suggestions et tentations ne 
nous attrapperoyent ; mais parce que, comme colombes 
séduites et deceiies de nostre propre estime, nous retour- 
nons sur nous mesmes et entretenons trop nos espritz 
parmi les créatures, nous nous treuvons souvent surpris 
entre les serres de nos ennemis, qui nous emportent et 
dévorent. 
Dieu ne veut pas empescher que nous ne soyons 
attaqués de tentations, affin que resistans, nostre charité 
soit plus exercée, et puisse par le combat emporter la 
victoire et par la victoire obtenir le triomphe ; mais que 
nous ayons quelque sorte d'inclination a nous délecter 
en la tentation, cela vient de la condition de nostre 
nature, qui ayme tant le bien que pour cela elle est 
sujette d'estre alléchée* par tout ce qui a apparence de * Jacobi, i, 14. 
bien. Et ce que la tentation nous présente pour amorce 
est tous-jours de cette sorte ; car, comme enseignent 

224 Traitté de l'Amour de Dieu 
* I joan., II, i6. les saintes Lettres*, ou c'est un bien honnorable selon 
le monde pour nous provoquer a l'orgueil de la vie 
mondaine, ou un bien délectable aux sens pour nous 
porter a la convoitise charnelle, ou un bien utile a 
nous enrichir pour nous inciter a la convoitise et ava- 
rice des yeux. Que si nous tenions nostre foy, laquelle 
sçait discerner entre les vrays biens qu'il faut pour- 
chasser et les faux qu'il faut rejetter, vivement attentive 
a son devoir, certes, elle serviroit de sentinelle asseuree 
a la charité et luy donneroit advis du mal qui s'approche 
du cœur sous prétexte de bien, et la charité le repous- 
seroit soudain : mais parce que nous tenons ordinaire- 
ment nostre foy, ou dormante ou moins attentive qu'il 
ne seroit requis pour la conservation de nostre charité, 
nous sommes aussi souvent surpris de la tentation, la- 
quelle séduisant nos sens, et nos sens incitans la partie 
inférieure de nostre ame a rébellion, il advient que 
maintefois la partie supérieure de la rayson cède a 
l'effort de cette révolte, et, commettant le péché, elle 
perd la charité. 
Tel fut le progrès de sédition que le desloyal Absalon 
* II Reg., XV. excita contre son bon père David* ; car il mit en avant 
des propositions bonnes en apparence, lesquelles estant 
une fois receiies par les pauvres Israélites desquelz la 
prudence estoit endormie et engourdie, il les sollicita 
tellement qu'il les réduisit a une entière rébellion : de 
sorte que David fut contraint de sortir tout espleuré de 
Hierusalem avec tous ses plus fidèles amis, ne laissant 
en la ville de gens de marque, sinon Sadoc et Abiathar, 
prestres de l'Eternel, avec leurs enfans ; or Sadoc estoit 
voyant, c'est a dire prophète. Car de mesme, trescher 
Theotime, l'amour propre treuvant nostre foy hors 
d'attention et sommeillante, il nous présente des biens 
vains mais apparens, séduit nos sens, nostre imagination 
et les facultés de nos âmes, et presse tellement nos 
francs arbitres qu'il les conduit a l'entière révolte 
contre le saint amour de Dieu ; lequel alhors, comme 
un autre David, sort de nostre cœur avec tout son train, 
c'est a dire avec les dons du Saint Esprit et les autres 

Livre IV. Chapitre iv. 225 
vertus célestes, qui sont compaignes inséparables de la 
charité si elles ne sont ses propriétés et habilités ; et 
ne reste plus en la Hierusalem de nostre ame aucune 
vertu d'importance, sinon Sadoc le voyant, c'est a dire 
le don de la foy qui nous peut faire voir les choses 
éternelles, avec son exercice, et encor Abiathar, c'est a 
dire le don de l'espérance avec son action, qui tous 
deux demeurent bien affligés et tristes, maintenans tou- 
tefois en nous l'Arche de l'alliance, c'est a dire la quaUté 
et le filtre de Chrestien qui nous est acquis par le 
Baptesme. 
Helas, Theotime, quel pitoyable spectacle aux Anges 
de paix, de voir ainsy sortir le Saint Esprit et son 
amour de nos âmes pécheresses ! hé, je croy certes, que 
s'ilz pouvoyent alhors pleurer, ilz verseroyent des larmes 
infinies*, et d'une voix lugubre lamentans nostre mal- * is., xxxni, 7. 
heur, ilz chanteroyent le triste cantique que Hieremie 
entonna, quand, assis sur le sueil du Temple désolé, il 
contempla la ruine de Hierusalem au temps de Sedecie* : * Thren., i, i. 
Ah combien voy-je désolée 
Cette cité, jadis comblée 
De peuple, de bien et d'honneur. 
Maintenant siège de l'horreur! 
CHAPITRE IV 
QUE l'amour sacré SE PERD EN UN MOMENT 
L'amour de Dieu, qui nous porte jusques au mespris 
de nous mesmes, nous rend citoyens de la Hierusalem 
céleste ; l'amour de nous mesmes, qui nous pousse jus- 
ques au mespris de Dieu, nous rend esclaves de la Baby- 
lone infernale. Or nous allons, certes, petit a petit a ce 
15 

226 Tr.\itté de l'Amour de Dieu 
mespris de Dieu, mais nous n'y sommes pas plus tost 
parvenus, que soudain, en un moment, la sainte charité 
se sépare de nous, ou, pour mieux dire, elle périt tout 
a fait. Ouy, Theotime, car en ce mespris de Dieu con- 
siste le péché mortel, et un seul péché mortel bannit la 
charité de l'ame, d'autant qu'il rompt le lien et l'union 
d'icelle avec Dieu, qui est l'obéissance et sousmission a 
sa volonté ; et comme le cœur humain ne peut estre 
vivant et divisé, aussi la charité, qui est le cœur de 
l'ame et l'ame du cœur, ne peut jamais estre blessée 
qu'elle ne soit tuée : ainsy qu'on dit des perles, qui 
conceiies de la rosée céleste périssent si une seule goutte 
*vide sup., p. 171, de l'eau marine entre dedans leur escaille *. Nostre 
nota. . . . , 
espnt, certes, ne sort pas petit a petit de son cors, 
ains en un moment, Ihors que l'indisposition du cors 
est si grande qu'il ne peut plus y faire les actions de 
vie ; et de mesme, a l'instant que le cœur est telle- 
ment détraqué en ses passions que la charité n'y peut 
plus régner, elle le quitte et abandonne ; car elle 
est si généreuse qu'elle ne peut cesser de régner sans 
cesser d'estre. 
Les habitudes que nous acquérons par nos seules 
actions humaines ne périssent pas par un seul acte 
contraire, car nul ne dira qu'un homme soit intempé- 
rant pour un seul acte d'intempérance, ni qu'un peintre 
ne soit pas bon maistre pour avoir une fois manqué a 
l'art ; ains, comme toutes telles habitudes nous arrivent 
par la suite et impression de plusieurs actes, ainsy nous 
les perdons par une longue cessation de leurs actes, ou 
par une multitude d'actes contraires. Mais la charité, 
Theotime, que le Saint Esprit respand en un moment 
* Rom., V, 5. dans nos cœurs* Ihors que les conditions requises a 
cette infusion se rencontrent en nous, certes aussi en 
un instant elle nous est ostee, si tost que, destournans 
nostre volonté de l'obéissance que nous devons a Dieu, 
nous avons achevé de consentir a la rebelHon et 
desloyauté a laquelle la tentation nous incite. 
Il est vray que la charité s'agrandit par accroissement 
de degré a degré et de perfection a perfection, selon 

Livre IV, Chapitre iv. 227 
que par nos œuvres ou la réception des Sacremens nous 
luy faisons place ; mais, toutefois, elle ne diminue pas 
par amoindrissement de sa perfection, car jamais on n'en 
perd un seul brin qu'on ne la perde toute. En quoy 
elle ressemble au chef d'œuvre de Phidias, tant célébré 
par les anciens : car on dit que ce grand sculpteur fit 
en Athènes une statue de Minerve, toute d'ivoire, haute 
de vingt six coudées ; et au bouclier d'icelle, auquel il 
avoit relevé les batailles des amazones et des geans, 
il grava avec tant d'art son visage de luy mesme, qu'on 
ne pouvoit oster un seul brin de son image, dit Aristote*; * De Mundo, sub 
que « toute la statue ne tombast desfaite : » si que cette 
besoigne ayant esté perfectionnée par assemblage de 
pièce a pièce, en un moment néanmoins elle perissoit 
si on eust osté une seule petite partie de la semblance 
de l'ouvrier. Et de mesme, Theotime, encores que le 
Saint Esprit ayant mis la charité en une ame luy donne 
sa croissance par addition de degré a degré et de perfec- 
tion a perfection d'amour, si est ce toutefois, que la 
resolution de préférer la volonté de Dieu a toutes choses 
estant le point essentiel de l'amour sacré, et auquel 
l'image de l'amour éternel, c'est a dire du Saint Esprit, 
est représentée, on ne sçauroit en oster une seule pièce 
que soudain toute la charité ne périsse. 
Cette préférence de Dieu a toutes choses est le cher 
enfant de la charité. Que si Agar, qui n'estoit qu'une 
3eg}''ptienne, voyant son filz en danger de mourir n'eut 
pas le courage de demeurer au près de luy, ains le 
voulut quitter, disant : Ah, je ne sçaurois voir mourir 
cet enfant*! quelle merveille y a-il que la charité, fille * Gen., xxi, 16. 
de douceur et suavité céleste, ne puisse voir mourir son 
enfant, qui est le propos de ne jamais offencer Dieu ? 
Si que, a mesure que nostre franc arbitre se résout de 
consentir au péché, donnant par mesme moyen la mort 
a ce sacré propos, la charité meurt avec iceluy, et dit 
en son dernier souspir : Hé non, jamais je ne verray 
mourir cet enfant. En somme, Theotime, comme la 
pierre pretieuse nommée àrassius, perd sa lueur en la 
i^ r r ' r *.Mattioli,in Diosc, 
présence de quel venin que ce soit*, amsy lame perd 1. vi, praefat. 

Traitté de l'Amour de Dieu 
en un instant sa splendeur, sa grâce et sa beauté, qui 
consiste au saint amour, a l'entrée et présence de quel 
• Ezech-, XVIII, 4- péché mortel que ce soit ; dont il est escrit* que l'ame 
qui péchera mourra. 
CHAPITRE V (^) 
QUE LA SEULE CAUSE DU MANQUEMENT ET RAFROIDISSEMEXT 
DE LA CHARITÉ EST EX LA VOLONTÉ DES CREATURES 
Comme ce seroit une effronterie impie de vouloir 
attribuer aux forces de nostre volonté les œuvres de 
l'amour sacré que le Saint Esprit fait en nous et avec 
nous, aussi seroit-ce une impieté effrontée de vouloir 
rejetter le défaut d'amour qui est en l'homme ingrat, 
sur le m^anquement de l'assistance et grâce céleste ; car 
le Saint Esprit crie par tout, au contraire, que nostre 
* Osée, xiii, 9. perte vient de nous* ; que le Sauveur a apporté le jeu 
du saint amour, et ne désire rien plus sinon qu'il 
* Lucae, xii, 49. brusle nos cœurs* ; que le salut est préparé devant la 
face de toutes nations, lumière pour esclairer les 
* ibid.. II, 31, 32. Gentilz, et pour la gloire d'Israël* ; que la divine 
* II Pétri, m, 9. Bonté ne veut point qu'aucun périsse*, mays que 
tous viennent a la connoissance de la vérité; veut 
* I Tim., II, 4. que tous hommes soyent sauvés*, le Sauveur d'iceux 
estant venu au monde afhn que tous receussent l'adop- 
* Gaiat., IV, 5. tion des enfans*; et le Sage nous advertit clairem^ent : 
* Eccii., XV, II. Ne dis point : il tient a Dieu*. Ains}^ le sacré Concile 
* Sess. VI, cap. xi. de Trente* inculque divinement a tous les enfans de 
l'Eglise sainte, que la grâce divine ne manque jamais a 
ceux qui font ce qu'ilz peuvent, invoquans le secours 
(a) [Voir à l'Appendice le Ms. (A) qui correspond aux chapitres v, vi.J 

Livre IV. Chapitre v. 229 
céleste ; que « Dieu n'abandonne jamais ceux qu'il a 
une fois justifiés, sinon qu'eux mesmes les premiers 
l'abandonnent, » de sorte que, s'ilz ne manquent a la 
grâce ilz obtiendront la gloire. En somme, Theotime, le 
Sauveur est une lumière qui esclaire tout homme qui 
vient en ce monde*. * Joan., i, 9, 
Plusieurs voyagers, environ l'heure de midi un jour 
d'esté, se mirent a dormir a l'ombre d'un arbre ; mays 
tandis que leur lassitude et la fraicheur de l'ombrage les . 
tient en sommeil, le soleil s'avançant sur eux leur porta 
droit aux yeux sa plus forte lumière, laquelle par l'éclat 
de sa clarté faisoit des transparences, comme par des 
petitz esclairs, autour de la prunelle des yeux de ces 
dormans, et par la chaleur qui perçoit leurs paupières 
les força d'une douce violence de s'esveiller. Mays les 
uns esveillés se lèvent, et gaignans païs allèrent heu- 
reusement au giste ; les autres, non seulement ne se 
lèvent pas, mais tournans le dos au soleil et enfonçans 
leurs chapeaux sur leurs yeux, passèrent la leur journée 
a dormir, jusques a ce que, surpris de la nuit et voulans 
néanmoins aller au logis, ilz s'esgarent qui ça qui la 
dans une forest, a la merci des loups, sangliers et 
autres bestes sauvages. Or dites, de grâce, Theotime : 
ceux qui sont arrivés, ne devoyent-ilz pas sçavoir tout le 
gré de leur contentement au soleil, ou, pour parler chres- 
tiennement, au Créateur du soleil ? Ouy certes, car ilz 
ne pensoyent nullement a s'esveiller quand il en estoit 
tems ; le soleil leur fit ce bon oflice, et par une aggreable 
semonce de sa clarté et de sa chaleur, les vint amiable- 
ment resveiller. Il est vray qu'ilz ne firent pas résistance 
au soleil, mais il les ayda aussi beaucoup a ne point 
résister ; car il vint doucement respandre sa lumière sur 
eux, se faisant entrevoir au travers de leurs paupières, 
et par sa chaleur, comme par son amour, il alla dessiller 
leurs yeux et les pressa de voir son jour. 
Au contraire, ces pauvres errans n'avoyent-ilz pas 
tort de crier dans ce bois : Hé, qu'avons-nous fait au 
soleil pour quoy il ne nous a pas fait voir sa lumière 
comme a nos compaignons, affin que nous fussions arrivés 

230 Traitté de l'Amour de Dieu 
au logis sans demeurer en ces effroyables ténèbres ? 
Car, qui ne prendroit la cause du soleil, ou plustost de 
Dieu, en main, mon cher Theotime, pour dire a ces 
chetifs malencontreux : Qu'est ce, misérables, que le 
soleil pouvoit bonnement faire pour vous, qu'il ne l'ayt 
fait ? ses faveurs estoyent esgales envers tous vous 
autres qui dormiés : il vous aborda tous avec une mesme 
lumière, il vous toucha de mesmes rayons, il respandit 
sur vous une chaleur pareille ; et, malheureux que vous 
estes, quoy que vous vissiés vos compaignons levés 
prendre le bordon pour tirer chemin, vous tournastes 
le dos au soleil, et ne voulustes pas employer sa clarté 
ni vous laisser vaincre a sa chaleur. 
Tenés ; voyla maintenant, Theotime, ce que je veux 
dire. Tous les hommes sont voyageurs en cette vie mor- 
telle ; presque tous nous nous sommes volontairement 
* Maiach., iv, 2. endormis en l'iniquité, et Dieu, Soleil de justice*, darde 
sur tous, très suffisamment ains abondamment, les 
rayons de ses inspirations, il eschauffe nos cœurs de 
ses bénédictions, touchant un chascun des attraitz de 
son amour : hé, que veut dire donq que ces attraitz en 
attirent si peu et en tirent encor moins ? Ah, certes, 
ceux qui estans attirés, puis tirés, suivent l'inspiration, 
ont grande occasion de s'en res-jouir, mais non pas de 
s'en glorifier : qu'ilz se resjouissent, parce qu'ilz jouis- 
sent d'un grand bien ; mais qu'ilz ne s'en glorifient pas, 
puisque c'est par la pure bonté de Dieu, qui leur laissant 
l'utilité de son bienfait s'en est réservé la gloire. 
Mays quant a ceux qui demeurent au sommeil de 
péché, o Dieu, qu'ilz ont une grande rayson de lamen- 
ter, gémir, pleurer et regretter ! car ilz sont au malheur 
le plus lamentable de tous. Mays ilz n'ont pas rayson 
de se douloir et plaindre sinon d'eux mesmes, qui ont 
mesprisé ains ont esté rebelles a la lumière, revesches 
aux attraitz et se sont obstinés contre l'inspiration : de 
sorte qu'a leur malice seule doit estre a jamais malé- 
diction et confusion, puisqu'ilz sont seulz autheurs de 
leur perte, seulz ouvriers de leur damnation. Ainsy les 
Japonois se plaignans au bienheureux François Xavier 

Livre IV. Chapitre vi. 231 
leur Apostre*, dequoy Dieu, qui avoit eu tant de soin des *l.4 v a -c. 8. [apud 
. ^ j T. Tiirsellinum, S. J. 
autres nations, sembloit avoir oublié leurs prédécesseurs, 
ne leur ayant point fait avoir sa connoissance, par le 
manquement de laquelle ilz auroyent esté perdus, 
l'homme de Dieu leur respondit que la divine loy natu- 
relle estoit plantée en l'esprit de tous les mortelz, 
laquelle si leurs devanciers eussent observée, la céleste 
lumière les eust sans doute esclairés ; comme au contraire, 
l'ayant violée, ilz méritèrent d'estre damnés. Responce 
apostolique d'un homme apostolique, et toute pareille a 
la rayson que le grand Apostre rend de la perte des 
anciens Gentilz, qu'il dit estre inexcusables, d'autant 
qyx'ayans conneu le bien ilz suivirent le mal ; car c'est 
en un mot ce qu'il inculque au premier chapitre de 
l'Epistre aux Romains*. Malheur sur malheur a ceux * Vers. 20. 21. 
qui ne reconnoissent pas que leur malheur provient de 
leur malice ! 
CHAPITRE VI 
QUE NOUS DEVONS RECONNOISTRE DE DIEU TOUT L'AMOUR 
QUE NOUS LUY PORTONS 
L'amour des hommes envers Dieu tient son origine, 
son progrès et sa perfection de l'amour éternel de Dieu 
envers les hommes : c'est le sentiment universel de 
l'Eghse nostre Mère, laquelle, avec une ardente jalousie, 
veut que nous reconnoissions nostre salut et les moyens 
pour y parvenir de la seule miséricorde du Sauveur, 
affin qu'en la terre comme au Ciel a luy seul soit 
honneur et gloire*. Qu'as-tu que tu n'ayes receu ? * i Tim., i, 17. 
dit le divin Apostre *, parlant des dons de science, * i Cor., iv, 7. 
éloquence et autres telles qualités des pasteurs ecclé- 
siastiques ; et si tu l'as receu, pourquoy t'en glorifies 

232 Traitté de l'Amour de Dieu 
tu comme si tu ne l'avois pas receu ? Il est vray, 
nous avons tout receu de Dieu, mais par dessus tout 
nous avons receu les biens surnaturelz du saint amour ; 
que si nous les avons receus, pourquoy en prendrons- 
nous de la gloire ? 
Certes, si quelqu'un se vouloit rehausser pour avoir 
fait quelque progrès en l'amour de Dieu : Helas, chetif 
homme, luy dirions-nous, tu estois pasmé en ton iniquité 
sans qu'il te fut resté ni de vie ni de forces pour te 
relever (comme il advint a la princesse de nostre para- 
bole), et Dieu, par son infinie bonté, accourut a ton 
ayde, et criant a haute voix : Ouvre la bouche de ton 
» Ps. Lxxx, II. attention, et je la remplïray*, il mit luy mesme ses 
doigtz entre tes lèvres et desserra tes dens, jettant 
dedans ton cœur sa sainte inspiration, et tu l'as receiie ; 
puis, estant remis en sentiment, il continua par divers 
mouvemens et differens moyens de revigorer ton esprit, 
jusques a ce qu'il respandit en iceluy sa charité, comme 
ta vitale et parfaite santé. 
Or dis moy donq maintenant, misérable, qu'as-tu fait 
en tout cela dequoy tu te puisses vanter ? Tu as consenti, 
je le sçay bien ; le mouvement de ta volonté a hbrement 
suivi celuy de la grâce céleste : mais tout cela, qu'est-ce 
autre chose sinon recevoir l'opération divine et n'y 
résister pas ? et qu'y a-il en cela que tu n'ayes receu ? 
Ouy mesme, pauvre homme que tu es, tu as receu la 
réception de laquelle tu te glorifies et le consentement 
duquel tu te vantes. Car dis-moy, je te prie, ne m'ad- 
voueras-tu pas que si Dieu ne t'eust prévenu, tu n'eusses 
jamais senti sa bonté, ni par conséquent consenti a son 
amour ? non, ni mesme tu n'eusses pas fait une seule 
• II Cor., III, 5. bonne pensée* pour luy : son mouvement a donné 
l'estre et la vie au tien, et si sa libéralité n'eust animé, 
excité et provoqué ta liberté par les puissans attraitz 
de sa suavité, ta liberté fut tous-jours demeurée inutile 
a ton salut. Je confesse que tu as coopéré a l'inspiration 
en consentant, mais si tu ne le sçais pas, je t'apprens 
que ta coopération a pris naissance de l'opération de la 
grâce et de ta franche volonté tout ensemble, mais en 

Livre IV. Chapitre vi. 233 
telle sorte néanmoins, que si la grâce n'eust prévenu et 
rempli ton cœur de son opération, jamais il n'eust eu 
ni le pouvoir ni le vouloir de faire aucune coopération. 
(^) Mays dis moy derechef, je te prie, homme vil et 
abject, es tu pas ridicule quand tu (t») penses avoir part 
en la gloire de ta conversion parce que tu n'as pas 
repoussé l'inspiration ? n'est ce pas ('^) la fantasie des 
voleurs et tirans, de penser donner la vie a ceux aux- 
quelz ilz ne l'ostent pas ? et n'est ce pas une forcenée 
impieté de penser que tu ayes donné la sainte, efficace 
et vive (d) activeté a l'inspiration divine, parce que tu ne 
la luy as pas ostee par ta resistence ? Nous pouvons 
empescher les effectz de l'inspiration, mais nous ne les 
luy pouvons pas donner : elle tire sa force et vertu de 
la (^) bonté divine, qui est le lieu de son origine, et non 
de la volonté humaine, qui est le lieu de son abord. 
(^) S'indigneroit on pas de la princesse de nostre para- 
bole, si elle se vantoit d'avoir donné la vertu et propriété 
aux eaux cordiales et autres medicamens, ou de s'estre 
guérie elle mesme, parce que si elle n'eust receu les 
remèdes que le roy luy donna et versa dans sa bouche, 
Ihors qu'a moytié morte elle n'avoit presque plus de 
sentiment, ilz n'eussent point eu d'opération ? Ouy, luy 
diroit-on, ingrate que vous estes, vous pouvies vous 
opiniastrer a ne point recevoir les remèdes, et mesme 
les ayant receus en vostre bouche vous les pouvies 
rejetter ; mais il n'est pas vray pourtant que vous leur 
ayés donné la vigueur ou vertu, car ilz l'avoyent (g) 
(a) [Ici commence le seul passage connu du Ms. (B) se rapportant au 
quatrième Livre ; le bas du feuillet autographe, correspondant aux lignes 
6-13, p. 234, est coupé.] 
(b) quand tu — [te fais gloire de n'avoir pas rejette, repousse...] 
(c) n'est ce pas — [une cogitation tyrannique...J 
(d) et vive — [opération a la grâce...] 
(e) de la — [bouchej 
(f) abord. — [Se moqueroit on pas du malade qui se vanteroit d'avoir donné 
de la vertu au médicament en le recevant, ou de s'estre guéri luy mesme 
par ce quil auroit receu les remèdes que le médecin luy auroit donné ?...] 
(g) vigueur, — [force ou propriété,] car ilz l'avoyent [de leur nature...] 

1. IX,c.xxv(a/.XLi). 
234 Traitté de l'Amour de Dieu 
par leur propriété naturelle : seulement, vous aves 
consenti de les recevoir et qu'ilz fissent leur action ; et 
encor n'eussies-vous jamais consenti, si le roy ne vous 
eust premièrement revigorée et puis sollicitée a les 
prendre ; onques vous ne les eussies receus s'il ne vous 
eust aydee a les recevoir, ouvrant vostre propre bouche 
avec ses doigtz et respandant la potion dedans icelle. 
N'estes vous pas donques un monstre d'ingratitude, de 
vous vouloir attribuer un bien que vous deves en tant 
de façons a vostre cher espoux ? 
Le petit admirable poisson que l'on nomme echineis, 
remore, ou arreste-nef, a bien le pouvoir d'arrester ou 
de n'arrester point le navire singlant en haute mer a 
piin., Hist. nat., plein voylc *, mays il n'a pas le pouvoir de le faire ni 
voguer, ni singler, ni (i) surgir ; il peut empescher le 
mouvement, mais il ne le peut pas donner. Nostre franc 
arbitre peut arrester et empescher la course de l'inspi- 
ration, et (^) quand le vent favorable de la grâce céleste 
enfle les voyles de nostre esprit, il est en nostre liberté 
de refuser nostre consentement et empescher par ce 
moyen l'effect de la faveur du vent ; mays quand nostre 
esprit single et fait heureusement sa navigation, ce n'est 
pas nous qui faisons venir le vent de l'inspiration (•), ni 
qui en remphssons nos voyles, ni qui donnons le mou- 
vement au navire de nostre cœur, ains seulement nous u) 
recevons le vent qui vient du Ciel, consentons a son 
mouvement et laissons aller le navire sous le vent, sans 
l'empescher par la remore de nostre resistence. C'est 
donq l'inspiration qui imprime en nostre franc arbitre 
l'heureuse et suave influence, par laquelle non seulement 
(h) et — fquoy que le vent de la grâce céleste ayt emflé les voyles de 
nostre esprit, il cesse toutefois son opération tandis qu'il est en nostre 
liberté d'arrester court nostre consentement...] 
(i) de l'inspiration — [en pouppej 
(j) nous — fdesployons les voyles de nostre consentement...] 
(i) Ce mot est corrigé d'après l'Autographe ; on lit ou dans la première 
édition. 

Livre IV. Chapitre vi. 235 
elle luy fait voir la beauté du bien, mais elle l'eschauffe, 
l'ayde, le renforce et l'esmeut si doucement, que par ce 
moyen il se plie et escoule librement au parti du bien. 
Le ciel prépare les gouttes de la fraiche rosée au prim- 
tems et les espluye sur la face de la mer, (^) et les mere- 
perles qui ouvrent leurs escailles reçoivent ces gouttes*, * Y^^^ ^"P' p- i7i, 
lesquelles se convertissent en perles : W mais au con- 
traire, les mereperles qui tiennent leurs escailles fermées 
n'empeschent pas que les gouttes ne tumbent sur elles, 
elles empeschent néanmoins qu'elles ne tumbent pas 
dans elles. Or, le ciel a il pas envoyé (™) sa rosée et son 
influence sur l'une et l'autre mereperle ? pourquoy donq 
l'une a-elle par effect produit sa perle, et l'autre non ? 
Le ciel avoit esté libéral pour celle qui est demeurée 
stérile, autant qu'il estoit requis pour l'emperler et rendre 
enceinte du bel union ; mais elle a empesché l'effect de 
son bénéfice, se tenant fermée et couverte. Et quant a 
celle qui a conceu la perle et qui est restée engrossée de 
la rosée, elle n'a rien en cela qu'elle ne tienne du ciel, 
non pas mesme son ouverture par laquelle elle a receu 
la rosée ; car sans le ressentiment des rayons de l'aurore, 
qui l'ont doucement excitée, elle ne fust pas venue en 
la surface de la mer ni n'eust pas ouvert son escaille. 
Theotime, si nous avons quelqu' amour envers Dieu, a 
luy en soit l'honneur et la gloire, qui a tout fait en nous 
et sans lequel rien n'a esté fait*, a nous en soit l'utilité * joan., i, 3. ' 
et l'obligation ; car c'est le partage de sa divine bonté 
avec nous : il nous laisse le fruict de ses bienfaitz, et 
s'en reserve l'honneur et la louange ; et certes, puisque 
nous ne sommes tous rien que par sa grâce'*, nous ne * i Cor., xv. 10. 
devons rien estre que pour sa gloire. 
(k) de la mer, — [si la mereperle ouvtc son nacre.. .J 
(1) en perles : — [que si l'ouïtre ou mereperle tient son escaille fermée, 
empeschant...J 
(m) dans elles. — [Et dites moy, Philothee, dequoy peut on accuser le ciel 
en cette diversité d'evenemens ?J Mais le ciel a il pas envoyé [Fin du 
fragment de ce chapitre.] 

236 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE VII 
qu'il faut EVITER TOUTE CURIOSITÉ 
ET ACQUIESCER HUMBLEMENT A LA TRES SAGE PROVIDENCE 
DE DIEU 
L'esprit humain est si foible, que quand il veut trop 
curieusement rechercher les causes et raysons de la 
volonté divine, il s'embarrasse et entortille dans les 
filetz de mille difficultés desquelles par après il ne se 
peut desprendre. Il ressemble a la fumée, car en mon- 
tant il se subtilise, et en se subtihsant il se dissipe : a 
force de vouloir relever nos discours es choses divines 
♦Rom., 1,21. par curiosité, nous esvanouissons en nos pensées"^, et en 
* I ïim., II, 4. heu de parvenir a la science de la vérité'^, nous 
tombons en la fohe de nostre vanité. 
Mais sur tout nous sommes bigearres en ce qui regarde 
la Providence divine touchant la diversité des moyens 
qu'elle nous distribue pour nous tirer a son saint amour, 
et par son saint amour a la gloire. Car nostre témérité 
nous presse tous- jours de rechercher pourquoy Dieu 
donne plus de moyens aux uns qu'aux autres, pourquoy 
il ne fit entre les Tyriens et Sidoniens les merveilles 
qu'il fit en Corozaïn et Bethsaïda, puisqu'ilz en eussent 
• Matt., XI, 21. si bien fait leur proffit*, et en somme, pourquoy il tire 
a son amour plustost l'un que l'autre. 
O Theotime mon ami, jamais, non jamais nous ne 
devons laisser emporter nostre esprit a ce tourbillon de 
vent follet, ni penser de treuver une meilleure rayson 
de la volonté de Dieu que sa volonté mesme, laquelle 
est souverainement raysonnable, ains la rayson de toutes 

Livre IV. Chapitre vu. 237 
les raysons, la règle de toute bonté, la loy de toute 
équité. Et bien que le tressaint Esprit, pariant en l'Escri- 
ture Sainte, rende rayson en plusieurs endroitz de 
presque tout ce que nous sçaurions désirer, touchant ce 
que sa Providence fait en la conduite des hommes au 
saint amour et au salut éternel, si est-ce néanmoins qu'en 
plusieurs occasions il déclare qu'il ne faut nullement se 
départir du respect qui est deu a sa volonté, de laquelle 
nous devons adorer le propos, le décret, le bon playsir 
et l'arrest ; au bout duquel, comme souverain Juge et 
souverainement équitable, il n'est pas raysonnable qu'elle 
manifeste ses motifs, ains suffit qu'elle die simplement : 
et pour cause. Que si nous devons charitablement porter 
tant d'honneur aux decretz des cours souveraines com- 
posées de juges corruptibles de la terre et de terre, que 
de croire qu'ilz n'ont pas esté faitz sans motifs, quoy 
que nous ne les sachions pas, hé. Seigneur Dieu, avec 
quelle révérence amoureuse devons-nous adorer l'équité 
de vostre providence suprême, laquelle est infinie en 
justice et bonté ! 
Ainsy, en mille lieux de la sacrée Parole, nous treu- 
vons la rayson pour laquelle Dieu a repreuvé le peuple 
Juif : Parce, disent saint Paul et saint Bamabas*, que * Act., xm, 46. 
vous repoussés la parole de Dieu et que vous vous 
jugés vous mesmes indignes de la vie éternelle, 
voyci nous nous tournons devers les Gentilz. Et 
qui considérera en tranquillité d'esprit le ix, x et xi 
chapitre de l'Epistre aux Romains, verra clairement que 
la volonté de Dieu n'a point rejette le peuple Juif sans 
rayson ; mais néanmoins cette rayson ne doit point estre 
recherchée par l'esprit humain, qui, au contraire, est 
obhgé de s'arrester purement et simplement a révérer le 
décret divin, l'admirant avec amour comme infiniment 
juste et équitable, et l'aymant avec admiration comme 
impénétrable et incompréhensible. C'est pourquoy ce 
divin Apostre conclud en cette sorte le long discours 
qu'il en avoit fait* : profondité des richesses de la * Cap. xi, 33, 34. 
sagesse et science de Dieu ! que ses jugemens sont 
incompréhensibles et ses voyes imperceptibles ! Qui 

238 Traitté de l'Amour de Dieu 
connoist les pensées du Seigneur ? ou qui a esté son 
conseiller ? Exclamation par laquelle il tesmoigne que 
Dieu fait toutes choses avec grande sagesse, science et 
rayson, mais en telle sorte néanmoins, que l'homme 
n'estant pas entré au divin conseil duquel les jugemens 
et projetz sont infiniment eslevés au dessus de nostre 
capacité, nous devons dévotement adorer ses decretz 
commue très équitables, sans en rechercher les motifs 
qu'il retient en secret par devers soy, affin de tenir 
nostre entendement en respect et humilité par devers 
nous. 
Saint Augustin, en cent endroitz, enseigne cette 
mesme prattique. « Personne, » dit-il, « ne vient au 
Sauveur sinon estant tiré : qui c'est qu'il tire et qui c'est 
qu'il ne tire pas, pourquoy il tire celuy cy et non pas 
celuy la, n'en veuille pas juger si tu ne veux errer. 
Escoute une fois et entens ! N'es-tu pas tiré ? prie affin 
* Tract. 26. joan. que tu sois tiré*. » « Certes, c'est asses au Chrestien 
vivant encor de la foy et ne voyant pas ce qui est 
parfait, mays sçachant seulement en partie, de sçavoir 
et croire que Dieu ne deslivre personne de la damnation 
sinon par miséricorde gratuite, par Jésus Christ Nostre 
Seigneur, et qu'il ne damne personne sinon par sa très 
équitable vérité, par le mesme Jésus Christ Nostre 
Seigneur : mais de sçavoir pourquoy il deslivre celuy 
cy plustost que celuy la, recherche qui pourra une si 
grande profondité de ses jugemens, mais qu'il se garde 
* Ej). loj [hodie du precipice* ; » car « ses decretz ne sont pas pour cela 
* ibid'., c. III. injustes, encor qu'ilz soyent secretz*. » « Mais pourquoy 
deslivre-il donq ceux ci plustost que ceux la ? Nous 
disons derechef : homme, qui es tu qui respondes 
* Rom., IX, 20. a Dieu* ? Ses jugemens sont incompréhensibles et 
* Ibid., XI, 33. ses voyes inconneiies* ; et' adjoustons ceci** : Ne t'en- 
quiers pas des choses qui sont au dessus de toy et ne 
•Dedonopers.cnp. recherche pas ce qui est au delà de tes forces*. » 
« Or, il ne fait pas miséricorde a ceux ausquelz, par 
une vérité très secrète et très esloignee des pensées 
humaines, il juge qu'il ne doit pas départir sa faveur 
* Quœst. 2 [!ib. I], ... ^ 
ad Simpiic. r§ i6.] OU misencorde*. » 

Livre IV. Chapitre vu. 239 
Nous voyons quelquefois des enfans jumeaux, dont 
l'un naist plein de vie et reçoit le Baptesme, l'autre en 
naissant perd la vie temporelle avant que de renaistre a 
l'éternelle ; l'un, par conséquent, est héritier du Ciel, 
l'autre privé de l'héritage. Or, pourquoy la divine Provi- 
dence donne-elle des evenemens si divers a une si 
pareille naissance ? Certes, on peut dire que la Provi- 
dence de Dieu ne viole pas ordinairement les lois de la 
nature ; si que l'un de ces bessons estant vigoureux, et 
l'autre estant trop foible pour supporter l'effort de la 
sortie du ventre maternel, celuy ci est mort avant que 
de pouvoir estre baptizé, et l'autre a vescu ; la Providence 
n'ayant pas voulu empescher le cours des causes natu- 
relles, lesquelles en cette occurrence auront esté la 
rayson de la privation du Baptesme en celuy qui ne l'a 
pas eu. Et certes, cette response est bien soUde ; mais, 
suivant l'advis du divin saint Paul et de saint Augustin, 
nous ne nous devons pas amuser a cette considération, 
laquelle, quoy que bonne, n'est pas toutefois compa- 
rable a plusieurs autres que Dieu s'est réservé et qu'il 
nous fera connoistre en Paradis. « Alhors, » dit saint 
Augustin*, « ce ne sera plus chose secrette pourquoy l'un *i>ienchir.adLaur. 
plustost que l'autre est eslevé, la cause estant esgale ^" ^^ ^' ^^' 
de l'un et de l'autre ; ni pourquoy des miracles n'ont pas 
esté faitz parmi ceux entre lesquelz s'ilz eussent esté 
faitz ilz eussent fait pénitence, et ont esté faitz parmi 
ceux qui n'estoyent pas pour croire. » Et ailleurs, ce 
mesme Saint, parlant des pécheurs dont Dieu laisse l'un 
en son iniquité et en relevé l'autre : « Or, pourquoy 
il retient l'un, » dit-il*, « et ne retient pas l'autre, il faho^'ilnposUos ] 
n'est pas possible de le comprendre ni loysible de s'en ''^^- ''^ ^^^- ^4- 
enquérir, puisqu'il suffit de savoir qu'il dépend de luy 
qu'on demeure debout, et ne vient pas de luy qu'on 
tumbe ; » et derechef*: « Cela est caché et très esloigné * f ??'• l°- ^^ ^f"- 
° ad ht. [cap. xv.] 
de l'esprit humain, au moins du mien. » 
Voyla, Theotime, la plus sainte façon de philosopher 
en ce sujet ; c'est pourquoy j'ay tous-jours treuvé admi- 
rable et aymable la sçavante modestie et très sage 
humilité du Docteur seraphique saint Bonaventure, au 

240 Traitté de l'Amour de Dieu 
discours qu'ii fait de la rayson pour laquelle la Provi- 
dence divine destine les esleuz a la vie éternelle. « Peut 
*Sentent.,i. I, dist. estre, » dit il*, « que c'est par la prévision des biens 
XLi, art. I, quaes. 2, . ^ , , • 1 i- > • a_ J•^ 
ordine inverso. qui se feront par celuy qui est tire, entant qu ilz pro- 
viennent aucunement de la volonté : mais de sçavoir 
dire quelz biens sont ceux, la prévision desquelz sert de 
motif a la divine volonté, ni je ne le sçay pas distincte- 
ment ni je ne m'en veux pas enquérir, et il n'y a point 
de rayson que de quelque sorte de convenance, de 
manière que nous en pourrions dire quelqu'une, et 
c'en seroit une autre ; c'est pourquoy nous ne sçaurions 
avec certitude marquer la vraye rayson ni le vray motif 
de la volonté de Dieu pour ce regard, car, comme dit 
* videsup.,p. 239. saint Augustin*, bien que la vérité en soit très certaine, 
elle est néanmoins très esloignee de nos pensées, de 
sorte que nous n'en sçaurions rien dire d'asseuré, sinon 
par la révélation de Celuy auquel toutes choses sont 
conneiies. Et d'autant qu'il n'estoit pas expédient pour 
nostre salut que nous eussions connoissance de ces 
secretz, ains nous estoit plus utile de les ignorer pour 
nous tenir en humilité, pour cela Dieu ne les a pas 
voulu révéler, et mesme le saint Apostre n'a pas osé 
s'en enquérir, ains a tesmoigné l'insuffisance de nostre 
* Rom., XI, 33. entendement pour ce sujet, Ihors qu'il s'est escrié * : 
profondité des richesses de la sapience et science 
de Dieu ! » Pourroit on parler plus saintement, Theo- 
time, d'un si saint mystère ? Aussi, ce sont les paroles 
d'un tressaint et judicieux Docteur de l'Eglise. 

Livre IV. Chapitre viii. 241 
CHAPITRE VHI 
EXHORTATION A L'AMOUREUSE SOUSMISSION 
QUE NOUS DEVONS AUX DECRETZ DE LA PROVIDENCE DIVINE 
Aymons donq et adorons en esprit d'humilité cette 
profondité des jitgemens de Dieu, Theotime, « la- 
quelle, » comme dit saint Augustin*, « le saint Apostre * Epa. 10^. [hodie 
ne descouvre pas, ains l'admire, quand il exclame : ^^^^^' 
profondité des jugemens de Dieu ! » « Qui pourroit 
compter le sable de la mer, les gouttes de la pluye, et 
mesurer la largeur de l'abisme ? » dit cet excellent 
esprit de saint Grégoire Nazianzene*, « et qui pourra * orat. de paup. 
sonder la profondité de la divine sagesse, par laquelle '"'"" ^^ ^^'^ 
elle a créé toutes choses et les modère comme elle veut 
et entend ? Car de vray, il suffit qu'a l'exemple de 
r Apostre, sans nous arrester a la difficulté et obscurité 
d'icelle, nous l'admirions : profondité des richesses 
de la sagesse et de la science de Dieu ! que ses 
jugemens sont inscrutahles et ses voyes inaccessi- 
bles! Qui a conneu le sentiment du Seigneur ? et qui 
a esté son conseiller* ? » Theotime, les raysons de la * Rom., xi, 33. 
volonté divine ne peuvent estre pénétrées par nostre 
esprit, jusques a ce que nous voyons la face de Celuy 
qui atteint de bout a bout fortement, et dispose toutes 
choses suavement* , faisant tout ce qu'il fait en nombre, * Sap., vm, i. 
poids et mesure*, et auquel le Psahniste dit : Seigneur, * ibid., xi, 21. 
vous aves tout fait en sagesse*. * ^^- ""- -•^• 
Combien de fois nous arrive-il d'ignorer comment et 
pourquoy les œuvres mesm.es des hommes se font ? Et 
donques, dit le mesme saint Evesque de Nazianze *, *Eademoiat.,§3i. 
« l'artisan n'est pas ignorant, encor que nous ignorons 
son artifice, ni de mesme, certes, les choses de ce monde 
16 

242 Traitté de l'Amour de Dieu 
ne sont pas témérairement et imprudemment faites, encor 
que nous ne sachions pas leurs raysons. » Si nous entrons 
en la boutique d'un horloger, nous treuverons quelque- 
fois un horologe qui ne sera pas plus gros qu'une orange, 
auquel il y aura néanmoins cent ou deux cens pièces, 
desquelles les unes serviront a la monstre, les autres a 
la sonnerie des heures et du resveille-matin ; nous y 
verrons des petites roues dont les unes vont a droite, 
les autres a gauche, les unes tournent par dessus, les 
autres par bas, et le balancier qui a coups mesurés va 
balançant son mouvement de part et d'autre : et nous 
admirons comme l'art a sceu joindre une telle quantité 
de si petites pièces les unes aux autres, avec une corres- 
pondance si juste, ne sçachans ni a quoy chasque pièce 
sert ni a quel effect elle est faitte ainsy, si le maistre ne 
le nous dit, et seulement en gênerai nous sçavons que 
toutes servent pour la monstre ou pour la sonnerie. On 
dit que les bons Indois s'amuseront des jours entiers 
auprès d'un horologe pour ouïr sonner les heures a point 
nommé, et ne pouvans deviner comme cela se fait, ilz 
ne dient pas pourtant que c'est sans art et rayson, ains 
demeurent ravis d'amour et d'honneur envers ceux qui 
gouvernent les horologes, les admirans comme gens plus 
qu'humains. 
Theotime, nous voyons ainsy cet univers, et sur 
tout la nature hum.aine, comme un horologe composé 
d'une si grande variété d'actions et de mouvemens que 
nous ne sçaurions nous empescher de l'estonnement. 
Et nous sçavons bien en gênerai que ces pièces diver- 
sifiées en tant de sortes, servent toutes, ou pour faire 
paroistre comme en une monstre la tressainte justice 
de Dieu, ou pour manifester la triomphante miséri- 
corde de sa bonté, comme par une sonnerie de louange ; 
mays de connoistre en particulier l'usage de chasque 
pièce, ou comme elle est ordonnée a la fin générale, ou 
pourquoy elle est faite ainsy, nous ne le pouvons pas 
entendre, sinon que le souverain Ouvrier nous l'enseigne. 
Or il ne nous manifeste pas son art, affin que nous 
l'admirions avec plus de révérence, jusqu'à ce qu'estans 

Livre IV. Chapitre viii. 243 
au Ciel il nous ravisse en la suavité de sa sagesse, Ihors 
qu'en l'abondance de son amour il nous descouvrira les 
raysons, moyens et motifs de tout ce qui se sera passé 
en ce monde au prouffit de nostre salut éternel. 
« Nous ressemblons, » dit derechef le grand Xazian- 
zene*, « a ceux qui sont affligés du vertigo ou tournoyé- *Ead.orat.,§§ 32-54. 
ment de teste : il leur est advis que tout tourne sans 
dessus dessous autour d'eux, bien que ce soit leur 
cervelle et imagination qui tournent, et non pas les 
choses ; car ainsy, rencontrans quelques evenemens 
desquelz les causes nous sont inconneiies, il nous semble 
que les choses du monde sont administrées sans rayson 
parce que nous ne la sçavons pas. Croyons donq, que 
comme Dieu est le facteur et Père de toutes choses, 
aussi en a-il le soin par sa pro\àdence qui serre et 
embrasse toute la machine des créatures, et sur tout 
croyons qu'il préside a nos affaires, de nous autres qui 
le connoissons, encor que nostre vie soit agitée de tant 
de contrariétés d'accidens : dont la rayson nous est 
inconneiie affin, peut estre, que ne pouvans pas arriver 
a cette connoissance, nous admirions la rayson souve- 
raine de Dieu qui surpasse toutes choses ; car, envers 
nous, la chose est aysement mesprisee qui est aysement 
conneûe, mais ce qui surpasse la pointe de nostre 
esprit, plus il est difficile d'estre entendu, plus aussi 
il nous excite a une grande admiration. » Certes, les 
raysons de la providence céleste seroyent bien basses 
si nos petitz espritz y pouvoyent atteindre ; elles seroyent 
moins aymables en leur suavité et moins admirables en 
leur majesté, si elles estoyent moins esloignees de nostre 
capacité. 
Exclamons donques, Theotime, en toutes occurrences, 
mais exclamons d'un cœur tout amoureux envers la 
providence toute sage, toute puissante et toute douce 
de nostre Père éternel : profondeur des richesses 
de la sagesse et de la science de Dieu! O Seigneur 
Jésus, Theotime, que les richesses de la bonté divine 
sont excessives ! Son amour envers nous est un abisme 
incompréhensible ; c'est pourquoy il nous a préparé une 

244 Traitté de l'Amour de Dieu 
riche suffisance, ou plustost une riche affluence de 
moyens propres pour nous sauver, et pour les nous 
apphquer suavement il use d'une sagesse souveraine, 
ayant par son infinie science preveu et conneu tout ce 
qui estoit requis a cet effect. Hé, que pouvons-nous 
craindre, ains, que ne devons-nous pas espérer, estans 
enfans d'un Père si riche en bonté pour nous aymer et 
vouloir sauver, si sç avant pour préparer les moyens 
convenables a cela, et si sage pour les appliquer ; si bon 
pour vouloir, si clairvoyant pour ordonner, si prudent 
pour exécuter ! 
Ne permettons jamais a nos espritz de voleter par 
curiosité autour des jugemens divins, car comme petitz 
papillons nous y bruslerons nos aisles et périrons en ce 
feu sacré. Ces jugemens sont incompréhensibles, ou, 
* Supra, p. 241. comme lit saint Grégoire Nazianzene*, ilz sont inscru- 
tables, c'est a dire, nous n'en sçaurions reconnoistre et 
pénétrer les motifs ; les voyes et moyens par lesquelz il 
les exécute et conduit a chef ne peuvent estre discernés 
et reconneus, et, pour bon sentiment que nous ayons, nous 
demeurons en défaut a chasque bout de champ et en 
perdons la trace. Car, qui peut pénétrer le sens, l'intelli- 
gence et l'intention de Dieu ? Qui a esté son conseiller 
pour sçavoir ses projetz et leurs motifs ? ou qui l'a 
jamais prévenu par qtielqtie service ? N'est-ce pas luy, 
♦ Ps. XX, 3. au contraire, qui nous prévient es bénédictions* de sa 
grâce pour nous couronner en la félicité de sa gloire ? 
Ah, Theotime, toutes choses sont de luy qui en est le 
créateur, toutes choses sont par luy qui en est gouver- 
neur, toutes choses sont en luy qui en est le protecteur ; 
a luy soit honneur et gloire es siècles des siècles, 
• Rom., XI, 33-36. Amen*. Allons en paix, Theotime, au chemin du très 
jaint amour, car qui aura le divin amour en la mort, 
après la mort il jouira éternellement de l'amour. 

Livre IV. Chapitre ix. 245 
CHAPITRE IX 
d'un certain reste d'amour 
LEQUEL DEMEURE MAINTEFOIS EN l'aME 
QUI A PERDU LA SAINTE CHARITÉ 
Certes, la vie d'un homme qui, tout alangouri, va 
petit a petit mourant dans un lit , ne mérite presque 
plus que l'on l'appelle vie, puisque encor qu'elle soit 
vie, elle est toutefois tellement meslee avec la mort, 
qu'on ne sçauroit dire si c'est une mort encor vivante 
ou une vie mourante. Helas, que c'est un piteux spec- 
tacle, Theotime ! Mais bien plus lamentable est Testât 
d'une ame laquelle, ingrate a son Sauveur, va de 
moment en moment en arrière, se retirant de l'amour 
divin par certains degrés d'indevotion et de desloyauté, 
jusques a tant que, l'ayant du tout quitté, elle demeure 
en l'horrible obscurité de perdition. Et cet amour qui 
est en son déclin et qui va périssant et défaillant, est 
appelle amour imparfait ; parce que, encores qu'il soit 
entier en l'ame, il n'y est pas ce semble entièrement, 
c'est a dire, il ne tient quasi plus a l'ame et est sur le 
point de l'abandonner. Or, la charité estant séparée de 
l'ame par le péché, il y reste maintefois une certaine 
ressemblance de charité qui nous peut décevoir et 
amuser vainement ; et je vous diray que c'est. La 
charité, tandis qu'elle est en nous, produit force actions 
d'amour envers Dieu, par le fréquent exercice desquelles 
nostre ame prend une certaine habitude et coustume 
d'aymer Dieu, qui n'est pas la charité, ains seulement 
un pli et inchnation que la multitude des actions a 
donné a nostre cœur. 

246 Traitté de l'Amour de Dieu 
Apres avoir fait une longue habitude de prescher ou 
dire la Messe par élection, il nous arrive maintefois en 
songe de parler et dire les mesmes choses que nous 
dirions en preschant ou célébrant : si que la coustume 
et habitude acquise par élection et vertu, est en quel- 
que sorte prattiquee par après sans élection et sans 
vertu, puisque les actions faites en dormant n'ont de la 
vertu, a parler généralement, qu'une apparente image, 
et en sont seulement des simulacres et représentations. 
Ainsy la charité, par la multitude des actes qu'elle 
produit, imprime en nous une certaine facilité d'aymer, 
laquelle elle nous laisse après mesme que nous som- 
mes privés de sa présence, 
J'ay veu, estant jeune escholier, qu'en un village 
proche de Paris, dans un certain puits, il y avoit une 
écho laquelle repetoit les paroles que nous pronon- 
cions la au près, plusieurs fois. Que si quelqu' idiot 
sans expérience eust ouy ces répétitions de paroles, il 
eust creu qu'il y eust eu quelqu'homme au iond du 
puits qui les eust faites ; mais nous sçavions des-ja, 
par la philosophie, qu'il n'y avoit personne dans le 
puits qui redist nos paroles, ains que seulement il y 
avoit quelques concavités, en l'une desquelles nos voix 
estans ramassées et ne pouvans passer outre, pour ne 
point périr du tout et employer les forces qui leur 
restoyent, elles produisoyent des secondes voix, et ces 
secondes voix, ramassées dans une autre concavité, en 
produisoyent des troisiesmes, et ces troisiesmes en 
pareille façon des quatriesmes, et ainsy consécutive- 
ment jusques a onze : si que ces voix-la faites dans le 
puits n'estoyent plus nos voix, ains des ressemblances 
et images d'icelles. Et de fait, il y avoit beaucoup a 
dire entre nos voix et celles-là : car quand nous disions 
une grande suite de motz elles n'en redisoyent que 
quelques uns, accourcissoyent la prononciation des syl- 
labes, qu'elles passoyent fort vistement et avec des 
tons et accens tout differens des nostres ; et si, elles ne 
commençoyent a former ces motz qu'après que nous les 
avions achevés de prononcer : en somme, ce n'estoyent 

Livre IV. Chapitre ix. 247 
point des paroles d'un homme vivant, mais, par manière 
de dire, des paroles d'un rocher creux et vain, lesquelles 
toutefois representoyent si bien la voix humaine de 
laquelle elles avoyent pris leur origine, qu'un ignorant 
s'y fust amusé et mespris. 
Or je veux maintenant dire ainsy : quand le saint 
amour de charité rencontre une ame maniable et qu'il 
fait quelque long séjour en icelle, il y produit un second 
amour, qui n'est pas un amour de charité quoy qu'il 
provienne de la charité, ains c'est un amour humain, 
lequel néanmoins ressemble tellement la charité, qu'en- 
cores que par après elle périsse en l'ame, il est advis 
qu'elle y soit tous-jours, d'autant qu'elle y a laissé 
après soy cette sienne image et ressemblance qui la 
représente ; en sorte qu'un ignorant s'y tromperoit, 
ainsy que les oyseaux firent en la peinture des raysins 
de Zeuxis*, qu'ilz cuyderent estre des vrays raysins, * Piin-, Hist. nat., 
tant l'art avoit proprement imité la nature. Et nean- xxVv). 
moins, il y a bien de la différence entre la charité et 
l'amour humain qu'elle produit en nous : car la voix de 
la charité prononce, intime et opère tous les comman- 
demens de Dieu dedans nos cœurs ; l'amour humain qui 
reste après elle, les dit voirement et intime quelquefois 
tous, mais il ne les opère jamais tous, ains quelques uns 
seulement ; la charité prononce et assemble toutes les 
syllabes, c'est a dire toutes les circonstances des com- 
mandemens de Dieu ; cet amour humain en laisse tous- 
jours quelqu'une en arrière, et sur tout celle de la 
droite et pure intention. Et quant au ton, la charité l'a 
fort esgal, doux et gracieux ; mais cet amour humain va 
tous-jours ou trop haut es choses terrestres ou trop bas 
es célestes, et ne commence jamais sa besoigne qu'après 
que la charité a cessé de faire la sienne : car tandis que 
la charité est en l'ame, elle se sert de cet amour humain, 
qui est sa créature, et l'employé pour faciliter ses ope- 
rations, si que, pendant ce tems la, les œuvres de cet 
amour, comme d'un serviteur, appartiennent a la charité 
qui en est la dame. Mays la charité estant esloignee, 
alhors les actions de cet amour sont du tout a luy et 

248 Traitté de l'Amour de Dieu 
n'ont plus l'estime et valeur de la charité ; car, comme 
♦IV Reg., IV, 29-31. le baston d'Elisée*, en l'absence d'iceluy, quoy qu'en 
la main du serviteur Giesi qui l'avoit receu de celle 
d'Elisée, ne faisoit nul miracle, aussi les actions faites 
en l'absence de la charité, par la seule habitude de 
l'amour humain, ne sont d'aucun mérite ni d'aucune 
valeur pour la vie éternelle, quoy que cet amour 
humain ayt appris a les faire de la charité et ne soit 
que son serviteur. Et cela se fait de la sorte parce 
que cet amour humain, en l'absence de la charité, n'a 
plus aucune force surnaturelle pour porter l'ame a 
l'excellente action de l'amour de Dieu sur toutes 
choses. 
CHAPITRE X 
COMBIEN CET AMOUR IMPARFAIT EST DANGEREUX 
Helas, mon Theotime, voyés, je vous prie, le pauvre 
* Matt.,xxvn, 3, 4. Judas* apres qu'il eut trahi son Maistre, comme il va 
rapporter l'argent aux Juifz, comme il reconnoist son 
péché, comme il parle honnorablement du sang de cet 
Aigneau immaculé : c'estoyent des effectz de l'amour 
imparfait que la précédente charité passée luy avoit 
laissé dans h cœur. On descend a l'impiété par certains 
degrés, et nul presque ne parvient a l'extrémité de la 
malice en un instant. Les parfumiers, quoy qu'ilz ne 
soyent plus en leurs boutiques, portent long tems 
l'odeur des parfums qu'ilz ont maniés ; ainsy ceux qui 
ont esté es cabinetz des onguens célestes, c'est a dire 
en la tressainte charité, ilz en gardent encor quelque 
tems apres la senteur. 
Quand le cerf a passé la nuit en quelque lieu, la 

Livre IV. Chapitre x. 249 
matinée mesme l'assentiment et le vent en est encor 
frais, le soir il est plus malaysé a prendre ; mais a 
mesme que ses alleures sont vielles et dures, les chiens 
vont aussi perdant connoissance. Quand la charité a 
régné quelque tems en une ame, on y treuve ses 
passées, sa piste, ses alleures, son vent, pour quelque 
tems après qu'elle l'a quittée ; mais petit a petit en fin 
tout cela s'esvanouit, et on perd toute sorte de connois- 
sance que jamais la charité y ayt esté. 
Nous avons veu des jeunes gens bien nourris en 
l'amour de Dieu, qui se detraquans, ont demeuré 
quelque tems au milieu de leur malheureuse décadence 
qu'on ne laissoit pas de voir en eux des grandes mar- 
ques de leur vertu passée, et que, l'habitude acquise 
du tems de la charité répugnant au vice présent, on 
avoit peyne durant quelques mois de discerner s'ilz 
estoyent hors de la charité ou non, et s'ilz estoyent 
vertueux ou vitieux ; jusques a ce que le progrès fai- 
soit clairement connoistre que ces exercices vertueux 
ne prenoient pas leur origine de la charité présente, 
mais de la charité passée, non de l'amour parfait, 
mais de l'imparfait que la charité avoit laissé après 
soy comme marque du logement qu'elle avoit fait en 
ces ames-la. 
Or cet amour imparfait est bon en soy mesme, Theo- 
time, car estant créature de la sainte charité et comme 
de son train, il ne se peut qu'il ne soit bon ; et d'effect, 
a servi fidèlement la charité tandis qu'elle a séjourné 
dedans l'ame, et est tous- jours prest de la servir si elle 
y retournoit. Que s'il ne peut faire les actions de l'amour 
parfait, il n'en est pourtant pas a mespriser, car la 
condition de sa nature est telle : ainsy les estoiles qui 
en comparayson du soleil sont fort imparfaites, sont 
néanmoins extrêmement belles regardées en particuUer, 
et ne tenant point de rang en la présence du soleil elles 
en tiennent en son absence. 
Toutefois, quoy que cet amour imparfait soit bon en 
soy, il nous est néanmoins périlleux, pour autant que 
souvent nous nous contentons de l'avoir luy seul, parce 

250 Traitté de l'Amour de Dieu 
que, ayant plusieurs traitz extérieurs et intérieurs de la 
charité, pensans que ce soit elle mesme que nous avons, 
nous nous amusons et estimons d'estre saintz, tandis 
qu'en cette vaine persuasion, les péchés qui nous ont 
privés de la charité croissent, grossissent et multiphent 
si fort qu'en fin ilz se rendent maistres de nostre cœur. 
Si Jacob n'eust point abandonné sa parfaite Rachel et 
se fust tous-jours tenu près d'elle au jour de ses noces, 
il n'eust pas esté trompé comme il fut ; mais parce qu'il 
la laissa aller sans luy en la chambre, il fut tout estonné 
le matin suivant de treuver qu'en son lieu il n'avoit que 
l'imparfaite Lia, qu'il croyoit néanmoins estre sa chère 
*Gen.,xxix,2i-25. Rachel : mais Laban l'avoit ainsy trompé*. Or l'amour 
propre nous déçoit de mesme façon : pour peu que nous 
quittions la charité, il fourre en nostre estime cette 
habitude imparfaite, et nous prenons nostre contente- 
ment en elle comme si c'estoit la vraye charité, jusques 
a ce que quelque claire lumière nous fasse voir que 
nous sommes abusés. 
Hé Dieu, n'est-ce pas une grande pitié de voir une 
ame qui se flatte en cette imagination d'estre sainte, 
demeurant en repos comme si elle avoit la charité, se 
treuver toutefois en fin que sa sainteté est fainte, et 
que son repos n'est qu'une léthargie et sa joye une 
manie ? 

Livre IV. Chapitre xr. 251 
CHAPITRE XI 
MOYEN POUR RECONNOISTRE CET AMOUR IMPARFAIT 
Mais quel moyen, me dires vous, de discerner si c'est 
Rachel ou Lia, la charité ou l'amour imparfait, qui me 
donne les sentimens de dévotion dont je suis touché ? 
Si examinant en particulier les objetz des désirs , des 
affections et des desseins que vous aves présentement, 
vous en treuves quelqu'un pour lequel vous voulussies 
contrevenir a la volonté et au bon playsir de Dieu, 
péchant mortellement, c'est hors de doute que tout le 
sentiment, toute la facilité et promptitude que vous aves 
a servir Dieu n'a point d'autre source que de l'amour 
humain et imparfait ; car si l'amour parfait regnoit en 
vous, o Seigneur Dieu ! il romproit toute affection, tout 
désir, tout dessein duquel l'objet seroit si pernicieux, 
et ne pourroit souffrir que vostre cœur le regardast. 
Mais remarqués que j'ay dit cet examen devoir estre 
fait des affections que vous aves présentement ; car il 
n'est pas besoin de vous imaginer celles qui pourroyent 
naistre par après, puis qu'il suffit que nous soyons 
fidèles es occurrences présentes, selon la diversité des 
tems, et que chasque saison a bien asses de son travail 
et de sa peyne. 
Que si toutefois vous voulies exercer vostre cœur a 
la vaillance spirituelle par la représentation de diverses 
rencontres et de divers assautz, vous le pourries uti- 
lement faire, pourveu qu'après les actes de cette vail- 
lance imaginaire que vostre cœur auroit fait, vous ne 
vous estimassies point plus vaillant ; car les enfans 
d'Ephraïm, qui faisoyent merveilles a bien descocher 
leurs arcs es essays de guerre qu'ilz faisoyent entr'eux. 

252 Traitté de l'Amour de Dieu 
quand ce vint au fait et au prendre, au jour de la 
• Ps. Lxxvii, 9. bataille, ilz tournèrent le dos*, et n'eurent seulement 
pas l'asseurance de mettre leurs flèches au trait ni de 
regarder la pointe de celles de leurs ennemis. 
Quand donq on fait la prattique de cette vaillance 
par les occurrences futures ou seulement possibles, 
si on a un sentiment bon et fidèle on en remercie Dieu, 
car ce sentiment est tous- jours bon, mais pourtant on 
demeure avec humilité entre la confiance et desfiance, 
espérant que moyennant l'assistance divine on feroit 
en l'occasion ce qu'on s'imagine, et toutefois, craignant 
que selon nostre misère ordinaire peut estre n'en 
ferions nous rien et perdrions courage. Mais si la 
desfiance se rendoit si démesurée qu'il nous semblast 
de n'avoir ni force ni courage, et que partant il nous 
arrivast du desespoir sur le sujet des tentations ima- 
ginées, comme si nous n'estions pas en la charité et 
grâce de Dieu, il nous faut alhors faire resolution, 
malgré nostre sentiment et descouragement, de bien 
estre fidèles en tout ce qui nous arrivera, jusques a la 
tentation qui nous met en peyne, et espérer que Ihors 
qu'elle arrivera Dieu multipUera sa grâce, redoublera 
son secours et nous fera toute l'assistance requise, et 
que ne nous donnant pas la force pour une guerre 
imaginaire et non nécessaire, il nous la donnera quand 
ce viendra au besoin. Car, comme plusieurs ont perdu 
le cœur en l'assaut, plusieurs aussi y ont perdu la 
crainte, et ont pris du courage et resolution en la 
présence du péril et de la nécessité, qui ne l'eussent 
jamais sceu prendre en son absence ; et ainsy, plu- 
sieurs serviteurs de Dieu, se representans les tentations 
absentes s'en sont effrayés jusques presque a perdre 
courage, qui les voyans présentes se sont comportés 
fort courageusement. 
En fin, en ces espouventemens pris pour la représen- 
tation des assautz futurs, Ihors qu'il nous semble que 
le cœur nous manque, il suffit de désirer du courage et 
se confier en Dieu qu'il nous en donnera quand il en 
sera tems. Samson n'avoit certes pas tous-jours son 

Livre IV. Chapitre xi. 253 
courage, ains il est marqué en l'Escriture*, que le lion * judic, xiv, 6. 
des vignes de Tamnatha venant a luy furieusement et 
rugissant, l'esprit de Dieu le saisit, c'est a dire, Dieu 
luy donna le mouvement d'une nouvelle force et d'un 
nouveau courage, et il mit en pièces le lion comme 
il eust fait un chevreau ; et tout de mesme* quand • ibid., xv, 14, 15. 
il desfit les mille Philistins qui le vouloyent desfaire 
en la campaigne de Lechi. Ainsy, mon cher Theotime, 
il n'est pas nécessaire que nous ayons tous- jours le 
sentiment et mouvement du courage requis a surmonter 
le lion rugissant qui va ça et la rodant pour nous 
dévorer * ; cela nous pourroit donner de la vanité et * i Petn, v, 8. 
présomption : il suffit bien que nous ayons bon désir 
de combattre vaillamment, et une parfaite confiance 
que l'Esprit divin nous assistera de son secours Ihors 
que l'occasion de l'employer se présentera. 
FIN DU QUATRIESME LIVRE 

LIVRE CINQUIESME 
DES DEUX PRINCIPAUX EXERCICES 
DE L'AMOUR SACRÉ 
QUI SE FONT PAR COMPLAYSANCE 
ET BIENVEUILLANCE 
CHAPITRE PREMIER 
DE LA SACREE COMPLAYSANCE DE L'AMOUR 
ET PREMIEREMENT EN QUOY ELLE CONSISTE 
L'amour n'est autre chose, ainsy que nous avons dit*, *Livre i, chap. vu. 
sinon le mouvement et escoulement du cœur, qui se 
fait envers le bien par le moyen de la complaysance 
que l'on a en iceluy ; de sorte que la complaysance est 
le grand motif de l'amour, comme l'amour est le grand 
mouvement de la complaysance. 
Or, ce mouvement se prattique ainsy envers Dieu. 
Nous sçavons par la foy que la Divinité est un abisme 
incompréhensible de toute perfection, souverainement 
infini en excellence et infiniment souverain en bonté ; 
et cette vérité que la foy nous enseigne, nous la consi- 
dérons attentivement par la méditation, regardans cette 
immensité de biens qui sont en Dieu, ou tous ensemble 

256 
Tkaitté de l'Amour de Dieu 
par manière d'assemblage de toutes perfections, ou 
distinctement considérant ses excellences l'une après 
l'autre : comme par exemple, sa toute puissance, sa 
toute sagesse, sa toute bonté, son éternité, son infinité. 
Or, quand nous avons rendu nostre entendement fort 
attentif a la grandeur des biens qui sont en ce divin 
object, il est impossible que nostre volonté ne soit 
touchée de complaysance en ce bien, et Ihors nous 
usons de nostre liberté et de l'authorité que nous avons 
sur nous mesmes, provoquans nostre propre cœur a 
répliquer et renforcer sa première complaysance par des 
actes d'approbation et res- jouissance : O, dit alhors 
l'ame dévote, que vous estes beau, mon Bienaymé, 
que vous estes beau ! vous estes tout désirable, ains 
vous estes le désir mesme ; tel est mon Bienaymé, et 
♦Gant., 1, 15, V, 16. il est l'Ami de mon cœur, filles de Hiertisalem *. 
O que béni soit a jamais mon Dieu dequoy il est si 
bon ! hé, que je meure ou que je vive, je suis trop 
heureuse de sçavoir que mon Dieu est si riche en tous 
biens, que sa bonté est si infinie et son infinité si 
bonne. 
Ainsy, appreuvans le bien que nous voyons en Dieu 
et nous res-jouissans d'iceluy, nous faysons l'acte 
d'amour que l'on appelle complaysance, car nous nous 
playsons du playsir divin infiniment plus que du nostre 
propre ; et c'est cet amour qui donnoit tant de conten- 
tement aux Saintz quand ilz pouvoyent raconter les 
perfections de leur Bienaymé, et qui leur faisoit pro- 
noncer avec tant de suavité que Dieu estoit Dieu. Or 
sçachés, disoyent ilz, que le Seigneur il est Dieu * ; 
Dieu, mon Dieu, mon Dieu, vous estes mon 
Dieu*; J'ay dit au Seigneur, vous estes mon Dieu**; 
Dieu de moti cœur, et mon Dieu est le lot de mon 
héritage éternellement* . Il est Dieu de nostre cœur 
par cette complaysance, d'autant que par icelle nostre 
cœur l'embrasse et le rend sien ; il est nostre héritage, 
d'autant que par cet acte nous jouissons des biens qui 
sont en Dieu, et comme d'un héritage nous en tirons 
toute sorte de playsir et de contentement. Par cette 
* Ps. xcix, 3. 
♦ Ps. XXI, I, II 
•*PS. XV, 2. 
* Ps. LXXII, 26. 

Livre V. Chapitre i. 257 
complaysance nous beuvons et mangeons spirituellement 
les perfections de la Divinité, car nous les nous rendons 
propres et les tirons dedans nostre cœur. 
Les brebis de Jacob attirèrent dans leurs entrailles 
la variété des couleurs qu'elles voyoient en la fontaine 
en laquelle on les abbreuvoit Ihors qu'elles estoyent 
en amour, car en effect leurs petitz aigneaux s'en treu- 
verent par après tachetés*. Ainsy une ame esprise de * Gen., xxx, 37-39. 
l'amoureuse complaysance qu'elle prend a considérer 
la Divinité, et en icelle une infinité d'excellences, 
elle en attire aussi dans son cœur les couleurs, c'est 
a dire la multitude des merveilles et perfections qu'elle 
contemple, et les rend siennes par le contentement 
qu'elle y prend. 
O Dieu, quelle joye aurons nous au Ciel, Theotime, 
Ihors que nous verrons le Bienaymé de nos cœurs, 
comme une mer infinie de laquelle les eaux ne sont 
que perfection et bonté ! Alhors, comme des cerfs qui 
longuement pourchassés et malmxcnés, s'abouchans a 
une claire et fraische fontaine tirent a eux la fraischeur 
de ses belles eaux*, ainsy nos cœurs, après tant de * Ps. xli, i. 
langueurs et de désirs, arrivans a la source forte et 
vivante de la Divinité*, tireront par leur complaysance * ibid., y. 2. 
toutes les perfections de ce Bienaymé, et en auront la 
parfaite jouissance par la res- jouissance qu'ilz y pren- 
dront, se rempHssans de ses délices immortelles : et en 
cette sorte le cher Espoux entrera dedans nous comme 
dans son lit nuptial, pour communiquer sa joye éternelle 
a nostre ame ; selon qu'il dit luy mesme*, que si nous * Joan., xiv, 23. 
gardons la sainte loy de son amour, il viendra et fera 
son séjour en nous. Tel est le doux et noble larcin 
d'amour, qui sans décolorer le Bienaymé se colore de 
ses couleurs, sans le despouiller se revest de sa robbe, 
sans luy rien oster prend tout ce qu'il a, et sans 
l'appauvrir s'enrichit de ses biens ; comme l'air prend 
la lumière sans amoindrir la splendeur originaire du 
soleil, et le miroiier la grâce du visage sans diminuer 
celle de l'homme qui se mire. 
Jh ont esté faitz abominables comme les choses 
17 

258 Traitté de l'Amour de Dieu 
* Osée, IX, 10. qu'ilz ofit uyniees, dit le Prophète* parlant des mes- 
chans ; et on peut de mesme dire des bons qu'ilz sont 
faitz ajTnables comme les choses qu'ilz ont aymees. 
Voyés, je vous prie, le cœur de sainte Claire de 
Montefalco : il prit tant de playsir en la Passion du 
Sauveur et a méditer la tressainte Trinité, qu'aussi 
tira-il dedans soy toutes les marques de la Passion et 
une représentation admirable de la Trinité, estant fait 
comme les choses qu'il aymoit. L'amour que le grand 
apostre saint Paul portoit a la vie, mort et passion de 
Nostre Seigneur fut si grand, qu'il tira la vie mesme, 
la mort et la passion de ce divin Sauveur dans le cœur 
de son amoureux serviteur, duquel la volonté en estoit 
remplie par dilection, sa memoyre par méditation et 
son entendement par contemplation. Mays par quel 
canal et conduit estoit venu le doux Jésus dans le cœur 
de saint Paul ? Par le canal de la complaysance, comme 
* Gaiat., VI, 14. il le declaire luy mesme disant* : Ja n'advienne que 
je me glorifie sinon en la Croix de Nostre Seigneur 
Jésus Christ ; car, si vous y prenes bien garde, entre 
se glorifier en une personne et se complayre en icelle, 
prendre a gloire et prendre a playsir une chose, il n'y 
a pas autre différence sinon que celuy qui prend une 
chose a gloire, outre le playsir il adj ouste l'honneur, 
l'honneur n'estant pas sans playsir, bien que le playsir 
puisse estre sans honneur. Cette ame, donques, avoit 
une telle complaysance et se sentoit tant honnoree en la 
bonté divine qui reluit en la vie, mort et passion du 
Sauveur, qu'il ne prenoit aucun playsir qu'en cet 
honneur ; et c'est cela qui luy fait dire : Ja n advienne 
que je me glorifie sinon en la Croix de mon Sauveur ; 
comme il dit aussi, qu'il ne vivoit pas luy mesme, ains 
* ibid., II, 20. Jésus Christ vivoit en luy*. 

Livre V. Chapitre ii. 259 
CHAPITRE II 
QUE PAR LA SAINTE COMPLAYSANCE 
NOUS SOMMES RENDUS COMME PETITZ ENFANS 
AUX MAMMELLES DE NOSTRE SEIGNEUR 
O Dieu, que l'ame est heureuse qui prend son playsir 
a sçavoir et connoistre que Dieu est Dieu et que sa 
bonté est une infinie bonté ; car ce céleste Espoux, par 
cette porte de la complaysance, entre en elle et soupe 
avec nous, comme nous avec luy*. Nous nous paissons * Apoc, m, 20. 
avec luy de sa douceur par le playsir que nous y 
prenons, et rassasions nostre cœur es perfections divi- 
nes par i'ayse que nous en avons : et ce repas est un 
souper a cause du repos qui le suit, la complaysance 
nous faysant doucement reposer en la suavité du bien 
qui nous délecte et duquel nous repaissons nostre cœur ; 
car, comme vous sçaves, Theotime, le cœur se paist des 
choses esquelles il se plaist, si que, en nostre langue 
françoise, on dit que l'un se paist de l'honneur, l'autre 
des richesses, comme le Sage avoit dit* que la bouche * Prov., xv, 14. 
des folz se paist d'ignorance ; et la souveraine Sagesse 
proteste* que sa viande, c'est a dire son playsir, n'est * joan., iv, 34. 
autre chose que de faire la volonté de son Père. En 
somme, l'aphorisme des médecins est vray, que ce qui 
est savouré nourrit ; et celuy des philosophes : ce qui 
plaist, paist. 
Que mon Bienaymé vienne en son jardin, dit 
l'Espouse sacrée *, et qu'il y mange le fruit de ses * Cant., v, i. 
pommes. Or le divin Espoux vient en son jardin quand 
il vient en l'ame dévote, car, puisqu'il se plaist d'estre 
avec les enfans des hommes*, ou peut il mieux loger * Prov., vm, 31. 
qu'en la contrée de l'esprit qu'il a fait a son image et 

26o Traittk de l'Amour de Dieu 
semblance ? En ce jardin, luy mesme y plante la com- 
playsance amoureuse que nous avons en sa bonté, et de 
laquelle nous nous paissons ; comme de mesme sa bonté 
se plaist et se paist en nostre complaysance ; ainsy que, 
derechef, nostre complaysance s'augmente dequoy Dieu 
se plaist de nous voir plaire en luy : de sorte que ces 
réciproques playsirs font l'amour d'une incomparable 
complaysance, par laquelle nostre ame, faite jardin de 
son Espoux et ayant de sa bonté les pommiers des 
délices, elle luy en rend le fruit ; puisqu'il se plaist de 
la complaysance qu'elle a en luy. Ainsy tirons nous le 
cœur de Dieu dedans le nostre, et il y respand son 
* Gant., I, 2. baume pretieux* ; et ainsy se prattique ce que la sainte 
* ibid., f. 3. Espouse dit avec tant d'allégresse * : Le Roy de mon 
cœur m'a menée dans ses cahinetz ; nous tressailli- 
rons et nous res-jouirons en vous, nous ramentevans 
de vos manijnelles plus aymables que le vin ; les 
bons vous ayment. ^^) Car je vous prie, Theotime, qui 
sont les cahinetz de ce Roy d'amour, sinon ses tetins 
qui abondent en variété de douceurs et suavités ? La 
poitrine et les mammelles de la mère sont les cabinetz 
des trésors du petit enfant ; il n'a point d'autres richesses 
que celles la, qui luy sont plus pretieuses que l'or et le 
* Ps. cxviii, 127. topaze'*, plus aymables que le reste du monde. 
L'ame, donques, qui contemple les trésors infinis des 
perfections divines en son Bienaymé, se tient pour trop 
heureuse et riche, d'autant que l'amour rend sien par 
complaj^sance tout le bien et contentement de ce cher 
Espoux. Et tout ainsy que l'enfançon fait des petitz 
eslans du costé des tetins de sa mère et trépigne d'ayse 
de les voir descouvertz, comme la mère aussi de son 
costé les luy présente avec un amour tous- jours un peu 
empressé, de mesme l'ame dévote ressent des tressaille- 
mens et des eslans de joye nompareille pour le playsir 
qu'elle a de regarder les trésors des perfections du Roy 
de son saint amour, et sur tout quand elle void que luy 
(a) [Voir la remarque (a), p. 200.] 

Livre V. Chapitre ii. 261 
mesme les luy monstre par amour et qu'entre ses per- 
fections celle de son amour infini reluit excellemment. 
Hé, n'a-elle pas rayson, cette belle ame, de s'escrier : 
O mon Roy, que vos richesses sont (b) aymables et que 
vos amours sont riches ! Hé, qui en a plus de joye, ou 
vous qui en jouisses, ou moy qui m'en res-jouïs ? Notes 
tressaillirons ^^) d'allégresse en la souvenance de 
vostre sein et de vos tetins si fecons en toute excellence 
de suavité : moy, parce que mon Bienaymé en jouît, 
vous, parce que vostre bienaymee s'en res-jouït ; car 
ainsy nous en jouissons tous deux, puisque vostre bonté 
vous fait jouir de ma res-jouissance, et mon amour me 
fait res-jouir de vostre jouissance. ('^) Ah, les justes et 
bons votis ayment ! et comme pourroit-on estre bon 
et n'aymer pas une si grande bonté ? Les princes ter- 
restres ont leurs trésors es cabinetz de leur palais, 
leurs armes en leurs arsenalz : mays le Prince céleste, 
il a son trésor en son sein, ses armes dans sa poitrine ; 
et parce que son trésor est sa bonté, comme ses armes 
sont ses amours, son sein et sa poitrine ressemble a 
celle d'une douce mère qui a deux beaux tetins comme 
deux cabinetz, riches en douceur de bon lait, armés 
d'autant de traitz pour assujettir le cher petit poupon 
comme il en peut faire de traittes en tettant. 
Certes, la nature a logé les tetins en la poitrine affin 
que la chaleur du cœur y faisant la concoction du lait, 
comme la mère est la nourrice de l'enfant le cœur 
d'icelle en fust aussi le nourricier, et que le lait fust une 
viande toute d'amour, meilleure cent fois que le vin. 
Notés cependant, Theotime, que la comparayson du lait 
et du vin semble si propre a l'Espouse sacrée, qu'elle ne 
se contente pas de dire une fois que les mammelles de 
(b) [Le Ms. (B) du cinquième Livre comprend les douze lignes suivantes, 
ainsi que les lignes 3-17, p. 262, le chap. vu et une partie considérable des 
chapitres viii, ix.] 
(c) Nous tressaillirons — [et nous resjouirons en la souvenance de tous 
nos amours...] 
(d) jouissance. — [Ah, les bons vous chérissent, et ont rayson. J 

202 Traitté de l'Amour de Dieu 
son Espoux surpassent le vin, mais elle le répète par 
* Cant., 1, 1, 3 ; cf. trois fois*. Le vin, Theotime, est le lait des raysins, et 
IV, lo, \^I, . j^ ^^.^ ^^^ j^ ^^ ^^^ tetins : aussi l'Espouse sacrée («) 
* ibid., I, 13. dit* que son Bienaymé est raj'sin pour elle, mais raysin 
cyprin, c'est a dire d'une odeur excellente. Moyse 
* Deut-, xxxii, 14. dit* que les Israélites pouvoyent boire le sang très pur 
* Gen., xLix, II. et tres bon du raysin; et Jacob*, descrivant a son filz 
Judas la fertilité du lot qu'il auroit en la Terre promise, 
prophétisa sous cette figure la véritable félicité des 
Chrestiens, disant que le Sauveur laveroit sa robbe, 
c'est a dire la sainte Eglise, au sang du raysin, c'est 
a dire en son propre sang. Or, le sang et le lait ne sont 
non plus differens l'un de l'autre que le verjus et le vin ; 
car comme le verjus, meurissant par la chaleur du soleil, 
change de couleur, devient vin aggreable et se rend 
propre a nourrir, aussi le sang, assaisonné par la chaleur 
du cœur, prend la belle couleur blanche et devient une 
nourriture grandement convenable aux enfans. 
Le lait, qui est une viande cordiale toute d'amour, 
représente la science et théologie mystique, c'est a dire 
le doux savourement provenant de la complaysance 
amoureuse que l'esprit reçoit Ihors qu'il médite les per- 
fections de la Bonté divine ; mais le vin signifie la 
science ordinaire et acquise qui se tire a force de spécu- 
lation, sous le pressoir de plusieurs argumens et disputes. 
Or, le lait que nos âmes succent es mammelles de la 
charité de Nostre Seigneur, vaut mieux incomparable- 
ment que le vin que nous tirons des discours humains : 
car ce lait prend son origine de l'amour céleste, qui le 
prépare a ses enfans avant mesme qu'ilz y ayent pensé ; il 
a un goust amiable et suave, son odeur surpasse tous les 
parfums, il rend l'haleine franche et douce comme d'un 
enfant de lait, il donne une joye sans insolence, il enivre 
sans hebeter, il ne levé pas le sens, mais il le relevé. 
Quand le saint homme Isaac embrassa et baysa son 
cher enfant Jacob, il sentit la bonne odeur de ses 
(e) l'Espouse sacrée — [appelle son Bienaymé, rflysj/i des vignes d'Engaddi...] 

Livre V. Chapitre m. 263 
vestemens, et soudain, parfumé d'un playsir extrême : 
O, dit-il, voyez que l'odeur de mon filz est comme 
l'odeur d'un champ fleuri que Dieu a béni*; l'habit * Gen., xxvn, 27. 
et le parfum estoit en Jacob, mais Isaac en eut la 
complaysance et res-jouissance. Helas, l'ame qui tient 
par amour son Sauveur entre les bras de ses affections, 
combien délicieusement sent-elle les parfums des per- 
fections infinies qui se retreuvent en luy, et avec quelle 
complaysance dit-elle en soy mesme : Ah, voyci que la 
senteur de mon Dieu est comme la senteur d'un 
jardin fleurissant ! hé, que ses mammelles sont pre- 
tieuses, respandans des parfums souverains* ! Ainsy * Cant., i, i. 
l'esprit du grand saint Augustin, balançant entre les 
sacrés contentemens qu'il avoit a considérer d'un costé 
le mystère de la naissance de son Maistre, et de l'autre 
part le mystère de la Passion, s'escrioit tout ravi en 
cette complaysance : 
Entre l'un et l'autre mystère. 
Auquel dois- je mon cœur ranger ? 
D'un costé le sein de la Mère 
M'offre son lait pour en manger ; 
De l'autre la play' salutaire 
Jette son sang pour m'abbreuver. 
CHAPITRE m 
QUE LA SACREE COMPLAYSANCE DONNE NOSTRE CŒUR A DIEU 
ET NOUS FAIT SENTIR UN PERPETUEL DESIR 
EN LA JOUISSANCE 
L'amour que nous portons a Dieu prend son origine 
de la première complaysance que nostre cœur sent 
soudain qu'il apperçoit la bonté divine, Ihors qu'il com- 
mence a tendre vers icelle. Or, quand nous accroissons 
et renforçons cette première complaysance par le moyen 

264 Traitté de l'Amour de Dieu 
de l'exercice de l'amour, ainsy que nous avons déclaré 
es chapitres precedens, alhors nous attirons dedans 
nostre cœur les perfections divines, et jouissons de la 
divine bonté par la res-jouissance que nous y prenons, 
prattiquans cette première partie du contentement amou- 
* Gant, II, 16. reux que l'Espouse sacrée exprime disant* : Mon Biett- 
aymé est a 7noy ; mays parce que cette complaysance 
amoureuse estant en nous qui l'avons, ne laisse pas 
d'estre en Dieu en qui nous la prenons, elle nous donne 
réciproquement a sa divine bonté : si que par ce saint 
amour de complaysance nous jouissons des biens qui 
sont en Dieu comme s'ilz estoyent nostres, mays parce 
que les perfections divines sont plus fortes que nostre 
esprit, entrant en iceluy elles le possèdent réciproque- 
ment ; de sorte que nous ne disons pas seulement que 
Dieu est nostre par cette complaysance, mais aussi que 
* ibid. nous sommes a luy*. 
* introd. a la Vie L'herbe uproxis (ainsy que nous avons dit ailleurs*) 
xvnîT^'^'^'^ ^^ ' ^' a une si grande correspondance avec le feu, qu'encor 
qu'elle en soit esloignee, soudain néanmoins qu'elle est 
a son aspect elle attire la flamme et commence a brusler, 
concevant son feu non tant a la chaleur qu'a la lueur 
* Piin., Hist. nat., de celuy qu'on luy présente*. Quand donques par cette 
CI).' .c.xvii(a . g^^^j.g^(.^JQj^ gljg g'gg^ uj^jg ^u fgy^ sj gllg sçavoit parler 
ne pourroit-elle pas dire : Mon bienaymé feu est mien, 
puisque je l'ay attiré a moy et que je jouis de ses 
flammes ; mais moy je suis aussi a luy, car si je l'ay 
tiré a moy, il me réduit en luy comme plus fort et plus 
noble : il est mon feu et je suis son herbe, je l'attire et 
il me brusle. Ainsy nostre cœur s'estant mis en la 
présence de la divine bonté et ayant attiré les perfections 
d'icelle par la complaysance qu'elle y prend, peut dire 
en vérité : la bonté de Dieu est toute mienne, puisque 
je jouis de ses excellences, et moy je suis tout sien, 
puisque ses contentemens me possèdent. 
Par la complaysance, nostre ame, comme une toison 
* judic, VI, 37, 38. de Gedeon*, se remplit toute de la rosée céleste ; et 
cette rosée est a la toison parce qu'elle est descendue 
en icelle, mais réciproquement la toison est a la rosée 

Livre V. Chapitrf m. 265 
parce qu'elle est détrempée par icelle et en reçoit le prix. 
Qui est plus l'un a l'autre, ou la perle a l'ouïtre, ou 
l'ouïtre a la perle ? La perle est a l'ouïtre qui l'a attirée 
a soy, mais l'ouïtre est a la perle laquelle luy donne 
la valeur et l'estime. La complaysance nous rend pos- 
sesseurs de Dieu, tirant en nous les perfections d'iceluy, 
et nous rend possédés de Dieu, nous attachant et 
appliquant aux perfections d'iceluy. 
Or en cette complaysance nous assouvissons tellement 
nostre ame de contentemens, que nous ne laissons pas de 
désirer de l'assouvir encor, et savourans la bonté divine 
nous la voudrions encor savourer ; en nous rassasiant 
nous voudrions tous-jours manger, comme en mangeant 
nous nous sentons rassasier. Le chef des Apostres, 
ayant dit en sa première Epistre * que les anciens * Cap. i, 10-12. 
Prophètes avoient manifesté les grâces qui dévoient 
abonder parmi les Chrestiens, et entre autres choses la 
Passion de Xostre Seigneur et la gloire qui la devoit 
suivre, tant par la résurrection de son cors que par 
l'exaltation de son nom, en fin il conclud que les Anges 
mesmes désirent de regarder les mystères de la rédemp- 
tion en ce divin Sauveur : auquel, dit-il, les Anges 
désirent regarder. Mais comme donq se peut il entendre 
que les Anges qui voyent le Rédempteur, et en iceluy 
tous les mystères de nostre salut, désirent nearmioins 
encor de le voir ? Theotime, ilz le voyent, certes, tous- 
jours, mais d'une veiie si aggreable et dehcieuse que la 
complaysance qu'ilz en ont les assouvit sans leur oster 
le désir, et les fait désirer sans leur oster l'assouvisse- 
ment ; la jouissance n'est pas diminuée par le désir, 
ains en est perfectionnée, comme leur désir n'est pas 
estouffé, ains affiné par la jouissance. 
La jouissance d'un bien qui contente tous-jours ne 
flestrit jamais, ains se renouvelle et fleurit sans cesse, 
elle est tous- jours aymable, tous- jours désirable ; le 
continuel contentement des célestes amoureux produit 
un désir perpétuellement content, comme leur continuel 
désir fait naistre en eux un contentement perpétuelle- 
ment désiré. Le bien qui est fini termine le désir quand 

266 Traitté de l'Amour de Dieu 
il donne la jouissance et oste la jouissance quand il 
donne le désir, ne pouvant estre possédé et désiré tout 
ensemble ; mais le bien infini fait régner le désir dans 
la possession et la possession dans le désir, ayant dequoy 
assouvir le désir par sa sainte présence et dequoy le 
faire tous-jours vivre par la grandeur de son excellence, 
laquelle nourrit en tous ceux qui la possèdent un désir 
tous-jours content et un contentement tous-jours désireux. 
Imaginés-vous, Theotime, ceux qui tiennent en leurs 
bouches l'herbe scitique ; car, a ce qu'on dit, ilz n'ont 
jamais ni faim ni soif, tant elle les rassasie, et jamais 
pourtant ilz ne perdent l'appétit, tant elle les sustente 
* Piin., Hist. nat., delicieusemcnt *. Quand nostre volonté a rencontré 
1. XXV, c. VIII {al. T.. „ , 
xLiii). Dieu, elle se repose en luy, y prenant une souverame 
complaysance, et néanmoins elle ne laisse pas de faire 
le mouvement de son désir ; car, comme elle désire 
d'aymer elle ayme aussi de désirer, elle a le désir de 
l'amour et l'amour du désir. Le repos du cœur ne 
consiste pas a demeurer immobile, mais a n'avoir besoin 
de rien ; il ne gist pas a n'avoir point de mouvement, 
mais a n'avoir point d'indigence de se mouvoir. Les 
espritz perdus ont un mouvement éternel sans nul 
meslange de tranquillité ; nous autres mortelz, qui 
sommes encor en ce pèlerinage, avons tantost du repos, 
tantost du mouvement en nos affections ; les espritz 
bienheureux ont tous-jours le repos en leurs mouvemens 
et le mouvement en leur repos, n'5/ ayant que Dieu seul 
qui ait le repos sans mouvement, parce qu'il est souve- 
rainement un acte pur et substantiel. Or, bien que selon 
la condition ordinaire de cette vie mortelle nous n'ayons 
pas le repos en nostre mouvement, si est-ce toutefois, 
que Uiors que nous faisons les essais des exercices de la 
vie immortelle, c'est a dire, que nous prattiquons les 
actes du saint amour, nous treuvons du repos dans le 
mouvement de nos affections et du mouvement au repos 
de la complaysance que nous avons en nostre Bienaymé, 
recevans par ce moyen des avant-goustz de la future 
fehcité a laquelle nous aspirons. 
* Plin.,Ib.,l. viii, ^ ^ 
c. XXXIII {al. LU). o il est vray que le caméléon vive de l'air*, par tout 

Livre V. Chapitre m. 267 
OU il va dans l'air il a dequoy se repaistre : que s'il se 
remue d'un lieu a l'autre, ce n'est pas pour chercher 
dequoy se rassasier, mais pour s'exercer dedans son 
aliment comme les poissons dedans la mer. Qui désire 
Dieu en le possédant, ne le désire pas pour le chercher, 
mais pour exercer cette affection dedans le bien mesme 
duquel il jouit ; car le cœur ne fait pas ce mouvement 
de désir comme prétendant a la jouissance pour l'avoir, 
puisqu'il l'a des-ja, mais comme s'estendant en la jouis- 
sance laquelle il a ; non pour obtenir le bien, mais 
pour s'y recréer et entretenir ; non pour en jouir, mais 
pour s'y esjouir : ainsy que nous marchons et nous 
esmouvons pour aller en quelque dehcieux jardin, auquel 
estans arrivés nous ne laissons pas de marcher et nous 
remuer derechef, non plus pour y venir, mais pour nous 
pourmener et passer le tems en iceluy ; nous avons 
marché pour aller jouir de l'aménité du jardin, y estans, 
nous marchons pour nous esjouir en la jouissance d'iceluy. 
Requières l'Eternel avec un grand courage, 
Sans cesser de tous-jours rechercher son visage* : * Ps. civ, 4. 
on cherche tous-jours celuy qu'on ayme tous-jours, dit 
le grand saint Augustin* ; l'amour cherche ce qu'il a * Enarratio in Ps. 
treuvé, non affin de l'avoir, mais pour tous-jours l'avoir. *^*^' ^' 
En somme, Theotime, l'ame qui est en l'exercice de 
l'amour de complaysance crie perpétuellement en son 
sacré silence : Il me suffit que Dieu soit Dieu, que sa 
bonté soit infinie, que sa perfection soit immense ; que 
je meure ou que je vive il importe peu pour moy, 
puisque mon cher Bienaymé vit éternellement d'une 
vie toute triomphante. La mort mesme ne peut attrister 
le cœur qui sçait que son souverain amour est vivant ; 
c'est asses pour l'ame qui ayme, que celuy qu'elle ayme 
plus que soy mesme soit comblé de biens eternelz, 
puisqu'elle vit plus en celuy qu'elle ayme qu'en celuy 
qu'elle anime, ains qu'elle ne vit pas elle mesme, mais 
son Bienaymé vit en elle*. * Gaiat., n, 20. 

268 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE IV 
DE l'amoureuse CONDOLEANCE 
PAR LAQUELLE LA COMPLAYSANCE DE L'AMOUR 
EST ENCOR mieux DECLAREE 
La compassion, condoléance, commisération ou misé- 
ricorde n'est autre chose qu'une affection qui nous fait 
participer a la passion et douleur de celuy que nous 
aymons, tirant la misère qu'il souffre dans nostre cœur : 
dont elle est appellee miséricorde, comme qui diroit, 
une misère de cœur, comme la complaysance tire dedans 
le cœur de l'amant le playsir et contentement de la 
chose aymee. Or c'est l'amour qui fait l'un et l'autre 
effect par la vertu qu'il a d'unir le cœur qui ajmie a ce 
qui est aymé, rendant par ce moyen les biens et les 
maux des amis, communs ; et ce qui se passe en la 
compassion, donne beaucoup de clarté a ce qui regarde 
la complaysance. 
(^) La compassion tire sa grandeur de celle de l'amour 
qui la produit : ainsy sont grandes les condoléances des 
mères sur les afflictions de leurs enfans uniques, comme 
l'Escriture tesmoigne souvent. Quelle condoléance dans 
le cœur d'Agar sur la douleur de son Ismaël qu'elle 
• Gen., XXI, i6. voyoit prcsquc périr de soif au désert* ! Quelle commise- 
*ii Reg., XVIII, uit. ration en l'ame de David sur la misère de son Absalon* ! 
Hé, ne voyes-vous pas le cœur maternel du grand 
Apostre, malade avec les malades, bruslant du zèle pour 
• II Cor., XI, 29. les scandalisés*, avec une douleur continuelle pour la 
• Rom., IX, 2-4. perte des Juifz*, et mourant tous les jours pour ses chers 
(a) [Voir à l'Appendice.] 

Livre V. Chapitre iv. 
269 
enfans spirituelz * ? Mais sur tout, considérés comme * i Cor., xv, 31. 
l'amour tire toutes les peynes, tous les tourmens, les 
travaux, les souffrances, les douleurs, les blesseures, la 
passion, la croix et la mort mesme de nostre Rédempteur 
dans le cœur de sa très sacrée Mère. Helas, les mesmes 
clouz qui crucifièrent le cors de ce divin Enfant cruci- 
fièrent aussi le cœur de la Mère, les mesmes espines 
qui percèrent son chef outrepercerent l'ame de cette 
Mère toute douce ; elle eut les mesmes misères de son 
Filz par commisération, les mesmes douleurs par condo- 
léance, les mesmes passions par compassion ; et en 
somme, l'espee de la mort qui transperça le cors de ce 
tresaymé Filz outreperça de mesme le cœur de cette 
très amante Mère * : dont elle pouvoit bien dire qu'il * Lucae, n, 35- 
luy estoit un bouquet de myrrhe au milieu de ses 
mammelles* , c'est a dire en sa poitrine et au milieu de * Cant., i, 12. 
son cœur. Jacob ayant la triste, quoy que fause nouvelle 
de la mort de son cher Joseph, vous voyes quelle 
affliction il en sent : Ah, dit-il *, je descendray en * Gen., xxxvn, 35. 
regret aux enfers, c'est a dire au Limbe, dans le sein 
d'Abraham, vers cet enfant. 
La condoléance tire aussi sa grandeur de celle des 
douleurs que l'on void souffrir a ceux que l'on ayme, 
car, pour petite que soit l'amitié, si les maux qu'on void 
endurer sont extrêmes ilz nous font une grande pitié. 
On void pour cela César pleurer sur Pompée* ; et les *Piutarch.,De vita 
filles de Hierusalem ne sceurent jamais s'empescher de ^^'' 
pleurer sur Nostre Seigneur *, bien que la pluspart * Lucae, xxm, 27. 
d'entr'elles ne luy fussent pas grandement affectionnées ; 
comme aussi les amis de Job, quoy que mauvais amis, 
firent des grans gemissemens voyans l'effroyable specta- 
cle de son incomparable misère* ; et quel grand coup * Job, n, 12, 13. 
de douleur au cœur de Jacob, de penser que son cher 
enfant estoit trespassé d'une mort si cruelle comme est 
celle d'estre dévoré d'une beste sauvage* ? Mais la * Gen., xxxvii,35- 
commiseration, outre tout cela, se renforce merveilleu- '^' 
sèment par la présence de l'object misérable : pour cela 
la pauvre Agar s'esloignoit de son filz languissant, affin 
d'alléger en quelque sorte la douleur de compassion 

Traitté de l'Amour de Dieu 
* Gen., XXI, i6. qu'elle sentoit, disant* : Je ne verray pas mourir 
l'enfant ; comme au contraire Nostre Seigneur pleure 
* joan., XI, 35. voyant le sepulchre de son bienaymé Lazare* et regar- 
* Lucas, XIX, 41. dant sa chère Hierusalem * ; et nostre bon homme 
Jacob est outré de douleur quand il void la robbe 
* Supra. ensanglantée de son pauvre petit Joseph*. 
Or, autant de causes aggrandissent la complaysance : 
a mesure que l'ami nous est plus cher, nous avons plus 
de playsir en son contentement, et son bien entre plus 
avant en nostre ame ; que si le bien est excellent, nostre 
joye en est aussi plus grande ; mais si nous voyons l'ami 
en la jouissance d'iceluy, nostre res-jouissance en devient 
* Gen.,xLv, 27, 28. extrême. Quand le bon Jacob* sceut que son filz vivoit, 
o Dieu quelle joye ! son esprit revint en luy, il revescut 
et, par manière de dire, il resuscita. Mais qu'est-ce a 
dire, il revescut ou il resuscita ? Theotime, les espritz ne 
meurent de leur propre mort que par le péché, qui les 
sépare de Dieu lequel est leur vraye vie surnaturelle, 
mais ilz meurent quelquefois de la mort d'autruy ; et 
cela arriva au bon Jacob duquel nous parlons, car 
l'amour, qui tire dans le cœur de l'amant le bien et le 
mal de la chose aymee, l'un par complaysance, l'autre 
par commisération, tira la mort de l'aymable Joseph 
dans le cœur de l'amant Jacob ; et par un miracle 
impossible a toute autre puissance qu'a celle de l'amour, 
l'esprit de ce bon père estoit plein de la mort de celuy 
qui estoit vivant et régnant, d'autant que l'affection 
ayant esté trompée devança l'effect. 
Or, quand au contraire il sceut qu'en vérité son filz 
estoit en vie, l'amour qui avoit si longuement tenu le 
trespas présupposé du filz dans l'esprit de ce bon père, 
voyant qu'il avoit esté deceu, rejetta promptement cette 
fainte mort, et en sa place fit entrer la véritable vie de 
ce mesme enfant. Ainsy donq il revescut d'une nouvelle 
vie, parce que la vie de son filz entra dans son esprit 
par complaysance et l'anima d'un contentement non 
pareil, duquel se treuvant assouvi et ne tenant plus 
conte d'aucun autre playsir en comparayson d'iceluy: 
Il me sîiffit, dit-il, si mon enfant Joseph est en vie. 

Livre V. Chapitre iv. 271 
Mais quand* de ses propres yeux il vid par expérience *Gen.,xLvi, 29, 30. 
la vérité des grandeurs de ce cher enfant en Gessen, 
panché sur luy et pleurant asses long tems sur le col 
d'iceluy : Hé, dit-il, maintenant je mourray joyeux, 
mon cher filz, puisque- j'ay veu vostre face et que 
vous vives encores. O Dieu, Theotime, quelle joye, et 
que ce viellard l'exprime excellemment ! car, que veut-il 
dire par ces paroles : Maintenant je mourray content, 
puisque j'ay veu ta face, sinon que son allégresse est 
si grande qu'elle est capable de rendre joyeuse et 
aggreable la mort mesme, qui est la plus triste et hor- 
rible chose du monde ? 
Dites-moy, je vous prie, Theotime, qui ressent plus le 
bien de Joseph, ou luy qui en jouit, ou Jacob qui s'en 
res-jouit ? Certes, si le bien n'est bien que pour le 
contentement qu'il nous donne, le père en a autant et 
plus que le filz ; car le filz, avec la dignité de vice-roy 
qu'il possède, a par conséquent beaucoup de soin et 
d'affaires, mais le père jouit par complaysance et possède 
purement ce qui est de bon en cette grandeur et dignité 
de son filz, sans charge, sans soin et sans peyne. Je 
mourray joyeux, dit-il : helas, qui ne void son conten- 
tement ? si la mort mesme ne peut troubler sa joye, qui 
la pourra donq jamais altérer ? si son ayse vit emmi les 
détresses de la mort, qui la pourra jamais esteindre ? 
L' amour est fort comme la mort*, et les allégresses * Cant., vm, 6. 
de l'amour surmontent les tristesses de la mort, car la 
mort ne les peut faire mourir, ains les avive : si que, 
comme il y a un feu qui par merveille se nourrit en une 
fontayne proche de Grenoble, ainsy que nous sçavons 
fort asseurement et que mesme le grand saint Augustin 
atteste *, aussi la sainte charité est si forte qu'elle * De civitate Dei, 
, . . , , 1. XXI, c. VII. 
nourrit ses flammes et ses consolations emmi les plus 
tristes angoisses de la mort, et les eaux des tribulations 
ne peuvent esteindre son feu*. * Cant., vm, 7. 

272 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE V 
DE LA CONDOLEANCE ET COMPLAYSANCE DE L'AMOUR 
EN LA PASSION DE NOSTRE SEIGNEUR 
Quand je voy mon Sauveur sur le mont des Olives, 
*Matt., XXVI, 38. avec son ame triste jusques a la mort*, hé. Seigneur 
Jésus, ce dis-je, qui a peu porter ces tristesses de la 
mort dans l'ame de la vie, sinon l'amour, qui excitant 
la commisération, attira par icelle nos misères dans 
vostre cœur souverain ? Or une ame dévote, voyant cet 
abisme d'ennuis et de détresses en ce divin Amant, 
comme peut elle demeurer sans une douleur saintement 
amoureuse ? Mays considérant d'ailleurs que toutes les 
afflictions de son Bienaymé ne procèdent pas d'aucune 
imperfection ni manquement de force, ains de la gran- 
deur de sa treschere dilection, elle ne peut qu'elle ne 
se fonde toute d'un amour saintement douloureux, si 
qu'elle s'escrie : Je suis noyre de douleur par compas- 
sion, 7nais je suis belle d'amour par complaysance. 
* Gant., I, 4, 5. Les angoisses de mon Bienaymé m'ont toute décolorée*: 
car, comme pourroit une fidèle amante voir tant de 
tourmens en celuy qu'elle ayme plus que sa vie, sans 
en devenir toute transie, havee et desséchée de douleur ? 
les pavillons des nomades, perpétuellement exposés 
aux injures de l'air et de la guerre, sont presque tous- 
jours frippés et couvertz de poussière, et moy, toute 
exposée aux regretz que par condoléance je reçois des 
travaux nompareilz de mon divin Sauveur, je suis toute 
couverte de détresse et transpercée de douleur ; mais 
parce que les douleurs de Celuy que j'ayme proviennent 
de son amour, a mesure qu'elles m'affligent par compas- 
sion elles me délectent par complaysance, car, comme 

Livre V. Chapitre v. 273 
pourroit une fidèle amante n'avoir pas un extrême 
contentement de se voir tant aymee de son céleste 
Espoux ? 
Pour cela donques la beauté de l'amour est en la 
laideur de la douleur. Que si je porte le deuil sur la 
Passion et Mort de mon Roy, toute haslee et noiree de 
regret, je ne laisse pas d'avoir une douceur incomparable 
de voir l'excès de son amour emmi les travaux de ses 
douleurs ; et les tentes de Salomon*, toutes brodées * cant., i, 4. 
et recamees en une admirable diversité d'ouvrages, ne 
furent jamais si belles que je suis contente, et par 
conséquent douce, amiable et aggreable en la variété 
des sentimens d'amour que j'ay parmi ces douleurs. 
L'amour esgale les amans : hé, je le voy, ce cher 
Amant, qu'il est un feu d'amour bruslant dans un 
buisson espineux de douleur*, et j'en suis toute de * Exod., m, 2. 
mesme, je suis toute enflammée d'amour dedans les 
haillers de mes douleurs, je suis un lis environné 
d'espiîtes*. Hé, ne veuilles pas regarder seulement les * Cant., n, 2. 
horreurs de mes poignantes douleurs, mays voy es la 
beauté de mes aggreables amours, Helas, il souffre des 
douleurs insupportables, ce divin Amant bienaymé, 
c'est cela qui m'attriste et me fait pasmer d'angoisse ; 
mais il prend playsir a souffrir, il ayme ses tourmens 
et meurt d'ayse de mourir de douleur pour moy : c'est 
pourquoy, comme je suis dolente de ses douleurs, je suis 
aussi toute ravie d'ayse de son amour ; non seulement 
je m'attriste avec luy, mais je me glorifie en luy*. * Rom., vm, 17. 
Ce fut cet amour, Theotime, qui attira sur l'amoureux 
seraphique saint François les stigmates, et sur l'amou- 
reuse angelique sainte Catherine de Sienne les ardentes 
blesseures du Sauveur : la complaysance amoureuse 
ayant aiguisé les pointes de la compassion douloureuse, 
ainsy que le miel rend plus pénétrant et sensible 
l'amertume de l'absynthe, comme au contraire la souefve 
odeur des roses est affinée par le voysinage des aulx qui 
sont plantés près des rosiers. Car de mesme l'amoureuse 
complaysance que nous avons prise en l'amour de Nostre 
Seigneur, rend infiniment plus forte la compassion que 

274 
Tr-\itté de l'Amour de Dieu 
nous avons de ses douleurs, comme réciproquement, 
repassans de la compassion des douleurs a la complay- 
sance des amours, le playsir en est bien plus ardent et 
relevé. Alhors se prattique la douleur de l'amour et 
l'amour de la douleur ; alhors la condoléance amoureuse 
et la complaysance douloureuse, comme des autres Esaù 
■ Gen., XXV, -2. et Jacob*, debattans a qui fera plus d'effort, mettent 
l'ame en des convulsions et agonies incroyables, et se 
fait une extase amoureusement douloureuse et doulou- 
reusement amoureuse. Aussi ces grandes âmes de saint 
François et sainte Catherine sentirent des amours nom- 
pareilles en leurs douleurs, et des douleurs incompa- 
rables en leurs amours Ihors qu'elles furent stigmatisées, 
savourant l'amour joyeux d'endurer pour l'ami, que 
leur Sauveiu exerça au suprême degré sur l'arbre de la 
' joan., XV, 13. Croix *. Ainsy naist l'union pretieuse de nostre cœur 
avec son Dieu, laquelle, comme un Benjamin mystique, 
■ Gen., XXXV, iS. est enfant de douleur et de joye tout ensemble *. 
Il ne se peut dire, Theotime, combien le Sauveur 
désire d'entrer en nos âmes par cet amour de complay- 
= Cant., V, 2. sance douloureuse : Helas, dit-il *, ouvre-moy, ma 
chère seur, ma mie, ma colombe, ma toute pure, 
car ma teste est toute pleine de rosée, et mes cheveux 
des gouttes de la nuit. Oui est cette rosée, et qui 
sont ces gouttes de la nuit, sinon les afflictions et 
pejTies de sa Passion ? Les perles, certes (comme nous 
*Pag. 1/1,225, 235. avons dit asses souvent*), ne sont autre chose que 
gouttes de la rosée que la fraicheur de la nuit espluye 
sur la face de la mer, receiies dans les escailles des 
ouïtres ou mereperles. Hé, veut dire le divin amoureux 
de l'ame, je suis chargé des pe\"nes et sueurs de ma 
Passion, qui se passa presque toute, ou es ténèbres de 
la nuit ou en la nuit des ténèbres que le soleil s'obscur- 
cissant fit au plus fort de son mid\' ; ouvre donq ton 
cœur devers moy, comme les mereperles leurs escailles 
du costé du ciel, et je respandray sur toy la rosée de 
ma Passion, qm se convertira en perles de consolation. 

Livre V. Chapitre vi. 275 
CHAPITRE VI 
DE l'amour de bienveuillance 
QUE NOUS EXERÇONS ENVERS NOSTRE SEIGNEUR 
PAR MANIERE DE DESIR 
En l'amour que Dieu exerce envers nous, il com- 
mence tous-jours par la bienveuillance, voulant et 
faisant en nous tout le bien qui y est, auquel par après 
il se complait. Il fit David selon son cœur* par bien- * i Reg-, xm, 14. 
veuillance, puis il le treuva selon son cœur par com- 
playsance ; il créa premièrement l'univers pour l'homme 
et l'homxme en l'univers, donnant a chasque chose le 
degré de bonté qui luy estoit convenable, par sa pure 
bienveuillance, puis il appreuva tout ce qu'il avoit 
fait, treuvant que tout estoit très bon, et se reposa 
par complaysance en son ouvrage*. * Gen.,i, uit.,ii, 2. 
Mais nostre amour envers Dieu commence, au con- 
traire, par la complaysance que nous avons en la souve- 
raine bonté et infinie perfection que nous sçavons estre 
en la Divinité, puis nous venons a l'exercice de la bien- 
veuillance : et comme la complaysance que Dieu prend 
en ses créatures n'est autre chose qu'une continuation 
de sa bienveuillance envers elles, aussi la bienveuil- 
lance que nous portons a Dieu n'est autre chose qu'une 
approbation et persévérance de la complaysance que 
nous avons en luy. 
Or cet amour de bienveuillance envers Dieu se prat- 
tique ainsy : nous ne pouvons désirer d'un vray désir 
aucun bien a Dieu, parce que sa bonté est infiniment 
plus parfaite que nous ne sçaurions ni désirer ni penser ; 
le désir n'est que d'un bien futur, et nul bien n'est 

276 Traitté de l'Amour de Dieu 
futur en Dieu, puisque tout bien luy est tellement pré- 
sent que la présence du bien en sa divine Majesté n'est 
autre chose que la Divinité mesme. Ne pouvans donq 
point faire aucun désir absolu pour Dieu, nous en faisons 
des imaginaires et conditionnelz en cette sorte : Je vous 
ay dit, Seigneur, vous estes mon Dieu, qui, tout plein 
de vostre infinie bonté, ne pouves avoir indigence ni de 
* Ps. XV, I. mes biens* ni de chose quelconque ; mais si, par ima- 
gination de chose impossible, je pouvois penser que 
vous eussies besoin de quelque bien, je ne cesserois 
jamais de vous le souhaitter au prix de ma vie, de mon 
estre et de tout ce qui est au monde. Que si estant ce 
que vous estes et que vous ne pouves jamais cesser 
d'estre, il estoit possible que vous receussies quelqu'ac- 
croissement de bien, o bon Dieu, quel désir aurois-je 
que vous l'eussies ! alhors, o Seigneur éternel, je vou- 
drois voir convertir mon cœur en souhait et ma vie en 
souspir pour vous désirer ce bien la. Ah ! mais pourtant, 
o le sacré Bienaymé de mon ame, je ne désire pas de 
pouvoir désirer aucun bien a vostre Majesté, ains je me 
complais de tout mon cœur en ce suprême degré de 
bonté que vous aves, auquel ni par désir ni mesme par 
pensée on ne peut rien adjouster ; mais si ce désir estoit 
possible, o Divinité infinie, o Infinité divine, mon ame 
voudroit estre ce désir et n'estre rien autre que cela, 
tant elle desireroit de désirer pour vous ce qu'elle se 
complait infiniment de ne pouvoir pas désirer, puisque 
l'impuissance de faire ce désir provient de l'infinie 
infinité de vostre perfection qui surpasse tout souhait 
et toute pensée ! Hé, que j'ayme chèrement l'impossi- 
bihté de vous pouvoir désirer aucun bien, o mon Dieu, 
puisqu'elle provient de l'incompréhensible immensité 
de vostre abondance, laquelle est si souverainement 
infinie, que s'il se treuvoit un désir infini il seroit infi.- 
nirient assouvi par l'infinité de vostre bonté, qui le 
convertiroit en une infinie complaysance. 
Ce désir, donques, par imagination de choses impos- 
sibles, peut estre quelquefois utilement prattiqué emmi 
les grans sentimens et ferveurs extraordinaires ; aussi 

Livre V. Chapitre vi. 277 
dit-on que le grand saint Augustin en faisoit sou- 
vent de pareille sorte, eslançant par excès d'amour ces 
paroles : Hé, Seigneur, je suis Augustin et « vous estes 
Dieu ; mais si toutefois ce qui n'est ni ne peut estre 
estoit, que je fusse Dieu et que vous fussies Augustin, 
je voudrois, en changeant de qualité avec vous, devenir 
Augustin affin que vous fussies Dieu*. » * Ribadeneira,Vita 
C'est encor une sorte de bienveuillance envers Dieu, 
quand, considerans que nous ne pouvons l'aggrandir 
en luy mesme, nous desirons de l'aggrandir en nous, 
c'est a dire de rendre de plus en plus et tous-jours plus 
grande la complaysance que nous avons en sa bonté. 
Et Ihors, mon Theotime, nous ne desirons pas la com- 
playsance pour le playsir qu'elle nous donne, mais 
parce seulement que ce playsir est en Dieu : car, comme 
nous ne desirons pas la condoléance pour la douleur 
qu'elle met en nos coeurs, mais parce que cette douleur 
nous unit et associe a nostre Bienaymé douloureux, 
ainsy n'aymons-nous pas la complaysance parce qu'elle 
nous rend du playsir, mais d'autant que ce playsir se 
prend en l'union du playsir et bien qui est en Dieu ; 
auquel pour nous unir davantage, nous voudrions nous 
complaire d'une complaysance infiniment plus grande, 
a l'imitation de la tressainte Reyne et Mère d'amour*, * Eccii., xxiv, 24. 
de laquelle Vame sacrée magnifioit et aggrandissoit 
perpétuellement Dieu ; et afïin que l'on sceust que cet 
aggrandissement se faysoit par la complaysance qu'elle 
avoit en la divine Bonté, elle déclare que son esprit 
avoit tressailli de contentement en Dieu son Sauveur*. * Lucae, i, 46, 47. 

278 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE VII 
COMME LE DESIR D 'EXALTER ET MAGNIFIER DIEU 
NOUS SEPARE DES PLAYSIKS INFERIEURS 
ET NOUS REND ATTENTIFS AUX PERFECTIONS DIVINES 
Donques l'amour de bienveuillance nous fait désirer 
d'aggrandir en nous de plus en plus la complaysance 
que nous prenons en la bonté divine, et pour faire cet 
aggrandissement l'ame se prive soigneusement de tout 
autre playsir pour s'exercer plus fort a se playre en 
Dieu. Un religieux demanda au dévot frère Gilles, l'un 
des premiers et plus saintz compaignons de saint Fran- 
çois, ce qu'il pourroit faire pour estre plus aggreable a 
Dieu, et il luy respondit en chantant : « L'une a l'un, 
l'une a l'un ; » ce que par après expliquant : « Donnes 
* Chronica Fratr. tous-jours, » dit-il*, « toutc vostre ame, qui est une, a 
Dieu seul, qui est un. » L'ame s'escoule par les playsirs, 
et (^) la diversité d'iceux la dissipe et l'empesche de se 
pouvoir appliquer attentivement a celuy qu'elle doit 
prendre en Dieu. Le vray amant n'a presque point de 
playsir sinon en la chose aymee : (t>) ainsy toutes choses 
sembloyent ordure et boue au glorieux saint Paul, en 
* Philip., III, 8. comparayson de son Sauveur * ; et l'Espouse sacrée 
n'est toute que pour son Bienaymé : Mon cher Ami 
* Gant., II, 16. est tout a moy, et moy je suis toute a luy*. 
Que si l'ame qui est en cette sainte affection rencontre 
(a) et — [quand ell'en prend de plusieurs sortes, la diversité des objectz 
aggreables...] 
(b) aymee : — fAnne, l'ancienne... Anne, ceste ancienne matrone, ayant 
conceu son Samuel...] 

Livre V. Chapitre vu. 279 
les créatures, pour excellentes qu'elles soyent, voire 
mesme quand ce seroyent les Anges, elle ne s'arreste 
point avec icelles, sinon autant qu'il faut pour estre . 
aydee et secourue en son désir : Dites moy donques, leur 
fait elle*, dites moy, je vous en conjure, aves vous point * Cant., m, 3. 
veu Celuy qui est l'Ami de mon ame ? La glorieuse 
amante Magdeleine* rencontra les Anges au sepulchre, * Joan., xx, 11-16. 
qui luy parlèrent sans doute angeliquement, c'est a dire 
bien suavement, voulans appayser l'ennuy auquel elle 
estoit ; mais au contraire, toute espleuree, elle ne sceut 
prendre aucune complaysance ni en leur douce parole, 
ni en la splendeur de leurs habitz, ni en la grâce toute 
céleste de leur maintien, ni en la beauté toute aymable 
de leurs visages, ains, (c) toute couverte de larmes : Hz 
m'ont enlevé mon Seigneur, disoit elle, et je ne sçai 
ou Hz me l'ont mis. Et se retournant, elle void son 
doux Sauveur, mais en forme de jardinier, dont son cœur 
ne se peut contenter, car, (d) toute pleine de l'amour de 
la mort de son Maistre, elle ne veut point de fleurs, ni 
par conséquent de jardinier ; elle a dedans son cœur la 
Croix, les clouz, les espines, elle cherche son Crucifié : 
Hé, mon cher maistre jardinier, dit-elle, si vous avies 
peut estre point planté mon bienaymé (e) Seigneur 
trespassé, comme un lis froissé et fané, entre vos fleurs, 
dites-le moy vistement et moy je l'emporteray. Mays 
il ne (f) l'appelle pas plus tost par son nom, que toute 
fondue en playsir : Hé Dieu, dit elle, mon Maistre ! 
Rien certes ne la peut assouvir, elle ne sçauroit se 
playre avec les Anges, non pas mesme avec son Sauveur 
s'il ne paroist en la forme en laquelle il luy avoit ravi 
son cœur. Les Rois ne peuvent se complaire ni en la 
beauté de la ville de Hierusalem, ni en la magnificence 
(c) ains, — ftous-jours pleine de son...J 
(d) dont — [elle n'est point accoysec.J son cœur ne se peut contenter ; 
car, [ne voulant point d'autres fleurs que celles de la Croix, elle ne veut 
point de jardinier...] 
(e) mon bienaymé — fSauveurJ 
(f) Mays il ne — [luy dit pas plus, Marie...] 

28o Traitté de l'Amour de Dieu 
de la cour d'Herodes, ni en la clarté de l'estoile ; leur 
cœur cherche la petite spelonque et le petit Enfant de 
* Eccii., XXIV, 24. Bethléem. La Mère de belle dilectiofi* et l'Espoux de 
tressa int amour ne se peuvent arrester entre les parens 
et amis ; ilz vont tous-jours en douleur cherchant l'uni- 
* Lucae, 11, 44-48. que object de leur complaysance*. Le désir d'aggrandir 
la sainte complaysance retranche tout autre playsir, 
pour (g) plus fortement prattiquer celuy auquel la divine 
bienveuillance l'excite. 
Or, pour encor mieux magnifier (^) ce souverain Bien- 
*Pss.xxvi,8,civ, 4. aymé, l'ame va tous-jours cherchant la face d'iceluy*, 
c'est a dire, avec une attention tous-jours plus soigneuse 
et ardente, elle va remarquant toutes les particularités 
des beautés et perfections qui sont en luy, faysant un 
progrès continuel en cette douce recherche de motifs 
qui la puissent perpétuellement presser de se plaire de 
plus en plus en l'incompréhensible bonté qu'elle aymiC. 
Ainsy David cotte par le menu les œuvres et merveilles 
de Dieu, en plusieurs de ses Psalmes célestes ; et 
* Cap. V, 10-16. l'amante sacrée arrange es Cantiques divins *, comme 
* ibid., VI, 9. une armée bien ordonnée* , toutes les perfections de 
son Espoux l'une après l'autre, pour provoquer son ame 
a la tressainte complaysance, affin de magnifier plus 
hautement son excellence et d'assujettir encores tous les 
autres espritz a l'amour de son Ami tant ajTnable. 
(g) pour — [mieux prendre...] 
(h) magnifier — fson souverain Amour.. .J 

Livre V. Chapitre viii. 281 
CHAPITRE VIII 
COMME LA SAINTE BIENVEUILLANCE PRODUIT LA LOUANGE 
DU DIVIN BIENAYMÉ 
L'honneur, mon cher Theotime i^), n'est pas en celuy 
que l'on honnore, mays en celuy qui honnore ; car, 
combien de fois arrive-il que celuy que nous honnorons 
n'en sçait rien et n'y a seulement pas pensé ? combien 
de fois loiions-nous ceux qui ne nous connoissent pas 
ou qui dorment ? Et toutefois, selon l'estime commune 
des hommes et leur ordinaire façon de concevoir, il 
semble que c'est faire du bien a quelqu'un quand on luy 
fait de l'honneur, et qu'on luy donne beaucoup quand 
on luy donne des filtres et des louanges ; et nous ne 
faysons pas difficulté de dire qu'une personne est riche 
d'honneur, de gloire, de réputation, de louange, encor 
qu'en vérité nous sachions bien que tout cela est hors de 
la personne honnoree et que bien souvent elle n'en 
reçoit aucune sorte de prouffit, suivant ce mot attribué 
au grand saint Augustin* : « O pauvre Aristote, tu es *cf.Enarrat. in Ps. 
loiié ou tu (b) es absent, et tu es bruslé ou tu es présent. » ^^^' ^^' 
Quel bien revient il, je vous prie, a César et Alexandre 
le Grand, de tant de vaines paroles^ que plusieurs vaines 
âmes employent a leur louange ? 
Dieu, comblé d'une bonté qui surmonte toute louange 
et tout honneur, ne reçoit aucun advantage ni surcroist 
de bien pour toutes les bénédictions que nous luy don- 
nons ; il n'en est ni plus riche, ni plus grand, ni plus 
(a) ma chère Philothee 
(b) on tu — [n'est point...] 

* I Cor., X, 
Tim., I, 17 ; Apoc, 
IV, II. 
282 Traitté de l'Amour de Dieu 
content, ni plus heureux, car son heur, son contentement, 
sa grandeur et ses richesses ne sont ni ne peuvent estre 
que la divine infinité de sa bonté, (c) Toutefois, parce 
que, selon nostre appréhension ordinaire, l'honneur est 
estimé l'un des plus grans effectz de nostre bienveuil- 
lance envers les autres, et que par iceluy non seulement 
nous ne présupposons point d'indigence en ceux que 
nous honnorons, mais plustost nous protestons qu'ilz 
abondent en excellence, partant nous employons cette 
sorte de bienveuillance envers Dieu ; qui non seule- 
ment l'aggree, mais la requiert comme conforme a 
nostre condition, et si propre pour tesmoigner l'amour 
respectueux que nous luy devons, que mesme il nous 
I a ordonné * de luy rendre et rapporter tout honneur 
et gloire. 
Ainsy donq, l'ame qui a pris une grande complaysance 
en l'infinie perfection de Dieu, voyant qu'elle ne peut 
luy souhaiter aucun aggrandissement de bonté, parce 
qu'il en a infiniment plus qu'elle ne peut désirer ni 
mesme penser, elle désire au moins que son nom soit 
béni, exalté, loué, honnoré et adoré de plus en plus. 
Et commençant par son propre cœur, elle ne cesse point 
de le provoquer a ce saint exercice, et comme une avette 
sacrée elle va voletant ça et la sur les fleurs des œuvres 
et excellences divines, recueillant d'icelles une douce 
variété de complaysances, desquelles elle fait naistre et 
compose le miel céleste de bénédictions, louanges et 
confessions honnorables, par lesquelles, autant qu'elle 
peut, elle magnifie et glorifie le nom de son Bienaymé, 
a l'imitation du grand Psalmiste, qui ayant environné 
et comme parcouru en esprit les merveilles de la 
divine Bonté, immoloit sur l'autel de son cœur V hostie 
(c) de sa bonté. — fMays toutefois, par ce que, selon nostre appréhension 
ordinaire et manière commune d'estimer, il semble que Ihonneur et la louange 
que nous rendons aux personnes est l'un des plus grans effectz de la bien- 
veuillance que nous avons envers elles, par lequel, sans tesmoigner aucune 
indigence en ceux qui sont honnorés, nous manifestons une grande estime de 
leur excellence...] 

Livre V. Chapitre viii. 283 
mistique (d) des eslans de sa voix, par cantiques et 
psalmes d'admiration et bénédiction : 
Mon cœur volant ça et la 
Des aysles de sa pensée. 
Ravi d'admiration. 
D'une voix haut eslancee, 
Un sacrifice immola 
Sur la harpe bien sonnée. 
Chantant bénédiction 
Au Seigneur Dieu de Syon*. (^) ♦ Ps. xxvi, 6, 8. 
Mais ce désir de loiier Dieu que la sainte bienveuil- 
lance excite en nos cœurs, Theotime, est insatiable ; car 
Tame qui en est touchée voudroit avoir des louanges 
infinies pour les donner a son Bienaymé, parce qu'elle 
void que ses perfections sont plus qu'infinies : si que, 
se treuvant bien esloignee de pouvoir satisfaire a son 
souhait, elle fait des extrêmes effortz d'affection pour en 
quelque sorte louer cette bonté toute louable, et ces 
effortz de bienveuillance s'aggrandissent admirablement 
par la complaysance ; car a mesure que l'ame treuve 
Dieu bon, savourant de plus en plus la suavité d'iceluy 
et se complaysant en son infinie beauté, elle voudroit 
aussi relever plus hautement les louanges et bénédic- 
tions qu'elle luy donne. Or, a mesure aussi que l'ame 
s'eschaufie a loiier la douceur incompréhensible de son 
Dieu, elle aggrandit et dilate la complaysance qu'elle 
prend en icelle, et par cet aggrandissement elle s'anime 
de plus fort a la louange : de sorte que l'affection 
de complaysance et celle de louange, par ces récipro- 
ques poussemens et mutuelles incitations qu'elles font 
l'une a l'autre, s'entredonnent des grans et continuelz 
accroissemens. 
(d) mistique — fde ses clameurs, cris et...J 
(e) [Le Saint a écrit en regard de cette dernière ligne du Ms. l'indication ; 
psal. 26. secundum 70.] 

c. XXIX {al. XLiii) 
284 Traitté de l'Amour de Dieu 
Ainsy les rossignolz se complaysent tant en leur- 
* Hist. liât., 1. X, chant, au rapport de Pline*, que pour cette complay- 
sance, quinze jours et quinze nuitz durant ilz ne cessent 
jamais de gazouiller, s'efforçans de tous-jours mieux 
chanter a l'envi les uns des autres ; de sorte que Ihors 
qu'ilz se desgoisent le mieux ilz y ont plus de complay- 
sance, et cet accroissement de complaysance les porte 
a faire des plus grans effortz de mieux gringotter, 
augmentant tellement leur complaysance par leur chant 
et leur chant par leur complaysance, que maintefois on 
les void mourir, et leur gosier esclatter a force de 
chanter : oyseaux dignes du beau nom de philomele, 
puisqu'ilz meurent ainsy en l'amour et pour l'amour de 
la mélodie. 
O Dieu, mon Theotime, que le cœur ardemment pressé 
de l'affection de loiier son Dieu reçoit une douleur 
grandement délicieuse et une douceur grandement dou- 
loureuse, quand, après mille effortz de louange, il se 
treuve si court ! Helas, il voudroit, ce pauvre rossignol, 
tous-jours plus hautement lancer ses accens et perfec- 
tionner sa mélodie, pour mieux chanter les bénédictions 
de son cher Bienaymé ! A mesure qu'il lotie il se plait 
a lotier, et a mesure qu'il se plait a louer il se desplait 
de ne pouvoir encor mieux louer ; et pour se contenter 
au mieux qu'il peut en cette passion, il fait toute sorte 
d'effortz. entre lesquelz il tombe en langueur : comme 
il advenoit au très glorieux saint François, qui, emmi 
les playsirs qu'il prenoit a lotier Dieu et chanter ses 
cantiques d'amour, jettoit une grande afïluence de larmes 
et laissoit souvent tomber de foiblesse ce que pour Ihors 
il tenoit en main, demeurant comme un sacré philomele 
a cœur failli, et perdant • souvent le respirer a force 
d'aspirer aux louanges de Celuy qu'il ne pouvoit jamais 
asses lotier. 
Mais oyés une simiHtude aggreable sur ce sujet, tirée 
du nom que ce saint amoureux donnoit a ses religieux ; 
car il les appelloit cygales, a rayson des louanges qu'ilz 
rendoyent a Dieu emmi la nuit. Les cygales, Theotime, 
ont leur poitrine pleine de tuyaux, comme si elles 

Livre V. Chapitre viii. 285 
estoyent des orgues naturelles ; et pour mieux chanter 
elles ne vivent que de la rosée, laquelle elles ne tirent 
pas par la bouche, car elles n'en ont point, ains la 
succent par une petite languette qu'elles ont au miheu 
de l'estomach, par laquelle elles jettent aussi, toutes, 
leurs sons avec tant de bruit qu'elles semblent n'estre 
que voix*. Or l'amant sacré est comme cela : car toutes * PJi"-, Hist. nat., 
les facultés de son ame sont autant de tuyaux qu'il a en xxxn').*^' ^^^^ 
sa poitrine, pour resonner les cantiques et louanges du 
Bienaymé ; sa dévotion, au milieu de toutes, est la 
langue de son cœur, selon saint Bernard*, par laqueUe *Serm.xLvinCant., 
il reçoit la rosée des perfections divines, les sucçant et 
attirant a soy comme son ahment, par la tressainte 
complaysance qu'il y prend ; et par cette mesme langue 
de dévotion, il fait toutes ses voix d'orayson, de louange, 
de cantiques, de psalmes, de bénédictions, selon le 
tesmoignage d'une des plus insignes cygales spirituelles 
qui ait jamais esté ouïe, laquelle chantoit ainsy* : * Ps. en, i. 
Bénis Dieu, saintement poussée, 
O mon ame, et vous, mes espritz ! 
Que je n'aye aucune pensée 
Ni force au dedans ramassée. 
Qui du Seigneur taise le prix. 
Car n'est ce pas comme s'il eust dit : Je suis une cygale 
mystique ; mon ame, mes espritz, mes pensées, et toutes 
les facultés qui sont ramassées au dedans de moy sont 
des orgues : o qu'a jamais tout cela bénisse le nom et 
retentisse les louanges de mon Dieu ! 
Ma bouche a jamais sera pleine 
Du bruit de sa gloire hautaine. 
Et n'aura bien qu'a le chanter. 
La trouppe, d'ennuis oppressée. 
Humble de cœur et de pensée, 
Prendra playsir a ni'escouter*. * Ps. xxxiii, i, 2. 

286 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE IX 
COMME LA BIENVEUILLANCE 
NOUS FAIT APPELLER TOUTES LES CREATURES 
A LA LOUANGE DE DIEU 
Le cœur atteint (a) et pressé du désir de louer plus 
qu'il ne peut la divine Bonté, après divers effortz sort 
maintefois de soy mesme pour convier toutes les créa- 
tures a le secourir en son dessein ; comme nous voyons 
* Dan.,iii,5iseqq. avoir fait les trois enfans en la fornaise*, en cet admi- 
rable Cantique de bénédictions par lequel ilz excitent 
tout ce qui est au ciel, en la terre et sous terre a rendre 
grâces a Dieu éternel, en le louant et bénissant souve- 
• Ps. cxLvm. rainement. Ainsy le glorieux Psalmiste *, tout esmeu 
de la passion saintement desreglee qui le portoit a louer 
Dieu, va sans ordre, sautant du ciel a la terre et de la 
terre au ciel, appellant pesle mesle les Anges, les pois- 
sons, les montz, les eaux, les dragons, les oyseaux, les 
serpens, le feu, la gresle, le brouillatz, assemblant par 
ses souhaitz toutes les créatures, afïin que toutes ensem- 
ble s'accordent (^) a magnifier pieusement leur Créateur : 
les unes célébrant elles mesmes les (c) divines louanges, 
et les autres donnant le sujet de le louer par les mer- 
veilles de leurs différentes propriétés, lesquelles mani- 
festent la grandeur de leur Facteur. Si que ce divin 
Psalmiste royal ayant composé une grande quantité de 
(a) Le cœur atteint [de ce désir pressant...] 
(b) s'accordent — [en leurs discours] 
(c) les unes — [par les louanges qu'elles luy donnent, et les autres par 
le sujet qu'elles donnent...] célébrant elles mesmes ses 

Livre V. Chapitre ix. 287 
Pseaumes, avec cette inscription, Loués Dieu, après 
avoir discouru parmi toutes les créatures pour leur faire 
les saintes semonces de bénir la Majesté céleste, et 
parcouru une grande variété de moyens et instrumens 
propres a la célébration des louanges de cette éternelle 
Bonté, ('^) en fin, comme tombant en défaillance d'ha- 
leyne, il conclud toute sa sacrée psalmodie par cet eslan : 
Tout esprit loue le Seigneur*' ; c'est a dire : Tout ce * Ps. cl, uit. 
qui a vie, ne vive ni ne respire que pour bénir le Créa- 
teur, selon l'encouragement qu'il avoit donné ailleurs* : * Ps. xxxm, 3. 
Sus donq, d'une bouche animée, 
Célébrons tous la renommée 
De l'Eternel, a qui mieux mieux : 
Nostre voix, ensemble meslee, 
Bien haut sur la voûte estoilee, 
Esleve son nom glorieux. 
Ainsy le grand saint François chanta le Cantique du 
soleil et cent autres excellentes bénédictions *, pour * i^ter Opuscuia 
c Frâiic 
invoquer les créatures (^) a venir ayder son cœur, tout 
alangouri dequoy il ne pouvoit a son gré louer le cher 
Sauveur de son ame. Ainsy la céleste Espouse * se * ^ant., n, 4. 5- 
sentant presque esvanouïe entre les violens essays qu'elle 
faj'soit de bénir et magnifier le bienaymé Roy de son 
cœur : Hé, crioyt elle a ses compaignes, ce divin Espoux 
m'a menée par la contemplation en ses celiers a vin, W 
me faysant savourer les délices incomparables des 
perfections de son excellence, et je me suis tellement 
détrempée et saintement enivrée par la complaysance 
que j'ay prise en cet abisme de beauté, que mon ame va 
languissant, -blessée d'un désir amoureusement mortel 
(d) [Le bas du feuillet autographe étant coupé, la suite de l'alinéa manque, 
ainsi que les quatorze dernières lignes du chapitre.] 
(e) les créatures — [au secours de son cœur tout alangoiuri d'amour, dequoy 
il ne pouvoit louer Dieu selon son desir.J 
(f) a vin, — [dedans les délices incomparables des perfections de sa 
bonté.. .J 

288 Traitté de l'Amour de Dieu 
qui me presse de louer a jamais une si eminente bonté. 
Helas, venes, je vous supplie, au secours de mon pauvre 
cœur qui va tout maintenant définir ! soustenes le, de 
grâce, et l'appuyés de toutes fleurs, confortes le et 
l'environnes de pommes, autrement il tumbe pasmé. 
La complaysance tire les suavités divines dedans le cœur, 
lequel se remplit si ardemment qu'il en est tout esperdu ; 
mais l'amour de bienveiiillance fait sortir nostre cœur 
de soy mesme et le (s) fait exhaler en vapeurs de parfums 
délicieux, c'est a dire en toutes sortes de saintes louan- 
ges ; et ne pouvant néanmoins en (i) tant pousser comme 
il desireroit : O, dit-il, que toutes les créatures viennent 
contribuer les fleurs de leurs bénédictions, les pom,mss 
de leurs actions de grâces, de leurs honneurs et de leurs 
adorations, affin que de toutes pars on sente les odeurs 
respandues a la gloire de Celuy duquel l'infinie douceur 
surpasse tout honneur, et que nous ne pouvons jamais 
bien dignement magnifier. 
C'est cette divine passion qui fait tant faire de prédi- 
cations, qui fait passer entre tant de hazards les Xaviers, 
les Berzees, les Anthoines ; cette multitude de Jésuites, 
de Capucins et de religieux, et autres ecclésiastiques 
de toutes sortes, es Indes, au Jappon, en Maraignan, 
affin de faire connoistre, reconnoistre et adorer le nom 
sacré de Jésus emmi ces grans peuples. C'est cette 
passion sainte qui fait tant escrire de livres de pieté, 
tant fonder d'églises, d'autelz, de maysons pieuses ; et, 
en somme, qui fait veiller, travailler et mourir tant de 
serviteurs de Dieu entre les flammes du zèle qui les 
consume et dévore. 
(g) et le — [convertit tout en des odorantes exhalaisons de louanges et 
bénédictions... J 
(i) Le pronom en est ajouté d'après l'Autographe. 

Livre V. Chapitre x. 289 
CHAPITRE X 
COMME LE DESIR DE LOUER DIEU NOUS FAIT ASPIRER AU CIEL 
L'ame amoureuse voyant qu'elle ne peut assouvir le 
désir qu'elle a de louer son Bienaymé tandis qu'elle vit 
entre les misères de ce monde, et sachant que les 
louanges qu'on rend au Ciel a la divine Bonté se chan- 
tent d'un air incomparablement plus aggreable : O Dieu, 
dit-elle, que les louanges respandues par ces bienheureux 
espritz devant le throsne de mon Roy céleste sont loua- 
bles ! que leurs bénédictions sont dignes d'estre bénites ! 
o que de bonheur d'ouïr cette mélodie de la tressainte 
éternité, en laquelle, par une très souëfve rencontre de 
voix dissemblables et de tons dispareilz, se font ces 
admirables accors esquelz toutes les parties avançant les 
unes sur les autres par une suite continuelle et incom- 
préhensible liayson de chasses, on entend de toutes pars 
retentir des perpetuelz alléluia ! Voix pour leur esclat 
comparées aux tonnerres, aux trompettes *, au bruit *yj^^jQiôss'''OTdfn! 
des vagîtes de la mer agitée ; mais voix qui aussi pour 
leur incomparable douceur et suavité sont comparées a 
la mélodie des harpes, dehcatement et délicieusement 
sonnées par la main des plus excellens joueurs, et voix 
qui toutes s'accordent a dire le joyeux cantique paschal : 
Alléluia, loués Dieu, amen, loués Dieu"". Car saches, * ibid.,xiv,2,xix, 
Theotime, qu'une voix sort du throsne divin, qui ne 
cesse de crier aux heureux habitans de la glorieuse 
Hierusalem céleste : Dites a Dieu louange, vous qui 
estes ses serviteurs et qui le craignes, gratis et petitz ; 
a quoy toute cette multitude innombrable de Saintz, les 
chœurs des Anges et les chœurs des hommes assemblés, 
respond, chantant de toute sa force : Alléluia, loués 
Dieu. 
ï9 

290 Traitté de l'Amour de Dieu 
Mais quelle est cette voix admirable, qui sortant du 
throsne divin annonce les alléluia aux esleuz, sinon la 
tressainte complaysance, laquelle estant receùe dedans 
l'esprit leur fait ressentir la douceur des perfections 
divines, en suite de laquelle naist en eux l'amoureuse 
bienveuillance, source vive des louanges sacrées ? Ainsy, 
par effect, la complaysance procédant du throsne vient 
intimer les grandeurs de Dieu aux Bienheureux, et la 
bienveuillance les excite a respandre réciproquement 
devant le throsne les parfums de louange : c'est pour- 
quoy, par manière de responce, ilz chantent éternellement 
alléluia, c'est a dire loués Dieu. La complaysance vient 
du throsne dans le cœur, et la bienveuillance va du 
cœur au throsne. O que ce temple est aymable, ou tout 
retentit en louanges ! Que de douceur a ceux qui vivent 
en ce sacré séjour, ou tant de philomeles et rossignolz 
célestes chantent avec cette sainte contention d'amour 
les cantiques d'éternelle suavité ! 
Le cœur, donq, qui ne peut en ce monde ni chanter 
ni ouïr les louanges divines a son gré, entre en des 
désirs nompareilz d'estre deslivré des liens de cette vie, 
pour aller en l'autre ou on loue si parfaitement le Bien- 
aymé céleste : et ces désirs s'estans ainsy emparés du 
cœur, se rendent quelquefois si puissans et pressans 
dans la poitrine des amans sacrés, que, bannissans tous 
autres désirs, ilz mettent en degoust toutes choses ter- 
restres et rendent l'ame toute alangourie et malade 
d'amour ; voire mesme cette sainte passion passe aucune- 
fois si avant, que si Dieu le permet on en meurt. 
* chronica Fratr. Aiusy ce gloricux et scraphique amant saint François*, 
cf.^T.'ii c!'lx.^^'"' ayant longuement esté travaillé de cette forte affection 
de louer Dieu, en fin en ses dernières années, après 
qu'il eut asseurance, par une très spéciale révélation, 
de son salut éternel, il ne pouvoit contenir sa joye, et 
s'alloit de jour en jour consumant, comme si sa vie et 
son ame se fust évaporée, ainsy que l'encens, sur le 
feu des ardens désirs qu'il avoit de voir son Maistre 
pour le louer incessamment ; en sorte que ces ardeurs 
prenant tous les jours des nouveaux accroissemens, son 

Livre V. Chapitre x. 291 
ame sortit de son cors par un eslan qu'elle fit vers le 
Ciel ; car la divine Providence voulut qu'il mourust en 
prononçant ces sacrées paroles * : Hé, tires hors de * Ps. cxli, 
cette prison mon ame, o Seigneur, affin que je 
bénisse vosire nom ; les justes m'attendent jusques 
a ce que vous me rendies la tranquillité désirée. 
Theotime, voyés de grâce cet esprit qui, comme un 
céleste rossignol enfermé dans la cage de son cors, 
dans laquelle il ne peut chanter a souhait les bénédic- 
tions de son éternel amour, sçait qu'il gazouilleroit et 
prattiqueroit mieux son beau ramage s'il pouvoit gaigner 
l'air, pour jouir de sa liberté et de la société des autres 
philomeles entre les gayes et fleurissantes collines de 
la contrée bienheureuse ; c'est pourquoy il exclame : 
Helas, o Seigneur de ma vie, hé, par vostre bonté toute 
douce, deslivrés-moy, pauvre que je suis, de la cage de 
mon cors, retirés-moy de cette petite prison, affin 
qu'affranchi de cet esclavage je puisse voler ou mes 
chers compaignons m'attendent la haut au Ciel, pour 
me joindre a leurs chœurs et m'environner de leur joye ! 
la. Seigneur, alhant ma voix aux leurs, je feray avec 
eux une douce harmonie d'airs et d'accens deUcieux, 
chantant, louant et bénissant vostre miséricorde. 
Cet admirable Saint, comme un orateur qui veut finir 
et conclure tout ce qu'il a dit par quelque courte sen- 
tence, mit cette heureuse fin a tous ces souhaitz et 
désirs desquelz ces dernières paroles furent l'abbregé ; 
paroles auxquelles il attacha si fortement son ame, qu'il 
expira en les souspirant. Mon Dieu, Theotime, quelle 
douce et chère mort fut celle cy ! mort heureusement 
amoureuse, amour saintement mortel. 

a92 Traitté de l'Amour; de Dieu 
CHAPITRE XI 
COMME NOUS PRATTIQUONS L'AMOUR DE BIENVEUILLANCE 
ES LOUANGES QUE NOSTRE REDEMPTEUR 
ET SA MERE DONNENT A DIEU 
Nous allons donq montant en ce saint exercice, de 
degré en degré, par les créatures que nous invitons a 
louer Dieu, passans des insensibles aux raysonnables et 
intellectuelles, et de l'Eglise militante a la triomphante, 
en laquelle nous nous relevons entre les Anges et les 
Saintz jusques a ce que, au dessus de tous, nous ayons 
rencontré la tressainte Vierge, laquelle d'un air incom- 
parable loue et magnifie la Divinité, plus hautement, 
plus saintement et plus délicieusement que tout le reste 
des créatures ensemble ne sçauroit jamais faire. 
Estant il y a deux ans a Milan (0, ou la vénération des 
récentes mémoires du grand Archevesque saint Charles 
m'avoit attiré avec quelques uns de nos ecclésiastiques, 
nous ouïsmes en diverses églises plusieurs sortes de 
musiques ; mais en un monastère de filles, nous ouïsmes 
une religieuse de laquelle la voix estoit si admirablement 
deHcieuse, qu'elle seule respandoit incomparablement 
plus de suavité dans nos espritz que ne fit tout le reste 
ensemble, qui, quoy qu'excellent, sembloit néanmoins 
n'estre fait que pour donner lustre et rehausser la per- 
fection et l'esclat de cette voix unique. Ainsy, Theotime, 
entre tous les chœurs des hommes et tous les chœurs des 
Anges, on entend cette voix hautaine de la tressainte 
Vierge, qui, relevée au dessus de tout, rend plus de 
louange a Dieu que tout le reste des créatures ; aussi le 
Roy céleste la convie tout particulièrement a chanter : 
(i) Vers la fin d'avril 1613. 

Livre V. Chapitre xi. 
293 
Monstre-moy ta face, dit-il*, o ma Bienayniee, que ta * Cant., 11,14. 
voix sonne a mes oreilles ; car ta voix est toute 
douce, et ta face toute belle. 
Mays ces louanges que cette Mère d'honneur et de 
belle dilection*, avec toutes les créatures ensemble, *Eccii.,.\v,2,xx 
donne a la Divinité, quoy qu'excellentes et admirables, ^'^' 
sont néanmoins si infiniment inférieures au mérite infini 
de la bonté de Dieu, qu'elles n'ont aucune proportion 
avec iceluy ; et partant, quoy qu'elles contentent gran- 
dement la sacrée bienveuillance que le cœur amant a 
pour son Bienaymé, si est-ce qu'elles ne l'assouvissent 
pas. Il passe donq plus avant, et invite le Sauveur de 
louer et glorifier son Père éternel de toutes les béné- 
dictions que son amour filial luy peut fournir ; et Ihors, 
Theotime, l'esprit arrive en un lieu de silence, car nous 
ne sçavons plus faire autre chose qu'admirer. O quel 
cantique du Filz pour le Père ! o que ce cher Bienaymé 
est beau entre tous les enfans des hommes! o que 
sa voix est douce, comme procédante des lèvres sur 
lesquelles la plénitude de la grâce est respandue* ! * Ps. xliv, 2. 
Tous les autres sont parfumés, mais luy, il est le parfum 
mesme ; les autres sont embaumés, mais luy, il est le 
baume respandu*. Le Perê éternel reçoit les louanges * cant., i, 2. 
des autres comme senteurs de fleurs particuheres, mais 
au sentir des bénédictions que le Sauveur luy donne, il 
s'escrie sans doute : voyci l'odeur des louanges de 
mon Filz, comme l'odeur d'un champ plein de fleurs 
que j'ay béni*. Ouy, mon cher Theotime, toutes les *Gen., xxvn, 27. 
bénédictions que l'Eglise militante et triomphante donne 
a Dieu, sont bénédictions angeliques et humaines, car 
si bien elles s'addressent au Créateur, toutefois elles 
procèdent de la créature ; mais celles du Filz, elles sont 
divines, car elles ne regardent pas seulement Dieu 
comme les autres, ains elles proviennent de Dieu, car 
le Rédempteur est vray Dieu. Elles sont divines non 
seulement quant a leur fin, mais quant a leur origine, 
divines parce qu'elles tendent a Dieu, divines parce 
qu'elles procèdent de Dieu. Dieu provoque l'ame et 
donne la grâce requise pour la production des autres 

294 Traitté de l'Amour de Dieu 
louanges, mais celles du Rédempteur, luy qui est Dieu 
les produit luy mesme : c'est pourquoy elles sont infinies. 
Celuy qui, le matin, ayant ouï asses longuement entre 
les boscages voysins un gazouillement aggreable d'une 
grande quantité de serins, linottes, chardonneretz et 
autres telz menus oyseaux, entendrait en fin un maistre 
rossignol, qui en parfaitte mélodie rempliroit l'air et 
l'oreille de son admirable voix, sans doute qu'il prefe- 
reroit ce seul chantre boscager a toute la trouppe des 
autres. Ainsy, après avoir ouï toutes les louanges que 
tant de différentes créatures, a l'envi les unes des autres, 
rendent unanimement a leur Créateur, quand en fin on 
escoute celle du Sauveur, on y treuve une certaine 
infinité de mérite, de valeur, de suavité, qui surmonte 
toute espérance et attente du cœur ; et l'ame alhors, 
comme resveillee d'un profond sommeil et tout a coup 
ravie par l'extrémité de la douceur de telle mélodie : 
Hé, je l'entens ; o la voix, la voix de mon Bienaymé ! 
voix reyne de toutes les voix, voix au prix de laquelle 
les autres voix ne sont qu'un muet et morne silence. 
Voyés comme ce cher Ami s'eslance ; le voyci qu'il 
vient tressaillant es plus hautes montaignes, outre- 
passant les collines : sa voix retentit au dessus des 
Séraphins et de toute créature. Il a la veûe de chevreuil, 
pour pénétrer plus avant que nul autre en la beauté de 
l'object sacré qu'il veut louer ; il ayme la mélodie de la 
gloire et louange de son Père plus que tous, c'est pour- 
quoy il fait des tressaillemens de louanges et bénédic- 
tions au dessus de tous. Tenes, le voyla, ce divin amour 
du Bienaymé, comme il est derrière la paroy de son 
humanité ; voyés qu'il se fait entrevoir par les playes 
de son cors et l'ouverture de son flanc, comme par des 
fenestres, et comme par un treillis au travers duquel 
Gant., II, 8, 9. il nous regardé*. 
Ouy certes, Theotime, l'amour divin assis sur le cœur 
du Sauveur comme sur son throsne royal, regarde par 
la fente de son ccsté percé tous les cœurs des enfans 
des hommes ; car ce cœur, estant le Roy des cœurs, 
tient tous-jours ses yeux sur les cœurs. Mais comme 

Livre V. Chapitre xi. 295 
ceux qui regardent au travers des treillis voyent et ne 
sont qu'entreveus, ainsy le divin amour de ce cœur, 
ou plustost ce cœur du divin amour, void tous-jours 
clairement les nostres et les regarde des yeux de sa 
dilection, mais nous ne le voyons pas pourtant, seule- 
ment nous l'entrevoyons : car, o Dieu ! si nous le voyions 
ainsy qu'il est, nous mourrions d'amour pour luy puisque 
nous sommes mortelz, comme luy mesme mourut pour 
nous tandis qu'il estoit mortel, et comme il en mourroit 
encor, si maintenant il n'estoit immortel. O si nous 
oyions ce divin cœur comme il chante d'une voix d'infinie 
douceur le cantique de louange a la Divinité ! quelle 
joye, Theotime, quelz effortz de nos cœurs pour se 
lancer au Ciel affin de le tous-jours ouïr ! Tl nous y 
semond certes, ce cher Ami de nos âmes : Sus, leve-toy, 
dit-il*, sors de toy mesme, prens le vol devers moy, ♦ Cant., n, 10-14. 
ma colombe, ma très belle, en ce céleste séjour ou 
toutes choses sont en joye et ne respirent que louanges 
et bénédictions. Tout y fleurit, tout y respand de la 
douceur et du parfum : les tourterelles, qui sont les plus 
sombres de tous les oyseaux, y resonnent néanmoins 
leurs ramages. Viens, ma bienaymee toute chère, et 
pour me voir plus clairement, viens es mesmes fenestres 
par lesquelles je te regarde, viens considérer mon cœur 
en la caverne de l'ouverture de mon flanc, qui fut faite 
Ihors que mon cors, comme une mayson réduite en 
masures, fut si piteusement demoH sur l'arbre de la 
Croix. Viens, et me monstre ta face : hé, je la voy 
maintenant sans que tu me la monstres ; mais alhors et 
je la verray et tu me la monstreras, car tu verras que 
je te voy. Fay que j'escoute ta voix, car je la veux 
allier avec la mienne ; ainsy ta face sera belle et ta 
voix très aggreable. O quelle suavité a nos cœurs 
quand nos voix, unies et meslees avec celle du Sauveur, 
participeront a l'infinie douceur des louanges que ce 
Filz bienaymé rend a son Père éternel ! 

296 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE XII 
de la souveraine louange que dieu se donne 
A SOY MESME, ET DE L'EXERCICE DE BIENVEUILLANCE 
QUE NOUS FAISONS EN ICELLE 
Toutes les actions humaines de nostre Sauveur sont 
infinies en valeur et mérite, a rayson de la Personne 
qui les produit, qui est un mesme Dieu avec le Père et 
le Saint Esprit ; mays elles ne sont pas pourtant de 
nature et essence infinie. Car tout ainsy qu'estans en 
une chambre nous ne recevons pas la lumière selon la 
grandeur de la clarté du soleil qui la respand, mays 
selon la grandeur de la fenestre par laquelle il la 
communique, de mesme les actions humaines du Sau- 
veur ne sont pas infinies, bien qu'elles soyent d'infinie 
valeur, d'autant qu'encor que la Personne divine les 
fasse, elle ne les fait pas toutefois selon l'estendue de 
son infinité, mais selon la grandeur finie de son humanité 
par laquelle elle les fait : de sorte que comme les 
actions humaines de nostre doux Sauveur sont infinies 
en comparayson des nostres, aussi sont-elles finies en 
comparayson de l'essentielle infinité de la Divinité. Elles 
sont d'infinie valeur, estime et dignité, parce qu'elles 
procèdent d'une personne qui est Dieu, mais elles sont 
d'essence et nature finie, parce que Dieu les fait selon 
sa nature et substance humaine, qui est finie. La louange 
donq qui part du Sauveur entant qu'il est homme, 
ri'estant pas de tout point infinie, elle ne peut corres- 
pondre de toutes pars a la grandeur infinie de la Divi- 
nité a laquelle elle est destinée : c'est pourquoy, après 
le premier ravissement d'admiration qui nous saisit 
quand nous avons rencontré une louange si glorieuse 

Livre V. Chapitre xii. 297 
comme est celle que le Sauveur donne a son Père, nous 
ne laissons pas de reconnoistre que la Divinité est encor 
infiniment plus louable qu'elle ne peut estre louée, ni 
par toutes les créatures ni par l'humanité mesme du 
Filz éternel. 
Si quelqu'un louoit le soleil a cause de sa lumière, 
plus il s'esleveroit vers iceluy pour le louer plus il le 
treuveroit louable, parce qu'il y verroit tous- jours plus 
de splendeur. Que si c'est cette beauté de la lumière 
qui provoque les aloiiettes a chanter, comme il est fort 
probable, ce n'est pas merveille si elles chantent plus 
clairement a mesure qu'elles volent plus hautement, 
s'eslevant esgalement en chant et en vol, jusques a tant 
que ne pouvant presque plus chanter elles commencent 
a descendre de ton et de cors, rabbaissant petit a petit 
leur vol comme leur voix. Ainsy, mon Theotime, a 
mesure que nous montons par bienveuillance vers la 
Divinité, pour entonner et ouïr ses louanges, nous 
voyons qu'il est tous-jours au dessus de toute louange, 
et finalement nous connoissons qu'il ne peut estre loué 
selon qu'il mérite sinon par luy mesme, qui seul peut 
dignement esgaler sa souveraine bonté par une souve- 
raine louange. 
Alhors nous exclamons : « Gloire soit au Père, et au 
Filz, et au Saint Esprit ; » et affin qu'on sçache que ce 
n'est pas la gloire des louanges créées que nous sour 
haittons a Dieu par cet eslan, ains la gloire essentielle 
et éternelle qu'il a en luy mesme, par luy mesme, de 
luy mesme, et qui est luy mesme, nous adjoustons : 
« Ainsy qu'il l'avoit au commencement, et maintenant, 
et tous-jours, et es siècles des siècles. Amen ; » comme 
si nous disions par souhait : Qu'a jamais Dieu soit 
glorifié de la gloire qu'il avoit avant toute créature*, * Joan., xvn, 5; 
en son infinie éternité et éternelle infinité. Pour cela 
nous adjoustons ce verset de gloire a chasque Psalme 
et Cantique, selon la coustume ancienne de l'EgHse 
orientale, que le grand saint Hierosme * supplia saint * Concilia, ad ann. 
Damase, Pape, de vouloir establir de deçà en Occident, attrîbuta. 
pour protester que toutes les louanges humaines et 

298 Trattté de l'Amour de Dieu 
angeliques sont trop basses pour dignement louer la 
divine Bonté, et qu'affin qu'elle soit dignement louée, il 
faut qu'elle soit sa gloire, sa louange et sa bénédiction 
elle mesme. 
O Dieu, quelle complaysance, quelle joye a l'ame 
qui a5ane, de voir son désir assou\à, puisque son Bien- 
aymé se loue, bénit et magnifie infiniment soy mesme ! 
Mays en cette complaysance naist derechef un nouveau 
désir de louer, car le cœur voudroit louer cette si digne 
louange que Dieu se donne a soy mesme, l'en remer- 
ciant profondement et rappellant derechef toutes choses 
a son secours pour venir avec luy glorifier la gloire de 
Dieu, bénir sa bénédiction infinie, et louer sa louange 
éternelle : si que, par ce retour et répétition de louange 
sur louange, il s'engage, entre la complaysance et la 
bienveuillance, en un très heureux labyrinthe d'amour, 
tout abismé en cette immense douceur, louant souverai- 
nement la Divinité dequoy elle ne peut estre asses louée 
que par elle mesme. Et bien que, au commencement, 
l'ame amoureuse eut eu quelque sorte de désir de pou- 
voir asses louer son Dieu, si est-ce que revenant a soy 
elle proteste qu'elle ne voudroit pas le pouvoir asses 
louer, ains demeure en une très humble complaysance, 
de voir que la divine Bonté est si très infiniment louable 
qu'elle ne peut estre suffisamment louée que par sa 
propre infinité. 
En cet endroit, le cœur ravi en admiration chante le 
cantique du silence sacré : 
A vostre divine excellence. 
On dédie dans Sion 
L'hymne d'admiration, 
• Ps. Lxiv, I ; juxta Qui ne se chante qu'en silence*. 
Hebr. 
* Cap. VI, 2. Car ainsy les Séraphins d'Isaïe*, adorans Dieu et le 
louans, voylent leurs faces et leurs pieds, pour con- 
fesser qu'ilz n'ont nulle suffisance de le bien considérer 
ni de le bien servir ; car les pieds sur lesquelz on va 
représentent le service : mais pourtant ilz volent de 

Livre V. Chapitre xii. 299 
deux aysles, par le continuel mouvement de la complay- 
sance et de la bienveuillance, et leur amour prend son 
repos en cette douce inquiétude. 
Le cœur de l'homme n'est jamais tant inquiété que 
quand on empesche le mouvement par lequel il s'estend 
et resserre continuellement, et jamais si tranquille que 
quand il a ses mouvemens libres ; de sorte que sa tran- 
quillité est en son mouvement. Or c'en est de mesme 
de l'amour des Séraphins et de tous les hommes sera- 
phiques ; car il a son repos en son continuel mouvement 
de complaysance, par lequel il tire Dieu en soy comme 
se resserrant, et de bienveuillance, par lequel il s'estend 
et jette tout en Dieu. Cet amour, donq, voudroit bien 
voir les merveilles de l'infinie bonté de Dieu, mays il 
replie les aysles de ce désir sur son visage, confessant 
qu'il n'en peut réussir ; il voudroit aussi rendre quelque 
digne service, mays il replie le désir sur ses pieds, 
advoiiant qu'il n'en a pas le pouvoir ; et ne luy reste que 
les deux aysles de complaysance et bienveuillance, 
avec lesquelles il vole et s'eslance en Dieu. 
FIN DU CINQUIESME LIVRE 

LIVRE SIXIESME 
(a) 
DES EXERCICES DU SAINT AMOUR EN L'ORAYSON 
CHAPITRE PREMIER 
DESCRIPTION DE LA THEOLOGIE MYSTIQUE 
QUI n'est autre chose que l'orayson 
Nous avons deux principaux exercices de nostre 
amour envers Dieu ; l'un affectif, et l'autre effectif, 
ou, comme dit saint Bernard*, actif. Par celuy la nous * Serm. l in Cant. 
affectionnons Dieu et ce qu'il affectionne, par celuy ci 
nous servons Dieu et faisons ce qu'il nous ordonne ; 
celuy la nous joint a la bonté de Dieu, celuy ci nous 
fait exécuter sa volonté. L'un nous remplit de complay- 
sance, de bienveuillance, d'eslans, de souhaitz, de sous- 
pirs et d'ardeurs spirituelles, nous faisant prattiquer 
les sacrées infusions et meslanges de nostre esprit 
avec celu}'' de Dieu ; l'autre respand en nous la solide 
resolution, la fermeté de courage et l'inviolable obéis- 
sance requise pour effectuer les ordonnances de la 
(a) [Le Ms. (A) du Livre VI est presque complet. Voir à l'Appendice.] 

302 Traitté de l'Amour de Dieu 
volonté de Dieu, et pour souffrir, aggreer, appreuver 
et embrasser tout ce qui provient de son bon playsir. 
L'un nous fait plaire en Dieu, l'autre nous fait plaire 
a Dieu ; par l'un nous concevons, par l'autre nous 
produisons ; par l'un nous mettons Dieu sur nostre 
cœur, comme un estendart d'amour auquel toutes nos 
^ affections se rangent ; par l'autre nous le mettons sur 
* Cant., viii, 6. nostre bras*, comme une espee de dilection par laquelle 
nous faysons tous les exploitz des vertus. 
Or, le premier exercice consiste principalement en 
l'orayson, en laquelle se passent tant de divers mou- 
vemens intérieurs qu'il est impossible de les exprimer 
tous ; non seulement a cause de leur quantité, mais 
aussi a rayson de leur nature et qualité, laquelle estant 
spirituelle ne peut estre que grandement desliee et 
presque imperceptible a nos entendemens. Les chiens 
les plus sages et mieux dressés tombent souvent en 
défaut, perdans la piste et le sentiment, pour la variété 
des ruses dont les cerfs usent, faisans les horvaris, 
donnans le change et prattiquans mille malices pour 
s'eschapper devant la meute : et nous perdons souvent 
de veùe et de connoissance nostre propre cœur, en l'in- 
finie diversité des mouvemens par lesquelz il se tourne 
en tant de façons et avec une si grande promptitude 
qu'on ne peut discerner ses erres. 
Dieu seul est celuy qui, par son infinie science, void, 
sonde et pénètre tous les tours et contours de nos 
espritz ; il entend nos pensées de loin, il treuve tous 
nos sentiers, faufilans et destours ; sa science en est 
admirable, elle prévaut au dessus de nostre capacité 
• Ps. cxx;.viii,3-5. et nous n'y pouvons atteindre*. Certes, si nos espritz 
vouloyent faire retour sur eux mesmes par les reflechis- 
semens et replis de leurs actions, ilz entreroyent en 
des lab3Tinthes esquelz ilz perdroyent sans doute 
l'issue ; et ce seroit une attention insupportable de 
penser quelles sont nos pensées, considérer nos consi- 
dérations, voir toutes nos veiies spirituelles, discerner 
que nous discernons, nous resouvenir que nous nous 
resouvenons : ce seroyent des entortillemens que nous 

Livre VI. Chapitre i. 303 
ne pourrions desfaire. Ce traitté est donques difficile, 
sur tout a qui n'est pas homme de grande orayson. 
Nous ne prenons pas ici le mot d'orayson pour la 
seule prière ou « demande de quelque bien, respandue 
devant Dieu par les fidèles, » comme saint Basile la 
nomme* ; mays comme saint Bonaventure, quand il * Homii. in Mart. 
dit* que l'orayson, a parler généralement, comprend *^centuô«^,^' Pars 
tous les actes de contemplation, ou comme saint Gre- i^^'^ectio xlvi. 
goire Nissene*, quand il enseignoit que « l'orayson est * Oratio i de Orat 
, , • , . • j i> x-w- Domin., circa init 
un entretien et conversation de 1 ame avec Dieu ; » ou 
bien comme saint Chrysostome*, quand il asseure que * Orationes i et n 
1. , j- iT-nT-,' De Precatione. 
« 1 orayson est un devis avec la divine Majesté ; » ou 
en fin comme saint Augustin * et saint Damascene **, * Liber de Spiritu 
J . .. et Anima, {hodie in 
quand ilz djsent que 1 orayson est « une montée ou Appendice), c. l. 
eslevement de l'esprit en Dieu. » Que si l'orayson est i*iu^c^x^v^°^ ' 
un colloque, un « devis » ou une « conversation » der -rf 7 
l'ame avec Dieu, par icelle donq nous parlons a Dievr~ 
et Dieu réciproquement parle a nous, nous aspirons a 
lu}^ et respirons en luy, et mutuellement il inspire en 
nous et respire sur nous. — 
^ Mays dequoy devisons-nous en l'orayson ? quel est 
le sujet de nostre entretien ? Theotime, on n'y parle que 
de Dieu ; car, de qui pourroit deviser et s'entretenir 
l'amour que du bienaymé ? Et pour cela, l'orayson et 
la théologie mystique ne sont qu'une mesme chose. ^ .^ 
Elle s'appelle théologie, parce que, comme la théologie \JX J 
spéculative a Dieu pour son object, celle ci aussi ne 
parle que de Dieu, mays avec trois différences : car, 
1, celle la traitte de Dieu entant qu'il est Dieu, et celle 
cy en parle entant qu'il est souverainement aymable ; 
c'est a dire, celle la regarde la divinité de la suprême 
Bonté, et celle ci la suprême bonté de la Divinité. 
2. La spéculative traitte de Dieu avec les hommes et 
entre les hommes ; la mystique parle de Dieu avec Dieu 
et en Dieu mesme. 3. La spéculative tend a la connois- 
sance de Dieu, et la mystique a l'amour de Dieu ; de 
sorte que celle la rend ses eschoUers sçavans, doctes et 
théologiens, mays celle ci rend les siens ardens, affec- 
tionnés, amateurs de Dieu, et Philothees ou Theophiles. '^ 

304 Tr.\itté de l'Amour de Dieu 
Or elle s'appelle mystique parce que la conversation 
y est toute secrette, et ne se dit rien en icelle entre 
Dieu et l'ame que de cœur a cœur, par une communi- 
cation incommunicable a tout autre qu'a ceux qui la 
font. Le langage des amans est si particulier que nul 
ne l'entend qu'eux mesmes : Je dors, disoit l'amante 
* Cant., V, 2. sacrée *, et mon cœur veille ; et voyla que mon 
Bienaymé me parle. Oui eut peu deviner que cette 
Espouse estant endormie eut néanmoins devisé avec son 
Espoux ? Mays ou l'amour règne, on n'a point besoin 
du bruit des paroles extérieures ni de l'usage des sens 
pour s'entretenir et s'entreouïr l'un l'autre. En somme, 
l'orayson et théologie mystique n'est autre chose qu'une 
conversation par laquelle l'ame s'entretient amoureu- 
sement avec Dieu de sa très aymable bonté, pour s'unir 
et joindre a icelle. 
* .\poc., II, 17. L'orayson est une manne* , pour l'infinité des goustz 
amoureux et des pretieuses suavités qu'elle donne a 
ceux qui en usent ; mais elle est secrette, parce qu'elle 
tombe avant la clarté d'aucune science, en la solitude 
mentale, ou l'ame, traittant seule a seule avec son 
Dieu, Qui est celle-ci, peut-on dire d'elle, qui monte 
far le désert, comme une nuée de parfums, de 
myrrhe, d'encens et de toutes les poudres du par- 
* Cant., III, 6. fumeur* ? Aussi, le désir du secret l'avoit incitée de 
faire cette supplication a son Espoux : Venés, mon 
Bienaymé, sortons aux chants, séjournons es vil- 
* ibid., VII, II. lages*. Pour cela l'amante céleste est appellee tourte- 
* Ps. Lxxxiii.s; cf. relie*, oyseau qui se plait es lieux ombrageux et 
Cantic, II, 12, 14, soHtaires, esquelz elle ne se sert de son ramage que 
pour son unique paron, ou le flattant tandis qu'il est 
en vie, ou le regrettant après sa mort. Pour cela, au 
Cantique, l'Espoux divin et l'Espouse céleste repré- 
sentent leurs amours par un continuel devis ; que si 
leurs amis et amies parlent parfois emmi leur entretien, 
ce n'est qu'a la desrobbee et de sorte qu'ilz ne troublent 
point le colloque. Pour cela, la bienheuree Mère Thérèse 
de Jésus treuvoit plus de prouffit, au commencement, 
es mystères ou Nostre Seigneur fut plus seul, comme au 

Livre VI. Chapitre i. 305 
jardin des Olives et Ihors qu'il fut attendant la vSama- 
ritaine, car il lu}^ estoit advis qu'estant seul il la « devoit 
plus tost admettre auprès de luy*. » * vita a seipsa con- 
T 1 1 • 1 , ", , scripta, c. ix. 
L amour désire le secret, et quoy que les amans 
n'ayant rien a dire de secret ilz se playsent toutefois 
a le dire secrètement : et c'est en partie, si je ne me 
trompe, parce qu'ilz ne veulent parler que pour eux 
mesmes, et disans quelque chose a haute voix il leur est 
advis que ce n'est plus pour eux seulz, partie parce 
qu'ilz ne disent pas les choses communes a la façon 
commune, ains avec des traitz particuliers et qui ressen- 
tent la spéciale affection avec laquelle ilz parlent Le 
langage de l'amour est commun quant aux paroles, mais 
quant a la manière et prononciation il est si particulier 
que nul ne l'entend sinon les amans. Le nom d'ami 
estant dit en commun n'est pas grande chose, mais 
estant dit a part, en secret, a l'oreille, il veut dire 
merveilles ; et a mesure qu'il est dit plus secrètement, 
sa signification en est plus aymable, O Dieu, quelle 
différence entre le langage de ces anciens amateurs de 
la Divinité, Ignace, Cyprian, Chrysostome, Augustin, 
Hilaire, Ephrem, Grégoire, Bernard, et celuy des théo- 
logiens moins amoureux ! Nous usons de leurs mesmes 
moiz ; mais entre eux c'estoyent des motz pleins de 
chaleur et de la suavité des parfums amoureux, parmi 
nous ilz sont froids et sans aucune senteur. 
L'amour ne parle pas seulement par la langue, mais 
par les yeux, par les souspirs et contenances ; ouy 
mesme le silence et la taciturnité luy tiennent lieu de 
parole. Mon cœur vous l'a dit, o Seigneur, ma face 
vous a cherché ; Seigneur, je rechercheray vostre 
face *. Mes yeux ont défailli, disans : quand me * Ps. xxvi, 8. 
consoleres-vous* ? Exaucés ma prière, Seigneur, * Ps. cxvm, 82. 
et ma deprecation, escoutés de vos oreilles mes 
larmes*'. Que la prunelle de ton œil ne se taise * Ps. xxxvm, 13. 
point, disoit le cœur désolé des habitans de Hierusalem 
a leur propre ville *. Voyes-vous, Theotime, que le * Thren., n, 18. 
silence des amans affligés parle de la prunelle des 
yeux et par les larmes ? Certes, en la théologie mistique 

3o6 Traitté de l'Amour de Dieu 
c'est le principal exercice de parler a Dieu et d'ouïr 
parler Dieu au fond du cœur ; et parce que ce devis se 
fait par des très secrètes aspirations et inspirations, 
nous l'appelions colloque de silence : les yeux parlent 
aux yeux et le cœur au cœur, et nul n'entend ce qui se 
dit que les amans sacrés qui parlent. 
CHAPITRE II 
DE LA MEDITATION, PREMIER DEGRÉ DE l'ORAYSON 
OU THEOLOGIE MYSTIQUE 
Ce mot est grandement en usage dans les Saintes 
Escritures, et ne veut dire autre chose qu'une attentive 
et réitérée pensée, propre a produire des affections ou 
* Vers, I, 2. bonnes ou mauvaises. Au premier Psalme *, l'homme 
est dit bienheureux, qui a sa volonté en la loy du 
Seigneur, et qui méditera en la loy d'iceluy jour 
* Vers. I. et nuit ; mais au second Psalme * : Pourquoy . ont 
frémi les nations, et les peuples pourquoy ont-ilz 
médité choses vaines ? La méditation, donques, se fait 
pour le bien et pour le mal : toutefois, d'autant qu'en 
l'Escriture Sainte le mot de méditation est employé 
ordinairement pour l'attention que l'on a aux choses 
divines, affin de s'exciter a les aymer, il a esté, par 
manière de dire, canonizé du commun consentement des 
théologiens, aussi bien que le nom d'ange et de zèle, 
comme au contraire, celuy de dol et de démon a esté 
diffamé ; si que maintenant, quand on nomme la médi- 
cation, on entend parler de celle qui est sainte, et par 
laquelle on commence la théologie mystique. 
Or toute méditation est une pensée, mais toute pensée 
n'est pas méditation. Maintefois nous avons des pensées 

Livre VI. Chapitre n. 307 
auxquelles nostre esprit s'attache sans dessein ni pré- 
tention quelcomque, par manière de simple amusement, 
ainsy que nous voyons les mousches communes voler 
ça et la sur les fleurs sans en tirer chose aucune ; et 
cette espèce de pensée, pour attentive qu'elle soit, ne 
peut porter le nom de méditation, ains doit estre sim- 
plement appellee pensée. Quelquefois nous pensons 
attentivement a quelque chose pour apprendre ses causes, 
ses effectz, ses qualités ; et cette pensée s'appelle estude, 
en laquelle l'esprit fait comme les hanetons qui voletent 
sur les fleurs et les feuilles indistinctement pour les 
manger et s'en nourrir. Mays quand nous pensons aux 
choses divines, non pour apprendre mais pour nous 
affectionner a elles, cela s'appelle méditer, et cet exer- 
cice, méditation, auquel nostre esprit, non comme une 
mousche, par simple amusement, ni comme un haneton, 
pour manger et se remplir, mais comme une sacrée 
avette, va ça et la sur les fleurs des saintz mystères pour 
en extraire le miel du divin amour. 
Ainsy, plusieurs sont tous-jours songears, et attachés 
a certaines pensées inutiles sans sçavoir presque a quoy 
ilz pensent, et, ce qui est admirable, ilz n'y sont attentifs 
que par inadvertance et voudroyent ne point avoir telles 
cogitations ; tesmoin celuy qui disoit : Mes pensées se 
sont dissipées, tourmentant mon cœur *. Plusieurs * job, xvn, n. 
aussi estudient, et par une occupation très laborieuse 
se remplissent de vanité, ne pouvans résister a la curio- 
sité ; mais il y en a peu qui s'employent a méditer, pour 
eschauffer leur cœur au saint amour céleste. En somme, 
la pensée et l'estude se font de toutes sortes de choses ; 
mays la méditation, ainsy que nous en parlons mainte- 
nant, ne regarde que les objetz la considération desquelz 
nous peut rendre bons et devotz : si que la médita- 
tion n'est autre chose qu'une pensée attentive, réitérée 
ou entretenue volontairement en l'esprit, affin d'exciter 
la volonté a des saintes et salutaires affections et 
resolutions. 
La sainte Parole explique, certes, admirablement en 
quoy consiste la sainte méditation, par une excellente 

3o8 Traitté de l'Amour de Dieu 
similitude. Ezechias voulant exprimer en son Cantique 
l'attentive considération qu'il fait de son mal : Je 
crieray, dit il, comme un poussin d' arondelle et 
* is., XXXVIII, 14. mediteray comme une colombe *. Car, mon cher 
Theotime, si jamais vous y aves pris garde, les petitz 
des arondelles ouvrent grandement leur bec quand ilz 
font leur piallement ; et au contraire les colombes, entre 
tous les oyseaux, font leur grommelement a bec clos 
et enfermé, roulant leur voix dans leur gosier et poi- 
trine, sans que rien en sorte que par manière de reten- 
tissement et resonnement : et ce (3) petit grommelement 
leur sert également pour exprimer leurs douleurs comme 
pour déclarer leurs amours. Ezechias donq, pour mons- 
trer qu'emmi son ennuy il faysoit plusieurs oraysons 
vocales : Je crieray, dit il, comm.e le poussin de 
Varondelle, ouvrant ma bouche pour pousser devant 
Dieu plusieurs voix lamentables ; et pour tesmoigner 
d'autre part qu'il employoit aussi la sainte orayson 
mentale : Je mediteray, adjouste il, comme la colombe, 
roulant C^) et contournant mes pensées dedans mon 
cœur par une attentive considération, affin de m'exciter 
a bénir et louer la souveraine miséricorde de mon Dieu, 
* ibid.,t- 10. qui m'a retiré des portes de la mort*, ayant compassion 
* Cap. ux, II. de ma misère. Ainsy dit Isaïe * : Nous rugirons ou 
bruyrons comme des ours, et gémirons, meditans 
comme colombes ; le bruit des ours (c) se rapportant 
aux exclamations par lesquelles on s'escrie (d) en l'oraj^- 
son vocale, et le gémissement des colombes a la sainte 
méditation. 
Mays affin qu'on sache que les colombes ne font 
(a) [Le Ms. (B) du sixième Livre comprend la suite de ce chapitre, sauf 
le dernier alinéa, et une notable partie des chapitres v, xii.] 
et ce — fgrunissementj 
(b) roulant — [ma pensée et l'entretenant avec un'attentive considération 
dedans mon cœur, pour tant mieux m'exciter a reclamer la souveraine 
miséricorde par la seule grâce de laquelle j'attens d'estre secouru.] 
(c) de l'ours 
(d) on s'escrie — [vers DieuJ 

Livre VI. Chapitre ii. 309 
pas leur grunement (e) seulement es occasions de tris- 
tesse, ains encor en celles de l'amour et de la joye, 
l'Espoux sacré, descrivant le primtems naturel pour 
exprimer les grâces du primtems spirituel, La voix, 
dit-il*, de la tourterelle a esté ouye en nostre terre ; * Cant., n, 12. 
parce qu'au primtems la tourterelle commence a s'es- 
chauffer d'amour, ce qu'elle tesmoigne par son ramage 
qu'elle respand plus fréquemment. Et tost après * : * Vers. 14. 
Ma colombe, monstre moy ta face, que ta voix 
resonne a mes oreilles, car ta voix est douce et ta 
face très bien séante et gracieuse ; il veut dire, Theo- 
time (f), que l'ame dévote luy est très aggreable quand 
elle se présente devant luy et qu'elle médite pour 
s'eschauffer au saint amour spirituel, ainsy que font les 
colombes pour s'exciter, et leurs parons, a leurs amours 
naturelz. Ainsy celuy qui avoit dit : Je mediteray 
comme la colombe, exprimant sa conception (g) d'une 
autre sorte : Je repenseray, dit il, devant vous, o mon 
Dieu, toutes nies années en l'amertume de mon ame* ; * is., xx.xvm, i; 
car méditer et repenser (^) pour exciter les affections, 
n'est qu'une mesme chose. Dont Moyse advertissant le 
peuple de repenser les faveurs receues de Dieu, il 
adjouste cette rayson : Affi,n, dit il *, que tu observes * Deut., vm, 6. 
ses commandemens, et que tu chemines en ses voyes, 
et que tu le craignes ; et Nostre Seigneur mesme fait 
ce commandement a Josué * : Tu méditeras au livre * josue, i, 8. 
de la Loy jour et nuit, affin que tu gardes et faces ce 
qui est escrit en iceluy. Ce qu'en l'un des passages 
est exprimé par le mot de méditer, est declairé en 
l'autre par celuy de repenser ; et pour monstrer que la 
pensée réitérée et la méditation tend a nous esmouvoir 
aux affections, resolutions et actions, il est dit en l'un 
(e) gronnissement 
(f) et gracieuse ; — fl^i voix de la colombe est belle, aggreable...] il veut 
dire, Philothee 
(g) sa conception — [plus clairement...] 
(h) et repenser — fattentivementj 

3IO 
Traitté de l'Amour de Dieu 
* Heb., XII, 3. 
* Ps. cxviii, 97. 
* Levit., XI, 3, f 
Deut., XIV, 3, 6. 
* Cant., VII, 9. 
* Gen., XXIV, 63. 
et (') l'autre passage, qu'il faut repenser et méditer en 
la loy pour l'observer et prattiquer. En ce sens l'Apostre 
nous exhorte en cette sorte * : Repenses a Celuy qui a 
receu une telle contradiction des pécheurs, affin que 
vous ne vous lassies, manquans de courage ; quand 
il dit repenses, (i) c'est autant comme s'il disoit, médités. 
Mays pourquoy veut il que nous méditions la sainte 
Passion ? Non certes affin que nous devenions sçavans, 
mais affin que nous devenions patiens et courageux au 
chemin du Ciel. comme j'ay chéri vostre loy, mon 
Seigneur ! dit David*, c'est tout le jour ma médi- 
tation ; il médite en la loy parce qu'il la chérit, et il 
la chérit parce qu'il la médite. 
La méditation n'est autre chose que le ruminement 
mystique, requis pour n'estre point immonde*, auquel 
une des dévotes bergères qui suivoyent la sacrée Sula- 
mite nous invite ; car elle asseure que la sainte doctrine 
est comme un vin pretieux, digne non seulement 
d'estre beue par les pasteurs et docteurs, mais d'estre 
soigneusement savourée, et par manière de dire, maschee 
et ruminée : Ton gosier, dit elle *, dans lequel se 
forment les paroles saintes, est un vin très bon, digne 0^) 
de mon Bienayjné pour estre heu, et i^) de ses lèvres 
et de ses dens pour estre ruminé. Ainsy le bienheu- 
reux Isaac *, comme un aigneau net et pur, sortoit 
devers le soir aux chams, pour se retirer, conférer et 
exercer son esprit avec Dieu, c'est a dire prier et 
7nediter. 
L'avette va voletant ça et la, au primtems, sur les 
fleurs, non a l'adventure mais a dessein, non pour se 
recréer seulement a voir la gaye diapreure du païsage, 
mais pour chercher le miel ; lequel ayant treuvé elle le 
(i) et — en 
(j) repenses, — [il nous provoque a méditer...] 
(k) digne — d'estre beu 
(i) La conjonction et est ajoutée d'après l'Autographe. 

Livre VI. Chapitre ii. 311 
succe et s'en charge, puis, le portant dans sa ruche, elle 
l'accommode artistement, en séparant la cire et d'icelle 
faisant le bornai, dans lequel elle reserve le miel pour 
l'hyver suivant. Or telle est l'ame dévote en la médi- 
tation : elle va de mystère en mystère, non point a la 
volée ni pour se consoler seulement a voir l'admirable 
beauté de ces divins objectz, mays destinement et a 
dessein pour treuver des motifs d'amour ou de quelque 
céleste affection ; et les ayans treuvés elle les tire a soy, 
elle les savoure, elle s'en charge, et les ayans reduitz 
et colloques dedans son cœur, elle met a part ce qu'elle 
void plus propre pour son avancement, faisant en fin 
des resolutions convenables pour le tems de la tentation. 
Ainsy la céleste amante, comme une abeille mistique, 
va voletant, au Cantique des Cantiques, tantost sur les 
yeux, tantost sur les lèvres, sur les joiies, sur la cheve- 
leure de son Bienaymé, pour en tirer la suavité de mille 
passions amoureuses, remarquant par le menu tout ce 
qu'elle treuve de rare pour cela : de sorte que toute 
ardente de la sacrée dilection, elle parle avec luy, elle 
l'interroge, elle l'escoute, elle souspire, elle aspire, elle 
l'admire ; comme luy, de son costé, la comble de con- 
tentemens, l'inspirant, luy touchant et ouvrant le cœur, 
puis respandant en iceluy des clartés, des lumières et 
des douceurs sans fin, mais d'une façon si secrette, que 
l'on peut bien parler de cette sainte conversation de 
l'ame avec Dieu comme le sacré Texte* dit de celle de *Exod., xix, 19,20, 
Dieu avec Moyse : que Moyse estant seul sur le coupeau 
de la montaigne, il parloit a Dieu et Dieu luy 
respondoit. 
XXXIII, II. 

312 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE III 
DESCRIPTION DE LA CONTEMPLATION 
ET DE LA PREMIERE DIFFERENCE QU'iL Y A ENTRE ICELLE 
ET LA MEDITATION 
Theotime, la contemplation n'est autre chose qu'une 
amoureuse, simple et permanente attention de l'esprit 
aux choses divines ; ce que vous entendres aysement 
par la comparayson de la méditation avec elle. 
Les petitz mouschons des abeilles s'appellent nymphes 
ou schadons jusques a ce qu'ilz fassent le miel, et Ihors 
on les appelle avettes ou abeilles : de mesme, l'orayson 
s'appelle méditation jusques a ce qu'elle ayt produit le 
miel de la dévotion ; après cela elle se convertit en 
contemplation. Car, comme les avettes parcourent le 
païsage de leur contrée pour picorer ça et la et recueillir 
le miel, lequel ayant amassé elles travaillent sur iceluy 
pour le playsir qu'elles prennent en sa douceur, ainsy 
nous méditons pour recueilhr l'amour de Dieu, mays 
l'ayant recueilli nous contemplons Dieu et sommes 
attentifs a sa bonté pour la suavité que l'amour nous y 
fait treuver. Le désir d'obtenir l'amour divin nous fait 
méditer, mais l'amour obtenu nous fait contempler ; car 
l'amour nous fait treuver une suavité si aggreable en la 
chose aymee, que nous ne pouvons assouvir nos espritz 
de la voir et considérer. 
*iii Reg., X, 4-8. Voyés la reyne de Saba*, Theotime, comme consi- 
dérant par le menu la sagesse de Salomon en ses 
responces, en la beauté de sa mayson, en la magnifi- 
cence de sa table, es logis de ses serviteurs, en l'ordre 
que tous ceux de sa cour tenoyent pour l'exercice de 
leurs charges, en leurs vestemens et maintiens, en la 

Livre VI. Chapitre m. 313 
multitude des holocaustes qu'ilz offroyent en la 
mayson du Seigneur, elle demeura toute esprise d'un 
ardent amour qui convertit sa méditation en contem- 
plation, par laquelle estant toute ravie hors de soy 
mesme, elle dit plusieurs paroles d'extrême contente- 
ment. La veûe de tant de merveilles engendra dans son 
cœur un extrême amour, et cet amour produisit un 
nouveau désir de voir tous- jours plus et jouir de la 
présence de celuy auquel elle les avoit veûes, dont elle 
s'escrie : Hé, que bienheureux sont les serviteurs 
qui sont tous-jours autour de vous et oyent vostre 
sapience ! Ains}^ nous commençons quelquefois a man- 
ger pour exciter nostre appétit, mays l'appétit estant 
resveillé nous poursuivons a manger pour contenter 
l'appétit ; et nous considérons au commencement la 
bonté de Dieu pour exciter nostre volonté a l'aymer, 
mays l'amour estant formé dans nos cœurs, nous consi- 
dérons cette mesme bonté pour contenter nostre amour, 
qui ne se peut assouvir de tous-jours voir ce qu'il ayme. 
Et en somme, la méditation est mère de l'amour, mais 
la contemplation est sa fille : c'est pourquoy j'ay dit 
que la contemplation estoit une attention amoureuse, 
car l'on appelle les enfans du nom de leurs pères, et 
non pas les pères du nom de leurs enfans. 
Il est vray, Theotime, que comme l'ancien Joseph fut 
la couronne et la gloire de son père, luy donna un 
grand accroissement d'honneurs et de contentemens et 
le fit rajeunir en sa viellesse, ainsy la contemplation 
couronne son père, qui est l'amour, le perfectionne et 
luy donne le comble d'excellence ; car l'amour ayant 
excité en nous l'attention contemplative, cette attention 
fait naistre réciproquement un plus grand et fervent 
amour, lequel en fin est couronné de perfections Ihors 
qu'il jouit de ce qu'il ayme. L'amour nous fait plaire 
en la veiie de nostre Bienaymé, et la veûe du Bienaymé 
nous fait plaire en son divin amour : en sorte que par 
ce mutuel mouvement de l'amour a la veiie et de la 
veiie a l'amour, comme l'amour rend plus belle la beauté 
de la chose aymee, aussi la veiie d'icelle rend l'amour 

314 Traitté de l'Amour de Dieu 
plus amoureux et délectable. L'amour, par une imper- 
ceptible faculté, fait paroistre la beauté que l'on ayme, 
plus belle, et la veiie pareillement affine l'amour pour 
luy faire treuver la beauté plus aymable ; l'amour presse 
les yeux de regarder tous-jours plus attentivement la 
beauté bienaymee, et la veûe force le cœur de l'aymer 
tous- jours plus ardemment. 
CHAPITRE IV 
qu'en ce monde l'amour prend sa naissance 
mais non pas son excellence, de la connoissance 
DE DIEU 
Mais qui a plus de force, je vous prie, ou l'amour 
pour faire regarder le Bienaymé ou la veûe pour le 
faire aymer ? Theotime, la connoissance est requise a 
la production de l'amour, car jamais nous ne sçaurions 
aymer ce que nous ne connoissons pas ; et a mesure que 
la connoissance attentive du bien s'augmente, l'amour 
aussi prend davantage de croissance, pourveu qu'il n'y 
ayt rien qui empesche son mouvement. Mays néanmoins, 
il arrive maintefois que la connoissance ayant produit 
l'amour sacré, l'amour ne s'arrestant pas dans les bornes 
de la connoissance qui est en l'entendement, passe 
outre et s'avance bien fort au delà d'icelle : si que, en 
cette vie mortelle, nous pouvons avoir plus d'amour 
que de connoissance de Dieu ; dont le grand saint 
*iiMi^,qu.L.xxxii, Thomas asseure* que souvent « les plus simples et les 
femmes abondent en dévotion, » et sont ordinairement 
plus capables de l'amour divin que les habiles gens et 
sçavans. 

Livre VI. Chapitre iv. 315 
Le fameux abbé de Saint André de Verceil (^), maistre 
de saint Anthoine de Padoiie, en ses Commentaires 
sur saint Denys*, répète plusieurs fois que « l'amour * in caput m De 
1 • . . • i i j • 1 Divin. Nominibus. 
pénètre ou la science extérieure ne sçauroit atteindre, » (Citatur historia ex 
et dit que « plusieurs Evesques ont jadis pénétré le f^y^^ ^^f^^' ^^^^'' 
mistere de la Trinité, quoy qu'ilz ne fussent pas doctes ; » 
admirant sur ce propos son disciple saint Anthoine de 
Padoiie « qui, sans science mondayne, avoit une si 
profonde théologie mistique, que comme un autre 
saint Jean Baptiste on le pouvoit nommer ^me lampe 
luisante et ardente*. » « Le bienheureux frère Gilles, * Joan., v, 35. 
des premiers compaignons de saint François, dit un jour 
a saint Bonaventure : O que vous estes heureux, vous 
autres doctes, car vous sçaves maintes choses par les- 
quelles vous loties Dieu ; mays nous autres idiotz que 
ferons nous ? Et saint Bonaventure respondit : La grâce 
de pouvoir aymer Dieu suffit. Mays, mon Père, rephqua 
frère Gilles, un ignorant peut il autant aymer Dieu 
qu'un lettré ? Il le peut, dit saint Bonaventure, ains je 
vous dis qu'une pauvre simple femme peut autant aymer 
Dieu qu'un docteur en théologie. Lhors frère Gilles, 
entrant en ferveur, s'escria : O pauvre et simple femme, 
ayme ton Sauveur, et tu pourras estre autant que frère 
Bonaventure ! Et la dessus il demeura trois heures en 
ravissement *, » * Chronica Fratr. 
Min 1 VII c XIV 
La volonté, certes, ne s'apperçoit pas du bien que 
(i) Thomas, dit Gallus, mort en 1246, auteur du Commentarius in librum 
S. Dionysii Areopagitici De Divinis Nominibus. Certains écrivains, entre 
autres André Rossotti a Monteregali, Cistercien, dans son livre intitulé : 
Syllabus Scriptorum Pedemontii, prétendent que Thomas était piémontais 
et appartenait à l'Ordre de saint Bernard ; mais l'opinion la plus générale- 
ment reçue est qu'il était de nationalité française et Chanoine régulier du 
Monastère de Saint-Victor, à Paris, d'où il fut envoyé à Verceil, sur l'invi- 
tation du Cardinal Gualla, vers 1219. (Voir Paz, Thésaurus Anecdotorum 
novissimus, tom. II.) 
D'après quelques historiens, saint Antoine de Padoue était disciple de 
Jean Gersen, abbé du Monastère bénédictin de Saint-Etienne de Verceil, 
l'auteur présumé de l'Imitation de Jésus-Christ. Il paraît, en effet, très 
probable que le thaumaturge franciscain reçut les leçons du célèbre abbé, 
qui, lui aussi, aurait commenté saint Denis ; toutefois, il n'est pas moins 
certain que le passage cité par saint François de Sales appartient au Com- 
mentarius de Thomas Gallus. 

3i6 Traitté de l'Amour de Dieu 
par l'entremise de l'entendement, mais l'ayant une fois 
apperceu elle n'a plus besoin de l'entendement pour 
prattiquer l'amour, car la force du playsir qu'elle sent 
ou prétend sentir de l'union a son object, l'attire puis- 
samment a l'amour et au désir de la jouissance d'iceluy. 
Si que la connoissance du bien donne la naissance a 
l'amour, mais non pas la mesure ; comme nous voyons 
que la connoissance d'une injure esmeut la cholere, 
laquelle, si elle n'est soudain estouffee, devient presque 
tous-jours plus grande que le sujet ne requiert : les 
passions ne suivant pas la connoissance qui les esmeut, 
mais la laissant bien souvent en arrière, elles s'avancent 
sans mesure ni limite quelcomque devers leur object. 
Or cela arrive encor plus fortement en l'amour sacré, 
d'autant que nostre volonté n'y est pas appliquée par 
une connoissance naturelle, mays par la lumière de la 
foy, laquelle nous asseurant de l'infinité du bien qui 
est en Dieu, nous donne asses de sujet de l'aymer de 
tout nostre pouvoir. Nous foiiissons la terre pour treuver 
l'or et l'argent, employans une peyne présente pour un 
bien qui n'est encor qu'espéré, de sorte que la connois- 
sance incertaine nous met en un travail présent et réel ; 
puis, a mesure que nous descouvrons la veine de la 
minière, nous en cherchons tous-jours davantage et plus 
ardemment. Un bien petit sentiment eschauffe la meute 
a la queste ; ainsy, cher Theotime, une connoissance 
obscure, environnée de beaucoup de nuages, comme est 
celle de la foy, nous affectionne infiniment a l'amour 
de la bonté qu'elle nous fait appercevoir. O combien 
• confess., 1. VIII, cst il vray, selon que saint Augustin s'escrioit *, que 
p. '281'.^''"^'^"^"' « les idiotz ravissent les Cieux, » tandis que plusieurs 
sçavans s'abisment es enfers ! 
A vostre advis, Theotime, qui aymeroit plus la 
lumière, ou l'aveugle né qui sçauroit tous les discours 
que les philosophes en font et toutes les louanges qu'ilz 
luy donnent, ou le laboureur qui d'une veùe bien claire 
sent et ressent l'aggreable splendeur du beau soleil 
levant ? Celuy-la en a plus de connoissance, et celuy-ci 
plus de jouissance ; et cette jouissance produit un amour 

Livre VI. Chapitre iv. 317 
bien plus vif et animé que ne fait la simple connoissance 
du discours, car l'expérience d'un bien nous le rend 
infiniment plus aymable que toutes les sciences qu'on 
en pourroit avoir. Nous commençons d'aymer par la 
connoissance que la foy nous donne de la bonté de 
Dieu, laquelle par après nous savourons et goustons 
par l'amour, et l'amour aiguise nostre goust et nostre 
goust affine nostre amour : si que, comme nous voyons 
entre les effortz des vens les ondes s 'entrepresser et 
s'eslever plus haut, comme a l'envi, par le rencontre 
qu'elles font l'une de l'autre, ainsy le goust du bien en 
rehausse l'amour et l'amour en rehausse le goust, selon 
que la divine Sagesse a dit* : Ceux qui me goustent * Eccii., xxiv, 29. 
auront encor appétit, et ceux qui me boivent seront 
encor altérés. Oui ayma plus Dieu, je vous prie, ou le 
théologien Ocham, que quelques uns ont nommé le 
plus subtil des mortelz, ou sainte Catherine de Gennes, 
femme idiote ? Celuy la le conneut mieux par science, 
celle ci par expérience, et l'expérience de celle ci la 
conduisit bien avant en l'amour seraphique, tandis que 
celuy la, avec sa science, demeura bien esloigné de 
cette si excellente perfection. 
Nous aymons extrêmement les sciences avant que 
nous les sçachions, dit saint Thomas*, « par la seule *i* 11^, qu. xxvn, 
connoissance confuse et sommaire que nous en avons : » 
et il faut dire de mesme, que la connoissance de la 
bonté divine applique nostre volonté a l'amour ; mais 
despuis que la volonté est en train, son amour va de soy 
mesme croissant par le playsir qu'il sent de s'unir a ce 
souverain bien. Avant que les petitz enfans ayent tasté 
le miel et le sucre, on a de la peyne a le leur faire 
recevoir en leurs bouches, maj^s après qu'ilz ont savouré 
sa douceur, ilz l'ayment beaucoup plus qu'on ne voudroit 
et pourchassent esperdument d'en avoir tous-jours. 
Il faut néanmoins advoiier que la volonté attirée par 
la délectation qu'elle sent en son object, est bien plus 
fortement portée a s'unir avec luy quand l'entendement 
de son costé luy en propose excellemment la bonté, 
car elle y est alhors tirée et poussée tout ensemble ; 
art. II, ad 2. 

3i8 Traitté de l'Amour de Dieu 
poussée par la connoissance, tirée par la délectation : 
si que la science n'est point de soy mesme contraire, 
ains est fort utile a la dévotion, et si elles sont jointes 
ensemble elles s'entr'aydent admirablement, quoy qu'il 
arrive fort souvent que, par nostre misère, la science 
empesche la naissance de la dévotion, d'autant que la 
* I Cor., VIII, I. science enfle* et enorgueillit, et l'orgueil, qui est con- 
traire a toute vertu, est la ruine totale de la dévotion. 
Certes, l'eminente science des Cyprians, Augustins, 
Hilaires, Chrisostomes, Basiles, Gregoires, Bonaven- 
tures, Thomas, a non seulement beaucoup illustré, 
mais grandement affiné leur dévotion, comme récipro- 
quement leur dévotion a non seulem.ent rehaussé, mais 
extrêmement perfectionné leur science. 
CHAPITRE V 
SECONDE DIFFERENCE ENTRE LA MEDITATION 
ET CONTEMPLATION 
La méditation considère par le menu et comme pièce 
a pièce les objectz qui sont propres a nous esmouvoir ; 
mays la contemplation fait une veiie toute simple et 
ramassée sur l'object qu'elle ayme, et la considération 
ainsy unie fait aussi un mouvement plus vif et fort. On 
peut regarder la beauté d'une riche couronne en deux 
sortes : ou bien voyant tous ses fleurons et toutes les 
pierres pretieuses dont elle est composée, l'une après 
l'autre ; ou bien, après avoir considéré ainsy toutes les 
pièces particulières, regardant tout l'esmail d'icelles 
ensemble d'une seule et simple veiie. La première sorte 
ressemble a la méditation, en laquelle nous considérons, 
par exemple, les effectz de la miséricorde divine, pour 
nous exciter a son amour ; mays la seconde est sem- 

Livre VI. Chapitre v. 31g 
blable a la contemplation, en laquelle nous regardons, 
d'un seul trait arresté de nostre esprit, toute la variété 
des mesmes effectz comme une seule beauté composée 
de toutes ces pièces qui font un seul brillant de splen- 
deur. Nous contons en méditant, ce semble, les perfec- 
tions divines que nous voyons en un mistere ; mais en 
contemplant nous en faysons une somme totale. Les 
compaignes de l'Espouse sacrée* luy avoyent demandé * Cant., v, 9-16. 
quel estoit son Bienaymé, et elle leur respond descri- 
vant admirablement toutes les pièces de sa parfaite 
beauté : son teint est blanc et vermeil, sa teste d'or, 
ses cheveux comme un jetton de fleurs de palmes non 
encor du tout espanouies, ses yeux de colombe, ses 
joues comme petites tables, planches ou carreaux de 
jardin, ses lèvres comme lis, parsemées de toutes 
odeurs, ses mains annelees de jacinthe, ses jambes 
comme colomnes de marbre; ainsy va-elle méditant 
cette souveraine beauté en détail, jusques a ce qu'en fin 
elle conclud par manière de contemplation, mettant 
toutes les beautés en un : Son gosier, dit-elle, est très 
suave, et luy il est tout désirable; et tel est mon 
Bienaymé, et il est mon cher Ami. 
La méditation est semblable a celuy qui odore l'œillet, 
la rose, le romarin, le thym, le jasmin, la fleur d'orange, 
l'un après l'autre, distinctement ; mais la contemplation 
est pareille a celuy qui odore l'eau de senteur composée 
de toutes ces fleurs : car celuy cy en un seul sentiment 
reçoit toutes les odeurs unies que l'autre avoit senti 
divisées et séparées, et n'y a point de doute que cette 
unique odeur qui provient de la confusion de toutes ces 
senteurs, ne soit elle seule plus suave et pretieuse que 
les senteurs desquelles elle est composée, odorees sépa- 
rément l'une après l'autre. C'est pourquoy le divin 
Espoux estime tant que sa bienaymee le regarde à' un 
seul œil, et que sa perruque soit si bien tressée qu'elle 
ne semble qu'wn seul cheveu*; car, qu'est-ce regarder *Cant.,iv, 9. 
l'Espoux à' un seul œil, que de le voir d'une simple 
vetie attentive, sans multipher les regars ? et qu'est-ce 
porter ses cheveux ramassés, que de ne point respandre 

320 Traitté de l'Amour de Dieu 
sa pensée en variété de considérations ? (a) O que bien- 
heureux sont ceux qui, après avoir discouru sur la 
multitude des motifs qu'ilz ont d'aymer Dieu, reduisans 
tous leurs regars en une seule veue et toutes leurs 
pensées en une seule conclusion, arrestent leur esprit 
en l'unité de la contemplation, a l'exemple de saint 
* Confess., I. X, c. Augustin* OU de saint Bruno, prononçans secrettement 
en leur ame, par une admiration permanente, ces paroles 
amoureuses : O bonté, bonté ! O bonté tous-jours an- 
cienne et tous-jours nouvelle ! et a l'exemple du grand 
* chronica Fratr. saiut Frauçois*, qui, planté sur ses genoux en orayson, 
passa toute la nuit en ces paroles : O Dieu, vous estes 
« mon Dieu et mon tout ! » les inculquant continuel- 
lement, au récit du bienheureux frère Bernard de 
Quinteval, qui l'avoit ouy de ses oreilles. 
*Ser. xLiii in Gant. Voyes saint Bernard*, Theotime (t>) ; il avoit médité 
toute la Passion pièce a pièce, puis de tous les princi- 
paux pointz mis ensemble il en fît un bouquet d'amou- 
reuse douleur, et le mettant sur sa poitrine pour 
convertir sa méditation en contemplation, il s'escria : 
Mo7t Bienaymé est un bouquet de myrrhe four 
* Gant., I, 12. moy^I Mays voj-es encor plus dévotement le Créateur 
du monde, comme en la création il alla premièrement 
méditant sur la bonté de ses ouvrages, pièce a pièce, 
séparément, a mesure qu'il les voyoit produitz. Il vid, 
* Gen., I. dit l'Escriture*, que la lumière estoit bonne, que le 
ciel et la terre estoit une bonne chose ; puis les herbes 
et plantes, le soleil, la lune et les estoiles, les animaux 
et en somme toutes les créatures, ainsy qu'il les creoit 
l'une après l'autre, jusques a ce qu'en fin tout l'univers 
estant accompli, la divine méditation, par manière de 
dire, se changea en contemplation ; car, regardant toute 
la bonté qui estoit en son ouvrage, d'un seul trait de 
* ibid., f. uit. son œil, il vid, dit Moyse*, tout ce qu'il avoit fait, et 
(a) [Ici commence le Ms. (B) de ce chapitre ; !e bas de la page étant 
coupé, les lignes 9-18, p. 321, manquent.] 
(b) PhUothee 

Livre VI. Chapitre v. 321 
tout estait très bon. Les pièces différentes considérées 
séparément par manière de méditation estoient bonnes, 
mays regardées d'une seule veùe toutes ensemble, 
par forme de contemplation, elles furent treuvees très 
bonnes : comme plusieurs ruysseaux qui, s'unissans, 
font une rivière, qui porte des plus grandes charges 
que la multitude des mesmes ruysseaux séparés n'eust 
sceu faire. 
Apres que nous avons esmeu une grande quantité de 
diverses affections pieuses, par la multitude des consi- 
dérations dont la méditation est composée, nous assem- 
blons en fin la vertu de toutes ces affections ; lesquelles 
de la confusion et meslange de leurs forces font naistre 
une certaine quintessence d'affection, et d'affection plus 
active et puissante que toutes les affections desquelles 
elle procède, d'autant qu'encor qu'elle ne soit qu'une, 
elle comprend la vertu et propriété de toutes les autres, 
et se nomme affection contemplative. 
Ainsy dit on entre les théologiens que les Anges plus 
eslevés en gloire ont une connoissance de Dieu et des 
créatures beaucoup plus simple que leurs inférieurs, et 
que* les espèces ou idées par lesquelles ilz voyent sont 
plus universelles ; en sorte que ce que les Anges moins 
parfaitz voyent par plusieurs espèces et divers regars, 
les plus parfaitz le voyent par moins d'espèces et moins 
de traitz de leur veiie. Et le grand saint Augustin *, *^^,™'' ^- ^^' 
suivi par saint Thomas*, dit qu'au Ciel nous n'aurons * Pars i", qu. xn, 
p?s ces grandes vicissitudes, variétés, changemens et 
retours de pensées et cogitations « qui vont et reviennent 
d'object en object et de chose a autre ; ains, qu'avec 
une seule pensée nous pourrons estre attentifs a la 
diversité de plusieurs choses » et en recevoir la connois- 
sance. Certes, a mesure que l'eau (c) s'esloigne de son 
origine, elle se divise et dissipe ses sillons, si avec un 
grand soin on ne la contient ensemble : et les perfec- 
tions se séparent et partagent a mesure qu'elles sont 
(c) que Veau — [descend de plus haut, elle se divise et esparpille...J 
21 

322 Traitté de l'Amour de Dieu 
esloignees de Dieu, qui est leur source ; mais quand 
elles s'en approchent, elles s'unissent jusques a ce 
qu'elles soyent abismees en cette souverainement unique 
perfection, qui est l'unité nécessaire et la meilleure 
partie, que Magdeleine choysit, laquelle ne luy sera 
* Lucae, x, uit. ^oint ostee*. 
CHAPITRE VI 
QUE LA CONTEMPLATION SE FAIT SANS PEYNE 
QUI EST LA TROISIESME DIFFERENCE ENTRE ICELLE 
ET LA MEDITATION 
Or la simple veûe de la contemplation se fait en l'une 
de ces trois façons. Quelquefois nous regardons seule- 
ment a quelqu'une des perfections de Dieu, comme, 
par exemple, a son infinie bonté, sans penser aux autres 
attributz ou vertus d'iceluy ; comme un espoux arrestant 
simplement sa veûe sur le beau teint de son espouse, 
qui par ce moyen regarderoit voirement tout son visage, 
d'autant que le teint est respandu sur presque toutes 
les pièces d'iceluy, et toutefois ne seroit attentif, ni 
aux traitz, ni a la grâce, ni aux autres parties de la 
beauté : car de mesme quelquefois, l'esprit regardant 
la bonté souveraine de la Divinité, bien qu'il voye en 
icelle la justice, la sagesse, la puissance, il n'est néan- 
moins en attention que pour la bonté, a laquelle la 
simple veiie de sa contemplation s'addresse. 
Quelquefois aussi nous sommes attentifs a regarder 
en Dieu plusieurs de ses infinies perfections, mais d'une 
veiie simple et sans distinction ; comme celuy qui d'un 
trait d'œil, passant sa veiie des la teste jusques aux 
pieds de son espouse richement parée, auroit attentive- 
ment tout veu en gênerai et rien en particulier, ne 

Livre VI. Chapitre vr. 323 
sçachant bonnement dire, ni quel carquant ni quelle 
robbe elle portoit, ni quelle contenance elle tenoit ou 
quel regard elle faisoit, ains seulement que tout y est oit 
beau et aggreable : car ainsy, par la contemplation, 
on tire maintefois un seul trait de simple considération 
sur plusieurs grandeurs et perfections divines tout 
ensemble ; et n'en sçauroit-on toutefois dire chose 
quelcomque en particulier, sinon que tout est parfaite- 
ment bon et beau. 
Et en fin, nous regardons d'autres fois, non plusieurs 
ni une seule des perfections divines, ains seulement 
quelqu'action ou quelqu'œuvre divine a laquelle nous 
sommes attentifs ; comme, par exemple, a l'acte de la 
miséricorde par lequel Dieu pardonne les péchés, ou a 
l'acte de la création, ou de la résurrection du Lazare, 
ou de la conversion de saint Paul : ainsy qu'un espoux 
qui ne regarderoit pas les yeux, ains seulement la dou- 
ceur du regard que son espouse jette sur luy, ne consi- 
dereroit point sa bouche, mais la suavité des paroles 
qui en sortent. Et Ihors, Theotime, l'ame fait une 
certaine saillie d'amour, non seulement sur l'action 
qu'elle considère, mais sur Celuy duquel elle procède : 
Voiis estes bon, vSeigneur, et en vostre bonté appre- 
nes moy vos justifications*; Vostre gosier, c'est a * ps. c.xvhi, 68. 
dire la parole qui en provient, est très suave, et vous 
estes tout désirable*; Helas, que vos paroles sont * Cant., v, 16. 
douces a mes entrailles, plus que le miel a ma 
bouche*! Ou bien avec saint Thomas : Mon Seigneur * Ps. cxvm, 103. 
et mon Dieu*! et avec sainte Magdeleine : Rabboni ! * joan., xx, 28. 
ha, mon Maistre* ! * ibid., f. 16. 
Mays, en quelle des trois façons que l'on procède, la 
contemplation a tous-jours cette excellence, qu'elle se 
fait avec playsir, d'autant qu'elle présuppose que l'on a 
treuvé Dieu et son saint amour, qu'on en jouit et qu'on 
s'y délecte, en disant : J'ay treuvé Celuy que mon ame 
chérit, je l'ay treuvé et ne le quitteray point*. En * Cant., m, 4. 
quoy elle diffère d'avec la méditation, qui se fait presque 
tous- jours avec peyne, travail et discours, nostre esprit 
allant par icelle de considération en considération, 

324 Traitté de l'Amour de Dieu 
cherchant en divers endroitz, ou le Bienaymé de son 
amour, ou l'amour de son Bienaymé. 
Jacob travaille en la méditation pour avoir Rachel, 
mais il se res-jouit avec elle et oubhe tout son travail en 
* Gen., XXIX, 18. la contemplation*. L'Espoux divin, comme berger qu'il 
est, prépara un festin somptueux a la façon champestre 
pour son Espouse sacrée, lequel il descrit en sorte que 
mystiquement il representoit tous les mystères de la 
rédemption humaine : Je suis verni en mon jardin, 
* Gant., V, I. dit-il *, j'ay moissonné ma myrrhe avec tous mes 
parfums; j'ay mangé mon bornai avec mon miel, 
j'ay meslé mon vin avec mon lait; mangés, mes amis, 
et beuvés, et vous enivres, mes treschers. Theotime, 
hé ! quand fut-ce, je vous prie, que Nostre Seigneur 
vint en son jardi?i, sinon quand il vint es très pures, 
très humbles et très douces entrailles de sa Mère, 
pleynes de toutes les plantes fleurissantes des saintes 
vertus ? Et qu'est-ce a Nostre Seigneur de moissonner 
sa myrrhe avec ses parfums, sinon assembler souf- 
frances a souffrances jusques a la mort, et la mort 
* Philip., II, 8. de la croix* ? joignant par icelles mérites a mérites, 
trésors a trésors pour enrichir ses enfans spirituelz. Et 
comme mangea-il son bornai avec son miel, sinon 
quand il vescut d'une vie nouvelle, reunissant son ame, 
plus douce que le miel, a son cors percé et navré de 
plus de trous qu'un bornai ? Et Ihors que, montant au 
Ciel, il prit possession de toutes les circonstances et 
dépendances de sa divine gloire, que fit-il autre chose, 
sinon mesler le vin res-j ouïssant de la gloire essentielle 
de son ame avec le lait délectable de la fehcité parfaite 
de son cors, en une sorte encor plus excellente qu'il 
n'avoit pas fait jusques a l'heure ? 
Or, en tous ces divins mystères, qui comprennent 
tous les autres, il y a dequoy bien manger et bien boire 
pour tous les chers amis, et dequoy s'enivrer pour les 
treschers amis : les uns mangent et boivent, mais ilz 
mangent plus qu'ilz ne boivent et ne s'enivrent pas ; 
les autres mangent et boivent, mais ilz boivent beaucoup 
plus qu'ilz ne mangent, et ce sont ceux qui s'enivrent. 

Livre VI. Chapitre vi. 325 
Or manger, c'est méditer, car en méditant on masche, 
tournant ça et la la viande spirituelle entre les dens de 
la considération, pour l'esmier, froisser et digérer, ce 
qui se fait avec quelque peyne ; boire, c'est contempler, 
et cela se fait sans peyne ni résistance, avec playsir et 
coulamment ; mais s'enivrer, c'est contempler si souvent 
et si ardemment, qu'on soit tout hors de soy mesme 
pour estre tout en Dieu. Sainte et sacrée ivresse, qui, 
au contraire de la corporelle, nous aliène non du sens 
spirituel mais des sens corporelz ; qui ne nous hebete ni 
abestit pas, ains nous angelise et, par manière de dire, 
divinise ; qui nous met hors de nous, non pour nous 
ravaler et ranger avec les bestes, comme fait l'ivresse 
terrestre, mais pour nous eslever au dessus de nous et 
nous ranger avec les Anges, en sorte que nous vivions 
plus en Dieu qu'en nous mesmes, estans attentifs et 
occupés par amour a voir sa beauté et nous unir a sa 
bonté. 
Or, d'autant que pour parvenir a la contemplation 
nous avons pour l'ordinaire besoin d'ouïr la sainte 
parole, de faire des devis et colloques spirituelz avec les 
autres, a la façon des anciens anachorètes, de lire des 
livres devotz, de prier, méditer, chanter des cantiques, 
former des bonnes pensées ; pour cela la sainte contem- 
plation estant la fin et le but auquel tous ces exercices 
tendent, ilz se réduisent tous a elle, et ceux qui les 
prattiquent sont appelles contemplatifs ; comme aussi 
cette sorte d'occupation est nommée vie contemplative 
a rayson de l'action de nostre entendement, par laquelle 
nous regardons la vérité de la beauté et bonté divine 
avec une attention amoureuse, c'est a dire avec un 
amour qui nous rend attentifs, ou bien avec une atten- 
tion qui provient de l'amour et augmente l'amour que 
nous avons envers l'infinie suavité de Nostre Seigneur. 

326 TR.MTTÉ DE L'AmOUR DE DiEU 
CHAPITRE VII 
DU RECUEILLEMENT AMOUREUX DE LAME 
EN LA CONTEMPLATION 
Je ne parle pas icy, Theotime, du recueillement par 
lequel ceux qui veulent prier se mettent en la présence 
de Dieu, rentrans en eux mesmes, et retirans, par ma- 
nière de dire, leur ame dedans leur cœur pour parler 
a Dieu ; car ce recueillement se fait par le commande- 
ment de l'amour, qui, nous provoquant a l'orayson, nous 
fait prendre ce moyen de la bien faire, de sorte que 
nous faysons nous mesmes ce retirement de nostre 
esprit. Mais le recueillement duquel j'entens de parler 
ne se fait pas par le commandement de l'amour, ains 
par l'amour mesme ; c'est a dire, nous ne le faysons pas 
nous mesmes par élection, d'autant qu'il n'est pas en 
nostre pouvoir de l'avoir quand nous voulons et ne 
dépend pas de nostre soin, ma3's Dieu le fait en nous, 
qucind il luy plait, par sa tressainte grâce. Celuy, dit la 
* CasteU. Animaî, bienheureuse Mère Thérèse de Jésus*, qui a laissé par 
mansio IV, c. III. escrit que l'orayson de recueillement se fait comme 
quand un hérisson ou une tortue se retire au dedans 
de soy, l'entendoit bien ; hormis que ces bestes se reti- 
rent au dedans d'elles mesmes quand elles veulent, 
mais le recueillement ne gist pas en nostre volonté, 
ains il nous advient quand il plait a Dieu de nous faire 
cette grâce. 
Or il se fait ainsy. Rien n'est si naturel au bien que 
d'unir et attirer a soy les choses qui le peuvent sentir, 
comme font nos âmes, lesquelles tirent tous- jours et se 
rendent a leur trésor, c'est a dire a ce qu'elles ayment. 

Livre VI. Chapitre vu. 327 
Il arrive donq quelquefois que Nostre Seigneur respand 
imperceptiblement au fond du cœur une certaine douce . 
suavité qui tesmoigne sa présence, et Ihors les puis- 
sances, voire mesme les sens extérieurs de l'ame, par 
un certain secret consentement se retournent du costé 
de cette intime partie ou est le très aymable et trescher 
Espoux. Car tout ainsy qu'un nouvel esseim ou jetton 
de mousches a miel, Ihors qu'il veut fuir et changer 
païs, est rappelle par le son que l'on fait doucement sur 
des bassins, ou par l'odeur du vin emmiellé, ou bien 
encor par la senteur de quelques herbes odorantes, en 
sorte qu'il s'arreste par l'amorce de ces douceurs et 
entre dans la ruche qu'on luy a préparée ; de mesme 
Nostre Seigneur, prononçant quelque secrette parole de 
son amour, ou respandant l'odeur du vin de sa dilection 
plus délicieuse que le miel, ou bien évaporant les par- 
fums de ses vestemens*, c'est a dire quelques sentimens * Cant., iv, n. 
de ses consolations célestes en nos cœurs, et par ce 
moyen leur faysant sentir sa très aymable présence, il 
retire a soy toutes les facultés de nostre ame, lesquelles 
se ramassent autour de luy et s'arrestent en luy comme 
en leur object très désirable. Et comme qui mettroit 
un morceau d'aymant entre plusieurs eguilles, verroit 
que soudain toutes leurs pointes se retourneroyent du 
costé de leur aymant bienaymé et se viendroyent 
attacher a luy, aussi Ihors que Nostre Seigneur fait 
sentir au milieu de nostre ame sa très délicieuse pré- 
sence, toutes nos facultés retournent leurs pointes de 
ce costé la, pour se venir joindre a cette incomparable 
douceur. 
O Dieu, dit l'ame alhors, a l'imitation de saint 
Augustin *, ou vous allois-je cherchant. Beauté très ♦Conf.,i.x,c.xxvii. 
infinie ! « Je vous cherchois dehors, et vous esties au 
miheu de mon cœur. » Toutes les affections de Magde- 
leyne et toutes ses pensées estoyent espanchees autour 
du sepulchre de son Sauveur qu'elle alloit questant ça 
et la ; et bien qu'elle l'eust treuvé et qu'il parlast a 
elle, elle ne laisse pas de les laisser esparses, parce 
qu'elle ne s'appercevoit pas de sa présence ; mais soudain 

328 Traitté de l'Amour de Dieu 
qu il l'eut appellee par son nom, la voyla qu'elle se 
* joan., xx, 11-16. ramasse et s'attache toute a ses pieds* : une seule 
parole la met en recueillement. 
Imaginés vous, Theotime, la tressainte Vierge Nostre 
Dame Ihors qu'elle eut conceu le Filz de Dieu, son 
unique amour. L'ame de cette Mère bienaymee se 
ramassa toute, sans doute, autour de cet Enfant bien- 
aymé, et parce que ce divin Ami estoit emmi ses 
entrailles sacrées, toutes les facultés de son ame se 
retirèrent en elle mesme, comme saintes avettes de- 
dans la ruche en laquelle estoit leur miel ; et a mesure 
que la divine grandeur s'estoit, par manière de dire, 
restressie et raccourcie dedans son ventre virginal, 
son ame aggrandissoit et magnifioit les louanges de 
* Lucae, i, 46, 47. Cette infinie debonnaireté, et son esprit tressailloit * 
de contentement dedans son cors (comme saint Jean 
*ibid.,^. 44. dedans celuy de sa mère*) autour de son Dieti qu'elle 
sentoit. Elle ne lançoit point ni ses pensées ni ses 
affections hors d'elle mesme, puisque son trésor, 
ses amours et ses délices estoyent au milieu de ses 
entrailles sacrées. 
Or ce mesme contentement peut estre prattiqué par 
imitation entre ceux qui, ayans communié, sentent par 
la certitude de la foy ce que non la chair ni le sang, 
« Matt.,xvi, 17. fnais le Père céleste leur a révélé* : que leur Sauveur 
est en cors et en ame présent d'une très réelle présence 
a leur cors et a leur ame, par ce très adorable Sacre- 
ment. Car, comme la mereperle, ayant receu les gouttes 
de la fraîche rosée du matin, se resserre, non seulement 
pour les conserver pures de tout le meslange qui s'en 
pourroit faire avec les eaux de la mer, mais aussi pour 
l'ayse qu'elle ressent d'appercevoir l'aggreable fraîcheur 
de ce germe que le ciel luy envoyé ; ainsy arrive-il a 
plusieurs saintz et devotz fidèles, qu'ayans receu le 
divin Sacrement qui contient la rosée de toutes béné- 
dictions célestes, leur ame se resserre et toutes leurs 
facultés se recueillent, non seulement pour adorer ce 
Roy souverain nouvellement présent d'une présence 
admirable a leurs entrailles, mais pour l'incroyable 

Livre VI. Chapitre vii. 329 
consolation et rafraîchissement spirituel qii'ilz reçoivent, 
de sentir par la foy ce germe divin de l'immortalité en 
leur intérieur. Ou vous noteres soigneusement, Theo- 
time, qu'en somme tout ce recueillement se fait par 
l'amour, qui sentant la présence du Bienaymé par les 
attraitz qu'il respand au milieu du cœur, ramasse et 
rapporte toute l'ame vers iceluy par une très amiable 
inclination, par un très doux contournement et par un 
délicieux repli de toutes les facultés du costé du Bien- 
aymé, qui les attire a soy par la force de sa suavité, 
avec laquelle il lie et tire les cœurs, comme on tire les 
cors par les cordes et liens materielz. 
Mays ce doux recueillement de nostre ame en soy 
mesme ne se fait pas seulement par le sentiment de la 
présence divine au milieu de nostre cœur, ains en quelle 
manière que ce soit que nous nous mettions en cette 
sacrée présence. Il arrive quelquefois que toutes nos 
puissances intérieures se resserrent et ramassent en 
elles mesmes, par l'extrême révérence et douce crainte 
qui nous saisit en considération de la souveraine majesté 
de Celuy qui nous est présent et nous regarde ; ainsy 
que, pour distraitz que nous soj^ons, si le Pape ou 
quelque grand prince comparoit, nous revenons a nous 
mesmes et retournons nos pensées sur nous, pour nous 
tenir en contenance et respect. On dit que la veue du 
soleil fait recueillir les fleurs de la flambe, autrement 
appellee glay ; parce qu'elles se ferment et resserrent 
en elles mesmes a la lueur du soleil, en l'absence duquel 
elles espanouissent, et se tiennent ouvertes toute la nuit. 
C'en est de mesme en cette sorte de recueillement de 
laquelle nous parlons ; car a la seule présence de Dieu, 
au seul sentiment que nous avons qu'il nous regarde, 
ou des le Ciel ou de quelqu'autre lieu hors de nous, 
bien que pour Ihors nous ne pensions pas a l'autre 
sorte de présence par laquelle il est en nous, nos 
facultés et puissances se ramassent et assemblent en 
nous mesmes pour la révérence de sa divine Majesté, 
que l'amour nous fait craindre d'une crainte d'honneur 
et de respect. 

330 Traitté de l'Amour de Dieu 
Certes, je connois une ame (i) a laquelle si tost qu'on 
mentionnoit quelque mystère ou sentence qui luy ra- 
mentevoit un peu plus expressément que l'ordinaire la 
présence de Dieu, tant en confession qu'en particulière 
conférence, elle rentroit si fort en elle mesme qu'elle 
avoit peyne d'en sortir pour parler et respondre ; en 
telle sorte, qu'en son extérieur elle demeuroit comme 
destituée de vie et tous les sens engourdis, jusques a ce 
que l'Espoux luy permist de sortir, qui estoit quelquefois 
asses tost et d'autres fois plus tard. 
CHAPITRE VIII 
DU REPOS DE L'aME RECUEILLIE EN SON BIENAYMÉ 
L'ame, estant donq ainsy recueillie dedans elle mesme 
en Dieu ou devant Dieu, se rend parfois si doucement 
attentive a la bonté de son Bienaymé, qu'il luy semble 
que son attention ne soit presque pas attention, tant 
elle est simplement et délicatement exercée ; comme il 
arrive en certains fleuves, qui coulent si doucement et 
également, qu'il semble a ceux qui les regardent ou 
navigent sur iceux de ne voir ni sentir aucun mou- 
vement, parce qu'on ne les void nullement ondoyer 
ni flotter. Et c'est cet aymable repos de l'ame que la 
* vita, ce. xiv-xvi; bienheureuse vierge Thérèse de Jésus * appelle « oray- 
Castellum Anirr.œ, j • j j j-zv , j > n 
mansio iv, c. m. SOU de quictudc, » non guère dmerente de ce qu eUe 
mesme nomme « sommeil des puissances, » si toutefois 
je l'entens bien. 
Certes, les amans humains se contentent parfois 
d'estre auprès ou a la veùe de la personne qu'ilz ayment, 
(i) Au sujet de cette allusion et de celle qui se lit plus loin, p. 337, 
voir dans l'Introduction au présent volume le § iv de la seconde Partie. 

Livre VI. Chapitre viii. 331 
sans parler a elle et sans discourir a part eux, ni d'elle 
ni de ses perfections ; assouvis, ce semble, et satisfaitz 
de savourer cette bienajTnee présence, non par aucune 
considération qu'ilz fassent sur icelle, mais par un 
certain accoisement et repos que leur esprit prend en 
elle. Mon Bienaymé m'est un bouquet de mirrhe, il 
demeurera entre mes mammelles*. Mon Bienaymé * Cant., i, 12. 
est a moy et moy je suis a luy, qui paist entre les 
lys tandis que le jour aspire et que les ombres 
s'inclinent*. Montrés-moy . donq, l'Ami de mon * ibid., n, 16, 17. 
ame, ou vous reposes, ou vous couches sur le midy*. * ibid., i, 6. 
Voyés-vous, Theotime, comme la sainte Sulamite se 
contente de sçavoir que son Bienaymé soit avec elle, 
ou en son sein, ou en son parc, ou ailleurs, pourveu 
qu'elle sache ou il est : aussi est elle Sulamite, toute 
paisible, toute tranquille et en repos. 
Or ce repos passe quelquefois si avant en sa tran- 
quillité, que toute l'ame et toutes les puissances d'icelle 
demeurent comme endormies, sans faire aucun mouve- 
ment ni action quelcomque, sinon la seule volonté, 
laquelle mesme ne fait aucune autre chose sinon 
recevoir l'ayse et la satisfaction que la présence du 
Bienaymé luy donne. Et ce qui est encor plus admirable, 
c'est que la volonté n'apperçoit point cet ayse et 
contentement qu'elle reçoit, jouissant insensiblement 
d'iceluy ; d'autant qu'elle ne pense pas a soy, mais a 
Celuy la présence duquel luy donne ce playsir : comme 
il a rive maintefois que, surpris d'un léger sommeil, 
nous entr'oyons seulement ce que nos amis disent 
autour de nous ou ressentons les caresses qu'ilz nous 
font, presque imperceptiblement, sans sentir que nous 
sentons. 
Néanmoins l'ame qui en ce doux repos jouit de ce 
délicat sentiment de la présence divine, quoy qu'elle ne 
s'apperçoive pas de cette jouissance, tesmoigne toutefois 
clairement combien ce bonheur luy est précieux et ayma- 
ble, quand on le luy veut oster ou que quelque chose l'en 
destourne : car alhors, la pauvre ame fait des plaintz, 
crie, voire quelquefois pleure, comme un petit enfant 

332 Traitté de l'Amour de Dieu 
qu'on a esveillé avant qu'il eust asses dormi, lequel, 
par la douleur qu'il ressent de son réveil, monstre bien 
la satisfaction qu'il avoit en son sommeil. Dont le divin 
• Cant., Il, 7- Berger* adjure les filles de Sion, far les chevreuilz 
et cerfs des campagnes, qu'elles n'esveillent point sa 
hienaymee jusques a ce qu'elle le veuille, c'est a dire, 
qu'elle s'esveiile d'elle mesme. Non, Theotime, l'ame 
ainsy tranquille en son Dieu ne quitteroit pas ce repos 
pour tous les plus grans biens du monde. 
Telle fut presque la quiétude de la tressainte Madge- 
leyne quand, assise aux pieds de son Maistre, elle 
* Lucae, x, 39. escoutoit SU Sainte parole*. Voyes-la, je vous prie, 
Theotime : elle est assise en une profonde tranquillité, 
elle ne dit mot, elle ne pleure point, elle ne sanglotte 
point, elle ne souspire point, elle ne bouge point, elle 
ne prie point. Marthe, toute empressée, passe et repasse 
dedans la salette ; Marie n'y pense point. Et que fait 
elle donq ? elle ne fait rien, ains escoute. Et qu'est ce 
a dire, elle escoute ? c'est a dire, elle est la comme un 
vaysseau d'honneur, a recevoir goutte a goutte la mirrhe 
* Cant., V, 13. de suavité que les lèvres de son Bienaymé distilloyent* 
dans son cœur. Et ce divin Amant, jaloux de l'amoureux 
sommeil et repos de cette bienaymee, tança Marthe qui 
la vouloit esveiller : Marthe, Marthe, tu es bien emhe- 
soignee et te troubles après plusieurs choses ; une 
seule chose néanmoins est requise : Marie a choisi 
♦ Luca?, X, 40-42. la meilleure part, qui ne luy sera point ostee*. Mays 
quelle fut la partie ou portion de Marie ? de demeurer 
en paix, en repos, en quiétude auprès de son doux 
Jésus. 
Les peintres peignent ordinairement le bienajnné saint 
Jean, en la cène, non seulement reposant, mais dormant 
sur la poitrine de son Maistre ; parce qu'il y fut assis 
a la façon des Levantins, en sorte que sa teste tendoit 
vers le sein de son cher Amant, sur lequel, comme il 
ne dormoit pas du sommeil corporel, n'y ayant aucune 
vraysemblance en cela, aussi ne doute-je point que se 
• Cant., I, I, 3. treuvant si près des mammelles * de la douceur éter- 
nelle, il n'y fit un profond, mistique et doux sommeil, 

Livre VI. Chapitre ix. 333 
comme un enfant d'cimour qui, attaché au tetin de sa 
mère, allaite en dormant et dort en allaitant. O Dieu, 
quelles délices a ce Benjamin, enfant de la joye du 
Sauveur, de dormir ainsy entre les bras de son Père, 
qui, le jour suivant, comme le Benoni, enfant de 
douleur"^, le recommanda aux douces mammelles de * Gen., xxxv, iî 
sa Mère ! Rien n'est plus désirable au petit enfant, soit 
qu'il veille ou qu'il dorme, que la poitrine de son père 
et le sein de sa mère. 
Quand donques vous seres en cette simple et pure 
confiance filiale auprès de Nostre Seigneur, demeurés-y, 
mon cher Theotime, sans vous remuer nullement pour 
faire des actes sensibles ni de l'entendement ni de la 
volonté ; car cet amour simple de confiance et cet en- 
dormissement amoureux de vostre esprit entre les bras 
du Sauveur, comprend par excellence tout ce que vous 
ailes cherchant ça et la pour vostre goust. Il est mieux 
de dormir sur cette sacrée poitrine que de veiller 
ailleurs, ou que ce soit. 
CHAPITRE IX 
COMME CE REPOS SACRE SE PRATTIQUE 
N'aves vous jamais pris garde, Theotime, a l'ardeur 
avec laquelle les petitz enfans s'attachent quelquefois 
au tetin de leurs mères quand ilz ont faim ? On les void 
grommelans, serrer et presser de la bouche le chicheron, 
sucçans le lait si avidement que mesme ilz en donnent 
de la douleur a leurs mères. Mais après que la fraicheur 
du lait a aucunement appaysé la chaleur appétissante 
de leur petite poitrine, et que les aggreables vapeurs 
qu'il envoyé a leur cerveau commencent a les endormir, 
Theotime, vous les verries fermer tout bellement leurs 
petitz yeux et céder petit a petit au sommeil, sans 

334 Traitté de l'Amour de Dieu 
quitter néanmoins le tetin, sur lequel ilz ne font nulle 
action que celle d'un lent et presqu'insensible mouve- 
ment de lèvres, par lequel ilz tirent tous- jours le lait 
qu'ilz avalent imperceptiblement : et cela ilz le font 
sans y penser, mais non pas certes sans playsir, car si 
on leur oste le tetin avant que le profond sommeil les 
ait accablés, ilz s'esveillent et pleurent amèrement, 
tesmoignans par la douleur qu'ilz ont en la privation 
qu'ilz avoyent beaucoup de douceur en la possession- 
Or il en est de rnesme de l'ame qui est en repos et 
quiétude devant Dieu ; car elle succe presqu' insensible- 
ment la douceur de cette présence, sans discourir, sans 
opérer, et sans faire chose quelconque par aucune de 
ses facultés sinon par la seule pointe de la volonté, 
qu'elle remue doucement et presqu'imperceptiblement, 
comme la bouche par laquelle entre la délectation 
et l'assouvissement insensible qu'elle prend a jouir de 
la présence divine. Que si on incommode cette pauvre 
petite pouponne et qu'on luy veuille oster la poupette, 
d'autant qu'elle semble endormie, elle monstre bien 
alhors, qu'encor qu'elle dorme pour tout le reste des 
choses elle ne dort pas néanmoins pour celle la ; car 
elle apperçoit le mal de cette séparation et s'en fasche, 
monstrant par la le playsir qu'elle prenoit, quoy que 
sans y penser, au bien qu'elle possedoit. La bienheu- 
* iter Perfectionis, rcuse Mère Therese ayant escrit* qu'elle treuvoit cette 
simiUtude a propos, je l'ay ainsy voulu declairer. 
Mays dites moy, Theotime, l'ame recueillie en son 
Dieu, pourquoy, je vous prie, s'inquieteroit elle ? n'a-elle 
pas sujet de s'accoiser et demeurer en repos ? Car, que 
chercheroit elle ? Elle a treuvé Celuy qu'elle cherchoit ; 
que luy reste-il plus sinon de dire : J'ay treuvé mon 
* Cant.,iii, 4. cher Bienaymé, je le tiens et ne quitteray point*. 
Elle n'a plus besoin de s'amuser a discourir par l'enten- 
dement, car elle void d'une si douce veiie son Espoux 
présent que les discours luy seroyent inutiles et super- 
flus. Que si mesme elle ne le void pas par l'entendement 
elle ne s'en soucie point, se contentant de le sentir près 
d'elle par l'ayse et satisfaction que la volonté en reçoit. 

Livre VI. Chapitre ix 335 
Hé, la Mere de Dieu, Nostre Dame et Maistresse, estant 
grosse, ne voyoit pas son divin Enfant, mais le sentant 
dedans ses entrailles sacrées, vray Dieu, quel contente- 
ment en ressentoit-elle ! Et sainte Elizabetli, ne jouit-elle 
pas admirablement des fruitz de la divine présence du 
Sauveur, sans le voir, au jour de la tressainte Visitation ? 
L'ame non plus n'a aucun besoin, en ce repos, de la 
mémoire, car elle a présent son Amant ; elle n'a pas aussi 
besoin de l'imagination, car qu'est-il besoin de se repré- 
senter en image, soit extérieure soit intérieure, celuy 
de la présence duquel on jouit ? De sorte qu'en fin 
c'est la seule volonté qui attire doucement, et comme 
en tettant tendrement, le lait de cette douce présence, 
tout le reste de l'ame demeurant en quiétude avec elle, 
par la suavité du playsir qu'elle prend. 
On ne se sert pas seulement du vin emmiellé pour 
retirer et rappeller les avettes dans les ruches, mays on 
s'en sert encor pour les appayser ; car, quand elles font 
des séditions et mutineries entr'elles, s'entretuant et 
desfaisant les unes les autres, leur gouverneur n'a point 
de meilleur remède que de jetter du vin emmiellé au 
milieu de ce petit peuple effarouché ; d'autant que les 
particuliers desquelz il est composé, sentans cette suave 
et aggreable odeur, s'appaysent, et s'occupans a la 
jouissance de cette douceur demeurent accoysés et tran- 
quilles. O Dieu éternel, quand par vostre douce présence 
vous jettes les odorans parfums dedans nos cœurs, 
parfums res-jouissans plus que le vin délicieux* et plus * Cant., iv, 10. 
que le miel, alhors toutes les puissances de nos âmes 
entrent en un aggreable repos, avec un accoysement si 
parfait, qu'il n'y a plus aucun sentiment que celuy de 
la volonté, laquelle, comme l'odorat spirituel, demeure 
doucement engagée a sentir, sans s'en appercevoir, le 
bien incomparable d'avoir son Dieu présent. 

336 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE X 
DE DIV^ERS DEGRÉS DE CETTE QUIETUDE 
COMME IL LA FAUT CONSERVER 
Il y a des espritz actifs, fertiles et foisonnans en 
considérations ; il y en a qui sont souples, replians et 
qui ayment grandement a sentir ce qu'ilz font, qui 
veulent tout voir et esplucher ce qui se passe en eux, 
retournans perpétuellement leur veue sur eux mesmes 
pour reconnoistre leur avancement ; il y en a encor 
d'autres qui ne se contentent pas d'estre contens s'ilz 
ne sentent, regardent et savourent leur contentement, 
et sont semblables a ceux qui, estans bien vestus contre 
le froid, ne penseroyent pas l'estre s'ilz ne sçavoyent 
combien de robbes ilz portent, ou qui voyans leurs 
cabinetz pleins d'argent, ne penseroyent pas estre riches 
s'ilz ne sçavoyent le compte de leurs escus. 
Or tous ces espritz sont ordinairement sujetz d'estre 
troublés en la sainte orayson ; car si Dieu leur donne 
le sacré repos de sa présence, ilz le quittent volontaire- 
ment pour voir comme ilz se comportent en iceluy et 
pour examiner s'ilz y ont bien du contentement, s'in- 
quietans pour sçavoir si leur tranquillité est bien tran- 
quille et leur quiétude bien quiète : si que, en lieu 
d'occuper doucement leur volonté a sentir les suavités 
de la présence divine, ilz employent leur entendement 
a discourir sur les sentimens qu'ilz ont ; comme une 
espouse qui s'amuseroit a regarder la bague avec laquelle 
elle auroit esté espousee, sans voir l'espoux mesme qui 
la luy auroit donnée. Il y a bien de la différence, 
Theotime, entre s'occuper en Dieu qui nous donne du 

Livre VI. Chapitre x. 337 
contentement, et s'amuser au contentement que Dieu 
nous donne. 
L'ame, donq, a qui Dieu donne la sainte quiétude 
amoureuse en l'orayson, se doit abstenir tant qu'elle 
peut de se regarder soy mesme ni son repos, lequel pour 
estre gardé ne doit point estre curieusement regardé ; 
car qui l'affectionne trop le perd, et la juste règle de 
le bien affectionner c'est de ne point l'affecter. Et 
comme l'enfant qui, pour voir ou il a ses pieds, a osté 
sa teste du sein de sa mère, y retourne tout incontinent 
parce qu'il est fort mignard, ainsy faut il que si nous 
nous appercevons d'estre distraitz par la curiosité de 
sçavoir ce que nous faysons en l'orayson, soudain nous 
remettions nostre cœur en la douce et paysible attention 
de la présence de Dieu, de laquelle nous estions divertis. 
Néanmoins il ne faut pas croire qu'il y ait aucun péril 
de perdre cette sacrée quiétude par les actions du cors 
ou de l'esprit qui ne se font ni par légèreté ni par 
indiscrétion ; car, comme dit la bienheureuse Mère 
Thérèse*, c'est une superstition d'estre si ialoux de ce * iter Perfectionis, 
•^ . , . c. XXXI (a/, xxxii). 
repos, que de ne vouloir ni tousser, m cracher, m res- 
pirer, de peur de le perdre : d'autant que Dieu qui 
donne cette paix, ne l'oste pas pour telz mouvemens 
nécessaires, ni pour les distractions et divagations de 
l'esprit quand elles sont in\ olontaires ; et la volonté 
estant une fois bien amorcée a la présence divine ne 
laisse pas d'en savourer les douceurs, quoy que l'enten- 
dement ou la mémoire se soyent eschappés et desbandés 
après des pensées estrangeres et inutiles. 
Il est vray qu'alhors la quiétude de l'ame n'est pas 
si grande comme si l'entendement et la mémoire cons- 
piroyent avec la volonté, mais toutefois elle ne laisse 
pas d'estre une vraye tranquilHté spirituelle, puisqu'elle 
règne en la volonté, qui est la maistresse de toutes les 
autres facultés. Certes, nous avons veu une ame (i) 
extrêmement attachée et jointe a son Dieu, laquelle 
néanmoins avoit l'entendement et la mémoire tellement 
(i) Voir note (i), p. 330. 

338 Traitté de l'Amour de Dieu 
libre de toute occupation intérieure, qu'elle entendoit 
fort distinctement ce qui se disoit autour d'elle et s'en 
resouvenoit fort entièrement, encor qu'il luy fut impos- 
sible de respondre ni de se desprendre de Dieu, auquel 
elle estoit attachée par l'application de sa volonté. Mais 
je dis tellement attachée, qu'elle ne pouvoit estre retirée 
de cette douce occupation sans en recevoir une grande 
douleur qui la provoquoit a des gemissemens, lesquelz 
mesme elle faisoit au plus fort de sa consolation et 
quiétude ; comme nous voyons les petitz enfans grom- 
meler et faire des petitz plaintz quand ilz ont ardemment 
désiré le lait et qu'ilz commencent a tetter ; ou comme 
fit Jacob qui, en baysant la belle et chaste Rachel, 
* Gen., XXIX, 11. jettant un cri, pleura* de la véhémence de la conso- 
lation et tendreté qu'il sentoit : si que cette ame de 
laquelle je parle, ayant la seule volonté engagée, et 
l'entendement, mémoire, ouïe et imagination libre, 
ressembloit, comme je pense, au petit enfant qui allaitant 
pourroit voir, ouïr et mesme remuer les bras, sans pour 
cela quitter son cher tetin. 
Mays pourtant la paix de l'ame seroit bien plus 
grande et plus douce si on ne faysoit point de bruit 
autour d'elle et qu'elle n'eust aucun sujet de se mouvoir 
ni quant au cœur ni quant au cors, car elle voudroit 
bien estre toute occupée en la suavité de cette présence 
divine ; mais ne pouvant quelquefois s'empescher d 'estre 
divertie es autres facultés, elle conserve au moins la 
quiétude en la volonté, qui est la faculté par laquelle 
elle reçoit la jouissance du bien. Et notés qu'alhors la 
volonté retenue en quiétude par le playsir qu'elle prend 
en la présence divine, elle ne se remue point pour 
ramener les autres puissances qui s'esgarent ; d'autant 
que si elle vouloit entreprendre cela elle perdroit son 
repos, s'esloignant de son cher Bienaymé, et perdroit 
sa peyne de courir ça et la pour attrapper ces puissances 
volages, lesquelles aussi bien ne peuvent jamais estre 
si utilement appellees a leur devoir que par la persévé- 
rance de la volonté en la sainte quiétude, car petit a 
petit toutes les facultés sont attirées par le playsir que 

Livre VI. Chapitre xi. 339 
la volonté reçoit et duquel elle leur donne certains 
ressentimens, comme des parfums, qui les excitent a 
venir auprès d'elle pour participer au bien dont elle 
jouit. 
CHAPITRE XI 
SUITE DU DISCOURS DES DIVERS DEGRÉS 
DE LA SAINTE QUIETUDE, ET d'UNE EXCELLENTE ABNEGATION 
DE SOY MESME QU'ON Y PRATTIQUE QUELQUEFOIS 
Suivant ce que nous avons dit, la sainte quiétude a 
donq divers degrés : car quelquefois elle est en toutes 
les puissances de l'ame, jointes et unies a la volonté ; 
quelquefois elle est seulement en la volonté, en laquelle 
elle est aucunes fois sensiblement et d'autres fois imper- 
ceptiblement, d'autant qu'il arrive parfois que l'ame 
tire un contentement incomparable de sentir, par cer- 
taines douceurs intérieures, que Dieu luy est présent, 
comme il advint a sainte Elizabeth quand Nostre Dame 
la visita ; et d'autres fois l'ame a une certaine ardente 
suavité d'estre en la présence de Dieu, laquelle pour 
Uiors luy est imperceptible, comme il advint aux dis- 
ciples pèlerins qui ne s'apperceurent bonnement de 
l'aggreable playsir dont ilz estoyent touchés, marchans 
avec Nostre Seigneur, sinon quand ilz furent arrivés 
et qu'ilz l'eurent reconneu en la divine fraction du 
pain*. *Lucae,x.\iv, 31-35. 
Quelquefois, non seulement l'ame s'apperçoit de la 
présence de Dieu, mais elle l'escoute parler par certaines 
clartés et persuasions intérieures qui tiennent lieu de 
paroles. Aucunes fois elle le sent parler et luy parle 
réciproquement, mais si secrettement, si doucement, 

34° Traitté de l'Amour de Dieu 
si bellement, que c'est sans pour cela perdre la sainte 
paix et quiétude : si que, sans se resveiller elle veille 
* Gant., V, 2. avec lu}^*, c'est a dire, elle veille et parle a son Bien- 
aymé, cœur [à cœur (i),] avec autant de suave tranquillité 
et de gracieux repos comme si elle sommeilloit douce- 
ment. Et d'autres fois elle sent parler l'Espoux, mais 
elle ne sçauroit luy parler, parce que l'ayse de l'ouïr ou 
la révérence qu'elle luy porte la tient en silence, ou bien 
parce qu'elle est en sécheresse et tellement alangourie 
d'esprit qu'elle n'a de force que pour ouïr et non pas 
pour parler ; comme il arrive corporellement quelquefois 
a ceux qui commencent a s'endormir ou qui sont gran- 
dement affoiblis par quelque maladie. 
Mays en fin, quelquefois ni elle n'oyt son Bienaymé, 
ni elle ne luy parle, ni elle ne sent aucun signe de sa 
présence, ains simplement elle sçait qu'elle est en la 
présence de son Dieu, auquel il plait qu'elle soit la. 
Imagines vous, Theotime, que le glorieux apostre saint 
Jean eust dormi d'un sommeil corporel sur la poitrine 
de son cher Seigneur en la sainte cène, et qu'il se fust 
endormi par le commandement d'iceluy : certes, en ce 
cas-la, il eust esté en la présence de son Maistre sans 
le sentir en façon quelcomque. Et remarqués, je vous 
prie, qu'il faut plus de soin pour se mettre en la présence 
de Dieu que pour y demeurer Ihors que l'on s'y est mis, 
car pour s'y mettre il faut appliquer sa pensée et la 
rendre actuellement attentive a cette présence, ainsy 
* Partie II, c. n. quc je le dis en l'Introduction* ; mais quand on s'est 
mis en cette présence, on s'y tient par plusieurs autres 
mo37ens, tandis que, soit par l'entendement, soit par la 
volonté, on fait quelque chose en Dieu ou pour Dieu : 
comme, par exemple, le regardant, ou quelque chose 
pour l'amour de luy ; l'escoutant, ou ceux qui parlent 
pour luj'' ; parlant a luy, ou a quelqu'un pour l'amour 
de luy, et faisant quelqu'œuvre, quelle qu'elle soit, pour 
son honneur et service. Ains on se maintient en la 
(i) Les mots à c(£ur ont été ajoutés pour compléter la pensée et suppléer 
au texte évidemment fautif en cet endroit. 

Livre VI. Chapitre xi. 341 
présence de Dieu, non seulement l'escoutant, ou le 
regardant, ou luy parlant, mais aussi attendant s'il luy 
plaira de nous regarder, de nous parler, ou de nous 
faire parler a luy ; ou bien encor ne faysant rien de 
tout cela, mais demeurant simplement ou il luy plaist 
que nous soyons et parce qu'il luy plaist que nous 
y so3''ons. Que si, a cette simple façon de demeurer 
devant Dieu, il luy plaist d'adjouster quelque petit 
sentiment que nous sommes tout siens et qu'il est tout 
nostre, o Dieu, que ce nous est une grâce désirable 
et pretieuse ! 
Mon cher Theotime, prenons encor la liberté de faire 
cette imagination. Si une statue que le sculpteur auroit 
nichée dans la galerie de quelque grand prince, estoit 
douée d'entendement, et qu'elle peust discourir et parler, 
et qu'on luy demandast : O belle statue, dis moy, 
pcurquoy es tu la dans cette niche ? Parce, respondroit 
elle, que mon maistre m'y a colloquee. Et si l'on repli- 
quoit : Mays pourquoy y demeures tu sans rien faire ? 
Parce, diroit elle, que mon maistre ne m'y a pas placée 
affin que je fisse chose quelcomque, ains seulement aiïïn 
que j'y fusse immobile. Que si derechef on la pressoit 
en disant : Mays, pauvre statue, dequoy te sert-il 
d'estre la de la sorte ? Hé Dieu ! respondroit-elle, je ne 
suis pas icy pour mon interest et service, mais pour 
obéir et servir a la volonté de mon seigneur et sculpteur, 
et cela me suffit. Et si on rechargeoit en cette sorte : 
Or dis-moy donq, statue, je te prie, tu ne vois point ton 
maistre, et comme prens tu du contentement a le 
contenter ? Non certes, confesseroit elle, je ne le voy 
pas, car j'ay des yeux non pas pour voir, comme j'ay 
des pieds non pas pour marcher ; mais je suis trop 
contente de sçavoir que mon cher maistre me void ici 
et prenne playsir de m'y voir. Mays si l'on continuoit 
la dispute avec la statue et qu'on luy dist : Mays ne 
voudrois-tu pas bien avoir du mouvement pour t'appro- 
cher de l'ouvrier qui t'a fait, aifin de luy faire quelque 
autre meilleur service ? sans doute elle le nieroit et 
protesteroit qu'elle ne voudroit pas faire autre chose 

342 Traitté de l'Amour de Dieu 
sinon que son maistre le voulust. Et quoy donques ! 
conclneroit on, tu ne desires rien sinon d'estre une 
immobile statue la dedans cette creuse niche ? Non 
certes, diroit en fin cette sage statue, non, je ne veux 
rien estre sinon une statue, et tous- jours dedans cette 
niche tandis que mon sculpteur le voudra, me conten- 
tant d'estre ici et ainsy, puisque c'est le contentement 
de celuy a qui je suis et par qui je suis ce que je suis. 
O vray Dieu, que c'est une bonne façon de se tenir 
en la présence de Dieu, d'estre et vouloir tous-jours et 
a jamais estre en son bon playsir ! car ainsy, comme je 
pense, en toutes occurrences, ouy mesme en dormant 
profondement, nous sommes encor plus profondement 
en la tressainte présence de Dieu. Ouy certes, Theotime, 
car si nous l'ajinons, nous nous endormons non seule- 
ment a sa veue mais a son gré, et non seulement par 
sa volonté mais selon sa volonté ; et semble que ce soit 
luy mesme, nostre Créateur et Sc\ilpteur céleste, qui 
nous jette la sur nos litz, comme des statues dans leurs 
niches, afftn que nous nichions dans nos litz comme les 
oyseaux couchent dans leurs nids ; puis a nostre resveil, 
si nous y pensons bien, nous treuvons que Dieu nous a 
tous- jours esté présent, et que nous ne nous sommes 
pas non plus esloignés ni séparés de luy. Nous avons 
donq esté la, en la présence de son bon playsir, quoy 
que sans le voir et sans nous en appercevoir ; si 
* Gen., XXVIII, i6. que nous pourrions dire, a l'imitation de Jacob * : 
Vrayement j'ay dormi auprès de mon Dieu et entre les 
bras de sa divine présence et providence, et je n'en 
sçavois rien. 
Or cette quiétude en laquelle la volonté n'agit que 
par un très simple acquiescement au bon playsir divin, 
voulant estre en l'orayson sans aucune prétention que 
d'estre a la veue de Dieu selon qu'il luy plaira, c'est 
une quiétude souverainement excellente, d'autant qu'elle 
est pure de toute sorte d'interest, les facultés de l'ame 
n'y prenant aucun contentement, ni mesme la volonté, 
sinon en sa suprême pointe, en laquelle elle se contente 
de n'avoir aucun autre contentement sinon celuj' d'estre 

Livre VI. Chapitre xii. 343 
sans contentement, pour l'amour du contentement et bon 
playsir de son Dieu, dans lequel elle se repose. Car, en 
somme, c'est le comble de l'amoureuse extase de n'avoir 
pas sa volonté en son contentement, mais en celuy de 
Dieu, ou de n'avoir pas son contentement en sa volonté, 
mais en celle de Dieu. 
CHAPITRE XII 
DE L'ESCOULEMENT OU LIQUEFACTION DE L'AME EN DIEU 
(a) Les choses humides et liquides reçoivent aysement 
les figures et limites qu'on leur veut donner, d'autant 
qu'elles n'ont nulle fermeté ni solidité qui les arreste 
ou borne en elles mesmes. Mettes de (b) la liqueur dans 
un vaysseau, et vous verres qu'elle demeurera bornée 
dans les hmites du vaysseau, lequel s'il est rond ou 
quarré la liqueur sera de mesme, n'ayant aucune i^) 
limite ni figure, sinon celle du vaysseau qui la contient. 
L'ame n'en est pas de mesme par nature, car elle a 
ses figures et ses bornes propres : elle a sa figure par 
ses habitudes et inclinations, et ses bornes par sa 
propre volonté ; et quand elle est arrestee a ses incli- 
nations et volontés propres, nous disons qu'elle est 
dure, c'est a dire opiniastre, obstinée : Je vous osteray, 
dit Dieu*, vostre cœur de pierre, c'est a dire, je vous *Ezech.,xxxvi, 
(a) [Les choses humides et liquides n'ont point de solidité et fermeté en 
leurs bornes ni en leur figure, ains reçoivent sans resistence les limites qu'on 
leur donne et l'impression des figures.. .J 
(b) Mettes de — ("l'eau, du vin, de l'huylc.J 
(i) Corrigé d'après l'Autographe. La première édition porte la leçon 
fautive : « aucune ni limite. » 

344 Traitté de l'Amour de Dieu 
osteray vostre obstination. Pour faire changer de figure 
au caillou, au fer, au boys, il y faut la coignee, le 
marteau, le feu. On appelle cœur de fer, de boys ou de 
pierre celuy qui ne reçoit pas aysement les impressions 
divines, (<=) ains demeure en sa propre volonté, emmi les 
inclinations qui accompaignent nostre nature dépravée ; 
au contraire, un cœur doux, maniable et traittable est 
appelle un cœur fondu et liquéfié : Moti cœur, dit 
* Ps. XXI, 15. David* parlant en la personne de Nostre Seigneur sur 
la croix, mon cœur est fait comtne de la cire fondue, 
au milieu de mon ventre. Cleopatra, cette infâme 
reyne d'Egypte, voulant enchérir sur tous les excès et 
toutes les dissolutions que Marc Anthoine avoit fait en 
banquetz, fit apporter a la fin d'un festin qu'elle faysoit 
a son tour, un bocal de fin vinaigre, dedans lequel elle 
jetta une des perles qu'elle portoit en ses oreilles, 
estimée deux centz cinquante mille escus ; puis la perle 
estant résolue, fondue et liquéfiée, elle l'avala, et 
eust encor enseveli l'autre perle, qu'elle avoit en l'autre 
oreille, dans la cloaque de son vilain estomach, si 
* piin., Hist. nat., Lucius Plancus ne l'eust empeschee *. Le cœur du 
1. IX, c. XXXV {al. . . , . 
Lviii). Sauveur, vraye perle onentale, uniquement unique et 
de prix inestimable, jette au milieu d'une mer d'aigreurs 
incomparables au jour de sa Passion, se fondit en soy 
mesme, se résolut, desfit et escoula en douleur sous 
l'effort de tant d'angoisses mortelles ; mays l'amour, 
* Gant., viii, 6. plus fort que la mort*, amoUit, attendrit et fait fondre 
les cœurs encor bien plus promptement que toutes les 
autres passions. 
* ibid., V, 6. Mon ame, dit l'amante sacrée*, s'est toute fondue 
a mesme que mon Bienaymé a 'parlé ; et qu'est ce a 
dire, elle s'est fondue, sinon, elle ne s'est plus contenue 
en elle mesme, ains s'est escoulee devers son divin 
(c) les impressions divines, — fcar encor quil reçoive sans difficulté les 
impressions humaines ou diaboliques, cela ne luy oste pas sa dureté, ains au 
contraire l'endurcit davantage, puisque tout cela ne fait que confirmer 
l'amour propre, la volonté dépravée et les inclinations mauvaises.] 

Livre VI. Chapitre xii. 345 
Amant ? Dieu ordonna a Moyse qu'il parlast au rocher, 
et il produiroit des eaux*; ce n'est donq pas merveille * Num., xx, s. 
si luy mesme fit fondre l'ame de son amante Ihors qu'il 
luy parloit en sa douceur. Le baume* est si espais de sa * Piin., Hist. nat., 
nature qu'il n'est point fluide ni coulant, et plus il est u;^"' ''' '''''' ^"^' 
gardé plus il s'espaissit, et en fin s'endurcit devenant 
rouge et transparent ; mais la chaleur le dissout et rend 
fluide. L'amour avoit rendu l'Espoux fluide et coulant, 
dont l'Espouse l'appelle une huyle respandue*; et * Cant., i, 2. 
voyla que maintenant elle asseure qu'elle mesme est 
toute fondue d'amour : Mon ame, dit-elle *, s'est * Supra. 
escoulee Ihors que mon Bienaymé a parlé. L'amour 
de l'Espoux estoit dans son cœur et sous ses mam- 
melles comme un vin nouveau bien puissant qui ne 
peut estre retenu dans son tonneau, car il se respandoit 
de toutes pars ; et parce que l'ame suit son amour, 
après que l'Espouse a dit : Vos mammelles sont meil- 
leures que le vin, respandant des unguens pretieux, 
elle adjouste : Vous aves nom, huyle respandue * ; * ibid., i, i, 2. 
et comme l'Espoux avoit respandu son amour et son 
ame dans le cœur de l'Espouse, aussi l'Espouse réci- 
proquement verse son ame dans le cœur de l'Espoux. 
Et comme l'on void qu'un bornai ou costeau touché 
des rayons ardens, sort de soy mesme et quitte sa forme 
pour (d) s'escouler devers l'endroit duquel les rayons le 
touchent, ainsy l'ame de cette amante s'escoula du 
costé de la voix de son Bienaymé, sortant d'elle mesme 
et des Hmites de son estre naturel pour suivre Celuy 
qui luy parloit. 
Mays comme se fait cet escoulement sacré de l'ame en 
son Bienaymé ? Une extrême complaysance de l'amant 
en la chose aymee produit une certaine impuissance 
spirituelle qui fait que l'ame ne se sent plus aucun 
pouvoir de demeurer en soy mesme ; c'est pourquoy, 
comme un baume fondu, qui n'a plus de fermeté ni 
de solidité, elle se laisse aller et escouler en ce qu'elle 
(d) [Fin du Ms. de ce chapitre.] 

346 Traitté de l'Amour de Dieu 
ayme : elle ne se jette pas par manière d'eslancement 
ni elle ne se serre pas par manière d'union, mais elle 
se va doucement coulant, comme une chose fluide et 
liquide, dedans la Divinité qu'elle ajone. Et comme 
nous voyons que les nuées espaissies par le vent de 
midy, se fondant et convertissant en pluie ne peu- 
vent plus demeurer en elles mesmes, ains tumbent et 
s'escoulent en bas, se meslant si intimement avec la 
terre qu'elles destrempent qu'elles ne sont plus qu'une 
mesme chose avec icelle, ainsy l'ame laquelle, quoy 
qu'amante, demeuroit encor en elle mesme, sort par 
cet escoulement sacré et fluidité sainte, et se quitte 
soy mesme, non seulement pour s'unir au Bienaymé, 
mais pour se mesler toute et se destremper avec luy. 
Vous voyes donq bien, Theotime, que l'escoulement 
d'une ame en son Dieu n'est autre chose qu'une vérita- 
ble extase, par laquelle l'ame est toute hors des bornes 
de son maintien naturel, toute meslee, absorbée et 
engloutie en son Dieu : dont il arrive que ceux qui 
parviennent a ce saint excès de l'amour divin, estans 
par après revenuz a eux, ne voyent rien en la terre qui 
les contente, et vivans en un extrême anéantissement 
d'eux mesmes demeurent fort alangouris en tout ce qui 
appartient aux sens, et ont perpétuellement au cœur la 
maxime de la bienheureuse vierge Thérèse de Jésus : 
« Ce qui n'est pas Dieu ne m'est rien. » Et semble que 
telle fut la passion amoureuse de ce grand ami du 
Bienaymé, qui disoit : Je vis, mais non pas moy, ains 
♦ Gaiat., II, 20. Jésus Christ vit en moy*; et : Nostre vie est cachée 
* Coioss., m, 3. avec Jésus Christ en Dieu*. Car dites moy, je vous 
prie, Theotime, si une goutte d'eau élémentaire jettee 
dans un océan d'eau naphe, estoit vivante et qu'elle 
peust parler et dire Testât auquel elle seroit, ne crieroit 
elle pas de grande joye : O morteJz. je vis voirement, 
mais je ne vis pas moy mesme, ains cet océan vit en 
moy et ma vie est cachée en cet abisme. 
L'ame escoulee en Dieu ne meurt pas ; car, comme 
pourroit-elle mourir d'estre abismee en la vie ? mais 
elle vit sans vivre en elle mesme, parce que, comme 

Livre VI. Chapitre xiii. 347 
les estoiles sans perdre leur lumière ne luisent plus en 
la présence du soleil, ains le soleil luit en elles et sont 
cachées en la lumière du soleil, aussi l'ame, sans perdre 
sa vie, ne vit plus estant meslee avec Dieu, ains Dieu 
vit en elle. Telz furent, je pense, les sentimens des grans 
bienheureux Philippe Nerius et François Xavier, quand, 
accablés des consolations célestes, ilz demandoyent a 
Dieu qu'il se retirast pour un peu d'eux, puisqu'il vouloit 
que leur vie parust aussi encor un peu au monde, ce 
qui ne se pou voit tandis qu'elle est oit toute cachée et 
absorbée en Dieu. 
CHAPITRE XIII 
DE LA BLESSEURE D'AMOUR 
Tous ces motz amoureux sont tirés de la ressemblance 
qu'il y a entre les affections du cœur et les passions du 
cors. La tristesse, la crainte, l'espérance, la hayne et 
les autres affections de l'ame n'entrent point dans le 
cœur que l'amour ne les y tire après soy. Nous ne 
haïssons le mal sinon parce qu'il est contraire au bien 
que nous aymons ; nous craignons le mal futur parce 
qu'il nous privera du bien que nous aymons. Qu'un 
mal soit extrême, nous ne le haïssons néanmoins jamais, 
sinon a mesure que nous chérissons le bien auquel il 
est opposé. Qui n'ayme pas beaucoup la chose publique, 
ne se met pas beaucoup en peyne si elle se ruine ; qui 
n'ayme guère Dieu, ne hait non plus guère le péché. 
L'amour est la première, ains le principe et l'origine de 
toutes les passions ; c'est pourquoy c'est luy qui entre 
le premier dans le cœur, et parce qu'il pénètre et perce 
jusques au fin fond de la volonté ou il a son siège, 
on dit qu'il blesse le cœur. Il est « aigu, » dit l'apostre 

348 Traitté de l'Amour de Dieu 
* De Cœi. Hierar., de la France *, et entre très intimement dans l'esprit. 
c. viijCircainitiiun. rr • • . 
(Vide Magist. Sent. Les autres anections entrent voirem.ent aussi, mais c'est 
et aUos, m locum.) ^^^ l'entremise de l'amour, car c'est luy qui, perçant le 
cœur, leur fait le passage ; ce n'est que la pointe du 
dard qui blesse, le reste aggrandit seulement la bles- 
seure et la douleur. 
Or s'il blesse, il donne par conséquent de la douleur. 
Les grenades, par leur couleur vermeille, par la multi- 
tude de leurs grains si bien serrés et rangés, et par 
leurs belles couronnes, représentent naifvement, ainsy 
* ini Reg.,xvi,i2; que dit Saint Grégoire*, la tressainte charité, toute 
Homil. in Ezech., •■■■, , , -r>,. , , 
1. II, hom. IV. vermeille a cause de son ardeur envers Dieu, comblée 
de toute la variété des vertus, et qui seule obtient et 
porte la couronne des recompenses éternelles ; mays le 
suc des grenades, qui, comme nous sçavons, est si 
agréable aux sains et aux malades, est tellement meslé 
d'aigreur et de douceur, qu'on ne sçauroit discerner s'il 
res-jouit le goust ou bien parce qu'il a son aigreur 
doucette, ou bien parce qu'il a une douceur aigrette. 
Certes, Theotime, l'amour est ainsy aigre-doux, et tandis 
que nous sommes en ce monde il n'a jamais une douceur 
parfaittement douce, parce qu'il n'est pas parfait ni 
jamais purement assouvi et satisfait ; et néanmoins il 
ne laisse pas d'estre grandement aggreable, son aigreur 
afftnant la suavité de sa douceur comme sa douceur 
aiguise la grâce de son aigreur. Mais cela, comme se 
peut-il faire ? On a veu tel jeune homme entrer en 
conversation, libre, sain et fort g^.y, qui ne prenant 
pas garde a soy, sent bien, avant que d'en sortir, que 
l'amour se servant des regars, des maintiens, des paro- 
les, voire mesme des cheveux d'une imbecille et foible 
créature, comme d'autant de flèches, aura féru et blessé 
son chetif cœur en sorte que le voyla tout triste, morne 
et estonné. Pourquoy, je vous prie, est il triste ? c'est 
sans doute parce qu'il est blessé. Et qui l'a blessé ? 
l'amour. 
Mays puisque l'amour est enfant de la complaysance, 
comme peut il blesser et donner de la douleur ? Quel- 
quefois l'objet bienaymé est absent ; et Ihors, mon 

Livre VI. Chapitre xiii. 349 
cher Theotime, l'amour blesse le cœur par le désir qu'il 
excite, lequel ne pouvant estre assouvi tourmente gran- 
dement l'esprit. Si une abeille avoit piqué un enfant, 
certes, vous auries beau luy dire : ah, mon enfant, 
l'abeille qui t'a piqué c'est celle la mesme qui fait le 
miel que tu treuves si bon ; car, il est vray, diroit-il, 
son miel est bien doux a mon goust, mais sa piqueure 
est bien douloureuse, et tandis que son eguillon est 
dedans ma joue je ne puis m'accoyser ; et ne voyes 
vous pas que ma face en est toute enflée ? Theotime, 
certes l'amour est une complaysance, et par conséquent 
il est fort aggreable, pourveu qu'il ne laisse point 
dedans nos cœurs l'eguillon du désir ; mais quand il le 
laisse, il laisse avec iceluy une grande douleur. Il est 
vray que cette douleur provient de l'amour, et partant 
c'est une amiable et aymable douleur, Oyes les eslans 
douloureux, mais amoureux, d'un amant royal* : Mon * Ps. xu, 3, 4. 
ame a soif de son Dieti fort et vivant; hé, quand 
viendray-je et paroistray-je devant la face de mon 
Dieu ? Mes larmes m'ont servi de pain nuit et jour, 
tandis qu'on me dit : ou est ton Dieu ? Ainsy la 
sacrée Sulamite, toute destrempee en ses douloureuses 
amours, parlant aux filles de Hierusalem : Helas, 
dit-elle, je vous conjure, si vous rencontres mon 
Ami, annoncés luy ma peyne, parce que je languis 
toute blessée de son amour"^-. L'espérance diferee * Cant., v, 8. 
afflige l'ame'^. * Prov.,xiii, 12. 
Or, les douloureuses blesseures de l'amour sont de 
plusieurs sortes, i. Les premiers traitz que nous rece- 
vons de l'amour s'appellent blesseures, parce que le 
cœur qui sembloit sain, entier et tout a soy mesme 
tandis qu'il n'aymoit pas, commence, Ihors qu'il est 
atteint d'amour, a se séparer et diviser de soy mesme 
pour se donner a l'objet aymé : or cette division ne se 
peut faire sans douleur, puisque la douleur n'est autre 
chose que la division des choses vivantes qui se tiennent 
l'une a l'autre. 2. Le désir pique et blesse incessamment 
le cœur dans lequel il est, comme nous avons dit. 
3. Mays, Theotime, parlant de l'amour sacré, il y a en 

35© Traitté de l'Amour de Dieu 
la prattiqiie d'iceluy une sorte de blesseure que Dieu 
luy mesme fait quelquefois en l'ame qu'il veut grande- 
ment perfectionner : car il luy donne des sentimens 
admirables et des attraitz non pareilz pour sa souveraine 
bonté, comme la pressant et sollicitant de l'aymer ; et 
Ihors elle s'eslance de force comme pour voler plus 
haut vers son divin objet, mays demeurant courte 
parce qu'elle ne peut pas tant aymer comme elle désire, 
o Dieu ! elle sent une douleur qui n'a point d'égale. 
A mesme tems qu'elle est attirée puissamment a voler 
vers son cher Bienaymé, elle est aussi retenue puissam- 
ment et ne peut voler, comme attachée aux basses 
misères de cette vie mortelle et de sa propre impuis- 
sance ; elle désire des aysles de colombe pour voler en 
* Ps. Liv, 7- son repos *, et elle n'en treuve point : la voyla donq 
rudement tourmentée entre la violence de ses eslans et 
celle de son impuissance. misérable que je suis, 
disoit l'un de ceux qui ont expérimenté ce travail, qui 
* Rom., VII, 24. me délivrera du cors de cette mortalité* ? Alhors, 
si vous y prenes garde, Theotime, ce n'est pas le désir 
d'une chose absente qui blesse le cœur, car l'ame sent 
que son Dieu est présent, il l'a des-ja menée dans son 
cellier a vin, il a arboré sur son cœur V estendart de 
H b"*^ ''t's' t"^*^ ^'^^our*; mays quoy que des-ja il la voye toute sienne, 
il la presse, et descoche de tems en tems mille et mille 
traitz de son amour, hty monstrant par des nouveaux 
moyens combien il est plus aymable qu'il n'est aymé : 
et elle, qui n'a pas tant de force pour l'aymer que 
d'amour pour s'efforcer, voyant ses effortz si imbecilles 
en comparayson du désir qu'elle a pour aymer digne- 
ment Celuy que nulle force ne peut asses aymer, helas, 
elle se sent outrée d'un tounnent incomparable ; car, 
autant d'eslans qu'elle fait pour voler plus haut en 
son désirable amour, autant reçoit-elle de secousses de 
douleur. 
Ce cœur amoureux de son Dieu, désirant infiniment 
d'aymer, void bien que néanmoins il ne peut ni asses 
aymer ni asses désirer. Or ce désir qui ne peut reuscir 
est comme un dard dans le flanc d'un esprit généreux ; 

Livre VI. Chapitre xiii. 351 
mais la douleur qu'on en reçoit ne laisse pas d'estre 
aymable, d'autant que quicomque désire bien d'aymer, 
ayme aussi bien a désirer, et s'estimeroit le plus miséra- 
ble de l'univers s'il ne desiroit continuellement d'aymer 
ce qui est si souverainement a3miable : désirant d'aymer 
il reçoit de la douleur, mays aymant a désirer il reçoit 
de la douceur. 
Vray Dieu, Theotime, que vay-je dire ! Les Bien- 
heureux qui sont en Paradis, voyans que Dieu est 
encor plus aymable qu'ilz ne l'ayment, pasmeroyent et 
periroyent éternellement du désir de l'aymer davantage, 
si la tressainte volonté de Dieu n'imposoit a la leur le 
repos admirable dont elle jouit ; car ilz ayment si sou- 
verainement cette souveraine volonté, que son vouloir 
arreste le leur et le contentement divin les contente, 
acquiesçans d'estre bornés en leur amour par la volonté 
mesme de laquelle la bonté est l'object de leur amour. 
Que si cela n'estoit, leur amour seroit également déli- 
cieux et douloureux : délicieux pour la possession d'un 
si grand bien, douloureux pour l'extrême désir d'un 
plus grand amour. Dieu, donq, tirant continuellement, 
s'il faut ainsy dire, des sagettes du carquois de son 
infinie beauté, blesse l'ame de ses amans, leur faysant 
clairement voir qu'ilz ne l'ayment pas a beaucoup près 
de ce qu'il est aymable. Celuy des mortelz qui ne désire 
pas d'aymer davantage la divine Bonté, il ne l'ayme 
pas asses : la suffisance en ce divin exercice ne suffit 
pas a celuy qui s'y veut arrester comme si elle luy 
suffisoit. 

352 Traitté de l'Amour de Dieu 
CHAPITRE XIV 
DE QUELQUES AUTRES MOYENS 
PAR LESQUELZ LE SAINT AMOUR BLESSE LES CŒURS 
Rien ne blesse tant nn cœur amoureux que de voir 
* s. Aug., Serm. i un autre cœur blessé d'amour pour luy. Le pellican * 
in Ps. CI. 1^^^ gçjj^ j^j^ gj^ terre, dont les serpens viennent souvent 
piquer ses petitz : or quand cela arrive, le pellican, 
comme un excellent médecin naturel, de la pointe de 
son bec blesse de toutes pars ces pauvres poussins, pour 
avec le sang faire sortir le venin que la morseure des 
serpens a respandu par tous les endroitz de leurs cors ; 
et pour faire sortir tout le venin il laisse sortir tout le 
sang, et par conséquent il laisse ainsj' mourir cette 
petite trouppe pellicane ; mais les voyans mortz il se 
blesse soy mesme, et respandant son sang sur eux il les 
vivifie d'une nouvelle et plus pure vie : son amour les 
a blessés, et soudain par ce mesme amour il se blesse 
soy mesme. Jamais nous ne blessons un cœur de la 
blesseure d'amour, que nous n'en soyons soudain blessés 
nous mesmes. Quand l'ame void son Dieu blessé d'amour 
pour elle, elle en reçoit soudain une réciproque bles- 
seure : Tu as blessé mon cœur, dit le céleste Amant 
* Gant., IV, 9. a sa Sulamitc * ; et Sulamite s'escrie ** : Dites a mon 
■' ' ■ Bienaymé que je suis blessée d'amour. Les avettes 
ne blessent jamais qu'elles ne demeurent blessées a 
mort : voyans aussi le Sauveur de nos âmes blessé 
d'amour pour nous jusques a la mort, et la mort de 
* Philip., II, 8. la croix*, comme pourrions-nous n'estre pas ble.ssés 
pour luy ! mais je dis blessés d'une playe d'autant plus 
douloureusement amoureuse que la sienne a esté amou- 
reusement douloureuse, et que jamais nous ne le pouvons 
tant aymer que son amour et sa mort le requièrent. 

Livre VI. Chapitre xiv. 353 
C'est encor une autre blesseure d'amour, quand l'ame 
sent bien qu'elle ayme Dieu et que néanmoins Dieu la 
traitte comme s'il ne sçavoit pas d'estre aymé, ou comme 
s'il estoit en desfiance de son amour ; car alhors, mon 
cher Theotime, l'ame reçoit des extrêmes angoisses, 
luy estant insupportable de voir et sentir le seul sem- 
blant que Dieu fait de se desfier d'elle. Le pauvre saint 
Pierre avoit et sentoit son cœur tout rempli d'amour 
pour son Maistre, et Nostre Seigneur dissimulant de 
le sçavoir : Pierre, dit il *, m'aymes tu plus que ceux *joan., uit., 15-17. 
ci ? Hé, Seigneur, respond cet Apostre, vous sçaves 
que je vous ayme. Mays, Pierre, m'aymes tu P réplique 
le Sauveur. Mon cher Maistre, dit l'Apostre, je vous 
ayme certes, vo2is le sçaves. Et ce doux Maistre pour 
l'esprouver, et comme se desfiant d'estre aymé : Pierre, 
dit il, m'aymes tu ? Ah, Seigneur, vous blesses ce 
pauvre cœur qui, grandement affligé, s'escrie amou- 
reusement mais douloureusement : Mon Maistre, vous 
sçaves toutes choses, vous sçaves certes bien que je 
vous ayme. Un jour on faysoit des exorcismes sur une 
personne possédée, et le malin esprit estant pressé de 
dire quel estoit son nom : « Je suis, » respondit-il, « ce 
malheureux privé d'amour ; » et soudain sainte Cathe- 
rine de Gennes, qui estoit la présente, se sentit troubler 
et renverser toutes les entrailles, d'autant qu'elle avoit 
seulement ouï prononcer le mot de privation d'amour* : * Anon., in vita s 
'^ 7 ., ,. . Cath.Gen.(Pansus, 
car, comme les démons haïssent si fort 1 amour oivin mdc), c. xiv. 
qu'ilz tremblent Ihors qu'ilz en voyent le signe ou qu'ilz 
en oyent le nom, c'est a dire quand ilz voyent la 
Croix et qu'ilz oyent prononcer le nom de Jésus, ainsy 
ceux qui ayment fortement Nostre Seigneur trémous- 
sent de douleur et d'horreur quand ilz voyent quelque 
signe ou qu'ilz entendent quelque parole qui représente 
la privation de ce saint amour. 
Saint Pierre estoit bien asseuré que Nostre Seigneur, 
sachant tout, ne pouvoit pas ignorer combien il estoit 
aymé de luy ; mais parce que la répétition de cette 
demande, M'aymes tu ? a l'apparence de quelque des- 
fiance, saint Pierre s'en attriste grandement. Helas, 
23 

354 Traitté de l'Amour de Dieu 
cette pauvre ame qui sent bien qu'elle est résolue de 
plustost mourir que d'offencer son Dieu, mais ne sent 
pas néanmoins un seul brin de ferveur, ains au contraire 
une froideur extrême qui la tient toute engourdie, et si 
foible qu'elle tumbe a tous coups en des imperfections 
fort sensibles, cette ame, dis-je, Theotime, elle est toute 
blessée, car son amour est grandement douloureux de 
voir que Dieu fait semblant de ne voir pas combien 
elle l'ayme, la laissant comme une créature qui ne luy 
appartient pas ; et luy est advis qu'emmi ses defautz, 
ses distractions et froideurs, Nostre Seigneur descoche 
contre elle ce reproche : Comme peux-tu dire que tu 
m'a}Tnes, puisque ton ame n'est pas avec moy ? ce qui 
luy est un dard de douleur au travers de son cœur ; 
mais un dard de douleur qui procède d'amour, car si 
elle n'ajTnoit pas elle ne seroit pas affligée de l'appréhen- 
sion qu'elle a de ne pas aymer. 
Quelquefois cette blesseure d'amour se fait par le 
seul souvenir que nous avons d'avoir esté jadis sans 
aymer Dieu : « O que tard je vous ay aymé. Beauté 
antique et nouvelle ! » disoit ce Saint qui avoit esté 
♦Confess. S. Aug., trente ans hérétique *. La vie passée est en horreur a 
" '^' ^^^ "■ la vie présente de celuy qui a passé sa vie précédente 
sans aymer la souveraine Bonté. 
L'amour mesme nous blesse quelquefois par la seule 
considération de la multitude de ceux qui mesprisent 
l'amour de Dieu, si que nous paumons de détresse pour 
* Ps. c.wiii, 139. ce sujet, comme faysoit celuy qui disoit * : Mon zèle, o 
Seigneur, m'a fait sécher de douleur parce que mes 
ennemis n'ont pas gardé ta loy. Et le grand saint 
* Chronica Fratr. François*, pensant ne point estre entendu, pleuroit un 
1 in., . .c.Lxxxvi. JQ^^j.^ sanglottoit et se lamentoit si fort, qu'un bon per- 
sonnage l'oyant, accourut comme au secours de quel- 
qu'un qu'on voulut esgorger, et le voyant tout seul il 
luy demanda : Pourquoy cries tu ainsy, pauvre homme ? 
Helas, dit il, « je pleure dequoy Nostre Seigneur a tant 
enduré pour l'amour de nous, et personne n'y pense ! » 
Et ces paroles dites, il recommença ses larmes, et ce bon 
personnage se mit aussi a gémir et pleurer avec luy. 

Livre VI. Chapitre xv. 355 
Mays, comme que ce soit, cecy est admirable es bles- 
seures receiies par le divin amour, que la douleur en 
est aggreable ; et tous ceux qui la sentent y consentent, 
et ne voudroyent pas changer cette douleur a toute la 
douceur de l'univers. Il n'y a point de douleur emmi 
l'amour, ou s'il y a de la douleur c'est une bienaymee 
douleur*. Un Séraphin tenant un jour une flèche toute *s. Aug., De bono 
d'or, de la pointe de laquelle sortoit une petite flamme, ' "' ' ^* ^^'' 
il la darda dans le cœur de la bienheureuse Mère 
Thérèse, et la voulant retirer il sembloit a cette vierge 
qu'on luy arrachast les entrailles, la douleur estant si 
grande qu'elle n'avoit plus de force que pour jetter des 
foibles et petitz gemissemens ; mais douleur pourtant si 
aymable, qu'elle eust voulu n'en estre jamais délivrée. 
Telle fut la sagette d'amour que Dieu descocha dans le 
cœur de la grande sainte Catherine de Gennes au com- 
mencement de sa conversion, dont elle demeura toute 
changée et comme morte au monde et aux choses créées 
pour ne vivre plus qu'au Créateur. Le Bienaymé est 
un bouquet de myrrhe amere, et ce bouquet amer est 
réciproquement le Bienaymé, qui demeure chèrement 
colloque entre les tetins de la bienaymee*, c'est a dire * ^^^^■' '■ ^^• 
le plus aymé de tous les bienaymés. 
CHAPITRE XV 
DE LA LANGUEUR AMOUREUSE DU CŒUR BLESSE 
DE DILECTION 
C'est chose asses conneiie que l'amour humain a la 
force, non seulement de blesser le cœur, mais de rendre 
malade le cors jusques a la mort ; d'autant que comme 
la passion et le tempérament du cors a beaucoup de 
pouvoir d'inchner l'ame et la tirer après soy, aussi les 

356 Traitté de l'Amour de Dieu 
affections de l'ame ont une grande force pour remuer 
les humeurs et changer les qualités du cors. Mais outre 
cela, l'amour , quand il est véhément, porte si impé- 
tueusement l'ame en la chose aymee et l'occupe si 
fortement, qu'elle manque a toutes ses autres opérations, 
tant sensitives qu'intellectuelles ; si que, pour nourrir 
cet amour et le seconder, il semble que l'ame aban- 
donne tout autre soin, tout autre exercice et soy mesme 
* In Sympos., post eucores : dont Platon a dit* que l'amour estoit « pauvre, 
deschiré, nud, deschaux, chetif, sans mayson, couchant 
dehors sur la dure, es portes, tous-jours indigent. » Il 
est « pauvre, » parce qu'il fait quitter tout pour la chose 
aymee ; il est « sans mayson, » parce qu'il fait sortir 
l'ame de son domicile pour suivre tous-jours celuy qui 
est aymé ; il est « chetif, » pasle, maigre et desfait, parce 
qu'il fait perdre le sommeil, le boire et le manger ; il est 
« nud et deschaux, « parce qu'il fait quitter toutes autres 
affections pour prendre celles de la chose aymee ; il 
couche « dehors sur la dure, » parce qu'il fait demeurer a 
descouvert le cœur qui ayme, luy faisant manifester ses 
passions par des souspirs, plaintes, louanges, soupçons, 
jalousies ; il est tout estendu comme un gueux « aux 
portes, » parce qu'il fait que l'amant est perpétuellement 
attentif aux yeux et a la bouche de la chose qu'il ayme, 
et tous- jours attaché a ses oreilles pour luy parler et 
mendier des faveurs desquelles il n'est jamais assouvi : 
or, les yeux, les oreilles et la bouche sont les portes 
de l'ame. Et en fin c'est sa vie que d'estre « tous-jours 
indigent, » car si une fois il est rassasié il n'est plus 
ardent, et par conséquent il n'est plus amour. 
Certes, je sçai bien, Theotime, que Platon parloit 
ainsy de l'amour abject, vil et chetif des mondains, 
mays néanmoins ces propriétés ne laissent pas de se 
treuver en l'amour céleste et divin ; car, voyes un peu 
ces premiers maistres de la doctrine chrestienne, c'est a 
dire ces premiers docteurs du saint amour evangehque, 
et oyes ce que disoit l'un d'entr'eux qui avoit le plus eu 
* I Cor., IV, II, 13. de travail : Jusques a maintenant, dit-il*, nous avons 
faim et soif, et sommes nuds, et sommes souffletés, 

Livre VI. Chapitre xv. 357 
et sommes vagabonds; nous sommes rendus comme 
les hallieures de ce monde et comme la racleure et 
peleure de tous. Comme s'il disoit : Nous sommes 
tellement abjectz, que si le monde est un palais nous 
en sommes estimés les hallieures; si le monde est une 
pomme nous en sommes la racleure. Qui les avoit 
réduit, je vous prie, a cet estât sinon l'amour ? Ce fut 
l'amour qui jetta saint François nud devant son Evesque 
et le fit mourir nud sur la terre, ce fut l'amour qui le 
fit mendiant toute sa vie ; ce fut l'amour qui envoya le 
grand François Xavier, pauvre, indigent, deschiré, ça 
et la parmi les Indes et entre les Japponois ; ce fut 
l'amour qui réduisit le grand Cardinal saint Charles, 
Archevesque de Milan, a cette extrême pauvreté, parmi 
toutes les richesses que sa naissance et sa dignité luy 
donnoyent, que, comme dit cet éloquent orateur d'Italie, 
monseigneur Panigarole*, il estoit comme un chien en *Orat. in Card. 
" " ^ Borromeo (i). 
la mayson de son maistre, ne mangeant qu un peu de 
pain, ne beuvant qu'un peu d'eau et couchant sur un 
peu de paille. 
Oyons, de grâce, la sainte Sulamite *, comme elle * Cant., i, 4, 5. 
s'escrie presque en cette sorte : Quoy que, a rayson de 
miUe consolations que mon amour me donne, je sois 
plus belle que les riches tentes de mon Salomon, je 
veux dire plus belle que le Ciel qui n'est qu'un pavillon 
inanimé de sa majesté royale, puisque je suis son 
pavillon animé, si suis-je néanmoins toute noyre, des- 
chiree, poudreuse et toute gastee de tant de blesseures 
et de coups que ce mesme amour me donne. Hé, 71e 
prenes pas garde a mon teint, car je suis voirement 
brune, d'autant que mon Bienaymé, qui est mon 
soleil, a dardé les rayons de son amour sur moy ; 
rayons qui esclairent par leur lumière, mais qui par 
leur ardeur m'ont rendue haslee et noyrastre, et me 
touchant de leur splendeur ilz m'ont ostee ma couleur. 
(i) Panigarola Francesco, milanais, Mineur observantin, Evêque d'Asti 
(1543-1594). Oratione di R. P. Frate Fr. Panigarola, Minore asservante, in 
morte e sopra il corpo dell'Ill. Carlo Borromeo. Roma, mdlxxxv. 

358 Traitté dk l'Amour de Dieu 
La passion amoureuse me fait trop heureuse de me 
donner un tel Espoux comme est mon Roy,, mais cette 
mesme passion qui me tient lieu de mère, puisqu'elle 
seule m'a mariée et non mes mérites, elle a des autres 
enfans qui me donnent des assautz et des travaux nom- 
pareilz, me reduisans a telle langueur, que comme d'un 
costé je ressemble une reyne qui est au costé de son 
roy, aussi de l'autre je suis comme une vigneronne qui 
dans une chetifve cabanne garde une vigne, et une 
vigne encor qui n'est pas sienne. 
Certes, Theotime, quand les blesseures et playes de 
l'amour sont fréquentes et fortes, elles nous mettent en 
langueur et nous donnent la bien aymable maladie 
d'amour. Oui pourroit jamais descrire les langueurs 
amoureuses des saintes Catherines de Sienne et de 
Gennes, ou de sainte Angele de Foligni, ou de sainte 
Christine, ou de la bienheureuse Mère Thérèse, ou de 
saint Bernard, ou de saint François ? Et quant a ce 
dernier, sa vie ne fut autre chose que larmes, souspirs, 
plaintes, langueurs, definemens, pasmaysons amoureu- 
ses ; mais rien n'est si admirable en tout cela, que cette 
admirable communication que le doux Jésus luy fit de 
ses amoureuses et pretieuses douleurs, par l'impression 
*s.Bonavent.,vita de ses playcs et stigmates*. Theotime, j'ay souvent 
' " ■ considéré cette merveille, et en ay fait cette pensée. 
Ce grand serviteur de Dieu, homme tout seraphique, 
voyant la vive image de son Sauveur crucifié, efïîgiee 
en un Séraphin lumineux qui luy apparut sur le mont 
Alverne, il s'attendrit plus qu'on ne sçauroit imaginer, 
saisi d'une consolation et d'une compassion souveraine ; 
car regardant ce beau miroiier d'amour que les Anges 
* I Pétri, I, 12. ne se peuvent jamais assouvir de regarder"*, helas, il 
pasmoit de douceur et de contentement ! Mais voyant 
aussi d'autre part la vive représentation des playes et 
blesseures de son Sauveur crucifié, il sentit en son ame 
* Lucae, 11, 35. ce glaive * impiteux qui transperça la sacrée poitrine 
de la Vierge Mère au jour de la Passion, avec autant 
de douleur intérieure que s'il eust esté crucifié avec son 
cher Sauveur. O Dieu, Theotime, si l'image d'Abraham 

Livre VI. Chapitre xv. 359 
eslevant le coup de la mort sur son cher unique pour le 
sacrifier, image faite par un peintre mortel, eut bien le 
pouvoir toutefois d'attendrir et faire pleurer le grand 
saint Grégoire, Evesque de Nisse, toutes les fois qu'il 
la regardoit *, hé, combien fut extrême l'attendrisse- *Orat. de Deit. Fii. 
ment du grand saint François, quand il vid l'image de ûnem!"^" ^''' ''^''^"^ 
Nostre Seigneur se sacrifiant soy mesme sur la croix ! 
image que non une main mortelle, mais la main mais- 
tresse d'un Séraphin céleste avoit tirée et effigiee sur 
son propre original, représentant si \'ivement et au 
naturel le divin Roy des Anges, meurtri, blessé, percé, 
froissé, crucifié. 
Cette ame donques, ainsy amollie, attendrie et pres- 
que toute fondue en cette amoureuse douleur, se treuva 
par ce moyen extrêmement disposée a recevoir les 
impressions et marques de l'amour et douleur de son 
souverain Amant. Car la mémoire estoit toute des- 
trempee en la souvenance de ce divin amour ; l'imagina- 
tion appliquée fortement a se représenter les blesseures 
et meurtrisseures que les yeux regardoyent alhors si 
parfaitement bien exprimées en l'image présente ; l'en- 
tendement recevoit les espèces infiniment vives que 
l'imagination luy fournissoit, et en fin l'amour employoit 
toutes les forces de la volonté pour se complaire et 
conformer a la Passion du Bienaymé : dont l'ame sans 
doute se treuvoit toute transformée en un second Cru- 
cifix. Or l'ame, comme forme et maistresse du cors, 
usant de son pouvoir sur iceluy, imprima les douleurs 
des playes dont elle estoit blessée, es endroitz corres- 
pondans a ceux esquelz son Amant les avoit endurées. 
L'amour est admirable pour aiguiser l'imagination affin 
qu'elle pénètre jusques a l'extérieur : les brebis de 
Laban, eschauffees d'amour, eurent l'imagination si 
forte qu'elle porta coup sur les petitz aigneletz desquelz 
elles estoyent pregnes, pour les faire blancz ou tachetés, 
selon les baguettes qu'elles regardèrent dans les canaux 
esquelz on les abbreuvoit* ; et les femmes grosses, ayant * Gen., xxx, 38,39. 
l'imagination aâînee par l'amour, impriment ce qu'elles 
désirent es cors de leurs enfans ; une imagination 
* ^ 

360 Traitté de l'Amour de Dieu 
puissante fait blanchir un homme en une nuit, détraque 
sa santé et toutes ses humeurs. 
L'amour donq fit passer les tourmens intérieurs de 
ce grand amant saint François jusques a l'extérieur, et 
blessa le cors d'un mesme dard de douleur duquel il 
avoit blessé le cœur. Mais de faire les ouvertures en la 
chair par dehors, l'amour qui estoit dedans ne le pouvoit 
pas bonnement faire : c'est pourquoy l'ardent Séraphin 
venant au secours, darda des rayons d'une clarté si 
pénétrante, qu'elle fit réellement les playes extérieures 
du Crucifix, en la chair, que l'amour avoit imprimées 
intérieurement en l'ame. Ainsy le Séraphin, voyant 
Isaïe n'oser entreprendre de parler, d'autant qu'il sentoit 
ses lèvres souillées, vint au nom de Dieu luy toucher 
et espurer les lèvres avec un charbon pris sur l'autel, 
is., VI, 5-7. secondant en cette sorte le désir d'iceluy*. La mirrhe 
produit sa stacte et première hqueur comme par manière 
de sueur et de transpiration, mais aifin qu'elle jette bien 
tout son suc il la faut ayder par l'incision : de mesme, 
l'amour divin de saint François parut en toute sa vie 
comme par manière de sueur, car il ne respiroit en 
toutes ses actions que cette sacrée dilection ; mais pour 
en faire paroistre tout a fait l'incomparable abondance, 
le céleste Séraphin le vint inciser et blesser, et affin 
que l'on sceust que ces playes estoyent playes de l'amour 
du Ciel, elles furent faittes, non avec le fer, mays avec 
des rayons de lumière. O vray Dieu, Theotime, que de 
douleurs amoureuses et que d'amours douloureuses ! car 
non seulement alhors, mays tout le reste de sa vie, 
ce pauvre Saint alla tous-jours traisnant et languissant, 
comme bien malade d'amour. 
Le bienheureux Philippe Nerius, aagé de quatre vingtz 
ans, eut une telle inflammation de cœur pour le divin 
amour, que la chaleur se faysant faire place aux costes, 
les eslargit bien fort et en rompit la quatriesme et cin- 
quiesme, affin qu'il peust recevoir plus d'air pour se 
rafraîchir. Le bienheureux Stanislas Koska, jeune garçon 
de quatorze ans, estoit si fort assailH de l'amour de son 
Sauveur, que maintefois il tumboit en défaillance tout 

Livre VI. Chapitre xv. 361 
pasmé, et estoit contraint d'appliquer sur sa poitrine 
des linges trempés en l'eau froide, pour modérer la 
violence de l'ardeur qu'il sentoit. 
Et en somme, comme penses-vous, Theotime, qu'une 
ame qui a une fois un peu a souhait tasté les consola- 
tions divines, puisse vivre en ce monde meslé de tant 
de misères, sans douleur et langueur presque perpé- 
tuelle ? On a maintefois ouy ce grand homme de Dieu, 
François Xavier, lançant sa voix au Ciel, Ihors qu'il 
croyoit estre bien solitaire, en cette sorte : Hé, mon 
Seigneur, non, de grâce, ne m'accables pas d'une si 
grande affluence de consolations ; ou si par vostre infinie 
bonté il vous plaist me faire ainsy abonder en dehces, 
tirés-moy donq en Paradis, car, qui a une fois bien 
gousté en l'intérieur vostre douceur il luy est force de 
vivre en amertume tandis qu'il ne jouit pas de vous *. * TurseUin., vita 
Quand donques Dieu a donné un peu largement de ses v'i, c, v.' 
divines douceurs a une ame et qu'il les luy oste, il la 
blesse par cette privation, et elle par après demeure 
languissante, souspirant avec David : 
Helas, quand viendra le jour 
Que la douceur d'un retour 
M'ostera cette souffrance* ! * Ps. xli, 3. 
et avec le grand Apostre* : moy, misérable homme, * Rom., vu, 24. 
qui me délivrera du cors de cette mortalité! 
FIN DU SIXIESME LIVRE 

TABLE DES MATIÈRES 
Introduction v 
Avis au Lecteur xcvi 
Orayson dedicatoire i 
Préface 3 
LIVRE PREMIER 
CONTENANT UNE PREPARATION A TOUT LE TRAITTÉ 
Chap. 1er — Que pour la beauté de la nature humaine 
Dieu a donné le gouvernement de toutes 
les facultés dy l'ame a la volonté 23 
Chap. II — Comme la volonté gouverne diversement 
les puissances de l'ame 26 
Chap. III — Comme la volonté gouverne l'appétit sensuel 28 
Chap. IV — Que l'amour domine sur toutes les affections 
et passions, et que mesme il gouverne la 
volonté, bien que la volonté ait aussi domi- 
nation sur luy 32 
Chap. V — Des affections de la volonté 35 
Chap. VI — Comme l'amour de Dieu domine sur les autres 
amours 38 
Chap. VII — Description de l'amour en gênerai 40 
Chap. VIII — Quelle est la convenance qui excite l'amour. 47 
Chap. IX — Que l'amour tend a l'union -50 
Chap. X — Que l'union a laquelle l'amour prétend est 
spirituelle 54 

364 Traitté de l'Amour de Dieu 
Chap. XI — Qu'ily a deux portions en l'ame, et comment 62 
Chap. XII — Qu'en ces deux portions de l'ame il y a qua- 
tre differens degrés de rayson 67 
Chap. XIII — De la différence des amours 70 
Chap. XIV — Que la charité doit estre nommée amour. 72 
Chap. XV — De la convenance qui est entre Dieu et 
l'homme 74 
Chap. XVI — Que nous avons une inclination naturelle 
d'aymer Dieu sur toutes choses 77 
Chap. XVII — Que nous n'avons pas naturellement le pou- 
voir d'aymer Dieu sur toutes choses. , . 80 
Chap. XVIII — Que l'inclination naturelle que nous avons 
d'aymer Dieu n'est pas inutile 83 
LIVRE SECOND 
HISTOIRE DE LA GENERATION ET NAISSANCE CELESTE 
DU DIVIN AMOUR 
Chap. I^"" — Que les perfections divines ne sont qu'une 
seule mais infinie perfection 87 
Chap. II — Qu'en Dieu il n'y a qu'un seul acte qui est sa 
propre Divinité 90 
Chap. III — De la Providence divine en gênerai 94 
Chap. IV — De la providence surnaturelle que Dieu exerce 
envers les créatures raysonnables 99 
Chap. V — Que la Providence céleste a prouveu aux 
hommes une rédemption très abondante. 102 
Chap. VI — De quelques faveurs spéciales exercées en la 
rédemption des hommes par la divine 
Providence 105 
Chap. VII — Combien la Providence sacrée est admirable 
en la diversité des grâces qu'elle distribue 
aux hommes 108 
Chap. VIII — Combien Dieu désire que nous l'aymions. m 
Chap. IX — Comme l'amour étemel de Dieu envers nous 
prévient nos cœurs de son inspiration afiÉin 
que nous l'aymions 115 

Table des Matières 365 
Chap. X — Que nous repoussons bien souvent l'inspira- 
tion et refusons d'aymer Dieu 118 
Chap. XI — Qu'il ne tient pas a la divine Bonté que nous 
n'ayons un très excellent amour 121 
Chap. XII — Que les attraitz divins nous laissent en pleine 
liberté de les suivre ou les repousser... 125 
Chap. XIII — » Des premiers sentimens d'amour que les 
attraitz divins font en l'ame, avant qu'elle 
ayt la foi 129 
Chap. XIV — Du sentiment de l'amour divin qui se reçoit 
par la foy 133 
Chap. XV — Du grand sentiment d'amour que nous rece- 
vons par la sainte espérance 136 
Chap. XVI — Comme l'amour se prattique en l'espérance 139 
Chap. XVII — Que l'amour d'espérance est fort bon, quoy 
qu'imparfait 143 
Chap. XVIII — Que l'amour se prattique en la pénitence : et 
premièrement, qu'il y a diverses sortes de 
pénitences 146 
Chap. XIX — Que la pénitence sans l'amour est impar- 
faite 151 
Chap. XX — Comme le meslange d'amour et de douleur se 
fait en la contrition 153 
Chap. XXI — Comme les attraitz amoureux de Nostre Sei- 
gneur nous aydent et accompagnent jus- 
ques a la foy et la charité 159 
Chap. XXII — Briefve description de la charité 163 
LIVRE TROISIESME 
DU PROGRES ET PERFECTION DE L AMOUR 
Chap. I^"" — Que l'amour sacré peut estre augmenté de 
plus en plus en un chacun de nous 167 
Chap. II — Combien Nostre Seigneur a rendu aysé l'ac • 
croissement de l'amour 170 
Chap. III — Comme l'ame estant en charité fait progrès 
en icelle 174 
Chap. rv — De la sainte persévérance en l'amour sacré, 180 

366 Traitté de l'Amour de Dieu 
Chap. V — Que le bonheur de mourir en la divine cha- 
rité est un don spécial de Dieu 184 
Chap. VI — Que nous ne sçaurions parvenir a la parfaite 
union d'amour avec Dieu en cette vie 
mortelle 187 
Chap. VII — Que la charité des Saintz eu cette vie mortelle 
égale, voire surpasse quelquefois celle des 
Bienheureux 189 
Chap. VIII — De l'incomparable amour de la Mère de Dieu 
Nostre Dame 191 
Chap. IX — Préparation au discours de l'union des Bien- 
heureux avec Dieu 195 
Chap. X — Que le désir précèdent accroistra grandement 
l'union des Bienheureux avec Dieu .... 198 
Chap. XI — De l'union desespritz bienheureux avecDieu 
en la vision de la Divinité 200 
Chap. XII — De l'union éternelle des espritz bienheureux 
avec Dieu en la vision de la naissance éter- 
nelle du Filz de Dieu 203 
Chap. XIII — De l'union des espritz bienheureux avec Dieu 
en la vision de la production du Saint Es- 
prit 206 
Chap. XIV — Que la sainte lumière de la gloire servira a 
l'union des espritz bienheureux avec Dieu 209 
Chap. XV — Que l'union des Bienheureux avecDieu aura 
des difîerens degrés 211 
LIVRE QUATRIESME 
DE LA DECADENCE ET RUINE DE LA CHARITÉ 
Chap. I^r — Que nous pouvons perdre l'amour de Dieu 
tandis que nous sommes en cette vie mor- 
telle 215 
Chap. II — Durafroidissement de l'ame en l'amour sacré 218 
Chap. III — Comme on quitte le divin amour pour celuy 
des créatures 222 
Chap. IV — Que l'amour sacré se perd en un moment. . . 225 

Table des Matières 3^7 
Chap. V — Que la seule cause du manquement et rafroi- 
dissement de la charité est en la volonté 
des créatures 228 
Chap. VI — Que nous devons reconnoistre de Dieu tout 
l'amour que nous luy portons 231 
Chap. VII — Qu'il faut éviter toute curiosité et acquiescer 
humblement a la très sage providence de 
Dieu 236 
Chap. VIII — Exhortation a l'amoureuse sousmission que 
nous devons aux decretz de la Providence 
divine ^4^ 
Chap. IX — D'un certain reste d'amour lequel demeure 
maintefois en l'ame qui a perdu la sainte 
charité ^45 
Chap. X — Combien cet amour imparfait est dangereux 248 
Chap. XI — Moyen pour reconnoistre cet amour imparfait 251 
LIVRE CINQUIESME 
DES DEUX PRINCIPAUX EXERCICES DE l'AMOUR SACRÉ QUI SE FONT 
PAR COMPLAYSANCE ET BIENVEUILLANCE 
Chap. I«f — De la sacrée complaysance de l'amour.et pre- 
mièrement en quoy elle consiste 255 
Chap. II — Que par la sainte complaysance nous sommes 
rendus comme petitz enfans aux mammel- 
les de Nostre Seigneur 259 
Chap. III Que la sacrée complaysance donne nostre 
cœur a Dieu et nous fait sentir un perpé- 
tuel désir en la jouissance 263 
Chap. IV — De l'amoureuse condoléance par laquelle la 
complaysance de l'amour est encor mieux 
déclarée • • "^^ 
Chap. V — De la condoléance et complaysance de l'a- 
mour en la Passion de Nostre Seigneur ... 272 
Chap. VI — De l'amour de bienveu illance que nous exer- 
çons envers Nostre Seigneur par manière 
de désir ■^^S 

368 Traitté de l'Amour de Dieu 
Chap. VII — Comme le désir d'exalter et magnifier Dieu 
nous sépare des playsirs inférieurs et nous 
rend attentifs aux perfections divines.. 278 
Chap. VIII — Comme la sainte bienveuillance produit la 
louange du divin Bienaymé 281 
Chap. IX — Comme la bienveuillance nous fait appeller 
toutes les créatures a la louange de Dieu . 286 
Chap. X — Comme le désir de louer Dieu nous fait aspi- 
rer au Ciel 289 
Chap. XI — Comme nous prattiquons l'amour de bien- 
veuillance es louanges que nostre Redemp- 
reur et sa Mère donnent a Dieu 292 
Chap. XII — De la souveraine louange que Dieu se donne 
a soy mesme, et de l'exercice de bienveuil- 
lance que nous faisons en icelle 296 
LIVRE SIXIESME 
DES exercices DU SAINT AMOUR EN I 'ORAYSON 
Chap. I^'' — Description de la théologie mystique qui 
n'est autre chose que l'orayson 301 
Chap. II — De la méditation, premier degré de l'orayson 
ou théologie mystique 306 
Chap. III — Description de la contemplation, et de la pre- 
mière différence qu'il y a entre icelle et la 
méditation 312 
Chap. IV ■ — Qu'en ce monde l'amour prend sa naissance, 
mais non pas son excellence, de la connois- 
sance de Dieu 314 
Chap. V — Seconde différence entre la méditation et 
contemplation 318 
Chap. VI — Que la contemplation se fait sans peyne, qui 
est la troisiesme différence entre icelle et la 
méditation 322 
Chap. VII — Du recueillement amoureux de l'ame en la 
contemplation 326 
Chap. VIII — Du repos de l'ame recueillie en son Bienaymé 330 
Chap. IX — Comme ce repos sacré se prattique 333 

Table des Matières 369 
Chap. X — De divers degrés de cette quiétude, comme 
il la faut conserver 336 
Chap, XI — Suite du discours des divers degrés de la 
sainte quiétude, et d'une excellente abné- 
gation de soy raesme qu'on y prattique 
quelquefois 339 
Chap. XII — De l'escoulement ou liquéfaction de l'ame en 
Dieu 343 
Chap. XIII — De la blesseure d'amour 347 
Chap. XIV — De quelques autres moyens par lesquelz le 
saint amour blesse les coeurs 352 
Chap. XV — De la langueur amoureuse du cœur blessé de 
dilection 355 

Annecy, Imprimé par F. Abry et Cie. 1942. 

BX 1750 :n 1892 v.^ SMC 
Francis, 
Oeuvres de saint François de 
Sales, eveque de Genève et d 
Edition complète d'après les 
autographes et les éditions 
OriaTnalP.<; pnrirhiP de^ nnmh r