An. et vol. XCIX

6 Aprilis 2007

N. 4

ACTA APOSTOLICAE SEDIS
COMMENTARIUM OFFICIALE
Directio: Palazzo Apostolico – Città del Vaticano – Administratio: Libreria Editrice Vaticana

ACTA BENEDICTI PP. XVI
HOMILIAE
I
In celebratione Feriae IV Cinerum.*

Cari fratelli e sorelle!
Con la processione penitenziale siamo entrati nell’austero clima della Quaresima ed introducendoci nella Celebrazione Eucaristica abbiamo poc’anzi
pregato perché il Signore aiuti il popolo cristiano ad « iniziare un cammino
di vera conversione per affrontare vittoriosamente con le armi della penitenza
il combattimento contro lo spirito del male » (Orazione Colletta). Nel ricevere
tra poco le ceneri sul capo, riascolteremo ancora un chiaro invito alla conversione che può esprimersi in una duplice formula: « Convertitevi e credete al
Vangelo », oppure: « Ricordati che sei polvere e in polvere ritornerai ». Proprio
per la ricchezza dei simboli e dei testi biblici e liturgici, il Mercoledı̀ delle
Ceneri viene considerato la « porta » della Quaresima. In effetti, l’odierna
liturgia ed i gesti che la contrassegnano formano un insieme che anticipa in
modo sintetico la fisionomia stessa dell’intero periodo quaresimale. Nella sua
tradizione, la Chiesa non si limita ad offrirci la tematica liturgica e spirituale
* Die 21 Februarii 2007.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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dell’itinerario quaresimale, ma ci indica pure gli strumenti ascetici e pratici
per percorrerlo fruttuosamente.
« Ritornate a me con tutto il cuore, con digiuni, con pianti e lamenti ». Con
queste parole inizia la Prima Lettura, tratta dal libro del profeta Gioele
(2, 12). Le sofferenze, le calamità che affliggevano in quel periodo la terra
di Giuda spingono l’autore sacro ad incoraggiare il popolo eletto alla conversione, a tornare cioè con fiducia filiale al Signore lacerandosi il cuore e non le
vesti. Egli infatti, ricorda il profeta, « è misericordioso e benigno, tardo all’ira
e ricco di benevolenza e si impietosisce riguardo alla sventura » (2, 13). L’invito che Gioele rivolge ai suoi ascoltatori vale anche per noi, cari fratelli e
sorelle. Non esitiamo a ritrovare l’amicizia di Dio perduta con il peccato;
incontrando il Signore sperimentiamo la gioia del suo perdono. E cosı̀, quasi
rispondendo alle parole del profeta, abbiamo fatto nostra l’invocazione del
ritornello del Salmo responsoriale: « Perdonaci, Signore, abbiamo peccato ».
Proclamando il Salmo 50, il grande Salmo penitenziale, ci siamo appellati alla
misericordia divina; abbiamo chiesto al Signore che la potenza del suo amore
ci ridoni la gioia di essere salvati.
Con questo spirito, iniziamo il tempo favorevole della Quaresima, come ci
ha ricordato san Paolo nella Seconda Lettura, per lasciarci riconciliare con
Dio in Cristo Gesù. L’Apostolo si presenta come ambasciatore di Cristo e
mostra chiaramente come proprio in forza di Lui, venga offerta al peccatore,
e cioè a ciascuno di noi, la possibilità di un’autentica riconciliazione. « Colui
che non aveva conosciuto peccato, — egli dice — Dio lo trattò da peccato in
nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di
Dio ».1 Solo Cristo può trasformare ogni situazione di peccato in novità di
grazia. Ecco perché assume un forte impatto spirituale l’esortazione che Paolo indirizza ai cristiani di Corinto: « Vi supplichiamo in nome di Cristo: lasciatevi riconciliare con Dio »; e ancora: « Ecco ora il momento favorevole,
ecco ora il giorno della salvezza! ».2 Mentre Gioele parlava del futuro giorno
del Signore come di un giorno di terribile giudizio, san Paolo, riferendosi alla
parola del profeta Isaia, parla di « momento favorevole », di « giorno della
salvezza ». Il futuro giorno del Signore è divenuto l’« oggi ». Il giorno terribile
1
2

2 Cor 5, 21.
5, 20; 6, 2.

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211

si è trasformato nella Croce e nella Risurrezione di Cristo, nel giorno della
salvezza. E questo giorno è ora, come abbiamo ascoltato nel Canto al Vangelo: « Oggi non indurite il vostro cuore, ma ascoltate la voce del Signore ».
L’appello alla conversione, alla penitenza risuona quest’oggi con tutta la sua
forza, perché la sua eco ci accompagni in ogni momento della vita.
La liturgia del Mercoledı̀ delle Ceneri indica cosı̀ nella conversione del
cuore a Dio la dimensione fondamentale del tempo quaresimale. Questo è il
richiamo assai suggestivo che ci viene dal tradizionale rito dell’imposizione
delle ceneri, che tra poco rinnoveremo. Rito che riveste un duplice significato: il primo relativo al cambiamento interiore, alla conversione e alla
penitenza, mentre il secondo richiama la precarietà dell’umana condizione,
come è facile cogliere dalle due diverse formule che accompagnano il gesto.
Qui a Roma, la processione penitenziale del mercoledı̀ delle Ceneri parte da
Sant’Anselmo per concludersi in questa basilica di santa Sabina, dove ha
luogo la prima stazione quaresimale. A questo proposito è interessante
ricordare che l’antica liturgia romana, attraverso le stazioni quaresimali,
aveva elaborato una singolare geografia della fede, partendo dall’idea che,
con l’arrivo degli apostoli Pietro e Paolo e con la distruzione del Tempio,
Gerusalemme si fosse trasferita a Roma. La Roma cristiana veniva intesa
come una ricostruzione della Gerusalemme del tempo di Gesù dentro le
mura dell’Urbe. Questa nuova geografia interiore e spirituale, insita nella
tradizione delle chiese « stazionali » della Quaresima, non è un semplice
ricordo del passato, né una vuota anticipazione del futuro; al contrario,
intende aiutare i fedeli a percorrere un cammino interiore, il cammino della
conversione e della riconciliazione, per giungere alla gloria della Gerusalemme celeste dove abita Dio.
Cari fratelli e sorelle, abbiamo quaranta giorni per approfondire questa
straordinaria esperienza ascetica e spirituale. Nel Vangelo che è stato proclamato, Gesù indica quali sono gli strumenti utili per compiere l’autentico
rinnovamento interiore e comunitario: le opere di carità (l’elemosina), la
preghiera e la penitenza (il digiuno). Sono le tre pratiche fondamentali care
pure alla tradizione ebraica, perché contribuiscono a purificare l’uomo davanti a Dio.3 Tali gesti esteriori, che vanno compiuti per piacere a Dio e non
3

Cfr Mt 6, 1-6.16-18.

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per ottenere l’approvazione e il consenso degli uomini, sono a Lui accetti se
esprimono la determinazione del cuore a servirlo, con semplicità e generosità.
Ce lo ricorda anche uno dei Prefazi quaresimali dove, a proposito del digiuno,
leggiamo questa singolare espressione: « ieiunio... mentem elevas: con il digiuno
elevi lo spirito ».4
Il digiuno, al quale la Chiesa ci invita in questo tempo forte, non nasce
certo da motivazioni di ordine fisico od estetico, ma scaturisce dall’esigenza
che l’uomo ha di una purificazione interiore che lo disintossichi dall’inquinamento del peccato e del male; lo educhi a quelle salutari rinunce che affrancano il credente dalla schiavitù del proprio io; lo renda più attento e disponibile all’ascolto di Dio e al servizio dei fratelli. Per questa ragione il digiuno e
le altre pratiche quaresimali sono considerate dalla tradizione cristiana « armi » spirituali per combattere il male, le passioni cattive e i vizi. Al riguardo,
mi piace riascoltare insieme a voi un breve commento di san Giovanni Crisostomo. « Come al finir dell’inverno — egli scrive — torna la stagione estiva e il
navigante trascina in mare la nave, il soldato ripulisce le armi e allena il
cavallo per la lotta, l’agricoltore affila la falce, il viandante rinvigorito si
accinge al lungo viaggio e l’atleta depone le vesti e si prepara alle gare; cosı̀
anche noi, all’inizio di questo digiuno, quasi al ritorno di una primavera
spirituale forbiamo le armi come i soldati, affiliamo la falce come gli agricoltori, e come nocchieri riassettiamo la nave del nostro spirito per affrontare i
flutti delle assurde passioni, come viandanti riprendiamo il viaggio verso il
cielo e come atleti ci prepariamo alla lotta con lo spogliamento di tutto ».5
Nel messaggio per la Quaresima, ho invitato a vivere questi quaranta
giorni di speciale grazia come un tempo « eucaristico ». Attingendo a quella
fonte inesauribile di amore che è l’Eucaristia, nella quale Cristo rinnova il
sacrificio redentore della Croce, ogni cristiano può perseverare nell’itinerario
che oggi solennemente intraprendiamo. Le opere di carità (l’elemosina), la
preghiera, il digiuno insieme ad ogni altro sincero sforzo di conversione trovano il loro più alto significato e valore nell’Eucaristia, centro e culmine della
vita della Chiesa e della storia della salvezza. « Questo sacramento che abbiamo ricevuto, o Padre, — cosı̀ pregheremo al termine della Santa Messa — ci
4
5

Prefazio IV.
Omelie al popolo antiocheno, 3.

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sostenga nel cammino quaresimale, santifichi il nostro digiuno e lo renda
efficace per la guarigione del nostro spirito ». Chiediamo a Maria di accompagnarci perché, al termine della Quaresima, possiamo contemplare il Signore
risorto, interiormente rinnovati e riconciliati con Dio e con i fratelli. Amen!

II
Ad Institutum Poenale pro Minoribus in Casal del Marmo.*

Cari fratelli e sorelle,
cari ragazzi e ragazze!
Sono venuto volentieri a farvi visita, e il momento più importante del
nostro incontro è la Santa Messa, nella quale si rinnova il dono dell’amore di
Dio: amore che ci consola e dà pace, specialmente nei momenti difficili della
vita. In questo clima di preghiera vorrei rivolgere il mio saluto a ciascuno di
voi: al Ministro della Giustizia, Onorevole Clemente Mastella, al quale esprimo uno speciale riconoscimento, al Capo Dipartimento Giustizia Minorile,
Signora Melı̀ta Cavallo, alle altre Autorità intervenute, ai responsabili, agli
operatori, agli educatori e al personale di questa struttura penale minorile, ai volontari, ai familiari e a tutti i presenti. Saluto il Cardinale Vicario e
il Vescovo Ausiliare, Mons. Benedetto Tùzia. Saluto in modo speciale
Mons. Giorgio Caniato, Ispettore Generale dei Cappellani degli Istituti di
Prevenzione e Pena, e il vostro Cappellano, che ringrazio per essersi fatti
interpreti dei vostri sentimenti all’inizio della Santa Messa.
Nella Celebrazione eucaristica è Cristo stesso che si fa presente in mezzo a
noi; anzi di più: Egli viene ad illuminarci con il suo insegnamento — nella
Liturgia della Parola — e a nutrirci con il suo Corpo ed il suo Sangue — nella
Liturgia Eucaristica e nella Comunione. Egli viene cosı̀ ad insegnarci ad
amare, viene a renderci capaci di amare e cosı̀ capaci di vivere. Ma, direte
forse, quanto è difficile amare sul serio, vivere bene! Qual è il segreto dell’amore,
il segreto della vita? Ritorniamo al Vangelo. In questo Vangelo appaiono tre
persone: il padre e i due figli. Ma dietro alle persone appaiono due progetti di
* Die 18 Martii 2007.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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vita abbastanza diversi. Ambedue i figli vivono in pace, sono agricoltori assai
benestanti, hanno quindi di che vivere, vendono bene i loro prodotti, la vita
sembra essere buona.
E tuttavia il figlio più giovane trova man mano questa vita noiosa, insoddisfacente: non può essere questa — egli pensa — tutta la vita: ogni
giorno alzarsi, che so io, forse alle 6, poi secondo le tradizioni di Israele una
preghiera, una lettura della Sacra Bibbia, poi si va a lavorare e alla fine
ancora una preghiera. Cosı̀, giorno dopo giorno, lui pensa: Ma no, la vita è
di più, devo trovare un’altra vita in cui io sia realmente libero, possa fare
quanto mi piace; una vita libera da questa disciplina e da queste norme dei
comandamenti di Dio, degli ordini del padre; vorrei essere solo io e avere la
vita tutta totalmente per me, con tutte le sue bellezze. Adesso, invece, è
soltanto lavoro...
E cosı̀ decide di prendere tutto il suo patrimonio e di andarsene. Il padre è
molto rispettoso e generoso e rispetta la libertà del figlio: è lui che deve
trovare il suo progetto di vita. E lui va, come dice il Vangelo, in un paese
molto lontano. Lontano probabilmente geograficamente, perché vuole un
cambiamento, ma anche interiormente perché vuole una vita totalmente
diversa. Adesso la sua idea è: libertà, fare quanto voglio fare, non conoscere
queste norme di un Dio che è lontano, non essere nel carcere di questa disciplina della casa, fare quanto è bello, quanto mi piace, avere la vita con tutta
la sua bellezza e la sua pienezza.
E in un primo momento — potremmo pensare forse per alcuni mesi —
tutto va liscio: egli trova bello avere raggiunto finalmente la vita, si sente
felice. Ma poi, man mano, sente anche qui la noia, anche qui è sempre lo
stesso. E alla fine rimane un vuoto sempre più inquietante; sempre più vivo si
fa il sentimento che questo non è ancora la vita, anzi, andando avanti con
tutte queste cose, la vita si allontana sempre di più. Tutto diventa vuoto:
anche ora si ripropone la schiavitù del fare le stesse cose. E alla fine anche i
soldi si esauriscono e il giovane trova che il suo livello di vita è al di sotto di
quello dei porci.
Allora comincia a riflettere e si chiede se era quella realmente la strada
della vita: una libertà interpretata come fare quanto voglio io, vivere, avere
la vita solo per me o se invece non sarebbe forse più vita vivere per gli altri,
contribuire alla costruzione del mondo, alla crescita della comunità umana...

Acta Benedicti Pp. XVI

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Comincia cosı̀ il nuovo cammino, un cammino interiore. Il ragazzo riflette e
considera tutti questi nuovi aspetti del problema e comincia a vedere che era
molto più libero a casa, essendo proprietario anche lui, contribuendo alla
costruzione della casa e della società in comunione con il Creatore, conoscendo lo scopo della sua vita, indovinando il progetto che Dio aveva per lui. In
questo cammino interiore, in questa maturazione di un nuovo progetto di
vita, vivendo poi anche il cammino esteriore, il figlio più giovane si mette in
moto per ritornare, per ricominciare con la sua vita, perché ha ormai capito
che quello preso era il binario sbagliato. Devo ripartire con un altro concetto,
egli si dice, devo ricominciare.
E arriva alla casa del padre che gli ha lasciato la sua libertà per dargli la
possibilità di capire interiormente che cosa è vivere, che cosa è non vivere. Il
padre con tutto il suo amore lo abbraccia, gli offre una festa e la vita può
cominciare di nuovo partendo da questa festa. Il figlio capisce che proprio il
lavoro, l’umiltà, la disciplina di ogni giorno crea la vera festa e la vera libertà.
Cosı̀ ritorna a casa interiormente maturato e purificato: Ha capito che cosa è
vivere. Certamente anche in futuro la sua vita non sarà facile, le tentazioni
ritorneranno, ma egli è ormai pienamente consapevole che una vita senza Dio
non funziona: manca l’essenziale, manca la luce, manca il perché, manca il
grande senso dell’essere uomo. Ha capito che Dio possiamo conoscerlo solo
sulla base della sua Parola. (Noi cristiani possiamo aggiungere che sappiamo
chi è Dio da Gesù, nel quale ci si è mostrato realmente il volto di Dio). Il
giovane capisce che i Comandamenti di Dio non sono ostacoli per la libertà e
per una vita bella, ma sono gli indicatori della strada su cui camminare per
trovare la vita. Capisce che anche il lavoro, la disciplina, l’impegnarsi non per
sé, ma per gli altri allarga la vita. E proprio questa fatica di impegnarsi nel
lavoro dà profondità alla vita, perché si sperimenta la soddisfazione di aver
alla fine contribuito a fare crescere questo mondo che diventa più libero e più
bello.
Non vorrei adesso parlare dell’altro figlio che è rimasto a casa, ma nella
sua reazione di invidia vediamo che interiormente anche lui sognava che
sarebbe forse molto meglio prendersi tutte le libertà. Anche lui nel suo intimo
deve « ritornare a casa » e capire di nuovo che cosa è la vita, capire che si vive
veramente solo con Dio, con la sua Parola, nella comunione della propria
famiglia, del lavoro; nella comunione della grande Famiglia di Dio. Non

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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vorrei adesso entrare in questi dettagli: lasciamo che ognuno di noi abbia il
suo modo di applicare questo Vangelo a sé. Le situazioni nostre sono diverse e
ognuno ha il suo mondo. Questo non toglie che siamo tutti toccati e tutti
possiamo entrare con il nostro cammino interiore nella profondità del Vangelo.
Solo alcune piccole osservazioni, ancora. Il Vangelo ci aiuta a capire chi è
veramente Dio: Egli è il Padre misericordioso che in Gesù ci ama oltre ogni
misura. Gli errori che commettiamo, anche se grandi, non intaccano la fedeltà
del suo amore. Nel sacramento della confessione possiamo sempre di nuovo
ripartire con la vita: Egli ci accoglie, ci restituisce la dignità di figli suoi.
Riscopriamo quindi questo sacramento del perdono che fa sgorgare la gioia
in un cuore rinato alla vita vera.
Inoltre questa parabola ci aiuta a capire chi è l’uomo: non è una « monade », un’entità isolata che vive solo per se stessa e deve avere la vita solo per se
stessa. Al contrario, noi viviamo con gli altri, siamo creati insieme con gli altri
e solo nello stare con gli altri, nel donarci agli altri troviamo la vita. L’uomo è
una creatura in cui Dio ha impresso la sua immagine, una creatura che è
attratta nell’orizzonte della sua Grazia, ma è anche una creatura fragile,
esposta al male; capace però anche di bene. E finalmente l’uomo è una persona libera. Dobbiamo capire che cosa è la libertà e cosa è solo l’apparenza
della libertà. La libertà, potremmo dire, è un trampolino di lancio per tuffarsi
nel mare infinito della bontà divina, ma può diventare anche un piano inclinato sul quale scivolare verso l’abisso del peccato e del male e perdere cosı̀
anche la libertà e la nostra dignità.
Cari amici, siamo nel tempo della Quaresima, dei quaranta giorni prima
della Pasqua. In questo tempo di Quaresima la Chiesa ci aiuta a fare questo
cammino interiore e ci invita alla conversione che, prima di essere uno sforzo
sempre importante per cambiare i nostri comportamenti, è un’opportunità
per decidere di alzarci e ripartire, abbandonare cioè il peccato e scegliere di
tornare a Dio. Facciamo — questo è l’imperativo della Quaresima —, facciamo insieme questo cammino di liberazione interiore. Ogni volta che, come
oggi, partecipiamo all’Eucaristia, fonte e scuola dell’amore, diventiamo capaci di vivere questo amore, di annunziarlo e di testimoniarlo con la nostra
vita. Occorre però che decidiamo di andare verso Gesù, come ha fatto il figlio
prodigo, ritornando interiormente ed esteriormente dal padre. Al tempo stes-

Acta Benedicti Pp. XVI

217

so dobbiamo abbandonare l’atteggiamento egoista del figlio maggiore sicuro
di sé, che condanna facilmente gli altri, chiude il cuore alla comprensione,
all’accoglienza e al perdono dei fratelli e dimentica che anche lui ha bisogno
del perdono. Ci ottengano questo dono Maria Vergine e san Giuseppe, il mio
patrono, la cui festa sarà domani, e che ora invoco in modo particolare per
ciascuno di voi e per le persone a voi care.

III
In celebratione paenitentiali
intuitu XXII Diei Internationalis Iuventuti dicati.*

Cari amici,
ci incontriamo questa sera, in prossimità della

XXII

Giornata Mondiale

della Gioventù, che ha per tema, come sapete, il comandamento nuovo lasciatoci da Gesù nella notte in cui fu tradito: « Come io vi ho amato, cosı̀
amatevi anche voi gli uni gli altri ».1 Saluto cordialmente tutti voi che siete
venuti dalle varie parrocchie di Roma. Saluto il Cardinale Vicario, i Vescovi
Ausiliari, i sacerdoti presenti, con un pensiero speciale per i confessori che tra
poco saranno a vostra disposizione. L’odierno appuntamento, come già ha
anticipato la vostra Portavoce, che ringrazio per le parole rivoltemi a vostro
nome all’inizio della celebrazione, assume un profondo ed alto significato. È,
infatti, un incontro attorno alla Croce, una celebrazione della misericordia di
Dio che nel Sacramento della confessione ognuno di voi potrà sperimentare
personalmente.
Nel cuore di ogni uomo, mendicante di amore, c’è sete di amore. Il mio
amato Predecessore, il Servo di Dio Giovanni Paolo II, scriveva già nella sua
prima Enciclica Redemptor hominis: « L’uomo non può vivere senza amore.
Egli rimane per se stesso un essere incomprensibile, la sua vita è priva di
senso, se non gli viene rivelato l’amore, se non s’incontra con l’amore, se non
lo sperimenta e non lo fa proprio, se non vi partecipa pienamente ».2 Ancor più
* Die 29 Martii 2007.
1
2

Gv 13, 34.
N. 10.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

218

il cristiano non può vivere senza amore. Anzi, se non incontra l’amore vero
non può dirsi nemmeno pienamente cristiano, perché, come ho rilevato nell’Enciclica Deus caritas est, « all’inizio dell’essere cristiano non c’è una decisione etica o una grande idea, bensı̀ l’incontro con un avvenimento, con una
Persona, che dà alla vita un nuovo orizzonte e con ciò la direzione decisiva ».3
L’amore di Dio per noi, iniziato con la creazione, si è fatto visibile nel mistero
della Croce, in quella kenosi di Dio, in quello svuotamento ed umiliante
abbassamento del Figlio di Dio che abbiamo sentito proclamare dall’apostolo
Paolo nella prima Lettura, nel magnifico inno a Cristo della Lettera ai Filippesi. Sı̀, la Croce rivela la pienezza dell’amore di Dio per noi. Un amore
crocifisso, che non si ferma allo scandalo del Venerdı̀ Santo, ma culmina nella
gioia della Risurrezione e Ascensione al cielo e nel dono dello Spirito Santo,
Spirito dell’amore per mezzo del quale, anche questa sera, saranno rimessi i
peccati e concessi il perdono e la pace.
L’amore di Dio per l’uomo, che si esprime in pienezza sulla Croce, è
descrivibile con il termine agape, ossia « amore oblativo che cerca esclusivamente il bene dell’altro », ma pure con il termine eros. Infatti, mentre è amore
che offre all’uomo tutto ciò che Dio è, come ho osservato nel Messaggio per
questa Quaresima, è anche un amore dove il « cuore stesso di Dio, l’Onnipotente, attende il ‘‘sı̀’’ delle sue creature come un giovane sposo quello della sua
sposa ». Purtroppo « fin dalle sue origini l’umanità, sedotta dalle menzogne del
Maligno, si è chiusa all’amore di Dio, nell’illusione di una impossibile
autosufficienza 4 ».5 Ma nel sacrificio della Croce Dio continua a riproporre
il suo amore, la sua passione per l’uomo, quella forza che, come si esprime lo
Pseudo Dionigi, « non permette all’amante di rimanere in se stesso, ma lo
spinge a unirsi all’amato »,6 venendo a « mendicare » l’amore della sua creatura. Questa sera, accostandovi al Sacramento della confessione, potrete fare
l’esperienza del « dono gratuito che Dio ci fa della sua vita, infusa nella nostra
anima dallo Spirito Santo per guarirla dal peccato e santificarla » 7 affinché,
uniti a Cristo, diventiamo creature nuove.8
3
4
5
6
7
8

N. 1.
Cfr Gn 3, 1-7.
Ibid.
De divinis nominibus, IV, 13; PG 3, 712.
CCC, 1999.
Cfr 2 Cor 5, 17-18.

Acta Benedicti Pp. XVI

219

Cari giovani della Diocesi di Roma, con il Battesimo voi siete già nati a
vita nuova in virtù della grazia di Dio. Poiché però questa vita nuova non ha
soppresso la debolezza della natura umana, né l’inclinazione al peccato, ci è
data l’opportunità di accostarci al Sacramento della confessione. Ogni volta
che lo fate con fede e devozione, l’amore e la misericordia di Dio muovono il
vostro cuore, dopo un attento esame di coscienza, verso il ministro di Cristo.
A lui, e cosı̀ a Cristo stesso, esprimete il dolore per i peccati commessi, con il
fermo proposito di non peccare più in avvenire e con la disponibilità ad
accogliere con gioia gli atti di penitenza che egli vi indica per riparare il danno
causato dal peccato. Sperimentate cosı̀ il « perdono dei peccati; la riconciliazione con la Chiesa; il ricupero, se perduto, dello stato di grazia; la remissione
della pena eterna meritata a causa dei peccati mortali e, almeno in parte,
delle pene temporali che sono conseguenza del peccato; la pace e la serenità
della coscienza, e la consolazione dello spirito; l’accrescimento delle forze
spirituali per il combattimento cristiano di ogni giorno ».9 Con il lavacro
penitenziale di questo Sacramento, siamo riammessi nella piena comunione
con Dio e con la Chiesa, compagnia affidabile perché « sacramento universale
di salvezza ».10
Nella seconda parte del comandamento nuovo il Signore dice: « Amatevi
anche voi gli uni gli altri ».11 Certamente Egli attende che ci lasciamo attrarre
dal suo amore e ne sperimentiamo tutta la grandezza e bellezza, ma non
basta! Cristo ci attira a sé per unirsi a ciascuno di noi, affinché, a nostra
volta, impariamo ad amare i fratelli con lo stesso suo amore, come Lui ci
ha amati. Oggi, come sempre, c’è tanto bisogno di una rinnovata capacità di
amare i fratelli. Uscendo da questa celebrazione, con i cuori ricolmi dell’esperienza dell’amore di Dio, siate preparati ad « osare » l’amore nelle vostre
famiglie, nei rapporti con i vostri amici e anche con chi vi ha offeso. Siate
preparati ad incidere con una testimonianza autenticamente cristiana negli
ambienti di studio e di lavoro, ad impegnarvi nelle comunità parrocchiali, nei
gruppi, nei movimenti, nelle associazioni e in ogni ambito della società.
Voi, giovani fidanzati, vivete il fidanzamento nell’amore vero, che comporta sempre il reciproco rispetto, casto e responsabile. Se il Signore chiama
9
10
11

Compendio del Catechismo della Chiesa Cattolica, 310.
Lumen gentium, 48.
Gv 13, 34.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

220

alcuni di voi, cari giovani amici di Roma, ad una vita di particolare consacrazione siate pronti a rispondere con un « sı̀ » generoso e senza compromessi.
Donandovi a Dio e ai fratelli, sperimenterete la gioia di chi non si ripiega su se
stesso in un egoismo troppo spesso asfissiante. Ma tutto ciò, certamente, ha
un prezzo, quel prezzo che Cristo per primo ha pagato e che ogni suo discepolo, anche se in modo ben inferiore rispetto al Maestro, deve anch’egli pagare: il prezzo del sacrificio e dell’abnegazione, della fedeltà e della perseveranza senza le quali non c’è e non ci può essere vero amore, pienamente libero
e sorgente di gioia.
Cari ragazzi e ragazze, il mondo aspetta questo vostro contributo per
l’edificazione della « civiltà dell’amore ». « L’orizzonte dell’amore è davvero
sconfinato: è il mondo intero! ».12 I sacerdoti che vi seguono ed i vostri educatori sono certi che, con la grazia di Dio ed il costante soccorso della sua
divina misericordia, riuscirete ad essere all’altezza dell’arduo compito al quale il Signore vi chiama. Non perdetevi d’animo ed abbiate sempre fiducia in
Cristo e nella sua Chiesa! Il Papa vi è vicino e vi assicura un ricordo quotidiano nella preghiera, affidandovi particolarmente alla Vergine Maria, Madre
di misericordia, perché vi accompagni e vi sostenga sempre. Amen!

IV
In Dominica Palmarum de Passione Domini.*

Cari fratelli e sorelle,
nella processione della Domenica delle Palme ci associamo alla folla dei
discepoli che, in gioia festosa, accompagnano il Signore nel suo ingresso in
Gerusalemme. Come loro lodiamo il Signore a gran voce per tutti i prodigi che
abbiamo veduto. Sı̀, anche noi abbiamo visto e vediamo tuttora i prodigi di
Cristo: come Egli porti uomini e donne a rinunciare alle comodità della propria vita e a mettersi totalmente a servizio dei sofferenti; come Egli dia il
coraggio a uomini e donne di opporsi alla violenza e alla menzogna, per far
12

Messaggio per la XXII Giornata Mondiale della Gioventù.

————————

* Die 1 Aprilis 2007

Acta Benedicti Pp. XVI

221

posto nel mondo alla verità; come Egli, nel segreto, induca uomini e donne a
far del bene agli altri, a suscitare la riconciliazione dove c’era l’odio, a creare
la pace dove regnava l’inimicizia.
La processione è anzitutto una gioiosa testimonianza che rendiamo a Gesù
Cristo, nel quale è diventato visibile a noi il Volto di Dio e grazie al quale il
cuore di Dio è aperto a tutti noi. Nel Vangelo di Luca il racconto dell’inizio
del corteo nei pressi di Gerusalemme è composto in parte letteralmente sul
modello del rito dell’incoronazione col quale, secondo il Primo Libro dei Re,
Salomone fu rivestito come erede della regalità di Davide.1 Cosı̀ la processione
delle Palme è anche una processione di Cristo Re: noi professiamo la regalità
di Gesù Cristo, riconosciamo Gesù come il Figlio di Davide, il vero Salomone
— il Re della pace e della giustizia. Riconoscerlo come Re significa: accettarlo
come Colui che ci indica la via, del quale ci fidiamo e che seguiamo. Significa
accettare giorno per giorno la sua parola come criterio valido per la nostra
vita. Significa vedere in Lui l’autorità alla quale ci sottomettiamo. Ci sottomettiamo a Lui, perché la sua autorità è l’autorità della verità.
La processione delle Palme è — come quella volta per i discepoli —
anzitutto espressione di gioia, perché possiamo conoscere Gesù, perché Egli
ci concede di essere suoi amici e perché ci ha donato la chiave della vita.
Questa gioia, che sta all’inizio, è però anche espressione del nostro « sı̀ » a Gesù
e della nostra disponibilità ad andare con Lui ovunque ci porti. L’esortazione
che stava oggi all’inizio della nostra liturgia interpreta perciò giustamente la
processione anche come rappresentazione simbolica di ciò che chiamiamo
« sequela di Cristo »: « Chiediamo la grazia di seguirlo », abbiamo detto. L’espressione « sequela di Cristo » è una descrizione dell’intera esistenza cristiana
in generale. In che cosa consiste? Che cosa vuol dire in concreto « seguire
Cristo? ».
All’inizio, con i primi discepoli, il senso era molto semplice ed immediato:
significava che queste persone avevano deciso di lasciare la loro professione, i
loro affari, tutta la loro vita per andare con Gesù. Significava intraprendere
una nuova professione: quella di discepolo. Il contenuto fondamentale di
questa professione era l’andare con il maestro, l’affidarsi totalmente alla
sua guida. Cosı̀ la sequela era una cosa esteriore e, allo stesso tempo, molto
1

Cfr 1 Re 1, 33-35.

222

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

interiore. L’aspetto esteriore era il camminare dietro Gesù nelle sue peregrinazioni attraverso la Palestina; quello interiore era il nuovo orientamento
dell’esistenza, che non aveva più i suoi punti di riferimento negli affari, nel
mestiere che dava da vivere, nella volontà personale, ma che si abbandonava
totalmente alla volontà di un Altro. L’essere a sua disposizione era ormai
diventata la ragione di vita. Quale rinuncia questo comportasse a ciò che era
proprio, quale distogliersi da se stessi, lo possiamo riconoscere in modo assai
chiaro in alcune scene dei Vangeli.
Ma con ciò si palesa anche che cosa significhi per noi la sequela e quale sia
la sua vera essenza per noi: si tratta di un mutamento interiore dell’esistenza.
Richiede che io non sia più chiuso nel mio io considerando la mia autorealizzazione la ragione principale della mia vita. Richiede che io mi doni liberamente a un Altro — per la verità, per l’amore, per Dio che, in Gesù Cristo,
mi precede e mi indica la via. Si tratta della decisione fondamentale di non
considerare più l’utilità e il guadagno, la carriera e il successo come scopo
ultimo della mia vita, ma di riconoscere invece come criteri autentici la verità
e l’amore. Si tratta della scelta tra il vivere solo per me stesso o il donarmi —
per la cosa più grande. E consideriamo bene che verità e amore non sono
valori astratti; in Gesù Cristo essi sono divenuti persona. Seguendo Lui, entro
nel servizio della verità e dell’amore. Perdendomi mi ritrovo.
Ritorniamo alla liturgia e alla processione delle Palme. In essa la liturgia
prevede come canto il Salmo 24 [23], che era anche in Israele un canto
processionale usato nella salita al monte del tempio. Il Salmo interpreta la
salita interiore di cui la salita esteriore è immagine e ci spiega cosı̀ ancora una
volta che cosa significhi il salire con Cristo. « Chi salirà il monte del Signore? »,
chiede il Salmo, ed indica due condizioni essenziali. Coloro che salgono e
vogliono giungere veramente in alto, arrivare fino all’altezza vera, devono
essere persone che si interrogano su Dio. Persone che scrutano intorno a sé
per cercare Dio, per cercare il suo Volto. Cari giovani amici — quanto è
importante oggi proprio questo: non lasciarsi semplicemente portare qua e
là nella vita; non accontentarsi di ciò che tutti pensano e dicono e fanno.
Scrutare Dio e cercare Dio. Non lasciare che la domanda su Dio si dissolva
nelle nostre anime. Il desiderio di ciò che è più grande. Il desiderio di conoscere Lui — il suo Volto...

Acta Benedicti Pp. XVI

223

L’altra condizione molto concreta per la salita è questa: può stare nel
luogo santo « chi ha mani innocenti e cuore puro ». Mani innocenti — sono
mani che non vengono usate per atti di violenza. Sono mani che non sono
sporcate con la corruzione, con tangenti. Cuore puro — quando il cuore è
puro? È puro un cuore che non finge e non si macchia con menzogna e
ipocrisia. Un cuore che rimane trasparente come acqua sorgiva, perché non
conosce doppiezza. È puro un cuore che non si strania con l’ebbrezza del
piacere; un cuore il cui amore è vero e non è soltanto passione di un momento.
Mani innocenti e cuore puro: se noi camminiamo con Gesù, saliamo e troviamo le purificazioni che ci portano veramente a quell’altezza a cui l’uomo è
destinato: l’amicizia con Dio stesso.
Il salmo 24 [23] che parla della salita termina con una liturgia d’ingresso
davanti al portale del tempio: « Sollevate, porte, i vostri frontali, alzatevi,
porte antiche, ed entri il re della gloria ». Nella vecchia liturgia della Domenica delle Palme il sacerdote, giunto davanti alla chiesa, bussava fortemente con l’asta della croce della processione al portone ancora chiuso, che
in seguito a questo bussare si apriva. Era una bella immagine per il mistero
dello stesso Gesù Cristo che, con il legno della sua croce, con la forza del suo
amore che si dona, ha bussato dal lato del mondo alla porta di Dio; dal lato
di un mondo che non riusciva a trovare accesso presso Dio. Con la croce
Gesù ha spalancato la porta di Dio, la porta tra Dio e gli uomini. Ora essa è
aperta. Ma anche dall’altro lato il Signore bussa con la sua croce: bussa alle
porte del mondo, alle porte dei nostri cuori, che cosı̀ spesso e in cosı̀ gran
numero sono chiuse per Dio. E ci parla più o meno cosı̀: se le prove che Dio
nella creazione ti dà della sua esistenza non riescono ad aprirti per Lui; se la
parola della Scrittura e il messaggio della Chiesa ti lasciano indifferente —
allora guarda a me, al Dio che per te si è reso sofferente, che personalmente
patisce con te — vedi che io soffro per amore tuo e apriti a me, tuo Signore
e tuo Dio.
È questo l’appello che in quest’ora lasciamo penetrare nel nostro cuore. Il
Signore ci aiuti ad aprire la porta del cuore, la porta del mondo, affinché Egli,
il Dio vivente, possa nel suo Figlio arrivare in questo nostro tempo, raggiungere la nostra vita. Amen.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

224

V
In suffragio Servi Dei Ioannis Pauli II.*

Venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Sacerdozio,
cari fratelli e sorelle!
Due anni or sono, poco più tardi di quest’ora, partiva da questo mondo
verso la casa del Padre l’amato Papa Giovanni Paolo II. Con la presente
Celebrazione vogliamo anzitutto rinnovare a Dio il nostro rendimento di
grazie per avercelo dato durante ben 27 anni quale padre e guida sicura nella
fede, zelante pastore e coraggioso profeta di speranza, testimone infaticabile e
appassionato servitore dell’amore di Dio. Al tempo stesso, offriamo il Sacrificio eucaristico in suffragio della sua anima eletta, nel ricordo indelebile della
grande devozione con cui egli celebrava i Santi Misteri e adorava il Sacramento dell’altare, centro della sua vita e della sua infaticabile missione apostolica.
Desidero esprimere la mia riconoscenza a tutti voi, che avete voluto
prendere parte a questa Santa Messa. Un saluto particolare rivolgo al Cardinale Stanisław Dziwisz, Arcivescovo di Cracovia, immaginando i sentimenti
che si affollano in questo momento nel suo animo. Saluto gli altri Cardinali, i
Vescovi, i sacerdoti, i religiosi e le religiose presenti; i pellegrini giunti appositamente dalla Polonia; i tanti giovani che Papa Giovanni Paolo II amava
con singolare passione, e i numerosi fedeli che da ogni parte d’Italia e del
mondo si sono dati appuntamento quest’oggi qui, in Piazza San Pietro.
Il secondo anniversario della pia dipartita di questo amato Pontefice
ricorre in un contesto quanto mai propizio al raccoglimento e alla preghiera:
siamo infatti entrati ieri, con la Domenica delle Palme, nella Settimana Santa, e la Liturgia ci fa rivivere le ultime giornate della vita terrena del Signore
Gesù. Oggi ci conduce a Betania, dove, proprio « sei giorni prima della Pasqua » — come annota l’evangelista Giovanni — Lazzaro, Marta e Maria
offrirono una cena al Maestro. Il racconto evangelico conferisce un intenso
clima pasquale alla nostra meditazione: la cena di Betania è preludio alla
morte di Gesù, nel segno dell’unzione che Maria fece in omaggio al Maestro e
* Die 2 Aprilis 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

225

che Egli accettò in previsione della sua sepoltura.1 Ma è anche annuncio della
risurrezione, mediante la presenza stessa del redivivo Lazzaro, testimonianza
eloquente del potere di Cristo sulla morte. Oltre alla pregnanza di significato
pasquale, la narrazione della cena di Betania reca con sé una struggente
risonanza, colma di affetto e di devozione; un misto di gioia e di dolore: gioia
festosa per la visita di Gesù e dei suoi discepoli, per la risurrezione di Lazzaro,
per la Pasqua ormai vicina; amarezza profonda perché quella Pasqua poteva
essere l’ultima, come facevano temere le trame dei Giudei che volevano la
morte di Gesù e le minacce contro lo stesso Lazzaro di cui si progettava
l’eliminazione.
C’è un gesto, in questa pericope evangelica, sul quale viene attirata la
nostra attenzione, e che anche ora parla in modo singolare ai nostri cuori:
Maria di Betania a un certo punto, « presa una libbra di olio profumato di
vero nardo, cosparse i piedi di Gesù e li asciugò con i suoi capelli ».2 È uno di
quei dettagli della vita di Gesù che san Giovanni ha raccolto nella memoria
del suo cuore e che contengono una inesauribile carica espressiva. Esso parla
dell’amore per Cristo, un amore sovrabbondante, prodigo, come quell’unguento « assai prezioso » versato sui suoi piedi. Un fatto che sintomaticamente
scandalizzò Giuda Iscariota: la logica dell’amore si scontra con quella del
tornaconto.
Per noi, riuniti in preghiera nel ricordo del mio venerato Predecessore, il
gesto dell’unzione di Maria di Betania è ricco di echi e di suggestioni spirituali. Evoca la luminosa testimonianza che Giovanni Paolo II ha offerto di
un amore per Cristo senza riserve e senza risparmio. Il « profumo » del suo
amore « ha riempito tutta la casa »,3 cioè tutta la Chiesa. Certo, ne abbiamo
approfittato noi che gli siamo stati vicini, e di questo ringraziamo Iddio, ma
ne hanno potuto godere anche quanti l’hanno conosciuto da lontano, perché
l’amore di Papa Wojtyła per Cristo è traboccato, potremmo dire, in ogni
regione del mondo, tanto era forte ed intenso. La stima, il rispetto e l’affetto
che credenti e non credenti gli hanno espresso alla sua morte non ne sono
forse una eloquente testimonianza? Scrive sant’Agostino, commentando questo passo del Vangelo di Giovanni: « La casa si riempı̀ di profumo; cioè il
1
2
3

Cfr Gv 12, 7.
Gv 12, 3.
Gv 12, 3.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

226

mondo si è riempito della buona fama. Il buon odore è la buona fama... Per
merito dei buoni cristiani il nome del Signore viene lodato ».4 È proprio vero:
l’intenso e fruttuoso ministero pastorale, e ancor più il calvario dell’agonia e
la serena morte dell’amato nostro Papa, hanno fatto conoscere agli uomini
del nostro tempo che Gesù Cristo era veramente il suo « tutto ».
La fecondità di questa testimonianza, noi lo sappiamo, dipende dalla
Croce. Nella vita di Karol Wojtyła la parola « croce » non è stata solo una
parola. Fin dall’infanzia e dalla giovinezza egli conobbe il dolore e la morte.
Come sacerdote e come Vescovo, e soprattutto da Sommo Pontefice, prese
molto sul serio quell’ultima chiamata di Cristo risorto a Simon Pietro, sulla
riva del lago di Galilea: « Seguimi... Tu seguimi ».5 Specialmente con il lento,
ma implacabile progredire della malattia, che a poco a poco lo ha spogliato di
tutto, la sua esistenza si è fatta interamente un’offerta a Cristo, annuncio
vivente della sua passione, nella speranza colma di fede della risurrezione.
Il suo pontificato si è svolto nel segno della « prodigalità », dello spendersi
generoso senza riserve. Che cosa lo muoveva se non l’amore mistico per
Cristo, per Colui che, il 16 ottobre 1978, lo aveva fatto chiamare, con le parole
del cerimoniale: « Magister adest et vocat te — Il Maestro è qui e ti chiama »? Il 2
aprile 2005, il Maestro tornò, questa volta senza intermediari, a chiamarlo per
portarlo a casa, alla casa del Padre. Ed egli, ancora una volta, rispose prontamente col suo cuore intrepido, e sussurrò: « Lasciatemi andare dal Signore ».6
Da lungo tempo egli si preparava a quest’ultimo incontro con Gesù, come
documentano le diverse stesure del suo Testamento. Durante le lunghe soste
nella Cappella privata parlava con Lui, abbandonandosi totalmente alla sua
volontà, e si affidava a Maria, ripetendo il Totus tuus. Come il suo divino
Maestro, egli ha vissuto la sua agonia in preghiera. Durante l’ultimo giorno di
vita, vigilia della Domenica della Divina Misericordia, chiese che gli fosse
letto proprio il Vangelo di Giovanni. Con l’aiuto delle persone che lo assistevano, volle prender parte a tutte le preghiere quotidiane e alla Liturgia delle
Ore, fare l’adorazione e la meditazione. È morto pregando. Davvero, si è
addormentato nel Signore.
4
5
6

In Io. evang. tr. 50, 7.
Gv 21, 19.22.
Cfr S. Dziwisz, Una vita con Karol, p. 223.

Acta Benedicti Pp. XVI

227

« ... E tutta la casa si riempı̀ del profumo dell’unguento ».7 Ritorniamo a
questa annotazione, tanto suggestiva, dell’evangelista Giovanni. Il profumo
della fede, della speranza e della carità del Papa riempı̀ la sua casa, riempı̀
Piazza San Pietro, riempı̀ la Chiesa e si propagò nel mondo intero. Quello che
è accaduto dopo la sua morte è stato, per chi crede, effetto di quel « profumo »
che ha raggiunto tutti, vicini e lontani, e li ha attratti verso un uomo che Dio
aveva progressivamente conformato al suo Cristo. Per questo possiamo applicare a lui le parole del primo Carme del Servo del Signore, che abbiamo
ascoltato nella prima Lettura: « Ecco il mio servo che io sostengo, / il mio
eletto in cui mi compiaccio. Ho posto il mio spirito su di lui; / egli porterà il
diritto alle nazioni... ».8 « Servo di Dio »: questo egli è stato e cosı̀ lo chiamiamo
ora nella Chiesa, mentre speditamente progredisce il suo processo di beatificazione, di cui è stata chiusa proprio questa mattina l’inchiesta diocesana
sulla vita, le virtù e la fama di santità. « Servo di Dio »: un titolo particolarmente appropriato per lui. Il Signore lo ha chiamato al suo servizio nella
strada del sacerdozio e gli ha aperto via via orizzonti sempre più ampi: dalla
sua Diocesi fino alla Chiesa universale. Questa dimensione di universalità ha
raggiunto la massima espansione nel momento della sua morte, avvenimento
che il mondo intero ha vissuto con una partecipazione mai vista nella storia.
Cari fratelli e sorelle, il Salmo responsoriale ci ha posto sulla bocca parole
colme di fiducia. Nella comunione dei santi, ci sembra di ascoltarle dalla viva
voce dell’amato Giovanni Paolo II, che dalla casa del Padre — ne siamo
certi — non cessa di accompagnare il cammino della Chiesa: « Spera nel Signore, sii forte, / si rinfranchi il tuo cuore e spera nel Signore ».9 Sı̀, si rinfranchi il nostro cuore, cari fratelli e sorelle, e arda di speranza! Con questo invito
nel cuore proseguiamo la Celebrazione eucaristica, guardando già alla luce
della risurrezione di Cristo, che rifulgerà nella Veglia pasquale dopo il drammatico buio del Venerdı̀ Santo. Il Totus tuus dell’amato Pontefice ci stimoli a
seguirlo sulla strada del dono di noi stessi a Cristo per intercessione di Maria,
e ce l’ottenga proprio Lei, la Vergine Santa, mentre alle sue mani materne
affidiamo questo nostro padre, fratello ed amico perché in Dio riposi e gioisca
nella pace. Amen.
7
8
9

Gv 12, 3.
Is 42, 1.
Sal 26, 13-14.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

228

VI
In Celebratione Missae Chrismatis.*

Cari fratelli e sorelle,
lo scrittore russo Leone Tolstoi narra in un piccolo racconto di un sovrano
severo che chiese ai suoi sacerdoti e sapienti di mostrargli Dio affinché egli
potesse vederlo. I sapienti non furono in grado di appagare questo suo desiderio. Allora un pastore, che stava giusto tornando dai campi, si offrı̀ di
assumere il compito dei sacerdoti e dei sapienti. Il re apprese da lui che i suoi
occhi non erano sufficienti per vedere Dio. Allora, però, egli volle almeno
sapere che cosa Dio faceva. « Per poter rispondere a questa tua domanda
— disse il pastore al sovrano — dobbiamo scambiare i vestiti ». Con esitazione, spinto tuttavia dalla curiosità per l’informazione attesa, il sovrano acconsentı̀; consegnò i suoi vestiti regali al pastore e si fece rivestire del semplice
abito dell’uomo povero. Ed ecco allora arrivare la risposta: « Questo è ciò che
Dio fa ». Di fatto, il Figlio di Dio — Dio vero da Dio vero — ha lasciato il suo
splendore divino: « ...spogliò se stesso, assumendo la condizione di servo e
divenendo simile agli uomini; apparso in forma umana, umiliò se stesso ...
fino alla morte di croce ».1 Dio ha — come dicono i Padri — compiuto il
sacrum commercium, il sacro scambio: ha assunto ciò che era nostro, affinché
noi potessimo ricevere ciò che era suo, divenire simili a Dio.
San Paolo, per quanto accade nel Battesimo, usa esplicitamente l’immagine del vestito: « Quanti siete stati battezzati in Cristo, vi siete rivestiti di
Cristo ».2 Ecco ciò che si compie nel Battesimo: noi ci rivestiamo di Cristo,
Egli ci dona i suoi vestiti e questi non sono una cosa esterna. Significa che
entriamo in una comunione esistenziale con Lui, che il suo e il nostro essere
confluiscono, si compenetrano a vicenda. « Non sono più io che vivo, ma
Cristo vive in me » — cosı̀ Paolo stesso nella Lettera ai Galati 3 descrive l’avvenimento del suo Battesimo. Cristo ha indossato i nostri vestiti: il dolore e la
gioia dell’essere uomo, la fame, la sete, la stanchezza, le speranze e le delu* Die 5 Aprilis 2007.
1
2
3

Fil 2, 6ss.
Gal 3, 27.
Cfr 2, 2.

Acta Benedicti Pp. XVI

229

sioni, la paura della morte, tutte le nostre angustie fino alla morte. E ha dato
a noi i suoi « vestiti ». Ciò che nella Lettera ai Galati espone come semplice
« fatto » del battesimo — il dono del nuovo essere — Paolo ce lo presenta nella
Lettera agli Efesini come un compito permanente: « Dovete deporre l’uomo
vecchio con la condotta di prima! ... [Dovete] rivestire l’uomo nuovo, creato
secondo Dio nella giustizia e nella santità vera. Perciò, bando alla menzogna:
dite ciascuno la verità al proprio prossimo; perché siamo membri gli uni degli
altri. Nell’ira, non peccate... ».4
Questa teologia del Battesimo ritorna in modo nuovo e con una nuova
insistenza nell’Ordinazione sacerdotale. Come nel Battesimo viene donato
uno « scambio dei vestiti », uno scambio del destino, una nuova comunione
esistenziale con Cristo, cosı̀ anche nel sacerdozio si ha uno scambio: nell’amministrazione dei Sacramenti, il sacerdote agisce e parla ora « in persona
Christi ». Nei sacri misteri egli non rappresenta se stesso e non parla esprimendo se stesso, ma parla per l’Altro — per Cristo. Cosı̀ nei Sacramenti si
rende visibile in modo drammatico ciò che l’essere sacerdote significa in
generale; ciò che abbiamo espresso con il nostro « Adsum — sono pronto »
durante la consacrazione sacerdotale: io sono qui perché tu possa disporre
di me. Ci mettiamo a disposizione di Colui « che è morto per tutti, perché
quelli che vivono non vivano più per se stessi... ».5 Metterci a disposizione di
Cristo significa che ci lasciamo attirare dentro il suo « per tutti »: essendo con
Lui possiamo esserci davvero « per tutti ».
In persona Christi — nel momento dell’Ordinazione sacerdotale, la Chiesa
ci ha reso visibile ed afferrabile questa realtà dei « vestiti nuovi » anche esternamente mediante l’essere stati rivestiti con i paramenti liturgici. In questo
gesto esterno essa vuole renderci evidente l’evento interiore e il compito che
da esso ci viene: rivestire Cristo; donarsi a Lui come Egli si è donato a noi.
Questo evento, il « rivestirsi di Cristo », viene rappresentato sempre di nuovo
in ogni Santa Messa mediante il rivestirci dei paramenti liturgici. Indossarli
deve essere per noi più di un fatto esterno: è l’entrare sempre di nuovo nel « sı̀ »
del nostro incarico — in quel « non più io » del Battesimo che l’Ordinazione
sacerdotale ci dona in modo nuovo e al contempo ci chiede. Il fatto che
4
5

Ef 4, 22-26.
2 Cor 5, 15.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

230

stiamo all’altare, vestiti con i paramenti liturgici, deve rendere chiaramente
visibile ai presenti e a noi stessi che stiamo lı̀ « in persona di un Altro ». Gli
indumenti sacerdotali, cosı̀ come nel corso del tempo si sono sviluppati, sono
una profonda espressione simbolica di ciò che il sacerdozio significa. Vorrei
pertanto, cari confratelli, spiegare in questo Giovedı̀ Santo l’essenza del ministero sacerdotale interpretando i paramenti liturgici che, appunto, da parte
loro vogliono illustrare che cosa significhi « rivestirsi di Cristo », parlare ed
agire in persona Christi.
L’indossare le vesti sacerdotali era una volta accompagnato da preghiere
che ci aiutano a capire meglio i singoli elementi del ministero sacerdotale.
Cominciamo con l’amitto. In passato — e negli ordini monastici ancora oggi
— esso veniva posto prima sulla testa, come una specie di cappuccio, diventando cosı̀ un simbolo della disciplina dei sensi e del pensiero necessaria per
una giusta celebrazione della Santa Messa. I pensieri non devono vagare qua
e là dietro le preoccupazioni e le attese del mio quotidiano; i sensi non devono
essere attirati da ciò che lı̀, all’interno della chiesa, casualmente vorrebbe
sequestrare gli occhi e gli orecchi. Il mio cuore deve docilmente aprirsi alla
parola di Dio ed essere raccolto nella preghiera della Chiesa, affinché il mio
pensiero riceva il suo orientamento dalle parole dell’annuncio e della preghiera. E lo sguardo del mio cuore deve essere rivolto verso il Signore che è in
mezzo a noi: ecco cosa significa ars celebrandi — il giusto modo del celebrare.
Se io sono col Signore, allora con il mio ascoltare, parlare ed agire attiro anche
la gente dentro la comunione con Lui.
I testi della preghiera che interpretano il camice e la stola vanno ambedue
nella stessa direzione. Evocano il vestito festivo che il padre donò al figlio
prodigo tornato a casa cencioso e sporco. Quando ci accostiamo alla liturgia
per agire nella persona di Cristo ci accorgiamo tutti quanto siamo lontani da
Lui; quanta sporcizia esiste nella nostra vita. Egli solo può donarci il vestito
festivo, renderci degni di presiedere alla sua mensa, di stare al suo servizio.
Cosı̀ le preghiere ricordano anche la parola dell’Apocalisse secondo cui i vestiti
dei 144.000 eletti non per merito loro erano degni di Dio. L’Apocalisse commenta che essi avevano lavato le loro vesti nel sangue dell’Agnello e che in
questo modo esse erano diventate candide come la luce.6 Già da piccolo mi
6

Cfr Ap 7, 14.

Acta Benedicti Pp. XVI

231

sono chiesto: Ma quando si lava una cosa nel sangue, non diventa certo
bianca! La risposta è: il « sangue dell’Agnello » è l’amore del Cristo crocifisso.
È questo amore che rende candide le nostre vesti sporche; che rende verace ed
illuminato il nostro spirito oscurato; che, nonostante tutte le nostre tenebre,
trasforma noi stessi in « luce nel Signore ». Indossando il camice dovremmo
ricordarci: Egli ha sofferto anche per me. E soltanto perché il suo amore è più
grande di tutti i miei peccati, posso rappresentarlo ed essere testimone della
sua luce.
Ma con il vestito di luce che il Signore ci ha donato nel Battesimo e, in
modo nuovo, nell’Ordinazione sacerdotale, possiamo pensare anche al vestito
nuziale, di cui Egli ci parla nella parabola del banchetto di Dio. Nelle omelie
di san Gregorio Magno ho trovato a questo riguardo una riflessione degna di
nota. Gregorio distingue tra la versione di Luca della parabola e quella di
Matteo. Egli è convinto che la parabola lucana parli del banchetto nuziale
escatologico, mentre — secondo lui — la versione tramandata da Matteo
tratterebbe dall’anticipazione di questo banchetto nuziale nella liturgia e
nella vita della Chiesa. In Matteo — e solo in Matteo — infatti il re viene
nella sala affollata per vedere i suoi ospiti. Ed ecco che in questa moltitudine
trova anche un ospite senza abito nuziale, che viene poi buttato fuori nelle
tenebre. Allora Gregorio si domanda: « Ma che specie di abito è quello che gli
mancava? Tutti coloro che sono riuniti nella Chiesa hanno ricevuto l’abito
nuovo del battesimo e della fede; altrimenti non sarebbero nella Chiesa. Che
cosa, dunque, manca ancora? Quale abito nuziale deve ancora essere aggiunto? ». Il Papa risponde: « Il vestito dell’amore ». E purtroppo, tra i suoi ospiti
ai quali aveva donato l’abito nuovo, la veste candida della rinascita, il re
trova alcuni che non portano il vestito color porpora del duplice amore verso
Dio e verso il prossimo. « In quale condizione vogliamo accostarci alla festa
del cielo, se non indossiamo l’abito nuziale — cioè l’amore, che solo può
renderci belli? », domanda il Papa. Una persona senza l’amore è buia dentro.
Le tenebre esterne, di cui parla il Vangelo, sono solo il riflesso della cecità
interna del cuore.7
Ora che ci apprestiamo alla celebrazione della Santa Messa, dovremmo
domandarci se portiamo questo abito dell’amore. Chiediamo al Signore di
7

Cfr Hom. 38, 8-13.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

232

allontanare ogni ostilità dal nostro intimo, di toglierci ogni senso di autosufficienza e di rivestirci veramente con la veste dell’amore, affinché siamo
persone luminose e non appartenenti alle tenebre.
Infine ancora una breve parola riguardo alla casula. La preghiera tradizionale quando si riveste la casula vede rappresentato in essa il giogo del
Signore che a noi come sacerdoti è stato imposto. E ricorda la parola di Gesù
che ci invita a portare il suo giogo e a imparare da Lui, che è « mite e umile di
cuore ».8 Portare il giogo del Signore significa innanzitutto: imparare da Lui.
Essere sempre disposti ad andare a scuola da Lui. Da Lui dobbiamo imparare
la mitezza e l’umiltà — l’umiltà di Dio che si mostra nel suo essere uomo. San
Gregorio Nazianzeno una volta si è chiesto perché Dio abbia voluto farsi
uomo. La parte più importante e per me più toccante della sua risposta è:
« Dio voleva rendersi conto di che cosa significa per noi l’obbedienza e voleva
misurare il tutto in base alla propria sofferenza, questa invenzione del suo
amore per noi. In questo modo, Egli può conoscere direttamente su se stesso
ciò che noi sperimentiamo — quanto è richiesto da noi, quanta indulgenza
meritiamo — calcolando in base alla sua sofferenza la nostra debolezza ».9
A volte vorremmo dire a Gesù: Signore, il tuo giogo non è per niente
leggero. È anzi tremendamente pesante in questo mondo. Ma guardando
poi a Lui che ha portato tutto — che su di sé ha provato l’obbedienza, la
debolezza, il dolore, tutto il buio, allora questi nostri lamenti si spengono.
Il suo giogo è quello di amare con Lui. E più amiamo Lui, e con Lui
diventiamo persone che amano, più leggero diventa per noi il suo giogo
apparentemente pesante.
Preghiamolo di aiutarci a diventare insieme con Lui persone che amano, per sperimentare cosı̀ sempre di più quanto è bello portare il suo giogo.
Amen.

8
9

Mt 11, 29.
Discorso 30; Disc. teol. IV, 6.

Acta Benedicti Pp. XVI

233

VII
In Cena Domini.*

Cari fratelli e sorelle,
nella lettura dal Libro dell’Esodo, che abbiamo appena ascoltato, viene
descritta la celebrazione della Pasqua di Israele cosı̀ come nella Legge mosaica aveva trovato la sua forma vincolante. All’origine può esserci stata una
festa di primavera dei nomadi. Per Israele, tuttavia, ciò si era trasformato in
una festa di commemorazione, di ringraziamento e, allo stesso tempo, di
speranza. Al centro della cena pasquale, ordinata secondo determinate regole
liturgiche, stava l’agnello come simbolo della liberazione dalla schiavitù in
Egitto. Per questo l’haggadah pasquale era parte integrante del pasto a base
di agnello: il ricordo narrativo del fatto che era stato Dio stesso a liberare
Israele « a mano alzata ». Egli, il Dio misterioso e nascosto, si era rivelato più
forte del faraone con tutto il potere che aveva a sua disposizione. Israele non
doveva dimenticare che Dio aveva personalmente preso in mano la storia del
suo popolo e che questa storia era continuamente basata sulla comunione con
Dio. Israele non doveva dimenticarsi di Dio.
La parola della commemorazione era circondata da parole di lode e di
ringraziamento tratte dai Salmi. Il ringraziare e benedire Dio raggiungeva il
suo culmine nella berakha, che in greco è detta eulogia o eucaristia: il benedire
Dio diventa benedizione per coloro che benedicono. L’offerta donata a Dio
ritorna benedetta all’uomo. Tutto ciò ergeva un ponte dal passato al presente
e verso il futuro: ancora non era compiuta la liberazione di Israele. Ancora la
nazione soffriva come piccolo popolo nel campo delle tensioni tra le grandi
potenze. Il ricordarsi con gratitudine dell’agire di Dio nel passato diventava
cosı̀ al contempo supplica e speranza: Porta a compimento ciò che hai cominciato! Donaci la libertà definitiva!
Questa cena dai molteplici significati Gesù celebrò con i suoi la sera prima
della sua Passione. In base a questo contesto dobbiamo comprendere la nuova Pasqua, che Egli ci ha donato nella Santa Eucaristia. Nei racconti degli
evangelisti esiste un’apparente contraddizione tra il Vangelo di Giovanni, da
* Die 5 Aprilis 2007.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

234

una parte, e ciò che, dall’altra, ci comunicano Matteo, Marco e Luca. Secondo
Giovanni, Gesù morı̀ sulla croce precisamente nel momento in cui, nel tempio,
venivano immolati gli agnelli pasquali. La sua morte e il sacrificio degli
agnelli coincisero. Ciò significa, però, che Egli morı̀ alla vigilia della Pasqua
e quindi non poté personalmente celebrare la cena pasquale — questo, almeno, è ciò che appare. Secondo i tre Vangeli sinottici, invece, l’Ultima Cena di
Gesù fu una cena pasquale, nella cui forma tradizionale Egli inserı̀ la novità
del dono del suo corpo e del suo sangue. Questa contraddizione fino a qualche
anno fa sembrava insolubile. La maggioranza degli esegeti era dell’avviso che
Giovanni non aveva voluto comunicarci la vera data storica della morte di
Gesù, ma aveva scelto una data simbolica per rendere cosı̀ evidente la verità
più profonda: Gesù è il nuovo e vero agnello che ha sparso il suo sangue per
tutti noi.
La scoperta degli scritti di Qumran ci ha nel frattempo condotto ad una
possibile soluzione convincente che, pur non essendo ancora accettata da
tutti, possiede tuttavia un alto grado di probabilità. Siamo ora in grado di
dire che quanto Giovanni ha riferito è storicamente preciso. Gesù ha realmente sparso il suo sangue alla vigilia della Pasqua nell’ora dell’immolazione
degli agnelli. Egli però ha celebrato la Pasqua con i suoi discepoli probabilmente secondo il calendario di Qumran, quindi almeno un giorno prima —
l’ha celebrata senza agnello, come la comunità di Qumran, che non riconosceva il tempio di Erode ed era in attesa del nuovo tempio. Gesù dunque ha
celebrato la Pasqua senza agnello — no, non senza agnello: in luogo dell’agnello ha donato se stesso, il suo corpo e il suo sangue. Cosı̀ ha anticipato la
sua morte in modo coerente con la sua parola: « Nessuno mi toglie la vita, ma
la offro da me stesso ».1 Nel momento in cui porgeva ai discepoli il suo corpo e
il suo sangue, Egli dava reale compimento a questa affermazione. Ha offerto
Egli stesso la sua vita. Solo cosı̀ l’antica Pasqua otteneva il suo vero senso.
San Giovanni Crisostomo, nelle sue catechesi eucaristiche ha scritto una
volta: Che cosa stai dicendo, Mosè? Il sangue di un agnello purifica gli uomini? Li salva dalla morte? Come può il sangue di un animale purificare gli
uomini, salvare gli uomini, avere potere contro la morte? Di fatto — continua
il Crisostomo — l’agnello poteva costituire solo un gesto simbolico e quindi
1

Gv 10, 18.

Acta Benedicti Pp. XVI

235

l’espressione dell’attesa e della speranza in Qualcuno che sarebbe stato in
grado di compiere ciò di cui il sacrificio di un animale non era capace. Gesù
celebrò la Pasqua senza agnello e senza tempio e, tuttavia, non senza agnello
e senza tempio. Egli stesso era l’Agnello atteso, quello vero, come aveva
preannunciato Giovanni Battista all’inizio del ministero pubblico di Gesù:
« Ecco l’agnello di Dio, ecco colui che toglie il peccato del mondo! ».2 Ed è
Egli stesso il vero tempio, il tempio vivente, nel quale abita Dio e nel quale
noi possiamo incontrare Dio ed adorarlo. Il suo sangue, l’amore di Colui che è
insieme Figlio di Dio e vero uomo, uno di noi, quel sangue può salvare. Il suo
amore, quell’amore in cui Egli si dona liberamente per noi, è ciò che ci salva.
Il gesto nostalgico, in qualche modo privo di efficacia, che era l’immolazione
dell’innocente ed immacolato agnello, ha trovato risposta in Colui che per noi
è diventato insieme Agnello e Tempio.
Cosı̀ al centro della Pasqua nuova di Gesù stava la Croce. Da essa veniva il
dono nuovo portato da Lui. E cosı̀ essa rimane sempre nella Santa Eucaristia,
nella quale possiamo celebrare con gli Apostoli lungo il corso dei tempi la
nuova Pasqua. Dalla croce di Cristo viene il dono. « Nessuno mi toglie la vita,
ma la offro da me stesso ». Ora Egli la offre a noi. L’haggadah pasquale, la
commemorazione dell’agire salvifico di Dio, è diventata memoria della croce e
risurrezione di Cristo — una memoria che non ricorda semplicemente il passato, ma ci attira entro la presenza dell’amore di Cristo. E cosı̀ la berakha, la
preghiera di benedizione e ringraziamento di Israele, è diventata la nostra
Celebrazione Eucaristica, in cui il Signore benedice i nostri doni — pane e
vino — per donare in essi se stesso. Preghiamo il Signore di aiutarci a comprendere sempre più profondamente questo mistero meraviglioso, ad amarlo
sempre di più e in esso amare sempre di più Lui stesso. Preghiamolo di
attirarci con la santa comunione sempre di più in se stesso. Preghiamolo di
aiutarci a non trattenere la nostra vita per noi stessi, ma a donarla a Lui e
cosı̀ ad operare insieme con Lui, affinché gli uomini trovino la vita — la vita
vera che può venire solo da Colui che è Egli stesso la Via, la Verità e la Vita.
Amen.

2

Gv 1, 29.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

236

ALLOCUTIONES
I
Ad Conferentiam Internationalem Institutorum Saecularium.*

Cari fratelli e sorelle,
sono felice di essere oggi tra voi, membri degli Istituti Secolari, che incontro per la prima volta dopo la mia elezione alla Cattedra dell’Apostolo Pietro.
Vi saluto tutti con affetto. Saluto il Cardinale Franc Rodé, Prefetto della
Congregazione per gli Istituti di vita consacrata e le Società di vita apostolica, e lo ringrazio per le espressioni di filiale devozione e spirituale vicinanza
indirizzatemi anche a vostro nome. Saluto il Cardinale Cottier e il Segretario
della vostra Congregazione. Saluto la Presidente della Conferenza Mondiale
degli Istituti Secolari, che si è fatta interprete dei sentimenti e delle attese di
tutti voi che siete convenuti da diversi Paesi, da tutti i Continenti, per
celebrare un Simposio internazionale sulla Costituzione apostolica Provida
Mater Ecclesia.
Sono trascorsi, come è già stato detto, 60 anni da quel 2 febbraio 1947,
quando il mio Predecessore Pio XII promulgava tale Costituzione apostolica,
dando cosı̀ una configurazione teologico-giuridica ad un’esperienza preparata
nei decenni precedenti, e riconoscendo negli Istituti Secolari uno degli innumerevoli doni con cui lo Spirito Santo accompagna il cammino della Chiesa e
la rinnova in tutti i secoli. Quell’atto giuridico non rappresentò il punto di
arrivo, quanto piuttosto il punto di partenza di un cammino volto a delineare
una nuova forma di consacrazione: quella di fedeli laici e presbiteri diocesani,
chiamati a vivere con radicalità evangelica proprio quella secolarità in cui
essi sono immersi in forza della condizione esistenziale o del ministero
pastorale. Siete qui, oggi, per continuare a tracciare quel percorso iniziato
sessant’anni fa, che vi vede sempre più appassionati portatori, in Cristo
Gesù, del senso del mondo e della storia. La vostra passione nasce dall’aver
scoperto la bellezza di Cristo, del suo modo unico di amare, incontrare, guarire la vita, allietarla, confortarla. Ed è questa bellezza che le vostre vite
* Die 3 Februarii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

237

vogliono cantare, perché il vostro essere nel mondo sia segno del vostro essere
in Cristo.
A rendere il vostro inserimento nelle vicende umane luogo teologico è,
infatti, il mistero dell’Incarnazione.1 L’opera della salvezza si è compiuta
non in contrapposizione, ma dentro e attraverso la storia degli uomini. Osserva al riguardo la Lettera agli Ebrei: « Dio, che aveva già parlato nei tempi
antichi molte volte e in diversi modi ai padri per mezzo dei profeti, ultimamente, in questi giorni, ha parlato a noi per mezzo del Figlio ».2 Lo stesso atto
redentivo è avvenuto nel contesto del tempo e della storia, e si è connotato
come obbedienza al disegno di Dio iscritto nell’opera uscita dalle sue mani. È
ancora lo stesso testo della Lettera agli Ebrei, testo ispirato, a rilevare:
« Dopo aver detto ‘‘Non hai voluto e non hai gradito né sacrifici né offerte,
né olocausti né sacrifici per il peccato’’, cose tutte che vengono offerte secondo la legge, soggiunge: ‘‘Ecco, io vengo a fare la tua volontà’’ ».3 Queste parole
del Salmo che la Lettera agli Ebrei vede espresse nel dialogo intratrinitario,
sono parole del Figlio che dice al Padre: « Ecco io vengo a fare la tua volontà ».
E cosı̀ si realizza l’Incarnazione: « Ecco io vengo a fare la tua volontà ». Il
Signore ci coinvolge nelle sue parole che diventano nostre: ecco io vengo con il
Signore, con il Figlio, a fare la tua volontà.
Viene cosı̀ delineato con chiarezza il cammino della vostra santificazione:
l’adesione oblativa al disegno salvifico manifestato nella Parola rivelata, la
solidarietà con la storia, la ricerca della volontà del Signore iscritta nelle
vicende umane governate dalla sua provvidenza. E nello stesso tempo si
individuano i caratteri della missione secolare: la testimonianza delle virtù
umane, quali « la giustizia, la pace, la gioia »,4 la « bella condotta di vita », di
cui parla Pietro nella sua Prima Lettera 5 echeggiando la parola del Maestro:
« Cosı̀ risplenda la vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre
opere buone e rendano gloria al vostro Padre che è nei cieli ».6 Fa inoltre parte
della missione secolare l’impegno per la costruzione di una società che riconosca nei vari ambiti la dignità della persona e i valori irrinunciabili per la
1
2
3
4
5
6

« Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito »: Gv 3, 16.
1, 1-2a.
10, 8-9a.
Rm 14, 17.
Cfr 2, 12.
Mt 5, 16.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

238

sua piena realizzazione: dalla politica all’economia, dall’educazione all’impegno per la salute pubblica, dalla gestione dei servizi alla ricerca scientifica.
Ogni realtà propria e specifica vissuta dal cristiano, il proprio lavoro e i propri
concreti interessi, pur conservando la loro relativa consistenza, trovano il loro
fine ultimo nell’essere abbracciati dallo stesso scopo per cui il Figlio di Dio è
entrato nel mondo. Sentitevi, pertanto, chiamati in causa da ogni dolore, da
ogni ingiustizia, cosı̀ come da ogni ricerca di verità, di bellezza e di bontà, non
perché abbiate la soluzione di tutti i problemi, ma perché ogni circostanza in
cui l’uomo vive e muore costituisce per voi l’occasione di testimoniare l’opera
salvifica di Dio. È questa la vostra missione. La vostra consacrazione evidenzia, da un lato, la particolare grazia che vi viene dallo Spirito per la
realizzazione della vocazione, dall’altro, vi impegna ad una totale docilità
di mente, di cuore e di volontà al progetto di Dio Padre rivelato in Cristo
Gesù, alla cui sequela radicale siete stati chiamati.
Ogni incontro con Cristo chiede un cambiamento profondo di mentalità,
ma per alcuni, com’è stato per voi, la richiesta del Signore è particolarmente
esigente: lasciare tutto, perché Dio è tutto e sarà tutto nella vostra vita. Non
si tratta semplicemente di un diverso modo di rapportarvi a Cristo e di
esprimere la vostra adesione a Lui, ma di una scelta di Dio che, in modo
stabile, richiede da voi una fiducia assolutamente totale in Lui. Conformare la
propria vita a quella di Cristo entrando in queste parole, conformare la
propria vita a quella di Cristo attraverso la pratica dei consigli evangelici,
è una nota fondamentale e vincolante che, nella sua specificità, richiede
impegni e gesti concreti, da « alpinisti dello spirito », come ebbe a chiamarvi
il venerato Papa Paolo VI.7
Il carattere secolare della vostra consacrazione evidenzia da un lato i
mezzi con cui vi adoperate per realizzarla, cioè quelli propri di ogni uomo e
donna che vivono in condizioni ordinarie nel mondo, e dall’altro la forma del
suo sviluppo, quella cioè di una relazione profonda con i segni del tempo che
siete chiamati a discernere, personalmente e comunitariamente, alla luce del
Vangelo. Più volte è stato autorevolmente individuato proprio in questo
discernimento il vostro carisma, perché possiate essere laboratorio di dialogo
7

Discorso ai partecipanti al I Convegno Internazionale degli Istituti Secolari: Insegnamenti,
VIII, 1970, p. 939.

Acta Benedicti Pp. XVI

239

con il mondo, quel « laboratorio sperimentale nel quale la Chiesa verifica le
modalità concrete dei suoi rapporti con il mondo ».8 Proprio di qui deriva la
persistente attualità del vostro carisma, perché questo discernimento deve
avvenire non dal di fuori della realtà, ma dall’interno, attraverso un pieno
coinvolgimento. Ciò avviene per mezzo delle relazioni feriali che potete tessere nei rapporti familiari e sociali, nell’attività professionale, nel tessuto
delle comunità civile ed ecclesiale. L’incontro con Cristo, il porsi alla sua
sequela spalanca e urge all’incontro con chiunque, perché se Dio si realizza
solo nella comunione trinitaria, anche l’uomo solo nella comunione troverà la
sua pienezza.
A voi non è chiesto di istituire particolari forme di vita, di impegno
apostolico, di interventi sociali, se non quelli che possono nascere nelle relazioni personali, fonti di ricchezza profetica. Come il lievito che fa fermentare
tutta la farina,9 cosı̀ sia la vostra vita, a volte silenziosa e nascosta, ma
sempre propositiva e incoraggiante, capace di generare speranza. Il luogo
del vostro apostolato è perciò tutto l’umano, non solo dentro la comunità
cristiana — dove la relazione si sostanzia di ascolto della Parola e di vita
sacramentale, da cui attingete per sostenere l’identità battesimale — dico il
luogo del vostro apostolato è tutto l’umano, sia dentro la comunità cristiana,
sia nella comunità civile dove la relazione si attua nella ricerca del bene
comune, nel dialogo con tutti, chiamati a testimoniare quell’antropologia
cristiana che costituisce proposta di senso in una società disorientata e confusa dal clima multiculturale e multireligioso che la connota.
Venite da diversi Paesi, diverse sono le situazioni culturali, politiche ed
anche religiose in cui vivete, lavorate, invecchiate. In tutte siate cercatori
della Verità, dell’umana rivelazione di Dio nella vita. È, lo sappiamo, una
strada lunga, il cui presente è inquieto, ma il cui esito è sicuro. Annunciate la
bellezza di Dio e della sua creazione. Sull’esempio di Cristo, siate obbedienti
all’amore, uomini e donne di mitezza e misericordia, capaci di percorrere le
strade del mondo facendo solo del bene. Le vostre siano vite che pongono al
centro le Beatitudini, contraddicendo la logica umana, per esprimere un’incondizionata fiducia in Dio che vuole l’uomo felice. La Chiesa ha bisogno
8
Paolo VI, Discorso ai Responsabili generali degli Istituti Secolari: Insegnamenti, XIV,
1976, p. 676.
9
Cfr Mt 13, 33.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

240

anche di voi per dare completezza alla sua missione. Siate seme di santità
gettato a piene mani nei solchi della storia. Radicati nell’azione gratuita ed
efficace con cui lo Spirito del Signore sta guidando le vicende umane, possiate
dare frutti di fede genuina, scrivendo con la vostra vita e con la vostra
testimonianza parabole di speranza, scrivendole con le opere suggerite dalla
« fantasia della carità ».10
Con questi auspici, assicurandovi la mia costante preghiera, vi imparto a
sostegno delle vostre iniziative di apostolato e di carità una speciale Benedizione Apostolica.

II
Ad infirmos in Basilica Vaticana,
die quo memoria recolitur beatae Mariae Virginis Lapurdensis.*

Cari fratelli e sorelle,
con grande gioia vi incontro qui, nella Basilica Vaticana, in occasione
della festa della Madonna di Lourdes e dell’annuale Giornata Mondiale del
Malato, al termine della Celebrazione eucaristica presieduta dal Cardinale
Camillo Ruini. A lui, in primo luogo, rivolgo il mio cordiale saluto, che estendo a tutti voi qui presenti: all’Arciprete della Basilica, Mons. Angelo Comastri, agli altri Vescovi, ai sacerdoti, ai religiosi e alle religiose. Saluto i responsabili e i membri dell’UNITALSI, che si occupano del trasporto e della
cura degli ammalati nei pellegrinaggi e in altri momenti significativi. Saluto i
responsabili e i pellegrini dell’Opera Romana Pellegrinaggi e quanti prenderanno parte al XV Convegno Nazionale Teologico-Pastorale, che vedrà l’adesione
di molti dall’Italia e dall’estero. Saluto, inoltre, la delegazione dei rappresentanti dei « Cammini d’Europa ». Ma il saluto più cordiale vorrei indirizzarlo a
voi, cari ammalati, ai vostri familiari e ai volontari che con amore vi seguono
e vi accompagnano anche quest’oggi. Insieme a tutti voi desidero unirmi a
coloro che in questo stesso giorno prendono parte ai vari momenti della
Giornata Mondiale del Malato che si tiene nella città di Seul, in Corea. Là,
10

Giovanni Paolo II, Lett. ap. Novo millennio ineunte, 50.

————————

* Die 11 Februarii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

241

a mio nome, presiede le celebrazioni il Cardinale Javier Lozano Barragán,
Presidente del Pontificio Consiglio della Pastorale per gli Operatori Sanitari.
Quest’oggi dunque è la festa della Beata Vergine Maria di Lourdes, che
poco meno di centocinquanta anni or sono apparve a una semplice ragazza,
s. Bernardetta Soubirous, manifestandosi come l’Immacolata Concezione.
Anche in quella apparizione la Madonna si è mostrata tenera madre verso i
suoi figli, ricordando che i piccoli, i poveri sono i prediletti di Dio ed a loro è
rivelato il mistero del Regno dei cieli. Cari amici, Maria, che con la sua fede ha
accompagnato il Figlio fin sotto la croce, Lei che fu associata per un disegno
misterioso alle sofferenze di Cristo, suo Figlio, mai si stanca di esortarci a
vivere e a condividere con serena fiducia l’esperienza del dolore e della malattia, offrendola con fede al Padre, completando cosı̀ ciò che manca nella
nostra carne ai patimenti di Cristo.1 A questo riguardo, mi tornano in mente
le parole con le quali il mio venerato predecessore Paolo VI concludeva
l’Esortazione apostolica Marialis cultus: « All’uomo contemporaneo, non di
rado tormentato tra l’angoscia e la speranza, prostrato dal senso dei suoi
limiti e assalito da aspirazioni senza confini, la Beata Vergine Maria, contemplata nella sua vicenda evangelica e nella realtà che già possiede nella Città di
Dio, offre una visione serena e una parola rassicurante: la vittoria della
speranza sull’angoscia, della comunione sulla solitudine, della pace sul
turbamento, della gioia e della bellezza sul tedio e la nausea, delle prospettive eterne su quelle temporali, della vita sulla morte ».2 Sono parole
che illuminano il nostro cammino, anche quando sembra svanire il senso
della speranza e la certezza della guarigione; sono parole che vorrei fossero di conforto specialmente per quanti sono colpiti da malattie gravi e
dolorose.
Ed è proprio a questi nostri fratelli particolarmente provati che l’odierna
Giornata Mondiale del Malato dedica la sua attenzione. Ad essi vorremmo far
sentire la vicinanza materiale e spirituale dell’intera comunità cristiana. È
importante non lasciarli nell’abbandono e nella solitudine mentre si trovano
ad affrontare un momento tanto delicato della loro vita. Meritevoli sono
pertanto coloro che con pazienza ed amore mettono a loro servizio compe1
2

Cfr Col 1, 24.
N. 57.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

242

tenze professionali e calore umano. Penso ai medici, agli infermieri, agli operatori sanitari, ai volontari, ai religiosi e alle religiose, ai sacerdoti che senza
risparmiarsi si chinano su di essi, come il buon Samaritano, non guardando
alla loro condizione sociale, al colore della pelle o all’appartenenza religiosa,
ma solo a ciò di cui abbisognano. Nel volto di ogni essere umano, ancor più se
provato e sfigurato dalla malattia, brilla il volto di Cristo, il quale ha detto:
« Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più
piccoli, l’avete fatto a me ».3
Cari fratelli e sorelle, tra poco una suggestiva fiaccolata farà rivivere il
clima che si crea tra i pellegrini e i devoti a Lourdes, al calare della sera. Il
pensiero nostro va alla grotta di Massabielle, dove si incrociano il dolore
umano e la speranza, la paura e la fiducia. Quanti pellegrini, confortati dallo
sguardo della Madre, trovano a Lourdes la forza di compiere più facilmente la
volontà di Dio anche quando costa rinuncia e dolore, consapevoli che, come
afferma l’apostolo Paolo, tutto concorre al bene di coloro che amano il Signore.4 La candela, che tenete accesa tra le mani, sia anche per voi, cari
fratelli e sorelle, il segno di un sincero desiderio di camminare con Gesù,
fulgore di pace che rischiara le tenebre e ci spinge, a nostra volta, ad essere
luce e sostegno per chi ci vive accanto. Nessuno, specialmente chi si trova in
condizioni di dura sofferenza, si senta mai solo e abbandonato. Tutti vi affido
questa sera alla Vergine Maria. Lei, dopo aver conosciuto indicibili sofferenze,
è stata assunta in Cielo, dove ci attende e dove anche noi speriamo di poter
condividere un giorno la gloria del suo divin Figlio, la gioia senza fine. Con
questi sentimenti imparto la mia Benedizione a voi tutti qui presenti e a
quanti vi sono cari.

3
4

Mt 25, 40.
Cfr Rm 8, 28.

Acta Benedicti Pp. XVI

243

III
Ad Congressum Internationalem de « Lege morali naturali »,
quem promovit Pontificia Studiorum Universitas Lateranensis.*

Venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Sacerdozio,
Stimati Professori,
Gentili Signore e Signori!
È con particolare piacere che vi accolgo all’inizio dei lavori congressuali,
che vi vedranno impegnati nei prossimi giorni su un tema di rilevante importanza per l’attuale momento storico, quello della legge morale naturale. Ringrazio Mons. Rino Fisichella, Rettore Magnifico della Pontificia Università
Lateranense, per i sentimenti espressi nell’indirizzo con il quale ha voluto
introdurre questo incontro.
È fuori dubbio che viviamo un momento di straordinario sviluppo nella
capacità umana di decifrare le regole e le strutture della materia e nel conseguente dominio dell’uomo sulla natura. Tutti vediamo i grandi vantaggi di
questo progresso e vediamo sempre più anche le minacce di una distruzione
della natura per la forza del nostro fare. C’è un altro pericolo meno visibile,
ma non meno inquietante: il metodo che ci permette di conoscere sempre più
a fondo le strutture razionali della materia ci rende sempre meno capaci di
vedere la fonte di questa razionalità, la Ragione creatrice. La capacità di
vedere le leggi dell’essere materiale ci rende incapaci di vedere il messaggio
etico contenuto nell’essere, messaggio chiamato dalla tradizione lex naturalis,
legge morale naturale. Una parola, questa, per molti oggi quasi incomprensibile a causa di un concetto di natura non più metafisico, ma solamente
empirico. Il fatto che la natura, l’essere stesso non sia più trasparente per
un messaggio morale, crea un senso di disorientamento che rende precarie ed
incerte le scelte della vita di ogni giorno. Lo smarrimento, naturalmente,
aggredisce in modo particolare le generazioni più giovani, che devono in
questo contesto trovare le scelte fondamentali per la loro vita.
È proprio alla luce di queste constatazioni che appare in tutta la sua
urgenza la necessità di riflettere sul tema della legge naturale e di ritrovare
* Die 12 Februarii 2007.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

244

la sua verità comune a tutti gli uomini. Tale legge, a cui accenna anche
l’apostolo Paolo,1 è scritta nel cuore dell’uomo ed è, di conseguenza, anche
oggi non semplicemente inaccessibile. Questa legge ha come suo primo e
generalissimo principio quello di « fare il bene ed evitare il male ». È, questa,
una verità la cui evidenza si impone immediatamente a ciascuno. Da essa
scaturiscono gli altri principi più particolari, che regolano il giudizio etico sui
diritti e sui doveri di ciascuno. Tale è il principio del rispetto per la vita
umana dal suo concepimento fino al suo termine naturale, non essendo questo
bene della vita proprietà dell’uomo ma dono gratuito di Dio. Tale è pure il
dovere di cercare la verità, presupposto necessario di ogni autentica maturazione della persona. Altra fondamentale istanza del soggetto è la libertà.
Tenendo conto, tuttavia, del fatto che la libertà umana è sempre una libertà
condivisa con gli altri, è chiaro che l’armonia delle libertà può essere trovata
solo in ciò che è comune a tutti: la verità dell’essere umano, il messaggio
fondamentale dell’essere stesso, la lex naturalis appunto. E come non menzionare, da una parte, l’esigenza di giustizia che si manifesta nel dare unicuique suum e, dall’altra, l’attesa di solidarietà che alimenta in ciascuno, specialmente se disagiato, la speranza di un aiuto da parte di chi ha avuto una sorte
migliore? Si esprimono, in questi valori, norme inderogabili e cogenti che non
dipendono dalla volontà del legislatore e neppure dal consenso che gli Stati
possono ad esse prestare. Sono infatti norme che precedono qualsiasi legge
umana: come tali, non ammettono interventi in deroga da parte di nessuno.
La legge naturale è la sorgente da cui scaturiscono, insieme a diritti fondamentali, anche imperativi etici che è doveroso onorare. Nell’attuale etica e
filosofia del Diritto, sono largamente diffusi i postulati del positivismo giuridico. La conseguenza è che la legislazione diventa spesso solo un compromesso tra diversi interessi: si cerca di trasformare in diritti interessi privati o
desideri che stridono con i doveri derivanti dalla responsabilità sociale. In
questa situazione è opportuno ricordare che ogni ordinamento giuridico, a
livello sia interno che internazionale, trae ultimamente la sua legittimità dal
radicamento nella legge naturale, nel messaggio etico iscritto nello stesso
essere umano. La legge naturale è, in definitiva, il solo valido baluardo contro
l’arbitrio del potere o gli inganni della manipolazione ideologica. La cono1

Cfr Rm 2, 14-15.

Acta Benedicti Pp. XVI

245

scenza di questa legge iscritta nel cuore dell’uomo aumenta con il progredire
della coscienza morale. La prima preoccupazione per tutti, e particolarmente
per chi ha responsabilità pubbliche, dovrebbe quindi essere quella di promuovere la maturazione della coscienza morale. È questo il progresso fondamentale senza il quale tutti gli altri progressi finiscono per risultare non autentici.
La legge iscritta nella nostra natura è la vera garanzia offerta ad ognuno per
poter vivere libero e rispettato nella propria dignità. Quanto fin qui detto ha
applicazioni molto concrete se si fa riferimento alla famiglia, cioè a quell’« intima comunità di vita e d’amore coniugale, fondata dal Creatore e strutturata
con leggi proprie ».2 Il Concilio Vaticano II ha, al riguardo, opportunamente
ribadito che l’istituto del matrimonio « ha stabilità per ordinamento divino »,
e perciò « questo vincolo sacro, in vista del bene sia dei coniugi e della prole
che della società, non dipende dall’arbitrio dell’uomo ».3 Nessuna legge fatta
dagli uomini può perciò sovvertire la norma scritta dal Creatore, senza che la
società venga drammaticamente ferita in ciò che costituisce il suo stesso
fondamento basilare. Dimenticarlo significherebbe indebolire la famiglia, penalizzare i figli e rendere precario il futuro della società.
Sento infine il dovere di affermare ancora una volta che non tutto ciò che
è scientificamente fattibile è anche eticamente lecito. La tecnica, quando
riduce l’essere umano ad oggetto di sperimentazione, finisce per abbandonare
il soggetto debole all’arbitrio del più forte. Affidarsi ciecamente alla tecnica
come all’unica garante di progresso, senza offrire nello stesso tempo un codice
etico che affondi le sue radici in quella stessa realtà che viene studiata e
sviluppata, equivarrebbe a fare violenza alla natura umana con conseguenze
devastanti per tutti. L’apporto degli uomini di scienza è d’importanza primaria. Insieme col progredire delle nostre capacità di dominio sulla natura,
gli scienziati devono anche contribuire ad aiutarci a capire in profondità la
nostra responsabilità per l’uomo e per la natura a lui affidata. Su questa base
è possibile sviluppare un fecondo dialogo tra credenti e non credenti; tra
teologi, filosofi, giuristi e uomini di scienza, che possono offrire anche al
legislatore un materiale prezioso per il vivere personale e sociale. Auspico
pertanto che queste giornate di studio possano portare non solo a una mag2
3

Cost. past. Gaudium et spes, 48.
Ibid.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

246

gior sensibilità degli studiosi nei confronti della legge morale naturale, ma
spingano anche a creare le condizioni perché su questa tematica si arrivi a
una sempre più piena consapevolezza del valore inalienabile che la lex naturalis possiede per un reale e coerente progresso della vita personale e dell’ordine sociale. Con questo augurio, assicuro il mio ricordo nella preghiera per
voi e per il vostro impegno accademico di ricerca e di riflessione, mentre a
tutti imparto con affetto l’Apostolica Benedizione.

IV
Ad Legatos Pontificios in America Latina.*

Venerati Fratelli,
sono molto lieto di accogliervi, al termine della vostra riunione in preparazione alla V Conferenza Generale dell’Episcopato Latinoamericano. Porgo
a ciascuno il mio cordiale saluto, ad iniziare dal Signor Cardinale Tarcisio
Bertone, mio Segretario di Stato, che ringrazio per le parole con cui si è fatto
interprete dei comuni sentimenti. Ringrazio i Signori Cardinali presidenti del
CELAM e i responsabili dei Dicasteri della Curia Romana, che hanno offerto
il loro contributo ai vostri lavori. Colgo soprattutto questa occasione per
rinnovare a voi, Nunzi Apostolici presenti, e a tutti i Rappresentanti Pontifici l’espressione del mio apprezzamento per l’importante servizio ecclesiale
che svolgete, spesso tra non poche difficoltà dovute alla lontananza dalla
patria d’origine, ai frequenti spostamenti e, talora, anche alle tensioni socio-politiche presenti là dove operate. Nello svolgimento del vostro delicato
ufficio, che certamente è sempre animato da profondo spirito di fede, ognuno
di voi si senta accompagnato dalla stima, dall’affetto e dalla preghiera del
Papa.
Ogni Nunzio Apostolico è chiamato a consolidare i legami di comunione
tra le Chiese particolari e il Successore di Pietro. A lui è affidata la responsabilità di promuovere, insieme con i Pastori e l’intero Popolo di Dio, il dialogo
e la collaborazione con la società civile per realizzare il bene comune. I Rappresentanti Pontifici sono la presenza del Papa, che si fa vicino attraverso di
* Die 17 Februarii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

247

loro a quanti Egli non può incontrare di persona e, in modo speciale, a chi
vive in condizioni di difficoltà e di sofferenza. Il vostro, cari Fratelli, è un
ministero di comunione ecclesiale e un servizio alla pace e alla concordia nella
Chiesa e tra i popoli. Siate sempre consapevoli dell’importanza, della grandezza e della bellezza di questa vostra missione e tendete senza stancarvi a
realizzarla con generosa dedizione.
La Provvidenza divina ha chiamato voi, qui presenti, a svolgere il vostro
servizio in America Latina, definita dall’amato Giovanni Paolo II — che più
volte l’ha visitata — « Continente della speranza », come è già stato detto.
Avrò la gioia di prendere, se Dio vuole, personalmente contatto con la realtà
di quei Paesi intervenendo, a Dio piacendo, all’apertura della V Conferenza
Generale dell’Episcopato Latinoamericano, ad Aparecida, in Brasile, nel
prossimo mese di maggio. In un certo senso, tale assemblea ricapitola e dà
seguito alle Conferenze Generali precedenti, mentre si arricchisce dei numerosi doni « post-conciliari » del Magistero Pontificio — il pensiero va in particolare all’Esortazione apostolica postsinodale Ecclesia in America — come
anche dei frutti del cammino sinodale della Chiesa Cattolica. Si propone di
definire le grandi priorità e di suscitare un rinnovato slancio alla missione
della Chiesa al servizio dei popoli latino-americani nelle circostanze concrete
dell’inizio di questo secolo XXI. Tale ricapitolazione rinvia alla tradizione della
cattolicità, la quale, grazie ad una straordinaria epopea missionaria, si è fatta
presente ed ha segnato con la sua impronta la struttura culturale che caratterizza fino ad oggi l’identità latino-americana. Tale è la vocazione originale
— come diceva il mio compianto predecessore Giovanni Paolo II a Santo
Domingo — « di popoli che la stessa geografia, la fede cristiana, la lingua e
la cultura hanno unito definitivamente nel cammino della Storia ».1
A partire proprio dal tema di tale importante riunione: « Discı́pulos y
misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos en Él tengan vida », anche
voi, in questi giorni, avete avuto modo di evidenziare alcune sfide che la
Chiesa incontra nella vasta area latino-americana, inserita nelle dinamiche
mondiali e condizionata sempre più dagli effetti della globalizzazione. Davanti a questa sfida le nazioni che la compongono cercano in diversi modi di
1

Discorso di apertura della IV Conferenza Generale dell’Episcopato Latinoamericano,
12.X.1992, n. 15: Insegnamenti, XV, 2 [1992], p. 326.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

248

affermare la propria identità ed il loro proprio peso nel cammino storico del
mondo di oggi; cercano, non raramente tra tante difficoltà, di consolidare la
pace interna della propria Nazione. Sentendosi come « sorelle », mirano a
diventare anche una comunità, unita nella pace e nello sviluppo culturale
ed economico. La Chiesa, segno e strumento di unità per l’intero genere
umano,2 si trova naturalmente in sintonia con ogni legittima aspirazione
dei popoli ad una maggiore armonia e cooperazione, e reca il contributo
che le è proprio, cioè quello del Vangelo. Essa auspica che nei Paesi latinoamericani dove le Carte costituzionali si limitano a « concedere » libertà di
credo e di culto, ma non « riconoscono » ancora la libertà religiosa, si possano
quanto prima definire le reciproche relazioni fondate sui principi di autonomia e di sana e rispettosa collaborazione. Ciò permetterà alla Comunità
ecclesiale di sviluppare tutte le sue potenzialità a vantaggio della società e di
ogni singola persona umana, creata ad immagine di Dio. Una corretta formulazione giuridica di tali relazioni non potrà non tenere conto del ruolo
storico, spirituale, culturale e sociale svolto dalla Chiesa Cattolica nell’America Latina.
Questo ruolo continua ad essere primario, grazie pure alla felice fusione
tra l’antica e ricca sensibilità dei popoli indigeni con il cristianesimo e con la
cultura moderna. Alcuni ambienti, lo sappiamo, affermano un contrasto tra
la ricchezza e profondità delle culture precolombiane e la fede cristiana presentata come un’imposizione esteriore o un’alienazione per i popoli dell’America Latina. In verità, l’incontro tra queste culture e la fede in Cristo fu una
risposta interiormente aspettata da tali culture. Questo incontro quindi non è
da rinnegare, ma da approfondire e ha creato la vera identità dei popoli
dell’America Latina. Infatti, la Chiesa Cattolica è l’istituzione che gode del
maggior credito da parte delle popolazioni latino-americane. È attiva nella
vita della gente, stimata per il lavoro che compie negli ambiti dell’educazione,
della salute e della solidarietà verso i bisognosi. L’aiuto per i poveri e la lotta
contro la povertà sono e rimangono una fondamentale priorità nella vita delle
Chiese in America Latina. La Chiesa è anche attiva per gli interventi di
mediazione che non raramente le vengono richiesti in occasione di conflitti
interni. Una cosı̀ consolidata presenza deve però oggi tener conto, tra l’altro,
2

Cfr Lumen gentium, 1.

Acta Benedicti Pp. XVI

249

del proselitismo delle sette e dell’influenza crescente del secolarismo edonista
postmoderno. Sulle cause dell’attrazione delle sette dobbiamo seriamente
riflettere per trovare le risposte giuste. Dinanzi alle sfide dell’attuale momento storico le nostre comunità sono chiamate a rinsaldare la loro adesione a
Cristo per testimoniare una fede matura e piena di gioia e veramente — nonostante tutti i problemi — enormi sono le potenzialità. E veramente enormi
sono le potenzialità spirituali a cui può attingere l’America Latina, dove i
misteri della fede sono celebrati con fervida devozione e la fiducia nel futuro è
alimentata dall’aumento delle vocazioni sacerdotali e religiose. È naturalmente necessario accompagnare con grande attenzione i giovani nel cammino
della vocazione, ed aiutare i sacerdoti, i religiosi e le religiose a perseverare
nella loro vocazione. Un immenso potenziale missionario ed evangelizzatore è
poi offerto dai giovani, che costituiscono più dei due terzi della popolazione,
mentre la famiglia resta « una caratteristica primordiale della cultura latinoamericana », come ebbe a dire il mio venerato predecessore, Giovanni Paolo II, nell’incontro di Puebla, in Messico, nel gennaio del 1979.
Un’attenzione prioritaria merita proprio la famiglia, che mostra segni di
cedimento sotto le pressioni di lobbies capaci di incidere negativamente sui
processi legislativi. Divorzi e unioni libere sono in aumento, mentre l’adulterio è guardato con ingiustificabile tolleranza. Occorre ribadire che il matrimonio e la famiglia hanno il loro fondamento nel nucleo più intimo della
verità sull’uomo e sul suo destino; solo sulla roccia dell’amore coniugale,
fedele e stabile, tra un uomo e una donna si può edificare una comunità degna
dell’essere umano. Mi piacerebbe evidenziare altre tematiche religiose e sociali sulle quali avete avuto modo di riflettere. Mi limito a citare il fenomeno
della migrazione, strettamente collegato con la famiglia; l’importanza della
scuola e l’attenzione ai valori e alla coscienza, per formare laici maturi che
siano in grado di offrire un contributo qualificato nella vita sociale e civile;
l’educazione dei giovani con piani vocazionali appropriati che accompagnino,
in particolar modo, i seminaristi e gli aspiranti alla vita consacrata nel loro
cammino formativo; l’impegno ad informare in modo adeguato l’opinione
pubblica sulle grandi questioni etiche secondo i principi del Magistero della
Chiesa e una presenza efficace nel campo degli strumenti di comunicazione
anche per rispondere alle sfide delle sette. I movimenti ecclesiali costituiscono
certo una valida risorsa per l’apostolato, ma vanno aiutati a mantenersi

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

250

sempre fedeli al Vangelo e all’insegnamento della Chiesa, anche quando operano nel campo sociale e politico. In particolare, sento il dovere di ribadire
che non spetta agli ecclesiastici capeggiare aggregazioni sociali o politiche, ma
ai laici maturi e professionalmente preparati.
Cari Fratelli, in questi giorni avete pensato e dialogato insieme; insieme
avete soprattutto pregato. Domandiamo al Signore, per intercessione di Maria, che i frutti di questa vostra riunione e della prossima Conferenza Generale
dell’Episcopato Latinoamericano vadano a beneficio di tutta la Chiesa. A voi
ancora grazie per il lavoro che avete compiuto. Tornando nei vostri Paesi
fatevi interpreti dei miei cordiali sentimenti presso i Pastori e le Comunità
cristiane, i Governi e le popolazioni. Assicurate la vicinanza spirituale del
Papa in special modo ai vostri collaboratori, alle religiose e a quanti cooperano al buon andamento delle sedi delle vostre Nunziature. A tutti e ciascuno
imparto di cuore una speciale Benedizione Apostolica.

V
Ad paenitentiarios, qui in quattuor Basilicis Pontificiis Romanis
ministerium exsequuntur.*

Cari Fratelli!
Sono lieto di accogliervi e vi saluto tutti con affetto, ad iniziare dal
Cardinale James Francis Stafford, Penitenziere Maggiore, che ringrazio per
le cortesi parole poc’anzi rivoltemi. Con lui saluto il Reggente, Mons. Gianfranco Girotti, e i membri della Penitenzieria Apostolica. Questo incontro mi
offre l’opportunità di esprimere vivo compiacimento soprattutto a voi, cari
Padri Penitenzieri delle Basiliche Papali dell’Urbe, per il prezioso ministero
pastorale, che con solerte dedizione svolgete. Al tempo stesso mi è caro
estendere un cordiale pensiero a tutti i sacerdoti del mondo che si dedicano
con impegno al ministero del confessionale.
Il Sacramento della penitenza, che tanta importanza ha nella vita del
cristiano, rende attuale l’efficacia redentrice del Mistero pasquale di Cristo.
Nel gesto dell’assoluzione, pronunciata a nome e per conto della Chiesa, il
confessore diventa il tramite consapevole di un meraviglioso evento di grazia.
* Die 19 Februarii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

251

Ottemperando con docile adesione al Magistero della Chiesa, egli si fa ministro della consolante misericordia di Dio, evidenzia la realtà del peccato e
manifesta al tempo stesso la smisurata potenza rinnovatrice dell’amore divino, amore che ridona la vita. La confessione diventa quindi una rinascita
spirituale, che trasforma il penitente in una nuova creatura. Questo miracolo
di grazia solo Dio può operarlo, e lo compie attraverso le parole e i gesti del
sacerdote. Sperimentando la tenerezza e il perdono del Signore, il penitente è
più facilmente spinto a riconoscere la gravità del peccato, più deciso nell’evitarlo per restare e crescere nella riannodata amicizia con Lui.
In questo misterioso processo di rinnovamento interiore il confessore non
è spettatore passivo, ma persona dramatis, cioè strumento attivo della misericordia divina. Pertanto, è necessario che egli unisca ad una buona sensibilità spirituale e pastorale una seria preparazione teologica, morale e pedagogica che lo renda capace di comprendere il vissuto della persona. Gli è poi
assai utile conoscere gli ambiti sociali, culturali e professionali di quanti si
accostano al confessionale, per poter offrire idonei consigli ed orientamenti
spirituali e pratici. Non dimentichi, il sacerdote, che in questo Sacramento
egli è chiamato a svolgere il compito di padre, di giudice spirituale, di maestro
e di educatore. Ciò esige un costante aggiornamento: a questo vogliono provvedere anche i corsi del cosiddetto « foro interno » promossi dalla Penitenzieria
Apostolica.
Cari sacerdoti, questo vostro ministero riveste soprattutto un carattere
spirituale. Alla saggezza umana, alla preparazione teologica occorre pertanto
unire una profonda vena di spiritualità alimentata dal contatto orante con
Cristo, Maestro e Redentore. In virtù dell’Ordinazione presbiterale, infatti, il
confessore svolge un peculiare servizio « in persona Christi », con una pienezza
di doti umane che vengono rafforzate dalla Grazia. Suo modello è Gesù,
l’inviato del Padre; la sorgente a cui attinge abbondantemente è il soffio
vivificante dello Spirito Santo. Dinanzi a cosı̀ alta responsabilità le forze
umane sono sicuramente inadeguate, ma l’umile e fedele adesione ai disegni
salvifici di Cristo ci rende, cari fratelli, testimoni della redenzione universale
da Lui operata, attuando il monito di san Paolo che dice: « È stato Dio a
riconciliare a sé il mondo in Cristo... affidando a noi la parola della riconciliazione ».1
1

2 Cor 5, 19.

252

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Per adempiere tale compito dobbiamo anzitutto radicare in noi stessi
questo messaggio di salvezza e lasciare che ci trasformi profondamente.
Non possiamo predicare il perdono e la riconciliazione agli altri, se non ne
siamo personalmente penetrati. Se è vero che nel nostro ministero ci sono vari
modi e strumenti per comunicare ai fratelli l’amore misericordioso di Dio, è
però nella celebrazione di questo Sacramento che possiamo farlo nella forma
più completa ed eminente. Cristo ci ha scelti, cari sacerdoti, per essere i soli a
poter perdonare i peccati in suo nome: si tratta allora di uno specifico servizio
ecclesiale al quale dobbiamo dare la priorità.
Quante persone in difficoltà cercano il conforto e la consolazione di Cristo!
Quanti penitenti trovano nella confessione la pace e la gioia che rincorrevano
da tempo! Come non riconoscere che anche in questa nostra epoca, segnata da
tante sfide religiose e sociali, vada riscoperto e riproposto questo Sacramento? Cari fratelli, seguiamo l’esempio dei santi, in particolare di coloro che,
come voi, si dedicavano quasi esclusivamente al ministero del confessionale.
Tra gli altri, san Giovanni Maria Vianney, san Leopoldo Mandić, e più vicino
a noi, san Pio da Pietrelcina. Siano essi ad aiutarvi dal cielo perché sappiate
dispensare abbondantemente la misericordia e il perdono di Cristo. Vi ottenga
Maria, Rifugio dei peccatori, la forza, l’incoraggiamento e la speranza per
continuare generosamente questa vostra indispensabile missione. Io vi assicuro di cuore la mia preghiera, mentre con affetto tutti vi benedico.

VI
Ad sacrorum alumnos Seminarii Romani Maioris.*

Gregorpaolo Stano, Diocesi di Oria (1º Filosofia)
1. Santità, il nostro è il primo dei due anni dedicati al discernimento, durante
il quale siamo impegnati a scrutare nel profondo la nostra persona. È un esercizio faticoso, per noi, perché il linguaggio di Dio è speciale e solo chi è attento può
coglierlo tra le mille voci che risuonano dentro di noi. Le chiediamo dunque di

* Die 19 Februarii 2007.
Testus colloquii inter Benedictum XVI et sacrorum alumnos.

Acta Benedicti Pp. XVI

253

aiutarci a capire come concretamente parla Dio e quali le tracce che lascia con il
suo pronunciarsi in segreto.
« Come prima parola, un grazie a Monsignor Rettore per il suo discorso.
Sono già curioso di conoscere quel testo che scriverete e cosı̀ anche di imparare. Non sono sicuro di essere in grado di chiarire i punti essenziali della vita
del seminario, ma dico quanto posso dire.
Adesso questa prima questione: come possiamo discernere la voce di Dio
tra le mille voci che sentiamo ogni giorno in questo nostro mondo. Direi: Dio
parla in diversissimi modi con noi. Parla per mezzo di altre persone, attraverso amici, i genitori, il parroco, i sacerdoti. Qui, i sacerdoti ai quali siete
affidati, che vi guidano. Parla per mezzo degli avvenimenti della nostra vita,
nei quali possiamo discernere un gesto di Dio; parla anche attraverso la
natura, la creazione, e parla, naturalmente e soprattutto, nella Sua Parola,
nella Sacra Scrittura, letta nella comunione della Chiesa e letta personalmente in colloquio con Dio.
È importante leggere la Sacra Scrittura, da una parte in un modo molto
personale, e realmente, come dice San Paolo, non come parola di un uomo o
come un documento del passato, come leggiamo Omero, Virgilio, ma come
una Parola di Dio che è sempre attuale e parla con me. Imparare a sentire in
un testo, storicamente del passato, la Parola vivente di Dio, cioè entrare in
preghiera, e cosı̀ fare della lettura della Sacra Scrittura un colloquio con Dio.
Sant’Agostino nelle sue omelie dice spesso: Ho bussato diverse volte alla
porta di questa Parola, finché ho potuto percepire che cosa Dio stesso diceva
a me. Da una parte, questa lettura molto personale, questo colloquio personale con Dio, in cui cerco che cosa il Signore dice a me, e insieme a questa
lettura personale è molto importante la lettura comunitaria, perché il soggetto vivente della Sacra Scrittura è il Popolo di Dio, è la Chiesa.
Questa Scrittura non era una cosa soltanto privata di grandi scrittori
— anche se il Signore ha sempre bisogno della persona, della sua risposta
personale — ma è cresciuta con persone che erano coinvolte nel cammino del
Popolo di Dio e cosı̀ le loro parole sono espressione di questo cammino, di
questa reciprocità della chiamata di Dio e della risposta umana.

254

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Quindi, il soggetto vive oggi come è vissuto in quel tempo, perciò la
Scrittura non appartiene al passato, perché il suo soggetto, il Popolo di Dio
ispirato da Dio stesso, è sempre lo stesso, e quindi la Parola è sempre viva nel
soggetto vivente. Perciò è importante leggere la Sacra Scrittura e sentire la
Sacra Scrittura nella comunione della Chiesa, cioè con tutti i grandi testimoni
di questa Parola, cominciando dai primi Padri fino ai Santi di oggi, fino al
Magistero di oggi.
Soprattutto, è una Parola che diventa vitale e viva nella Liturgia, quindi
la Liturgia direi che è il luogo privilegiato dove ciascuno di noi entra nel « noi »
dei figli di Dio in colloquio con Dio. È importante: il Padre Nostro comincia
con le parole « Padre Nostro »; solo se io sono inserito nel « noi » di questo
« Nostro », posso trovare il Padre; solo all’interno di questo « noi », che è il
soggetto della preghiera del Padre Nostro, sentiamo bene la Parola di Dio.
Quindi, questo mi sembra molto importante: la Liturgia è il luogo privilegiato
dove la Parola è viva, è presente, dove anzi la Parola, il Logos, il Signore,
parla con noi e si dà nelle nostre mani; se ci poniamo in ascolto del Signore in
questa grande comunione della Chiesa di tutti i tempi, lo troviamo.
Egli ci apre la porta man mano. Direi quindi che questo è il punto in cui si
concentrano tutti gli altri: siamo personalmente diretti dal Signore nel nostro
cammino e, nello stesso tempo, viviamo nel grande « noi » della Chiesa, dove la
Parola di Dio è viva.
Poi, si associano gli altri punti, quelli del sentire gli amici, del sentire i
sacerdoti che ci guidano, del sentire la viva voce della Chiesa di oggi, sentendo cosı̀ anche le voci degli avvenimenti di questo tempo e della creazione, che
diventano decifrabili in questo contesto profondo.
Per riassumere direi, quindi, che Dio parla in molti modi con noi. È
importante, da una parte, stare nel « noi » della Chiesa, nel « noi » vissuto nella
Liturgia. È importante personalizzare questo « noi » in me stesso, è importante essere attenti alle altre voci del Signore, lasciarci guidare anche da persone
che hanno esperienza con Dio, per cosı̀ dire, e ci aiutano in questo cammino,
affinché questo « noi » diventi il mio « noi », e io, uno che realmente appartiene
a questo « noi ». Cosı̀ cresce il discernimento e cresce l’amicizia personale con
Dio, la capacità di percepire, nelle mille voci di oggi, la voce di Dio, che è
presente sempre e parla sempre con noi ».

Acta Benedicti Pp. XVI

255

Claudio Fabbri, Diocesi di Roma (2º Filosofia)
2. Padre Santo, come era articolata la sua vita nel periodo della formazione al
sacerdozio e quali interessi coltivava? Considerando l’esperienza fatta, quali sono
i punti cardine della formazione al sacerdozio? In particolare, Maria, quale posto
occupa in essa?
« Io penso che la nostra vita, nel nostro seminario di Frisinga, era articolata in modo molto simile al vostro, anche se non conosco precisamente il
vostro orario quotidiano. Si cominciava, mi sembra, alle 6.30, alle 7, con una
meditazione di una mezz’ora, nella quale ognuno in silenzio parlava col Signore, cercava di predisporre l’animo alla Sacra Liturgia. Poi seguiva la
Santa Messa, la colazione e poi, nella mattinata, le lezioni.
Nel pomeriggio seminari, tempi di studio, e poi ancora la preghiera comune. La sera, i cosiddetti « puncta », cioè il direttore spirituale o il rettore del
seminario, nelle diverse sere, ci parlavano per aiutarci a trovare il cammino
della meditazione, non dandoci una meditazione già fatta, ma degli elementi
che potevano aiutare ognuno a personalizzare le Parole del Signore che sarebbero state oggetto della nostra meditazione.
Cosı̀ il percorso giorno per giorno; poi naturalmente c’erano le grandi feste
con una bella liturgia, musica... Ma, mi sembra, e forse ritornerò su questo
alla fine, che sia molto importante avere una disciplina che mi precede e non
dovere ogni giorno, di nuovo, inventare cosa fare, come vivere; c’è una regola,
una disciplina che già mi aspetta e mi aiuta a vivere ordinatamente questo
giorno.
Adesso, quanto alle mie preferenze, naturalmente seguivo con attenzione,
in quanto potevo, le lezioni. Inizialmente, nei due primi anni la filosofia, mi
ha affascinato, fin dall’inizio soprattutto la figura di Sant’Agostino e poi
anche la corrente agostiniana nel Medioevo: San Bonaventura, i grandi francescani, la figura di San Francesco d’Assisi.
Per me era affascinante soprattutto la grande umanità di Sant’Agostino,
che non ebbe la possibilità semplicemente di identificarsi con la Chiesa perché
catecumeno fin dall’inizio, ma che dovette invece lottare spiritualmente per
trovare man mano l’accesso alla Parola di Dio, alla vita con Dio, fino al
grande sı̀ detto alla sua Chiesa.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

256

Questo cammino cosı̀ umano, dove anche oggi possiamo vedere come si
comincia ad entrare in contatto con Dio, come tutte le resistenze della nostra
natura debbano essere prese sul serio e poi debbano anche essere canalizzate
per arrivare al grande sı̀ al Signore. Cosı̀ mi ha conquistato la sua teologia
molto personale, sviluppata soprattutto nella predicazione. Questo è importante, perché inizialmente Agostino voleva vivere una vita puramente contemplativa, scrivere altri libri di filosofia..., ma il Signore non l’ha voluto, l’ha
fatto sacerdote e Vescovo e cosı̀ tutto il resto della sua vita, della sua opera, si
è sviluppato sostanzialmente nel dialogo con un popolo molto semplice. Egli
dovette sempre, da una parte, trovare personalmente il significato della Scrittura e, dall’altra, tenere conto della capacità di questa gente, del loro contesto vitale, e arrivare a un cristianesimo realistico e nello stesso tempo molto
profondo.
Poi, naturalmente per me era molto importante l’esegesi: abbiamo avuto
due esegeti un po’ liberali, ma tuttavia grandi esegeti, anche realmente credenti, che ci hanno affascinati. Posso dire che, realmente, la Sacra Scrittura
era l’anima del nostro studio teologico: abbiamo realmente vissuto con la
Sacra Scrittura e imparato ad amarla, a parlare con essa. Poi ho già detto
della Patrologia, dell’incontro con i Padri. Anche il nostro insegnante di
dogmatica era persona allora molto famosa, aveva nutrito la sua dogmatica
con i Padri e con la Liturgia. Un punto molto centrale era per noi la formazione liturgica: in quel tempo non c’erano ancora cattedre di Liturgia, ma il
nostro professore di Pastorale ci ha donato grandi corsi di liturgia e lui, al
momento, era anche Rettore del seminario e cosı̀, liturgia vissuta e celebrata
e liturgia insegnata e pensata andavano insieme. Questi, insieme con la Sacra
Scrittura, erano i punti scottanti della nostra formazione teologica. Di questo
sono sempre grato al Signore, perché insieme sono realmente il centro di una
vita sacerdotale.
Altro interesse era la letteratura: era obbligatorio leggere Dostoevskij, era
la moda del momento, poi c’erano i grandi francesi: Claudel, Mauriac, Bernanos, ma anche la letteratura tedesca; c’era anche una edizione tedesca del
Manzoni: non parlavo in quel tempo italiano. Cosı̀ abbiamo un po’, in questo
senso, anche formato il nostro orizzonte umano. Un grande amore era anche
la musica, come pure la bellezza della natura della nostra terra. Con queste
preferenze, queste realtà, in un cammino non sempre facile, sono andato

Acta Benedicti Pp. XVI

257

avanti. Il Signore mi ha aiutato ad arrivare fino al sı̀ del sacerdozio, un sı̀ che
mi ha accompagnato ogni giorno della mia vita ».
Gianpiero Savino, Arcidiocesi di Taranto (1º Teologia)
3. Allo sguardo dei più, noi possiamo apparire come dei giovani che dicono
con fermezza e coraggiosamente il loro sı̀ e lasciano tutto per seguire il Signore;
ma noi sappiamo di essere ben lontani da una vera coerenza con quel sı̀. In
confidenza di figli, le confessiamo la parzialità della nostra risposta alla chiamata di Gesù e la fatica quotidiana nel vivere una vocazione che sentiamo portarci sulla via della definitività e della totalità. Come fare a rispondere ad una
vocazione cosı̀ esigente come quella di pastori del popolo santo di Dio, avvertendo
costantemente la nostra debolezza e incoerenza?
« È bene riconoscere la propria debolezza, perché cosı̀ sappiamo che abbiamo bisogno della grazia del Signore. Il Signore ci consola. Nel collegio degli
Apostoli non c’era solo Giuda, ma anche gli Apostoli buoni, e tuttavia Pietro
è caduto e tante volte il Signore rimprovera la lentezza, la chiusura del cuore
degli Apostoli, la poca fede che avevano. Quindi ci dimostra che nessuno di
noi è semplicemente all’altezza di questo grande sı̀, all’altezza di celebrare « in
persona Christi », di vivere coerentemente in questo contesto, di essere unito a
Cristo nella sua missione di sacerdote.
Il Signore ci ha donato anche, per la nostra consolazione, queste parabole
della rete con pesci buoni e non buoni, del campo dove cresce il grano ma
anche la zizzania. Egli ci fa sapere di essere venuto proprio per aiutarci nella
nostra debolezza, di non essere venuto, come Egli dice, per chiamare i giusti,
quelli che pretendono di essere già completamente giusti, di non aver bisogno
della grazia, quelli che pregano lodando se stessi, ma di essere venuto a
chiamare quelli che sanno di essere manchevoli, a provocare quelli che sanno
di aver bisogno ogni giorno del perdono del Signore, della sua grazia per
andare avanti.
Questo mi sembra molto importante: riconoscere che abbiamo bisogno di
una conversione permanente, non siamo mai semplicemente arrivati. Sant’Agostino, nel momento della conversione, pensava di essere arrivato sulle alture
ormai della vita con Dio, della bellezza del sole che è la sua Parola. Poi ha
dovuto capire che anche il cammino dopo la conversione rimane un cammino

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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di conversione, che rimane un cammino dove non mancano le grandi prospettive, le gioie, le luci del Signore, ma dove anche non mancano valli oscure,
dove dobbiamo andare avanti con fiducia appoggiandoci alla bontà del Signore.
E perciò è importante anche il sacramento della Riconciliazione. Non è
giusto pensare che dovremmo vivere cosı̀ da non aver mai bisogno di perdono.
Accettare la nostra fragilità, ma rimanere in cammino, non arrenderci ma
andare avanti e, mediante il sacramento della Riconciliazione, sempre di
nuovo convertirci per un nuovo inizio e cosı̀ crescere, maturare per il Signore,
nella nostra comunione con Lui.
È importante, naturalmente, anche non isolarsi, non pensare di poter
andare avanti da soli. Abbiamo proprio bisogno della compagnia di sacerdoti
amici, anche di laici amici, che ci accompagnano, ci aiutano. Per un sacerdote
è molto importante, proprio nella parrocchia, vedere come la gente abbia
fiducia in lui e sperimentare con la loro fiducia anche la loro generosità nel
perdonare le sue debolezze. I veri amici ci sfidano e ci aiutano ad essere fedeli
in questo cammino. Mi sembra che questo atteggiamento di pazienza, di
umiltà ci possa aiutare ad essere buoni con gli altri, ad avere comprensione
per le debolezze degli altri, ad aiutarli, anche loro, al perdonare come noi
perdoniamo.
Penso di non essere indiscreto se dico che oggi ho ricevuto una bella
lettera del Cardinale Martini: gli avevo espresso felicitazioni per il suo ottantesimo compleanno — siamo coetanei; nel ringraziarmi mi ha scritto: ringrazio soprattutto il Signore per il dono della perseveranza. Oggi — egli scrive —
anche il bene si fa piuttosto ad tempus, ad experimentum. Il bene, secondo la
sua essenza, si può solo fare in modo definitivo; ma per farlo in modo definitivo, abbiamo bisogno della grazia della perseveranza; prego ogni giorno
— egli concludeva — perché il Signore mi dia questa grazia.
Ritorno a Sant’Agostino: lui era inizialmente contento con la grazia della
conversione; poi scoprı̀ che c’è bisogno di un’altra grazia, la grazia della
perseveranza, che dobbiamo ogni giorno chiedere al Signore; ma come — ritorno a quanto dice il Cardinale Martini — « finora il Signore mi ha donato
questa grazia della perseveranza; me la darà, spero, anche per questa ultima
tappa del mio cammino su questa terra ». Mi sembra che dobbiamo aver
fiducia in questo dono della perseveranza, ma che dobbiamo anche con tena-

Acta Benedicti Pp. XVI

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cia, con umiltà e con pazienza pregare il Signore perché ci aiuti e ci sostenga
con il dono della vera definitività; che Egli ci accompagni giorno per giorno
fino alla fine, anche se il cammino deve passare attraverso valli oscure. Il
dono della perseveranza ci dà gioia, ci dà la certezza che siamo amati dal
Signore e questo amore ci sostiene, ci aiuta e non ci lascia nelle nostre debolezze ».
Koicio Dimov, Diocesi di Nicopoli (Bulgaria - 2º Teologia)
4. Beatissimo Padre, lei commentando la Via Crucis del 2005 ha parlato della
sporcizia che c’è nella Chiesa, e nell’omelia per l’ordinazione dei sacerdoti romani dello scorso anno ci ha messo in guardia dal rischio « del carrierismo, del
tentativo di arrivare in alto, di procurarsi una posizione mediante la Chiesa ».
Come porci davanti a queste problematiche nel modo più sereno e responsabile
possibile?
« È una domanda non facile, ma mi sembra di aver detto già, ed è un
punto importante, che il Signore sa, sapeva fin dall’inizio, che nella Chiesa c’è
anche il peccato e per la nostra umiltà è importante riconoscere questo e
vedere il peccato non solo negli altri, nelle strutture, negli alti incarichi gerarchici, ma anche in noi stessi per essere cosı̀ più umili ed imparare che non
conta, davanti al Signore, la posizione ecclesiale, ma conta stare nel suo
amore e far brillare il suo amore. Personalmente ritengo che, su questo punto,
sia molto importante la preghiera di Sant’Ignazio che dice: « Suscipe, Domine,
universam meam libertatem; accipe memoriam, intellectum atque voluntatem
omnem; quidquid habeo vel possideo mihi largitus es; id tibi totum restituo ac
tuae prorsus voluntati trado gubernandum; amorem tuum cum gratia tua mihi
dones et dives sum satis, nec aliud quidquam ultra posco ». Proprio questa
ultima parte mi sembra molto importante: capire che il vero tesoro della
nostra vita è stare nell’amore del Signore e non perdere mai questo amore.
Poi siamo realmente ricchi. Un uomo che ha trovato un grande amore si sente
realmente ricco e sa che questa è la vera perla, che questo è il tesoro della sua
vita e non tutte le altre cose che forse ha.
Noi abbiamo trovato, anzi siamo stati trovati dall’amore del Signore e
quanto più ci lasciamo toccare da questo suo amore nella vita sacramentale,
nella vita di preghiera, nella vita del lavoro, del tempo libero, tanto più

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

260

possiamo capire che sı̀, ho trovato la vera perla, tutto il resto non conta, tutto
il resto è importante solo nella misura in cui l’amore del Signore mi attribuisce queste cose. Io sono ricco, sono realmente ricco e in alto se sto in questo
amore. Trovare qui il centro della vita, la ricchezza. Poi lasciamoci guidare,
lasciamo alla Provvidenza di decidere che cosa farà con noi.
Mi viene qui in mente una piccola storia di Santa Bakhita, questa bella
Santa africana, che era schiava in Sudan, poi in Italia ha trovato la fede, si è
fatta suora e quando era già anziana il Vescovo faceva visita al suo monastero, nella sua casa religiosa e non la conosceva; vide questa piccola, già
curva, suora africana e disse a Bakhita: « Ma che cosa fa Lei, sorella? »; la
Bakhita rispose: « Io faccio La stessa cosa che Lei, Eccellenza ». Il Vescovo
stupito chiese: « Ma che cosa? » e Bakhita rispose: « Ma Eccellenza, noi due
vogliamo fare la stessa cosa, fare la volontà di Dio ».
Mi sembra una risposta bellissima, il Vescovo e la piccola suora, che quasi
non poteva più lavorare, facevano, in posizioni diverse, la stessa cosa, cercavano di fare la volontà di Dio e cosı̀ erano al posto giusto.
Mi viene anche in mente una parola di Sant’Agostino che dice: Noi siamo
tutti sempre solo discepoli di Cristo e la sua cattedra sta più in alto, perché
questa cattedra è la croce e solo questa altezza è la vera altezza, la comunione
col Signore, anche nella sua passione. Mi sembra che, se cominciamo a capire
questo, in una vita di preghiera ogni giorno, in una vita di dedizione, per il
servizio del Signore, possiamo liberarci da queste tentazioni molto umane.
Francesco Annesi, Diocesi di Roma (3º Teologia)
5. Santità, dalla Lettera Apostolica « Salvifici doloris » di Giovanni Paolo II
emerge chiaramente quanto la sofferenza sia fonte di ricchezza spirituale per tutti
coloro che la accolgono in unione alle sofferenze di Cristo. Come, oggi, in un
mondo che cerca ogni mezzo lecito o illecito per eliminare qualsiasi forma di
dolore, il sacerdote può essere testimone del senso cristiano della sofferenza e
come deve comportarsi dinanzi a chi soffre senza rischiare di essere retorico o
patetico?
« Sı̀, come fare? Allora, mi sembra che dobbiamo riconoscere che è giusto
fare il possibile per vincere le sofferenze dell’umanità e per aiutare le persone

Acta Benedicti Pp. XVI

261

sofferenti — sono tante nel mondo — a trovare una vita buona e ad essere
liberate dai mali che spesso causiamo noi stessi: la fame, le epidemie, ecc.
Ma, nello stesso tempo, riconoscendo questo dovere di lavorare contro le
sofferenze causate da noi stessi, dobbiamo anche riconoscere e capire che la
sofferenza è una parte essenziale per la nostra maturazione umana. Io penso
alla parabola del Signore sul chicco di grano caduto in terra, che solo cosı̀,
morendo, può portare frutto, e questo cadere in terra e morire non è il fatto di
un momento, ma è proprio il processo di una vita.
Cadere come grano in terra e morire cosı̀, trasformarsi, essere strumenti di
Dio, cosı̀ portare frutto. Il Signore non per caso dice ai suoi discepoli: il Figlio
dell’Uomo deve andare a Gerusalemme per soffrire; perciò chi vuole essere
mio discepolo deve prendere la sua croce sulle spalle e cosı̀ seguirmi. In realtà,
noi siamo sempre un po’ come Pietro, il quale dice al Signore: No, Signore,
questo non può essere il caso tuo, tu non devi soffrire. Noi non vogliamo
portare la Croce, vogliamo creare un Regno più umano, più bello in terra.
Questo è totalmente sbagliato: il Signore lo insegna. Ma Pietro ha avuto
bisogno di molto tempo, forse di tutta la sua vita per capirlo; perché questa
leggenda del Quo Vadis? ha qualcosa di vero in sé: imparare che proprio
nell’andare con la Croce del Signore sta il cammino che porta frutto. Cosı̀,
direi, prima di parlare agli altri, dobbiamo noi stessi capire il mistero della
Croce.
Certo, il cristianesimo ci dà la gioia, perché l’amore dà gioia. Ma l’amore è
sempre anche un processo del perdersi e quindi anche un processo dell’uscire
da se stesso; in questo senso, anche un processo doloroso. E solo cosı̀ è bello e
ci fa maturare e arrivare alla vera gioia. Chi vuol affermare o chi promette
una vita solo allegra e comoda, mente, perché non è questa la verità dell’uomo; la conseguenza è che poi si deve fuggire in paradisi falsi. E proprio cosı̀
non si arriva alla gioia, ma all’autodistruzione.
Il cristianesimo ci annuncia la gioia, sı̀; questa gioia però cresce solo sulla
via dell’amore e questa via dell’amore ha a che fare con la Croce, con la
comunione con il Cristo crocefisso. Ed è rappresentata nel chicco di grano
caduto in terra. Quando cominciamo a capire e ad accettare questo, ogni
giorno, perché ogni giorno ci impone qualche insoddisfazione, qualche peso
che crea anche dolore, quando accettiamo questa scuola della sequela di

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

262

Cristo, come gli Apostoli hanno dovuto imparare a questa scuola, allora
diventiamo anche capaci di aiutare i sofferenti.
È vero che è sempre problematico se uno che sta più o meno in buona
salute o in buone condizioni deve consolare un altro toccato da un grande
male: sia malattia, sia perdita di amore. Davanti a questi mali che conosciamo tutti, quasi inevitabilmente tutto appare come solo retorico e patetico.
Ma, direi, se queste persone possono sentire che noi siamo com-pazienti, che
noi vogliamo portare con loro la Croce in comunione con Cristo, soprattutto
pregando con loro, assistendo anche con un silenzio pieno di simpatia, di
amore, aiutandoli in quanto possiamo, possiamo divenire credibili.
Dobbiamo accettare questo, che forse in un primo momento le nostre
parole appaiano come pure parole. Ma se viviamo realmente in questo spirito
della vera sequela di Gesù, troviamo anche il modo di essere vicini con la
nostra simpatia. Simpatia etimologicamente vuol dire com-passione per l’uomo, aiutandolo, pregando, creando cosı̀ la fiducia che la bontà del Signore
esiste anche nella valle più oscura. Possiamo cosı̀ aprire il cuore per il Vangelo
di Cristo stesso, che è il vero consolatore; aprire il cuore per lo Spirito Santo,
che è chiamato l’altro Consolatore, l’altro Paraclito, che assiste, che è presente.
Possiamo aprire il cuore non per le nostre parole, ma per il grande insegnamento di Cristo, per il suo essere con noi e cosı̀ aiutare perché la sofferenza
e il dolore diventino realmente grazia di maturazione, di comunione col Cristo
crocefisso e risorto.
Marco Ceccarelli, Diocesi di Roma, diacono
6. Santità, nei prossimi mesi, i miei compagni ed io saremo ordinati preti.
Passeremo dalla vita ben strutturata dalle regole del seminario, alla situazione
ben più articolata delle nostre parrocchie. Quali consigli può darci per vivere al
meglio l’inizio del nostro ministero presbiterale?
« Dunque, qui in seminario avete una vita ben articolata. Io direi, come
primo punto, è importante anche nella vita di pastori della Chiesa, nella vita
quotidiana del sacerdote, conservare, per quanto è possibile, un certo ordine:
che non manchi mai la Messa — senza l’Eucaristia un giorno è incompleto e
perciò cresciamo già nel seminario con questa liturgia quotidiana; mi sembra

Acta Benedicti Pp. XVI

263

molto importante che sentiamo il bisogno di essere col Signore nell’Eucaristia, che non sia un dovere professionale ma sia realmente un dovere sentito
interiormente, che non manchi mai l’Eucaristia.
L’altro punto importante è prendersi il tempo per la Liturgia delle Ore e
cosı̀ per questa libertà interiore: con tutti i pesi che ci sono, essa ci libera e ci
aiuta anche ad essere più aperti e a stare in un contatto profondo col Signore.
Naturalmente dobbiamo fare tutto quello che impone la vita pastorale, la
vita di un vice-parroco, di un parroco o delle altre mansioni sacerdotali. Ma,
direi, non dimenticare mai questi punti fissi, che sono l’Eucaristia e la Liturgia delle Ore, cosı̀ da avere nel giorno un certo ordine che, come avevo detto
inizialmente, non devo inventare sempre di nuovo « Serva ordinem et ordo
servabit te », abbiamo imparato. È una parola vera.
Poi è importante non perdere la comunione con gli altri sacerdoti, con i
compagni di via e non perdere il contatto personale con la Parola di Dio, la
meditazione. Come fare? Io ho una ricetta abbastanza semplice: combinare la
preparazione dell’omelia domenicale con la meditazione personale, per far sı̀
che queste parole non siano dette solo agli altri, ma siano realmente parole
dette dal Signore a me stesso, e maturate in un colloquio personale col Signore. Perché ciò sia possibile, il mio consiglio è di cominciare già il lunedı̀,
perché se si comincia al sabato è troppo tardi, la preparazione viene affrettata, e forse l’ispirazione manca, perché ci sono altre cose nella testa. Perciò,
direi, già il lunedı̀, leggere semplicemente le letture della prossima domenica
che forse appaiono molto inaccessibili. Un po’ come quelle pietre di Massa e
Meriba, dove Mosè dice: « Ma come può venire acqua da queste pietre? ».
Lasciamo stare, lasciamo che il cuore le digerisca, queste letture; nel
subcosciente le parole lavorano e ogni giorno un po’ ritornano. Ovviamente
si dovranno anche consultare dei libri, per quanto è possibile. E con questo
lavorı̀o interiore, giorno per giorno, si vede come man mano matura una
risposta; man mano si apre questa parola, diventa parola per me. E poiché
sono un contemporaneo, essa diventa una parola anche per gli altri. Posso poi
cominciare a tradurre quanto io forse vedo nel mio linguaggio teologico nel
linguaggio degli altri; il pensiero fondamentale resta tuttavia lo stesso per gli
altri e per me.
Cosı̀ si può avere un incontro permanente, silenzioso, con la Parola, che
non esige molto tempo, che forse non abbiamo. Ma riservate un po’ di tempo:

264

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

cosı̀ matura non solo un’omelia per la domenica, per gli altri, ma il mio
proprio cuore viene toccato dalla Parola del Signore. Rimango in contatto
anche in una situazione dove forse il tempo a disposizione è poco.
Non oserei adesso dare troppi consigli, perché la vita nella grande città di
Roma è un po’ diversa da quella che io ho vissuto cinquantacinque anni fa
nella nostra Baviera. Ma penso che l’essenziale è proprio questo: Eucaristia,
Ufficio delle Letture, preghiera e colloquio, anche se breve, ogni giorno, col
Signore, sulle sue Parole che io devo annunciare. E non perdere mai, da una
parte, l’amicizia con i sacerdoti, l’ascolto della voce della Chiesa viva e,
naturalmente, la disponibilità per la gente affidatami, perché proprio da
questa gente, con le sue sofferenze, le sue esperienze di fede, i suoi dubbi e
difficoltà, possiamo anche noi imparare, cercare e trovare Dio. Trovare il
nostro Signore Gesù Cristo ».

VII
Ad parochos et ad clerum Romanae dioecesis.*

La prima domanda è stata posta da Mons. Pasquale Silla, Parroco Rettore del
Santuario di Santa Maria del Divino Amore a Castel di Leva, il quale ha ricordato la visita compiuta da Benedetto XVI il 1o maggio 2006 e la consegna lasciata
alla comunità parrocchiale: svolgere nel Santuario e dal Santuario una fervente
preghiera per il Vescovo di Roma, per i suoi Collaboratori, per tutto il Clero e i
fedeli della Diocesi. In risposta a questa richiesta, la comunità del Divino Amore
si è impegnata a qualificare al massimo la preghiera in tutte le sue forme — soprattutto quella liturgica — perché sia assidua e concorde: uno dei frutti di questo
impegno è l’adorazione eucaristica perpetua che dal prossimo 25 marzo sarà
avviata nel Santuario. Anche sul fronte della carità, il Santuario si sta impegnando ad allargare i suoi orizzonti, soprattutto nel campo dell’accoglienza dei
minori, delle famiglie, degli anziani. In questa prospettiva, Mons. Silla ha chiesto a Benedetto XVI indicazioni concrete per poter realizzare sempre più efficacemente la missione del Santuario mariano nella Diocesi.
* Die 22 Februarii 2007.
Synthesis interventuum sacerdotum et responsa Summi Pontificis.

Acta Benedicti Pp. XVI

265

Vorrei innanzitutto dire che sono contento e felice di sentirmi qui realmente Vescovo di una grande Diocesi. Il Cardinale Vicario ha detto che vi
aspettate luce e conforto. E devo dire che vedere tanti sacerdoti di tutte le
generazioni è luce e conforto per me. Già dalla prima domanda ho anche e
soprattutto imparato: e questo mi sembra anche un elemento essenziale del
nostro incontro. Qui posso sentire la voce viva e concreta dei Parroci, le loro
esperienze pastorali, e cosı̀ posso soprattutto apprendere anch’io la vostra
situazione concreta, le questioni che avete, le esperienze che fate, le difficoltà.
Cosı̀ posso viverle non solo in modo astratto, ma in un concreto colloquio con
la vita reale delle parrocchie.
Vengo a questa prima domanda. Mi sembra che Lei abbia dato essenzialmente anche la risposta riguardo a quello che può fare questo Santuario... So
che è il Santuario mariano più amato dai romani. Io stesso, quando sono
venuto diverse volte nel Santuario antico, ho fatto esperienza di questa pietà
secolare. Si sente la presenza della preghiera di generazioni e si tocca quasi
con mano la presenza materna della Madonna. Si può realmente vivere un
incontro con la devozione mariana dei secoli, con i desideri, le necessità, i
bisogni, le sofferenze, anche le gioie delle generazioni nell’incontro con Maria.
Cosı̀ questo Santuario, al quale vengono le persone con le loro speranze,
questioni, domande, sofferenze, è un fatto essenziale per la Diocesi di Roma.
Sempre più vediamo che i Santuari sono una fonte di vita e di fede nella
Chiesa universale, e cosı̀ anche nella Chiesa di Roma. Nella mia terra ho
avuto l’esperienza dei pellegrinaggi a piedi al nostro Santuario nazionale di
Altötting. È una grande missione popolare. Ci vanno soprattutto i giovani e,
pellegrinando a piedi per tre giorni, vivono nell’atmosfera della preghiera,
dell’esame di coscienza, quasi riscoprono la loro coscienza cristiana di fede.
Questi tre giorni di pellegrinaggio a piedi sono giorni di confessione, di preghiera, sono un vero cammino verso la Madonna, verso la famiglia di Dio e
poi verso l’Eucaristia. Andando a piedi, vanno alla Madonna e vanno, con la
Madonna, al Signore, all’incontro eucaristico, preparandosi con la confessione
al rinnovamento interiore. Vivono di nuovo la realtà eucaristica del Signore
che dà se stesso, come la Madonna ha dato la propria carne al Signore,
aprendo cosı̀ la porta all’Incarnazione. La Madonna ha dato la carne per
l’Incarnazione e cosı̀ ha reso possibile l’Eucaristia, nella quale riceviamo la
Carne che è il Pane per il mondo. Andando all’incontro con la Madonna, gli

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

266

stessi giovani imparano ad offrire la propria carne, la vita di ogni giorno
perché sia consegnata al Signore. E imparano a credere, a dire, man mano,
« Sı̀ » al Signore.
Perciò direi, per ritornare alla domanda, che il Santuario come tale, come
luogo di preghiera, di confessione, di celebrazione dell’Eucaristia, è un grande
servizio, nella Chiesa di oggi, per la Diocesi di Roma. Quindi penso che
l’essenziale servizio, del quale Lei, del resto, ha parlato in modo concreto, è
proprio quello di offrirsi come luogo di preghiera, di vita sacramentale e di
vita di carità realizzata. Lei, se ho capito bene, ha parlato di quattro dimensioni della preghiera. La prima è quella personale. E qui Maria ci mostra la
strada. San Luca ci dice due volte che la Vergine « serbava tutte queste cose
meditandole nel suo cuore ».1 Era una persona in colloquio con Dio, con la
Parola di Dio, e anche con gli avvenimenti tramite i quali Dio parlava con
Lei. Il « Magnificat » è un « tessuto » fatto di parole della Sacra Scrittura e ci
mostra come Maria abbia vissuto in un colloquio permanente con la Parola di
Dio e, cosı̀, con Dio stesso. Naturalmente, poi, nella vita insieme con il Signore, è stata sempre in colloquio con Cristo, con il Figlio di Dio e con il Dio
trinitario. Quindi impariamo da Maria a parlare personalmente con il Signore, ponderando e conservando nella nostra vita e nel nostro cuore le parole di
Dio, perché diventino nutrimento vero per ciascuno. Cosı̀ Maria ci guida in
una scuola di preghiera, in un contatto personale e profondo con Dio.
La seconda dimensione della quale Lei ha parlato è la preghiera liturgica.
Nella Liturgia il Signore ci insegna a pregare, prima dandoci la sua Parola,
poi introducendoci nella Preghiera eucaristica alla comunione con il suo mistero di vita, di Croce e di Risurrezione. San Paolo ha detto una volta che
« nemmeno sappiamo che cosa sia conveniente domandare »: 2 noi non sappiamo come pregare, cosa dire a Dio. Perciò Dio ci ha dato le parole della
preghiera, sia nel Salterio, sia nelle grandi preghiere della sacra Liturgia,
sia proprio nella Liturgia eucaristica stessa. Qui ci insegna a pregare. Noi
entriamo nella preghiera formatasi nei secoli sotto l’ispirazione dello Spirito
Santo e ci uniamo al colloquio di Cristo con il Padre. Quindi la Liturgia è
soprattutto preghiera: prima ascolto e poi risposta, sia nel Salmo responso1
2

2, 19; cfr 2, 51.
Rm 8, 26.

Acta Benedicti Pp. XVI

267

riale sia nella preghiera della Chiesa, sia nella grande Preghiera eucaristica.
Noi la celebriamo bene se la celebriamo in atteggiamento « orante », unendoci
al mistero di Cristo e al suo colloquio di Figlio col Padre. Se celebriamo
l’Eucaristia in questo modo, come ascolto prima, poi come risposta, quindi
come preghiera con le parole indicate dallo Spirito Santo, la celebriamo bene.
E la gente viene attirata attraverso la nostra preghiera comune nel novero dei
figli di Dio.
La terza dimensione è quella della pietà popolare. Un importante Documento della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti
parla di questa pietà popolare e ci indica come « guidarla ». La pietà popolare
è una nostra forza, perché si tratta di preghiere molto radicate nel cuore delle
persone. Anche persone che sono un po’ lontane dalla vita della Chiesa e non
hanno grande comprensione della fede sono toccate nel cuore da questa preghiera. Si deve solo « illuminare » questi gesti, « purificare » questa tradizione
affinché diventi vita attuale della Chiesa.
Poi, l’adorazione eucaristica. Sono molto grato perché sempre più si rinnova l’adorazione eucaristica. Durante il Sinodo sull’Eucaristia i Vescovi
hanno parlato molto delle loro esperienze, di come ritorna nuova vita nelle
comunità con questa adorazione, anche notturna, e di come proprio cosı̀
nascono anche nuove vocazioni. Posso dire che fra poco firmerò l’Esortazione
post-sinodale sull’Eucaristia, che sarà poi a disposizione della Chiesa. È un
Documento che si offre proprio alla meditazione. Esso aiuterà sia nella celebrazione liturgica, sia nella riflessione personale, sia nella preparazione delle
omelie, sia nella celebrazione dell’Eucaristia. E servirà anche a guidare, illuminare e rivitalizzare la pietà popolare.
Infine, Lei ci ha parlato del Santuario come luogo della caritas. Questo mi
sembra molto logico e necessario. Ho riletto poco tempo fa ciò che sant’Agostino dice nel Libro X delle Confessioni: io sono stato tentato e adesso capisco
che era una tentazione di chiudermi nella vita contemplativa, di cercare la
solitudine con Te, Signore; ma tu me lo hai impedito, mi hai tirato fuori e mi
hai fatto sentire la parola di san Paolo: « Cristo è morto per tutti. Cosı̀ noi
dobbiamo morire con Cristo e vivere per tutti »; ho capito che non posso
chiudermi nella contemplazione; Tu sei morto per tutti, quindi devo, con
Te, vivere per tutti e cosı̀ vivere le opere della carità. La vera contemplazione
si dimostra nelle opere della carità. Quindi, il segno che abbiamo veramente

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

268

pregato, che abbiamo avuto l’incontro con Cristo, è che siamo « per gli altri ».
Cosı̀ dev’essere un Parroco. E sant’Agostino era un grande Parroco. Egli dice:
nella mia vita io volevo sempre vivere in ascolto della Parola, nella meditazione, ma adesso devo — giorno per giorno, ora per ora — stare alla porta,
dove suona sempre il campanello, devo consolare gli afflitti, aiutare i poveri,
ammonire quelli che sono litigiosi, creare pace, e via dicendo. Sant’Agostino
elenca tutto il lavoro di un Parroco, perché in quel tempo il Vescovo era
anche quello che è adesso il Kadi nei Paesi islamici. Per i problemi del diritto
civile, diciamo, egli era il giudice di pace: ha dovuto favorire la pace tra i
litigiosi. Quindi ha vissuto un’esistenza che per lui, uomo contemplativo, è
stata molto difficile. Ma ha capito questa verità: cosı̀ sono con Cristo; essendo
« per gli altri », sono nel Signore crocifisso e risorto.
Questa mi sembra una grande consolazione per i Parroci e per i Vescovi.
Se rimane poco tempo per la contemplazione, essendo « per gli altri » siamo col
Signore. Lei ha parlato degli altri elementi concreti della carità, che sono
molto importanti. Sono anche un segno per la nostra società, in particolare
per i bambini, per gli anziani, per i sofferenti. Quindi penso che Lei, con
queste quattro dimensioni della vita, ci ha dato la risposta alla domanda:
che cosa dobbiamo fare nel nostro Santuario?
Ha parlato poi Don Maurizio Secondo Mirilli, Vicario parrocchiale di Santa
Bernardette Soubirous e addetto al Servizio per la Pastorale Giovanile della
Diocesi, il quale ha sottolineato il compito impegnativo che spetta ai sacerdoti
nella missione di formare alla fede le nuove generazioni. Al Papa Don Maurizio
ha chiesto una parola di guida e di orientamento sul modo di trasmettere ai
giovani la gioia della fede cristiana, soprattutto di fronte alle sfide culturali
odierne, e lo ha sollecitato ad indicare le tematiche prioritarie su cui investire
maggiormente le energie per aiutare i ragazzi e le ragazze ad incontrare concretamente Cristo.
Grazie per il lavoro che svolge per gli adolescenti. Sappiamo che la gioventù dev’essere realmente una priorità del nostro lavoro pastorale, perché
essa vive in un mondo lontano da Dio. Ed è molto difficile trovare in questo
nostro contesto culturale l’incontro con Cristo, la vita cristiana, la vita della
fede. I giovani hanno bisogno di tanto accompagnamento per poter realmente trovare questa strada. Direi — anche se purtroppo io vivo abbastanza

Acta Benedicti Pp. XVI

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lontano da loro e quindi non posso dare indicazioni molto concrete — che il
primo elemento mi sembra proprio e soprattutto l’accompagnamento. Essi
devono vedere che si può vivere la fede in questo tempo, che non si tratta di
una cosa del passato, ma che è possibile vivere oggi da cristiani e trovare cosı̀
realmente il bene.
Mi ricordo di un elemento autobiografico negli scritti di san Cipriano. Io
ho vissuto in questo nostro mondo — egli dice — totalmente lontano da Dio,
perché le divinità erano morte e Dio non era visibile. E vedendo i cristiani ho
pensato: è una vita impossibile, questo non si può realizzare nel nostro mondo! Ma poi, incontrandone alcuni, entrando nella loro compagnia, lasciandomi guidare nel catecumenato, in questo cammino di conversione verso Dio,
man mano ho capito: è possibile! E adesso sono felice di aver trovato la vita.
Ho capito che quell’altra non era vita, e in verità — confessa — sapevo anche
prima che quella non era la vera vita.
Mi sembra molto importante che i giovani trovino persone — sia della loro
età che più mature — nelle quali possano vedere che la vita cristiana oggi è
possibile ed è anche ragionevole e realizzabile. Su entrambi questi ultimi
elementi mi sembra che ci siano dubbi: sulla realizzabilità, perché le altre
strade sono molto lontane dal modo di vivere cristiano, e sulla ragionevolezza, perché a prima vista sembra che la scienza ci dica cose totalmente diverse
e quindi non si possa aprire un percorso ragionevole verso la fede, cosı̀ da
mostrare che essa è una cosa in sintonia col nostro tempo e con la ragione.
Il primo punto è quindi l’esperienza, che apre poi la porta anche alla
conoscenza. In questo senso, il « catecumenato » vissuto in modo nuovo —
cioè come cammino comune di vita, come comune esperienza del fatto che è
possibile vivere cosı̀ — è di grande importanza. Solo se c’è una certa esperienza si può poi anche capire. Mi ricordo di un consiglio che Pascal dava ad
un amico non credente. Gli diceva: prova un po’ a fare le cose che fa un
credente, e poi con questa esperienza vedrai che tutto ciò è logico ed è vero.
Direi che un aspetto importante ci è mostrato proprio adesso dalla Quaresima. Non possiamo pensare di vivere subito una vita cristiana al cento per
cento, senza dubbi e senza peccati. Dobbiamo riconoscere che siamo in cammino, che dobbiamo e possiamo imparare, che dobbiamo anche convertirci
man mano. Certo, la conversione fondamentale è un atto che è per sempre.
Ma la realizzazione della conversione è un atto di vita, che si realizza nella

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

270

pazienza di una vita. È un atto nel quale non dobbiamo perdere la fiducia e il
coraggio del cammino. Proprio questo dobbiamo riconoscere: non possiamo
fare di noi stessi dei cristiani perfetti da un momento all’altro. Tuttavia, vale
la pena andare avanti, tener fede all’opzione fondamentale, per cosı̀ dire, e poi
permanere con perseveranza in un cammino di conversione che talvolta diventa difficile. Può capitare infatti che mi senta scoraggiato, cosı̀ da voler
lasciare tutto e restare in uno stato di crisi. Non ci si deve subito lasciar
cadere, ma con coraggio bisogna ricominciare. Il Signore mi guida, il Signore
è generoso e con il suo perdono vado avanti, diventando anch’io generoso con
gli altri. Cosı̀ impariamo realmente l’amore per il prossimo e la vita cristiana,
che implica questa perseveranza dell’andare avanti.
Quanto ai grandi temi, direi che è importante conoscere Dio. Il tema
« Dio » è essenziale. San Paolo dice nella Lettera agli Efesini: « Ricordatevi
che in quel tempo eravate... senza speranza e senza Dio. Ora invece, in Cristo
Gesù, voi che un tempo eravate i lontani siete diventati i vicini ».3 Cosı̀ la vita
ha un senso che mi guida anche nelle difficoltà. Quindi bisogna ritornare al
Dio Creatore, al Dio che è la ragione creatrice, e poi trovare Cristo, che è il
Volto vivo di Dio. Diciamo che qui c’è una reciprocità. Da una parte, l’incontro con Gesù, con questa figura umana, storica, reale; mi aiuta a conoscere
man mano Dio; e, dall’altra parte, conoscere Dio mi aiuta a capire la grandezza del mistero di Cristo, che è il Volto di Dio. Solo se riusciamo a capire
che Gesù non è un grande profeta, una delle personalità religiose del mondo,
ma è il Volto di Dio, è Dio, allora abbiamo scoperto la grandezza di Cristo e
abbiamo trovato chi è Dio. Dio non è solo un’ombra lontana, la « Causa
prima », ma ha un Volto: è il Volto della misericordia, il Volto del perdono
e dell’amore, il Volto dell’incontro con noi. Quindi questi due temi si compenetrano reciprocamente e devono andare sempre insieme.
Poi, naturalmente, dobbiamo capire che la Chiesa è la grande compagna
del cammino nel quale siamo. In essa la Parola di Dio rimane viva e Cristo
non è solo una figura del passato, ma è presente. Cosı̀ dobbiamo riscoprire la
vita sacramentale, il perdono sacramentale, l’Eucaristia, il Battesimo come
nascita nuova. Sant’Ambrogio nella Notte Pasquale, nell’ultima Catechesi
mistagogica, ha detto: Finora abbiamo parlato delle cose morali, adesso è il
3

Ef 2, 12-13.

Acta Benedicti Pp. XVI

271

momento di parlare del Mistero. Aveva offerto una guida all’esperienza morale, naturalmente alla luce di Dio, che poi si apre al Mistero. Penso che oggi
queste due cose debbano compenetrarsi: un cammino con Gesù che sempre
più scopre la profondità del suo Mistero. Cosı̀ si impara a vivere in modo
cristiano, si impara la grandezza del perdono e la grandezza del Signore che si
dona a noi nell’Eucaristia.
In questo cammino, naturalmente, ci accompagnano i santi. Essi, pur con
tanti problemi, hanno vissuto e sono stati le « interpretazioni » vere e vive
della Sacra Scrittura. Ognuno ha il suo santo, dal quale può meglio imparare
che cosa comporta il vivere da cristiano. Sono soprattutto i santi del nostro
tempo. E poi, naturalmente, c’è sempre Maria, che rimane la Madre della
Parola. Riscoprire Maria ci aiuta ad andare avanti da cristiani e a conoscere il
Figlio.
Padre Franco Incampo, Rettore della Chiesa di Santa Lucia del Gonfalone,
ha presentato l’esperienza della lettura integrale della Bibbia che stanno facendo
la sua Comunità insieme con la Chiesa valdese. « Ci siamo messi in ascolto della
Parola — ha detto —. È un progetto ampio. Qual è il valore della Parola nella
Comunità ecclesiale? Perché noi conosciamo cosı̀ poco la Bibbia? Come promuovere la conoscenza della Bibbia perché la Parola formi la comunità anche per un
cammino ecumenico? ».
Lei ha certamente un’esperienza più concreta di come fare questo. Posso,
innanzitutto, dire che avremo il prossimo Sinodo sulla Parola di Dio. Ho già
potuto vedere i « Lineamenta » elaborati dal Consiglio del Sinodo e penso che
appariranno bene le diverse dimensioni della presenza della Parola nella
Chiesa.
Naturalmente la Bibbia, nella sua integralità, è una cosa grandissima e da
scoprire a mano a mano. Perché se prendiamo solo le singole parti spesso può
essere difficile capire che si tratta di Parola di Dio: penso a certe parti dei
Libri dei Re con le cronistorie, con lo sterminio dei popoli esistenti in Terra
Santa. Molte altre cose sono difficili. Anche proprio il Qoelet può essere
isolato e può risultare molto difficile: sembra proprio teorizzare la disperazione perché niente rimane e anche il saggio alla fine muore con gli stolti. Ne
abbiamo avuto ora la lettura nel Breviario.

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Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Un primo punto mi sembra proprio quello di leggere la Sacra Scrittura
nella sua unità e integralità. Le singole parti sono parti di un cammino e solo
vedendole nella loro integralità come un cammino unico, dove una parte
spiega l’altra, possiamo capire questo. Rimaniamo per esempio nel Qoelet.
Vi era in precedenza la parola della saggezza secondo cui chi è buono vive
anche bene. Cioè Dio premia chi è buono. E poi viene Giobbe e si vede che non
è cosı̀ e che proprio chi vive bene soffre di più. Sembra proprio dimenticato da
Dio. Vengono i Salmi di quel periodo dove si dice: ma che cosa fai Dio? Gli
atei, i superbi vivono bene, sono grassi, si nutrono bene e ridono di noi e
dicono: ma dov’è Dio? Non s’interessa a noi e noi siamo stati venduti come
pecore da macello. Che cosa fai con noi, perché è cosı̀? Arriva il momento
dove il Qoelet dice: ma tutta questa saggezza alla fine dove rimane? È un
Libro quasi esistenzialista, in cui si afferma: tutto è vano. Questo primo
cammino non perde il suo valore, ma si apre alla nuova prospettiva che, alla
fine, guida alla croce di Cristo, « il Santo di Dio », come dice San Pietro nel
capitolo sesto del Vangelo di Giovanni. Finisce con la Croce. E proprio cosı̀ si
dimostra la saggezza di Dio, che poi ci descriverà San Paolo.
E, quindi, solo se prendiamo tutto come un unico cammino, passo dopo
passo, e impariamo a leggere la Scrittura nella sua unità, possiamo anche
realmente trovare l’accesso alla bellezza e alla ricchezza della Sacra Scrittura.
Leggere quindi tutto, ma sempre tener presente la totalità della Sacra Scrittura, dove una parte spiega l’altra, un passo del cammino spiega l’altro. Su
questo punto l’esegesi moderna può anche aiutare molto. Prendiamo, per
esempio, il Libro di Isaia, quando gli esegeti scoprirono che dal capitolo 40
l’autore è un altro — il "Deutero-Isaia", come si disse in quel tempo. Per la
teologia cattolica vi fu un momento di grande terrore. Qualcuno pensò che
cosı̀ si distruggeva Isaia e alla fine, nel capitolo 53, la visione del servo di Dio
non era più dell’Isaia che era vissuto quasi 800 anni prima di Cristo. Che cosa
facciamo, ci si domandò? Adesso abbiamo capito che tutto il Libro è un
cammino di sempre nuove riletture, dove sempre più si entra nel mistero
proposto all’inizio e si apre sempre più quanto era inizialmente presente,
ma ancora chiuso. Possiamo capire proprio in un Libro tutto il cammino della
Sacra Scrittura, che è un permanente rileggere, un ricapire meglio quanto è
stato detto prima. Passo per passo la luce si accende e il cristiano può capire
quanto il Signore ha detto ai discepoli di Emmaus, spiegando loro che tutti i

Acta Benedicti Pp. XVI

273

profeti avevano parlato di Lui. Il Signore ci apre l’ultima rilettura, Cristo è la
chiave di tutto e solo unendosi nel cammino ai discepoli di Emmaus, solo
camminando con Cristo, rileggendo tutto nella sua luce, con Lui crocifisso e
risorto, entriamo nella ricchezza e nella bellezza della Sacra Scrittura.
Perciò, direi, il punto importante è non frammentare la Sacra Scrittura.
Proprio la moderna critica, come vediamo adesso, ci ha fatto capire che è un
cammino permanente. E possiamo anche vedere che è un cammino che ha
una direzione e che Cristo realmente è il punto di arrivo. Cominciando da
Cristo possiamo riprendere tutto il cammino ed entrare nella profondità della
Parola.
Riassumendo, direi, la lettura della Sacra Scrittura deve essere sempre
una lettura nella luce di Cristo. Solo cosı̀ possiamo leggere e capire, anche nel
nostro contesto attuale, la Sacra Scrittura e avere realmente luce dalla Sacra
Scrittura. Dobbiamo comprendere questo: la Sacra Scrittura è un cammino
con una direzione. Chi conosce il punto di arrivo può anche, adesso di nuovo,
fare tutti i passi e imparare cosı̀ in modo più profondo il mistero di Cristo.
Comprendendo questo abbiamo anche capito l’ecclesialità della Sacra Scrittura, perché questi cammini, questi passi del cammino, sono passi di un
popolo. È il popolo di Dio che va avanti. Il vero proprietario della Parola è
sempre il popolo di Dio, guidato dallo Spirito Santo, e l’ispirazione è un
processo complesso: lo Spirito Santo guida avanti, il popolo riceve.
È, quindi, il cammino di un popolo, del popolo di Dio. Sempre la Sacra
Scrittura va letta bene. Ma ciò può avvenire solo se camminiamo all’interno
di questo soggetto che è il popolo di Dio che vive, è rinnovato, è rifondato da
Cristo, ma rimane sempre nella sua identità.
Quindi, direi che vi sono tre dimensioni in rapporto tra loro. La dimensione storica, la dimensione cristologica e la dimensione ecclesiologica — del
popolo in cammino — si compenetrano. Una lettura completa è quella in cui
le tre dimensione sono presenti. Perciò la liturgia — la lettura comune, orante, del popolo di Dio — rimane il luogo privilegiato per la comprensione della
Parola, anche perché proprio qui la lettura diventa preghiera e si unisce con
la preghiera di Cristo nella Preghiera eucaristica.
Vorrei ancora aggiungere una cosa che hanno sottolineato tutti i Padri
della Chiesa. Penso soprattutto a un bellissimo testo di Sant’Efrem e a un
altro di Sant’Agostino nei quali si dice: se tu hai capito poco, accetta, e non

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

274

pensare di aver capito tutto. La Parola rimane sempre molto più grande di
quanto tu hai potuto capire. E questo va detto adesso in modo critico nei
confronti di una certa parte dell’esegesi moderna, che pensa di aver capito
tutto e che perciò, dopo l’interpretazione da essa elaborata, non si possa
ormai dire null’altro di più. Questo non è vero. La Parola è sempre più grande
dell’esegesi dei Padri e dell’esegesi critica, perché anche questa capisce solo
una parte, direi anzi una parte minima. La Parola è sempre più grande,
questa è la nostra grande consolazione. E da una parte è bello sapere di aver
capito soltanto un po’. È bello sapere che c’è ancora un tesoro inesauribile e
che ogni nuova generazione riscoprirà nuovi tesori e andrà avanti con la
grandezza della Parola di Dio, che è sempre davanti a noi, ci guida ed è
sempre più grande. È con questa consapevolezza che si deve leggere la Scrittura.
Sant’Agostino ha detto: beve dalla fonte la lepre e beve l’asino. L’asino
beve di più, ma ognuno beve secondo la sua capacità. Sia che siamo lepri o
che siamo asini, siamo grati che il Signore ci faccia bere dalla sua acqua.
Il tema dei Movimenti Ecclesiali e delle Nuove Comunità, come dono provvidenziale per i nostri tempi, è stato proposto da Padre Gerardo Raul Carcar,
appartenente alla Comunità dei Padri di Schönstatt, arrivato a Roma sei mesi
fa dall’Argentina, e oggi vicario cooperatore della Parrocchia di San Girolamo a
Corviale. Si tratta di realtà che hanno uno slancio creativo, vivono la fede e
cercano nuove forme di vita per trovare una giusta collocazione missionaria nella
Chiesa. Al Papa il religioso ha chiesto un consiglio su come inserirsi per sviluppare realmente un ministero di unità nella Chiesa universale.
Dunque, vedo che devo essere più breve. Grazie per questa domanda. Mi
sembra che Lei abbia citato le fonti essenziali di quanto posso dire sui Movimenti. In questo senso la sua domanda è anche una risposta.
Vorrei subito precisare che in questi mesi ricevo i Vescovi italiani in visita
« ad limina » e cosı̀ posso un po’ meglio imparare la geografia della fede in
Italia. Vedo tante belle cose insieme con i problemi che conosciamo tutti.
Vedo soprattutto come la fede sia ancora profondamente radicata nel cuore
italiano, anche se, naturalmente, in molti modi è minacciata nelle odierne
situazioni. I Movimenti accettano anche bene la mia funzione paterna di
Pastore. Altri sono più critici e dicono che i Movimenti non si inseriscono.

Acta Benedicti Pp. XVI

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Penso che realmente le situazioni sono diverse, dipende tutto dalle persone in
questione.
Mi sembra che abbiamo due regole fondamentali, delle quali Lei ha parlato. La prima regola ce l’ha data San Paolo nella Prima Lettera ai Tessalonicesi: non spegnere i carismi. Se il Signore ci dà nuovi doni dobbiamo essere
grati, anche se a volte sono scomodi. Ed è una bella cosa che, senza iniziativa
della gerarchia, con una iniziativa dal basso, come si dice, ma con una iniziativa anche realmente dall’Alto, cioè come dono dello Spirito Santo, nascono nuove forme di vita nella Chiesa, come del resto sono nate in tutti i secoli.
Inizialmente erano sempre scomode: anche San Francesco era molto scomodo e per il Papa era molto difficile dare, finalmente, una forma canonica
ad una realtà che era molto più grande dei regolamenti giuridici. Per San
Francesco era un grandissimo sacrificio lasciarsi incastrare in questo scheletro giuridico, ma alla fine è nata cosı̀ una realtà che vive ancor oggi e che
vivrà in futuro: essa dà forza e nuovi elementi alla vita della Chiesa.
Voglio solo dire questo: in tutti i secoli sono nati Movimenti. Anche San
Benedetto, inizialmente, era un Movimento. Si inseriscono nella vita della
Chiesa non senza sofferenze, non senza difficoltà. San Benedetto stesso ha
dovuto correggere l’iniziale direzione del monachesimo. E cosı̀ anche nel
nostro secolo il Signore, lo Spirito Santo, ci ha dato nuove iniziative con
nuovi aspetti della vita cristiana: vissuti da persone umane con i loro limiti,
esse creano anche difficoltà.
Prima regola dunque: non spegnere i carismi, essere grati anche se sono
scomodi. La seconda regola è questa: la Chiesa è una; se i Movimenti sono
realmente doni dello Spirito Santo, si inseriscono e servono la Chiesa e nel
dialogo paziente tra Pastori e Movimenti nasce una forma feconda dove
questi elementi diventano elementi edificanti per la Chiesa di oggi e di domani.
Questo dialogo è a tutti i livelli. Cominciando dal parroco, dal Vescovo e
dal Successore di Pietro è in corso la ricerca delle opportune strutture: in
molti casi la ricerca ha già dato i suoi frutti. In altri si sta ancora studiando.
ad esempio, ci si domanda se dopo cinque anni di esperimento, si debbano
confermare in modo definitivo gli Statuti per il Cammino Neocatecumenale o
se ancora ci voglia un tempo di esperimento o se si debbano forse un po’
ritoccare alcuni elementi di questa struttura.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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In ogni caso, io ho conosciuto i Neocatecumenali dall’inizio. È stato un
Cammino lungo, con molte complicazioni che esistono anche oggi, ma abbiamo trovato una forma ecclesiale che ha già molto migliorato il rapporto tra il
Pastore e il Cammino. E andiamo avanti cosı̀! Lo stesso vale per gli altri
Movimenti.
Adesso come sintesi delle due regole fondamentali direi: gratitudine, pazienza e accettazione anche delle sofferenze che sono inevitabili. Anche in un
matrimonio ci sono sempre sofferenze e tensioni. E tuttavia vanno avanti e
cosı̀ matura il vero amore. Lo stesso avviene nella comunità della Chiesa:
abbiamo pazienza insieme. Anche i diversi livelli della gerarchia — dal parroco, al Vescovo, al Sommo Pontefice — devono avere insieme un continuo
scambio di idee, devono promuovere il colloquio per trovare insieme la strada
migliore. Le esperienze dei parroci sono fondamentali, ma poi anche le esperienze del Vescovo e, diciamo, la prospettiva universale del Papa hanno un
proprio luogo teologico e pastorale nella Chiesa.
Quindi, da una parte, questo insieme di diversi livelli della gerarchia;
dall’altra, l’insieme vissuto nelle parrocchie, con pazienza e apertura, in obbedienza al Signore, crea realmente la vitalità nuova della Chiesa.
Siamo grati allo Spirito Santo per i doni che ci ha dato. Siamo obbedienti
alla voce dello Spirito, ma siamo anche chiari nell’integrare questi elementi
nella vita: questo criterio serve, alla fine, la Chiesa concreta e cosı̀ con pazienza, con coraggio e con generosità certamente il Signore ci guiderà e ci
aiuterà.
Don Angelo Mangano, Parroco di San Gelasio, parrocchia affidata alla cura
pastorale della Comunità « Missione Chiesa Mondo » dal 2003, ha significativamente parlato della pastorale nella festa della Cattedra di San Pietro. Ha indicato l’importanza di sviluppare una unicità tra quella che è la vita spirituale e la
vita pastorale che non è un tecnica organizzativa ma coincide con la vita stessa
della Chiesa. Gesù stesso si fa sintesi, ha detto il sacerdote che ha chiesto al Santo
Padre come far passare nel Popolo di Dio il concetto della pastorale come vera
vita della Chiesa e come fare perché la pastorale si nutra sempre più dell’ecclesiologia conciliare.
Sono, mi sembra, diverse domande. Una domanda è come ispirare la
parrocchia con la ecclesiologia conciliare, far vivere dai fedeli questa eccle-

Acta Benedicti Pp. XVI

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siologia; l’altra è come dobbiamo noi agire e in noi stessi rendere spirituale il
lavoro pastorale. Cominciamo con quest’ultima domanda. Una certa tensione
tra che cosa devo assolutamente fare e quali riserve spirituali devo avere
rimane sempre. Io lo vedo sempre in Sant’Agostino che si lamenta nelle
prediche. Ho già citato: io amerei tanto vivere con la Parola di Dio, ma devo
dal mattino fino alla sera stare con voi. Agostino tuttavia trova questo
equilibrio essendo sempre a disposizione, ma riservandosi anche momenti di
preghiera, di meditazione della sacra Parola, perché altrimenti non potrebbe
più dire niente. Vorrei qui, in particolare, sottolineare quanto Lei ha detto
circa il fatto che la pastorale non dovrebbe mai essere una semplice strategia,
un lavoro amministrativo, ma sempre restare un lavoro spirituale. Certamente anche l’altro non può totalmente mancare, perché siamo su questa terra e
questi problemi ci sono: come amministrare bene i soldi ecc. Anche questo è
un settore che non può essere totalmente mancante.
Ma l’accento fondamentale deve essere proprio quello che l’essere pastore
è in se stesso un atto spirituale. Lei ha giustamente accennato al Vangelo di
Giovanni, cap. 10, dove il Signore si definisce il buon Pastore. E come primo
momento definitivo, Gesù dice che il Pastore precede. Cioè Lui mostra la
strada, fa prima quanto devono fare gli altri, prende prima la strada che è
la strada per gli altri. Il Pastore precede. Questo vuol dire che Lui stesso vive
innanzitutto la Parola di Dio: è un uomo di preghiera, è un uomo di perdono,
è un uomo che riceve e celebra i Sacramenti come atti di preghiera e di
incontro con il Signore. È un uomo di carità, vissuta e realizzata E cosı̀ tutti
gli atti semplici di colloqui, di incontri, di tutto quanto si deve fare, diventano atti spirituali in comunione con Cristo. Il suo « pro omnibus » diventa il
nostro « pro meis ».
Allora precede e mi sembra che in questo precedere è già detto l’essenziale.
Il capitolo 10 di San Giovanni continua poi riferendo che Gesù ci precede
donando se stesso alla Croce. E questo è anche inevitabile per il sacerdote.
Questo offrire se stesso è anche una partecipazione alla Croce di Cristo ed è
grazie a questo che possiamo anche noi in modo credibile consolare i sofferenti, stare con i poveri, con gli emarginati, eccetera.
Quindi in questo programma che Lei ha sviluppato, la spiritualizzazione
del lavoro quotidiano della pastorale è fondamentale. È più facile dirlo che
farlo, ma dobbiamo tentarlo. E per poter spiritualizzare il nostro lavoro, di

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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nuovo dobbiamo seguire il Signore. I Vangeli ci dicono che di giorno lavorava
e di notte era sul monte con il Padre e pregava. Io devo qui confessare la mia
debolezza. Di notte non posso pregare, vorrei dormire di notte. Ma, tuttavia,
un po’ di tempo libero per il Signore ci vuole realmente: sia la celebrazione
della Messa, sia la preghiera della Liturgia delle Ore e la meditazione quotidiana, anche se breve, seguendo la Liturgia, il Rosario. Ma questo colloquio
personale con la Parola di Dio è importante. E solo cosı̀ possiamo avere le
riserve per rispondere alle esigenze della vita pastorale.
Secondo punto: Lei giustamente ha sottolineato l’ecclesiologia del Concilio. Mi sembra che dobbiamo ancora molto di più interiorizzare questa ecclesiologia, sia quella della « Lumen gentium » sia quella della « Ad gentes », che è
anche un Documento ecclesiologico, sia anche quella dei Documenti minori, e
poi quella della « Dei Verbum ». E interiorizzando questa visione possiamo
anche attirare il nostro popolo in questa visione, che capisca che la Chiesa non
è semplicemente una grande struttura, uno di questi enti sovranazionali che
esistono. La Chiesa, pur essendo corpo, è corpo di Cristo e quindi un corpo
spirituale, come dice San Paolo. È una realtà spirituale. Mi sembra questo
molto importante: che la gente possa vedere che la Chiesa non è una organizzazione sovranazionale, non è un corpo amministrativo o di potere, non è
una agenzia sociale, benché faccia un lavoro sociale e sovranazionale, ma è un
corpo spirituale.
Mi sembra che il nostro pregare con il popolo, l’ascoltare insieme con il
popolo la Parola di Dio, celebrare con il popolo di Dio i Sacramenti, agire con
Cristo nella carità ecc. Soprattutto nelle omelie dobbiamo distribuire questa
visione. Mi sembra, in questo senso, l’omelia rimane un’occasione meravigliosa di essere vicino alla gente e di comunicare la spiritualità insegnata dal
Concilio. E cosı̀ mi sembra che se l’omelia è cresciuta nella preghiera, nell’ascolto della Parola di Dio, è comunicazione del contenuto della Parola di Dio.
Il Concilio realmente arriva alla nostra gente. Non quei frammenti della
pubblicistica che hanno dato un’immagine sbagliata del Concilio. Ma la vera
realtà spirituale del Concilio. E cosı̀ dobbiamo sempre e di nuovo con il
Concilio e nello spirito del Concilio, interiorizzando la sua visione, imparare
la Parola di Dio. Facendo questo possiamo anche comunicare con la nostra
gente e cosı̀ realmente fare un lavoro pastorale e spirituale.

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Don Alberto Pacini, Rettore della Basilica di sant’Anastasia, ha parlato
dell’adorazione eucaristica perpetua — in particolare della possibilità di organizzare turni notturni — ed ha chiesto al Papa di spiegare il senso e il valore
della riparazione eucaristica di fronte ai furti sacrileghi e alle sette sataniche.
Non parliamo più in generale dell’adorazione eucaristica, che è penetrata
realmente nei nostri cuori e penetra nel cuore del popolo. Lei ha posto questa
domanda specifica sulla riparazione eucaristica. È un discorso che è divenuto
difficile. Mi ricordo, quando ero giovane, che nella festa del Sacro Cuore si
pregava con una bella preghiera di Leone XIII e poi una di Pio XI, nella
quale la riparazione aveva un posto particolare, proprio in riferimento, già a
quel tempo, agli atti sacrileghi che dovevano essere riparati.
Mi sembra che dobbiamo andare a fondo, arrivare al Signore stesso che ha
offerto la riparazione per il peccato del mondo, e cercare di riparare: diciamo,
di mettere equilibrio tra il plus del male e il plus del bene. Cosı̀, nella bilancia
del mondo, non dobbiamo lasciare questo grande plus al negativo, ma dare un
peso almeno equivalente al bene. Questa idea fondamentale si appoggia su
quanto è stato fatto da Cristo. Questo, per quanto posso capire, è il senso del
sacrificio eucaristico. Contro questo grande peso del male che esiste nel mondo e che tira giù il mondo, il Signore pone un altro peso più grande, quello
dell’amore infinito che entra in questo mondo. Questo è il punto importante:
Dio è sempre il bene assoluto, ma questo bene assoluto entra proprio nel gioco
della storia; Cristo si rende qui presente e soffre fino in fondo il male, creando
cosı̀ un contrappeso di valore assoluto. Il plus del male, che esiste sempre se
vediamo solo empiricamente le proporzioni, viene superato dal plus immenso
del bene, della sofferenza del Figlio di Dio.
In questo senso c’è la riparazione, che è necessaria. Mi sembra che oggi sia
un po’ difficile capire queste cose. Se vediamo il peso del male nel mondo, che
cresce in permanenza, che sembra avere assolutamente il sopravvento nella
storia, ci si potrebbe — come dice sant’Agostino in una meditazione — proprio disperare. Ma vediamo che c’è un plus ancora più grande nel fatto che
Dio stesso è entrato nella storia, si è fatto partecipe della storia ed ha sofferto
fino in fondo. Questo è il senso della riparazione. Questo plus del Signore è per
noi una chiamata a metterci dalla sua parte, ad entrare in questo grande plus
dell’amore e a renderlo presente, anche con la nostra debolezza. Sappiamo che

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Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

anche per noi c’era bisogno di questo plus, perché anche nella nostra vita c’è il
male. Tutti viviamo grazie al plus del Signore. Ma Egli ci fa questo dono
perché, come dice la Lettera ai Colossesi, possiamo associarci a questa sua
abbondanza e, diciamo, far aumentare ancora di più questa abbondanza
concretamente nel nostro momento storico.
Mi sembra che la teologia dovrebbe fare di più per capire ancora meglio
questa realtà della riparazione. C’erano nella storia anche idee sbagliate. Ho
letto in questi giorni i discorsi teologici di san Gregorio Nazianzeno, che in un
certo momento parla di questo aspetto e si chiede: a chi il Signore abbia
offerto il suo sangue. Egli dice: il Padre non voleva il sangue del Figlio, il
Padre non è crudele, non è necessario attribuire questo alla volontà del Padre; ma la storia lo voleva, lo volevano le necessità e gli squilibri della storia;
si doveva entrare in questi squilibri e qui ricreare il vero equilibrio. Questo è
proprio molto illuminante. Ma mi sembra che non abbiamo ancora sufficientemente il linguaggio per far capire questo fatto a noi e poi anche agli altri.
Non si deve offrire a un Dio crudele il sangue di Dio. Ma Dio stesso, con il suo
amore, deve entrare nelle sofferenze della storia per creare non solo un equilibrio, ma un plus di amore che è più forte dell’abbondanza del male che
esiste. Il Signore ci invita a questo.
Mi sembra una realtà tipicamente cattolica. Lutero dice: non possiamo
aggiungere niente. E questo è vero. E poi dice: quindi le nostre opere non
contano niente. E questo non è vero. Perché la generosità del Signore si
mostra proprio nel fatto che ci invita ad entrare e dà valore anche al nostro
essere con Lui. Dobbiamo imparare meglio tutto questo e sentire anche la
grandezza, la generosità del Signore e la grandezza della nostra vocazione. Il
Signore vuole associarci a questo suo grande plus. Se cominciamo a capirlo,
saremo lieti che il Signore ci inviti a questo. Sarà la grande gioia di essere
presi sul serio dall’amore del Signore.
Il settimo intervento è stato quello di Don Francesco Tedeschi, docente alla
Facoltà di Missiologia della Pontificia Università Urbaniana, impegnato pastoralmente nella Basilica di san Bartolomeo all’Isola Tiberina, luogo memoriale
dei nuovi martiri del XX secolo. Più che una domanda, quella di Don Tedeschi è
stata una riflessione sull’esemplarità e sulla capacità attrattiva delle figure dei
martiri nei confronti soprattutto dei giovani. Essi svelano la bellezza della fede

Acta Benedicti Pp. XVI

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cristiana e testimoniano dinanzi al mondo che è possibile rispondere al male con
il bene fondando la propria vita sulla forza della speranza. A questa riflessione il
Papa non ha voluto aggiungere ulteriori parole.
Gli applausi che abbiamo sentito dimostrano che Lei stesso ci ha già dato
risposte ampie... Quindi alla sua domanda potrei semplicemente rispondere:
sı̀, è cosı̀ come Lei ha detto. E meditiamo le Sue parole.
Successivamente Padre Krzystzof Wendlik, Vicario parrocchiale dei santi
Urbano e Lorenzo a Prima Porta, ha parlato del problema del relativismo nella
cultura contemporanea ed ha chiesto al Papa una parola illuminante sul rapporto tra unità di fede e pluralismo in teologia.
È una grande domanda! Quando ero ancora membro della Commissione
Teologica Internazionale abbiamo affrontato per un anno questo problema.
Io sono stato il relatore e quindi me ne ricordo abbastanza bene. E tuttavia
mi riconosco incapace di spiegare con poche parole la questione. Vorrei dire
soltanto che la teologia è sempre stata molteplice. Pensiamo ai Padri, nel
Medioevo la scuola francescana, la scuola domenicana, poi il tardo Medioevo
e via dicendo. Come abbiamo detto, la Parola di Dio è sempre più grande di
noi. Perciò non possiamo mai esaurire il raggio di questa Parola e diversi
approcci, diversi tipi di riflessione sono necessari.
Vorrei semplicemente dire: è importante che il teologo, da una parte, nella
sua responsabilità e nella sua capacità professionale, cerchi di trovare piste
che rispondano alle esigenze e alle sfide del nostro tempo; e, dall’altra, sia
sempre consapevole che tutto questo è basato sulla fede della Chiesa e deve
perciò sempre ritornare alla fede della Chiesa. Io penso che se un teologo sta
personalmente e profondamente nella fede e capisce che il suo lavoro è riflessione sulla fede, troverà la conciliazione tra unità e pluralità.
L’ultimo intervento è stato di Don Luigi Veturi, Parroco di san Giovanni
Battista dei Fiorentini, il quale ha incentrato la sua domanda sul tema dell’arte
sacra, chiedendo al Papa se essa non debba essere più adeguatamente valorizzata
come mezzo di comunicazione della fede.
La risposta potrebbe essere molto semplice: sı̀! Sono arrivato da voi con
un po’ di ritardo, perché prima ho fatto visita alla Cappella Paolina, che da
diversi anni è sottoposta a restauri. Mi hanno detto che dureranno ancora due

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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anni. Ho potuto vedere un po’ tra i ponteggi una parte di questa arte miracolosa. E vale la pena restaurarla bene, cosı̀ che risplenda di nuovo e sia una
catechesi viva.
Con questo volevo ricordare che l’Italia è particolarmente ricca di arte, e
l’arte è un tesoro di catechesi inesauribile, incredibile. Per noi è anche un
dovere conoscerla e capirla bene. Non come fanno qualche volta gli storici
dell’arte, che la interpretano solo formalmente, secondo la tecnica artistica.
Dobbiamo piuttosto entrare nel contenuto e far rivivere il contenuto che ha
ispirato questa grande arte. Mi sembra realmente un dovere — anche nella
formazione dei futuri sacerdoti — conoscere questi tesori ed essere capaci di
trasformare in catechesi viva quanto è presente in essi e parla oggi a noi. Cosı̀
anche la Chiesa potrà apparire un organismo non di oppressione o di potere —
come alcuni vogliono mostrare — ma di una fecondità spirituale irripetibile
nella storia, o almeno, oserei dire, tale da non potersi riscontrare fuori della
Chiesa Cattolica. Questo è anche un segno della vitalità della Chiesa, che,
con tutte le sue debolezze e anche i suoi peccati, sempre è rimasta una
grande realtà spirituale, un’ispiratrice che ci ha donato tutta questa ricchezza.
Quindi è un dovere per noi entrare in questa ricchezza ed essere capaci di
farci interpreti di questa arte. Ciò vale sia per l’arte pittorica e scultorea, sia
per la musica sacra, che è un settore dell’arte che merita di essere vivificato.
Direi che il Vangelo variamente vissuto è ancora oggi una forza ispiratrice che
ci dà e ci darà arte. Ci sono anche oggi soprattutto sculture bellissime, che
dimostrano che la fecondità della fede e del Vangelo non si è spenta, ci sono
anche oggi composizioni musicali... Mi sembra che si possa sottolineare una
situazione, diciamo, contraddittoria dell’arte, una situazione anche un po’
disperata dell’arte. Anche oggi la Chiesa ispira, perché la fede e la Parola
di Dio sono inesauribili. E questo dà coraggio a noi tutti. Ci dà la speranza
che anche il mondo futuro avrà nuove visioni della fede e, nello stesso tempo,
la certezza che i duemila anni di arte cristiana già trascorsi sono sempre vivi e
sono sempre un « oggi » della fede.
Ecco, grazie per la vostra pazienza e per la vostra attenzione. Auguri per
la Quaresima!

Acta Benedicti Pp. XVI

283

VIII
Ad Sessionem Generalem Pontificiae Academiae pro vita.*

Cari fratelli e sorelle,
è per me una vera gioia ricevere in questa Udienza cosı̀ affollata i Membri
della Pontificia Accademia per la Vita, riuniti in occasione della XIII Assemblea Generale; e quanti hanno inteso partecipare al Congresso che ha per
tema: « La coscienza cristiana a sostegno del diritto alla vita ». Saluto il Cardinale Javier Lozano Barragán, gli Arcivescovi e Vescovi presenti, i confratelli
sacerdoti, i relatori del Congresso e tutti voi, convenuti da diversi Paesi.
Saluto in particolare l’Arcivescovo Elio Sgreccia, Presidente della Pontificia
Accademia per la Vita, che ringrazio per le amabili parole rivoltemi, e per il
lavoro a cui attende insieme con il Vice-Presidente, il Cancelliere e i membri
del Consiglio Direttivo, per attuare i compiti delicati e vasti della Pontificia
Accademia.
Il tema che avete posto all’attenzione dei partecipanti, e pertanto anche
della comunità ecclesiale e dell’opinione pubblica, è di grande rilevanza: la
coscienza cristiana, infatti, ha una interna necessità di alimentarsi e rafforzarsi con le motivazioni molteplici e profonde che militano a favore del diritto
alla vita. È un diritto che esige di essere sostenuto da tutti, perché è il diritto
fondamentale in ordine agli altri diritti umani. Lo afferma con forza l’Enciclica Evangelium vitae: « Pur tra difficoltà e incertezze, ogni uomo sinceramente aperto alla verità e al bene, con la luce della ragione e non senza il
segreto influsso della grazia, può arrivare a riconoscere nella legge naturale
scritta nel cuore 1 il valore sacro della vita umana dal primo inizio fino al suo
termine, e ad affermare il diritto di ogni essere umano a vedere sommamente
rispettato questo suo bene primario. Sul riconoscimento di tale diritto si
fonda l’umana convivenza e la stessa comunità politica ».2 La medesima Enciclica ricorda che « questo diritto devono in modo particolare difendere e
promuovere i credenti in Cristo, consapevoli della meravigliosa verità, ricordata dal Concilio Vaticano II: ‘‘con l’Incarnazione il Figlio di Dio si è unito in
* Die 24 Februarii 2007.
1
2

Cfr Rm 2, 14-15.
N. 2.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

284

certo modo ad ogni uomo’’.3 In questo evento di salvezza, infatti, si rivela
all’umanità, non solo l’amore sconfinato di Dio, che ‘‘ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio Unigenito’’,4 ma anche il valore incomparabile di ogni
persona umana ».5
Continuamente, perciò, il cristiano è chiamato a mobilitarsi per far fronte
ai molteplici attacchi a cui è esposto il diritto alla vita. In ciò egli sa di poter
contare su motivazioni che hanno profonde radici nella legge naturale e che
possono quindi essere condivise da ogni persona di retta coscienza. In questa
prospettiva, soprattutto dopo la pubblicazione dell’Enciclica Evangelium vitae, molto è stato fatto perché i contenuti di tali motivazioni potessero essere
meglio conosciuti nella comunità cristiana e nella società civile, ma bisogna
ammettere che gli attacchi al diritto alla vita in tutto il mondo si sono estesi e
moltiplicati, assumendo anche nuove forme. Sono sempre più forti le pressioni per la legalizzazione dell’aborto nei Paesi dell’America Latina e nei Paesi in
via di sviluppo, anche con il ricorso alla liberalizzazione delle nuove forme di
aborto chimico sotto il pretesto della salute riproduttiva: si incrementano le
politiche del controllo demografico, nonostante che siano ormai riconosciute
come perniciose anche sul piano economico e sociale.
Nello stesso tempo, nei Paesi più sviluppati cresce l’interesse per la ricerca
biotecnologica più raffinata, per instaurare sottili ed estese metodiche di
eugenismo fino alla ricerca ossessiva del « figlio perfetto », con la diffusione
della procreazione artificiale e di varie forme di diagnosi tendenti ad assicurarne la selezione. Una nuova ondata di eugenetica discriminatoria trova
consensi in nome del presunto benessere degli individui e, specie nel mondo
economicamente progredito, si promuovono leggi per legalizzare l’eutanasia.
Tutto questo avviene mentre, su un altro versante, si moltiplicano le spinte
per la legalizzazione di convivenze alternative al matrimonio e chiuse alla
procreazione naturale. In queste situazioni la coscienza, talora sopraffatta
dai mezzi di pressione collettiva, non dimostra sufficiente vigilanza circa la
gravità dei problemi in gioco, e il potere dei più forti indebolisce e sembra
paralizzare anche le persone di buona volontà.
3
4
5

Gaudium et spes, 22.
Gv 3, 16.
Ibid.

Acta Benedicti Pp. XVI

285

Per questo è ancor più necessario l’appello alla coscienza e, in particolare,
alla coscienza cristiana. « La coscienza, come dice il Catechismo della Chiesa
Cattolica, è un giudizio della ragione mediante il quale la persona umana
riconosce la qualità morale di un atto concreto che sta per porre, sta compiendo o ha compiuto. In tutto quello che dice e fa, l’uomo ha il dovere di
seguire ciò che sa essere giusto e retto ».6 Da questa definizione emerge che la
coscienza morale, per essere in grado di guidare rettamente la condotta umana, deve anzitutto basarsi sul solido fondamento della verità, deve cioè essere
illuminata per riconoscere il vero valore delle azioni e la consistenza dei criteri
di valutazione, cosı̀ da sapere distinguere il bene dal male, anche laddove
l’ambiente sociale, il pluralismo culturale e gli interessi sovrapposti non aiutino a ciò.
La formazione di una coscienza vera, perché fondata sulla verità, e retta,
perché determinata a seguirne i dettami, senza contraddizioni, senza tradimenti e senza compromessi, è oggi un’impresa difficile e delicata, ma imprescindibile. Ed è un’impresa ostacolata, purtroppo, da diversi fattori. Anzitutto, nell’attuale fase della secolarizzazione chiamata post-moderna e
segnata da discutibili forme di tolleranza, non solo cresce il rifiuto della
tradizione cristiana, ma si diffida anche della capacità della ragione di percepire la verità ci si allontana dal gusto della riflessione. Addirittura, secondo
alcuni, la coscienza individuale, per essere libera, dovrebbe disfarsi sia dei
riferimenti alle tradizioni, sia di quelli basati sulla ragione. Cosı̀ la coscienza,
che è atto della ragione mirante alla verità delle cose, cessa di essere luce e
diventa un semplice sfondo su cui la società dei media getta le immagini e gli
impulsi più contraddittori.
Occorre rieducare al desiderio della conoscenza della verità autentica, alla
difesa della propria libertà di scelta di fronte ai comportamenti di massa e alle
lusinghe della propaganda, per nutrire la passione della bellezza morale e
della chiarezza della coscienza. Questo è compito delicato dei genitori e degli
educatori che li affiancano; ed è compito della comunità cristiana nei confronti dei suoi fedeli. Per quanto concerne la coscienza cristiana, la sua crescita e il suo nutrimento, non ci si può accontentare di un fugace contatto con
le principali verità di fede nell’infanzia, ma occorre un cammino che accom6

N. 1778.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

286

pagni le varie tappe della vita, dischiudendo la mente ed il cuore ad accogliere
i fondamentali doveri su cui poggia l’esistenza sia del singolo che della comunità. Solo cosı̀ sarà possibile avviare i giovani a comprendere i valori della
vita, dell’amore, del matrimonio, della famiglia. Solo cosı̀ si potrà portarli ad
apprezzare la bellezza e la santità dell’amore, la gioia e la responsabilità di
essere genitori e collaboratori di Dio nel dare la vita. In mancanza di una
formazione continua e qualificata, diventa ancor più problematica la capacità
di giudizio nei problemi posti dalla biomedicina in materia di sessualità, di
vita nascente, di procreazione, come anche nel modo di trattare e curare i
pazienti e le fasce deboli della società.
È certamente necessario parlare dei criteri morali che riguardano questi
temi con professionisti, medici e giuristi, per impegnarli ad elaborare un
competente giudizio di coscienza, e, nel caso, anche una coraggiosa obiezione
di coscienza, ma una pari urgenza insorge a livello di base, per le famiglie e le
comunità parrocchiali, nel processo di formazione della gioventù e degli adulti. Sotto questo aspetto, accanto alla formazione cristiana, finalizzata alla
conoscenza della Persona di Cristo, della sua Parola e dei Sacramenti, nell’itinerario di fede dei fanciulli e degli adolescenti occorre unire coerentemente il
discorso sui valori morali che riguardano la corporeità, la sessualità, l’amore
umano, la procreazione, il rispetto per la vita in tutti i momenti, denunciando
nel contempo con validi e precisi motivi, i comportamenti contrari a questi
valori primari. In questo specifico campo l’opera dei sacerdoti dovrà essere
opportunamente coadiuvata dall’impegno di laici educatori, anche specialisti,
dediti al compito di guidare le realtà ecclesiali con la loro scienza illuminata
dalla fede. Prego, pertanto, il Signore perché mandi fra voi, cari fratelli e
sorelle, e fra quanti si dedicano alla scienza, alla medicina, al diritto, alla
politica, dei testimoni forniti di coscienza vera e retta, per difendere e promuovere lo « splendore della verità » a sostegno del dono e del mistero della
vita. Confido nel vostro aiuto, carissimi professionisti, filosofi, teologi, scienziati e medici. In una società talora chiassosa e violenta, con la vostra qualificazione culturale, con l’insegnamento e con l’esempio, potete contribuire a
risvegliare in molti cuori la voce eloquente e chiara della coscienza.
« L’uomo ha in realtà una legge scritta da Dio nel suo cuore — ci ha
insegnato il Concilio Vaticano II —; ubbidire ad essa è la dignità stessa
dell’uomo e, secondo questa, egli sarà giudicato ».7 Il Concilio ha offerto sa7

Gaudium et spes, 16.

Acta Benedicti Pp. XVI

287

pienti indirizzi perché « i laici imparino a distinguere accuratamente diritti e
doveri che spettano loro in quanto membri della Chiesa da quelli che competono loro in quanto membri della società umana » e « perché imparino ad
armonizzarli fra loro, ricordando che in ogni cosa temporale, devono lasciarsi
guidare dalla coscienza cristiana, perché nessuna attività umana, nemmeno
temporale, può sottrarsi a Dio ».8 Per questa stessa ragione il Concilio esorta i
laici credenti ad accogliere « quanto i pastori decidono come maestri e capi
della Chiesa » e, d’altro canto, raccomanda « che i pastori riconoscano e promuovano la dignità e responsabilità dei laici nella Chiesa, si servano volentieri del loro prudente consiglio » e conclude che « da tali rapporti familiari tra
laici e pastori si devono attendere molti vantaggi nella Chiesa ».9
Quando è in gioco il valore della vita umana, questa armonia tra funzione
magisteriale e impegno laicale diventa singolarmente importante: la vita è il
primo dei beni ricevuti da Dio ed è fondamento di tutti gli altri; garantire il
diritto alla vita a tutti e in maniera uguale per tutti è dovere dal cui assolvimento dipende il futuro dell’umanità. Emerge anche da questa angolatura
l’importanza di questo vostro incontro di studio. Ne affido i lavori ed i
risultati all’intercessione della Vergine Maria, che la tradizione cristiana saluta come la vera « Madre di tutti i viventi ». Sia Lei ad assistervi e a guidarvi!
A suggello di questo auspicio, desidero impartire a tutti voi, ai vostri familiari
e collaboratori l’Apostolica Benedizione.

IX
Ad Sessionem Plenariam Pontificii Consilii de Communicationibus Socialibus.*

Your Eminences,
Dear Brother Bishops,
Dear Brothers and Sisters in Christ,
I am glad to welcome you to the Vatican today on the occasion of the
annual Plenary Assembly of the Pontifical Council for Social Communications. My thanks go firstly to Archbishop Foley, President of the Council, for
8
9

Lumen gentium, 36.
Lumen gentium, 38.

———————

* Die 10 Martii 2007.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

288

his kind introductory comments. To all of you, I wish to express my gratitude for your commitment to the apostolate of social communications, the
importance of which cannot be underestimated in our increasingly technological world.
The field of social communications is fast-changing. While the print
media struggles to maintain circulation, other forms of media such as radio,
television and the internet are developing at an extraordinary rate. Against
the backdrop of globalization, this ascendancy of the electronic media coincides with its increasing concentration in the hands of a few multinational
conglomerates whose influence crosses all social and cultural boundaries.
What have been the outcomes and effects of this rise in the media and
entertainment industries? I know this question is one that commands your
close attention. Indeed, given the media’s pervasive role in shaping culture, it
concerns all people who take seriously the well-being of civic society.
Undoubtedly much of great benefit to civilization is contributed by the
various components of the mass media. One need only think of quality
documentaries and news services, wholesome entertainment, and thoughtprovoking debates and interviews. Furthermore, in regard to the internet
it must be duly recognised that it has opened up a world of knowledge and
learning that previously for many could only be accessed with difficulty, if at
all. Such contributions to the common good are to be applauded and encouraged.
On the other hand, it is also readily apparent that much of what is
transmitted in various forms to the homes of millions of families around
the world is destructive. By directing the light of Christ’s truth upon such
shadows the Church engenders hope. Let us strengthen our efforts to encourage all to place the lit lamp on the lamp-stand where it shines for everyone in the home, the school, and society! 1
In this regard, my message for this year’s World Communications Day
draws attention to the relationship between the media and young people. My
concerns are no different from those of any mother or father, or teacher, or
responsible citizen. We all recognise that “beauty, a kind of mirror of the
divine, inspires and vivifies young hearts and minds, while ugliness and
1

Cfr Mt 5:14-16.

Acta Benedicti Pp. XVI

289

coarseness have a depressing impact on attitudes and behaviour”.2 The
responsibility to introduce and educate children and young people into the
ways of beauty, truth and goodness is therefore a grave one. It can be
supported by media conglomerates only to the extent that they promote
fundamental human dignity, the true value of marriage and family life,
and the positive achievements and goals of humanity.
I appeal again to the leaders of the media industry to advise producers to
safeguard the common good, to uphold the truth, to protect individual
human dignity and promote respect for the needs of the family. And in encouraging all of you gathered here today, I am confident that care will be
taken to ensure that the fruits of your reflections and study are effectively
shared with particular Churches through parish, school and diocesan structures.
To all of you, your colleagues and the members of your families at home I
impart my Apostolic Blessing.

X
Ad Plenariam Sessionem Pontificii Consilii pro Pastorali Valetudinis cura.*

Signor Cardinale,
venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Sacerdozio,
cari fratelli e sorelle!
Sono lieto di accogliervi, in occasione della Sessione Plenaria del Pontificio Consiglio per la Pastorale della Salute. Rivolgo il mio cordiale saluto a
ciascuno di voi, venuti da varie parti del mondo, quali valide espressioni
dell’impegno delle Chiese particolari, degli Istituti di Vita Consacrata e delle
numerose opere della comunità cristiana in campo sanitario. Ringrazio il
Cardinale Javier Lozano Barragán, Presidente del Dicastero, per le cortesi
parole con cui si è fatto interprete dei comuni sentimenti, illustrandomi gli
obiettivi che al momento sono oggetto del vostro lavoro. Saluto con riconoscenza il Segretario, il Sotto-Segretario, gli Officiali e i Consultori presenti, e
gli altri collaboratori.
2

N. 2.

————————

* Die 22 Martii 2007.

290

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Questa vostra riunione non si propone di approfondire uno specifico tema,
bensı̀ di verificare lo stato di attuazione del programma da voi precedentemente stabilito e di determinare conseguentemente gli obiettivi futuri. Incontrarvi, perciò, in una circostanza come l’attuale, mi dà la gioia, per cosı̀ dire,
di far sentire a ciascuno di voi la concreta vicinanza del Successore di Pietro
e, per il suo tramite, dell’intero Collegio episcopale nel vostro servizio ecclesiale. La pastorale della salute è infatti un ambito squisitamente evangelico,
che richiama immediatamente l’opera di Gesù, buon Samaritano dell’umanità. Quando passava attraverso i villaggi della Palestina annunciando la buona novella del Regno di Dio, Egli accompagnava sempre la predicazione con i
segni che compiva sui malati, guarendo tutti coloro che erano prigionieri di
ogni sorta di malattie e di infermità. La salute dell’uomo, di tutto l’uomo, è
stato il segno che Cristo ha prescelto per manifestare la prossimità di Dio, il
suo amore misericordioso che risana lo spirito, l’anima e il corpo. Questo, cari
amici, sia sempre il riferimento fondamentale di ogni vostra iniziativa: la
sequela di Cristo, che i Vangeli ci presentano quale « medico » divino.
È questa prospettiva biblica che valorizza il principio etico naturale del
dovere della cura del malato, in base al quale ogni esistenza umana va difesa
secondo le particolari difficoltà in cui si trova e secondo le nostre possibilità
concrete di aiuto. Soccorrere l’essere umano è un dovere sia in risposta a un
diritto fondamentale della persona, sia perché la cura degli individui ridonda
a beneficio della collettività. La scienza medica progredisce in quanto accetta
di rimettere sempre in discussione la diagnosi e il metodo di cura, nel presupposto che i precedenti dati acquisiti e i presunti limiti possano essere
superati. Del resto, la stima e la fiducia nei confronti del personale sanitario
sono proporzionati alla certezza che tali difensori di ufficio della vita non
disprezzeranno mai un’esistenza umana, per quanto menomata, e sapranno
sempre incoraggiare tentativi di cura. L’impegno della cura va quindi esteso
ad ogni essere umano, nell’intento di coprire l’intera sua esistenza. Il concetto
moderno di cura sanitaria è, infatti, la promozione umana: dalla cura del
malato alla cura preventiva, con la ricerca del maggiore sviluppo umano,
favorendo un adeguato ambiente familiare e sociale.
Questa prospettiva etica, basata sulla dignità della persona umana e sui
diritti e doveri fondamentali ad essa connessi, viene confermata e potenziata
dal comandamento dell’amore, centro del messaggio cristiano. Gli operatori

Acta Benedicti Pp. XVI

291

sanitari cristiani, pertanto, sanno bene che vi è un legame strettissimo e
indissolubile tra la qualità del loro servizio professionale e la virtù della carità
alla quale Cristo li chiama: è proprio nel compiere bene il loro lavoro che essi
portano alle persone la testimonianza dell’amore di Dio. La carità come
compito della Chiesa, che ho fatto oggetto di riflessione nella mia Enciclica
Deus caritas est, trova un’attuazione particolarmente significativa nella cura
dei malati. Lo attesta la storia della Chiesa, con innumerevoli testimonianze
di uomini e donne che, in forma sia individuale che associata, hanno operato
in questo campo. Perciò, tra i Santi che hanno esercitato in modo esemplare
la carità, ho potuto menzionare nell’Enciclica figure emblematiche come
quelle di Giovanni di Dio, di Camillo de Lellis e del Cottolengo, che hanno
servito Cristo povero e sofferente nelle persone dei malati.
Cari fratelli e sorelle, permettetemi dunque di riconsegnarvi idealmente
oggi le riflessioni che ho proposto nell’Enciclica con i relativi orientamenti
pastorali sul servizio caritativo della Chiesa quale « comunità d’amore ». E
all’Enciclica posso ora aggiungere anche l’Esortazione apostolica post-sinodale da poco pubblicata, che tratta in modo ampio e articolato dell’Eucaristia
quale « Sacramento della carità ». È proprio dall’Eucaristia che la pastorale
della salute può continuamente attingere la forza per soccorrere efficacemente l’uomo e promuoverlo secondo la dignità che gli è propria. Negli ospedali e
nelle case di cura, la Cappella è il cuore pulsante in cui Gesù si offre incessantemente al Padre celeste per la vita dell’umanità. L’Eucaristia, distribuita decorosamente e con spirito di preghiera ai malati, è la linfa vitale
che li conforta e infonde nel loro animo luce interiore per vivere con fede e
con speranza la condizione di infermità e di sofferenza. Vi affido, dunque,
anche questo recente documento: fatelo vostro, applicatelo al campo della
pastorale della salute, traendone indicazioni spirituali e pastorali appropriate.
Mentre vi auguro ogni bene per i vostri lavori di questi giorni, li accompagno con un particolare ricordo nella preghiera, invocando la materna protezione di Maria Santissima, Salus infirmorum, e con la Benedizione Apostolica, che imparto di cuore a voi qui presenti, a quanti collaborano con voi
nelle rispettive sedi e a tutti i vostri cari.

292

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

XI
Ad Commissionem Episcopatuum Communitatis Europaeae (COMECE).*

Signori Cardinali,
Venerati Fratelli nell’Episcopato,
Onorevoli Parlamentari,
Gentili Signore e Signori!
Sono particolarmente lieto di ricevervi cosı̀ numerosi in questa Udienza,
che si svolge alla vigilia del cinquantesimo anniversario della firma dei Trattati di Roma, avvenuta il 25 marzo 1957. Si compiva allora una tappa importante per l’Europa, uscita stremata dal secondo conflitto mondiale e desiderosa di costruire un futuro di pace e di maggiore benessere economico e
sociale, senza dissolvere o negare le diverse identità nazionali. Saluto Mons.
Adrianus Herman van Luyn, Vescovo di Rotterdam, Presidente della Commissione degli Episcopati della Comunità Europea, e lo ringrazio per le gentili
parole che mi ha rivolto. Saluto gli altri Presuli, le distinte personalità e
quanti prendono parte al Convegno promosso in questi giorni dalla COMECE
per riflettere sull’Europa.
Dal marzo di cinquant’anni or sono, questo Continente ha percorso un
lungo cammino, che ha condotto alla riconciliazione dei due « polmoni » —
l’Oriente e l’Occidente — legati da una storia comune, ma arbitrariamente
separati da una cortina d’ingiustizia. L’integrazione economica ha stimolato
quella politica e ha favorito la ricerca, ancora faticosamente in corso, di una
struttura istituzionale adeguata per un’Unione Europea che, ormai, conta 27
Paesi ed aspira a diventare nel mondo un attore globale.
In questi anni si è avvertita sempre più l’esigenza di stabilire un sano
equilibrio fra la dimensione economica e quella sociale, attraverso politiche
capaci di produrre ricchezza e d’incrementare la competitività, senza tuttavia
trascurare le legittime attese dei poveri e degli emarginati. Sotto il profilo
demografico, si deve purtroppo constatare che l’Europa sembra incamminata
su una via che potrebbe portarla al congedo dalla storia. Ciò, oltre a mettere a
rischio la crescita economica, può anche causare enormi difficoltà alla coesio* Die 24 Martii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

293

ne sociale e, soprattutto, favorire un pericoloso individualismo, disattento
alle conseguenze per il futuro. Si potrebbe quasi pensare che il Continente
europeo stia di fatto perdendo fiducia nel proprio avvenire. Inoltre, per
quanto riguarda, ad esempio, il rispetto dell’ambiente oppure l’ordinato accesso alle risorse ed agli investimenti energetici, la solidarietà viene incentivata a fatica, non soltanto nell’ambito internazionale ma anche in quello
strettamente nazionale. Il processo stesso di unificazione europea si rivela
non da tutti condiviso, per l’impressione diffusa che vari « capitoli » del progetto europeo siano stati « scritti » senza tener adeguato conto delle attese dei
cittadini.
Da tutto ciò emerge chiaramente che non si può pensare di edificare
un’autentica « casa comune » europea trascurando l’identità propria dei popoli
di questo nostro Continente. Si tratta infatti di un’identità storica, culturale
e morale, prima ancora che geografica, economica o politica; un’identità
costituita da un insieme di valori universali, che il Cristianesimo ha contribuito a forgiare, acquisendo cosı̀ un ruolo non soltanto storico, ma fondativo
nei confronti dell’Europa. Tali valori, che costituiscono l’anima del Continente, devono restare nell’Europa del terzo millennio come « fermento » di civiltà.
Se infatti essi dovessero venir meno, come potrebbe il « vecchio » Continente
continuare a svolgere la funzione di « lievito » per il mondo intero?
Se, in occasione del 50º dei Trattati di Roma, i Governi dell’Unione desiderano « avvicinarsi » ai loro cittadini, come potrebbero escludere un elemento essenziale dell’identità europea qual è il Cristianesimo, in cui una vasta
maggioranza di loro continua ad identificarsi?
Non è motivo di sorpresa che l’Europa odierna, mentre ambisce a porsi
come una comunità di valori, sembri sempre più spesso contestare che ci siano
valori universali ed assoluti? Questa singolare forma di « apostasia » da se stessa,
prima ancora che da Dio, non la induce forse a dubitare della sua stessa identità? Si finisce in questo modo per diffondere la convinzione che la « ponderazione
dei beni » sia l’unica via per il discernimento morale e che il bene comune sia
sinonimo di compromesso. In realtà, se il compromesso può costituire un legittimo bilanciamento di interessi particolari diversi, si trasforma in male comune
ogniqualvolta comporti accordi lesivi della natura dell’uomo.
Una comunità che si costruisce senza rispettare l’autentica dignità dell’essere umano, dimenticando che ogni persona è creata ad immagine di Dio,

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

294

finisce per non fare il bene di nessuno. Ecco perché appare sempre più indispensabile che l’Europa si guardi da quell’atteggiamento pragmatico, oggi
largamente diffuso, che giustifica sistematicamente il compromesso sui valori
umani essenziali, come se fosse l’inevitabile accettazione di un presunto male
minore. Tale pragmatismo, presentato come equilibrato e realista, in fondo
tale non è, proprio perché nega quella dimensione valoriale ed ideale, che è
inerente alla natura umana. Quando, poi, su un tale pragmatismo si innestano tendenze e correnti laicistiche e relativistiche, si finisce per negare ai
cristiani il diritto stesso d’intervenire come tali nel dibattito pubblico o,
per lo meno, se ne squalifica il contributo con l’accusa di voler tutelare
ingiustificati privilegi. Nell’attuale momento storico e di fronte alle molte
sfide che lo segnano, l’Unione Europea per essere valida garante dello stato
di diritto ed efficace promotrice di valori universali, non può non riconoscere
con chiarezza l’esistenza certa di una natura umana stabile e permanente,
fonte di diritti comuni a tutti gli individui, compresi coloro stessi che li
negano. In tale contesto, va salvaguardato il diritto all’obiezione di coscienza, ogniqualvolta i diritti umani fondamentali fossero violati.
Cari amici, so quanto difficile sia per i cristiani difendere strenuamente
questa verità dell’uomo. Non stancatevi però e non scoraggiatevi! Voi sapete
di avere il compito di contribuire a edificare con l’aiuto di Dio una nuova
Europa, realistica ma non cinica, ricca d’ideali e libera da ingenue illusioni,
ispirata alla perenne e vivificante verità del Vangelo. Per questo siate presenti in modo attivo nel dibattito pubblico a livello europeo, consapevoli che
esso fa ormai parte integrante di quello nazionale, ed affiancate a tale impegno un’efficace azione culturale. Non piegatevi alla logica del potere fine a se
stesso! Vi sia di costante stimolo e sostegno l’ammonimento di Cristo: se il
sale perde il suo sapore a null’altro serve che ad essere buttato via e calpestato.1 Il Signore renda fecondo ogni vostro sforzo e vi aiuti a riconoscere e
valorizzare gli elementi positivi presenti nell’odierna civiltà, denunciando
però con coraggio tutto ciò che è contrario alla dignità dell’uomo.
Sono certo che Iddio non mancherà di benedire lo sforzo generoso di
quanti, con spirito di servizio, operano per costruire una casa comune europea dove ogni apporto culturale, sociale e politico sia finalizzato al bene
1

Cfr Mt 5, 13.

Acta Benedicti Pp. XVI

295

comune. A voi, già coinvolti in diversi modi in tale importante impresa
umana ed evangelica, esprimo il mio sostegno e rivolgo il mio più vivo incoraggiamento. Soprattutto vi assicuro un ricordo nella preghiera e, mentre
invoco la materna protezione di Maria, Madre del Verbo incarnato, imparto
di cuore a voi ed alle vostre famiglie e comunità la mia affettuosa Benedizione.

NUNTII SCRIPTO DATI
I
Occasione XXII Diei Internationalis Iuventuti dicati.*

Cari giovani,
in occasione della XXII Giornata Mondiale della Gioventù, che sarà celebrata nelle Diocesi la prossima Domenica delle Palme, vorrei proporre alla
vostra meditazione le parole di Gesù: « Come io vi ho amato, cosı̀ amatevi anche
voi gli uni gli altri ».1
È possibile amare?
Ogni persona avverte il desiderio di amare e di essere amata. Eppure
quant’è difficile amare, quanti errori e fallimenti devono registrarsi nell’amore! C’è persino chi giunge a dubitare che l’amore sia possibile. Ma se carenze
affettive o delusioni sentimentali possono far pensare che amare sia un’utopia, un
sogno irraggiungibile, bisogna forse rassegnarsi? No! L’amore è possibile e scopo
di questo mio messaggio è di contribuire a ravvivare in ciascuno di voi, che siete il
futuro e la speranza dell’umanità, la fiducia nell’amore vero, fedele e forte; un
amore che genera pace e gioia; un amore che lega le persone, facendole sentire
libere nel reciproco rispetto. Lasciate allora che percorra insieme a voi un
itinerario, in tre momenti, alla « scoperta » dell’amore.
* Die 27 Ianuarii 2007.
1

Gv 13, 34.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

296

Dio, sorgente dell’amore
Il primo momento riguarda la sorgente dell’amore vero, che è unica: è Dio.
Lo pone bene in evidenza san Giovanni affermando che « Dio è amore »; 2 ora
egli non vuol dire solo che Dio ci ama, ma che l’essere stesso di Dio è amore.
Siamo qui dinanzi alla rivelazione più luminosa della fonte dell’amore che è il
mistero trinitario: in Dio, uno e trino, vi è un eterno scambio d’amore tra le
persone del Padre e del Figlio, e questo amore non è un’energia o un sentimento, ma una persona, è lo Spirito Santo.
La Croce di Cristo rivela pienamente l’amore di Dio
Come si manifesta a noi Dio-Amore? Siamo qui al secondo momento del
nostro itinerario. Anche se già nella creazione sono chiari i segni dell’amore
divino, la rivelazione piena del mistero intimo di Dio è avvenuta con l’Incarnazione, quando Dio stesso si è fatto uomo. In Cristo, vero Dio e vero Uomo,
abbiamo conosciuto l’amore in tutta la sua portata. Infatti « la vera novità
del Nuovo Testamento — ho scritto nell’Enciclica Deus caritas est — non sta
in nuove idee, ma nella figura stessa di Cristo, che dà carne e sangue ai
concetti — un realismo inaudito ».3 La manifestazione dell’amore divino è
totale e perfetta nella Croce, dove, come afferma san Paolo, « Dio dimostra
il suo amore verso di noi perché, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto
per noi ».4 Ognuno di noi può pertanto dire senza tema di sbagliare: « Cristo mi
ha amato e ha dato se stesso per me ».5 Redenta dal suo sangue, nessuna vita
umana è inutile o di poco valore, perché tutti siamo amati personalmente da
Lui con un amore appassionato e fedele, un amore senza limiti. La Croce,
follia per il mondo, scandalo per molti credenti, è invece « sapienza di Dio » per
quanti si lasciano toccare fin nel profondo del proprio essere, « perché ciò che è
stoltezza di Dio è più sapiente degli uomini, e ciò che è debolezza di Dio è più forte
degli uomini ».6 Anzi, il Crocifisso, che dopo la risurrezione porta per sempre i
segni della propria passione, mette in luce le « contraffazioni » e le menzogne
su Dio, che si ammantano di violenza, di vendetta e di esclusione. Cristo è
l’Agnello di Dio, che prende su di sé il peccato del mondo e sradica l’odio dal
cuore dell’uomo. Ecco la sua veritiera « rivoluzione »: l’amore.
2
3
4
5
6

1 Gv 4, 8.16.
N. 12.
Rm 5, 8.
Cfr Ef 5, 2.
1 Cor 1, 24-25.

Acta Benedicti Pp. XVI

297

Amare il prossimo come Cristo ci ama
Ed eccoci ora al terzo momento della nostra riflessione. Sulla croce Cristo
grida: « Ho sete »: 7 rivela cosı̀ un’ardente sete di amare e di essere amato da
ognuno di noi. Solo se arriviamo a percepire la profondità e l’intensità di un
tale mistero, ci rendiamo conto della necessità e dell’urgenza di amarlo a
nostra volta « come » Lui ci ha amati. Questo comporta l’impegno di dare
anche, se necessario, la propria vita per i fratelli sostenuti dall’amore di Lui.
Già nell’Antico Testamento Dio aveva detto: « Amerai il tuo prossimo come te
stesso »,8 ma la novità di Cristo consiste nel fatto che amare come Lui ci ha amati
significa amare tutti, senza distinzioni, anche i nemici, « fino alla fine ».9
Testimoni dell’amore di Cristo
Vorrei ora soffermarmi su tre ambiti della vita quotidiana dove voi, cari
giovani, siete particolarmente chiamati a manifestare l’amore di Dio. Il primo ambito è la Chiesa che è la nostra famiglia spirituale, composta da tutti i
discepoli di Cristo. Memori delle sue parole: « Da questo tutti sapranno che siete
miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri »,10 alimentate, con il vostro
entusiasmo e la vostra carità, le attività delle parrocchie, delle comunità, dei
movimenti ecclesiali e dei gruppi giovanili ai quali appartenete. Siate solleciti
nel cercare il bene dell’altro, fedeli agli impegni presi. Non esitate a rinunciare
con gioia ad alcuni vostri svaghi, accettate di buon animo i sacrifici necessari,
testimoniate il vostro amore fedele per Gesù annunciando il suo Vangelo
specialmente fra i vostri coetanei.
Prepararsi al futuro
Il secondo ambito, dove siete chiamati ad esprimere l’amore e a crescere in
esso, è la vostra preparazione al futuro che vi attende. Se siete fidanzati, Dio
ha un progetto di amore sul vostro futuro di coppia e di famiglia ed è quindi
essenziale che voi lo scopriate con l’aiuto della Chiesa, liberi dal pregiudizio
diffuso che il cristianesimo, con i suoi comandamenti e i suoi divieti, ponga
7
8
9
10

Gv 19, 28.
Lv 19, 18.
Gv 13, 1.
Gv 13, 35.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

298

ostacoli alla gioia dell’amore ed impedisca in particolare di gustare pienamente quella felicità che l’uomo e la donna cercano nel loro reciproco amore.
L’amore dell’uomo e della donna è all’origine della famiglia umana e la coppia
formata da un uomo e da una donna ha il suo fondamento nel disegno originario di Dio.11 Imparare ad amarsi come coppia è un cammino meraviglioso,
che tuttavia richiede un tirocinio impegnativo. Il periodo del fidanzamento,
fondamentale per costruire la coppia, è un tempo di attesa e di preparazione,
che va vissuto nella castità dei gesti e delle parole. Ciò permette di maturare
nell’amore, nella premura e nell’attenzione verso l’altro; aiuta ad esercitare il
dominio di sé, a sviluppare il rispetto dell’altro, caratteristiche tutte del vero
amore che non ricerca in primo luogo il proprio soddisfacimento né il proprio
benessere. Nella preghiera comune chiedete al Signore che custodisca ed incrementi il vostro amore e lo purifichi da ogni egoismo. Non esitate a rispondere
generosamente alla chiamata del Signore, perché il matrimonio cristiano è una
vera e propria vocazione nella Chiesa. Ugualmente, cari giovani e care ragazze,
siate pronti a dire « sı̀ », se Iddio vi chiama a seguirlo sulla via del sacerdozio
ministeriale o della vita consacrata. Il vostro esempio sarà di incoraggiamento
per molti altri vostri coetanei, che sono alla ricerca della vera felicità.
Crescere nell’amore ogni giorno
Il terzo ambito dell’impegno che l’amore comporta è quello della vita
quotidiana con le sue molteplici relazioni. Mi riferisco segnatamente alla
famiglia, alla scuola, al lavoro e al tempo libero. Cari giovani, coltivate i
vostri talenti non soltanto per conquistare una posizione sociale, ma anche
per aiutare gli altri « a crescere ». Sviluppate le vostre capacità, non solo per
diventare più « competitivi » e « produttivi », ma per essere « testimoni della
carità ». Alla formazione professionale unite lo sforzo di acquisire conoscenze
religiose utili per poter svolgere la vostra missione in maniera responsabile. In
particolare, vi invito ad approfondire la dottrina sociale della Chiesa, perché
dai suoi principi sia ispirata ed illuminata la vostra azione nel mondo. Lo
Spirito Santo vi renda inventivi nella carità, perseveranti negli impegni che
assumete, e audaci nelle vostre iniziative, perché possiate offrire il vostro
11

Cfr Gn 2, 18-25.

Acta Benedicti Pp. XVI

299

contributo per l’edificazione della « civiltà dell’amore ». L’orizzonte dell’amore
è davvero sconfinato: è il mondo intero!
« Osare l’amore » seguendo l’esempio dei santi
Cari giovani, vorrei invitarvi a « osare l’amore », a non desiderare cioè
niente di meno per la vostra vita che un amore forte e bello, capace di rendere
l’esistenza intera una gioiosa realizzazione del dono di voi stessi a Dio e ai
fratelli, ad imitazione di Colui che mediante l’amore ha vinto per sempre
l’odio e la morte.12 L’amore è la sola forza in grado di cambiare il cuore
dell’uomo e l’umanità intera, rendendo proficue le relazioni tra uomini e
donne, tra ricchi e poveri, tra culture e civiltà. Questo testimonia la vita
dei Santi che, veri amici di Dio, sono il canale e il riflesso di questo amore
originario. Impegnatevi a conoscerli meglio, affidatevi alla loro intercessione,
cercate di vivere come loro. Mi limito a citare Madre Teresa che, per affrettarsi a rispondere al grido di Cristo « Ho sete », grido che l’aveva profondamente toccata, iniziò a raccogliere i moribondi nelle strade di Calcutta, in
India. Da allora l’unico desiderio della sua vita divenne quello di estinguere la
sete d’amore di Gesù non a parole, ma con atti concreti, riconoscendone il
volto sfigurato, assetato d’amore, nel viso dei più poveri tra i poveri. La
Beata Teresa ha messo in pratica l’insegnamento del Signore: « Ogni volta
che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete
fatto a me ».13 E il messaggio di questa umile testimone dell’amore divino si è
diffuso nel mondo intero.
Il segreto dell’amore
Ad ognuno di noi, cari amici, è dato di raggiungere questo stesso grado di
amore, ma solo ricorrendo all’indispensabile sostegno della Grazia divina.
Soltanto l’aiuto del Signore ci consente, infatti, di sfuggire alla rassegnazione
davanti all’enormità del compito da svolgere e ci infonde il coraggio di realizzare quanto è umanamente impensabile. Il contatto con il Signore nella
preghiera ci mantiene nell’umiltà, ricordandoci che siamo « servi inutili ».14
12
13
14

Cfr Ap 5, 13.
Mt 25, 40.
Lc 17, 10.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

300

Soprattutto l’Eucaristia è la grande scuola dell’amore. Quando si partecipa
regolarmente e con devozione alla Santa Messa, quando si passano in compagnia di Gesù eucaristico prolungate pause di adorazione è più facile capire la
lunghezza, la larghezza, l’altezza e la profondità del suo amore che sorpassa
ogni conoscenza.15 Condividendo il Pane eucaristico con i fratelli della comunità ecclesiale si è poi spinti a tradurre « in fretta », come fece la Vergine con
Elisabetta, l’amore di Cristo in generoso servizio ai fratelli.
Verso l’incontro di Sidney
Illuminante è al riguardo l’esortazione dell’apostolo Giovanni: « Figlioli,
non amiamo a parole, né con la lingua, ma coi fatti e nella verità. Da questo
conosceremo che siamo nati dalla verità ».16 Cari giovani, è con questo spirito
che vi invito a vivere la prossima Giornata Mondiale della Gioventù insieme
con i vostri Vescovi nelle vostre rispettive Diocesi. Essa rappresenterà una
tappa importante verso l’incontro di Sydney, il cui tema sarà: « Avrete forza
dallo Spirito Santo che scenderà su di voi e mi sarete testimoni ».17 Maria, Madre di
Cristo e della Chiesa, vi aiuti a far risuonare ovunque il grido che ha cambiato il
mondo: « Dio è amore! ». Vi accompagno con la preghiera e di cuore vi benedico.
Dal Vaticano, 27 Gennaio 2007.

BENEDICTUS PP. XVI

II
Millesimo recurrente anno a natali die Sancti Petri Damiani.*

Al Rev.do P. Guido Innocenzo Gargano Superiore del Monastero di San
Gregorio al Celio
L’odierna festa di san Pier Damiani mi offre la gradita occasione di indirizzare un cordiale saluto a tutti i membri del benemerito Ordine dei Camal15

Cfr Ef 3, 17-18.
1 Gv 3, 18-19.
17
At 1, 8.
———————
16

* Die 20 Februarii 2007.

Acta Benedicti Pp. XVI

301

dolesi, come pure a coloro che con ammirazione si ispirano alla figura e
all’opera di questo grande testimone del Vangelo, che fu uno dei protagonisti
della storia ecclesiastica medievale e lo scrittore senza dubbio più fecondo del
secolo XI. La ricorrenza millenaria della sua nascita costituisce un’occasione
quanto mai opportuna per approfondire gli aspetti caratterizzanti della sua
poliedrica personalità di studioso, di eremita, di uomo di Chiesa, ma soprattutto di innamorato di Cristo. Nella sua esistenza san Pier Damiani mostra
una felice sintesi fra la vita eremitica e l’attività pastorale. Come eremita
incarna quella radicalità evangelica e quell’amore senza riserve per Cristo,
tanto felicemente espressi nella Regola di San Benedetto: « Nulla, assolutamente nulla, anteporre all’amore di Cristo ». Come uomo di Chiesa, operò con
lungimirante saggezza compiendo, quando necessario, anche scelte ardite e
coraggiose. Nella tensione fra la vita eremitica e gli impegni ecclesiali, è
racchiusa l’intera sua vicenda umana e spirituale.
San Pier Damiani fu anzitutto un eremita, anzi l’ultimo teorizzatore della
vita eremitica nella Chiesa latina, nel momento stesso in cui si consumava lo
scisma tra Oriente e Occidente. Nell’interessante sua opera intitolata Vita
Beati Romualdi, egli ci ha lasciato uno dei frutti più significativi dell’esperienza monastica della Chiesa indivisa. Per lui la vita eremitica costituisce un
forte richiamo per tutti i cristiani al primato di Cristo e alla sua signoria. È un
invito a scoprire l’amore che Cristo, a partire dal suo rapporto con il Padre,
ha per la Chiesa; amore che a sua volta l’eremita deve nutrire con, per e in
Cristo, nei confronti dell’intero Popolo di Dio. Avvertı̀ cosı̀ forte la presenza
della Chiesa universale nella vita eremitica da scrivere nel trattato ecclesiologico, intitolato Dominus vobiscum, che la Chiesa è al tempo stesso una in
tutti e tutta in ciascuno dei suoi membri.
Questo grande Santo eremita fu anche eminente uomo di Chiesa, che si
rese disponibile a muoversi dall’eremo per recarsi dovunque si rendesse necessaria la sua presenza per mediare fra contendenti, fossero essi ecclesiastici,
monaci o semplici fedeli. Pur radicalmente concentrato sull’unum necessarium, non si sottraeva alle esigenze pratiche che l’amore per la Chiesa gli
imponeva. Era spinto dal desiderio che la comunità ecclesiale si mostrasse
sempre come sposa santa e immacolata, pronta per il suo celeste Sposo, ed
esprimeva con vivace ars oratoria il suo zelo sincero e disinteressato per la
santità della Chiesa. Dopo ogni missione ecclesiastica rientrava però nella

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

302

pace dell’eremo di Fonte Avellana e, libero da ogni ambizione, giunse persino
a rinunziare definitivamente alla dignità cardinalizia per non allontanarsi
dalla solitudine eremitica, cella della sua esistenza nascosta in Cristo.
San Pier Damiani fu, infine, l’anima della « Riforma gregoriana », che segnò il passaggio dal primo al secondo millennio, e della quale san Gregorio
VII rappresenta il cuore e il motore. Si trattò, in concreto, di attuare scelte di
ordine istituzionale e di carattere teologico, disciplinare e spirituale, che permisero nel secondo millennio una più grande libertas Ecclesiae, recuperando il
respiro della grande teologia con riferimento ai Padri della Chiesa e, in particolare, a sant’Agostino, san Girolamo e san Gregorio Magno. Con la penna e la
parola egli si rivolgeva a tutti: ai suoi confratelli eremiti domandava il coraggio d’una donazione radicale al Signore che si avvicinasse il più possibile al
martirio; dal Papa, dai Vescovi e dagli ecclesiastici di alto rango esigeva un
evangelico distacco da onori e privilegi nel compimento delle loro funzioni
ecclesiali; ai sacerdoti ricordava l’ideale altissimo della loro missione, da
esercitare coltivando la purezza dei costumi e una reale povertà personale.
In un’epoca segnata da particolarismi e incertezze, perché orfana di principi unificanti, Pier Damiani, consapevole dei propri limiti — amava definirsi
peccator monachus — trasmise ai suoi contemporanei la consapevolezza che
solo attraverso una costante tensione armonica tra due poli fondamentali
della vita — la solitudine e la comunione — può svilupparsi un’efficace
testimonianza cristiana. Non è forse valido anche per il nostro tempo questo
insegnamento? Formulo volentieri l’auspicio che la celebrazione del Millenario della sua nascita contribuisca non solo a riscoprirne l’attualità e la profondità del pensiero e dell’azione, ma sia anche occasione propizia per un
rinnovamento spirituale personale e comunitario, ripartendo costantemente
da Gesù Cristo, « lo stesso ieri, oggi, sempre ».1
Assicuro un ricordo nella preghiera per Lei e per tutti i monaci Camaldolesi, ai quali invio una speciale Benedizione Apostolica, estendendola volentieri a quanti ne condividono la spiritualità.
Dal Vaticano, 20 Febbraio 2007
BENEDICTUS PP. XVI
1

Eb 13, 8.

Congregatio de Causis Sanctorum

303

ACTA CONGREGATIONUM
CONGREGATIO DE CAUSIS SANCTORUM

MELITENSIS
Canonizationis Beati Georgii Preca Sacerdotis Archidioecesis Melitensis fundatoris
Societatis Doctrinae Christianae (1880-1962)

DECRETUM SUPER MIRACULO
Beatus Georgius Preca die 12 mensis Februarii anno 1880 ortus est Vallettae, in Archidioecesi Melitensi, cuius presbyter ipse factus est anno 1906.
Laicorum iuvenum opera adiutus, populo Christiana religione erudiendo Societatem Doctrinae Christianae fundavit, quae, viros tantum primo complexa, mox mulierum quoque sectione ditata est. Quod opus, difficultatibus
aerumnisque superatis, canonicae erectionis decretum obtinuit anno 1932.
Beatus vero, qui germanus Dei vir idemque christianae doctrinae quasi
magnus apostolus audiebat, sancte ab hoc saeculo migravit die 26 mensis
Iulii anno 1962.
Quem quidem Ioannes Paulus II, Summus Pontifex, Beatorum caelitum
honoribus insignivit die 9 mensis Maii anno 2001.
Eius vero canonizationi prospiciens, Postulatio Causae sanationem, quae
ad eiusdem Beati intercessionem divinitus patrata ferebatur, huic Congregationi subiecit expendendam. Quae res pertinet ad Ericum Catania infantem,
qui, paucis diebus postquam in lucem editus est (quod quidem Melitae factum est die 15 mensis Iunii anno 2001), quodam morbo affectum iecur ostendit, quod icterus persistens et abdomen tumens et vomitus denuntiabant.

304

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Quae autem signa cum ingravescerent, sequenti die 7 mensis Iulii infans in
hospitium deductus est, ubi medici, clinicis inspectionibus deinceps factis,
diagnosim de « acuto iecinoris discrimine » protulerunt. Die 13 mensis Iulii
idem in valetudinarium Londiniense, morbis iecinoris curandis instructissimum, translatus est; ibique, acuta iecinoris insufficientia agnita, infausta
prognosis edita est, non dumtaxat aegroti aetatis intuitu, sed quia invalidae
evaserant curationes adhibitae. Medici vero etiam advenerunt sanum iecur
transplantari posse; organum autem, quod die 18 mensis Iulii suppeditabatur, parvulo Erico haud aptum habitum est.
Interea, inde a tempore quo infans in Melitensi hospitio degebat, parentes
aliique alibi complures opem divinam coeperant invocare per intercessionem
Beati Georgii Preca, cuius reliquiae aegrotantis abdomini impositae sunt.
Sicque ferventi animo supplicatum est donec infans sanatus est: quod quidem, qualibet medicorum provisione decepta, factum est inter diem 19 et
diem 20 mensis Iulii eodem anno 2001, cum vero, insufficientiae hepaticae
ascitesque indiciis imminutis, recta iecinoris perfunctio melior esse coepit.
Inspectiones igitur, quae deinceps factae sunt, eiusmodi sanationem perfectam stabilemque fuisse probaverunt.
Quo de casu, statim pro miro habito, in Curia Melitensi Inquisitio dioecesana ab anno 2002 ad annum 2004 peracta est; quam quidem Congregatio
de Causis Sanctorum ratam duxit per decretum die 17 mensis Decembris
anno 2004 latum. Deinde Consilium Medicorum, quod apud idem Dicasterium habetur, cum sederet die 23 mensis Februarii anno 2006 agnovit sanationem celerem, perfectam, stabilem fuisse, eandem vero ex arte medica explicari non posse. Subsequenti die 30 mensis Octobris Theologi Consultores in
Peculiarem convenere Congressum; die autem 9 mensis Ianuarii vertentis
anni 2007 Ordinaria Cardinalium Patrum Episcoporumque Sessio, Exc.mo
Hieronymo Grillo, Centumcellarum-Tarquiniensi emerito Episcopo, Causae
Ponente, gesta est. Et in utroque Coetu, sive Consultorum sive Cardinalium
et Episcoporum, posito dubio an de miraculo divinitus patrato constaret,
responsum affı̀rmativum prolatum est.
Facta demum de hisce omnibus rebus Summo Pontifı̀ci Benedicto XVI
per subscriptum Cardinalem Praefectum accurata relatione, Sanctitas Sua

Congregatio de Causis Sanctorum

305

vota Congregationis de Causis Sanctorum excipiens rataque habens, hodierno
die declaravit: Constare de miraculo a Deo patrato per intercessionem Beati
Georgii Preca, Sacerdotis Archidioecesis Melitensis, Fundatoris Societatis Doctrinae Christianae, videlicet de celeri, perfecta ac stabili sanatione infantis Erici
Catania a « cirrosi micronodulare epatica infantile con grave scompenso epatico,
ascite, colestasi e ipocoagulabilità ».
Hoc autem decretum publici iuris fieri et in acta Congregationis de Causis
Sanctorum Summus Pontifex referri mandavit.
Datum Romae, die 22 mensis Februarii A. D. 2007.

Iosephus card. Saraiva Martins
Praefectus
L. e S.

e Eduardus Nowak
archiep. tit. Lunensis, a Secretis

306

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

CONGREGATIO PRO EPISCOPIS

PROVISIO ECCLESIARUM
Latis decretis a Congregatione pro Episcopis, Sanctissimus Dominus
Benedictus Pp. XVI, per Apostolicas sub plumbo Litteras, iis quae sequuntur
Ecclesiis sacros praefecit praesules:
die 6 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Dallasensi, Exc.mum P.D. Kevin Iosephum Farrell, hactenus Episcopum titularem Rusuccurrensem et
Auxiliarem archidioecesis Vashingtonensis.
— Cathedrali Ecclesiae Lacus Carolini, R.D. Glen Ioannem Provost, e
clero Lafayettensi, hactenus curionem paroeciae Dominae Nostrae Fatimensis.
die 7 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Nazarensi in Brasilia, Exc.mum
P.D. Severinum Baptistam de França, O.F.M.Cap., hactenus Episcopum
titularem Hierpinianensem et Auxiliarem dioecesis Santaremensis.
die 8 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Funchalensi, Exc.mum P.D.
Antonium Iosephum Cavaco Carrilho, hactenus Episcopum titularem Tamallumensem et Auxiliarem dioecesis Portugallensis.
— Cathedrali Ecclesiae Ecclesiensi, R. D. Ioannem Paulum Zedda, e clero
dioecesis Uxellensis-Terralbensis, ibique paroeciae Sancti Sebastiani in Arbus
parochum et Vicarium Foraneum.
die 10 Martii 2007. — Ecclesiae Cathedrali Cassanensi, R. D. Vincentium
Bertolone, S.d.P., hactenus Congregationis pro Institutis vitae consecratae et
Societatibus vitae apostolicae Subsecretarium.
die 13 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Civitatis Lazari Cárdenas,
R. D. Fabium Martı́nez Castilla, e clero archidioecesis Yucatanensis, hactenus curionem paroeciae « San Francisco de Ası́s » in Umán atque Directorem
pro « Cursillos de Cristiandad » in eadem archidioecesi.

Congregatio pro Episcopis

307

die 15 Martii 2007. — Metropolitanae Ecclesiae Agriensi, Exc.mum P.D.
Csaba Ternyak, hactenus Archiepiscopum titularem Eminentianensem et
Secretarium Congregationis pro Clericis.
die 20 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Varasdinensi, Exc.mum P.D.
Iosephum Mrzljak, hactenus Episcopum titularem Caltadriensem et Auxiliarem archidioecesis Zagrebiensis.
die 21 Martii 2007. — Metropolitanae Ecclesiae Sancti Pauli in Brasilia,
Exc.mum P. D. Odilonem Petrum Scherer, hactenus Episcopum titularem
Novensem in Dalmatia et Auxiliarem eiusdem archidioecesis.
die 22 Martii 2007. — Metropolitanae Ecclesiae Edmontonensi, Exc.mum
P. D. Richardum Villelmum Smith, hactenus Episcopum Pembrokensem.
die 23 Martii 2007. — Titulari Episcopali Ecclesiae Lamiggigensi, R.D.
Iosephum Mendoza Corzo, e clero archidioecesis Tuxtlensis, ibique hactenus
Vicarium Generalem et paroeciae vulgo « Santa Cruz » nuncupatae parochum,
quem constituit Auxiliarem eiusdem archidioecesis.
die 27 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Tlapensi, R. D. Ansgarium
Robertum Domı́nguez Couttolenc, hactenus Instituti a Sancta Maria de Guadalupe pro exteris missionibus, Vicarium Generalem.
die 28 Martii 2007. — Cathedrali Ecclesiae Novohamburgensi, Exc.mum
P. D. Zenonem Hastenteufel, hactenus Episcopum Vestphalenianum.
die 2 Aprilis 2007. — Titulari Episcopali Ecclesiae Rusaditanae, R. D.
Paschalem Wintzer, e clero archidioecesis Rothomagensis, ibique hactenus
Vicarium Generalem, quem deputavit Auxiliarem archidioecesis Pictaviensis.
die 3 Aprilis 2007. — Titulari Episcopali Ecclesiae Satafensi in Mauretania Sitifensi, R.D. Petrum A. Libasci, e clero dioecesis Petropolitanae in
Insula Longa, ibique hactenus curionem paroeciae Sanctae Teresiae Lexoviensis, quem deputavit Auxiliarem eiusdem dioecesis.
— Cathedrali Ecclesiae Sulmonensi-Valvensi, R.D. Angelum Spina, e clero archidioecesis Campobassensis-Boianensis, hactenus Sanctuarii Mariae
Sanctissimae Perdolentis in vulgo Castelpetroso Vicarium Episcopalem et
Cumcathedralis Boianensis parochum.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

308

die 4 Aprilis 2007. — Cathedrali Ecclesiae Alexandrinae Statiellorum, R.
Iosephum Versaldi, hactenus Vicarium Generalem archidioecesis Vercellensis.
— Cathedrali Ecclesiae Constantiensi R.D. Stanislaum Lalanne, e clero
dioecesis Versaliensis, hactenus Secretarium generalem Episcoporum Conferentiae Galliae.
— Cathedrali Ecclesiae Daëtiensi, R.D. Gilbertum A. Garcera, e clero
archidioecesis Cacerensis, hactenus Pontificalium Operum Missionalium in
Insulis Philippinis Moderatorem.
die 5 Aprilis 2007. — Cathedrali Ecclesiae Aeserniensi-Venafrensi, R.D.
Salvatorem Visco, e clero dioecesis Puteolanae, hactenus ibidem Vicarium
Generalem.

Diarium Romanae Curiae

309

DIARIUM ROMANAE CURIAE

Il Santo Padre Benedetto XVI ha ricevuto in Udienza Ufficiale per la presentazione delle Lettere Credenziali:
Venerdı̀, 16 marzo, S.E. il Sig. Alfonso Rivero Monsalve,
Ambasciatore del Perù;
Venerdı̀, 30 marzo, S.E. la Sig. Tetiana Izhevska, Ambasciatore di Ucraina.
Ha, altresı̀, ricevuto in Udienza:
Martedı̀, 13 marzo, S.E. il Sig. Vladimir Vladimirovich Putin, Presidente della Federazione Russa;
Venerdı̀, 23 marzo, S.E. la Sig. Mary McAleese, Presidente
d’Irlanda; S.E. il Sig. Hans-Gert Poettering, Presidente del
Parlamento Europeo.

SEGRETERIA DI STATO
NOMINE

Con Brevi Apostolici il Santo Padre Benedetto XVI ha nominato:
22

marzo

2007

S.E.R. Mons. Christophe Pierre, Arcivescovo titolare di Gunela, finora Nunzio Apostolico in Uganda, Nunzio
Apostolico in Messico.

4

aprile

»

L’Em.mo Signor Cardinale Tarcisio Bertone, S.D.B., Segretario di Stato, Camerlengo di Santa Romana Chiesa.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

310

Con Biglietti della Segreteria di Stato il Santo Padre Benedetto XVI ha nominato:
13

febbraio

2007

L’Em.mo Signor Cardinale Wilfrid Fox Napier, Arcivescovo
di Durban (Africa), Membro del Pontificio Consiglio
della Cultura « ad quinquennium ».

22

»

»

Il Rev.do Don Sabino Ardito, S.D.B., Vicario Giudiziale del
Tribunale di Prima Istanza per le cause di nullità di
matrimonio della Regione Lazio « ad quinquennium ».

24

febbraio»

»

I Rev.di Mons. Giovanni Vaccarotto, Difensore del Vincolo
presso il Tribunale della Rota Romana e Nabih Moawad, Promotore di Giustizia Aggiunto presso il medesimo Tribunale « in aliud quinquennium ».

4

marzo

»

Il Rev.do Mons. Michael Xavier Leo Arokiaraj, Capo della
Cancelleria della Rota Romana « ad annum ».

6

»

»

La Sig.ra Laura Stocco, il Sig. Armando Torno e il Sig. Domenico Siniscalco, Membri Ordinari della Pontificia
Insigne Accademia di Belle Arti e Lettere dei Virtuosi
al Pantheon.

»

»

»

Il Rev.do Mons. Alfredo Abbondi, Capo Ufficio nella Prefettura degli Affari Economici della Santa Sede.

7

»

»

L’Ecc.mo Mons. Angelo Bagnasco, Arcivescovo di Genova,
Presidente della Conferenza Episcopale Italiana.

15

»

»

Il Rev.do P. Anthony Ward, S.M., Sotto-Segretario della Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti « ad quinquennium ».

»

»

»

Il Rev.do Mons. Krzysztof Nitkiewicz, Sotto-Segretario della
Congregazione per le Chiese Orientali «donec aliter
provideatur ».

20

»

»

L’Ill.mo Prof. Onorato Bucci, Consultore della Congregazione
per le Chiese Orientali « ad quinquennium ».

Diarium Romanae Curiae

20

marzo

2007

311

Il Rev.do Mons. Joaquı́n Llobell, Giudice della Corte di Appello dello Stato della Città del Vaticano « in aliud quinquennium ».

24

»

»

I Rev.di P. George Nedungatt, S.I., e Don Ádám Somorjai,
O.S.B., Consultori della Congregazione delle Cause dei
Santi « in aliud quinquennium ».

31

»

»

Il Rev.do Sac. Roberto Soprano, Giudice Istruttore del Tribunale di prima istanza per le cause di nullità di
matrimonio della Regione Lazio « ad quinquennium ».

NECROLOGIO
5

marzo

2007

Mons. José Ivo Lorscheiter, Vescovo em. di Santa Maria (Brasile).

14

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Mons. Miguel Ángel Lecumberri Erburu, O.C.D., Vescovo tit.
di Lambiridi, già Vicario Apostolico di Tumaco (Colombia).

17

»

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Mons. Frane Franić, Arcivescovo em. di Split-Makarska
(Croazia).

18

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Mons. Patrick Laurence Murphy, Vescovo em. di Broken Bay
(Australia).

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Mons. Michael Rozario, Arcivescovo em. di Dhaka (Bangladesh).

22

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Mons. Marianus Arokiasamy, Arcivescovo em. di Madurai
(India).

25

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Mons. Eugenio Romero Pose, Vescovo tit. di Turuda, Ausiliare di Madrid (Spagna).

26

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Mons. François Saint-Macary, Arcivescovo di Rennes (Francia).

27

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Mons. Jonh Aloysius Ward, O.F.M. Cap., Arcivescovo em. di
Cardiff (Galles).

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

312

2

aprile

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Mons. Francesco Saverio Toppi, O.F.M.Cap., Arcivescovo em.
di Pompei (Italia).

3

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Mons. Félix Marı́a Torres Parra, Arcivescovo em. di Barranquilla (Colombia).

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Mons. Michael J. Murphy, Vescovo em. di Erie (Stati Uniti di
America).

5

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Mons. José Antonio Gentico, Vescovo tit. di Mizigi ed Ausiliare di Buenos Aires (Argentina).