An. et vol. C

1 Februarii 2008

N. 2

ACTA APOSTOLICAE SEDIS
COMMENTARIUM OFFICIALE
Directio: Palazzo Apostolico – Città del Vaticano – Administratio: Libreria Editrice Vaticana

ACTA BENEDICTI PP. XVI
CONSTITUTIONES APOSTOLICAE
I
TECHIMANENSIS
In Gana nova conditur dioecesis Techimanensis.

BENEDICTUS EPISCOPUS
servus servorum dei
ad perpetuam rei memoriam

Cum nuper esset petitum ut in Gana dioeceses Sunyaniensis atque Konongensis-Mampongana ita dividerentur ut nova dioecesis constitueretur ad
aptius provehendam aeternam salutem Christifidelium ibidem degentium
eorumque regimini efficacius consulendum, Congregatio pro Gentium Evangelizatione, omnibus mature perpensis habitoque pariter faventi voto Venerabilis Fratris Georgii Kocherry, Archiepiscopi titulo Othonensis et in eadem
Natione tunc Apostolici Nuntii, admotae postulationi censuit esse concedendum. Nos igitur, talem sententiam ratam habentes, summa Apostolica potestate sequentia decernimus. A dioecesibus Sunyaniensi atque KonongensiMampongana separamus territorium districtuum civilium Techiman, Kintampo North, Kintampo South, Nkoranza, Atebubu, Sene et Pru; ex iisque distractis
locis novam condimus dioecesim Techimanensem, quam Metropolitanae Ecclesiae Kumasiensi suffraganeam facimus atque iurisdictioni Congregationis

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Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

pro Gentium Evangelizatione subicimus. Praeterea iubemus episcopalem sedem poni in civitate « Techiman » simulque templum ibidem exstans, Deo in
honorem Sancti Pauli dicatum, ad dignitatem Cathedralis ecclesiae evehimus; cetera vero secundum canonicas leges temperentur. Quae praescripsimus perducet ad exitum Apostolica Nuntiatura in Gana, quae, re acta, curabit documenta exaranda sincerisque exemplis Congregationi pro Gentium
Evangelizatione mittenda. Hanc denique Constitutionem Nostram iugiter
ratam esse volumus, contrariis rebus nihil obstantibus.
Datum Romae, apud S. Petrum, die duodetricesimo mensis Decembris,
anno Domini bis millesimo septimo, Pontificatus Nostri tertio.
Tharsicius card. Bertone

Ivan card. Dias

Secretarius Status

Congr. pro Evang. Gentium Praef.

Marcellus Rossetti, Protonot. Apost.
Laurentius Civili, Protonot. Apost.
Loco e Plumbi
In Secret. Status tab., n. 84.445

II
PREŠOVIENSIS
In Slovachia Ecclesia Metropolitana Prešoviensis ritus Byzantini erigitur.

BENEDICTUS EPISCOPUS
servus servorum dei
ad perpetuam rei memoriam

Spiritali emolumento nec non regimini Christifidelium Slovachorum ritus
Byzantini Nosmet Ipsi, Qui pergrave Successoris Petri munus exercemus,
consulere volentes, maxima diligentia petitionem consideravimus istius ritus
Praesulum circa evectionem Ecclesiae ritus Byzantini in Slovachia ad gradum metropolitanum. Condicionem illorum fidelium diligenter inspicientes,
quos precibus Nostris assidue comitamur, audito Venerabili Fratre Nostro
Cardinale Praefecto Congregationis pro Ecclesiis Orientalibus, summa Apostolica potestate haec quae sequuntur decernimus: Ecclesiam in Slovachia
ritus Byzantini in Ecclesiam Metropolitanam Prešoviensem appellandam

Acta Benedicti Pp. XVI

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evehimus, propriis cum iuribus et obligationibus, decernentes dicionis eius
fines eisdem limitibus circumscribi quibus antiqua Eparchia Prešoviensis
circumscribebatur. Eodem tempore stabilem Metropolitae sedem in ipsa urbe
Prešoviensi constituimus. Haec omnia reliquaque secundum normas Codicis
Canonum Ecclesiarum Orientalium temperentur. Insuper de eodem absoluto
negotio sueta documenta exarentur et ad memoratam Congregationem mittantur.
Quod autem hac Apostolica Constitutione fieri censuimus, perpetuo custodiri iubemus, contrariis quibuslibet causis haudquaquam obstantibus. Futurum certe interea esse arbitramur ut haec Nostra sententia novaque rerum
ordinatio plurimos pariat salutares fructus posteris annis in apostolatu cotidiano et in totius gregis illius flore conspicuo.
Datum Romae, apud S. Petrum, die tricesimo mensis Ianuarii, anno Domini bismillesimo octavo, Pontificatus Nostri tertio.
Tharsicius card. Bertone
Secretarius Status

Brennus Chestle, Protonot. Apost.
Emmanuel Fernandez, Protonot. Apost.
Loco e Plumbi
In Secret. Status tab., n. 85.021

III
BRATISLAVIENSIS
Nova Eparchia in Slovachia constituitur Bratislaviensis appellanda.

BENEDICTUS EPISCOPUS
servus servorum dei
ad perpetuam rei memoriam

Complures saeculorum decursu in Ecclesia communitates exstiterunt
quae multiplices variasque prae se exhibuerunt formas, quas legitimas Nos
tueri volumus, ut floridiorem statum per proprium ritum illae consequantur.
Nunc de fidelibus ritus Byzantini in Slovachia commorantibus cogitamus.

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Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

Itaque, postquam de hac re Congregationis pro Ecclesiis Orientalibus Praefectus rettulit, iudicavimus opportunum ibidem novam Eparchiam condere.
Quapropter Apostolica Nostra de auctoritate, quodam territorio a iurisdictione Episcopi Prešoviensis detracto, id est in decanatibus nempe Bratislaviensi, Nitriensi, Neosoliensi et Ziliniensi, novam Eparchiam pro fidelibus
ritus Byzantini constituimus Bratislaviensem appellandam, cunctis factis
propriis iuribus et obligationibus. Quam quidem Eparchiam Ecclesiae Metropolitanae Prešoviensi suffraganeam facimus, eparchialem insuper sedem in
urbe Bratislaviae locantes atque Cathedralem sedem in sacra aede Laudationis Sanctae Crucis ponentes. Ad haec tandem perficienda consuetudines iuraque congrua serventur et quae Codice Canonum Ecclesialium Orientalium
praecipiuntur. De eodem praeterea absoluto negotio sueta documenta exarentur et ad memoratam Congregationem mittantur. Hanc demum Apostolicam Constitutionem nunc et in posterum ratam esse volumus, quibusvis
rebus minime officientibus.
Datum apud S. Petrum, die tricesimo mensis Ianuarii, anno Domini bis
millesimo octavo, Pontificatus Nostri tertio.
Tharsicius card. Bertone
Secretarius Status

Brennus Chestle, Protonot. Apost.
Emmanuel Fernandez, Protonot. Apost.

Loco e Plumbi
In Secret. Status tab., n. 85.025

Acta Benedicti Pp. XVI

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HOMILIAE
I
In Sollemnitate Epiphaniae Domini.*

Cari fratelli e sorelle,
Celebriamo oggi Cristo, Luce del mondo, e la sua manifestazione alle
genti. Nel giorno di Natale il messaggio della liturgia suonava cosı̀: « Hodie
descendit lux magna super terram — Oggi una grande luce discende sulla
terra ».1 A Betlemme, questa « grande luce » apparve a un piccolo nucleo di
persone, un minuscolo « resto d’Israele »: la Vergine Maria, il suo sposo Giuseppe e alcuni pastori. Una luce umile, come è nello stile del vero Dio; una
fiammella accesa nella notte: un fragile neonato, che vagisce nel silenzio del
mondo... Ma accompagnava quella nascita nascosta e sconosciuta l’inno di
lode delle schiere celesti, che cantavano gloria e pace.2
Cosı̀ quella luce, pur modesta nel suo apparire sulla terra, si proiettava
con potenza nei cieli: la nascita del Re dei Giudei era stata annunciata dal
sorgere di una stella, visibile da molto lontano. Fu questa la testimonianza di
« alcuni Magi », giunti da oriente a Gerusalemme poco dopo la nascita di Gesù,
al tempo del re Erode.3 Ancora una volta si richiamano e si rispondono il cielo
e la terra, il cosmo e la storia. Le antiche profezie trovano riscontro nel
linguaggio degli astri. « Una stella spunta da Giacobbe / e uno scettro sorge
da Israele »,4 aveva annunciato il veggente pagano Balaam, chiamato a maledire il popolo d’Israele, e che invece lo benedisse perché — gli rivelò Dio —
« quel popolo è benedetto ».5 Cromazio di Aquileia, nel suo Commento al Vangelo di Matteo, mettendo in relazione Balaam con i Magi; scrive: « Quegli
profetizzò che Cristo sarebbe venuto; costoro lo scorsero con gli occhi della
fede ». E aggiunge un’osservazione importante: « La stella era scorta da tutti,
ma non tutti ne compresero il senso. Allo stesso modo il Signore e Salvatore
* Die 6 Ianuarii 2008.
1
2
3
4
5

Messale Romano.
Cfr Lc 2, 13-14.
Cfr Mt 2, 1-2.
Nm 24, 17.
Nm 22, 12.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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nostro è nato per tutti, ma non tutti lo hanno accolto ».6 Appare qui il significato, nella prospettiva storica, del simbolo della luce applicato alla nascita
di Cristo: esso esprime la speciale benedizione di Dio sulla discendenza di
Abramo, destinata ad estendersi a tutti i popoli della terra.
L’avvenimento evangelico che ricordiamo nell’Epifania — la visita dei
Magi al Bambino Gesù a Betlemme — ci rimanda cosı̀ alle origini della storia
del popolo di Dio, cioè alla chiamata di Abramo. Siamo al capitolo 12o del
Libro della Genesi. I primi 11 capitoli sono come grandi affreschi che rispondono ad alcune domande fondamentali dell’umanità: qual è l’origine dell’universo
e del genere umano? Da dove viene il male? Perché ci sono diverse lingue e
civiltà? Tra i racconti iniziali della Bibbia, compare una prima « alleanza »,
stabilita da Dio con Noè, dopo il diluvio. Si tratta di un’alleanza universale,
che riguarda tutta l’umanità: il nuovo patto con la famiglia di Noè è insieme
patto con « ogni carne ». Poi, prima della chiamata di Abramo si trova un
altro grande affresco molto importante per capire il senso dell’Epifania: quello della torre di Babele. Afferma il testo sacro che in origine « tutta la terra
aveva una sola lingua e le stesse parole ».7 Poi gli uomini dissero: « Venite,
costruiamoci una città e una torre, la cui cima tocchi il cielo e facciamoci un
nome, per non disperderci su tutta la terra ».8 La conseguenza di questa colpa
di orgoglio, analoga a quella di Adamo ed Eva, fu la confusione delle lingue e
la dispersione dell’umanità su tutta la terra.9 Questo significa « Babele », e fu
una sorta di maledizione, simile alla cacciata dal paradiso terrestre.
A questo punto inizia la storia della benedizione, con la chiamata di
Abramo: incomincia il grande disegno di Dio per fare dell’umanità una famiglia, mediante l’alleanza con un popolo nuovo, da Lui scelto perché sia una
benedizione in mezzo a tutte le genti.10 Questo piano divino è tuttora in corso
e ha avuto il suo momento culminante nel mistero di Cristo. Da allora sono
iniziati gli « ultimi tempi », nel senso che il disegno è stato pienamente rivelato
e realizzato in Cristo, ma chiede di essere accolto dalla storia umana, che
rimane sempre storia di fedeltà da parte di Dio e purtroppo anche di infedeltà
da parte di noi uomini. La stessa Chiesa, depositaria della benedizione, è
santa e composta di peccatori, segnata dalla tensione tra il « già » e il « non
6
7
8
9
10

Commento al Vangelo di Matteo, 4, 1-2.
Gn 11, 1.
Gn 11, 4.
Cfr Gn 11, 7-8.
Cfr Gn 12, 1-3.

Acta Benedicti Pp. XVI

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ancora ». Nella pienezza dei tempi Gesù Cristo è venuto a portare a compimento l’alleanza: Lui stesso, vero Dio e vero uomo, è il Sacramento della
fedeltà di Dio al suo disegno di salvezza per l’intera umanità, per tutti noi.
L’arrivo dei Magi dall’Oriente a Betlemme, per adorare il neonato Messia,
è il segno della manifestazione del Re universale ai popoli e a tutti gli uomini
che cercano la verità. È l’inizio di un movimento opposto a quello di Babele:
dalla confusione alla comprensione, dalla dispersione alla riconciliazione.
Scorgiamo cosı̀ un legame tra l’Epifania e la Pentecoste: se il Natale di Cristo,
che è il Capo, è anche il Natale della Chiesa, suo corpo, noi vediamo nei Magi i
popoli che si aggregano al resto d’Israele, preannunciando il grande segno
della « Chiesa poliglotta », attuato dallo Spirito Santo cinquanta giorni dopo
la Pasqua. L’amore fedele e tenace di Dio, che mai viene meno alla sua
alleanza di generazione in generazione. È il « mistero » di cui parla san Paolo
nelle sue Lettere, anche nel brano della Lettera agli Efesini poc’anzi proclamato: l’Apostolo afferma che tale mistero « gli è stato fatto conoscere per
rivelazione » 11 e lui è incaricato di farlo conoscere.
Questo « mistero » della fedeltà di Dio costituisce la speranza della storia.
Certo, esso è contrastato da spinte di divisione e di sopraffazione, che lacerano l’umanità a causa del peccato e del conflitto di egoismi. La Chiesa è,
nella storia, al servizio di questo « mistero » di benedizione per l’intera umanità. In questo mistero della fedeltà di Dio, la Chiesa assolve appieno la sua
missione solo quando riflette in se stessa la luce di Cristo Signore, e cosı̀ è di
aiuto ai popoli del mondo sulla via della pace e dell’autentico progresso.
Infatti resta sempre valida la parola di Dio rivelata per mezzo del profeta
Isaia: « ... le tenebre ricoprono la terra, / nebbia fitta avvolge le nazioni; / ma
su di te risplende il Signore, la sua gloria appare su di te ».12 Quanto il profeta
annuncia a Gerusalemme, si compie nella Chiesa di Cristo: « Cammineranno i
popoli alla tua luce, i re allo splendore del tuo sorgere ».13 Con Gesù Cristo la
benedizione di Abramo si è estesa a tutti i popoli, alla Chiesa universale come
nuovo Israele che accoglie nel suo seno l’intera umanità. Anche oggi, tuttavia, resta in molti sensi vero quanto diceva il profeta: « nebbia fitta avvolge le
nazioni » e la nostra storia. Non si può dire infatti che la globalizzazione sia
sinonimo di ordine mondiale, tutt’altro. I conflitti per la supremazia economica e l’accaparramento delle risorse energetiche, idriche e delle materie
11
12
13

Ef 3, 3.
Is 60, 2.
Is 60, 3.

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Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

prime rendono difficile il lavoro di quanti, ad ogni livello, si sforzano di
costruire un mondo giusto e solidale. C’è bisogno di una speranza più grande,
che permetta di preferire il bene comune di tutti al lusso di pochi e alla
miseria di molti. « Questa grande speranza può essere solo Dio ... non un
qualsiasi dio, ma quel Dio che possiede un volto umano »: 14 il Dio che si è
manifestato nel Bambino di Betlemme e nel Crocifisso-Risorto. Se c’è una
grande speranza, si può perseverare nella sobrietà. Se manca la vera speranza, si cerca la felicità nell’ebbrezza, nel superfluo, negli eccessi, e si rovina se
stessi e il mondo. La moderazione non è allora solo una regola ascetica, ma
anche una via di salvezza per l’umanità. È ormai evidente che soltanto adottando uno stile di vita sobrio, accompagnato dal serio impegno per un’equa
distribuzione delle ricchezze, sarà possibile instaurare un ordine di sviluppo
giusto e sostenibile. Per questo c’è bisogno di uomini che nutrano una grande
speranza e possiedano perciò molto coraggio. Il coraggio dei Magi, che intrapresero un lungo viaggio seguendo una stella, e che seppero inginocchiarsi
davanti ad un Bambino e offrirgli i loro doni preziosi. Abbiamo tutti bisogno
di questo coraggio, ancorato a una salda speranza. Ce lo ottenga Maria,
accompagnandoci nel nostro pellegrinaggio terreno con la sua materna protezione. Amen!

II
In Eucharistica celebratione cum Sacramenti Baptismi administratione.*

Cari fratelli e sorelle,
l’odierna celebrazione è sempre per me motivo di gioia speciale. Amministrare il sacramento del Battesimo, nel giorno della festa del Battesimo del
Signore, è infatti uno dei momenti più espressivi della nostra fede, in cui
possiamo quasi vedere, attraverso i segni della liturgia, il mistero della vita.
In primo luogo, vita umana, rappresentata qui in particolare da questi 13
bambini che sono il frutto del vostro amore, cari genitori, ai quali rivolgo il
mio cordiale saluto, estendendolo ai padrini, alle madrine e agli altri parenti
ed amici presenti. C’è poi il mistero della vita divina, che oggi Dio dona a
14
Enc. Spe salvi, n. 31.
—————————

* Die 13 Ianuarii 2008.

Acta Benedicti Pp. XVI

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questi piccoli mediante la rinascita dall’acqua e dallo Spirito Santo. Dio è
vita, come è anche stupendamente rappresentato da alcune pitture che impreziosiscono questa Cappella Sistina.
Non sembri però fuori luogo se accostiamo subito, all’esperienza della
vita, quella opposta e cioè la realtà della morte. Tutto ciò che ha inizio sulla
terra prima o poi finisce, come l’erba del campo, che spunta al mattino e
avvizzisce la sera. Però nel Battesimo il piccolo essere umano riceve una vita
nuova, la vita della grazia, che lo rende capace di entrare in relazione personale con il Creatore, e questo per sempre, per tutta l’eternità. Sfortunatamente l’uomo è capace di spegnere questa nuova vita con il suo peccato,
riducendosi ad una situazione che la Sacra Scrittura chiama « morte seconda ».
Mentre nelle altre creature, che non sono chiamate all’eternità, la morte
significa soltanto la fine dell’esistenza sulla terra, in noi il peccato crea una
voragine che rischia di inghiottirci per sempre, se il Padre che è nei cieli non ci
tende la sua mano. Ecco, cari fratelli, il mistero del Battesimo: Dio ha voluto
salvarci andando lui stesso fino in fondo all’abisso della morte, perché ogni
uomo, anche chi è caduto tanto in basso da non vedere più il cielo, possa
trovare la mano di Dio a cui aggrapparsi e risalire dalle tenebre a rivedere la
luce per la quale egli è fatto. Tutti sentiamo, tutti percepiamo interiormente
che la nostra esistenza è un desiderio di vita che invoca una pienezza, una
salvezza. Questa pienezza di vita ci viene data nel Battesimo.
Abbiamo sentito poco fa il racconto del battesimo di Gesù nel Giordano.
Fu un battesimo diverso da quello che questi bambini stanno per ricevere, ma
non privo di un profondo rapporto con esso. In fondo, tutto il mistero di
Cristo nel mondo si può riassumere con questa parola, « battesimo », che in
greco significa « immersione ». Il Figlio di Dio, che condivide dall’eternità con
il Padre e con lo Spirito Santo la pienezza della vita, è stato « immerso » nella
nostra realtà di peccatori, per renderci partecipi della sua stessa vita: si è
incarnato, è nato come noi, è cresciuto come noi e, giunto all’età adulta, ha
manifestato la sua missione iniziando proprio con il « battesimo di conversione » dato da Giovanni il Battista. Il suo primo atto pubblico, come abbiamo
ascoltato poco fa, è stato scendere al Giordano, confuso tra i peccatori penitenti, per ricevere quel battesimo. Giovanni naturalmente non voleva, ma
Gesù insistette, perché quella era la volontà del Padre.1
1

Cfr Mt 3, 13-15.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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Perché dunque il Padre ha voluto questo? Perché ha mandato il suo Figlio
unigenito nel mondo come Agnello a prendere su di sé il peccato del mondo? 2
Narra l’evangelista che, quando Gesù uscı̀ dall’acqua, scese su di lui lo Spirito
Santo in apparenza di colomba, mentre la voce del Padre dal cielo lo proclamava « Figlio prediletto ».3 Fin da quel momento dunque Gesù fu rivelato
come Colui che è venuto a battezzare l’umanità nello Spirito Santo: è venuto
a portare agli uomini la vita in abbondanza,4 la vita eterna, che risuscita
l’essere umano e lo guarisce interamente, corpo e spirito, restituendolo al
progetto originario per il quale è stato creato. Il fine dell’esistenza di Cristo
è stato appunto donare all’umanità la vita di Dio, il suo Spirito d’amore,
perché ogni uomo possa attingere da questa sorgente inesauribile di salvezza.
Ecco perché san Paolo scrive ai Romani che noi siamo stati battezzati nella
morte di Cristo per avere la sua stessa vita di risorto.5 Ecco perché i genitori
cristiani, come quest’oggi voi, portano appena possibile i loro figli al fonte
battesimale, sapendo che la vita, che essi hanno loro comunicato, invoca una
pienezza, una salvezza che solo Dio può dare. E in questo modo i genitori
diventano collaboratori di Dio nel trasmettere ai loro figli non solo la vita
fisica ma anche quella spirituale.
Cari genitori, insieme con voi ringrazio il Signore per il dono di questi
bambini ed invoco la sua assistenza perché vi aiuti ad educarli e a inserirli nel
Corpo spirituale della Chiesa. Mentre offrite loro ciò che è necessario alla
crescita e alla salute, voi, aiutati dai padrini, siete impegnati a sviluppare
in essi la fede, la speranza e la carità, le virtù teologali che sono proprie della
vita nuova ad essi donata nel sacramento del Battesimo. Assicurerete ciò con
la vostra presenza, con il vostro affetto; l’assicurerete prima di tutto e soprattutto con la preghiera, presentandoli quotidianamente a Dio, affidandoli
a Lui in ogni stagione della loro esistenza. Certo per crescere sani e forti,
questi bambini e bambine avranno bisogno di cure materiali e di tante attenzioni; ciò però che sarà loro più necessario, anzi indispensabile è conoscere,
amare e servire fedelmente Dio, per avere la vita eterna. Cari genitori, siate
per loro i primi testimoni di una fede autentica in Dio!
C’è nel rito del Battesimo un segno eloquente, che esprime proprio la
trasmissione della fede ed è la consegna, per ognuno dei battezzandi, di
2
3
4
5

Cfr Gv 1, 29.
Mt 3, 17.
Cfr Gv 10, 10.
Cfr Rm 6, 3-4.

Acta Benedicti Pp. XVI

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una candela accesa alla fiamma del cero pasquale: è la luce di Cristo risorto
che voi vi impegnate a trasmettere ai vostri figli. Cosı̀, di generazione in
generazione, noi cristiani ci trasmettiamo la luce di Cristo, in modo che
quando Egli ritornerà, possa trovarci con questa fiamma ardente tra le mani.
Nel corso del rito io vi dirò: « A voi, genitori e padrini, è affidato questo segno
pasquale, fiamma che sempre dovete alimentare ». Alimentate sempre, cari
fratelli e sorelle, la fiamma della fede con l’ascolto e la meditazione della
Parola di Dio e l’assidua comunione con Gesù Eucaristia. Vi aiutino in questa
stupenda, anche se non facile, missione i santi Protettori dei quali questi
tredici bambini prenderanno i nomi. Aiutino, questi Santi, soprattutto loro,
i battezzandi, a corrispondere alle vostre premure di genitori cristiani. Sia in
particolare la Vergine Maria ad accompagnare loro e voi, cari genitori, ora e
sempre. Amen!

III
Ad Vesperarum celebrationem in Festivitate Conversionis Sancti Pauli.*

Cari fratelli e sorelle,
la festa della Conversione di San Paolo ci pone nuovamente alla presenza
di questo grande Apostolo, scelto da Dio per essere il suo « testimone davanti
a tutti gli uomini ».1 Per Saulo di Tarso, il momento dell’incontro con Cristo
risorto sulla via di Damasco segnò la svolta decisiva della vita. Si attuò allora
la sua completa trasformazione, una vera e propria conversione spirituale. In
un istante, per intervento divino, l’accanito persecutore della Chiesa di Dio si
ritrovò cieco brancolante nel buio, ma con nel cuore ormai una grande luce
che lo avrebbe portato, di lı̀ a poco, ad essere un ardente apostolo del Vangelo. La consapevolezza che solo la grazia divina aveva potuto realizzare una
simile conversione non abbandonò mai Paolo. Quando egli aveva già dato il
meglio di sé, consacrandosi instancabilmente alla predicazione del Vangelo,
scrisse con rinnovato fervore: « Ho faticato più di tutti loro, non io però, ma la
grazia di Dio che è con me ».2 Infaticabile come se l’opera della missione
dipendesse interamente dai suoi sforzi, San Paolo fu tuttavia animato sempre
* Die 25 Ianuarii 2008.
1
2

At 22, 15.
1 Cor 15, 10.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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dalla profonda persuasione che tutta la sua forza proveniva dalla grazia di
Dio operante in lui.
Questa sera, le parole dell’Apostolo sul rapporto tra sforzo umano e grazia
divina risuonano colme di un significato del tutto particolare. A conclusione
della Settimana di Preghiera per l’Unità dei Cristiani, siamo ancor più coscienti di quanto l’opera della ricomposizione dell’unità, che richiede ogni
nostra energia e sforzo, sia comunque infinitamente superiore alle nostre
possibilità. L’unità con Dio e con i nostri fratelli e sorelle è un dono che viene
dall’Alto, che scaturisce dalla comunione d’amore tra Padre, Figlio e Spirito
Santo e che in essa si accresce e si perfeziona. Non è in nostro potere decidere
quando o come questa unità si realizzerà pienamente. Solo Dio potrà farlo!
Come San Paolo, anche noi riponiamo la nostra speranza e fiducia « nella
grazia di Dio che è con noi ». Cari fratelli e sorelle, questo vuole implorare
la preghiera che insieme eleviamo al Signore, affinché sia Lui a illuminarci e
sostenerci nella costante nostra ricerca di unità.
Ed ecco allora assumere il suo valore più pieno l’esortazione di Paolo ai
cristiani di Tessalonica: « Pregate continuamente »,3 che è stata scelta come
tema della Settimana di Preghiera di quest’anno. L’Apostolo conosce bene
quella comunità nata dalla sua attività missionaria, e nutre per essa grandi
speranze. Ne conosce sia i meriti che le debolezze. Tra i suoi membri, infatti,
non mancano comportamenti, atteggiamenti e dibattiti suscettibili di creare
tensioni e conflitti, e Paolo interviene per aiutare la comunità a camminare
nell’unità e nella pace. Alla conclusione dell’epistola, con una bontà quasi
paterna, egli aggiunge una serie di esortazioni molto concrete, invitando i
cristiani a favorire la partecipazione di tutti, a sostenere i deboli, ad essere
pazienti, a non rendere male per male ad alcuno, a cercare sempre il bene, ad
essere sempre lieti e a rendere grazie in ogni circostanza.4 Al centro di queste
esortazioni, pone l’imperativo « pregate continuamente ». Gli altri ammonimenti perderebbero infatti forza e coerenza, se non fossero sostenuti dalla
preghiera. L’unità con Dio e con gli altri si costruisce innanzitutto mediante
una vita di preghiera, nella costante ricerca della « volontà di Dio in Cristo
Gesù verso di noi ».5
L’invito rivolto da San Paolo ai Tessalonicesi è sempre attuale. Davanti
alle debolezze ed ai peccati che impediscono ancora la piena comunione dei
3
4
5

1 Ts 5, 17.
Cfr 1 Ts 5, 12-22.
1 Ts 5, 18.

Acta Benedicti Pp. XVI

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cristiani, ognuna di queste esortazioni ha mantenuto la sua pertinenza, ma
ciò è particolarmente vero per l’imperativo « pregate continuamente ». Che
cosa diventerebbe il movimento ecumenico senza la preghiera personale o
comune, affinché « tutti siano una cosa sola, come tu, Padre, sei in me ed io
in te »? 6 Dove trovare lo « slancio supplementare » di fede, di carità e di
speranza di cui ha oggi un particolare bisogno la nostra ricerca dell’unità?
Il nostro desiderio di unità non dovrebbe limitarsi ad occasioni sporadiche,
ma divenire parte integrante di tutta la nostra vita di preghiera. Sono stati
uomini e donne formati nella Parola di Dio e nella preghiera gli artigiani della
riconciliazione e dell’unità in ogni fase della storia. È il cammino della preghiera che ha aperto la strada al movimento ecumenico, cosı̀ come lo conosciamo oggi. A partire dalla metà del XVIII secolo, sono emersi difatti vari
movimenti di rinnovamento spirituale, desiderosi di contribuire per mezzo
della preghiera alla promozione dell’unità dei cristiani. Fin dall’inizio, gruppi
di cattolici, animati da personalità religiose di spicco, hanno partecipato
attivamente a simili iniziative. La preghiera per l’unità è stata sostenuta
anche da miei venerati Predecessori, come Papa Leone XIII, il quale, già
nel 1895, raccomandava l’introduzione di una novena di preghiera per l’unità
dei cristiani. Questi sforzi, compiuti secondo le possibilità della Chiesa del
tempo, intendevano attuare la preghiera pronunciata da Gesù stesso nel
Cenacolo « perché tutti siano una cosa sola ».7 Non esiste pertanto un ecumenismo genuino che non affondi le sue radici nella preghiera.
Quest’anno celebriamo il centesimo anniversario dell’« Ottavario per l’unità della Chiesa », divenuto in seguito « Settimana di Preghiera per l’unità dei
Cristiani ». Cento anni fa, Padre Paul Wattson, all’epoca ancora ministro
episcopaliano, ideò un ottavario di preghiera per l’unità, che fu celebrato
per la prima volta a Graymoor (New York) dal 18 al 25 gennaio 1908. Questa
sera, è con grande gioia che rivolgo il mio saluto al Ministro Generale e alla
delegazione internazionale dei Fratelli e delle Sorelle francescani dell’Atonement, Congregazione fondata da Padre Paul Wattson e promotrice della sua
eredità spirituale. Negli anni trenta del secolo scorso, l’ottavario di preghiera
conobbe importanti adattamenti dietro impulso soprattutto dell’Abbé Paul
Couturier di Lione, anch’egli grande promotore dell’ecumenismo spirituale. Il
suo invito a « pregare per l’unità della Chiesa cosı̀ come Cristo la vuole e
secondo i mezzi che Lui vuole », permise a cristiani di tutte le tradizioni di
6
7

Gv 17, 21.
Ivi.

70

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

unirsi in una sola preghiera per l’unità. Rendiamo grazie a Dio per il grande
movimento di preghiera che, da cento anni, accompagna e sostiene i credenti
in Cristo nella loro ricerca di unità. La barca dell’ecumenismo non sarebbe
mai uscita dal porto se non fosse stata mossa da quest’ampia corrente di
preghiera e spinta dal soffio dello Spirito Santo.
Congiuntamente alla Settimana di Preghiera, molte comunità religiose e
monastiche hanno invitato ed aiutato i loro membri a « pregare continuamente » per l’unità dei cristiani. In questa occasione che ci vede riuniti, ricordiamo
in particolare la vita e la testimonianza di Suor Maria Gabriella dell’Unità
(1914-1936), suora trappista del monastero di Grottaferrata (attualmente a
Vitorchiano). Quando la sua superiora, incoraggiata dall’Abbé Paul Couturier, invitò le sorelle a pregare e a fare dono di sé per l’unità dei cristiani, Suor
Maria Gabriella si sentı̀ immediatamente coinvolta e non esitò a dedicare la
sua giovane esistenza a questa grande causa. Oggi stesso ricorre il venticinquesimo anniversario della sua beatificazione da parte del mio predecessore,
Papa Giovanni Paolo II. Quell’evento ebbe luogo in questa Basilica precisamente il 25 gennaio 1983, durante la celebrazione di chiusura della Settimana
di Preghiera per l’Unità. Nella sua omelia, il Servo di Dio ebbe a sottolineare i
tre elementi su cui si costruisce la ricerca dell’unità: la conversione, la croce e
la preghiera. Su questi tre elementi si fondarono anche la vita e la testimonianza di Suor Maria Gabriella. L’ecumenismo ha un forte bisogno, oggi come
ieri, del grande « monastero invisibile » di cui parlava l’Abbé Paul Couturier,
di quella vasta comunità di cristiani di tutte le tradizioni che, senza clamore,
pregano ed offrono la loro vita affinché si realizzi l’unità.
Inoltre, da quarant’anni esatti, le comunità cristiane di tutto il mondo
ricevono per la Settimana meditazioni e preghiere preparate congiuntamente
dalla Commissione « Fede e Costituzione » del Consiglio Ecumenico delle Chiese e dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani. Questa
felice collaborazione ha permesso di ampliare il vasto circolo di preghiera e
preparare i suoi contenuti in maniera più adeguata. Questa sera, saluto cordialmente il Rev. Dott. Samuel Kobia, Segretario Generale del Consiglio
Ecumenico delle Chiese, che è venuto a Roma per unirsi a noi nel centenario
della Settimana di Preghiera. Sono lieto per la presenza dei membri del
« Gruppo Misto di Lavoro », che saluto con affetto. Il Gruppo Misto è lo
strumento di cooperazione tra la Chiesa cattolica ed il Consiglio Ecumenico
delle Chiese nella nostra ricerca comune di unità. E, come ogni anno, rivolgo
il mio saluto fraterno anche ai vescovi, ai sacerdoti, ai pastori delle diverse

Acta Benedicti Pp. XVI

71

Chiese e Comunità ecclesiali che hanno qui a Roma i loro rappresentanti. La
vostra partecipazione a questa preghiera è espressione tangibile dei legami
che ci uniscono in Cristo Gesù: « Perché dove sono due o tre riuniti nel mio
nome, io sono in mezzo a loro ».8
In questa storica Basilica, il 28 giugno prossimo, si aprirà l’anno consacrato alla testimonianza e all’insegnamento dell’apostolo Paolo. Che il suo
instancabile fervore nel costruire il Corpo di Cristo nell’unità ci aiuti a pregare incessantemente per la piena unità di tutti i cristiani! Amen!

8

Mt 18, 20.

72

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

ALLOCUTIONES
I
Ad Corpus Legatorum apud hanc Apostolicam Sedem.*

Excellences,
Mesdames et Messieurs,
1. Je salue cordialement votre doyen, l’Ambassadeur Giovanni Galassi, et
je le remercie pour les aimables paroles qu’il m’a adressées au nom du Corps
diplomatique accrédité. A chacun de vous va un salut déférent, en particulier
à ceux qui participent pour la première fois à cette rencontre. A travers vous,
j’exprime mes vœux fervents aux peuples et aux gouvernements que vous
représentez avec dignité et compétence. Un deuil a frappé votre communauté, il y a quelques semaines: l’Ambassadeur de France, Monsieur Bernard
Kessedjian, a terminé son pèlerinage terrestre; que le Seigneur l’accueille
dans sa paix! J’ai également aujourd’hui une pensée spéciale pour les nations
qui n’entretiennent pas encore de relations diplomatiques avec le Saint-Siège:
elles ont aussi une place dans le cœur du Pape. L’Eglise est profondément
convaincue que l’humanité constitue une famille, comme j’ai voulu le souligner dans le Message pour la célébration de la Journée mondiale de la Paix de
cette année.
2. Dans un esprit de famille, ont été établies les relations diplomatiques
avec les Emirats arabes unis et se sont déroulées les visites à des pays qui me
sont très chers. L’accueil chaleureux des Brésiliens est encore vibrant dans
mon cœur! Dans ce pays, j’ai eu la joie de rencontrer les représentants de la
grande famille de l’Eglise en Amérique Latine et dans les Caraı̈bes, réunis à
Aparecida pour la Cinquième Conférence générale du CELAM. Dans le domaine économique et social, j’ai pu recueillir des signes éloquents d’espérance
pour ce continent, en même temps que des motifs de préoccupation. Comment ne pas souhaiter une coopération accrue entre les peuples de l’Amérique
Latine et, dans chacun des pays qui la composent, l’abandon des tensions
internes, afin qu’ils puissent converger sur les grandes valeurs inspirées par
l’Evangile? Je désire mentionner Cuba, qui s’apprête à célébrer le dixième
anniversaire de la visite de mon vénéré Prédécesseur. Le Pape Jean-Paul II
* Die 7 Ianuarii 2008.

Acta Benedicti Pp. XVI

73

fut reçu avec affection par les Autorités et par la population, et il encouragea
tous les Cubains à collaborer pour un avenir meilleur. Qu’il me soit permis de
reprendre ce message d’espérance, qui n’a rien perdu de son actualité.
3. Ma pensée et ma prière se sont dirigées surtout vers les populations
frappées par d’épouvantables catastrophes naturelles. Je pense aux ouragans
et aux inondations qui ont dévasté certaines régions du Mexique et de
l’Amérique centrale, ainsi que des pays d’Afrique et d’Asie, en particulier
le Bangladesh, et une partie de l’Océanie; il faut mentionner aussi les grands
incendies. Le Cardinal Secrétaire d’Etat, qui s’est rendu au Pérou fin août,
m’a rapporté un témoignage direct des destructions et de la désolation provoquées par le terrible tremblement de terre, mais aussi du courage et de la
foi des populations touchées. Face à des événements tragiques de ce genre, il
faut un engagement commun et fort. Comme je l’ai écrit dans l’Encyclique
sur l’espérance, « la mesure de l’humanité se détermine essentiellement dans
son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Cela vaut pour chacun
comme pour la société ».1
4. La préoccupation de la communauté internationale continue à être
vive pour le Moyen-Orient. Je suis heureux que la Conférence d’Annapolis
ait donné des signes dans la voie de l’abandon du recours à des solutions
partielles ou unilatérales, au profit d’une approche globale, respectueuse
des droits et des intérêts des peuples de la région. Je fais appel, une fois
encore, aux Israéliens et aux Palestiniens, afin qu’ils concentrent leurs énergies sur la mise en application des engagements pris à cette occasion et qu’ils
n’arrêtent pas le processus heureusement remis en route. J’invite en outre la
communauté internationale à soutenir ces deux peuples avec conviction et
avec compréhension pour les souffrances et les craintes de chacun d’eux.
Comment ne pas être proche du Liban, dans les épreuves et les violences
qui continuent à secouer ce cher pays? Je souhaite que les Libanais puissent
décider de leur avenir librement et je demande au Seigneur de les illuminer, à
commencer par les responsables de la vie publique, afin que, mettant de côté
les intérêts particuliers, ils soient prêts à s’engager sur le chemin du dialogue
et de la réconciliation. C’est seulement ainsi que le pays pourra progresser
dans la stabilité et être à nouveau un exemple de convivialité entre les communautés. En Iraq aussi, la réconciliation est une urgence! Actuellement, les
1

Enc. Spe salvi, n. 38.

74

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

attentats terroristes, les menaces et les violences continuent, en particulier
contre la communauté chrétienne, et les nouvelles qui sont parvenues hier
confirment notre préoccupation; il est évident que le nœud de certaines questions politiques reste à trancher. Dans ce cadre, une réforme constitutionnelle
appropriée devra sauvegarder les droits des minorités. D’importantes aides
humanitaires sont nécessaires pour les populations touchées par la guerre; je
pense en particulier aux déplacés à l’intérieur du pays et aux réfugiés à
l’étranger, parmi lesquels se trouvent de nombreux chrétiens. J’invite la
communauté internationale à se montrer généreuse envers eux et envers les
pays où ils trouvent refuge, dont les capacités d’accueil sont mises à rude
épreuve. Je désire aussi exprimer mon encouragement afin que l’on continue
à poursuivre sans relâche la voie de la diplomatie pour résoudre la question
du programme nucléaire iranien, en négociant de bonne foi, en adoptant des
mesures destinées à augmenter la transparence et la confiance réciproques, et
en tenant toujours compte des authentiques besoins des peuples et du bien
commun de la famille humaine.
5. Elargissant notre regard à tout le continent asiatique, je voudrais attirer votre attention sur quelques autres situations de crise. Sur le Pakistan, en
premier lieu, qui a été durement frappé par la violence durant les derniers
mois. Je souhaite que toutes les forces politiques et sociales s’engagent dans
la construction d’une société pacifique, qui respecte les droits de tous. En
Afghanistan, à la violence s’ajoutent d’autres graves problèmes sociaux,
comme la production de drogue; il est nécessaire d’offrir davantage de soutien
aux efforts de développement et d’œuvrer encore plus intensément pour bâtir
un avenir serein. Au Sri Lanka, il n’est plus possible de renvoyer à plus tard
les efforts décisifs pour remédier aux immenses souffrances causées par le
conflit en cours. Et je demande au Seigneur qu’au Myanmar, avec le soutien
de la communauté internationale, s’ouvre une saison de dialogue entre le
gouvernement et l’opposition, assurant un vrai respect de tous les droits de
l’homme et des libertés fondamentales.
6. Me tournant maintenant vers l’Afrique, je voudrais en premier lieu
redire ma profonde souffrance, en constatant combien l’espérance semble
presque vaincue par le sinistre cortège de faim et de mort qui se poursuit
au Darfour. Je souhaite de tout cœur que l’opération conjointe des Nations
unies et de l’Union africaine, dont la mission vient juste de commencer, porte
aide et réconfort aux populations éprouvées. Le processus de paix dans la

Acta Benedicti Pp. XVI

75

République démocratique du Congo se heurte à de fortes résistances près des
Grands Lacs, surtout dans les régions orientales, et la Somalie, en particulier
Mogadiscio, continue à être affligée par les violences et la pauvreté. Je fais
appel aux parties en conflit afin que cessent les opérations militaires, que soit
facilité le passage de l’aide humanitaire et que les civils soient respectés. Le
Kenya a connu ces jours derniers une brusque éruption de violence. M’associant à l’appel lancé par les Evêques le 2 janvier, j’invite tous les habitants,
en particulier les responsables politiques, à rechercher par le dialogue une
solution pacifique, fondée sur la justice et la fraternité. L’Eglise catholique
n’est pas indifférente aux gémissements de douleur qui s’élèvent dans ces
régions. Elle fait siennes les demandes d’aide des réfugiés et des déplacés et
elle s’engage pour favoriser la réconciliation, la justice et la paix. Cette année,
l’Ethiopie fête l’entrée dans le troisième millénaire chrétien, et je suis sûr que
les célébrations organisées à cette occasion contribueront aussi à rappeler
l’œuvre immense, sociale et apostolique, accomplie par les chrétiens en
Afrique.
7. Terminant par l’Europe, je me réjouis des progrès accomplis dans différents pays de la région des Balkans et j’exprime encore une fois le souhait
que le statut définitif du Kosovo prenne en compte les légitimes revendications des parties en présence et qu’il garantisse sécurité et respect de leurs
droits à tous ceux qui habitent cette terre, afin que s’éloigne définitivement le
spectre des confrontations violentes et que soit renforcée la stabilité européenne. Je voudrais citer également Chypre, me rappelant avec joie la visite
de Sa Béatitude l’Archevêque Chrysostomos II, au mois de juin dernier.
J’exprime le souhait que, dans le contexte de l’Union européenne, on
n’épargne aucun effort pour trouver une solution à une crise qui dure depuis
trop longtemps. J’ai accompli, au mois de septembre dernier, une visite en
Autriche, qui a voulu aussi souligner la contribution essentielle que l’Eglise
catholique peut et veut donner à l’unification de l’Europe. Et, à propos de
l’Europe, je voudrais vous assurer que je suis attentivement la période qui
s’ouvre avec la signature du « Traité de Lisbonne ». Cette étape relance le
processus de construction de la « maison Europe », qui « sera pour tous un lieu
agréable à habiter seulement si elle est construite sur une solide base culturelle et morale de valeurs communes que nous tirons de notre histoire et de
nos traditions » 2 et si elle ne renie pas ses racines chrétiennes.
2

Rencontre avec les Autorités et le Corps diplomatique, Vienne, 7 septembre 2007.

76

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

8. De ce rapide tour d’horizon, il apparaı̂t clairement que la sécurité et la
stabilité du monde demeurent fragiles. Les facteurs de préoccupation sont
divers; ils témoignent tous cependant que la liberté humaine n’est pas absolue, mais qu’il s’agit d’un bien partagé, dont la responsabilité incombe à tous.
En conséquence, l’ordre et le droit en sont des éléments qui la garantissent.
Mais le droit ne peut être une force de paix efficace que si ses fondements
demeurent solidement ancrés dans le droit naturel, donné par le Créateur.
C’est aussi pour cela que l’on ne peut jamais exclure Dieu de l’horizon de
l’homme et de l’histoire. Le nom de Dieu est un nom de justice; il représente
un appel pressant à la paix.
9. Cette prise de conscience pourrait aider, entre autres, à orienter les
initiatives de dialogue interculturel et interreligieux. Ces initiatives sont toujours plus nombreuses et elles peuvent stimuler la collaboration sur des thèmes d’intérêt mutuel, comme la dignité de la personne humaine, la recherche
du bien commun, la construction de la paix et le développement. A cet égard,
le Saint-Siège a voulu donner un relief particulier à sa participation au dialogue de haut niveau sur la compréhension entre les religions et les cultures et
la coopération pour la paix, dans le cadre de la soixante-deuxième Assemblée
générale des Nations unies (4-5 octobre 2007). Pour être vrai, ce dialogue doit
être clair, évitant relativisme et syncrétisme, mais animé d’un respect sincère
pour les autres et d’un esprit de réconciliation et de fraternité. L’Eglise
catholique y est profondément engagée et il m’est agréable d’évoquer à nouveau la lettre que m’ont adressée, le 13 octobre dernier, cent trente-huit
personnalités musulmanes et de renouveler ma gratitude pour les nobles
sentiments qui y sont exprimés.
10. Notre société a justement enchâssé la grandeur et la dignité de la
personne humaine dans diverses déclarations des droits, qui ont été formulées
à partir de la Déclaration universelle des droits de l’homme, adoptée il y a
juste soixante ans. Cet acte solennel fut, selon l’expression du Pape Paul VI,
l’un des plus grands titres de gloire des Nations unies. Dans tous les continents, l’Eglise catholique s’engage afin que les droits de l’homme soient non
seulement proclamés, mais appliqués. Il faut souhaiter que les organismes
créés pour la défense et la promotion des droits de l’homme consacrent toutes
leurs énergies à cette tâche et, en particulier, que le Conseil des droits de
l’homme sache répondre aux attentes suscitées par sa création.

Acta Benedicti Pp. XVI

77

11. Le Saint-Siège, pour sa part, ne se lassera pas de réaffirmer ces principes et ces droits fondés sur ce qui est permanent et essentiel à la personne
humaine. C’est un service que l’Eglise désire rendre à la véritable dignité de
l’homme, créé à l’image de Dieu. Et partant précisément de ces considérations, je ne peux pas ne pas déplorer une fois encore les attaques continuelles
perpétrées, sur tous les continents, contre la vie humaine. Je voudrais rappeler, avec tant de chercheurs et de scientifiques, que les nouvelles frontières
de la bioéthique n’imposent pas un choix entre la science et la morale, mais
qu’elles exigent plutôt un usage moral de la science. D’autre part, rappelant
l’appel du Pape Jean-Paul II à l’occasion du grand Jubilé de l’An 2000, je me
réjouis que, le 18 décembre dernier, l’Assemblée générale des Nations unies
ait adopté une résolution appelant les Etats à instituer un moratoire sur
l’application de la peine de mort et je souhaite que cette initiative stimule
le débat public sur le caractère sacré de la vie humaine. Je regrette une fois
encore les atteintes préoccupantes à l’intégrité de la famille, fondée sur le
mariage entre un homme et une femme. Les responsables de la politique, de
quelque bord qu’ils soient, devraient défendre cette institution fondamentale,
cellule de base de la société. Que dire encore! Même la liberté religieuse,
« exigence inaliénable de la dignité de tout homme et pierre angulaire dans
l’édifice des droits humains »,3 est souvent compromise. Il y a en effet bien des
endroits où elle ne peut s’exercer pleinement. Le Saint-Siège la défend et en
demande le respect pour tous. Il est préoccupé par les discriminations contre
les chrétiens et contre les fidèles d’autres religions.
12. La paix ne peut pas n’être qu’un simple mot ou une aspiration illusoire. La paix est un engagement et un mode de vie qui exigent que l’on
satisfasse les attentes légitimes de tous comme l’accès à la nourriture, à l’eau
et à l’énergie, à la médecine et à la technologie, ou bien le contrôle des
changements climatiques. C’est seulement ainsi que l’on peut construire l’avenir de l’humanité; c’est seulement ainsi que l’on favorise le développement
intégral pour aujourd’hui et pour demain. Forgeant une expression particulièrement heureuse, le Pape Paul VI soulignait il y a quarante ans, dans
l’Encyclique Populorum progressio, que « le développement est le nouveau
nom de la paix ». C’est pourquoi, pour consolider la paix, il faut que les
résultats macroéconomiques positifs obtenus par de nombreux pays en voie
3

Message pour la Célébration de la Journée mondiale de la Paix 1988, Préambule.

78

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

de développement en 2007 soient soutenus par des politiques sociales efficaces
et par la mise en œuvre des engagements d’assistance des pays riches.
13. Enfin, je voudrais exhorter la communauté internationale à un engagement global en faveur de la sécurité. Un effort conjoint de la part des Etats
pour appliquer toutes les obligations souscrites et pour empêcher l’accès des
terroristes aux armes de destruction massive renforcerait sans aucun doute le
régime de non-prolifération nucléaire et le rendrait plus efficace. Je salue
l’accord conclu pour le démantèlement du programme d’armement nucléaire
en Corée du Nord et j’encourage l’adoption de mesures appropriées pour la
réduction des armements de type classique et pour affronter le problème
humanitaire posé par les armes à sous-munitions.
Mesdames et Messieurs les Ambassadeurs.
14. La diplomatie est, d’une certaine façon, l’art de l’espérance. Elle vit
de l’espérance et cherche à en discerner même les signes les plus ténus. La
diplomatie doit donner de l’espérance. La célébration de Noël vient chaque
année nous rappeler que, quand Dieu s’est fait petit enfant, l’Espérance est
venue habiter dans le monde, dans le cœur de la famille humaine. Cette
certitude devient aujourd’hui prière: que Dieu ouvre le cœur de ceux qui
gouvernent la famille des peuples à l’Espérance qui ne déçoit jamais! Animé
par ces sentiments, j’adresse à chacun de vous mes vœux les meilleurs, afin
que vous-même, vos collaborateurs et les peuples que vous représentez soient
illuminés de la Grâce et de la Paix qui nous viennent de l’Enfant de
Bethléem.

II
Ad Consilium Ordinarium Secretariae Generalis Synodi Episcoporum.*

Cari e venerati Fratelli nell’Episcopato!
Sono lieto di accogliervi mentre state partecipando alla riunione del Consiglio Ordinario della Segreteria Generale del Sinodo dei Vescovi in preparazione all’Assemblea Generale Ordinaria, convocata dal 5 al 26 ottobre prossimo. Saluto e ringrazio Mons. Nikola Eterović, Segretario Generale, per le
* Die 21 Ianuarii 2008.

Acta Benedicti Pp. XVI

79

sue cortesi parole; ed estendo poi i sentimenti della mia riconoscenza a tutti i
membri sia della Segreteria Generale del Sinodo che del Consiglio Ordinario
della Segreteria Generale. Saluto tutti e ciascuno con sincero affetto.
Nella recente Lettera enciclica Spe salvi sulla speranza cristiana, ho voluto sottolineare il « carattere comunitario della speranza ».1 « L’essere in comunione con Gesù Cristo — ho scritto — ci coinvolge nel suo essere ‘‘per
tutti’’, ne fa il nostro modo di essere. Egli ci impegna per gli altri, ma solo
nella comunione con Lui diventa possibile esserci veramente per gli altri »,
poiché esiste una « connessione tra amore di Dio e responsabilità per gli uomini »,2 che permette di non ricadere nell’individualismo della salvezza e della
speranza. Credo che si possa scoprire efficacemente applicato questo fecondo
principio proprio nell’esperienza sinodale, nella quale l’incontro diventa comunione e la sollecitudine per tutte le Chiese 3 emerge nella preoccupazione di
tutti.
La prossima Assemblea Generale del Sinodo dei Vescovi rifletterà su « La
Parola di Dio nella vita e nella missione della Chiesa ». I grandi compiti della
Comunità ecclesiale nel mondo contemporaneo — tra i tanti, sottolineo l’evangelizzazione e l’ecumenismo — sono incentrati sulla Parola di Dio e nello
stesso tempo sono da essa giustificati e sorretti. Come l’attività missionaria
della Chiesa con la sua opera evangelizzatrice trova ispirazione e scopo nella
rivelazione misericordiosa del Signore, il dialogo ecumenico non può basarsi
su parole di sapienza umana 4 o su sagaci espedienti strategici, ma deve essere
animato unicamente dal riferimento costante all’originaria Parola, che Dio
ha consegnato alla sua Chiesa, perché sia letta, interpretata e vissuta nella
sua comunione. In questo ambito, la dottrina di San Paolo rivela una forza
tutta speciale, fondata ovviamente sulla rivelazione divina, ma anche sulla
sua stessa esperienza apostolica, che gli ha confermato sempre di nuovo la
coscienza che non la saggezza e l’eloquenza umana, ma solo la forza dello
Spirito Santo costruisce nella fede la Chiesa.5
Per una felice concomitanza, san Paolo verrà particolarmente venerato
quest’anno, grazie alla celebrazione dell’Anno Paolino. Lo svolgimento del
prossimo Sinodo sulla Parola di Dio offrirà pertanto alla contemplazione
1
2
3
4
5

N. 14.
Ivi, 28.
Cfr 2 Cor 11, 28.
Cfr 1 Cor 2, 13.
Cfr 1 Cor 1, 22-24; 2, 4s.

80

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

della Chiesa, e principalmente dei suoi Pastori, anche la testimonianza di
questo grande Apostolo e araldo della Parola di Dio. Al Signore, che egli
prima perseguitò e al quale poi consacrò tutto il suo essere, Paolo restò fedele
sino alla morte: possa il suo esempio essere di incoraggiamento per tutti ad
accogliere la Parola della salvezza e a tradurla nella vita quotidiana in fedele
sequela di Cristo. Alla Parola di Dio hanno dedicato la loro attenzione diversi
organismi ecclesiali consultati in vista dell’Assemblea del prossimo ottobre.
Ad essa volgeranno il loro cuore i Padri sinodali, dopo aver preso conoscenza
dei documenti preparatori, i Lineamenta e l’Instrumentum laboris, che voi
stessi nella Segreteria Generale del Sinodo dei Vescovi avete contribuito a
redigere. Avranno cosı̀ l’opportunità di confrontarsi tra loro, ma soprattutto
di unirsi in collegiale comunione per porsi in ascolto della Parola di vita, che
Dio ha affidato alle cure amorevoli della sua Chiesa, perché l’annunci con
coraggio e convinzione, con la paqqgri* a degli Apostoli, ai vicini e ai lontani. A
tutti infatti va data, per la grazia dello Spirito Santo, la possibilità di incontrare la Parola viva che è Gesù Cristo.
Cari e venerati Fratelli, come membri del Consiglio Ordinario della Segreteria Generale del Sinodo dei Vescovi, voi rendete un servizio meritorio alla
Chiesa, poiché l’organismo sinodale costituisce un’istituzione qualificata per
promuovere la verità e l’unità del dialogo pastorale all’interno del Corpo
mistico di Cristo. Grazie per quanto voi fate non senza sacrificio: Iddio vi
ricompensi! Continuiamo a pregare insieme perché il Signore renda fruttuosa
per tutta la Chiesa l’Assemblea sinodale. Con tale auspicio, imparto di cuore
una speciale Benedizione Apostolica a voi e alle Comunità affidate alle vostre
cure pastorali, invocando l’intercessione della Santissima Madre del Signore e
dei Santi Apostoli Pietro e Paolo, che nella Liturgia chiamiamo, insieme agli
altri Apostoli, « colonna e fondamento della città di Dio ».

Acta Benedicti Pp. XVI

81

III
Ad Coetum Plenarium Congregationis de Institutione Catholica.*

Signori Cardinali,
venerati Fratelli nell’Episcopato e nel Sacerdozio,
cari fratelli e sorelle!
Grazie per questa vostra visita, che compite in occasione della riunione
plenaria della Congregazione per l’Educazione Cattolica: a ciascuno di voi il
mio saluto cordiale. Saluto in primo luogo il Signor Cardinale Zenon Grocholewski, Prefetto del vostro Dicastero, e insieme a lui il nuovo Segretario e gli
altri Officiali e Collaboratori. A Lei, Signor Cardinale, un grazie speciale per le
parole che mi ha indirizzate, presentando i diversi temi sui quali la Congregazione intende riflettere in questi giorni. Si tratta di argomenti di grande
interesse ed attualità a cui la Chiesa rivolge, specialmente in questo momento
storico, la sua attenzione.
Da sempre il settore dell’educazione è particolarmente caro alla Chiesa,
chiamata a fare sua la sollecitudine di Cristo, che — narra l’evangelista —
vedendo le folle « si commosse..., perché erano come pecore senza pastore, e si
mise ad insegnare loro molte cose ».1 La parola greca usata per esprimere
questo atteggiamento di « commozione » evoca le viscere di misericordia e
rinvia all’amore profondo che il Padre celeste prova per l’uomo. La Tradizione ha visto nell’insegnamento — e, più generalmente, nell’educazione —
una concreta manifestazione della misericordia spirituale, che costituisce una
delle prime opere d’amore che la Chiesa ha la missione di offrire all’umanità.
Ed è quanto mai opportuno che, in questo nostro tempo, si rifletta su come
rendere attuale ed efficace questo compito apostolico della Comunità ecclesiale, affidato alle Università cattoliche e in maniera speciale alle Facoltà ecclesiastiche. Mi rallegro, pertanto, con voi per aver scelto per la vostra Plenaria un argomento di cosı̀ grande interesse, come pure credo sia utile
analizzare attentamente i progetti di riforma, attualmente allo studio del
vostro Dicastero, concernenti le citate Università Cattoliche e le Facoltà
ecclesiastiche.
* Die 21 Ianuarii 2008.
1

Mc 6, 34.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

82

In primo luogo, mi riferisco alla riforma degli studi ecclesiastici di filosofia, progetto che è giunto ormai alla fase finale di elaborazione, nella quale
non mancherà di essere sottolineata la dimensione metafisica e sapienziale
della filosofia, richiamata da Giovanni Paolo II nell’Enciclica Fides et ratio.2
Altrettanto utile è valutare l’opportunità di una riforma della Costituzione
apostolica Sapientia christiana. Voluta dal mio venerato Predecessore nel
1979, essa costituisce la magna charta delle Facoltà ecclesiastiche e serve come
base per formulare i criteri di valutazione della qualità di tali istituzioni,
valutazione richiesta dal Processo di Bologna, di cui la Santa Sede è divenuta
membro dal 2003. Le discipline ecclesiastiche, soprattutto la teologia, sono
sottoposte oggi a nuovi interrogativi, in un mondo tentato, da una parte, dal
razionalismo, che segue una razionalità falsamente libera e slegata da ogni
riferimento religioso, e, dall’altra, dai fondamentalismi, che falsificano la vera
essenza della religione con il loro incitamento alla violenza e al fanatismo.
Anche la scuola deve interrogarsi sulla missione che deve compiere nell’odierno contesto sociale, segnato da un’evidente crisi educativa. La scuola
cattolica, che ha come missione primaria di formare l’alunno secondo una
visione antropologica integrale, pur essendo aperta a tutti e rispettando l’identità di ciascuno, non può non proporre una sua propria prospettiva educativa, umana e cristiana. Ecco allora porsi una sfida nuova che la globalizzazione ed il pluralismo crescente rendono ancor più acuta: quella cioè
dell’incontro delle religioni e delle culture nella ricerca comune della verità.
L’accoglienza della pluralità culturale degli alunni e dei genitori si trova
necessariamente a confrontarsi con due esigenze: da un lato, non escludere
qualcuno in nome della sua appartenenza culturale o religiosa; dall’altro
canto, una volta riconosciuta e accolta questa diversità culturale e religiosa,
non fermarsi alla pura constatazione. Ciò equivarrebbe in effetti a negare che
le culture si rispettano veramente quando si incontrano, perché tutte le culture autentiche sono orientate alla verità dell’uomo e al suo bene. Perciò, gli
uomini provenienti da culture diverse possono parlarsi, comprendersi al di là
delle distanze spaziali e temporali, perché nel cuore di ogni persona abitano le
stesse grandi aspirazioni al bene, alla giustizia, alla verità, alla vita e
all’amore.
Altro tema allo studio della vostra Assemblea Plenaria è la questione della
riforma della Ratio fundamentalis institutionis sacerdotalis per i Seminari. Il
2

Cfr n. 81.

Acta Benedicti Pp. XVI

83

documento di base, datato 1970, è stato aggiornato nel 1985, specialmente in
seguito alla promulgazione del Codice di Diritto Canonico del 1983. Nei decenni successivi, vari testi di speciale rilevanza sono stati emanati, in particolare l’Esortazione apostolica post-sinodale Pastores dabo vobis (1992). L’atmosfera attuale della società, con la massiccia influenza dei media e
l’estendersi del fenomeno della globalizzazione, è profondamente cambiata.
Sembra, dunque, necessario interrogarsi sull’opportunità della riforma della
Ratio fundamentalis, che dovrà sottolineare l’importanza di una corretta articolazione delle diverse dimensioni della formazione sacerdotale nella prospettiva della Chiesa-comunione, seguendo le indicazioni del Concilio Vaticano II. Questo implica una solida formazione nella fede della Chiesa, una vera
familiarità con la Parola rivelata, donata da Dio alla sua Chiesa. La formazione dei sacerdoti futuri, inoltre, dovrà offrire orientamenti e indirizzi utili
per dialogare con le culture contemporanee. La formazione umana e culturale
va pertanto significativamente rafforzata e sostenuta anche con l’ausilio delle
scienze moderne, giacché alcuni fattori sociali destabilizzanti presenti oggi nel
mondo (ad esempio, la condizione di tante famiglie separate, la crisi educativa, una violenza diffusa, ecc.) rendono fragili le nuove generazioni. Occorre,
al tempo stesso, un’adeguata formazione alla vita spirituale, che renda le
comunità cristiane, in particolare le parrocchie, sempre più consapevoli della
loro vocazione e capaci di rispondere in modo adeguato alla domanda di
spiritualità che viene specialmente dai giovani. Ciò richiede che non manchino nella Chiesa apostoli ed evangelizzatori qualificati e responsabili. Si pone,
di conseguenza, il problema delle vocazioni, specialmente al sacerdozio e alla
vita consacrata. Mentre in certe parti del mondo si nota una fioritura di
vocazioni, altrove il numero diminuisce, soprattutto in Occidente. La cura
delle vocazioni coinvolge l’intera Comunità ecclesiale: i Vescovi, i preti, i
consacrati, ma anche le famiglie e le parrocchie. Sicuramente risulterà di
grande aiuto a questa vostra azione pastorale anche la pubblicazione del
documento sulla vocazione al ministero presbiterale, che voi state preparando.
Cari fratelli e sorelle! Ricordavo prima che l’insegnamento è espressione
della carità di Cristo ed è la prima delle opere di misericordia spirituale che la
Chiesa è chiamata a compiere. Chi entra nella sede della Congregazione per
l’Educazione Cattolica è accolto da un’icona che mostra Gesù mentre lava i
piedi ai suoi discepoli durante l’Ultima Cena. Colui che « ci ha amato fino alla

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

84

fine » 3 benedica il vostro lavoro al servizio dell’educazione e, con la forza del
suo Spirito, lo renda efficace. Da parte mia, vi ringrazio per quanto quotidianamente fate con competenza e dedizione e, mentre vi affido alla materna
protezione di Maria Santissima, Vergine Sapiente e Madre dell’Amore, di
cuore imparto a tutti la Benedizione Apostolica.

IV
Ad omnes participes Tribunalis Romanae Rotae.*

Carissimi Prelati Uditori,
Officiali e Collaboratori del Tribunale
della Rota Romana!
La ricorrenza del primo centenario del ristabilimento del Tribunale Apostolico della Rota Romana, sancito da San Pio X nel 1908 con la Costituzione
apostolica Sapienti consilio, è stata appena ricordata dalle cordiali parole del
vostro Decano, Mons. Antoni Stankiewicz. Questa circostanza rende ancor
più vivi i sensi di apprezzamento e di gratitudine con cui vi incontro già per la
terza volta. A tutti ed a ciascuno di voi va il mio saluto cordiale. In voi, cari
Prelati Uditori, e anche in tutti coloro che in diversi modi partecipano all’attività di questo Tribunale, vedo impersonata un’istituzione della Sede
Apostolica il cui radicamento nella tradizione canonica si rivela fonte di
costante vitalità. Spetta a voi il compito di mantenere viva quella tradizione,
nella convinzione di rendere cosı̀ un servizio sempre attuale all’amministrazione della giustizia nella Chiesa.
Questo centenario è occasione propizia per riflettere su un aspetto fondamentale dell’attività della Rota, cioè sul valore della giurisprudenza rotale
nel complesso dell’amministrazione della giustizia nella Chiesa. È un profilo
messo in risalto nella stessa descrizione che della Rota fa la Costituzione
apostolica Pastor bonus: « Questo Tribunale funge ordinariamente da istanza
superiore nel grado di appello presso la Sede Apostolica per tutelare i diritti
nella Chiesa, provvede all’unità della giurisprudenza e, attraverso le proprie
sentenze, è di aiuto ai Tribunali di grado inferiore ».1 I miei amati Predeces3
Gv 13, 1.
—————————

* Die 26 Ianuarii 2008
1

Art. 126.

Acta Benedicti Pp. XVI

85

sori nei loro annuali discorsi parlarono spesso con apprezzamento e fiducia
della giurisprudenza della Rota Romana sia in generale sia con riferimento ad
argomenti concreti, specialmente matrimoniali.
Se è giusto e doveroso ricordare il ministero di giustizia svolto dalla Rota
durante la sua plurisecolare esistenza, e particolarmente negli ultimi cento
anni, risulta anche opportuno, nella presente ricorrenza, cercare di approfondire il senso di tale servizio, di cui i volumi annuali delle decisioni sono una
manifestazione e nel contempo uno strumento operativo. In particolare, ci
possiamo chiedere perché le sentenze rotali possiedono una rilevanza giuridica che oltrepassa l’ambito immediato delle cause in cui vengono emesse. A
prescindere dal valore formale che ogni ordinamento giuridico possa attribuire ai precedenti giudiziari, è indubbio che le singole decisioni interessano in
qualche modo l’intera società. Infatti, esse vanno determinando ciò che tutti
possono attendersi dai tribunali, il che certamente influisce sull’andamento
della vita sociale. Qualsiasi sistema giudiziario deve cercare di offrire soluzioni nelle quali, insieme alla valutazione prudenziale dei casi nella loro irripetibile concretezza, siano applicati i medesimi principi e norme generali di
giustizia. Solo in questo modo si crea un clima di fiducia nell’operato dei
tribunali, e si evita l’arbitrarietà dei criteri soggettivi. Inoltre, all’interno
di ogni organizzazione giudiziaria vi è una gerarchia tra i vari tribunali, di
modo che la possibilità stessa di ricorrere ai tribunali superiori costituisce di
per sé uno strumento di unificazione della giurisprudenza.
Le anzidette considerazioni sono perfettamente applicabili anche ai tribunali ecclesiastici. Anzi, siccome i processi canonici riguardano gli aspetti
giuridici dei beni salvifici o di altri beni temporali che servono alla missione
della Chiesa, l’esigenza di unità nei criteri essenziali di giustizia e la necessità
di poter prevedere ragionevolmente il senso delle decisioni giudiziarie, diventa un bene ecclesiale pubblico di particolare rilievo per la vita interna del
Popolo di Dio e per la sua testimonianza istituzionale nel mondo. Oltre alla
valenza intrinseca di ragionevolezza insita nell’operato di un Tribunale che
decide le cause ordinariamente in ultima istanza, è chiaro che il valore della
giurisprudenza della Rota Romana dipende dalla sua natura di istanza superiore nel grado di appello presso la Sede Apostolica. Le disposizioni legali
che riconoscono tale valore 2 non creano, ma dichiarano quel valore. Esso
proviene in definitiva dalla necessità di amministrare la giustizia secondo
2

Cfr can. 19 CIC; Cost. ap. Pastor bonus, art. 126.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

86

parametri uguali in tutto ciò che, per l’appunto, è in sé essenzialmente
uguale.
Di conseguenza, il valore della giurisprudenza rotale non è una questione
fattuale d’ordine sociologico, ma è d’indole propriamente giuridica, in quanto
si pone al servizio della giustizia sostanziale. Pertanto, sarebbe improprio
ravvisare una contrapposizione fra la giurisprudenza rotale e le decisioni
dei tribunali locali, i quali sono chiamati a compiere una funzione indispensabile, nel rendere immediatamente accessibile l’amministrazione della giustizia, e nel poter indagare e risolvere i casi nella loro concretezza talvolta
legata alla cultura e alla mentalità dei popoli. In ogni caso, tutte le sentenze
devono essere sempre fondate sui principi e sulle norme comuni di giustizia.
Tale bisogno, comune ad ogni ordinamento giuridico, riveste nella Chiesa una
specifica pregnanza, nella misura in cui sono in gioco le esigenze della comunione, che implica la tutela di ciò che è comune alla Chiesa universale, affidata in modo peculiare all’Autorità Suprema e agli organi che ad normam
iuris partecipano alla sua sacra potestà.
Nell’ambito matrimoniale la giurisprudenza rotale ha svolto un lavoro
molto cospicuo in questi cento anni. In particolare, ha offerto contributi assai
significativi che sono sfociati nella codificazione vigente. Dopodiché non si
può pensare che sia diminuita l’importanza dell’interpretazione giurisprudenziale del diritto da parte della Rota. In effetti, proprio l’applicazione dell’attuale legge canonica esige che se ne colga il vero senso di giustizia, legato
anzitutto all’essenza stessa del matrimonio. La Rota Romana è costantemente chiamata a un compito arduo, che influisce molto sul lavoro di tutti i
tribunali: quello di cogliere l’esistenza o meno della realtà matrimoniale,
che è intrinsecamente antropologica, teologica e giuridica. Per meglio comprendere il ruolo della giurisprudenza, vorrei insistere su ciò che vi ho detto
l’anno scorso circa la dimensione intrinsecamente giuridica del matrimonio.3
Il diritto non può essere ridotto ad un mero insieme di regole positive che i
tribunali sono chiamati ad applicare. L’unico modo per fondare solidamente
l’opera giurisprudenziale consiste nel concepirla quale vero esercizio della
prudentia iuris, di una prudenza che è tutt’altro che arbitrarietà o relativismo, poiché consente di leggere negli eventi la presenza o l’assenza dello
specifico rapporto di giustizia che è il matrimonio, con il suo reale spessore
umano e salvifico. Soltanto in questo modo le massime giurisprudenziali
3

Cfr Discorso del 27 gennaio 2007, in AAS 99 [2007], pp. 86-91.

Acta Benedicti Pp. XVI

87

acquistano il loro vero valore, e non diventano una compilazione di regole
astratte e ripetitive, esposte al rischio di interpretazioni soggettive e arbitrarie.
Perciò, la valutazione oggettiva dei fatti, alla luce del Magistero e del
diritto della Chiesa, costituisce un aspetto molto importante dell’attività
della Rota Romana, ed influisce molto sull’operato dei ministri di giustizia
dei tribunali delle Chiese locali. La giurisprudenza rotale va vista come esemplare opera di saggezza giuridica, compiuta con l’autorità del Tribunale stabilmente costituito dal Successore di Pietro per il bene di tutta la Chiesa.
Grazie a tale opera, nelle cause di nullità matrimoniale la realtà concreta
viene oggettivamente giudicata alla luce dei criteri che riaffermano costantemente la realtà del matrimonio indissolubile, aperta ad ogni uomo e ad ogni
donna secondo il disegno di Dio Creatore e Salvatore. Ciò richiede uno sforzo
costante per raggiungere quell’unità di criteri di giustizia che caratterizza in
modo essenziale la nozione stessa di giurisprudenza e ne è presupposto fondamentale di operatività. Nella Chiesa, proprio per la sua universalità e per la
diversità delle culture giuridiche in cui è chiamata ad operare, c’è sempre il
rischio che si formino, sensim sine sensu, « giurisprudenze locali » sempre più
distanti dall’interpretazione comune delle leggi positive e persino dalla dottrina della Chiesa sul matrimonio. Auspico che si studino i mezzi opportuni
per rendere la giurisprudenza rotale sempre più manifestamente unitaria,
nonché effettivamente accessibile a tutti gli operatori della giustizia, in modo
da trovare uniforme applicazione in tutti i tribunali della Chiesa.
In quest’ottica realistica va inteso pure il valore degli interventi del Magistero ecclesiastico sulle questioni giuridiche matrimoniali, compresi i discorsi del Romano Pontefice alla Rota Romana. Essi sono una guida immediata
per l’operato di tutti i tribunali della Chiesa in quanto insegnano con autorità
ciò che è essenziale circa la realtà del matrimonio. Il mio venerato predecessore Giovanni Paolo II, nel suo ultimo discorso alla Rota, mise in guardia
contro la mentalità positivistica nella comprensione del diritto, che tende a
separare le leggi e gli indirizzi giurisprudenziali dalla dottrina della Chiesa.
Egli affermò: « In realtà, l’interpretazione autentica della parola di Dio, operata dal magistero della Chiesa, ha valore giuridico nella misura in cui riguarda l’ambito del diritto, senza aver bisogno di nessun ulteriore passaggio
formale per diventare giuridicamente e moralmente vincolante. Per una sana
ermeneutica giuridica è poi indispensabile cogliere l’insieme degli insegnamenti della Chiesa, collocando organicamente ogni affermazione nell’alveo

88

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

della tradizione. In questo modo si potrà rifuggire sia da interpretazioni
selettive e distorte, sia da critiche sterili a singoli passi ».4
Il presente centenario è destinato ad andare oltre la commemorazione
formale. Esso diviene occasione di una riflessione che deve ritemprare il
vostro impegno vivificandolo con un sempre più profondo senso ecclesiale
della giustizia, che è vero servizio alla comunione salvifica. Vi incoraggio a
pregare quotidianamente per la Rota Romana e per tutti coloro che operano
nel settore dell’amministrazione della giustizia nella Chiesa, ricorrendo all’intercessione materna di Maria Santissima, Speculum iustitiae. Questo invito
potrebbe sembrare meramente devozionale e piuttosto estrinseco rispetto al
vostro ministero: invece, non dobbiamo dimenticare che nella Chiesa tutto si
realizza mediante la forza dell’orazione, che trasforma tutta la nostra esistenza e ci riempie della speranza che Gesù ci porta. Questa preghiera, inseparabile dall’impegno quotidiano, serio e competente, apporterà luce e forza,
fedeltà e autentico rinnovamento nella vita di questa venerabile Istituzione,
mediante la quale, ad normam iuris, il Vescovo di Roma esercita la sua
sollecitudine primaziale per l’amministrazione della giustizia nell’intero Popolo di Dio. La mia benedizione odierna, piena di affetto e di gratitudine,
vuol abbracciare perciò sia voi qui presenti sia quanti servono la Chiesa e i
fedeli in questo campo in tutto il mondo.

V
Ad participes Colloquii Interacademici.*

Messieurs les Chanceliers,
Excellences,
Chers Amis Académiciens,
Mesdames et Messieurs,
C’est avec plaisir que je vous accueille au terme de votre Colloque qui
s’achève ici à Rome, après s’être déroulé à l’Institut de France, à Paris, et qui
fut consacré au thème « L’identité changeante de l’individu ». Je remercie tout
d’abord le Prince Gabriel de Broglie pour les paroles d’hommage par les4
AAS 97 [2005], p. 166, n. 6.
——————

* Die 28 Ianuarii 2008.

Acta Benedicti Pp. XVI

89

quelles il a voulu introduire notre rencontre. Je voudrais également saluer les
membres de toutes les institutions sous l’égide desquelles ce Colloque a été
organisé: l’Académie pontificale des Sciences et l’Académie pontificale des
Sciences sociales, l’Académie des Sciences morales et politiques, l’Académie
des Sciences, l’Institut Catholique de Paris. Je me réjouis que, pour la première fois, une collaboration inter-académique de cette nature ait pu s’instaurer, ouvrant la voie à de larges recherches pluridisciplinaires toujours plus
fécondes.
Alors que les sciences exactes, naturelles et humaines sont parvenues à de
prodigieuses avancées sur la connaissance de l’homme et de son univers, la
tentation est grande de vouloir circonscrire totalement l’identité de l’être
humain et de l’enfermer dans le savoir que l’on peut en avoir. Pour ne pas
s’engager sur une telle voie, il importe de faire droit à la recherche anthropologique, philosophique et théologique, qui permet de faire apparaı̂tre et de
maintenir en l’homme son mystère propre, car aucune science ne peut dire qui
est l’homme, d’où il vient et où il va. La science de l’homme devient donc la
plus nécessaire de toutes les sciences. C’est ce qu’exprimait Jean-Paul II dans
l’encyclique Fides et ratio: « Un grand défi qui se présente à nous est celui de
savoir accomplir le passage, aussi nécessaire qu’urgent, du phénomène au
fondement. Il n’est pas possible de s’arrêter à la seule expérience; même
quand celle-ci exprime et rend manifeste l’intériorité de l’homme et sa spiritualité, il faut que la réflexion spéculative atteigne la substance spirituelle et
le fondement sur lesquels elle repose ».1 L’homme est toujours au-delà de ce
que l’on en voit ou de ce que l’on en perçoit par l’expérience. Négliger le
questionnement sur l’être de l’homme conduit inévitablement à refuser de
rechercher la vérité objective sur l’être dans son intégralité et, de ce fait, à ne
plus être capable de reconnaı̂tre le fondement sur lequel repose la dignité de
l’homme, de tout homme, depuis la période embryonnaire jusqu’à sa mort
naturelle.
Au cours de votre colloque, vous avez fait l’expérience que les sciences, la
philosophie et la théologie peuvent s’aider pour percevoir l’identité de
l’homme, qui est toujours en devenir. A partir d’une interrogation sur le
nouvel être issu de la fusion cellulaire, qui est porteur d’un patrimoine génétique nouveau et spécifique, vous avez fait apparaı̂tre des éléments essentiels
du mystère de l’homme, marqué par l’altérité: être créé par Dieu, être à
1

N. 83.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

90

l’image de Dieu, être aimé fait pour aimer. En tant qu’être humain, il n’est
jamais clos sur lui-même; il est toujours porteur d’altérité et il se trouve dès
son origine en interaction avec d’autres êtres humains, comme nous le révèlent de plus en plus les sciences humaines. Comment ne pas évoquer ici la
merveilleuse méditation du psalmiste sur l’être humain tissé dans le secret du
ventre de sa mère et en même temps connu, dans son identité et dans son
mystère, de Dieu seul, qui l’aime et le protège.2
L’homme n’est pas le fruit du hasard, ni d’un faisceau de convergences, ni
de déterminismes, ni d’interactions physico-chimiques; il est un être jouissant
d’une liberté qui, tout en prenant en compte sa nature, transcende cette
dernière et qui est le signe du mystère d’altérité qui l’habite. C’est dans cette
perspective que le grand penseur Pascal disait que « l’homme passe infiniment
l’homme ». Cette liberté, qui est le propre de l’être-homme, fait que ce dernier
peut orienter sa vie vers une fin, qu’il peut, par les actes qu’il pose, se diriger
vers le bonheur auquel il est appelé pour l’éternité. Cette liberté fait apparaı̂tre que l’existence de l’homme a un sens. Dans l’exercice de son authentique liberté, la personne réalise sa vocation; elle s’accomplit; elle donne forme
à son identité profonde. C’est aussi dans la mise en œuvre de sa liberté qu’elle
exerce sa responsabilité propre sur ses actes. En ce sens, la dignité particulière
de l’être humain est à la fois un don de Dieu et la promesse d’un avenir.
L’homme porte en lui une capacité spécifique: discerner ce qui est bon et
bien. Mise en lui par le Créateur comme un sceau, la syndérèse le pousse à
faire le bien. Mû par elle, l’homme est appelé à développer sa conscience par la
formation et par l’exercice, pour se diriger librement dans l’existence, en se
fondant sur les lois essentielles que sont la loi naturelle et la loi morale. A
notre époque où le développement des sciences attire et séduit par les possibilités offertes, il importe plus que jamais d’éduquer les consciences de nos
contemporains, pour que la science ne devienne pas le critère du bien, et que
l’homme soit respecté comme le centre de la création et qu’il ne soit pas
l’objet de manipulations idéologiques, ni de décisions arbitraires ni non plus
d’abus des plus forts sur les plus faibles. Autant de dangers dont nous avons
pu connaı̂tre les manifestations au cours de l’histoire humaine, et en particulier au cours du vingtième siècle.
Toute démarche scientifique doit aussi être une démarche d’amour, appelée à se mettre au service de l’homme et de l’humanité, et à apporter sa
2

Cfr Ps 138 [139], 1-16.

Acta Benedicti Pp. XVI

91

contribution à la construction de l’identité des personnes. En effet, comme je
le soulignais dans l’encyclique Deus caritas est, « l’amour comprend la totalité
de l’existence dans toutes ses dimensions, y compris celle du temps... L’amour
est ‘‘extase’’ », c’est-à-dire, « chemin, exode permanent allant du je enfermé
sur lui-même vers sa libération dans le don de soi, et précisément vers la
découverte de soi-même ».3 L’amour fait sortir de soi pour découvrir et reconnaı̂tre l’autre; en ouvrant à l’altérité, il affermit aussi l’identité du sujet, car
l’autre me révèle à moi-même. Tout au long de la Bible, c’est l’expérience qui,
à partir d’Abraham, a été faite par de nombreux croyants. Le modèle par
excellence de l’amour est le Christ. C’est dans l’acte de donner sa vie pour ses
frères, de se donner totalement, que se manifeste son identité profonde et que
nous avons la clé de lecture du mystère insondable de son être et de sa
mission.
Confiant vos recherches à l’intercession de saint Thomas d’Aquin, que
l’Eglise honore en ce jour et qui demeure un « authentique modèle pour ceux
qui recherchent la vérité »,4 je vous assure de ma prière pour vous, pour vos
familles et pour vos collaborateurs, et j’accorde à tous avec affection la
Bénédiction apostolique.

VI
Ad Plenariam Sessionem Congregationis pro Doctrina Fidei.*

Signori Cardinali,
Venerati Fratelli nell’Episcopato
e nel Sacerdozio,
carissimi e fedeli Collaboratori!
È per me motivo di grande gioia incontrarvi in occasione della vostra
Sessione Plenaria. Posso cosı̀ parteciparvi i sentimenti di profonda riconoscenza e di cordiale apprezzamento che provo per il lavoro che il vostro
Dicastero svolge al servizio del ministero di unità, affidato in special modo
al Romano Pontefice. È un ministero che si esprime primariamente in funzione dell’unità di fede, poggiante sul « sacro deposito », di cui il Successore di
3

N. 6.
Enc. Fides et ratio, n. 78.
—————————
4

* Die 31 Ianuarii 2008.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

92

Pietro è il primo custode e difensore.1 Ringrazio il Signor Cardinale William
Levada per i sentimenti che, a nome di tutti, ha espresso nel suo indirizzo e
per il richiamo dei temi che sono stati oggetto di alcuni Documenti della
vostra Congregazione in questi ultimi anni e delle tematiche che tuttora
impegnano l’esame del Dicastero.
In particolare, la Congregazione per la Dottrina della Fede ha pubblicato
l’anno scorso due Documenti importanti, che hanno offerto alcune precisazioni dottrinali su aspetti essenziali della dottrina sulla Chiesa e sull’Evangelizzazione. Sono precisazioni necessarie per lo svolgimento corretto del dialogo ecumenico e del dialogo con le religioni e le culture del mondo. Il primo
Documento porta il titolo « Risposte a quesiti riguardanti alcuni aspetti circa la
dottrina della Chiesa » e ripropone anche nelle formulazioni e nel linguaggio
l’insegnamento del Concilio Vaticano II, in piena continuità con la dottrina
della Tradizione cattolica. Viene cosı̀ confermato che l’una e unica Chiesa di
Cristo che noi confessiamo nel Simbolo, ha la sua sussistenza, permanenza e
stabilità nella Chiesa Cattolica e che pertanto l’unità, l’indivisibilità e l’indistruttibilità della Chiesa di Cristo non vengono annullate dalle separazioni e
divisioni dei cristiani. Accanto a questa precisazione dottrinale fondamentale, il Documento ripropone l’uso linguistico corretto di certe espressioni ecclesiologiche, che rischiano di essere fraintese, e richiama a tal fine l’attenzione sulla differenza che ancora permane tra le diverse Confessioni cristiane nei
riguardi della comprensione dell’essere Chiesa, in senso propriamente teologico. Ciò, lungi dall’impedire l’impegno ecumenico autentico, sarà di stimolo
perché il confronto sulle questioni dottrinali avvenga sempre con realismo e
piena consapevolezza degli aspetti che ancora separano le Confessioni cristiane, oltre che nel riconoscimento gioioso delle verità di fede comunemente
professate e della necessità di pregare incessantemente per un cammino più
solerte verso una maggiore e alla fine piena unità dei cristiani. Coltivare una
visione teologica che ritenesse l’unità e identità della Chiesa come sue doti
« nascoste in Cristo », con la conseguenza che storicamente la Chiesa esisterebbe di fatto in molteplici configurazioni ecclesiali, riconciliabili soltanto in
prospettiva escatologica, non potrebbe che generare un rallentamento e ultimamente la paralisi dell’ecumenismo stesso.
L’affermazione del Concilio Vaticano II che la vera Chiesa di Cristo « sussiste nella Chiesa cattolica » 2 non riguarda soltanto il rapporto con le Chiese e
1
2

Cfr Cost. ap. Pastor Bonus, 11.
Cost. dogm. Lumen gentium, 8.

Acta Benedicti Pp. XVI

93

comunità ecclesiali cristiane, ma si estende anche alla definizione dei rapporti
con le religioni e le culture del mondo. Lo stesso Concilio Vaticano II nella
Dichiarazione Dignitatis humanae sulla libertà religiosa afferma che « questa
unica vera religione sussiste nella Chiesa cattolica, alla quale il Signore Gesù
ha affidato il compito di diffonderla a tutti gli uomini ».3 La « Nota dottrinale
su alcuni aspetti dell’evangelizzazione » — l’altro Documento pubblicato dalla
vostra Congregazione nel dicembre 2007 —, a fronte del rischio di un persistente relativismo religioso e culturale, ribadisce che la Chiesa, nel tempo del
dialogo tra le religioni e le culture, non si dispensa dalla necessità dell’evangelizzazione e dell’attività missionaria verso i popoli, né cessa di chiedere agli
uomini di accogliere liberamente la salvezza offerta a tutte le genti. Il riconoscimento di elementi di verità e bontà nelle religioni del mondo e della
serietà dei loro sforzi religiosi, lo stesso colloquio e spirito di collaborazione
con esse per la difesa e la promozione della dignità della persona e dei valori
morali universali, non possono essere intesi come una limitazione del compito
missionario della Chiesa, che la impegna ad annunciare incessantemente Cristo come la via, la verità e la vita.4
Vi invito inoltre, carissimi, a seguire con particolare attenzione i problemi
difficili e complessi della bioetica. Le nuove tecnologie biomediche, infatti,
interessano non soltanto alcuni medici e ricercatori specializzati, ma vengono
divulgate attraverso i moderni mezzi di comunicazione sociale, provocando
attese ed interrogativi in settori sempre più vasti della società. Il Magistero
della Chiesa certamente non può e non deve intervenire su ogni novità della
scienza, ma ha il compito di ribadire i grandi valori in gioco e di proporre ai
fedeli e a tutti gli uomini di buona volontà principi e orientamenti eticomorali per le nuove questioni importanti. I due criteri fondamentali per il
discernimento morale in questo campo sono a) il rispetto incondizionato
dell’essere umano come persona, dal suo concepimento fino alla morte naturale, b) il rispetto dell’originalità della trasmissione della vita umana attraverso gli atti propri dei coniugi. Dopo la pubblicazione nel 1987 dell’Istruzione Donum vitae, che aveva enunciato tali criteri, molti hanno criticato il
Magistero della Chiesa, denunciandolo come se fosse un ostacolo alla scienza e
al vero progresso dell’umanità. Ma i nuovi problemi connessi, ad esempio, con
il congelamento degli embrioni umani, con la riduzione embrionale, con la
diagnosi pre-impiantatoria, con le ricerche sulle cellule staminali embrionali e
3
4

N. 1.
Cfr Gv 14, 6.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

94

con i tentativi di clonazione umana, mostrano chiaramente come, con la
fecondazione artificiale extra-corporea, sia stata infranta la barriera posta
a tutela della dignità umana. Quando esseri umani, nello stato più debole e
più indifeso della loro esistenza, sono selezionati, abbandonati, uccisi o utilizzati quale puro « materiale biologico », come negare che essi siano trattati
non più come un « qualcuno », ma come un « qualcosa », mettendo cosı̀ in
questione il concetto stesso di dignità dell’uomo?
Certamente la Chiesa apprezza e incoraggia il progresso delle scienze biomediche che aprono prospettive terapeutiche finora sconosciute, mediante,
ad esempio, l’uso delle cellule staminali somatiche oppure mediante le terapie
volte alla restituzione della fertilità o alla cura delle malattie genetiche. Nel
contempo essa sente il dovere di illuminare le coscienze di tutti, affinché il
progresso scientifico sia veramente rispettoso di ogni essere umano, a cui va
riconosciuta la dignità di persona, essendo creato ad immagine di Dio, altrimenti non è vero progresso. Lo studio su tali tematiche, che ha impegnato in
special modo la vostra Assise in questi giorni, contribuirà certamente a promuovere la formazione della coscienza di tanti nostri fratelli, secondo quanto
afferma il dettato del Concilio Vaticano II nella Dichiarazione Dignitatis
humanae: « I cristiani... nella formazione della loro coscienza devono considerare diligentemente la dottrina sacra e certa della Chiesa. Infatti per volontà
di Cristo la Chiesa cattolica è maestra di verità, e il suo compito è di annunziare e di insegnare in modo autentico la verità che è Cristo, e nello stesso
tempo di dichiarare e di confermare con la sua autorità i principi dell’ordine
morale che scaturiscono dalla stessa natura umana ».5
Nell’incoraggiarvi a proseguire nel vostro impegnativo ed importante lavoro, vi esprimo anche in questa circostanza la mia spirituale vicinanza, ed
imparto di cuore a tutti voi, in pegno di affetto e di gratitudine, la Benedizione Apostolica.

5

N. 14.

Acta Benedicti Pp. XVI

95

NUNTII
I
Occasione Quadragesimalis temporis anno 2008.

« Cristo si è fatto povero per voi » (2 Cor 8, 9).

Cari fratelli e sorelle!
1. Ogni anno, la Quaresima ci offre una provvidenziale occasione per
approfondire il senso e il valore del nostro essere cristiani, e ci stimola a
riscoprire la misericordia di Dio perché diventiamo, a nostra volta, più misericordiosi verso i fratelli. Nel tempo quaresimale la Chiesa si preoccupa di
proporre alcuni specifici impegni che accompagnino concretamente i fedeli in
questo processo di rinnovamento interiore: essi sono la preghiera, il digiuno e
l’elemosina. Quest’anno, nel consueto Messaggio quaresimale, desidero soffermarmi a riflettere sulla pratica dell’elemosina, che rappresenta un modo
concreto di venire in aiuto a chi è nel bisogno e, al tempo stesso, un esercizio
ascetico per liberarsi dall’attaccamento ai beni terreni. Quanto sia forte la
suggestione delle ricchezze materiali, e quanto netta debba essere la nostra
decisione di non idolatrarle, lo afferma Gesù in maniera perentoria: « Non
potete servire a Dio e al denaro ».1 L’elemosina ci aiuta a vincere questa
costante tentazione, educandoci a venire incontro alle necessità del prossimo
e a condividere con gli altri quanto per bontà divina possediamo. A questo
mirano le collette speciali a favore dei poveri, che in Quaresima vengono
promosse in molte parti del mondo. In tal modo, alla purificazione interiore
si aggiunge un gesto di comunione ecclesiale, secondo quanto avveniva già
nella Chiesa primitiva. San Paolo ne parla nelle sue Lettere a proposito della
colletta a favore della comunità di Gerusalemme.2
2. Secondo l’insegnamento evangelico, noi non siamo proprietari bensı̀
amministratori dei beni che possediamo: essi quindi non vanno considerati
come esclusiva proprietà, ma come mezzi attraverso i quali il Signore chiama
1
2

Lc 16, 13.
Cfr 2 Cor 8-9; Rm 15, 25-27.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

96

ciascuno di noi a farsi tramite della sua provvidenza verso il prossimo. Come
ricorda il Catechismo della Chiesa Cattolica, i beni materiali rivestono una
valenza sociale, secondo il principio della loro destinazione universale.3
Nel Vangelo è chiaro il monito di Gesù verso chi possiede e utilizza solo
per sé le ricchezze terrene. Di fronte alle moltitudini che, carenti di tutto,
patiscono la fame, acquistano il tono di un forte rimprovero le parole di san
Giovanni: « Se uno ha ricchezze di questo mondo e vedendo il proprio fratello
in necessità gli chiude il proprio cuore, come dimora in lui l’amore di Dio? ».4
Con maggiore eloquenza risuona il richiamo alla condivisione nei Paesi la cui
popolazione è composta in maggioranza da cristiani, essendo ancor più grave
la loro responsabilità di fronte alle moltitudini che soffrono nell’indigenza e
nell’abbandono. Soccorrerle è un dovere di giustizia prima ancora che un atto
di carità.
3. Il Vangelo pone in luce una caratteristica tipica dell’elemosina cristiana: deve essere nascosta. « Non sappia la tua sinistra ciò che fa la tua destra »,
dice Gesù, « perché la tua elemosina resti segreta ».5 E poco prima aveva detto
che non ci si deve vantare delle proprie buone azioni, per non rischiare di
essere privati della ricompensa celeste.6 La preoccupazione del discepolo è che
tutto vada a maggior gloria di Dio. Gesù ammonisce: « Cosı̀ risplenda la
vostra luce davanti agli uomini, perché vedano le vostre opere buone e rendano gloria al Padre vostro che è nei cieli ».7 Tutto deve essere dunque compiuto a gloria di Dio e non nostra. Questa consapevolezza accompagni, cari
fratelli e sorelle, ogni gesto di aiuto al prossimo evitando che si trasformi in
un mezzo per porre in evidenza noi stessi. Se nel compiere una buona azione
non abbiamo come fine la gloria di Dio e il vero bene dei fratelli, ma miriamo
piuttosto ad un ritorno di interesse personale o semplicemente di plauso, ci
poniamo fuori dell’ottica evangelica. Nella moderna società dell’immagine
occorre vigilare attentamente, poiché questa tentazione è ricorrente. L’elemosina evangelica non è semplice filantropia: è piuttosto un’espressione concreta della carità, virtù teologale che esige l’interiore conversione all’amore di
Dio e dei fratelli, ad imitazione di Gesù Cristo, il quale morendo in croce donò
tutto se stesso per noi. Come non ringraziare Dio per le tante persone che nel
3
4
5
6
7

Cfr n. 2404.
1 Gv 3, 17.
Mt 6, 3-4.
Cfr Mt 6, 1-2.
Mt 5, 16.

Acta Benedicti Pp. XVI

97

silenzio, lontano dai riflettori della società mediatica, compiono con questo
spirito azioni generose di sostegno al prossimo in difficoltà? A ben poco serve
donare i propri beni agli altri, se per questo il cuore si gonfia di vanagloria:
ecco perché non cerca un riconoscimento umano per le opere di misericordia
che compie chi sa che Dio « vede nel segreto » e nel segreto ricompenserà.
4. Invitandoci a considerare l’elemosina con uno sguardo più profondo,
che trascenda la dimensione puramente materiale, la Scrittura ci insegna che
c’è più gioia nel dare che nel ricevere.8 Quando agiamo con amore esprimiamo
la verità del nostro essere: siamo stati infatti creati non per noi stessi, ma per
Dio e per i fratelli.9 Ogni volta che per amore di Dio condividiamo i nostri
beni con il prossimo bisognoso, sperimentiamo che la pienezza di vita viene
dall’amore e tutto ci ritorna come benedizione in forma di pace, di interiore
soddisfazione e di gioia. Il Padre celeste ricompensa le nostre elemosine con la
sua gioia. E c’è di più: san Pietro cita tra i frutti spirituali dell’elemosina il
perdono dei peccati. « La carità — egli scrive — copre una moltitudine di
peccati ».10 Come spesso ripete la liturgia quaresimale, Iddio offre a noi peccatori la possibilità di essere perdonati. Il fatto di condividere con i poveri ciò
che possediamo ci dispone a ricevere tale dono. Penso, in questo momento, a
quanti avvertono il peso del male compiuto e, proprio per questo, si sentono
lontani da Dio, timorosi e quasi incapaci di ricorrere a Lui. L’elemosina,
avvicinandoci agli altri, ci avvicina a Dio e può diventare strumento di
autentica conversione e riconciliazione con Lui e con i fratelli.
5. L’elemosina educa alla generosità dell’amore. San Giuseppe Benedetto
Cottolengo soleva raccomandare: « Non contate mai le monete che date, perché io dico sempre cosı̀: se nel fare l’elemosina la mano sinistra non ha da
sapere ciò che fa la destra, anche la destra non ha da sapere ciò che fa essa
medesima ».11 Al riguardo, è quanto mai significativo l’episodio evangelico
della vedova che, nella sua miseria, getta nel tesoro del tempio « tutto quanto
aveva per vivere ».12 La sua piccola e insignificante moneta diviene un simbolo eloquente: questa vedova dona a Dio non del suo superfluo, non tanto
ciò che ha, ma quello che è. Tutta se stessa.
8
9
10
11
12

Cfr At 20, 35.
Cfr 2 Cor 5, 15.
1 Pt 4, 8.
Detti e pensieri, Edilibri, n. 201.
Mc 12, 44.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

98

Questo episodio commovente si trova inserito nella descrizione dei giorni
che precedono immediatamente la passione e morte di Gesù, il quale, come
nota san Paolo, si è fatto povero per arricchirci della sua povertà; 13 ha dato
tutto se stesso per noi. La Quaresima, anche attraverso la pratica dell’elemosina ci spinge a seguire il suo esempio. Alla sua scuola possiamo imparare a
fare della nostra vita un dono totale; imitandolo riusciamo a renderci disponibili, non tanto a dare qualcosa di ciò che possediamo, bensı̀ noi stessi.
L’intero Vangelo non si riassume forse nell’unico comandamento della carità?
La pratica quaresimale dell’elemosina diviene pertanto un mezzo per approfondire la nostra vocazione cristiana. Quando gratuitamente offre se stesso, il
cristiano testimonia che non è la ricchezza materiale a dettare le leggi dell’esistenza, ma l’amore. Ciò che dà valore all’elemosina è dunque l’amore, che
ispira forme diverse di dono, secondo le possibilità e le condizioni di ciascuno.
6. Cari fratelli e sorelle, la Quaresima ci invita ad « allenarci » spiritualmente, anche mediante la pratica dell’elemosina, per crescere nella carità e
riconoscere nei poveri Cristo stesso. Negli Atti degli Apostoli si racconta che
l’apostolo Pietro allo storpio che chiedeva l’elemosina alla porta del tempio
disse: « Non possiedo né argento né oro, ma quello che ho te lo do: nel nome di
Gesù Cristo, il Nazareno, cammina ».14 Con l’elemosina regaliamo qualcosa di
materiale, segno del dono più grande che possiamo offrire agli altri con l’annuncio e la testimonianza di Cristo, nel Cui nome c’è la vita vera. Questo
periodo sia pertanto caratterizzato da uno sforzo personale e comunitario di
adesione a Cristo per essere testimoni del suo amore. Maria, Madre e Serva
fedele del Signore, aiuti i credenti a condurre il « combattimento spirituale »
della Quaresima armati della preghiera, del digiuno e della pratica dell’elemosina, per giungere alle celebrazioni delle Feste pasquali rinnovati nello
spirito. Con questi voti imparto volentieri a tutti l’Apostolica Benedizione.
Dal Vaticano, 30 ottobre 2007.

BENEDICTUS XVI

13
14

Cfr 2 Cor 8, 9.
At 3, 6.

Acta Benedicti Pp. XVI

99

II
Ad celebrandum Internationalem Diem infirmis dicatum.

Cari fratelli e sorelle!
1. L’11 febbraio, memoria della Beata Maria Vergine di Lourdes, si celebra la Giornata Mondiale del Malato, occasione propizia per riflettere sul
senso del dolore e sul dovere cristiano di farsene carico in qualunque situazione esso si presenti. Quest’anno tale significativa ricorrenza si collega a due
eventi importanti per la vita della Chiesa, come si comprende già dal tema
scelto « L’Eucaristia, Lourdes e la cura pastorale dei malati »: il 150o anniversario delle apparizioni dell’Immacolata a Lourdes, e la celebrazione del Congresso Eucaristico Internazionale a Québec, in Canada. In tal modo viene
offerta una singolare opportunità per considerare la stretta connessione che
esiste tra il Mistero eucaristico, il ruolo di Maria nel progetto salvifico e la
realtà del dolore e della sofferenza dell’uomo.
I 150 anni dalle apparizioni di Lourdes ci invitano a volgere lo sguardo
verso la Vergine Santa, la cui Immacolata Concezione costituisce il dono
sublime e gratuito di Dio ad una donna, perché potesse aderire pienamente
ai disegni divini con fede ferma e incrollabile, nonostante le prove e le sofferenze che avrebbe dovuto affrontare. Per questo Maria è modello di totale
abbandono alla volontà di Dio: ha accolto nel cuore il Verbo eterno e lo ha
concepito nel suo grembo verginale; si è fidata di Dio e, con l’anima trafitta
dalla spada del dolore,1 non ha esitato a condividere la passione del suo Figlio
rinnovando sul Calvario ai piedi della Croce il « sı̀ » dell’Annunciazione. Meditare sull’Immacolata Concezione di Maria è pertanto lasciarsi attrarre dal
« sı̀ » che l’ha congiunta mirabilmente alla missione di Cristo, redentore dell’umanità; è lasciarsi prendere e guidare per mano da Lei, per pronunciare a
propria volta il « fiat » alla volontà di Dio con tutta l’esistenza intessuta di
gioie e tristezze, di speranze e delusioni, nella consapevolezza che le prove, il
dolore e la sofferenza rendono ricco di senso il nostro pellegrinaggio sulla
terra.
2. Non si può contemplare Maria senza essere attratti da Cristo e non si
può guardare a Cristo senza avvertire subito la presenza di Maria. Esiste un
1

Cfr Lc 2, 35.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

100

legame inscindibile tra la Madre e il Figlio generato nel suo seno per opera
dello Spirito Santo, e questo legame lo avvertiamo, in maniera misteriosa, nel
Sacramento dell’Eucaristia, come sin dai primi secoli i Padri della Chiesa e i
teologi hanno messo in luce. « La carne nata da Maria, venendo dallo Spirito
Santo, è il pane disceso dal cielo », afferma sant’Ilario di Poitiers, mentre nel
Sacramentario Bergomense, del sec. IX, leggiamo: « Il suo grembo ha fatto
fiorire un frutto, un pane che ci ha riempito di angelico dono. Maria ha
restituito alla salvezza ciò che Eva aveva distrutto con la sua colpa ». Osserva
poi san Pier Damiani: « Quel corpo che la beatissima Vergine ha generato, ha
nutrito nel suo grembo con cura materna, quel corpo dico, senza dubbio e non
un altro, ora lo riceviamo dal sacro altare, e ne beviamo il sangue come
sacramento della nostra redenzione. Questo ritiene la fede cattolica, questo
fedelmente insegna la santa Chiesa ». Il legame della Vergine Santa con il
Figlio, Agnello immolato che toglie i peccati del mondo, si estende alla Chiesa
Corpo mistico di Cristo. Maria — nota il Servo di Dio Giovanni Paolo II — è
« donna eucaristica » con l’intera sua vita per cui la Chiesa, guardando a Lei
come a suo modello, « è chiamata ad imitarla anche nel suo rapporto con
questo Mistero santissimo ».2 In questa ottica si comprende ancor più perché
a Lourdes al culto della Beata Vergine Maria si unisce un forte e costante
richiamo all’Eucaristia con quotidiane Celebrazioni eucaristiche, con l’adorazione del Santissimo Sacramento e la benedizione dei malati, che costituisce
uno dei momenti più forti della sosta dei pellegrini presso la grotta di Massabielles.
La presenza a Lourdes di molti pellegrini ammalati e di volontari che li
accompagnano aiuta a riflettere sulla materna e tenera premura che la Vergine manifesta verso il dolore e la sofferenza dell’uomo. Associata al Sacrificio
di Cristo, Maria, Mater Dolorosa, che ai piedi della Croce soffre con il suo divin
Figlio, viene sentita particolarmente vicina dalla comunità cristiana che si
raccoglie attorno ai suoi membri sofferenti, i quali recano i segni della passione del Signore. Maria soffre con coloro che sono nella prova, con essi spera
ed è loro conforto sostenendoli con il suo materno aiuto. E non è forse vero
che l’esperienza spirituale di tanti ammalati spinge a comprendere sempre più
che « il divin Redentore vuole penetrare nell’animo di ogni sofferente attraverso il cuore della sua Madre santissima, primizia e vertice di tutti i
redenti »? 3
2
3

Enc. Ecclesia de Eucharistia, 53.
Giovanni Paolo II, Lett. ap. Salvifici doloris, 26.

Acta Benedicti Pp. XVI

101

3. Se Lourdes ci conduce a meditare sull’amore materno della Vergine
Immacolata per i suoi figli malati e sofferenti, il prossimo Congresso Eucaristico Internazionale sarà occasione per adorare Gesù Cristo presente nel Sacramento dell’altare, a Lui affidarci come a Speranza che non delude, Lui
accogliere quale farmaco dell’immortalità che sana il fisico e lo spirito. Gesù
Cristo ha redento il mondo con la sua sofferenza, con la sua morte e risurrezione e ha voluto restare con noi quale « pane della vita » nel nostro pellegrinaggio terreno. « L’Eucaristia dono di Dio per la vita del mondo »: questo è il
tema del Congresso Eucaristico che sottolinea come l’Eucaristia sia il dono
che il Padre fa al mondo del proprio unico Figlio, incarnato e crocifisso. È Lui
che ci raduna intorno alla mensa eucaristica, suscitando nei suoi discepoli
un’attenzione amorevole per i sofferenti e gli ammalati, nei quali la comunità
cristiana riconosce il volto del suo Signore. Come ho rilevato nell’Esortazione
apostolica post-sinodale Sacramentum caritatis, « le nostre comunità, quando
celebrano l’Eucaristia, devono prendere sempre più coscienza che il sacrificio
di Cristo è per tutti e pertanto l’Eucaristia spinge ogni credente in Lui a farsi
‘‘pane spezzato’’ per gli altri ».4 Siamo cosı̀ incoraggiati ad impegnarci in
prima persona a servire i fratelli, specialmente quelli in difficoltà, poiché la
vocazione di ogni cristiano è veramente quella di essere, insieme a Gesù, pane
spezzato per la vita del mondo.
4. Appare pertanto chiaro che proprio dall’Eucaristia la pastorale della
salute deve attingere la forza spirituale necessaria a soccorrere efficacemente
l’uomo e ad aiutarlo a comprendere il valore salvifico della propria sofferenza.
Come ebbe a scrivere il Servo di Dio Giovanni Paolo II nella già citata
Lettera apostolica Salvifici doloris, la Chiesa vede nei fratelli e nelle sorelle
sofferenti quasi molteplici soggetti della forza soprannaturale di Cristo.5 Unito misteriosamente a Cristo, l’uomo che soffre con amore e docile abbandono
alla volontà divina diventa offerta vivente per la salvezza del mondo. L’amato mio Predecessore affermava ancora che « quanto più l’uomo è minacciato dal peccato, quanto più pesanti sono le strutture del peccato che porta
in sé il mondo d’oggi, tanto più grande è l’eloquenza che la sofferenza umana
in sé possiede. E tanto più la Chiesa sente il bisogno di ricorrere al valore delle
sofferenze umane per la salvezza del mondo ».6 Se pertanto a Québec si con4
5
6

N. 88.
Cfr n. 27.
Ibid.

102

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

templa il mistero dell’Eucaristia dono di Dio per la vita del mondo, nella
Giornata Mondiale del Malato, in un ideale parallelismo spirituale, non solo si
celebra l’effettiva partecipazione della sofferenza umana all’opera salvifica di
Dio, ma se ne possono godere, in certo senso, i preziosi frutti promessi a coloro
che credono. Cosı̀ il dolore, accolto con fede, diventa la porta per entrare nel
mistero della sofferenza redentrice di Gesù e per giungere con Lui alla pace e
alla felicità della sua Risurrezione.
5. Mentre rivolgo il mio saluto cordiale a tutti gli ammalati e a quanti se
ne prendono cura in diversi modi, invito le comunità diocesane e parrocchiali
a celebrare la prossima Giornata Mondiale del Malato valorizzando appieno la
felice coincidenza tra il 150o anniversario delle apparizioni di Nostra Signora
a Lourdes e il Congresso Eucaristico Internazionale. Sia occasione per sottolineare l’importanza della Santa Messa, dell’Adorazione eucaristica e del culto
dell’Eucaristia, facendo in modo che le Cappelle nei Centri sanitari diventino
il cuore pulsante in cui Gesù si offre incessantemente al Padre per la vita
dell’umanità. Anche la distribuzione ai malati dell’Eucaristia, fatta con decoro e spirito di preghiera, è vero conforto per chi soffre afflitto da ogni forma
di infermità.
La prossima Giornata Mondiale del Malato sia inoltre propizia circostanza
per invocare, in modo speciale, la materna protezione di Maria su quanti sono
provati dalla malattia, sugli agenti sanitari e sugli operatori della pastorale
sanitaria. Penso, in particolare, ai sacerdoti impegnati in questo campo, alle
religiose e ai religiosi, ai volontari e a chiunque con fattiva dedizione si
occupa di servire, nel corpo e nell’anima, gli ammalati e i bisognosi. Affido
tutti a Maria, Madre di Dio e Madre nostra, Immacolata Concezione. Sia Lei
ad aiutare ciascuno nel testimoniare che l’unica valida risposta al dolore e alla
sofferenza umana è Cristo, il quale risorgendo ha vinto la morte e ci ha donato
la vita che non conosce fine. Con questi sentimenti, di cuore imparto a tutti
una speciale Benedizione Apostolica.
Dal Vaticano, 11 gennaio 2008.

BENEDICTUS XVI

Acta Benedicti Pp. XVI

103

III
Recurrente XLII Internationali Die Communicationum Socialium.

Cari fratelli e sorelle!
1. Il tema della prossima Giornata Mondiale delle Comunicazioni Sociali
— « I mezzi di comunicazione sociale: al bivio tra protagonismo e servizio. Cercare la verità per condividerla » — pone in luce quanto importante sia il ruolo
di questi strumenti nella vita delle persone e della società. Non c’è infatti
ambito dell’esperienza umana, specialmente se consideriamo il vasto fenomeno della globalizzazione, in cui i media non siano diventati parte costitutiva
delle relazioni interpersonali e dei processi sociali, economici, politici e religiosi. In proposito, scrivevo nel Messaggio per la Giornata della Pace dello
scorso 1o gennaio: « I mezzi della comunicazione sociale, per le potenzialità
educative di cui dispongono, hanno una speciale responsabilità nel promuovere il rispetto per la famiglia, nell’illustrarne le attese e i diritti, nel metterne
in evidenza la bellezza ».1
2. Grazie ad una vorticosa evoluzione tecnologica, questi mezzi hanno
acquisito potenzialità straordinarie, ponendo nello stesso tempo nuovi ed
inediti interrogativi e problemi. È innegabile l’apporto che essi possono dare
alla circolazione delle notizie, alla conoscenza dei fatti e alla diffusione del
sapere: hanno contribuito, ad esempio, in maniera decisiva all’alfabetizzazione e alla socializzazione, come pure allo sviluppo della democrazia e del
dialogo tra i popoli. Senza il loro apporto sarebbe veramente difficile favorire
e migliorare la comprensione tra le nazioni, dare respiro universale ai dialoghi
di pace, garantire all’uomo il bene primario dell’informazione, assicurando,
nel contempo, la libera circolazione del pensiero in ordine soprattutto agli
ideali di solidarietà e di giustizia sociale. Sı̀! I media, nel loro insieme, non
sono soltanto mezzi per la diffusione delle idee, ma possono e devono essere
anche strumenti al servizio di un mondo più giusto e solidale. Non manca,
purtroppo, il rischio che essi si trasformino invece in sistemi volti a sottomettere l’uomo a logiche dettate dagli interessi dominanti del momento. È il caso
di una comunicazione usata per fini ideologici o per la collocazione di prodotti
di consumo mediante una pubblicità ossessiva. Con il pretesto di rappresen1

N. 5.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

104

tare la realtà, di fatto si tende a legittimare e ad imporre modelli distorti di
vita personale, familiare o sociale. Inoltre, per favorire gli ascolti, la cosiddetta audience, a volte non si esita a ricorrere alla trasgressione, alla volgarità
e alla violenza. Vi è infine la possibilità che, attraverso i media, vengano
proposti e sostenuti modelli di sviluppo che aumentano anziché ridurre il
divario tecnologico tra i paesi ricchi e quelli poveri.
3. L’umanità si trova oggi di fronte a un bivio. Anche per i media vale
quanto ho scritto nell’Enciclica Spe salvi circa l’ambiguità del progresso, che
offre inedite possibilità per il bene, ma apre al tempo stesso possibilità abissali di male che prima non esistevano.2 Occorre pertanto chiedersi se sia
saggio lasciare che gli strumenti della comunicazione sociale siano asserviti
a un protagonismo indiscriminato o finiscano in balı̀a di chi se ne avvale per
manipolare le coscienze. Non sarebbe piuttosto doveroso far sı̀ che restino al
servizio della persona e del bene comune e favoriscano « la formazione etica
dell’uomo, nella crescita dell’uomo interiore »? 3 La loro straordinaria incidenza nella vita delle persone e della società è un dato largamente riconosciuto,
ma va posta oggi in evidenza la svolta, direi anzi la vera e propria mutazione
di ruolo, che essi si trovano ad affrontare. Oggi, in modo sempre più marcato,
la comunicazione sembra avere talora la pretesa non solo di rappresentare la
realtà, ma di determinarla grazie al potere e alla forza di suggestione che
possiede. Si costata, ad esempio, che su talune vicende i media non sono
utilizzati per un corretto ruolo di informazione, ma per « creare » gli eventi
stessi. Questo pericoloso mutamento della loro funzione è avvertito con preoccupazione da molti Pastori. Proprio perché si tratta di realtà che incidono
profondamente su tutte le dimensioni della vita umana (morale, intellettuale,
religiosa, relazionale, affettiva, culturale), ponendo in gioco il bene della
persona, occorre ribadire che non tutto ciò che è tecnicamente possibile è
anche eticamente praticabile. L’impatto degli strumenti della comunicazione
sulla vita dell’uomo contemporaneo pone pertanto questioni non eludibili,
che attendono scelte e risposte non più rinviabili.
4. Il ruolo che gli strumenti della comunicazione sociale hanno assunto
nella società va ormai considerato parte integrante della questione antropologica, che emerge come sfida cruciale del terzo millennio. In maniera non
dissimile da quanto accade sul fronte della vita umana, del matrimonio e
2
3

Cfr n. 22.
Ibid.

Acta Benedicti Pp. XVI

105

della famiglia, e nell’ambito delle grandi questioni contemporanee concernenti la pace, la giustizia e la salvaguardia del creato, anche nel settore delle
comunicazioni sociali sono in gioco dimensioni costitutive dell’uomo e della
sua verità. Quando la comunicazione perde gli ancoraggi etici e sfugge al
controllo sociale, finisce per non tenere più in conto la centralità e la dignità
inviolabile dell’uomo, rischiando di incidere negativamente sulla sua coscienza, sulle sue scelte, e di condizionare in definitiva la libertà e la vita stessa
delle persone. Ecco perché è indispensabile che le comunicazioni sociali difendano gelosamente la persona e ne rispettino appieno la dignità. Più di
qualcuno pensa che sia oggi necessaria, in questo ambito, un’« info-etica » cosı̀
come esiste la bio-etica nel campo della medicina e della ricerca scientifica
legata alla vita.
5. Occorre evitare che i media diventino il megafono del materialismo
economico e del relativismo etico, vere piaghe del nostro tempo. Essi possono
e devono invece contribuire a far conoscere la verità sull’uomo, difendendola
davanti a coloro che tendono a negarla o a distruggerla. Si può anzi dire che
la ricerca e la presentazione della verità sull’uomo costituiscono la vocazione
più alta della comunicazione sociale. Utilizzare a questo fine tutti i linguaggi,
sempre più belli e raffinati di cui i media dispongono, è un compito esaltante
affidato in primo luogo ai responsabili ed agli operatori del settore. È un
compito che tuttavia, in qualche modo, ci riguarda tutti, perché tutti, nell’epoca della globalizzazione, siamo fruitori e operatori di comunicazioni sociali. I nuovi media, telefonia e internet in particolare, stanno modificando il
volto stesso della comunicazione e, forse, è questa un’occasione preziosa per
ridisegnarlo, per rendere meglio visibili, come ebbe a dire il mio venerato
predecessore Giovanni Paolo II, i lineamenti essenziali e irrinunciabili della
verità sulla persona umana.4
6. L’uomo ha sete di verità, è alla ricerca della verità; lo dimostrano anche
l’attenzione e il successo registrati da tanti prodotti editoriali, programmi o
fiction di qualità, in cui la verità, la bellezza e la grandezza della persona,
inclusa la sua dimensione religiosa, sono riconosciute e ben rappresentate.
Gesù ha detto: « Conoscerete la verità e la verità vi farà liberi ».5 La verità
che ci rende liberi è Cristo, perché solo Lui può rispondere pienamente alla
sete di vita e di amore che è nel cuore dell’uomo. Chi lo ha incontrato e si
4
5

Cfr Lett. ap. Il rapido sviluppo, 10.
Gv 8, 32.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

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appassiona al suo messaggio sperimenta il desiderio incontenibile di condividere e comunicare questa verità: « Ciò che era fin da principio, ciò che noi
abbiamo udito, ciò che noi abbiamo veduto con i nostri occhi — scrive san
Giovanni —, ciò che noi abbiamo contemplato e ciò che le nostre mani hanno
toccato, ossia il Verbo della vita [...], noi lo annunziamo anche a voi, perché
anche voi siate in comunione con noi. La nostra comunione è col Padre e col
Figlio suo Gesù Cristo. Queste cose vi scriviamo, perché la nostra gioia sia
perfetta ».6
Invochiamo lo Spirito Santo, perché non manchino comunicatori coraggiosi e autentici testimoni della verità che, fedeli alla consegna di Cristo e
appassionati del messaggio della fede, « sappiano farsi interpreti delle odierne
istanze culturali, impegnandosi a vivere questa epoca della comunicazione
non come tempo di alienazione e di smarrimento, ma come tempo prezioso
per la ricerca della verità e per lo sviluppo della comunione tra le persone e i
popoli ».7
Con questo auspicio a tutti imparto con affetto la mia Benedizione.
Dal Vaticano, 24 gennaio 2008, Festa di San Francesco di Sales.

BENEDICTUS XVI

6
7

1 Gv 1, 1-3.
Giovanni Paolo II, Discorso al Convegno Parabole mediatiche, 9 novembre 2002.

Acta Benedicti Pp. XVI

107

NUNTIUS SCRIPTO DATUS
Ad Romanam Studiorum Universitatem « La Sapienza ».

Magnifico Rettore,
Autorità politiche e civili,
Illustri docenti e personale tecnico amministrativo,
cari giovani studenti!
È per me motivo di profonda gioia incontrare la comunità della « Sapienza
— Università di Roma » in occasione della inaugurazione dell’anno accademico. Da secoli ormai questa Università segna il cammino e la vita della città
di Roma, facendo fruttare le migliori energie intellettuali in ogni campo del
sapere. Sia nel tempo in cui, dopo la fondazione voluta dal Papa Bonifacio VIII, l’istituzione era alle dirette dipendenze dell’Autorità ecclesiastica,
sia successivamente quando lo Studium Urbis si è sviluppato come istituzione
dello Stato italiano, la vostra comunità accademica ha conservato un grande
livello scientifico e culturale, che la colloca tra le più prestigiose università del
mondo. Da sempre la Chiesa di Roma guarda con simpatia e ammirazione a
questo centro universitario, riconoscendone l’impegno, talvolta arduo e faticoso, della ricerca e della formazione delle nuove generazioni. Non sono mancati in questi ultimi anni momenti significativi di collaborazione e di dialogo.
Vorrei ricordare, in particolare, l’Incontro mondiale dei Rettori in occasione
del Giubileo delle Università, che ha visto la vostra comunità farsi carico non
solo dell’accoglienza e dell’organizzazione, ma soprattutto della profetica e
complessa proposta della elaborazione di un « nuovo umanesimo per il terzo
millennio ».
Mi è caro, in questa circostanza, esprimere la mia gratitudine per l’invito
che mi è stato rivolto a venire nella vostra università per tenervi una lezione.
In questa prospettiva mi sono posto innanzitutto la domanda: Che cosa può e
deve dire un Papa in un’occasione come questa? Nella mia lezione a Ratisbona ho parlato, sı̀, da Papa, ma soprattutto ho parlato nella veste del già
professore di quella mia università, cercando di collegare ricordi ed attualità.
Nell’università « Sapienza », l’antica università di Roma, però, sono invitato
proprio come Vescovo di Roma, e perciò debbo parlare come tale. Certo, la
« Sapienza » era un tempo l’università del Papa, ma oggi è un’università laica
con quell’autonomia che, in base al suo stesso concetto fondativo, ha fatto

108

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

sempre parte della natura di università, la quale deve essere legata esclusivamente all’autorità della verità. Nella sua libertà da autorità politiche ed
ecclesiastiche l’università trova la sua funzione particolare, proprio anche per
la società moderna, che ha bisogno di un’istituzione del genere.
Ritorno alla mia domanda di partenza: Che cosa può e deve dire il Papa
nell’incontro con l’università della sua città? Riflettendo su questo interrogativo, mi è sembrato che esso ne includesse due altri, la cui chiarificazione
dovrebbe condurre da sé alla risposta. Bisogna, infatti, chiedersi: Qual è la
natura e la missione del Papato? E ancora: Qual è la natura e la missione
dell’università? Non vorrei in questa sede trattenere Voi e me in lunghe
disquisizioni sulla natura del Papato. Basti un breve accenno. Il Papa è
anzitutto Vescovo di Roma e come tale, in virtù della successione all’Apostolo Pietro, ha una responsabilità episcopale nei riguardi dell’intera Chiesa
cattolica. La parola « vescovo-e\pi* rjopo| », che nel suo significato immediato
rimanda a « sorvegliante », già nel Nuovo Testamento è stata fusa insieme con
il concetto biblico di Pastore: egli è colui che, da un punto di osservazione
sopraelevato, guarda all’insieme, prendendosi cura del giusto cammino e della
coesione dell’insieme. In questo senso, tale designazione del compito orienta
lo sguardo anzitutto verso l’interno della comunità credente. Il Vescovo — il
Pastore — è l’uomo che si prende cura di questa comunità; colui che la
conserva unita mantenendola sulla via verso Dio, indicata secondo la fede
cristiana da Gesù — e non soltanto indicata: Egli stesso è per noi la via. Ma
questa comunità della quale il Vescovo si prende cura — grande o piccola che
sia — vive nel mondo; le sue condizioni, il suo cammino, il suo esempio e la
sua parola influiscono inevitabilmente su tutto il resto della comunità umana
nel suo insieme. Quanto più grande essa è, tanto più le sue buone condizioni o
il suo eventuale degrado si ripercuoteranno sull’insieme dell’umanità. Vediamo oggi con molta chiarezza come le condizioni delle religioni e come la
situazione della Chiesa — le sue crisi e i suoi rinnovamenti — agiscano sull’insieme dell’umanità. Cosı̀ il Papa, proprio come Pastore della sua comunità, è diventato sempre di più anche una voce della ragione etica dell’umanità.
Qui, però, emerge subito l’obiezione, secondo cui il Papa, di fatto, non
parlerebbe veramente in base alla ragione etica, ma trarrebbe i suoi giudizi
dalla fede e per questo non potrebbe pretendere una loro validità per quanti
non condividono questa fede. Dovremo ancora ritornare su questo argomento, perché si pone qui la questione assolutamente fondamentale: Che cosa è la
ragione? Come può un’affermazione — soprattutto una norma morale —

Acta Benedicti Pp. XVI

109

dimostrarsi « ragionevole »? A questo punto vorrei per il momento solo brevemente rilevare che John Rawls, pur negando a dottrine religiose comprensive il carattere della ragione « pubblica », vede tuttavia nella loro ragione
« non pubblica » almeno una ragione che non potrebbe, nel nome di una razionalità secolaristicamente indurita, essere semplicemente disconosciuta a
coloro che la sostengono. Egli vede un criterio di questa ragionevolezza fra
l’altro nel fatto che simili dottrine derivano da una tradizione responsabile e
motivata, in cui nel corso di lunghi tempi sono state sviluppate argomentazioni sufficientemente buone a sostegno della relativa dottrina. In questa
affermazione mi sembra importante il riconoscimento che l’esperienza e la
dimostrazione nel corso di generazioni, il fondo storico dell’umana sapienza,
sono anche un segno della sua ragionevolezza e del suo perdurante significato.
Di fronte ad una ragione a-storica che cerca di autocostruirsi soltanto in una
razionalità a-storica, la sapienza dell’umanità come tale — la sapienza delle
grandi tradizioni religiose — è da valorizzare come realtà che non si può
impunemente gettare nel cestino della storia delle idee.
Ritorniamo alla domanda di partenza. Il Papa parla come rappresentante
di una comunità credente, nella quale durante i secoli della sua esistenza è
maturata una determinata sapienza della vita; parla come rappresentante di
una comunità che custodisce in sé un tesoro di conoscenza e di esperienza
etiche, che risulta importante per l’intera umanità: in questo senso parla
come rappresentante di una ragione etica.
Ma ora ci si deve chiedere: E che cosa è l’università? Qual è il suo compito?
È una domanda gigantesca alla quale, ancora una volta, posso cercare di
rispondere soltanto in stile quasi telegrafico con qualche osservazione. Penso
si possa dire che la vera, intima origine dell’università stia nella brama di
conoscenza che è propria dell’uomo. Egli vuol sapere che cosa sia tutto ciò che
lo circonda. Vuole verità. In questo senso si può vedere l’interrogarsi di
Socrate come l’impulso dal quale è nata l’università occidentale. Penso ad
esempio — per menzionare soltanto un testo — alla disputa con Eutifrone,
che di fronte a Socrate difende la religione mitica e la sua devozione. A ciò
Socrate contrappone la domanda: « Tu credi che fra gli dei esistano realmente
una guerra vicendevole e terribili inimicizie e combattimenti ... Dobbiamo,
Eutifrone, effettivamente dire che tutto ciò è vero? ».1 In questa domanda
apparentemente poco devota — che, però, in Socrate derivava da una reli1

6 b-c.

110

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

giosità più profonda e più pura, dalla ricerca del Dio veramente divino — i
cristiani dei primi secoli hanno riconosciuto se stessi e il loro cammino. Hanno
accolto la loro fede non in modo positivista, o come la via d’uscita da desideri
non appagati; l’hanno compresa come il dissolvimento della nebbia della
religione mitologica per far posto alla scoperta di quel Dio che è Ragione
creatrice e al contempo Ragione-Amore. Per questo, l’interrogarsi della ragione sul Dio più grande come anche sulla vera natura e sul vero senso
dell’essere umano era per loro non una forma problematica di mancanza di
religiosità, ma faceva parte dell’essenza del loro modo di essere religiosi. Non
avevano bisogno, quindi, di sciogliere o accantonare l’interrogarsi socratico,
ma potevano, anzi, dovevano accoglierlo e riconoscere come parte della propria identità la ricerca faticosa della ragione per raggiungere la conoscenza
della verità intera. Poteva, anzi doveva cosı̀, nell’ambito della fede cristiana,
nel mondo cristiano, nascere l’università.
È necessario fare un ulteriore passo. L’uomo vuole conoscere — vuole
verità. Verità è innanzitutto una cosa del vedere, del comprendere, della
heoqi* a, come la chiama la tradizione greca. Ma la verità non è mai soltanto
teorica. Agostino, nel porre una correlazione tra le Beatitudini del Discorso
della Montagna e i doni dello Spirito menzionati in Isaia 11, ha affermato una
reciprocità tra « scientia » e « tristitia »: il semplice sapere, dice, rende tristi. E
di fatto — chi vede e apprende soltanto tutto ciò che avviene nel mondo,
finisce per diventare triste. Ma verità significa di più che sapere: la conoscenza della verità ha come scopo la conoscenza del bene. Questo è anche il senso
dell’interrogarsi socratico: Qual è quel bene che ci rende veri? La verità ci
rende buoni, e la bontà è vera: è questo l’ottimismo che vive nella fede
cristiana, perché ad essa è stata concessa la visione del Logos, della Ragione
creatrice che, nell’incarnazione di Dio, si è rivelata insieme come il Bene,
come la Bontà stessa.
Nella teologia medievale c’è stata una disputa approfondita sul rapporto
tra teoria e prassi, sulla giusta relazione tra conoscere ed agire — una disputa
che qui non dobbiamo sviluppare. Di fatto l’università medievale con le sue
quattro Facoltà presenta questa correlazione. Cominciamo con la Facoltà
che, secondo la comprensione di allora, era la quarta, quella di medicina.
Anche se era considerata più come « arte » che non come scienza, tuttavia, il
suo inserimento nel cosmo dell’universitas significava chiaramente che era
collocata nell’ambito della razionalità, che l’arte del guarire stava sotto la
guida della ragione e veniva sottratta all’ambito della magia. Guarire è un

Acta Benedicti Pp. XVI

111

compito che richiede sempre più della semplice ragione, ma proprio per questo ha bisogno della connessione tra sapere e potere, ha bisogno di appartenere alla sfera della ratio. Inevitabilmente appare la questione della relazione
tra prassi e teoria, tra conoscenza ed agire nella Facoltà di giurisprudenza. Si
tratta del dare giusta forma alla libertà umana che è sempre libertà nella
comunione reciproca: il diritto è il presupposto della libertà, non il suo antagonista. Ma qui emerge subito la domanda: Come s’individuano i criteri di
giustizia che rendono possibile una libertà vissuta insieme e servono all’essere
buono dell’uomo? A questo punto s’impone un salto nel presente: è la questione del come possa essere trovata una normativa giuridica che costituisca
un ordinamento della libertà, della dignità umana e dei diritti dell’uomo. È la
questione che ci occupa oggi nei processi democratici di formazione dell’opinione e che al contempo ci angustia come questione per il futuro dell’umanità.
Jürgen Habermas esprime, a mio parere, un vasto consenso del pensiero
attuale, quando dice che la legittimità di una carta costituzionale, quale
presupposto della legalità, deriverebbe da due fonti: dalla partecipazione
politica egualitaria di tutti i cittadini e dalla forma ragionevole in cui i
contrasti politici vengono risolti. Riguardo a questa « forma ragionevole » egli
annota che essa non può essere solo una lotta per maggioranze aritmetiche,
ma che deve caratterizzarsi come un « processo di argomentazione sensibile
alla verità » (wahrheitssensibles Argumentationsverfahren). È detto bene, ma
è cosa molto difficile da trasformare in una prassi politica. I rappresentanti di
quel pubblico « processo di argomentazione » sono — lo sappiamo — prevalentemente i partiti come responsabili della formazione della volontà politica.
Di fatto, essi avranno immancabilmente di mira soprattutto il conseguimento
di maggioranze e con ciò baderanno quasi inevitabilmente ad interessi che
promettono di soddisfare; tali interessi però sono spesso particolari e non
servono veramente all’insieme. La sensibilità per la verità sempre di nuovo
viene sopraffatta dalla sensibilità per gli interessi. Io trovo significativo il
fatto che Habermas parli della sensibilità per la verità come di elemento
necessario nel processo di argomentazione politica, reinserendo cosı̀ il concetto di verità nel dibattito filosofico ed in quello politico.
Ma allora diventa inevitabile la domanda di Pilato: Che cos’è la verità? E
come la si riconosce? Se per questo si rimanda alla « ragione pubblica », come
fa Rawls, segue necessariamente ancora la domanda: Che cosa è ragionevole?
Come una ragione si dimostra ragione vera? In ogni caso, si rende in base a ciò
evidente che, nella ricerca del diritto della libertà, della verità della giusta

112

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

convivenza devono essere ascoltate istanze diverse rispetto a partiti e gruppi
d’interesse, senza con ciò voler minimamente contestare la loro importanza.
Torniamo cosı̀ alla struttura dell’università medievale. Accanto a quella di
giurisprudenza c’erano le Facoltà di filosofia e di teologia, a cui era affidata la
ricerca sull’essere uomo nella sua totalità e con ciò il compito di tener desta la
sensibilità per la verità. Si potrebbe dire addirittura che questo è il senso
permanente e vero di ambedue le Facoltà: essere custodi della sensibilità per
la verità, non permettere che l’uomo sia distolto dalla ricerca della verità. Ma
come possono esse corrispondere a questo compito? Questa è una domanda
per la quale bisogna sempre di nuovo affaticarsi e che non è mai posta e
risolta definitivamente. Cosı̀, a questo punto, neppure io posso offrire propriamente una risposta, ma piuttosto un invito a restare in cammino con
questa domanda — in cammino con i grandi che lungo tutta la storia hanno
lottato e cercato, con le loro risposte e con la loro inquietudine per la verità,
che rimanda continuamente al di là di ogni singola risposta.
Teologia e filosofia formano in ciò una peculiare coppia di gemelli, nella
quale nessuna delle due può essere distaccata totalmente dall’altra e, tuttavia, ciascuna deve conservare il proprio compito e la propria identità. È
merito storico di san Tommaso d’Aquino — di fronte alla differente risposta
dei Padri a causa del loro contesto storico — di aver messo in luce l’autonomia della filosofia e con essa il diritto e la responsabilità propri della ragione
che s’interroga in base alle sue forze. Differenziandosi dalle filosofie neoplatoniche, in cui religione e filosofia erano inseparabilmente intrecciate, i Padri
avevano presentato la fede cristiana come la vera filosofia, sottolineando
anche che questa fede corrisponde alle esigenze della ragione in ricerca della
verità; che la fede è il « sı̀ » alla verità, rispetto alle religioni mitiche diventate
semplice consuetudine. Ma poi, al momento della nascita dell’università, in
Occidente non esistevano più quelle religioni, ma solo il cristianesimo, e cosı̀
bisognava sottolineare in modo nuovo la responsabilità propria della ragione,
che non viene assorbita dalla fede. Tommaso si trovò ad agire in un momento
privilegiato: per la prima volta gli scritti filosofici di Aristotele erano accessibili nella loro integralità; erano presenti le filosofie ebraiche ed arabe, come
specifiche appropriazioni e prosecuzioni della filosofia greca. Cosı̀ il cristianesimo, in un nuovo dialogo con la ragione degli altri, che veniva incontrando,
dovette lottare per la propria ragionevolezza. La Facoltà di filosofia che,
come cosiddetta « Facoltà degli artisti », fino a quel momento era stata solo
propedeutica alla teologia, divenne ora una Facoltà vera e propria, un part-

Acta Benedicti Pp. XVI

113

ner autonomo della teologia e della fede in questa riflessa. Non possiamo qui
soffermarci sull’avvincente confronto che ne derivò. Io direi che l’idea di san
Tommaso circa il rapporto tra filosofia e teologia potrebbe essere espressa
nella formula trovata dal Concilio di Calcedonia per la cristologia: filosofia e
teologia devono rapportarsi tra loro « senza confusione e senza separazione ».
« Senza confusione » vuol dire che ognuna delle due deve conservare la propria
identità. La filosofia deve rimanere veramente una ricerca della ragione nella
propria libertà e nella propria responsabilità; deve vedere i suoi limiti e
proprio cosı̀ anche la sua grandezza e vastità. La teologia deve continuare
ad attingere ad un tesoro di conoscenza che non ha inventato essa stessa, che
sempre la supera e che, non essendo mai totalmente esauribile mediante la
riflessione, proprio per questo avvia sempre di nuovo il pensiero. Insieme al
« senza confusione » vige anche il « senza separazione »: la filosofia non ricomincia ogni volta dal punto zero del soggetto pensante in modo isolato, ma
sta nel grande dialogo della sapienza storica, che essa criticamente e insieme
docilmente sempre di nuovo accoglie e sviluppa; ma non deve neppure chiudersi davanti a ciò che le religioni ed in particolare la fede cristiana hanno
ricevuto e donato all’umanità come indicazione del cammino. Varie cose
dette da teologi nel corso della storia o anche tradotte nella pratica dalle
autorità ecclesiali, sono state dimostrate false dalla storia e oggi ci confondono. Ma allo stesso tempo è vero che la storia dei santi, la storia dell’umanesimo cresciuto sulla basa della fede cristiana dimostra la verità di questa fede
nel suo nucleo essenziale, rendendola con ciò anche un’istanza per la ragione
pubblica. Certo, molto di ciò che dicono la teologia e la fede può essere fatto
proprio soltanto all’interno della fede e quindi non può presentarsi come
esigenza per coloro ai quali questa fede rimane inaccessibile. È vero, però,
al contempo che il messaggio della fede cristiana non è mai soltanto una
« comprehensive religious doctrine » nel senso di Rawls, ma una forza purificatrice
per la ragione stessa, che aiuta ad essere più se stessa. Il messaggio cristiano, in
base alla sua origine, dovrebbe essere sempre un incoraggiamento verso la verità
e cosı̀ una forza contro la pressione del potere e degli interessi.
Ebbene, finora ho solo parlato dell’università medievale, cercando tuttavia di lasciar trasparire la natura permanente dell’università e del suo compito. Nei tempi moderni si sono dischiuse nuove dimensioni del sapere, che
nell’università sono valorizzate soprattutto in due grandi ambiti: innanzitutto nelle scienze naturali, che si sono sviluppate sulla base della connessione di
sperimentazione e di presupposta razionalità della materia; in secondo luogo,

114

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

nelle scienze storiche e umanistiche, in cui l’uomo, scrutando lo specchio della
sua storia e chiarendo le dimensioni della sua natura, cerca di comprendere
meglio se stesso. In questo sviluppo si è aperta all’umanità non solo una
misura immensa di sapere e di potere; sono cresciuti anche la conoscenza e
il riconoscimento dei diritti e della dignità dell’uomo, e di questo possiamo
solo essere grati. Ma il cammino dell’uomo non può mai dirsi completato e il
pericolo della caduta nella disumanità non è mai semplicemente scongiurato:
come lo vediamo nel panorama della storia attuale! Il pericolo del mondo
occidentale — per parlare solo di questo — è oggi che l’uomo, proprio in
considerazione della grandezza del suo sapere e potere, si arrenda davanti
alla questione della verità. E ciò significa allo stesso tempo che la ragione, alla
fine, si piega davanti alla pressione degli interessi e all’attrattiva dell’utilità,
costretta a riconoscerla come criterio ultimo. Detto dal punto di vista della
struttura dell’università: esiste il pericolo che la filosofia, non sentendosi più
capace del suo vero compito, si degradi in positivismo; che la teologia col suo
messaggio rivolto alla ragione, venga confinata nella sfera privata di un
gruppo più o meno grande. Se però la ragione — sollecita della sua presunta
purezza — diventa sorda al grande messaggio che le viene dalla fede cristiana
e dalla sua sapienza, inaridisce come un albero le cui radici non raggiungono
più le acque che gli danno vita. Perde il coraggio per la verità e cosı̀ non
diventa più grande, ma più piccola. Applicato alla nostra cultura europea ciò
significa: se essa vuole solo autocostruirsi in base al cerchio delle proprie
argomentazioni e a ciò che al momento la convince e — preoccupata della
sua laicità — si distacca dalle radici delle quali vive, allora non diventa più
ragionevole e più pura, ma si scompone e si frantuma.
Con ciò ritorno al punto di partenza. Che cosa ha da fare o da dire il Papa
nell’università? Sicuramente non deve cercare di imporre ad altri in modo
autoritario la fede, che può essere solo donata in libertà. Al di là del suo
ministero di Pastore nella Chiesa e in base alla natura intrinseca di questo
ministero pastorale è suo compito mantenere desta la sensibilità per la verità;
invitare sempre di nuovo la ragione a mettersi alla ricerca del vero, del bene,
di Dio e, su questo cammino, sollecitarla a scorgere le utili luci sorte lungo la
storia della fede cristiana e a percepire cosı̀ Gesù Cristo come la Luce che
illumina la storia ed aiuta a trovare la via verso il futuro.
Dal Vaticano, 17 gennaio 2008

BENEDICTUS XVI

Congregatio pro Episcopis

115

ACTA CONGREGATIONUM
CONGREGATIO PRO EPISCOPIS

PROVISIO ECCLESIARUM
Latis decretis a Congregatione pro Episcopis, Sanctissimus Dominus
Benedictus Pp. XVI, per Apostolicas sub plumbo Litteras, iis quae sequuntur
Ecclesiis sacros praefecit praesules:
die 5 Ianuarii 2008. — Titulari episcopali Ecclesiae Aemoniensi, R.D.
Beniaminum Pizziol, e clero Venetiarum, hactenus ibidem Vicarium Generalem, quem deputavit Auxiliarem eiusdem Patriarchalis Ecclesiae.
die 8 Ianuarii. — Cathedrali Ecclesiae Villaregalensi, Episcopum Coadiutorem, Exc.mum P.D. Amandium Iosephum Tomás, hactenus Episcopum
titularem Feraditanum Maiorem et Auxiliarem Eborensem.
— Metropolitanae Ecclesiae Eborensi, Exc.mum P.D. Iosephum Franciscum Sanches Alves, hactenus Episcopum Portalegrensem-Castri Albi.
die 9 Ianuarii. — Cathedrali Ecclesiae Barretensi, R.D. Edmilson Amador
Caetano, O.Cist., hactenus Abbatem Dominae Nostrae Sancti Bernardi in
dioecesi Sancti Ioannis in Brasilia.
— Cathedrali Ecclesiae Sancti Michaëlis Paulinensis, Exc.mum P.D. Emmanuelem Parrado Carral, hactenus Episcopum titularem Iuncensem in Byzacena et Auxiliarem Sancti Pauli in Brasilia.
die 19 Ianuarii. — Cathedrali Ecclesiae Parmensi, R.D. Henricum Solmi,
e clero archidioecesis Mutinensis-Nonantulanae, hactenus Officii Regionalis
pro familia Moderatorem.
die 23 Ianuarii. — Titulari episcopali Ecclesiae Segiensi, R.P. Tharsicium
Scaramussa, Societatis Sancti Francisci Salesii sodalem, hactenus eiusdem
Consultorem Generalem, quem deputavit Auxiliarem archidioecesis Sancti
Pauli in Brasilia.

116

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

die 24 Ianuarii. — Cathedrali Ecclesiae Campifontis-Capitis Girardeauensis, R.D. Iacobum Vann Johnston, Jr., e clero dioecesis Knoxvillensis, ibique
hactenus Cancellarium et Moderatorem Curiae.
die 25 Ianuarii. — Titulari episcopali Ecclesiae Foratianensi, R.D. Iosephum Eliam Rauda Gutiérrez, O.F.M., hactenus Officio Iudiciario Ordinis
Fratrum Minorum in Guatimala Praepositum, quem constituit Auxiliarem
dioecesis Sanctae Annae.
— Titulari episcopali Ecclesiae Carpitanae, R.D. Tharsicium Pusma Ibáñez, e clero dioecesis Chulucanensis, ibique hactenus Oeconomum dioecesanum, quem constituit Auxiliarem archidioecesis Truxillensis.
die 26 Ianuarii. — Titulari episcopali Ecclesiae Poetoviensi, Exc.mum
P.D. Paulum Posád, hactenus Episcopum Litomericensem, quem constituit
Auxiliarem Budovicensem.
die 31 Ianuarii. — Titulari episcopali Ecclesiae Calabriensi, R.D. Ioachimum Augustum da Silva Mendes, Societatis Sancti Francisci Salesii sodalem,
hactenus Rectorem Scholae vulgo nuncupatae « Manique » in urbe Lisbonensi,
quem deputavit Auxiliarem Patriarchatus Lisbonensis.
— Cathedrali Ecclesiae de Aguas Calientes, Exc.mum P.D. Iosephum
Mariam De la Torre Martı́n, hactenus Episcopum titularem Panatoriensem
et Auxiliarem Guadalaiarensem.
die 1 Februarii. — Cathedrali Ecclesiae Insulensi, Exc.mum P.D. Laurentium Ulrich, hactenus Archiepiscopum Camberiensem ac Maurianensem et
Tarantasiensem Episcopum, archiepiscopali dignitate ad personam servata.

Diarium Romanae Curiae

117

DIARIUM ROMANAE CURIAE
Il Santo Padre Benedetto XVI ha ricevuto in Udienza:
Giovedı̀, 10 gennaio, gli Amministratori della Regione Lazio,
del Comune e della Provincia di Roma;
Sabato, 12 gennaio, S.E. il Signor Boni Yayi, Presidente della
Repubblica del Benin;
Sabato, 19 gennaio, S.E. il Signor Faure Essozimna Gnassingbé, Presidente della Repubblica del Togo;
Lunedı̀, 21 gennaio, S.E. il Signor José Ramos-Horta, Presidente della Repubblica di Timor Orientale.

SEGRETERIA DI STATO

NOMINE
Con Brevi Apostolici il Santo Padre Benedetto XVI ha nominato:
12

gennaio

2008

Il Rev.do Mons. Joseph Marino, al presente Consigliere nella
Nunziatura Apostolica in Gran Bretagna, elevandolo in pari tempo alla sede titolare di Natchitoches,
con dignità di Arcivescovo, Nunzio Apostolico in
Bangladesh.

17

»

»

S.E.R. Mons. Ivo Scapolo, Arcivescovo titolare di Tagaste,
finora Nunzio Apostolico in Bolivia, Nunzio Apostolico in Rwanda.

24

»

»

S.E.R. Mons. Józef Wesołowski, Arcivescovo titolare di Slebte, finora Nunzio Apostolico in Kazakhstan, Tadjikistan, Kyrgyzstan e Uzbekistan, Nunzio Apostolico
nella Repubblica Dominicana e Delegato Apostolico in
Porto Rico.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

118

26

»

»

S.E.R. Mons. Emil Paul Tscherrig, Arcivescovo titolare di
Voli, finora Nunzio Apostolico in Corea e in Mongolia, Nunzio Apostolico in Svezia, Danimarca, Finlandia, Islanda e Norvegia.

Con Biglietti della Segreteria di Stato il Santo Padre Benedetto XVI ha
nominato:
8

gennaio

2008

L’Ill.mo Prof. Dott. Wolfgang Bernhardt, Revisore Internazionale presso la Prefettura degli Affari Economici della
Santa Sede « ad annum ».

»

»

»

L’Em.mo Signor Card. Leonardo Sandri, Prefetto della Congregazione per le Chiese Orientali, Membro della Congregazione per la Dottrina della Fede « ad quinquennium ».

»

»

»

Il Rev.do Mons. Francesco Di Felice, del Clero della Diocesi di
Teramo-Atri, Consultore del Pontificio Consiglio per
la Famiglia « ad quinquennium ».

10

»

»

Il Rev.do P. Fernando Vergez Alzaga, L.C., finora Capo Ufficio nella Sezione Ordinaria dell’Amministrazione del
Patrimonio della Sede Apostolica, Direttore della Direzione delle Telecomunicazioni dello Stato della Città
del Vaticano.

12

»

»

L’Em.mo Signor Card. Marc Ouellet, Arcivescovo di Québec
(Canada), Relatore Generale; S.E.R. Mons. Wilhelm
Emil Egger, Vescovo di Bolzano-Bressanone, Segretario Speciale, per la Dodicesima Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, che avrà luogo
in Vaticano dal 5 al 26 ottobre 2008, sul tema La
Parola di Dio nella vita e nella missione della Chiesa.

»

»

»

L’Em.mo Signor Card. Nicolás de Jesús López Rodrı́guez,
Arcivescovo di Santo Domingo, Membro del Consiglio Speciale per l’America della Segreteria Generale
del Sinodo dei Vescovi; S.E.R. Mons. Cornelius Fontem Esua, Arcivescovo di Bamenda, Membro del
Consiglio Speciale per l’Africa della medesima Segreteria Generale.

15

»

»

Gli Em.mi Signori Card.: Roger Michael Mahony, « ad quinquennium »; l’Em.mo Card. Edward Michael Egan,
« usque ad octogesimum aetatis annum », Membri della
Congregazione per le Chiese Orientali.

Diarium Romanae Curiae

119

15

gennaio

2008

L’Ecc.mo Mons. Emilio Carlos Berlie Belaunzarán, Arcivescovo di Yucatán (Messico), Consigliere della Pontificia
Commissione per l’America Latina.

17

»

»

Gli Ill.mi Dott. Josep M. Cullell, Revisore Internazionale presso
la Prefettura degli Affari Economici della Santa Sede,
« ad annum ».

22

»

»

Gli Em.mi Signori Card.: Marc Ouellet, Arcivescovo di Québec
(Canada); Jean-Louis Tauran, Presidente del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, Membri
del Pontificio Consiglio della Cultura.

»

»

»

Il Rev.do Sac. Paweł Malecha, finora Notaro, Capo della Cancelleria del Supremo Tribunale della Segnatura Apostolica.

Acta Apostolicae Sedis – Commentarium Officiale

120

NECROLOGIO

3

gennaio

2008

Mons. Oskar Saier, Arcivescovo em. di Freiburg im Breisgau
(Germania).

4

»

»

Mons. Emilio Benavent Escuı́n, Arcivescovo Ordinario Militare em. di Spagna (Spagna).

6

»

»

Mons. Vittorio Tomassetti, Vesc. em. di Fano–Fossombrone–
Cagli–Pergola (Italia).

8

»

»

Mons. José Higinio Gómez González, O.F.M., Vescovo em. di
Lugo (Spagna).

»

»

»

Mons. Darius Nggawa, S.V.D., Vescovo em. di Larantuka
(Indonesia).

9

»

»

Mons. Paulino Fernandes Madeca, Vescovo em. di Cabinda
(Angola).

10

»

»

Mons. Paul Michael Boyle, C.P., Vescovo em. di Mandeville
(Giamaica).

14

»

»

Mons. Daniel Anthony Hart, Vescovo em. di Norwich (Stati
Uniti d’America).

17

»

»

Mons. Vincenzo Maria Farano, Arcivescovo em. di Gaeta
(Italia).

»

»

»

Mons. Elias Zoghbi, Arcivescovo em. di Baalbek dei GrecoMelkiti (Libano).

25

»

»

Mons. Cândido Rubens Padin, O.S.B, Vescovo em. di Bauru
(Brasile).

29

»

»

Mons. Sebastian Kräuter, Vescovo em. di Timişoara (Romania).