DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
CONTENANT

L’EXPOSÉ

DES
LEURS

DOCTRINES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE
PREUVES

HISTOIRE

LEUR

ET

COMMENCÉ SOUS LA DIRECTION DE

A. VACANT

MANGENOT

E.

PROFESSEUR A L'INSTITUT CATHOLIQUE DE PARIS

PROFESSEUR AU GRAND SÉMINAIRE DE NANCY

CONTINUÉ

SOUS

CELLE

DE

É. AMANN
PROFESSEUR A LA FACULTÉ DE THÉOLOGIE CATHOLIQUE DE L’UNIVÇRSITÉ DE STRASBOURG

AVEC

LE

CONCOURS

D’UN

GRAND

NOMBRE

COLLABORATEURS

DE

QUATRIÈME TIRAGE

TOME PREMIER
DEUXIÈME

PARTIE

ANGLES - AZZONI

PARIS-VI
LIBRAIRIE
87,

LETOUZEY

Boulevard

Raspail,

1931
TOUS DROITS RÉSERVÉS

ET
87

ANE

Imprimatur
Nanceii, die 10 Augusti 1902.
f Carolus Franciscus,
Episc. Nanceiensis et Tullensis

Imprimatur
Parisiis, die 14 Augusti 1902.
t Franciscus, Card. Richard,
Archiep. Parisiensis.

DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
A
ANGLES Joseph, franciscain né à Valence, mort â
Borne vers 1587, enseigna la philosophie et la théologie
scotislesà Valence, Lerida. Alcala et Salamanque, avec
beaucoup d’éclat, et fut nommé évêque de Bosa en Sar­
daigne par Sixte V. 11 a laissé Flores theologicarum
quæslionum in libr. 1 Sent., 2 vol., Lyon, '1584, 1585;
in libi·. II Sent., 2 vol. in-4°, Lyon, 1587; Venise, 1588;
Madrid, 1586; Lyon. 1596,1597; Opiniones super librum
IV Sent., 2 vol. in-4°, Rome, 1578; Turin, 1581; Ve­
nise, 1586; Burgos, 1585, édition augmentée et corrigée.
Il fait connaître dans cet ouvrage les controverses entre
thomistes et scotistes.

Antonio. Bibliotheca Hispana nova. Madrid.1788. t. I. p.802;
Wetzer et Welte, Kirchenlexikon, 2· édit.. Fribourg-en-Brisgau. 1882. t. t, p. 852; Hurter, Nomenclator literarius, 2· édit.,
Inspruck, 1892, t. i, p. 44.
A. Vacant.
ANGLETERRE. Voir Grande Bretagne.
ANGLICANISME. — I. Henri VIII. Le schisme. La
suprématie royale. Premiers germes des 39 articles. II.
Edouard VI. Le protestantisme. III. Élisabeth. Rup­
ture définitive avec Rome. Les 39 articles. Les confor­
mistes et les puritains. IV. Les Stuarts. Progrès de la
haule Eglise. Arminianisme. Latitudinarisme. V. La dy­
nastie de Hanovre. Rationalisme, Méthodisme, Évangé­
lisme. VI. Le mou vernent d’Oxford. L’anglo-catholicisme.
VH. Quelle est actuellement la doctrine de l’Église
anglicane?
L’anglicanisme est la religion officielle de l’Anglekrri·. que le souverain, lors de son couronnement,
jure solennellement de défendre et de maintenir. Est-ce
une secte du protestantisme? Il y a controverse à ce
sujet entre anglicans. Les uns répudient toute communautéd’idéesavecles protestants; les autres proclament
bien haut que l’Église anglicane est essentiellement
protestante. Cette divergence d’opinions vient de la
manière spéciale dont l’anglicanisme s’est formé. Il y a
lieu de distinguer en effet entre l'établissement de la
réformationen Angleterre, et la séparation d’avec Rome.
La séparation s’est effectuée pour des motifs qui n'avaient
rien de commun avec les doctrinesde Luther et de Cal­
vin; ces doctrines ne s’introduisirent que peu â peu à
la faveur de la séparation, et l’Église d'Angleterre devint
prolestante tout en conservant l’organisation extérieure
qu'elle avait avant la réformation. Ceci donne une
apparence de fondement à 1 opinion de ceux qui veulent
voir dans l’anglicanisme actuel la continuation de
DICT. DE THÉ01. CATH0L.

(Suite}
l’Église établie en Angleterre par saint Augustin. Cepen­
dant les autres sont dans le vrai; le principe fondamen­
tal du protestantisme est le libre examen, et c'est sur
le libre examen que l'anglicanisme repose; ceux même
qui se réclament le plus du titre de catholiques n'agis­
sent pas d’après un autre principe.
Cet article n’a pas pour but de faire 1 histoire de
l’anglicanisme; on se contentera d’y montrer les liansformations successives de la doctrine depuis Henri VIII
jusqu'à nos jours, en donnant une histoire succincte
des formulaires qui contiennent cette doctrine.
Le point culminantde l’anglicanisme est l’année 1563,
ou furent définitivementadoptéslestrente-neufarticles
de religion que tout clergyman est encore aujourd'hui
obligé de signer avant de recevoir les ordres; quelques
années auparavant, en 1559, le livre de la prière com­
mune, Book, of common prayer, qui contientla liturgie
officielle, avait été imposé par un acte du Parlement.
C’est dans ces deux formulaires, qui reçurent alors à
très peu de chose près leur forme définitive, qu il nous
faut chercher la doctrine de l’Église anglicane. Tout ce
qui précède en est la préparation : ce qui suit n’est
que l’histoire des controverses qui se sont élévéessurla
manière de les entendre ou sur la nécessité de les
conserver. Ils ont pu être laissés plus ou moins dans
l'ombre à certaines époques, en somme c’est à eux
qu'on en a constamment appelé pour soutenir les opi­
nions les plus diverses et les plus contradictoires.
I. Henri VIII. Le schisme. La suprématie royai.e.
Premiers germes des 39 articles. — 1» Le schisme.
— Beaucoup font remonter l’origine de la réforme en
Angleterre jusqu’à Wiclef. Est-ce avec raison? On sait
que la tentative de Wiclef échoua; cependant sa prédi­
cation putinfluerau moins indirectementsur leschisme
du xvi° siècle, en laissant dans les esprits un certain le­
vain derévolteet d’indépendance qui favorisa la sépara­
tion au moment où une cause étrangère à la doctrine vint
la produire. Aucun pays n’était pluséloigné que l’Angle­
terre de la doctrine protestante, au moment où la mal­
heureuse passion d'Henri VIH vint ouvrir à 1 hérésie
les portes de ce pays, en le séparant du centre de la
vérité.
Tout ce que désirait Henri VIII, c’était le divorce; le
pape ne voulant pas prononcer la nullité de son mariage,
il résolut de se passer du pape. Cranmer, qu'il fit à cet
effet archevêque de Cantorbéry, déclara invalide le ma­
riage du roi avec Catherine d’Aragon, et lorsque Clé­
ment VII, le 23 mars 1534, prononça la validité du
mariage, tout était prêt pour la séparation. Vne formule

I. — 41

1283

ANGLICANISME

dut être signée par l'assemblée du clergé de chacune des
deux provinces, et par les deux universités ; elle était
conçue en ces ternies : On ne trouve pas dans ['Ecri­
ture sainte que le pontife romain ait refit tie Dieu
plus d’autorité et de juridiction dans ce royaume que
tout autre évêque étranger.
2» La suprématie royale. — Tous les partisans
du changement furent en même temps d'accord pour
admettre cette proposition : Le roi est, après le
Christ, le seul chef de l’Église. Ce qu'Henri et Cranmer entendaient par là est très clairement exprimé
par Macaulay dans son Histoire d’Angleterre, c. I, édit.
Longmans, Londres, 1889, t. 1, p. 28. « D’après ce système
expliqué par Cranmer, le roi était le chef de la nation,
aussi bien au spirituel qu'au temporel. Dans l'un et
l'autre ordre. Sa Majesté devait avoir des lieutenants.
De même qu'il établissait des officiers civils pour garder
son sceau, recueillir ses revenus, et administrer la
justice en son nom, ainsi il instituait des ecclésiastiques
de divers rangs pour prêcher l’Évangile et administrer
les sacrements. » Les premières tentatives de Henri VIII
pour faire accepter sa suprématie par le clergé remon­
tent à l'année 1531. Les deux convocations ne voulurent
le reconnaître comme chef de ΓÉglise qu’en insérant la
clause « autant que la loi du Christ le permet ». En 1534,
le clergé fut plus docile, et la convocation ou assemblée
du clergé de Cantorbéry trouva que la loi du Christ
permettait ce que le roi demandait, tandis que le clergé
du Nord reconnaissait le pape comme chef spirituel de
l’Église et déclarait que les dispenses légalement
accordées par lui devaient être acceptées. Cependant
les évêques consentirent à recevoir de nouvelles com­
missions, où il était affirmé expressément que toute
leur autorité spirituelle et épiscopale leur venait du
roi, et dépendait entièrement de son bon plaisir. Thomas
Crumwell fut nommé vicaire général, pour les choses
ecclésiastiques, et son procureur avait la première
place dans les assemblées du clergé. De fréquentes
instructions furent alors adressées aux prêtres, soit par
le roi, soit par le vicaire général, pour leur dire sur
quels sujets il fallait prêcher, et quelles personnes il
fallait admettre à la communion.
3" Premiers germes des 39 articles. — Cette Église,
ainsi séparée du centre de l'unité, continuait à ensei­
gner la même doctrine que par le passé. Henri était
plus que jamais opposé au protestantisme et entendait
bien ne rien changer ni dans la doctrine, ni dans la
liturgie. C’est cependant sous son règne que nous
voyons poindre le germe des 39 articles.
Après la rupture avec Rome, il y avait trois partis en
Angleterre. Gardiner, évêque de Winchester, et beaucoup
d'autres à sa suite, ne désiraient pas aller plus loin :
pour eux, la réforme était complète après la séparation,
et il n’y avait rien à changer à l’ancienne doctrine.
Cranmer au contraire, qui s'était imbu des idées pro­
testantes pendant son séjour sur le continent, tendait à
avancer de plus en plus du côte des réformateurs
allemands. Enfin il y avait le parti des exaltés ou ana­
baptistes, formé par des réfugiés du continent, qui se
faisait remarquer par sa fureur et ses extravagances.
Les deux premiers partis étaient d’accord pour réprimer
le troisième, mais ils se disputaient la faveur du mo­
narque. Cranmer sembla remporter· tout d'abord, et il
s’attacha à introduire les idées luthériennes. Les dix ar­
ticles de religion, publiés par le roi en 1536 pour mettre
la paix parmi les évêques, ne sont en somme qu’une
corte de compromis entre le catholicisme et le luthéra­
nisme, et représentent l'influence du parti de Cranmer.
Ils sont peut-être plus significatifs par ce qu’ils omettent
que par ce qu’ils disent. En effet, après avoir donné la
doctrine catholique sur les sacrements de baptême, de
pénitence et d’eucharistie, tout en passant sous silence
la transsubstantiation et en n'exigeant pas la confession,

1284

ils ne disent mot des quatre autres sacrements. On a
découvert un fragment de manuscrit signé de Cranmer
et de plusieurs autres où il est parlé de ces sacrements,
mais en des termes qui en font une classe complète­
ment distincte des autres; il est probable que le parti
de Gardiner fut assez fort pour empêcher l’insertion de
cette nouvelle doctrine dans les articles. L’article sur la
justification incline vers le sens luthérien, et un certain
nombre d’articles sur les cérémonies, les images et
l'invocation des saints montrent l’esprit qui les anime
par les recommandations fréquentes d’éviter les abus
dans ces pratiques qui ne sont pas condamnées en ellesmêmes. Le purgatoire est admis, mais les indulgences
accordées par le pape sont rejetées. Ces articles furent
supplantés par un livre d’une teinte un peu plus luthé­
rienne publié l’année suivante sous ce titre : The insti­
tution of a Christian man. Le roi en donna une seconde
édition en 4549 avec quelques additions.
Cependant Cranmer et ses partisans avaient réussi à
faire faire un pas de plus au roi dans la direction du
luthéranisme. Poussé par des motifs d’ordre purement
politique, Henri avait essayé d’entrer dans la ligue de
Smalcalde; en 1535, des négociations avaient eu lieu et
n’avaient pas abouti, parce que les princes ligués met­
taient comme condition expresse à l’admission du roi
d’Angleterre la signature de la confession d'Augsbourg.
En 1538, pressé par les nécessités de la politique, le
roi ouvrit de nouveau les négociations et alla jusqu’à
parler « d’établir la pure doctrine de l'Evangile, et d'abo­
lir les cérémonies impies de l’évêque de Rome ». Il de­
manda qu’on envoyât une ambassade de théologiens
allemands, et à leur arrivée nomma pour traiter avec
eux un comité dont faisaient partie Cranmer et l'évêque
de Durham, Tonstall. On a découvert dans les papiers
de Cranmer treize articles sur différents points de doc­
trine que l’on croit être ceux qui furent rédigés dans
cette conférence; ils suivent pas à pas la confession
d'Augsbourg, et peuvent être regardés comme le germe
des articles actuels. Mais le parti de la contre-réforma­
tion reprit alors l’ascendant : Henri ne voulut jamais
céder sur certains points; il refusait d’admettre la com­
munion sous les deux espèces et d’abandonner les messes
propitiatoires et le célibat ecclésiastique. Les envoyés
allemands furent obligés de partir, et le 2 juin 1539 furent
publiés six articles qui reçurent force de loi par autorité
du parlement. Voici en substance ce qu’ils disaient :
I. Le corps de Jésus-Christ est présent sous les espèces
du pain et du vin par transsubstantiation. — 2. La com­
munion sous les deux espèces n’est pas nécessaire. —
3. Le mariage des prêtres est interdit. — 4. Les vœux de
chasteté et de continence obligent en conscience. —
5. L’usage des messes pi ivées doit être conservé. — 6. La
confession auriculaire est obligatoire.
Ces six articles, que les protestants ont appelés la loi
de sang ou le fouet à six cordes, condamnaient le résul­
tat des négociations avec les théologiens allemands. Ils
firent loi jusqu’à la fin du règne de Henri VIII.
11 n’y eut rien de changé dans la liturgie, sauf la sup­
pression de la messe et de l'office de saint Thomas
Becket, dont la noble indépendance s’accordait peu
avec la suprématie royale. Henri introduisit aussi des
litanies en anglais pour être chantées aux processions,
et la convocation ou assemblée du clergé de 1543 or­
donna de lire au peuple deux chapitres de la Bible les
jours de fête.
II. Édouard VI. Le protestantisme. — Ce régne
d’un roi enfant, qui ne resta que six ans sur le trône,
est peut-être la période la plus importante dans l'his­
toire de la doctrine anglicane. C’est un temps de fer­
mentation : les idées réactionnaires d’un côté, révolu­
tionnaires de l’autre, se mêlent et se choquent; il en
sort ce qui devait, avec très peu de changements, devenir
les formulaires encore en usage de nos jours.

1285

ANGLICANISME

Henri VIII en mourant avait recommandé d'élever
son fils dans la religion catholique. Ses exécuteurs tes­
tamentaires avaient juré jusqu’à douze fois de remplir
fidèlement les dernières volontés de leur maître; mais à
peine le roi était-il mort, qu’ils s’empressèrent de
violer leurs serments. Ils s'entendirent pour mettre à
leur tête, avec le titre de protecteur, Edouard Seymour,
oncle du jeune roi, qui commença par se créer duc de
Somerset, puis se mit en devoir de protestantise;· le
royaume. Cranmer, qui avait dû se plier à la volonté
de Henri VIII, put alors jeter le masque et travailler
avec ardeur à la cause qui lui était chère. On s’étonne
à première vue de voir un temps si considérable s'écou­
ler entre l'avènement d'Édouard VI et la publication des
formulaires anglicans, car le Prayer book ne parut
qu'en 1519. et les articles seulement en 1553. Mais il
faut se rappeler que Cranmer n’était pas absolument
libre de faire tout ce qu’il voulait. D'un côté le parti
réactionnaire était très fort, puisque sir William Paget
pouvait écrire en 1549, dans une note confidentielle
au protecteur, que « l'exercice de l'ancienne religion
était défendu par la loi, mais que la nouvelle n'était pas
encore fixée dans les estomacs (sic) de onze parties sur
douze du royaume ». D'un autre côté l’archevêque crai­
gnait, en allant trop loin, de lâcher la bride aux ana­
baptistes qui se faisaient remarquer par leurs violences
et leurs extravagances. Il faut ajouter que la division
existait déjà dans le parti même de Cranmer, où des
germes de puritanisme se montraient avec Hooper,
évêque de Gloucester. Tout ceci nécessitait beaucoup
de prudence, mais Cranmer était habile : il savait
n'avancer que pas à pas, et il n’avait aucune difficulté
à reculer quand il le croyait nécessaire. Dans la céré­
monie du couronnement, où il mêla étrangement le ca­
tholicisme et le protestantisme, il adjura le jeune roi de
supprimer l'idolâtrie, et de renverser la tyrannie de
l’évéque de Rome. Ce fut sans doute à son instigation
qu'un décret du conseil ordonna aux évêques de recevoir
de nouveau leurs commissions comme fonctionnaires;
Cranmer le fit aussitôt et reçut du roi ses nouveaux pou­
voirs d’archevêque.
Trois moyens principaux furent employés pour établir
le protestantisme en Angleterre : la chaire, la liturgie et
la presse. La parole de Dieu était liée à cette époque :
ne pouvaient prêcher que ceux qui en avaient reçu licence
du pouvoir civil, de sorte que la chaire était purement
et simplement l'organe de la volonté du gouvernement.
Prêcher en faveur du carême, des images, de la messe,
des sacrements, était puni par l’emprisonnement. Quant
aux prédicateurs gouvernementaux, leur succès fut assuré
par l’interdiction de prêcher que reçut le clergé parois­
sial. Ils se donnèrent libre carrière pour attaquer et
couvrir d'outrages l’ancienne doctrine; leur audace
alla même si loin, que la crainte d une rébellion en
Irlande et d'une guerre avec l’Écosse força le gouverne­
ment à les modérer. On essaya alors des moyens moins
irritants. Le roi nomma des commissaires pour visiter
1 Eglise en son nom,afin de bien pénétrer tous ses sujets
d- leur dépendance et de l’absolue impossibilité ou ils
riaient île résister aux mesures prises par l’autorité
royale. Un certain nombre de cérémonies furent suppri­
mées, et un grand pas fut fait dans la voie du protestan­
tisme par l'introduction de lectures de la Bible en langue
vulgaire, matin et soir, et l’importance extraordinaire
donnée au sermon au préjudice de l’office divin.
Le 4 novembre, un parlement s’assemblait à West­
minster, élu sous la pression du gouvernement. Le jour de
l'ouverture, à la messe qui fut célébrée à l'abbaye, le
G ria in excelsis, le Credo et VAgnus furent chantés en
an.lais : c'était le prélude des changements considérables
qui allaient s’introduire dans la liturgie. Le premier
soin de ce parlement fut d'ordonner que le roi aurait
1 usage de toutes les terres d’église, et nommerait les

1286

évêques sans que les chapilres eussent à faire une élec­
tion. Les six articles de Henri VIII furent repoussés, et la
communion sous les deux espèces imposée. On peut dire
que ce dernier point donna à Cranmer le moyen d'effec­
tuer les réformes qu'il méditait depuis longtemps. On
publia d’abord un petit livre intitulé Ordre pour la com­
munion, rendu nécessaire pour le rétablissement de la
communion sous les deux espèces. Ce livre laissait in­
tacte la messe latine, célébrée jusqu’alors, et si certaines
expressions comme pain et vin, employées pour désigner
la sainte eucharistie, laissaient percer l’esprit d’innova­
tion, on peut dire qu’en général il ne contenait rien de
bien contraire à l’ancienne doctrine. Mais ce n'était là
qu’un rite provisoire, ainsi que la rubrique le disait : le
but des novateurs était de supprimer la messe, pour la
remplacer par la cène, et s’ils ne le firent pas dès le
commencement, c’est qu’ils avaient peur de se heurter
contre l’attachement du peuple à l'ancienne religion. H
fallait préparer l’opinion. Les prédicateurs prêchaient
contre la messe et la présence réelle; dans beaucoup
d’églises on commençait à célébrer les offices en anglais,
et à ne plus dire de messes sans que quelques personnes
y reçussent la communion;en même temps un torrent de
brochures se répandit sur l’Angleterre, composées en
anglais ou traduites de l’allemand, qui versaient l'injure
et l’outrage sur ce que jusque-là on avait regardé comme
le rite le plus sacré de la religion. Pendant ce temps
Cranmer préludait à la nouvelle liturgie par la traduc­
tion d'un catéchisme de Luther, où il trouvait moyen de
faire passer la doctrine de Calvin .sur l’eucharistie pour
celle de l’hérésiarque allemand. Il se montra décidément
calviniste dans le débat qui eut lieu sur l’eucharistie au
parlement de 1548; il y fit ainsi sa profession de foi :
« .le crois que le Christ est mangé par le cœur. Les bons
seulement peuvent manger le corps du Christ. Quand
les méchants mangent le pain et le vin du sacrement,
ils ne reçoivent ni ne mangent le corps du Christ. Le
Christ donna à ses disciples du pain et du vin, qu’il
appela son corps en disant ; Hoc est corpus meum. »
Dans ce même parlement fut imposé le Book of com­
mon prayer, destiné à remplacer tous les anciens livres
liturgiques, et à établir l'uniformité de rite dans tout le
royaume. Nous n'avons à nous occuper de ce livre qu'au
point de vue doctrinal : ce qu'il enseigne sur l’eucha­
ristie, on peut le supposer d’après le Credo de Cranmer
donné plus haut; les évêques à qui il fut soumis afin
d’en obtenir un semblant d'approbation, ne consentirent
à le signer qu’en faisant leurs réserves sur la doctrine
de l’archevêque de Cantorbéry; et après qu'ils eurent
signé, le livre fut encore modifié, on devine facilement
dans quel sens. L’office pour la communion qui se trouve
dans ce Prayer book esta peu prés semblable à l’ancienne
messe jusqu'au Credo; mais ensuite il renferme des
différences considérables qui le font rentrer dans la
même famille que la messe latine de Luther publiée en
4523. Les suppressions surtout sont significa t ives a u point
de vuedoclrinal ; ainsi, plus d'ollertoire, et dans la prière
de consécration qui s’inspire de l’ancien canon lati.i,
toute allusion au sacrifice est soigneusement repoussée.
A première vue, cet office semble en retard sur les opi­
nions calvinistes professées par Cranmer à cette époque:
peut-être craignait-il encore de les afficher trop ouver­
tement dans un livre destiné à être répandu dans le
peuple et à devenir pour ainsi dire le vade mecum de
tous les fidèles. On y voit cependant un passage pleine­
ment calviniste, comme Cranmer lui-même le faisait
remarquer en 1551, lorque Gardiner cherchait à inter­
préter le Prayer book dans le sens catholique ; ce passage
est celui qui précède immédiatement Qui pridie quam
pateretur. Lecanon latin porte ces mots : ut nobis cor­
pus et sanguis fiat Domini Nostri Jesu Christi. Cranmer
supprima fiat, et il expliquait ainsi cette suppression :
« Dans le livre de la sainte communion, nous ne deman­

1287

ANGLICANISME

dons pas que le pain et le vin soient le corps et le sang
du Christ, mais qu’ils soient pour nous le corps et le
sang du Christ, c’est-à-dire que nous les mangions et
buvions de sorte que nous puissions entrer en partici­
pation de son corps crucifié et de son sang répandu pour
notre rédemption. » Ce passage, qui passa alors inaperçu,
était la pierre d'attente d'une revision qui devait se faire
un peu plus tard.
L’acte d'uniformité (21 février 1549) imposait ce livre
à tout le royaume, et menaçait des peines les plus fortes
ceux qui refuseraient de s’en servir ou empêcheraient
les autres de le faire. Ces menaces n'eurent aucun elTet :
le peuple se souleva; il fallut avoir recours à la force,
et la nouvelle liturgie ne fut établie que grâce à un
régime de terreur qui lit plusieurs milliers de victimes.
Ce qui a trait au rite qui fut alors institué pour les
ordinations étant traité dans un article spécial (voir
Ordinations anglicanes), nous passons au second Prayer
book, qui fut publié en 1552.
Cranmer ne pouvait se contenter de ce qu'il avait fait
en 1549. Gardiner lui fournit l'occasion de faire mieux,
en signalant un certain nombre de points qui, suivant
lui, prouvaient que le Prayer book conservait l'ancienne
doctrine sur la messe et l'eucharistie. Les points modi­
fiés dans l'édition de 1552 sont précisément ceux sur
lesquels Gardiner appelait l'attention. Voici les princi­
paux : on supprima la prière pour la sanctification des
dons, que Gardiner donnait comme preuve de la trans­
substantiation; la commémoraison des vivants, qui lui
paraissait reconnaître à la messe une vertu propitiatoire;
quant à celle des morts, elle n'était déjà plus dans le
livre de 1549; on ne parla plus d’autel, et la forme d’ad­
ministration de la communion devint : « Prends et mange
ceci, en souvenir de ce que le Christ est mort pour toi,
et nourris-toi de lui dans ton cœur par la foi, avec actions
de grâces. » Les changements qui furent faits dans le rite
de la confirmation altéraient complètement l’ancienne
idée d’une effusion spéciale des dons du Saint-Esprit.
Quant à la confession auriculaire, l'Ordre pour la com­
munion de 1548 « priait ceux qui seraient satisfaits d’une
confession générale, de ne pas être scandalisés de voir
ceux qui, pour une plus complète satisfaction, faisaient
aux prêtres une confession auriculaire et secrète ».
Ainsi rendue facultative, elle tomba peu à peu en désué­
tude, jusqu’à ce qu’elle fût remise en honneur de nos
jours.
Pendant que l’on établissait ainsi la nouvelle liturgie,
les prêcheurs ambulants continuaient à prêcher les doc­
trines les plus extravagantes, qui tendaient à saper les
fondements de la société, et peut-être à renverser la
monarchie elle-même. Cranmer se mit alors à persécuter
ceux qu’il avait d’abord soutenus, et de plus il devint
nécessaire d’avoir un corps de doctrine qui pût servir de
base à la prédication. C’est alors que furent rédigés qua­
rante-deux articles de religion, extraits presque entièrerement des Confessions des réformés d’Allemagne. Ils
furent promulgués le 19 juin 1553, et sont encore, avec
quelques modifications qui les réduisirent à trente-neuf
sous Elisabeth, la règle de foi de l’Êglise anglicane.
Cranmer avait déjà esquissé tout un corps de droit
canon qui devait les accompagner, lorsque la mort
d’Édouard VI (6 juillet 1553) vint mettre pour un temps
un terme aux nouveautés. L’établissement du protestan­
tisme en Angleterre fut considérablement aidé par la
part qu’y prirent les réformateurs étrangers, principale­
ment ceux de l’Allemagne. Ils suivaient avec un grand
intérêt ce que faisait Cranmer, et donnaient leur avis
sur la composition du Prayer book et sur tous les chan­
gements à faire. On a dit que la réforme n’eût jamais
réussi en Angleterre sans la part qu’y prirent ces
étrangers.
Nous n’avons pas à raconter le règne de Marie, qui
n’eut aucune iniluencesur la doctrine de l’anglicanisme.

1288

Il suffira de rappeler qu’un certain nombre d’hérétiques
furent mis à mort, pour des raisons politiques autant
que pour cause de religion. Le principal d’entre eux fut
Cranmer, qui fit jusqu'à six rétractations différentes pour
échapper au supplice, et qui finit par les désavouer toutes
lorsqu'il vit qu’elles ne pouvaient lui conserver la vie.
Beaucoup d’autres se réfugièrent sur le continent, et s’y
retrempèrent dans l’amour des doctrines qui devaient
bientôt prendre de nouveau possession de la malheu­
reuse Angleterre.
III. Élisabeth. Rupture définitive avec Rome. Les
39 articles. Les conformistes et les puritains. —
1« Rupture définitive avec Rome. — Élisabeth trouva
l’Angleterre redevenuecatholique, lorsqu’elle succéda à sa
sœur; elle-même était rentrée solennellement dans le
sein de l’Êglise, mais elle ne tarda pas à montrer quels
étaientses véritables sentiments. Si elle conserva les treize
conseillers de sa sœur, qui étaient catholiques, elle se
hâta d’ajouter au conseil huit nouveaux membres, tous
favorables à la réformation ; elle traita Bonner, l’évêque
de Londres, avec une défaveur marquée, et ordonna à
l’évêque de Carlisle de supprimer l’élévation de l'hostie
dans sa chapelle. Les évêques, éclairés par ces actes et par
d'autres du même genre, refusèrent de procéder à son
couronnement; il s’en trouva un cependant, Oglethorpe,
évêque de Carlisle, qui eut la faiblesse d'y consentir;
il s’en repentit plus tard. La reine fut couronnée le 14 jan­
vier 1559 avec tous les anciens rites catholiques; elle
prêta les serments accoutumés, qu’elle était déjà résolue
à violer. Son premier soin fut de convoquer un parle­
ment en exerçant la plus lourde pression sur les élec­
tions; ce parlement la déclara héritière légitime du
trône et vota deux lois qui rétablissaient le protestan­
tisme dans l’état où il était à la mort d'Edouard VI. La
première fut l'acte d’uniformité (28 avril) qui imposait
de nouveau le Prayer book de 1552 avec quelques modi­
fications; l’autre fut l'acte de suprématie (29 avril),
qui, outre les pouvoirs usurpés par Henri VIH et
Édouard VI, reconnaissait à la reine le droit de déléguer
à qui bon lui semblerait « pour visiter, réformer, redres­
ser, ordonner, corriger et amender tout ce qui, en fait
d erreurs, hérésies, schismes, abus, offenses, mépris et
énormités, tombait sous la juridiction de la puissance
spirituelle ». La correspondance diplomatique du temps
tendrait à prouver qu’Élisabeth ne croyait pas à sa supré­
matie; ceci pourrait expliquer pourquoi elle ne prit pas
le titre de chef suprême (supremum caput) de l’Êglise,
que son père et son frère s étaient arrogé, mais se con­
tenta du titre de gouverneur suprême. Quoi qu’il en soit
de ses convictions, elle exerça cette suprématie comme
si elle y croyait. Une cour spéciale nommée cour de haute
commission avait été créée par l’acte de suprématie;
elle se composait de prélats et d'ofliciers de la couronne
qui avaient une juridiction extraordinaire sur tout le
pays. Ils furent chargés de présider à l’établissement de
la religion nouvelle, car nulle autre n’était permise, et
puritains aussi bien que catholiques furent persécutés :
dés que quelqu’un prêtait le moins du monde au soupçon,
on exigeait aussitôt de lui, sous la foi du serment, qu'il
révélât ses plus secrètes pensées, et que non seulement
il s’accusât lui-même, mais encore ses plus proches pa­
rents et ses amis les plus chers, le tout sous peine de
mort. Élisabeth trouva un grand secours dans la cham­
bre étoilée, qui jugeait sommairement, et pouvait pro­
noncer une condamnation sur un simple soupçon. Tels
furent les moyens que l’on employa pour délivrer le pays
de « l’esclavage d’un prince et d’un prélat étranger ».
Il faut ajouter que les commissaires brisèrent et brû­
lèrent les croix, les statues et tous les objets du culte
qui avaient été replacés dans les églises pendant le rè­
gne de Marie.
Tous les évêques, excepté celui de Llandaff, avaient
refusé de se soumettre à l’acte de suprématie. En 1559,

1289

ANGLICANISME

plusieurs étaient morts, les autres furent dépossédés de
leurs sièges, et il fallut procéder à l’établissement d'une
nouvelle hiérarchie. La reine choisit comme archevêque
de Cantorbéry Mathieu Parker, doyen de Lincoln, qui
avait été chapelain d’Anne de Boleyn, et avait ainsi ac­
quis des droits à la reconnaissance d'Élisabeth. Le cha­
pitre de Cantorbéry reçut le congé d’élire celui que la
souveraine maîtresse avait choisi ; on joua la comédie de
l’élection, et la consécration du nouvel archevêque eut
lieu de la manière que l’on verra à l'article Ordinations
anglicanes. C’est de Parker que procède la hiérarchie
anglicane actuelle, et c’est par lui que les partisans de
la succession apostolique rattachent l’Église d'aujour­
d’hui avec celle d’avant la réformation.
2» Les 30 articles. — Cependant les nouveaux évê­
ques n'étaient pas aussi dociles que la reine l’aurait dé­
siré; leur séjour sur le continent avait rendu plus so­
lides leurs convictions ultra-protestantes, et ils voyaient
avec déplaisir les cérémonies et les emblèmes qu’Élisabeth voulait encore garder; la souveraine put d’abord
imposer sa volonté; mais nous verrons qu’une scission se
produisit bientôt. Ce n’était pas assez d’avoir des évêques ;
il fallait pourvoir à la prédication de la nouvelle doctrine
et à l’administration des paroisses; l’ancien clergé refu­
sait de prêcher, il devint nécessaire d'ordonner de nou­
veaux ministres. Parker en ordonna plus de cent vingt
en une semaine; les autres évêques faisaient comme lui :
on ordonnait tous ceux qui se présentaient. Pendant
tout le règne d'Elisabeth on se plaignait partout de la
difficulté qu’on trouvait à faire desservir les cures par
des personnes sachant assez lire pour réciter les prières
du matin et du soir. Les ministres étaient pris jusque
dans les professions les plus basses et souvent en con­
servaient les mœurs; les différents statuts qui furent pu­
bliés dans ce temps donnent une triste idée de la mora­
lité de ce clergé improvisé. Malgré le Prayer book et
l’usage de l'anglais dans la liturgie, le culte était né­
gligé et les églises tombaient en ruine; quant à la doc­
trine prêchée, c’était le désordre le plus complet; on fit
une profession de foi provisoire en dix articles, dont les
principaux étaient ceux qui affirmaient la suprématie de
la reine et l’indépendance du royaume à l’égard du
pape. Cependant on désirait une formule officielle de
la doctrine anglicane, et les évéques choisirent comme
base de cette formule les quarante-deux articles publiés
en 1553, qui étaient restés dans l’ombre pendant les pre­
mières années du règne d'Elisabeth. Parker se chargea
de les revoir et y fit quelques corrections; ils furent en­
suite examinés dans l’assemblée du clergé, puis signés
par les évêques le 26 janvier 1563, après divers rema­
niements qui les réduisirent à trente-neuf. Nous donne­
rons ici un résumé de la doctrine contenue dans les
trente-neuf articles, que tous les candidats aux ordres
sont encore obligés de signer avant de recevoir le dia­
conat.
Les cinq premiers, qui traitent de la sainte Trinité,
de l’incarnation, de la descente de J.-C. aux enfers, de
sa résurrection et du Saint-Esprit, n'ont rien qui diffère
de la doctrine catholique. Le sixième admet comme
unique règle de foi l’Ecriture sainte, et si les trois sym­
boles des apôtres, de Nicée et de saint Athanase sont
acceptés par le huitième, c’est qu’ils se trouvent en
substance dans l’Ecriture. Le canon anglican des Ecri­
tures est semblable au nôtre, sauf la partie deutérocanonique de l’Ancien Testament, que « l’Eglise lit comme
contenant des exemples pour la vie et des instructions
pour les mœurs, mais sans les employer à prouver au­
cune doctrine ». Le septième déclare que [’Ancien Testa­
ment n'est pas contraire au Nouveau, et que les chré­
tiens, sans être astreints aux préceptes cérémoniels,
sont astreints aux principes moraux.
Les dix suivants (9-18) renferment ce qu’on pourrait
appeler l’économie du salut. Le péché originel est une

1290

corruption de notre nature, et la concupiscence qui de­
meure en nous après la régénération a la nature du
péché. Nous sommes incapables par nos seules forces
de nous préparer à la foi; la grâce prévenante et conco­
mitante est nécessaire pour que nous puissions faire des
œuvres agréables à Dieu. Nous sommes justifiés en vue
des mérites de Jésus-Christ par la foi seule; les bonnes
œuvres ne sont que le fruit de la justification; les
œuvres faites auparavant ont la nature du péché. Quant
aux œuvres de surérogation, c’est une impiété d’en ad­
mettre, parce qu elles supposent qu’on peut faire pour
Dieu plus qu'on est obligé de faire. Le Christ seul est
sans péché. Tout péché mortel commis après le baptême
n'est pas le péché contre le Saint-Esprit, qui est irrémis­
sible : après la justification, on peut pécher et se rele­
ver. La prédestination est définie comme « le dessein
éternel de Dieu par lequel il a décrété avant la création
de sauver ceux des hommes qu’il a choisis dans le
Christ ». Cette doctrine est donnée comme un encoura­
gement pour les bons et une cause de perdition pour les
mauvais; il n’est pas question de la réprobation. Enfin
c’est seulement au nom de Jésus-Christ qu’il faut espé­
rer le salut.
Les trois suivants (19-21) s’occupent de l’Eglise.
L’Église visible est une assemblée de fidèles dans laquelle
la pure parole de Dieu est prêchée et les sacrements
administrés. L’Église a le pouvoir de décréter des rites
et des cérémonies, et de décider dans les controverses
en matière de foi; elle ne peut cependant rien établir
contre l’Écriture, ni imposer comme article de lui ce
qui n’y est pas contenu. Les conciles généraux ne
peuvent être assemblés sans l’ordre des princes, et ils
ne sont pas infaillibles, non plus que les églises parti­
culières, spécialement celle de Rome, ce qui donne
l’occasion d’ajouter comme corollaire l’article 22, où
est condamnée la doctrine romaine sur le purgatoire,
les indulgences, le culte des images et des reliques, et
l’invocation des saints.
Ensuite neuf articles (23-31) traitent du culte et des
sacrements. Il faut avoir été choisi par l’autorité compé­
tente pour pouvoir exercer le ministère dans l’Église; cé­
lébrer la prière publique ou administrer les sacrements
dans une langue qui n'est pas comprise du peuple, c'est
agir d’une manière contraire à la parole de Dieu.
Les sacrements sont des signes efficaces de la grâce;
deux seulement, le baptême et la cène, ont été institués
par Jésus-Christ; quant aux cinq autres, qu’on appelle
vulgairement sacrements, ce sont, ou bien de mauvaises
imitations des apôtres, ou bien des états de vie autorisés
dans l’Eglise. Les sacrements ne produisent leur effet
que dans ceux qui les reçoivent dignement. L’indignité
du ministre n’empêche pas l’efficacité du sacrement.
Le baptême n’est pas seulement une marque qui dis­
tingue les chrétiens des autres; c’est aussi un signe de
régénération, qui introduit dans l’Église, ratifie les pro­
messes divines, confirme la foi et augmente la grâce. Le
baptême des enfants doit être conservé.
L’article 28, qui traite de l’eucharistie est d’une
telle importance pour suivre les controverses de notre
époque, que nous croyons devoir le traduire en entier.
« La cène du Seigneur n’est pas seulement un signe de
l’amour mutuel des chrétiens entre eux, mais elle est
plutôt un sacrement de notre rédemption par la mort
du Christ. De sorte que pour ceux qui y prennent part
correctement, dignement et avec foi, le pain que nous
rompons est une communion au corps du Christ: de
même la coupe de bénédiction est une communion au
sangdu Christ. La transsubstantiation ne peut être prou­
vée par les saintes Lettres; au contraire elle répugne aux
termes de l’Écriture, détruit la nature du sacrement, et
a été la cause de beaucoup de superstitions. Le corps
du Christ est donné, reçu et mangé dans la cène seule­
ment d’une manière céleste et spirituelle. Le moyen par

1291

ANGLICANISME

1292

presbytérien. C’était d’après eux le seul qui fût en confor­
lequel le corps du Christ est reçn et mangé est la foi.
mité avec le Nouveau Testament : tout autre était anti­
Le sacrement de l'eucharistie n'a pas été institué par le
chrétien. Quant à la suprématie royale, ils la rejetaient
Christ pour être conservé, transporté, élevé et adoré. »
comme incompatible avec les droits conférés par Dieu
Les indignes, bien qu'ils pressent avec les dents le
aux chefs de l’Eglise.
sacrement du corps et du sang du Christ, ne reçoivent
cependant pas le Christ. La communion sous les deux
Leurs adversaires se, placèrent d’abord sur le terrain
érastien. Le souverain, en vertu de sa suprématie, avait
espèces est nécessaire. Le sacrifice de la croix a accom­
le droit d’établir et de sanctionner la forme du gouver­
pli la rédemption une fois pour toutes; par conséquent
nement dans l’Église, et la hiérarchie établie en Angle­
« les sacrifices de messes » sont des fables blasphéma­
terre n'était contraire ni à la parole de Dieu, ni à la
toires et des impostures pernicieuses.
pratique de la primitive Église. Quelques-uns même,
Viennent ensuite trois articles sur la discipline (32-3i).
comme le primat Whitgift, allaient jusqu’à accorder que
Le mariage des évêques, des prêtres et des diacres est
le système puritain était plus conforme à l'Écrilure,
permis. Les excommuniés doivent être évités, les
mais que rien n’obligeait l’Eglise à se gouverner comme
églises particulières ont le droit de changer et de dé­
truire les cérémonies et les traditions, mais personne
au temps des apôtres. Hooker, au contraire, trouvait le
ne doit le faire de son autorité privée. L’article 35 système épiscopal plus scripturaire, mais croyait que le
presbytérianisme pourrait devenir légitime, si l’Église,
approuve les deux livres d'homélies, publiés l’un par
Édouard VI. l'autre par Élisabeth, pour suppléer à l’in­
usant du droit qu’elle avait reçu de Jésus-Christ, trou­
suffisance des prédicateurs; le 3(1' approuve l’or­
vait bon de l’établir. C’étaient là de bien faibles armes
dinal d'Édouard VI; le 37· affirme de nouveau la
contre les puritains. Richard Bancroft, chapelain de
Whitgift, en trouva une plus forte. Dans un sermon
suprématie rojale, nie la juridiction de l'évêque de
prêché en 1589,il affirma hardiment que l’épiscopalisme
Rome, affirme la légitimité de la peine de mort et de la
était le seul système de gouvernement qui fût d’accord
guerre quand elle est juste. De 38· condamne les
avec l'Écrilure. Ce fut un coup de massue qui décon­
doctrines communistes de certains anabaptistes, et le
dernier dit que le serment est permis pour de justes
certa quelque peu les puritains. Les épiscopaliens ne le
causes.
furent guère moins; ils n’auraient jamais osé donner
une si haute autorité à leurs prétentions. La nouvelle
Voilà ces trente-neuf articles publiés pour apaiser les
querelles, mais qui furent en réalité une pomme de
doctrine ne fut pas d’abord accueillie avec une grande
discorde jetée au milieu des anglicans, car ce fut en
faveur : déclarer l’épiscopat de droit divin, n’était-ce
pas excommunier les réformés du continent, et l’Église
grande partie autour d'eux que se livrèrent et que se
livrent encore les combats auxquels cette pauvre Église
anglicane allait-elle se trouver isolée entre le protestan­
semble être condamnée pour toujours.
tisme et le catholicisme? Bancroft avait cependant déposé
Les premières difficultés vinrent des évêques. Élisa­
un germe qui se développa et produisit plus tard le
parti de la Haute Église.
beth l iait peu satisfaite de la publication des 39 articles;
elle ne tenait aucunement à avoir une profession de foi
Il faut signaler aussi la controverse du sabbat, qui
officielle ; il faut dire aussi que la doctrine ultra-pro­
eut lieu surtout dans le siècle suivant, mais qui fut occa­
testante de certains articles effarouchait une reine qui
sionnée par la publication en 1595 d’un livre ou un mi­
croyait encore à la présence réelle. Elle fit son possible
nistre puritain soutenait que le dimanche devait être
pour empêcher que les articles ne devinssent loi de
observé avec la même rigueur que le sabbat juif. Le
l'Etat; cependant le parti des évêques finit par l'empor­
parti des évêques résista, et le primat Whitgift prit
ter. et les articles furent officiellement reconnus par le
même des mesures contre les puritains. Ceux-ci tinrent
parlement en 1571.
bon, et continuèrent à observer le dimanche avec une
rigidité qui les faisait souvent tomber dans les exagéra­
3“ Conformistes et puritains. — D'un autre côté la
reine ne réussissait pas à imposer son Prayer book. La
tions ridicules des pharisiens. C’est à eux, en somme,
qu'il faut faire remonter l’observation du dimanche qui
plupart des évêques étaient imbus des doctrines calvi­
nistes, et ils avaient derrière eux un parti très puissant
est encore de nos jours un trait si caractéristique de
dans le clergé. Tout ce parti voyait avec horreur la ru­
l’Angleterre.
brique du Prayer book qui imposait au ministre offi­
Une controverse plus importante est celle de la préciant les ornemenls et les cérémonies en usage au com­ I destination. Les.leaders de la doctrine anglicane sous
Élisabeth étaient presque tous calvinistes; Whitgift luimencement du régne d’Edouard VI, c’est-à-dire ceux
dont on se sert dans l’Église catholique. Ils y voyaient
même, qui combattit vigoureusement la discipline de
avec raison une affirmation de la présence réelle et du
Calvin, ne mit pas moins de vigueur à soutenir la docsacrifice de la messe, et leurs convictions les empêchaient
trine de l'hérésiarque français. Les articles n’étaient
de prendre part à ce qu'ils appelaient une idolâtrie. La
pas en question; puritains et conformistes les admet­
taient d’autant plus facilement qu'ils laissaient les uns
nation se trouva alors divisée entre conformistes, qui
et les autres libres dans la plupart des cas de soute­
suivaient littéralement le Prayer book, et non-confornir leurs doctrines. Ceci parait surtout au sujet de la
niisles, qui refusaient d'admettre les ornements et les
prédestination. On se rappelle que le dix-septième
cérémonies. Les évêques crurent plus prudent de se
article, en admettant la prédestination, s’abstient de
conformer, quoique la plupart eussent des convictions
presbytériennes, mais Je bas clergé résista, soutenu par
parler du dogme calviniste de la réprobation. Mais il ne
le peuple. Élisabeth ordonna des mesures de rigueur,
condamne pas ce dogme, et en fait la théologie angli­
cane fut strictement calviniste jusque vers la fin du
auxquelles les évêques se prêtèrent mollement, ce qui
règne d'Élisabeth. Les quelques théologiens qui se hasar­
leur attirait de temps à autre de vertes réprimandes;
daient à soutenir le libre arbitre, ou à dire que Dieu
cependant un grand nombre de bénéficiers furent dépos­
avait la volonté de sauver tous les hommes, étaient
sédés. Quelques-uns restèrent dans l’Église anglicane,
regardés comme hérétiques, obligés de se rétracter, et
exerçant leur ministère et cherchant à éluder la loi;
même emprisonnés. Un membre de l’université de
d'autres se séparèrent et formèrent la secte des indé­
Cambridge, nommé William Barrel, s’étant avisé de
pendants.
dire dans un sermon, en 1595,que le péché était la vraie
Les disputes entre puritains cl conformistes donnèrent
cause de la réprobation, les docteurs de l’université
occasion de part et d'autre de traiter certains points de
furent saisis d’une violente colère, et n’eurent pas de
doctrine intéressants. Le premier fut la constitution de
l’Eglise. Les puritains voulaient imiter ce qui se passait 1 repos que la cause ne fût portée devant le tribunal du
primat Whitgift. Celui-ci réunit à son palais de Lambeth
à Genève, et établir dans l’Église un gouvernement

1203

ANGLICANISME

une conférence composée d’évêques et de théologiens;
le résultat fut la proclamation des neuf articles de Lam­
beth, qui admettent la doctrine de Calvin jusque dans ses
plus terribles conséquences. Dieu de toute élernitéa pré­
destiné certains hommes, et en a réprouvé certains autres.
Il y a un nombre fixé de prédestinés, qui ne peut être ni
augmenté, ni diminué. Un homme qui a la foi justifiante
ne peut la perdre totalement ou finalement; il est certain
d'une certitude de foi qu’il sera sauvé. La grâce suffi­
sante pour être sauvé n’est pas donnée à tous; tous les hom­
mes ne sont pas attirés par le Père pour qu'ils puissent
aller au Fils; il n’est pas au pouvoir de tous d’être sau­
vés. L’archevêque d'York approuva ces propositions, et
on peut dire que ('Église anglicane se trouvait officielle­
ment calviniste. Tous n'étaient cependant pas de l avis
du primat; un Français nommé Pierre Baro prêcha à
Cambridge contre ces articles, et soutint que Dieu avait
créé tous les hommes pour la vie éternelle, que le Christ
était mort pour tous, et que les promesses de Dieu
s’adressent à tous. H fut aussitôt accuse d’hérésie, et
Whitgift était tout prêt à le poursuivre, lorque la mau­
vaise humeur de la reine et la crainte de se trouver
d'accord avec les puritains vinrent refroidir son zèle
calviniste. Il n’y eut plus de confessions de foi jusqu'à
la fin du régne d’Élisabeth.
IV. Les Stuarts. Progrès de la Halte Église.
Arminianisme. Latitudinarisme. — Pendant la plus
grande partie du régne de Jacques 1«. ['Église an­
glicane demeura calviniste. Le roi l’était, les évêques
aussi, et s’ils refusèrent d'insérer dans les trente-neuf
articles les propositions de Lambeth, ce n'était pas qu’ils
fussent opposés à la doctrine de ces propositions, mais
Jacques ne voulait pas « bourrer le livre de toutes ces
conclusions théologiques ». Le fils de Marie Stuart était
si bien calviniste, qu'il envoya des députés au synode de
Dordrecht, pour s'associer à la condamnation de l'armi­
nianisme. Cela n’empêcha pas la doctrine condamnée de
pénétrer en Angleterre et de s'y répandre peu à peu.
Vers la tin du régne de Jacques, un de ses chapelains,
William Montagu, qui depuis fut évêque de Chichester,
niait dans un écrit public que la doctrine de Calvin sur
le libre arbitre et l’inamissibilité de la foi fût la
doctrine de l’Eglise anglicane. 11 fut, il est vrai, censuré
par le primat Abbot, mais plusieurs évêques l’encoura­
gèrent à persister dans ses idées.
Sous le régne suivant, l’arminianisme gagna de plus
en plus et fut bientôt ouvertement soutenu par de hauts
dignitaires de l’Église anglicane. La réaction contre le
calvinisme s'identifia avec If· parti dont nous avons vu
les germes dans Richard Bancroft et qui devint la
Haute Eglise. A la tète de ce parti était Laud, évêque de
Saint-David, qui sut prendre un grand ascendant sur
Charles Ier. Il voulut, dès le commencement du règne,
mettre la convocation en mesure de se prononcer sur
les ci nq propositions d'Arminius condamnées à Dordrecht,
espérant bien que la condamnation serait rapportée par
l’organe officiel de l'anglicanisme, cependant Andrews,
évêque de Winchester, du même parti que Laud, mais
plus clairvoyant, parvint à empêcher ce projet de
se réaliser, car il prévoyait que le clergé se pronon­
cerait dans un sens opposé à celui qu’on désirait
le voir adopter. Laud, nommé évêque de Bath and
Wells, n’en continua pas moins à combattre le calvi­
nisme par tous les moyens. Cela causa un grand mécon­
tentement dans le pays; le Parlement de 1628 se plai­
gnait que la profession des doctrines arminiennes fut
le seul moyen d'obtenir les dignités ecclésiastiques, et
l’année suivante, malgré quelques concessions du roi,
la Chambre des communes déclara que les articles cal­
vinistes de Lambeth étaient la véritable interprétation
des trente-neuf articles. Les discours prononcés dans ce
parlement de 1629 révèlent une grande défiance à l’égard
des évêques; leurs sentiments érastiens et absolutis­

1294

tes, qui les menaient jusqu’à faire du roi une sorte de
demi-dieu, étaient pour beaucoup dans les préventions
qu'ils inspiraient au peuple.
Le parti de la Haute Église reçut alors un accroisse­
ment de pouvoir par l'élévation de Laud à l’archevêché
de Canterbury; ce qui augmenta aussi le mécontente­
ment, et précipita la catastrophe qui termine le règne
de Charles Ier. L'archevêque était déjà haï à cause deses
opinions arminiennes, qui le faisaient accuser de
papisme, mais ce qui excita le plus contre lui les puri­
tains fut l’ordre qu’il donna après son élévation au
siège primatial de remettre la table de communion à la
place de l’ancien autel. Depuis longtemps on la plaçait
dans le sens de la longueur de l’église, souvent même
dans la nef. afin de protester ainsi contre toute idée de
sacrifice. L'ordre du primat remplit d'effroi le cœur de
tous les bons protestants : le papisme allait revenir, et
les évêques qui obéissaient aux injonctions de leur chef
n’étaient rien moins que des antéchrists. Laud tint tête
à l’orage pendant dix ans, mais ses tendances ritualistes
et la manière trop autoritaire dont il effectua ses réformes
augmentèrent le mécontentement général, qui fut adroite­
ment mis à profit par les puritains, et le Long Parle­
ment prit une suite de mesures qui désorganisaient
complètement l’Église anglicane. En 1643, l’épiscopat
était supprimé; l'adoption du covenant écossais, la même
année, établissait définitivement le presbytérianisme; on
composait une forme d'ordination presbytérienne, et un
directoire puritain pour l’office divin était imposé au
commencement de 1645. La fin de cette même année vit
la décapitation de Laud, et l’anarchie religieuse régna en
Angleterre jusqu'à la restauration en 1660. Durant le
gouvernement de Cromwell, toutes les opinions reli­
gieuses étaient admises en Angleterre, excepté le
papisme et le « prélatisme ».
Charles 11, en montant sur le trône, promit la liberté
de conscience. Les puritains et les anglicans deman­
daient la revision du Prayer book, les uns pour le
rendre plus protestant, les autres pour le rapprocher
davantage de la doctrine catholique. Après une confé­
rence entre les deux partis, qui ne donna aucun résul­
tat, la convocation fit au livre de nombreux change­
ments, dont l'effet général fut de lui donner une teinte
moins protestante. Le Prayer book ainsi modifié fut
imposé par l’acte d'uniformité, en 1662. La tendance
n’était plus vers le presbytérianisme. C’est à cette
époque que brillèrent bon nombre de théologiens angli­
cans dont les partisans de la Haute Église font, de nos
jours, beaucoup de cas. La doctrine sur laquelle s’accor­
daient les théologiens anglicans de la restauration était
celle du droil divin des rois; tous exigeaient des sujets
l'obéissance passive.
Les disputes entre conformistes et non-conformistes
donnèrent naissance à un parti qui était destiné à prendre
une grande importance dans l'anglicanisme. On voit déjà
poindre cette école avant la chute de Charles I,r, mais
elle apparaît dans toute sa force à la restauration. Un
certain nombre de théologiens, hommes d'une haute
valeur intellectuelle, voyaient avec une indifférence assez
marquée certaines doctrines et certaines pratiques
que les deux parfis extrêmes de l’Église anglicane
croyaient essentielles, et qui faisaient le fond de toutes
leurs disputes, par exemple l’épiscopat et la doctrine de
la grâce. D'après ces nouveaux venus la doctrine aussi
bien que la discipline étaient soumises à la loi du pro­
grès continu, de sorte qu'il n'y avait aucun inconvé­
nient à différer soit des réformateurs, soit des Pères de
l’Église. Une des conséquences de cette doctrine, qu'on
appela latitudinarisme, était qu'il fallait abolir les tests
ou professions d'anglicanisme; on voulut même propo­
ser au Parlement un projet de loi qui admettait dans
l’Eglise anglicane un certain nombre de sectes dissi­
dentes, et en tolérait plusieurs autres ; mais, en 1688, la

1295

ANGLICANISME

Chambre des communes décida de ne recevoir aucun
projet de loi qui aurait pour objet la compréhension des
sectes dans l’Eglise anglicane. La chute de Jacques II
amenée par les efforts de ce roi pour établir la liberté
le conscience est une preuve que l'Angleterre, sous son
régne, était encore opposée au latitudinarisme. Mais le
lèle se refroidit sous Guillaume d’Orange, qui avait pro­
mis qu’aucun de ses sujets protestants ne serait persé­
cuté pour sa religion. Une seule croyance ne pouvait
être tolérée, c’était le papisme; quant au reste, il y
avait place pour toutes les sectes. La plupart des évêques
étaient pour la tolérance, quelques-uns même acceptaient
l’union avec toutes les formes de protestantisme, et
approuvaient un projet de réforme du Prayer book, qui
le rendait apte à servir à tous. Ici encore le latitudina­
risme fut défait par la Chambre des communes, qui
empêcha de voter l’union, tandis que la chambre basse
de la convocation ou synode provincial de Canterbury
s’opposait à ce que le Prayer book fût modifié (1689).
Le régne de Guillaume d’Orange et une partie de
celui d'Anne furent remplis par les disputes entre les
deux chambres de la convocation à propos des dissi­
dents; la chambre haute était disposée à les ménager,
la chambre basse s'y opposait. Le laxisme des évêques
qui, avec leurs principes érastiens, étaient toujours
prêts à favoriser les idées de tolérance du souverain, lit
développer dans le bas clergé les principes de la Haute
Église; la chambre basse de la convocation soutint que
l’Eglise avait le droit de se gouverner indépendamment
de l’autorité civile; elle prétendit même échapper à la
juridiction des évêques. Le peuple était de cet avis,
aussi les maximes de la Haute Église triomphèrent-elles
pendant le règne d'Anne. Les élections de 1710 produi­
sirent un Parlement composé en grande majorité
d’hommes de ce parti, elles dissidents désespérèrent de
voir leur cause triompher. En même temps, il y avait
dans le culte un développement considérable d’obser­
vances extérieures qui marquait une réaction générale
contre les idées calvinistes. Non seulement on recevait
la communion à genoux, mais on se prosternait et on
baisait la terre en se frappant la poitrine; on préférait
au sermon les offices chantés, et on voyait des peintures
autour de l’autel.
V. La dynastie de Hanovre. Rationalisme, métho­
disme, évangélisme. — L’avènement de Georges Ier
donna à l’Église anglicane un chef luthérien. Il fut, il
est vrai, obligé de faire profession d’anglicanisme avant
de monter sur le trône, mais il n’éprouva jamais que de
l’indifférence pour la religion officielle de l'Angleterre.
Ses principes étaient plutôt ceux du latitudinarisme, et
c'est à ce laxisme doctrinal du chef suprême qu’il faut
attribuer le misérable état où l’Église anglicane appa­
raît dans le xvm» siècle.
Quelques mots sur l’état des partis dans le clergé
anglican sont nécessaires pour faire comprendre l’anar­
chie doctrinale qui s'abattit alors plus que jamais sur
l’Angleterre. Beaucoup de membres du clergé avaient
refusé de prêter serment à la nouvelle dynastie : ils
furent appelés non-jureurs. Déjà un certain nombre de
ministres avaient fait de même lors de l’avènement de
Guillaume et de Marie, mais ce nombre augmenta beau­
coup au commencement du règne de Georges. Ils pro­
fessaient les principes de la Haute Église; mais ils
étaient en fait séparés de l’Église anglicane, puisqu'ils
refusaient de reconnaître son chef. D’autres, encore
plus nombreux, qui croyaient comme les précédents à
ï'inamissibilité des droits des Stuarts à la couronne.se
croyaient autorisés par les circonstances à reconnaître
le nouveau gouvernement, mais ils conservaient dans
leur cœur l'amour des Stuarts, et priaient pour leur re­
tour. On leur donna le nom de jacobites. Leur position
fausse paralysait leur action, et ils ne pouvaient rien
taire, quoiqu ils fussent encore la portion la plus saine

1296

du clergé anglican. Enfin il y avait le clergé whig, qui
avait cordialement accepté le nouveau roi; il était tout à
fait disposé à seconder ses vues de tolérance, et à élar­
gir les bornes de l’anglicanisme pour y admettre le plus
de sectes possible. La plupart des évêques étaient dans
ces sentiments. En 1717, Hoadly, évêque de Bangor, nia
publiquement la nécessité d'appartenir à une Église vi­
sible; suivant lui, la sincérité était la seule condition
requise pour être chrétien : il concluait à l’abolition
des tests, ou gages d’orthodoxie, et se moquait des pré­
tentions du gouvernement ecclésiastique. La chambre
basse de la convocation était toute prête à le condamner,
lorsque l’assemblée du clergé fut prorogée par les mi­
nistres du roi, qui ne voulaient pas voir condamner un
évêque de leur parti. Elle ne devait plus se réunir avant
le milieu du xix' siècle. Le latitudinarisme s'étendit de
plus en plus; on en arrivait à ne plus reconnaître l'obli­
gation d'admettre les principes les plus fondamentaux
du christianisme. Des hommes de valeur comme Sikes,
Winston, Chambers, soutenaient qu’on pouvait signer
les articles sur l'incarnation dans le sens arien; d'au­
tres voulaient qu’on changeât le Prayer book afin de
l'adapter aux idées ariennes; il ne fut conservé que par
la crainte de voir une partie notable du clergé se jeter
dans le parti jacobite.
Hoadly avait aussi proposé une doctrine particulière
sur l'eucharistie; il ne voyait dans ce sacrement qu'un
rite commémoratif sans réelle valeur. Les non-jureurs
au contraire admettaient le sacrifice et même une pré­
sence corporelle de Notre-Seigneur. Waterland, que
l’on donne comme le représentant et le champion de la
doctrine anglicane dans les controverses de cette époque,
soutenait la doctrine calviniste.
Les théologiens anglicans eurent aussi à répondre
alors aux écrits des déistes, comme Shaftesbury, Guilins et Tinda), qui voulaient remplacer le christianisme
par la religion naturelle. Cette nécessité donna le ton à
presque toute la théologie anglicane depuis la lin du
xvir siècle jusqu’au mouvement d’Oxford. Point de théo­
logie dogmatique proprement dite; personne ne son­
geait à donner aux grandes vérités du christianisme ces
développements qui ont fait la gloire de nos Bossuet et
de nos Bourdaloue; on se bornait à faire de l’apologé­
tique, et cette apologétique était loin d'atteindre son
but. Les uns se contentaient d'injurier les déistes et de
les tourner en ridicule; les autres se laissaient dominer
par l’esprit rationaliste en tâchant de montrer que le
christianisme n'était qu’une nouvelle promulgation de
la loi naturelle, à laquelle venaient s’ajouter un cerlain
nombre de préceptes et de vérités, qui n’auraient pas pu
être découverts par la raison seule, mais qui, une fois
connus, n’avaient rien d'inaccessible à la raison. Un
auteur se rencontra cependant qui fit un ouvrage d'une
réelle valeur. Butler, depuis évêque de Durham, publia
en 1736 son Analogie de la religion naturelle et de la
religion révélée avec la constitution et le cours de la
nature. Les déistes refusaient d’admettre tout ce qui
dépasse la raison humaine; Butler se sert des obscu­
rités impénétrables que l’on rencontre dans la nature
pour prouver qu’il peut y avoir dans la révélation des
vérités et des préceptes que la raison doit admettre
sans pouvoir les juger. Quant à la morale de celte
époque, voici les enseignements qui tombaient de la
chaire, et qui ont contribué à former le caractère anglais,
tel que nous le connaissons : s’abstenir du vice, cultiver
la vertu; remplir convenablement sa place dans le
monde; supporter les maux de la vie avec résignation;
jouir avec modération des plaisirs qu'elle nous donne.
Que l’on établisse celte morale sur une base indépen­
dante avec les déistes, ou qu’on lui donne, avec les
anglicans orthodoxes, la sanction religieuse, que l’on a
pu caractériser en ces termes : « Parce que Dieu est
plus fort que nous, et peut nous damner si nous ne mar-

•1297

ANGLICANISME

chons pas droit, » il se dégage de cette inorale anglicane
un véritable épicurisme, dans lequel la religion et une
bonne conscience occupent une place parmi les moyens
de rendre la vie confortable. Tout ce qui mérite le nom
de théologie s'était réfugié dans les rangs des nonjureurs, dont le schisme se prolongeait par l’ordination
de nouveaux évêques. Leur doctrine se rapprochait de
plus en plus de la doctrine catholique, surtout au sujet
du sacrifice eucharistique. On peut les regarder comme
les ancêtres des ritualistes de nos jours. Comme eux
ils prenaient le nom de catholiques, comme eux ils
cherchèrent à entrer en relation avec l’Église d’Orient.
A la fin du xvm· siècle, l’apathie religieuse la plus com­
plète régnait dans ce qu'on peut appeler l'anglicanisme
orthodoxe : les évêques étaient pour la plupart des
courtisans disposés à tout permettre plutôt que de voir
troubler leur quiétude; plusieurs même d'entre eux
étaient ariens; l’Eglise anglicane marchait à grands
pas vers une ruine complète. Un peu de vie lui fut
rendu par deux écoles qui s'étaient lentement dévelop­
pées dans son sein, et qui, avec des principes diamétra­
lement opposés, arrivaient à peu près aux mêmes con­
clusions. Nous voulons parler des méthodistes et des
évangéliques.
Comme les méthodistes ou wesleyens forment main­
tenant une secte séparée, ils auront leur article à part;
disons seulement que méthodistes et évangéliques
n'étaient d’abord que des associations religieuses des­
tinées à combattre la grande licence de mœurs du
xvni· siècle, tout en restant fidèles aux principes de
l'anglicanisme. Une question de doctrine les sépara. Les
méthodistes étaient pour la plupart arminiens, tandis
que les évangéliques professaient le plus pur calvi­
nisme. Les derniers restèrent dans l’Église anglicane,
tandis que les autres s’en séparèrent. Il y avait cepen­
dant beaucoup plus de sympathie pour les dissidents
(anabaptistes, presbytériens, indépendants) chez les
évangéliques que chez leurs rivaux; ils étaient prêts à
entrer en communion avec tous ceux qui comme eux
admettaient les principes de Calvin. Leur idée de l’Église
était de la sorte assez compréhensive et assez vague. Ils
ne pouvaient par conséquent rendre à l’Église anglicane
la vie qui lui manquait, et s'ils réussirent pour un temps
à ranimer la religion intérieure et l'amour de l'Écriture
sainte, leur succès ne fut pas de très longue durée.
Lorsqu'ils n’eurent plus à combattre pour conquérir leur
place dans le sein de l’anglicanisme, leur zèle se refroi­
dit; on commença à s’apercevoir que leur religion, qui
avait pu répondre à un besoin momentané, ce qui
explique son succès, était en somme incompatible avec
la nature humaine dont elle ne considérait que certains
côtés, et on se lassa de les entendre prêcher l’Évangile,
comme si leurs auditeurs n’en avaient jamais entendu
parler. Malgré la force d’expansion qu’ils donnèrent à
l’anglicanisme par la fondation des sociétés de mission­
naires, malgré le service réel qu'ils ont rendu à l'huma­
nité en travaillant à l’abolition de l'esclavage, car le
célèbre Wilberforce était un des leurs, ils furent impuis­
sants à enrayer le mouvement d'indifférence et d'irréli­
gion qui menaçait d'emporter l’Église anglicane et qui
effrayait même Thomas Arnold, le plus libéral des
anglicans.
Vers 1830, l’Église établie subit une crise; l’esprit
démocratique et libéral faisait des progrès, et rempla­
çait peu à peu l’ancien esprit de tolérance; on prévoyait
le moment où l’appui de l’État allait manquer à l’Église,
et on se demandait comment cette Église, dont on avait
fait une machine politique, allait pouvoir se soutenir.
Déjà, à diverses reprises, on avait vu poindre l'idée
qu’elle pourrait bien être un corps capable de se soute­
nir tout seul ; cependant cette idée n'avait eu aucun suc­
cès, sauf chez les dissidents. Mais à l’époque dont nous
parlons, le danger imminent la lit germer de nouveau,

1298

et une association fut fondée, dont les membres pre­
naient le titre d'Aniis de l’Église. Le but de cette asso­
ciation était de maintenir intactes les doctrines, la liturgie
et la discipline de l’Église d’Angleterre. C’était l’aurore
du mouvement important qui allait opérer toute une
révolution dans les doctrines et les pratiques d une par­
tie au moins de l’Église anglicane : les promoteurs de
l'association notaient autres que les chefs du mouve­
ment d'Oxford.
VI. Le mouvement d’Oxford. L’anglo-catholicisme.
— Le mouvement d’Oxford fut inauguré par le ser­
mon de Keble, prononcé à Oxford, le 14 juillet 1833 :
c’est Newman qui le dit, et nous pouvons l'en croire.
Ce sermon avait pour sujet l’apostasie nationale; il fut
provoqué par la nouvelle législation qui admettait au
Parlement des membres de toutes les religions, et con­
fiait ainsi le gouvernement suprême de l’Eglise anglicane
à des gens qui n’en faisaient point partie. Il était bien
clair que l’Église avait perdu son influence sur la nation,
autrement pareille mesure n’eût jamais été votée. Il
était urgent de se mettre à l’œuvre pour rendre à l’Église
la vie qu’elle avait perdue, afin qu’elle redevint capable
de donner au peuple la nourriture spirituelle qu’il lui
demandait en vain. Newman, appuyé par Keble et
Froude, auxquels se joignit bientôt le célèbre Pusey,
commença en 1834 à publier les Tracts for the times,
qui à l’origine étaient de simples feuilles destinées à
répandre la bonne doctrine, et qui bientôt se dévelop­
pèrent jusqu’à devenir des brochures parfois assez con­
sidérables. Le but précis en est indiqué dans la préface
qui les présente au public. 11 est un certain nombre de
doctrines qui sont essentielles dans l’Eglise. Les pre­
miers anglicans les avaient conservées, et elles for­
maient le fonds de l’enseignement des théologiens du
XVIIe siècle. Malheureusement on avait cessé d’y croire,
ou de les enseigner au peuple lorsqu’on y croyait, de
sorte que ceux qui ne pouvaient se contenter de la doc­
trine sèche prèchée dans les chaires de l’Église établie
se tournaient ou vers le méthodisme, fondé sur le sen­
timent, sur l’enthousiasme, ou vers le papisme, qui avait
conservé ces points de doctrine essentiels. Le seul
moyen de retenir ces âmes inquiètes dans le sein de
l’Église anglicane était de montrer que ces doctrines
indispensables étaient les siennes. On s’attacha donc à
prouver que l’Eglise avait une constitution établie par
Jésus-Christ et transmise depuis les apôtres par une
continuité non interrompue, que la grâce se trouvait
attachée non à la prédication, mais aux sacrements; on
admettait aussi le sacrifice eucharistique dans un cer­
tain sens. De plus les pratiques en usage dans l’Eglise
depuis l’origine, comme la célébration des fêtes, le
jeûne, tous les exercices de pénitence, étaient recom­
mandées, et on mettait entre les mains des lecteurs
anglais le bréviaire. « afin de reprendre ce qui avait été
volé par les adversaires. »
Un tel enseignement développé à loisir ressemblait
considérablement à celui de l’Eglise romaine, et attira
naturellement sur les auteurs des Tracts l’accusation de
conduire l’Angleterre vers le papisme. Ils s’en défen­
dirent énergiquement, mais ils étaient obligés de recon­
naître que le système préconisé dans les Tracts était en
fait celui de l’Église romaine; seulement ils préten­
daient ramener ces points essentiels'à la pratique de la
primitive Église, en les débarrassant des corruptions
dont ils avaient été entourés au moyen âge. Évangé­
liques et lalitudinariens s'unirent pour les attaquer, et
pour les appeler idolâtres, parce qu’ils mettaient « l’É­
glise du Christ, et les sacrements du Christ, et les
ministres du Christ à la place du Christ lui-même ».
Que pensait de tout ceci l’Église anglicane? Il est
difficile de le savoir, cette Église n’ayant pas d'organe
officiel qui puisse dire quelle est sa doctrine. La plupart
des évêques regardaient ce mouvement avec défiance,

1299

ANGLICANISME

mais aucun d’eux n’avait une autorité suffisante pour
donner une décision. L'université d’Oxford au moins se
prononça, et nous pouvons regarder ses jugements
comme un indice de l’opinion générale à cette époque
dans le monde officiel anglican. Les hommes du mouve­
ment, qui se nommaient catholiques, éprouvaient une
grande difficulté à signer les 39 articles, dont quelquesuns paraissent opposés diamétralement à la doctrine
catholique. Newman, dont l’esprit subtil et pénétrant
voyait les difficultés mieux que tout autre, voulut enlever
à ses amis toute cause de scrupule, et il lit un véritable
tour de force pour démontrer, dans le fameux Tract 91),
que les articles peuvent être compris et signés dans le
sens catholique, quoiqu'ils soient le produit d’un âge
anticalholique. Mais les chefs de l’université n'étaient
pas de cet avis : la 15 mars 1841 le Tract 90 était con­
damné, et l’université désavouait en même temps tous
les Tracts. Ceci n’empêcha pas le parti de faire de rapides
progrès, en dépit du mauvais vouloir des autorités uni­
versitaires. En 1843, on condamna un sermon de Pusey
sur l’eucharistie, comme contenant « certaines choses
en désaccord ou en opposition avec la doctrine de
l’Église d’Angleterre». On ne disait point quelles étaient
ces erreurs, mais il est à croire que la condamnation
portait sur la présence réelle et le sacrifice que Pusey
reconnaissait dans l’eucharistie, quoique dans un sens
bien dill'êrent de la doctrine catholique. En conséquence
le professeur d'hébreu reçut la défense de prêcher
devant l’université. L’année suivante, ce fut le tour de
William George Ward, esprit puissant et original qui,
dans un livre intitulé : L’idéal de l’Eglise chrétienne,
faisait le procès de l’anglicanisme, et allait jusqu’à cou­
vrir d’éloges l’Église romaine. Il fut privé de son grade
de maître és arts, et cessa de faire partie de l’université.
Il ne tarda pas à entrer dans l’Eglise catholique, ou il
fut suivi par Newman en 1845, et par un grand nombre
d'esprits d’élite, qui ont été l’honneur du clergé catho­
lique anglais durant notre siècle.
Cependant Pusey demeura anglican et travailla jus­
qu’à la finde sa vie à cathoiiciser cette Église qu’il croyait
une branche de l’Église universelle. Il admettait la con­
fession auriculaire et les ordres religieux; ses disciples
allèrent beaucoup plus loin que lui, et peu à peu se
forma au sein de l’anglicanisme un parti dans lequel on
trouve les pratiques et les doctrines catholiques, jus­
qu’aux messes pour les morts et à l’infaillibilité du
pape; quelques-uns de ses membres commencent même
timidement à admettre la transsubstantiation.
VIL Quelle est actuellesAînt la doctrine de
l’Église anglicane? — Il est bien difficile de répondre
à celte question. Pour avoir une idée complète des doc­
trines anglicanes, il faudrait rendre compte de l’ensei­
gnement des théologiens de toutes nuances, depuis les
plus stricts protestants, qui ne se distinguent guère des
dissidents, jusqu a ceux qui se servent du missel romain,
et se guident d'après les décrets de la S. C. des Hiles,
sans oublier les lalitudinariens, prêts à admettre dans
leur Eglise tous ceux qui ont une foi quelconque au
Christ. 11 semble au moins qu'on pourrait trouver quel­
que chose dans les décisions données dans la seconde
moitié du XIXe siècle par les pouvoirs chargés de légi­
férer pour l’Eglise anglicane. Mais ici encore on ne
trouve que confusion et contradiction. En 1847, le con­
seil privé, qui est la plus haute cour à laquelle on puisse
appeler, décida dans le « cas de Gorham » qu’on est
libre dans l’Église anglicane de soutenir ou de com­
battre la doctrine de la régénération baptismale. Les
évêques eux-mêmes étaient en désaccord sur cette ques­
tion. et incapables de décider dans quel sens il fallait
entendre les formulaires de leur Église. Le procès de
1 archidiacre Denison, en 1855, donna à l'archevêque de
Cantorbéry. Sumner, qui s’était déjà prononcé contre
la régénération baptismale, l’occasion de se prononcer

1300

aussi sur la doctrine de l'eucharistie. Denison admettait
la présence réelle; il fut mis en demeure de se rétracter,
et de déclarer que le corps et le sang de Jésus-Christ ne
sont pas reçus par ceux qui communient indignement,
et que nulle adoration n’est due à la présence du Christ
sous les éléments du pain et du vin. Il refusa et fut
privé de son bénéfice. Ceci n’empêcha pas la doctrine des
sacrements de faire de rapides progrès, et maintenant
on peut impunément prêcher ce qui était condamné
alors. En 1872, le conseil privé rendait un jugement
d'après lequel il n’est pas contraire aux articles d’ensei­
gner la présence réelle, le sacrifice eucharistique et
l’adoration du Christ présent dans les éléments.
Le mouvement d’Oxford fut suivi d’une réaction dans
le sens de la libre-pensée et du scepticisme. Un certain
nombre d'esprits, d'abord entraînés dans le mouvement
sans trop savoir pourquoi, n’y avaient point rencontré
ce qu’ils cherchaient, et se trouvèrent sans point d’appui
lorsqu’ils cessèrent d'être soutenus par les causes qui les
avaient inlluencés; le résultat fut une école antidog­
matique qui s'éleva dans les universités, surtout à Ox­
ford. En 1860, cette école produisit un livre intitulé
Essays and reviews, qui mit en émoi tout le monde
religieux en Angleterre. Il contenait sept essais par sept
auteurs qui déclaraient avoir écrit indépendamment
l’un de l’autre; l’un d’eux est l’archevêque actuel de
Cantorbéry, le docteur Temple (1900). Entre autres
choses on y attaquait l’inspiration de la Bible, les preuves
du christianisme, l’éternité des peines de l’enfer, et on
réclamait une Église nationale assez large pour embras­
ser tous les symboles. Il y eut un déluge de réponses
par une foule de théologiens. Cela n’engageait pas la
doctrine de l’Église anglicane, lorsque deux des écri­
vains furent poursuivis; ce qui donna au conseil privé
l’occasion de déclarer que l’inspiration n’était pas défi­
nie par les articles, et qu’un clergyman de l’Église an­
glicane ne pouvait être condamné pour soutenir que les
peines de l'enfer ne sont pas éternelles. Cependant la
convocation, rétablie en 1852, avait été saisie de la ques­
tion. Beaucoup de ses membres étaient absents lorsque
le jugement de la chambre basse fut prononcé : on décla­
rait qu’il y avait des raisons suffisantes pour porter un
jugement synodal sur le livre intitulé Essays and re­
views. Mais les évêques n’étaient point d’avis de le
condamner; ils furent heureux de trouver une échap­
patoire en disant qu’il fallait attendre le jugement du
conseil privé. Cependant une pétition signée par
Tl 000 clergymen força les évêques à agir et, en 1864, le
livre fut condamné par l’assemblée du clergé comme
contenant « un enseignement contraire à la doctrine
reçue par l’Église unie d'Angleterre et d'Irlande, en
communauté avec toute l’Église catholique du Christ ».
Ce jugement fut rendu à une très faible majorité; il faut
ajouter qu’il n’a aucune autorité légale, car le gouver­
nement seul peut donner une décision ayant force de
loi sur la discipline et la doctrine. Nous croyons que
ces divers jugements montrent la compréhension de
l’Église anglicane, et justifient les paroles que l’évêque
Wilberforce prononçait au parlement, en 1867 : « L’Église
d'Angleterre n’est pas une Église de compromis, mais
de compréhension ; elle contient dans son sein des
hommes de toute opinion, entre ceux qui nient absolu­
ment ses premiers principes, et ceux qui soutiennent
les doctrines de l’Église romaine, qu'elle a expressé­
ment condamnées. » Il ajoutait que toute la force de
l’Eglise anglicane se trouvait dans cette compréhensivité; c'est peut-être le contraire qu'il faudrait dire.
La même année 1867. se réunissait le premier synode
pan-anglican; on aurait pu croire que tant d'évêques
réunis parvieridraient à s’entendre pour établir certains
points de doctrine communs à tous les anglicans, mais
ils ne s’occupèrent que de questions d’administration et
de discipline, se contentant de recommander aux fidèles,

1301

ANGLICANISME — ANICET

dans l’adresse synodale, d’accepter les Écritures canoni­
ques, et de se garder des superstitions introduites dans
les derniers temps, notamment en ce qui regarde les
prétentions de l’évéque de Rome, et l’exaltation de la
Vierge Marie comme médiatrice à la place de son divin
Fils. Les autres conciles anglicansqui se sont réunis depuis
n'onl pas réussi à donner quelque chose de précis en
fait de doctrine. Il y eut, en 1873, une controverse impor­
tante au point de vue doctrinal, qui fut jugée par la
convocation dans l'esprit compréhensif que nous avons
donné comme le véritable esprit de l’Êglise anglicane.
Les latitudinariens voyaient avec peine la rubrique du
Prayer book ordonner la récitation du symbole de
saint Athanase à certains jours; ils étaient offusqués
par les clauses terribles qui dans ce symbole menacent
de damnation éternelle ceux qui n'ont pas la foi catho­
lique. Ils proposaient donc qu’on le retranchât, ou
qu'on en rendit au moins la récitation facultative ; tan­
dis que les autres partis demandaient avec instance
qu'on le maintint. La convocation trouva un moyen
terme. Le symbole fut maintenu, mais on déclara que
les menaces de damnation ont été insérées dans ce
symbole pour montrer le grand danger qu’il y a à ne
pas recevoir la foi catholique, et qu’elles doivent être
entendues dans le même sens que celles qu'on trouve
dans l'Écriture. Quel est ce sens? On ne le dit pas, mais
qu'on se rappelle le jugement sur les Essays and reviews,
et on verra qu’une grande latitude est laissée au point
de vue des croyances.
Nous croyons inutile de parler des différents jugements
rendus de temps en temps au sujet des rubriques et
cérémonies; ils sont souvent contradictoires, et les ritualistes continuent à faire ce qu’ils faisaient auparavant.
Le dernier prononcé dogmatique de quelque importance
a été la charge ou discours pastoral de l'archevêque de
Cantorbéry, prononcée au cours de sa visite diocésaine
en 1898. 11 prétend y donner la doctrine de l’Êglise
anglicane sur certains points controversés. D’après lui,
cette Église permet d'admettre soit la doctrine de Calvin,
soit celle de Luther au sujet de l'eucharistie; celle de
Zwingle n’est pas admise, non plus que la transsubstan­
tiation. Tout culte qui ne s’adresse pas à Dieu direc­
tement est prohibé ; de même il est défendu d’offrir
des prières à tout autre qu'à Dieu. La prière pour
les morts est permise dans une certaine limite ; il
en est de même de la confession, pourvu qu’elle ne soit
pas rendue obligatoire, et qu'on en use modérément.
L’évêque a autorité pour interpréter les rubriques, et
on doit se soumettre à sa décision. — Il taut dire que
cette exposition de la doctrine anglicane a trouvé dans
le clergé beaucoup plus de critiques que d’admirateurs;
chacun a continué, comme par le passé, à croire et à
pratiquer ce qui lui semblait bon.
De tout ceci nous croyons être en droit de conclure
que la réponse à la question posée au commencement
de ce dernier paragraphe est celle-ci : l’Êglise anglicane
admet toute doctrine qui peut se dire chrétienne ; elle
rejette cependant, d'un côté, le socinianisme, et, de
l'autre, ce qu'elle appelle les corruptions de l’Eglise de
Rome; et encore trouve-t-on dans son sein des sociniens et des gens qui admettent toutes les doctrines
romaines.
I. Ouvrages embrassant toute la période depuis
Henri VIH jusqu'à nos jours. — On trouvera des détails dans
toutes les histoires de l’Êglise et de l'Angleterre. Nous indiquons
spécialement : Perry. A history of the English Church, Londres,
1881-1887, 3 vol, t. il et 111 (bibliographie abonde dans les notes
au bas des pages); Hunt, Religious Thought in England from
the Reformation to the end of the last century, Londres, 18701873,3 vol. ; Id., In the nineteenth century, 1 vol., Londres, 1896.
H. Période qui a précédé immédiatement i.a Réformation. — Gasquet. The Eve o/ the Reformation, Londres, 1900.
HI. Période de la Reformation proprement dite, i>e
Henri VIII a Charles IL — Bossuet, Histoire des variations;

1302

Gasquet, Henry VIII and the English Monasteries, Londres,
1889, 2 vol., traduction française par J. Lugné-Pblipon, Paris,
1894; Doreau, Henry VIII et les martyrs de la Chartreuse de
Londres, Paris, 1890; Bishop et Gasquet, Edward VI and the
Rook of common prayer, Londres, 1891; A du Boys, L'Église
et l’Élat en Angleterre depuis la conquête des Normands
jusqu'à nos jours, Paris, 1887; Burke, Historical portraits of
the Tudor dynasty and the Reformation period, Londres, 18791883,4 vol. ; Dixon, History of the Church of England from the
abolition of the Roman jurisdiction, Londres. 1878-1891, 4 vol.;
Strype, Historical works, Oxford, 1822-1840, 27 vol. comprenant :
Annals of the Reformation ; Ecclesiastical Memorials, el les
vies des archevêques Parker, Cranmer, Whitgift, Grindal, et de
plusieurs autres personnages; on pourra consulter aussi les publi­
cations de la Parker Society, Cambridge, 1841-1855, 55 vol., qui
comprennent les ouvrages d'un certain nombre de théologiens
anglicans depuis Henri VIII jusqu'à la tin du règne d'Élisabeth.
On a choisi ceux qui ont une teinte de protestantisme plus pro­
noncée. Hardwick, History of the Articles of Religion,
Londres. 1884; Fuller, The Church History of Britain, from
the Birth of J. C., until the year 1648, Londres, 1837, 3 vol.,
t. ii, in ; Foxe, Acts and Monuments, Londres, 1843-49, 8 vol.,
t. iv sq.; Collier, An Ecclesiastical History of Great Britain from
the first planting of Christianity to the end of the reign of
Charles II, Londres, 1859, 9 vol. ; Burnet, History of the Refor­
mation of the Church of England, édition Pocock, Oxford, 1865,
7 vol. L’éditeur a ajouté un nombre considérable de documents
qui rendent son édition précieuse. Hook, Lives of the Archbi­
shops of Canterbury, Londres, 1866-1873,11 vol., t. vi sq. ; Dodd,
Church History of England with notes and continuation by
Rev. M. A. Tierney, Londres, 1839, 5 vol. ; Library of AngloCatholic Theology, Oxford, 1841-1867,88 vol. Collection des écrits
des théologiens anglicans dont les principes se rapprochaient de
ceux de la Haute Église. Voyez aussi U. Chevalier, Répertoire
des sources historiques, topo-bibliographie, Montbéliard, 1894,
v· Angleterre.
IV. Temps modernes. — Tracts for the times, Oxford, 18331841, 6 vol.; Liddon, Life of E. B. Pusey, Londres, 1894-1898,
4 vol.; Thureau-Dangin, La renaissance catholique en Angle­
terre au xtx* siècle, P partie, Newman et le mouvement
d'Oxford, Paris, 1899; bibliographie abondante. Voir aussi les
collections du British Critic, du British Magazine et des prin­
cipaux journaux anglicans, tels que le Church Times pour la
Haute Église, le Record pour la Basse Église, et le Guardian
dont les tendances sont plutôt larges ; on y suit le mouvement
des idées dans notre siècle.
V. Documents. — Les assertions des historiens anglicans cités
plus haut, surtout des plus anciens, demandent à être contrôlées de
très près par l'examen des documents originaux. Voir : Wilkins,
Concilia Magnæ Britanniæ et Hibcmiæ, Londres, 1737,4 vol.
in-fol. ; et surtout la magnifique collection publiée par les soins
du gouvernement anglais, sous le titre de Calendars of Stale
Papers; plus de 120 volumes ont trait aux temps qui suivent la
Réformation; ils renieraient une mine de renseignements sur
l’histoire de l’anglicanisme.
A. Gatard.
ANGLUS Thomas, voir White (de) Thomas.
ANICET (Saint), pape, dixième successeur de saint
Pierre, Irénée, Cont. hær., ni, 3, P. G., t. VH,col. 851,
et successeur immédiat de saint Pie 1er, milieu du
il' siècle. Eusèbe, H. E., iv, Tl, 19, P. G., t. xx, col. 3’29,
377. Le Liber pontificalis lui prête un pontilical de
onze ans, quatre mois, trois jours, ce qui ne concorde
pas avec les dates qu’il lui assigne, du consulat de
Glabrio Gallianus et Vetus, 150, à celui de Bruttius
Praesens et de Junius Rufinus, 153.
Anicet a régné à une époque où Rome était le rendezvous de toutes les célébrités. Valentin et une femme de
la secte de Carpocrate y étaient depuis Ilygin; Marcion,
« le vieux loup du Pont, » comme l’appelle Tertullien, et
« le premier né de Satan », comme le qualifia Polycarpe,
y était depuis Pie. La gnose battait son plein ; mais elle
était déjà fortement prise à partie par saint Justin, sur
le terrain de la philosophie. Hégésippe, accouru d Orient,
y dressa la liste des évêques, opposant la tradition apos­
tolique à toutes les nouveautés. Le vieil évêque de
Smyrne, Polycarpe (Ί* 155), vint à Rome, vers 154,
vraisemblablement accompagné de deux de ses dis­
ciples, Irénée, qui, 13 ans plus tard, occupa le siège de

1303

ANICET — ANIEN

Lyon et composa une réfutation de la gnose, surtout au
point de vue de l’exégèse, et Florinus, qui devait passer
à la secte Valentinienne. Divers motifs l'y appelaient :
peut-être le désir de voir la grande Église, à coup sur
certaines difficultés, entre autres la question de la Pâque,
déjà soulevée en Orient. L'usage d’Asie ne se heurta pas
à l'intransigeance d’Anicet; car celui-ci lit le meilleur
accueil à Polycarpe et le pria, en signe de paix, d’offrir
à sa place le sacrifice dans l'église de Rome. Eusèbe,
H. E., v, 24, P. G., t. xx, col. 508.
Nous ignorons l'attitude d'Anicet vis-à-vis des gnostiques. Le Liber pontificalis ne lui attribue qu'une
seule prescription, d’ordre disciplinaire : ut clerus co­
mam non nutriret ; ce qui ne peut pas s’entendre de la
tonsure qui, encore au commencement du vi« siècle,
était un insigne épiscopal.Duchesne, Lib. pont.,t.i,p.134,
n. 3, mais plutôt de l'usage mentionné par saint Jérôme :
demonstratur nec rasis capitibus, sicut sacerdotes culloresque Isidis atque Serapidis, nos esse debere, nec
rursus comam demittere, quod proprie luxuriosum
est. In Ezech., P. L., t. xxv, coi. 437.
Le pseudo-Isidore lui attribue une lettre aux évéques
de la Gaule : De electione et ordinatione archiepiscopi, etc., qui s’appuie sur celles d’Anaclet et est aussi
fausse qu’elles. Au comam non nutriant, il ajoute cette
autre prescription, qui n’est point plausible : desuper
caput in modum sphæræ radant, ce qui désigne la ton­
sure en forme de couronne.
La fêle de saint Anicet est marquée au 17 avril.
G. Bareille.
ANIEN ou ANNIEN (Anianus, Annianus), disciple
et collaborateur de l’hérésiarque Pélage au début du
v» siècle. — Le P. Garnier et, après lui, le cardinal
Noris (ouvr. cités infra) ont mis hors de doute sa per­
sonnalité distincte des autres pélagiens avec lesquels
Jansénius d’Ypres, Vossius et Baronius l’avaient con­
fondu, et en même temps son identité avec Anianus le
traducteur de nombreuses homélies de saint Jean Chrysostome. Nous ferons connaître son rôle : 1. comme pélagien ; il. comme traducteur;
I. Anien, propagateur du pélagianisme. — Ce que
nous savons de plus précis sur lui est renfermé dans
une lettre de saint Jérôme à saint Augustin et Alypius,
Episl., cxliii, P. L., t. xxn, col. 1181 : t. xxxm, col. 928 :
tjuod autem quærilis, utrum rescripserim contra libros
Anniani, pseudodiaconi Celedensis, qui copiosissime
pascitur, ut aliénai blasphemies verba frivola submini­
stret : sciatis me ipsos libros in ‘schedulis missos a
fratre Eusebio presbytero suscepisse, non ante multum
temporis; et exinde, vel ingruentibus morbis, vel dor­
mitione sanctæ et venerabilis fili» vestræ Eustochii, ita
doluisseut propemodum contemnendos putarem. In eo­
dem enim luto luesitat, et exceptis verbis tinnulis atque
emendicatis, nihil aliud loquitur. Tamen multum egi­
mus, ut, dum epistolæ mete respondere conatur, aper­
tius se proderet, et blasphemias suas omnibus pateface­
ret. Quidquid enim in illa miserabili synodo Diospolilana dixisse se denegat, in hoc opere profitetur, nec
grande est ineptissimis mentis respondere. De ce
texte comparé avec les documents contemporains, se
dégagent les conclusions suivantes : 1° Anien est bien
un personnage distinct de Pélage qui l’entretient et le
paye; ce n'est point non plus un pseudonyme de Julien
d’Eclane trop fortuné pour être aux gages d’un autre.
Faut-il ajouter qu’il n’a rien de commun avec Anianus,
le conseiller du roi Alaric, avec lequel Sigebert l’a con­
fondu ? Cf. Fabricius, Bibliotheca mediœ et infimæ lati­
nitatis, t. I, p. 107. — 2" Anien n'était point prêtre,
comme le dit Hoefer dans la Nouvelle biographie uni­
verselle, mais seulement diacre, pseudo-diaconus, dit
saint Jérôme, sans doute à cause de son hérésie.
L'Église désignée par le mot Celedensis est inconnue :
on conjecture qu'il s’agit de Celeana en Campanie. En

1304

tous cas, Anien est Italien : il l’affirme lui-même dans
sa lettre à Évangelus, P. G., t. i., col. 472. — 3° Son
rôle dans la diffusion du pélagianisme fut secondaire :
il n’essaya pas, comme Julien d’Eclane, de compléter le
système du maître. Écrivain habile et disert, il mit sa
connaissance des langues grecque et latine, son style
visant à l’effet, et une certaine érudition (verbis tinnulis
et emendicatis) au service des erreurs de Pélage qui le
payait largement. Paul Orose nous apprend en effet dans
son Liber apologeticus contra Pelagium de arbitrii
libertate, c. xxtx, que Pélage était incapable d’écrire et
signait les élucubrations des secrétaires qu'il inspirait :
s’adressant à Pélage, au sujet de sa lettre à Démétriade,
il lui parle de ces dictatoribus tuis, qui miserum sen­
sum miserrimo sermone conscribunt, et te legendum
cachinnis quasi titulum confusionis exponunt. P. L.,
t. xxxi, coi. 1198. Aussi le P. Garnier attribue-t-il à
Anianus la composition de cette lettre de l’an 413. P. L.,
t. xxxm, col. 1099. — 4° Anien avait assisté au synode de
Diospolis (décembre 415), puisque saint Jérôme affirme
qu'il persévère dans les mêmes erreurs, qu’il les for­
mule seulement avec plus de franchise qu’autrefois. Le
P. Garnier se trompe, semble-t-il, quand il croit le texte
mutilé et fait dire à saint Jérôme : quidquid dixisse
se Pelagius denegat, iste (Anianus) in hoc opere profi­
tetur. D’après une conjecture mieux fondée du même
critique, Anien est cet interprète de Pélage qui, dans
l’assemblée de Jérusalem devant l’évêque Jean, avant le
synode de Diospolis, traduisait infidèlement les docu­
ments : d’après Paul Orose, op. cit.,c. vi, P. L., t. xxxi,
col. 1178, Pélage était là habens post se armigerum
suum, qui, etsi ipse non dimicat, cuncta tamen arris et
ferri suffragia subministrat. — 5« De Ia controverse
d’Anien avec saint Jérôme, en dehors du passage cité,
il ne reste aucun document : ni l’opuscule d’Anien,
dans lequel il se vengeait de la condamnation de Dios­
polis en attaquant la lettre de saint Jérôme à Ctésiphon
contre les pélagiens, ni la lettre de saint Augustin sur
ce sujet ne nous sont parvenus; la réfutation que pro­
met saint Jérôme fut sans doute empêchée par sa mort
en 420.
IL Le traducteur de saint Jean Chrysostome. —
1° Œuvres traduites par Anianus. —1. La traduction des
sept homélies en l’honneur de saint Paul est incontesta­
blement de lui, l’êpître dédicatoire en fait foi : elle est
insérée dans l’édition de Montfaucon, P. G., t. L, col.
470-514. —2. Il en est de même des 26 premières homé­
lies sur saint Matthieu : la dédicace à l’évêque Oronce
est encore d’Anianus. Les huit premières étaient seules
connues jusqu’ici, dans P. G., appendice au t. i.vm, col.
975-1057. Mais d’après Looshorn, cf. infra, le codex lat.
5398 de la bibliothèque royale de Munich renferme les
26 homélies et justifie les affirmations de Montfaucon
dans sonDiarium Italicum, et de Richard Simon, Lettres
choisies, n. ix. — 3. Le P. Garnier lui attribue aussi
d'autres traductions de saint Jean Chrysostome dont
l’auteur est inconnu, par exemple celle de l'homélie
Ad neophytos qui fut le Sujet de longues discussions entre
saint Augustin et Julien d’Éclane. Cf. S. Augustin,
Contra Julianum, 1. I, c. vi, n. 21-28, P. L., t. χι.ιν,
col.634-660. — 4. W. Schmitz lui attribue encore latraduction latine des deux livres de saint Chrysostome sur la
componction du cœur, qu’il a publiée dans les Monu­
menta lachygraphica codicis Parisiensis latini 2118,
fasc. 2, Hanovre, 1882.
2° Critique. — Les intentions pélagiennes du traduc­
teur et une violente animosité contre saint Augustin se
trahissent dans ses deux épitres dédicatoires. Ecrivant
à l’évêque Oronce, pélagien déclaré et condamné plus
tard dans le concile d’Èphèse, il se proclame heureux
de traduire, sur son ordre, les homélies de Jean, ce
« détenseur de notre nature et de la liberté adversus
Maniehati rabiem ». P. G., t. lviii, col. 975. Au piètre

1305

ANIEN — ANIMATION

Évangélus, son ami, il offre les panégyriques de saint
Paul, où est défendue, dit-il, la pure vérité, quant in
nobis traducianus oppugnal : ce mot traducianus
désigne tout fidèle croyant au péché originel, mais sur­
tout Augustin que Julien appelait : traducianæ gentis
primatem. Cf. S. Augustin, Opus imperf. contra Jtdianum,1.I,c.lxvi,P.L., t.xuv.col. !805;t. lxxv, col. 1181.
Isaac Habert, Concordia Patrum latinorum et græcorum de gratia, c. n, s'est donc trompé quand il a cru
à l’orthodoxie d’Anianus. — Mais d’autre part, les cri­
tiques s’accordent, après Huet, à reconnaître, dans ces
traductions, un véritable mérite non seulement d’élé­
gance et, de clarté, mais même d’exactitude. Cf. Baillet,
Jugements des savants, 1722, t. m,p. 11. Looshorn, op.
cit. infra, p. 793. a remarqué que pour plusieurs homé­
lies de saint Chrysostome, insérées au bréviaire romain,
la traduction en a été empruntée à Anianus. Le même
critique, p. 789, observe qu'Anianus n’emprunte point à
la Vulgate la traduction du texte scripturaire, il en fait
une nouvelle (pii conserve certaines réminiscences de
Γ J la la.

Le Répertoire de Chevalier indique lessources générales. Cave,
Dupin, Oudin, Fabricius. Mais il faut consulter surtout : Garnerius.S. J.,De vita et scriptis Aniani, dans Dissertatio de primis
auctoribus hæresis pelagians', qui sert d'introduction aux
Opera Marii Mercatoris. P. L., t. xlvui. col. 298-305; H. Norisius, Historia pelagiana. 1. I, c. xix, dans Opera omnia, Vé­
rone, 1729, t. 1, col. 185-192; Pagi, Critica... in... annales Baronii, ad annum 417. n. xi, et ad annum 419, n. xxxn, Anvers, 1705,
p. 134. 169; Looshorn, Les traductions, latines de saint Jean
Chrysostome... d'après les manuscrits des bibliothèques de
Munich, dans Zeitschrift fur kalholische Théologie (Inspruck),
1880. p. 788; Bardenbewer, Patrologie, édit, altéra., §57, n. 15,
p. 328; trad. (ran;. par P. Godet et C. VerschafTel. Paris, 1899,
t. il, p. 205.
E. PORTALIÊ.
ANIMATION. — I. Position de la question. II. His­
torique de la question. 111. Arguments en faveur de
l’animation médiate et réponses des adversaires. IV. Ar­
guments en faveur de l'animation immédiate et réponses
des adversaires. V. Conclusions.
I. Position de la question. — 1» Les vivants sont
composés d’un corps organisé et d’une âme. L’animation
chez les vivants est donc le fait de l’union de l’âme à un
corps organisé. Le corps est animé dés que l’âme vient
en lui. Pour l’homme, l’animation a lieu quand l’âme
créée par Dieu est unie aux éléments matériels orga­
nisés, aptes à la recevoir et à lui fournir les conditions
de sa vie et de ses fonctions.
2" L’animation a lieu en un instant. — « En effet, si
l'on considère le principe vital comme constituant l’é/re
qui est propre â une substance vivante, on ne peut pas
plus le faire naître successivement qu’aucun autre prin­
cipe substantiel. Un corps peut bien grandir et diminuer
peu â peu, mais il ne peut pas devenir peu à peu mi­
néral, plante ou animal... La préparation de la matière
peut bien progresser successivement, mais la naissance
de l'être nouveau, c’est-à-dire la vivification (l'animation)
ne peut être qu'instantanée, au moins pour que cet être
soit substantiel. » Kleutgen, La philosophie scolastique,
diss. VII, c. vi, n. 744, trad. C. Sierp, t. in, p. 455,
Paris, 1870. Cf. S. Thomas, Quæst. disp.. De potentia,
q. ni, a. 9, ad 9“m; a. 12. — Cet instant précis de l’ani­
mation, quel est-il?
3" Evidemment on ne saurait le placer avant la con­
ception, alors que l’âme n’a pas encore été créée et que
le corps humain n’existe pas dans son individualité pro­
pre. — Nous n’indiquons ici que pour mémoire les phi­
losophes et les naturalistes, comme Bonnet, Swammer­
dam, Leibniz, Bulïon, Malebranche, Haller et Cuvier,
qui ont voulu faire remonter toute animation à la créa­
tion même du monde. Leur théorie de la préexistence
ou de l'emboîtement des germes a vécu. Saint Thomas
l'avait réfutée d’avance. Sum. theol., I·, q. exix, a.

1306

2. Les observations de la science expérimentale et le rai­
sonnement lui ont porté le dernier coup. Cf. A. Flourens, De la longévité humaine, IIe part., c. ni, S 2,
Paris, 1860, p. 166 sq. ; A. Farges, La vie et l’évolution
des espèces, c. vi, Paris, 1888, p. 146 sq.
4’ On ne saurait davantage placer l'instant de l’ani­
mation pendant ou après la naissance sans encourir
l’anathème lancé par Innocent XI contre ceux qui con­
sidéraient comme probable que tout enfant, tant qu’il
est dans le sein de sa mère, n’a pas d'âme raisonnable,
et commence seulement à la posséder lorsqu'il est en­
fanté, en sorte qu’aucun avortement ne serait un crime
d'homicide. Videtur probabile omnem fœlum, quamdiu in utero est, carere anima rationali et tunc pri­
mum incipere eamdem habere, cum paritur ; ac con­
sequenter dicendum erit, in nullo abortu homicidium
committi. Propositio XXXV inter LXV ab Innocen­
tia XI, die 2 martii 1679, damnatas, Denzinger, En­
chiridion, n. 1052.
5» Mais entre le temps qui précède la conception et la
naissance, il y a un intervalle considérable au cours
duquel il est difficile d’indiquer le moment précis où
l’âme sortie des mains du créateur s’est emparée du
corps humain. — Les partisans de l'animation immé­
diate affirment que c’est au moment même de la con­
ception que l'âme est créée et unie au corps. — Les
partisans de l’animation médiate relardent l’entrée
de l’âme dans le corns et la fixent à l’époque — variable
pour les deux sexes, suivant les uns — où le corps est
construit, du moins dans ses organes principaux.
II. Historique de la question. — I» L’animation et
Aristote. — Le problème de l’animation tel qu’il vient
d’être posé n’a été envisagé, dans l’antiquité, que par
Aristote, en particulier dans le Traité de la génération
des animaux, 1. II, c. tv, trad. Barthélemy Saint-Hilaire,
Paris, 1887, t. Il, p. 35 sq. Le philosophe de Stagyre
est assez obscur. Cependant il parait défendre la suc­
cession des âmes telle que la soutiendront plus tard la
plupart des scolastiques. On peut donc le considérer à
juste titre comme le premier défenseur de l'animation
médiate. — 1. Pour lui toutes les âmes sont d'abord en
puissance dans la matière destinée à devenir un corps
humain. « Évidemment, dit-il, il faut supposer que les
spermes et les embryons qui ne sont pas encore séparés
(des parents) possèdent l’âme nutritive en puissance,
mais qu'ils ne l’ont pas en fait avant que, comme les
germes qui sont une fois séparés, ils ne prennent leur
nourriture et ne fassent acte de cette espèce d'âme... H
est, du reste, bien entendu qu’après cette première âme,
nous aurons à parler de l'âme sensible et de l'âme douée
d’entendement, car il faut nécessairement que les êtres
aient toutes ces sortes d’âmes en puissance avant de les
avoir en réalité. » — 2. C’est l’âme nutritive qui sort la
première de la puissance à l'acte. « Au premier moment
tous ces êtres ne semblent avoir que la vie de la plante. »
Elle passe à l’acte dès l’instant de la conception. « Il est
impossible, en effet, de considérer l’embryon comme
étant sans âme et absolument privé de toute espèce de
vie, car les spermes et les embryons des animaux vivent
tout aussi bien que les graines des plantes... Il est donc
évident qu’ils ont l’âme nutritive. » — 3. L’âme sensi­
tive lui succède peu après, mais ne vient pas en même
temps. « Bientôt aussi ils ont l’âme sensible qui fait
l’animal. Que l’âme nutritive soit de toute nécessité celle
qu’on doit supposer la première, c’est ce qu’on voit
clairement de ce que nous avons ailleurs dit de l’âme.
Ce n’est pas d’un seul coup que l'être devient animai et
homme, animal et cheval; et ceci s'étend à toutes les
espèces également. » — 4. Enfin l'intelligence, c’est-àdire l'âme humaine, arrive après l’âme végétative et l ame
sensitive. « D’où vient l’intelligence, à quel moment, de
quelle manière vient-elle dans les êtres qui participent
à cette sorte d’âme, c’est là une question des plus difii-

1307

ANIMATION

1308

germe d'une âme nouvelle, un rejeton pour ainsi dire
ciles. » Cf. Barthélemy Saint-Hilaire, Préface au traité
de la race d'Adam, velul surculus quidam ex matrice
de la génération des animaux, d’Aristote, Paris, 1887;
Adam. » De anima, c. xtx, P. L., t. n, col. 682. Cf.
Ed. Chaignet, Essai sur la psychologie d’Aristote,
c. xxvii et xxxvi, P. L., t. u, col. 694, 712. O. BarParis, 1883.
denhewer, Les Pères de l’Eglise, première période, 1. II,
2° L'animation et les Pères grecs. — Parmi les Pères
grecs, on rencontre des partisans de ranimation médiate
§ 36, trad. P. Godet et C. Verschaffel, Paris, 1898, t. i,
p. 323; Esser, Die Seelenlehre Tertullians, Paderborn,
et des partisans de l'animation immédiate. — 1. Saint Gré­
goire de Xysse avait cependant traité la question avec une
1893. — Pour mieux combattre celle hérésie, les Pères
telle netteté et une telle force, qu’il semble avoir conquis
latins distinguèrent entre la conception et l'animation ;
la conception est l’œuvre des parents, l'animation est le
le plus de suffrages à la thèse de l’animation immédiate.
Il avait en face de lui deux doctrines opposées : l'une
résultat de la création de lame par Dieu. Ils firent plus
qui soutenait que l'âme existe avant le corps, l'autre qui
que les distinguer, ils les séparèrent chronologiquement,
ils fixèrent à l'animation une date postérieure à la condéfendait la préexistence du corps par rapport à l'âme.
Contre les deux doctrines, il affirme catégoriquement la I ception et ainsi disparaissait toute possibilité de tradusimultanéité des deux origines : le corps et l’âme, dit-il, I cianisme, lequel n'est conciliable qu’avec l'animation
commencent d’exister en même temps. Ils se développent
immédiate. Ainsi, selon Gennade de Marseille, lame n'est
insensiblement, mais dès le premier instant de la con­
créée et unie au corps qu’après que celui-ci est déjà
ception l’âme est là tout entière, pour manifester suc­
formé -.formato jam corpore animam creari et infundi.
cessivement, à mesure que le corps grandit, ses diverses
De ecclesiasticis dogmatibus, c. xiv, P. L., t. lviii,
facultés. De hominis opificio, C. xxvni, P. G., t. xuv,
coi. 984. — L'auteur du livre De spiritu et anima, faus­
col. 230; De anima et resurrectione, P. G., t. xlvi,
sement attribué à saint Augustin, écrit que le corps hu­
col. 125. Cf. Passaglia, De immaculato Deiparæ virginis
main vit de la vie végétative, se meut, grandit et acquiert
la forme humaine dans le sein de la mère avant de re­
conceptu, Rome 1855, part. HI. p. 1879. — Saint Ba­
sile semble bien tenir pour l’opinion de son frère, quand
cevoir Tâme raisonnable : Vegetatur tamen et movetur
il veut que Ton considère comme coupables d’assassinat
et crescit et humanam formam in utero recipit, prius­
ceux qui provoquent l'avortement d'un fœtus, qu’il soit
quam animam rationalem recipiat, c. tx. S. Augustin,
formé ou non. Ad Amphilochium, epist. n, dans BalOpera, P. L., t. xi., coi. 784-785. — Un autre auteur,
samon, Opera, P. G., t. cxxxvin, col. 587. — Saint
également confondu avec saint Augustin, compare la
Maxime, abbé, en appelle au raisonnement pour démon­
formation de chaque homme à celle d’Adam et dit que
trer que le corps ne saurait exister avant l’âme. S’il
Dieu ne donne une âme immortelle au corps humain
existe avant toute âme, il est mort, car il n’y a de vivant
qu’après qu’il est formé, ainsi qu’il fit pour Adam,
Quæst. ex Vet. Testam., c. xxm. S. Augustin, Opera,
que ce qui est animé. S’il existe avant l’âme raison­
P. L., t. xxxv, col. 2229. Cf. Gralien, Decretum, II part.,
nable seulement, mais avec une âme végétative ou une
etius. XXXII, q. n, c. 9, où ce texte est rapporté. — Cassioâme sensitive, l’homme engendre une plante ou un
animal, ce qui parait impossible, car la plante procède
dore raisonne de la même façon et invoque en outre le
de la plante et non pas de l’homme, pareillement l’ani­
témoignage des médecins qui fixent l’animation au qua­
rantième jour après la conception. De anima, c. vu,
mal naît de l’animal et non pas de l'homme. De variis
P. L., t. lxx, col. 1292. Le même auteur observe toute­
difficilibus locis sanctorum Dionysii et Gregarii seu
fois fort justement que, dans des questions aussi obscures,
ambiguorum liber, P. G., t. xci, coi. 1335 sq. — Mélétius
ne peut pas davantage accepter que l’àme vienne après
il vaut mieux avouer son ignorance que se prononcer
le corps, car de même qu’un cachet ne saurait s’adapter
avec une audace dangereuse : Melius est in tam occul­
tis causis confiteri ignorantiam quam periculosam as­
à l’effigie faite sur la cire par un cachet différent, ainsi
lame, image et sceau de la divinité, ne saurait s’adapter
sumere fortassis audaciam. Cf. Eschbach. Disputa­
tiones physiologico-theologicæ,disp. II,part. I,c. i, a. 1,
à un corps marqué du sceau d’une autre âme et orga­
Paris, 1884.
nisé par elle. Elucubratio synoptica de natura homi­
nis, P. G., t. txiv, col. 1087. —2. Le principal représen­
4» L’animation et la scolastique. — 1. Le courant créé
tant de l’animation médiate, chez les Grecs, est Théodoret.
par les Pères latins en faveur de l’animation médiate se
Il invoque Moïse et Job. Le premier atteste que Dieu
continua au moyen âge dans la théologie et surtout dans
a formé d’abord le corps de l'homme et qu’il ne lui a
la philosophie scolastique. 11 fut suivi par saint Anselme,
De conceptu virginali, c. vu, P. L., t. clviii, col. 440;
donné une âme qu’après l'avoir pétri du limon de la
terre. Le second décrit ses origines de la même façon
Pierre Lombard, Sent., 1.11, dist. XVIII, P. L., t. cxcu,
et reconnaît n’avoir reçu la vie humaine qu’après que
col. 689, où il répète les propres paroles de Gennade;
Dieu eut formé ses os et ses nerfs. Donc, conclut Théo­
Hugues de Saint-Victor, Explanatio in Cant. B. M. Vir­
doret, lame n'est créée que dans un corps déjà organisé,
ginis, P. L., t. clxxv, col. 418(cf. Mignon, Les origines
c'est-à-dire après la conception. De græcorum affect,
de la scolastique et Hugues de Saint-Victor, c. ni,
curandis. Sermo de natura hominis, P. G., t. lxxxiii,
Paris, sans date, t. I, p. 105). Il y fut renforcé par l’ar­
rivée des œuvres psychologiques d’Aristote. Quand on
col. 942.
connut le philosophe de Stagyre, son De anima et plus
3° L'animation et les Pères latins. —Tandis que, chez
particulièrement le De generatione animalium, on y
(es grecs, Grégoire de Nysse fait école et décide le plus
vit des textes favorables à la succession des âmes et à
grand nombre en faveur de l'animation immédiate, chez
l’animation médiate et l’École presque tout entière se
les latins, au contraire, Tertullien en soutenant la même
rallia à l’opinion de Gennade et d’Aristote. Saint Tho­
animation immédiate suscite des partisans à l'animation
mas, Quæst. disp., De potentia, q. ni, a. 9, ad 9“m;
médiate. La cause en est dans l’erreur du traducianisme
Sum. theol., I*, q. cxvnt, a. 2, ad 2um; In IV Sent.,
(voir ce mot) qu’il mêle à sa théorie. Selon lui, de
11, dist. XVIII, q. n, a. 3; Cont. gent., 1. II, c. lxxxvii,
1.
même que l'homme perd l’âme humaine en perdant la
vie. ainsi il reçoit cette âme humaine en prenant vie.
i.xxxviii et lxxxix, les commentateurs du De anima,
La vie < t l’animation sont donc deux faits simultanés, et
ceux de Pierre Lombard, ceux de saint Thomas, pro­
comme la vie est contemporaine de la conception, il en
fessent à l’envi que l'àme raisonnable n’est créée par
résulte que l’animation est immédiate. Jusque-là il n'y
Dieu et n’est unie au corps que lorsque celui-ci est suffi­
avait rien à redire au langage de Tertullien. Mais il
samment constitué. — 2. Ils ne sont plus aussi unanimes
ajoute que lame est donnée en ce moment-là par les
quand il s'agit de fixer la date où le corps est assez or­
parents. · L’âme comme le corps est le fruit de la géné­
ganisé pour être habitable par l’àme raisonnable. On
ration des âmes du père et de la mère se détache le
conçoit, en effet, la difficulté de cette question et les

1309

ANIMATION

hésitations qu'elle engendre. Cependant la plupart des
auteurs scolastiques fixaient l’animation vers le quaran­
tième jour pour les enfants du sexe masculin, vers le
quatre-vingtième pour les enfants du sexe féminin. Navarrus, Manuale, c. XV, n. 14, Rome, 1588; Sylvius, In
7/»» 77»,q. lxiv, a. 7, quæsito 4, Opera, 1714, p. 418; Naldus, Summa,v«Abortus, n. ‘2,Bologne, 1630; Marchant,
Tribunal sacramentale, t. n, tr. VI, tit. I, q. in, Gand,
1643 ; Sporer, Theologia moralis sacramen talis, part. IV,
c. iv, n. 698, Venise, 1731, p. 378; Pauwels, De casi­
bus reservatis, c. I, De abortu, q. vi, n. 169, Aligne,
Theologiæ cursus completus, t. xvm, col. 995. — Pour
s’autoriser davantage encore, ils pensaient trouver dans
certaines prescriptions de la loi mosaïque un symbole
de ce fait naturel. Selon eux, c'était pour rappeler cette
différence de durée dans l’animation des deux sexes que
Dieu avait fixé la purification des mères à quarante jours
après la naissance des garçons et à quatre-vingts jours
après la naissance des filles. Cf. Maldonat, In Luc., n, 22,
Pont-à-Mousson, 1596; Cornelius à Lapide, In Levit.,
xii, 5, Paris, 1859; Covarruvias, In Clement., Si fu­
riosis, part. II, § 3, n. 1, Genève, 1762; Dicastillo, De
justitia et jure, 1. II, tr. I, disp. X, dub. xiii, n. 161,
Anvers, 1641. Quelques auteurs, s’inspirant d'un passage
d'Hippocrate, De natura fœtus, n. 10, Genève, 1657,
avançaient l’époque de l’animation et la reportaient
au trentième jour pour les enfants mâles, et au quaran­
tième pour les enfants du sexe féminin. Herinckx, S«mma theologiæ scholaslicæ et moralis, part. Ill, tr. II,
disp. VI, q. ni, n. 28, Anvers, 1704; Lessius, De justitia
et jure, 1. Il, c. ix, dub. x, n. 65, Louvain, 1605, p. 87.
Il est bien évident que, de part et d’autre, ces auteurs
n’entendaient pas donner une date certaine, mais fixer
seulement une époque vers laquelle ils pensaient que
l’âme était unie au corps. — 3. Enfin les auteurs étaient
divisés en deux camps à peu près égaux sur la question
de savoir si, avant l'arrivée de l’âme humaine, il y avait
eu succession d’âmes. Les uns affirmaient que le corps
humain est successivement animé par trois âmes diffé­
rentes, cf. Conimbricenses, In II De anima, Cologne,
1599, c. i, q. iv, a. 1, et même plus, Sylvester Maurus,
Quæst. philosoph. de anima, q. xxix, ad 2um, Le Mans,
1875 et 1876, t. ni, p. 96, et passe ainsi par des cor­
ruptions et générations multiples, ordonnées les unes
aux autres, avant d'être définitivement la possession de
l’âme raisonnable. S. Thomas, Sum. theol., 1«, q.cxvm,
a. 2, ad 2U™. L’âme végétative arrivait dès le moment de
la conception et présidait Jux actes vitaux qui se remar­
quent dès cet instant dans l’embryon; elle permettait à
celui-ci de se nourrir, de se développer, de s’organiser,
de construire les organes de la sensation. Ceux-ci étant
formés, l'âme végétative disparaissait, et l’âme sensitive
pouvait venir, puisqu’un corps apte à ses fonctions lui
était fourni. Hans ce corps, elle remplissait à la fois les
fonctions de la vie végétative et celles de la vie sensitive,
continuait le développement organique de l’ensemble et
préparait l’avènement de l’âme raisonnable qui n’était
donnée par le créateur qu'à un corps complètement
formé. Dans Le purgatoire, Dante fait exprimer cette
théorie par Stace :
La vertu active (du sperme) devient une âme semblable à
celle d’une plante, différente seulement en ce qu'elle est en voie
et l’autre déjà au rivage (au terme de son évolution).
’ Tant opère-t-elle ensuite que déjà elle se meut et sent comme
une anémone marine (qui est. d'après Dante, au degré le plus bas
de l'animalité) ; puis elle se prend à organiser les puissances dont
elle est la semence...
Mais comment d'animal on devient enfant ?...
...Sache qu’aussitèt que du cerveau la structure est parfaite
dans le fœtus,
Le premier moteur vers lui se tourne et, joyeux d'un si grand
aride nature, y souffle un esprit nouveau plein de vertu,
Qui, attirant dans sa substance ce qu'il trouve d'actif, devient
une seule âme qui vit et sent et se réfléchit sur elle-même. Pur­

1310

gatoire, c. xxv, terz. 18-25, trsd. Lcmcnnais, Paris, 1883, t. n,
р. 189-190.

D’autres à la suite d’Alexandre de Halés supprimaient
la présence de toute âme propre à l’embryon avant l’in­
fusion de lame humaine. Dans la période qui suivait la
conception et qui précédait l'animation, les mouvements,
les opérations, les fonctions de l’embryon procédaient
ou de l’âme de la mère, ou d’une vertu, force morphoplastique inhérente au germe vital. Bientôt arrivait
l'âme humaine qui, d’abord, organisait la vie nutritive,
puis petit à petit manifestait ses puissances sensitives et
finalement mettait en activité ses facultés immatérielles.
L’ordre des phénomènes était donc le suivant : à l'ori­
gine, mouvements produits par l’âme de la mère, ou par
la force plastique interne; puis création de l'âme; en­
suite opérations de la vie nutritive, opérations de la vie
sensitive; enfin opérations intellectuelles et volontaires.
5° L’animation et la science moderne. — Telle était
la pensée humaine sur cette question jusqu'en plein
xvne siècle : l’animation médiate partout soutenue d une
façon incontestée.—1. Pendant le xvil· siècle, plusieurs
voix commencèrent à protester contre l’opinion régnante,
principalement dans le monde médical. Une étude plus
approfondie de l’embryologie, l’observation scientifique
substituée au raisonnement a priori, ramenèrent des
sympathies à l’animation immédiate. Un professeur de
médecine de Louvain, Thomas Fienus, dans son De
formatione et animatione fœtus liber in quo ostenditur
animam rationalem infundi tertia die, 1620, et dans
son Apologia pro libro prsecedente, in-8°, 1629; le doc­
teur Vincent Robin, dans sa Synopsis rationum Fieni
et adversariorum « De tertia fœtus animatione » ex
quibus clare constabit celebratam antiquitate opinio­
nem de fœtus formatione deserendam esse, Fieni novam
amplectendam, Dijon, 1632; le Père Florentinius, dans
son livre De hominibus dubiis baptizandis, seu de
baptismo abortivorum, Lyon, 1658, ouvrage accepte
par la S. C. de l’index, approuvé par plusieurs univer­
sités, par des évêques, des savants illustres et par des re­
ligieux des principaux ordres alors existants; le célèbre
Zacchias, médecin d'Innocent X, dans son ouvrage de­
meuré classique : Quæstiones medico-legales, Lyon,
1661, se posèrent nettement en défenseurs de l'animation
immédiate. Plus tard Cangiamila se joignit à eux dans
sa fameuse Embryologia sacra sive de officio sacerdo­
tum, medicorum et aliorum, circa æternam parvulo­
rum in utero existenlium salutem, Païenne, 1758. —
La théorie scientifique de l’ovulation multiplia bientôt
les partisans de cette opinion devenue aujourd'hui la
plus commune. Dans un discours prononcé le 10 février
1852 devant l’Académie de médecine de Paris, le docteur
Cazeaux pouvait dire : « Nous ne sommes plus au
temps où théologiens, philosophes et médecins dispu­
taient à l’envi De animatione fœtus. Les progrès de la
science ont mis un terme à toutes ces discussions. Le
germe reçoit, an moment de la conception, le principe
vital, le souffle de vie, et il n’est pas possible, sous ce
rapport, d’assigner aucune différence entre l’enfant qui
vient de naître et celui qui est encore renfermé dans le
sein maternel, entre le foetus de neuf mois, et l’œuf fé­
condé depuis quelques heures. » Cf. Frédault, Traité
d’anthropologie physiologique et philosophique, 1. VI,
с. i, § 2, n. 1, Paris, 1863, p. 729 sq. — 2. L'animation
médiate a cependant gardé de sérieux partisans. Il y en a
d’orthodoxes, comme le P. Liberatore, Du composé hu­
main, c. vi, a. 7, Lyon, 1865, p. 274 sq.; Cornoldi,
Filosofta scolaslica, lezione LXn, 2e édit., Ferrare, 1875,
p. 482 sq.; le docteur Vincent Santi, Della forma, ge­
nesi, corso naturale e modi dei viventi, Pérouse, 1858;
Vincent Liverani, Sui principi del moderno Ippocratismo, Fano, 1859. — H y en a d’hétérodoxes comme
Rosmini et ses disciples, qui prétendent que les parenls
engendrent immédiatement une âme sensitive laquelle

4311

ANIMATION

graduellement va de l’imparfait, c’est-à-dire du degré
sensitif, au parfait, c’est-à-dire au degré intellectuel. Ce
passage a lieu quand l'être se manifeste par intuition au
principe sensitif. En vertu de cette union avec l’être,
lame sensitive commence à comprendre, est élevée à un
état meilleur, change de nature et devient intellective, sub­
sistante et immortelle. Cette doctrine a été condamnée
dans les propositions suivantes : Propositio xx. Nonrepu­
gnat ut anima humana generatione multiplicetur, ita
ut concipiatur eam ab imperfecto, nempe a gradu sen­
sitivo, ad perfectum, nempe ad gradum intellectivum
procedere. — Propositio xxi. Cum sensitivo principio
inluibile fit esse, hoc solo tactu, hac sui unione, princi­
pium illud antea solum sentiens, nunc simul intelligens, ad meliorem statum evehitur, naturam mutat,
ac fit inlelligens, subsistens atque immortale, XI. Pro­
positiones Antonii Rosmini Serbati a S. Officio damnat»
die 14 decembris 1887.11 faut remarquer cependant que
ce qui est condamné chez Rosmini.ee n’est pas la thèse
de l'animation médiate, mais celles de l'évolution de
l'àme sensitive en âme intellective et de la vision intui­
tive de l’être. — Les partisans de l’animation médiate et
de la succession des âmes ont habituellement eu grand
soin de noter que, si l'âme sensitive procédait de lame
végétative et celle-ci de la vertu générative des parents,
l'évolution vitale s’en tenait lâ, et que l'âme intellective
ne résultait pas du développement spontané de l’étre en
formation, mais était donnée par un acte créateur de
Dieu: enfin, qu’en arrivant dans le corps, elle se substi­
tuait immédiatement à l’âme sensitive pour remplir, en
même temps que les fonctions intellectuelles, les fonc­
tions sensitives et physiologiques, à elle seule tenir lieu
de trois âmes et fournir à l’homme l'être, la vie, le
mouvement, le sens et la pensée.
III. Arguments en faveur de l’animation médiate
ET RÉPONSES DES ADVERSAIRES. — I. ARGUMENTS TIRÉS
DE L'ÉCRITURE sainte. — 1" Exod., xxi, 22. 23. D'après

les Septante, Moïse punit l'homme imprudent qui frappe
une femme enceinte et amène par ses coups un avorte­
ment. Le principe du châtiment est « mort pour mort ».
Si la femme succombe ou si son fruit était formé, le
châtiment sera la mort. Au contraire, il n’y aura qu'une
amende, si la femme ne meurt pas et si son fruit n’était
pas encore formé. L'Ecriture sainte distingue donc entre
ce qui est formé et ce qui ne l’est pas. La perte du pre­
mier entraîne la peine de mort, donc il y a eu homicide
et ce fœtus était doué d'âme humaine. La perte du se­
cond n'expose le coupable qu'à une amende, parce que,
faute d'animation humaine, il n'y a pas eu d’homicide.
— Du reste, saint Augustin In Heptateuch., 1.11, c. lxxx ;
Exod., xxi, 22, 23, P. L., t. xxxiv, col. 626; Origéne,
In Exod., homil. x, P. G., t. xn, col. 370, 371; les Con­
stitutions apostoliques, 1. VII,c. ill,P.G., t. i, col.'1002;
Théodoret, De græcorum a/fectibus curandis, serm. v,
P. G., t. lxxxiii, col. 941, et In Exod., interrog. xi.viii,
P. G., t. lxxx, col. 273, et d'autres s'appuient sur ce
texte pour soutenir l’animation médiate. Cf. Revue des
sciences ecclesiastiques, juin 1886, L’animation imme­
diate réfutée, par le R. P. Hilaire, de Paris. — Réponse.
Il y a lieu de douter de l’exactitude de la version des
Septante; ni l’hébreu, ni la Vulgate, ni le texte samari­
tain. ni le syriaque, ni l’arabe, ne font cette distinction,
et l'interprétation rationnelle doit être celle-ci : s’il y a
eu avortement, mais sans mort, ni de l'enfant ni de
la mère, la peine sera l'amende; le coupable sera mis
à mort s'il a causé la mort de la mère, celle de l'enfant,
ou celle des deux. — D'autre part, le texte des Septante
lui-même prête à discussion, car la distinction entre le
fœtus formé et le fœtus informe ne coïncide pas néces­
sairement avec les deux périodes d'animation et de nonanimation. Le législateur a pu parfaitement établir cette
distinction parce que le fœtus informe étant plus diffi­
cile a reconnaître, dans ce cas, il y a doute sur l'homi­

I
i
I

I
I

1312

cide, et partant mitigation dans la peine. — Quant aux
Pères qui se seraient basés sur ce texte pour établir
l'animation immédiate, leur autorité d'interprétation ne
vaut que dans la mesure même de l’authenticité du
texte. Cf. P. Hummelauer, In Exod., xxi, 22, 23, Paris,
1897.
2° Lev., xn, 2-5. Dieu impose aux mères quarante
jours de purification pour les enfants mâles et quatrevingts pour les filles. Cette loi, prise dans son sens di­
rect, n’a aucun rapport avec l'animation, soit; mais elle
a toujours été considfrée.par la tradition comme un
symbole de périodes diverses d'animation. Les quarante
jours de purification après la naissance des enfants
mâles symbolisent les quarante jours écoulés entre la
conception de ces enfants et leur animation; pour les
filles, l’animation a eu lieu après quatre-vingts jours, d'oû
nécessité d'un nombre égal de jours de purification. Cf.
Revue des sciences ecclésiastiques, loc. cit. — Réponse.
En effet, ce texte directement n’a aucune valeur au sujet
de l'animation. Symbole n’est pas preuve. Quand ils
voient, dans une parole ou dans un fait scripturaire, le
symbole d'une doctrine, les Pères n'affirment pas pour
cela que Dieu a voulu, par cette parole ou par ce fait,
établir cette doctrine. Saint Augustin qui voit, par
exemple, dans le nombre de quarante années employées
à construire le temple, une image des quarante jours
qui seraient exigés par la nature pour former le corps
humain avant l’arrivée de l'àme, n'a certainement pas
prétendu y trouver une démonstration de l'animation
médiate. Liber lxxxiii quœslionum, q. lvi, P. L.,t. xl,
col. 39. Dans le cas présent, le texte prouverait trop
puisqu'il faudrait en déduire, non seulement que la
sainte Écriture admet l’animation médiate, mais encore
qu'elle en fixe l'époque au quarantième et au quatrevingtième jour suivant les sexes, ce que personne au­
jourd’hui ne voudrait raisonnablement soutenir.
3° Job, x, 9-12, décrit de la façon suivante la forma­
tion de l’homme : « Souvenez-vous, je vous prie, que
vous m’avez fait comme un vase d’argile et que vous
me réduirez en poussière. Ne m’avez-vous pas trait
comme le lait et coagulé comme le fromage ? Vous
m’avez revêtu de peau et de chairs, et avec des os et
des nerfs, vous avez fait un tout de moi. Vous m'avez
donné vie et miséricorde et vos soins ont conservé mon
souffle vital. » Dans cette description l'auteur sacré met
en premier lieu la formation du corps, en dernier lieu
le don de la vie et l’exercice de la miséricorde divine.
Donc l’àme n'est pas contemporaine du corps. — Ce qui
le confirme, c’est le parallélisme insinué par Job, y. 9,
entre sa formation et celle d'Adam, Gen., n, 7; or, dans
celle-ci l’animation a été postérieure à l'organisation du
corps. — Réponse. Il y a là une description dans la­
quelle l’auteur inspiré va du moins important, le corps,
au plus important, l’àme. Il n’y a pas nécessairement
un récit par ordre chronologique des stades parcourus
par la formation humaine, puisque, manifestement,
l’animation et surtout la vie, vilam, est antérieure au
moment ou Dieu a revêtu Job « de peau et de chairs, cl
avec des os et des nerfs à fait un tout » en lui. —D’autre
part, il est certain que fauteur sacré n'a pas entendu
donner une analyse totale et absolument scientifique des
phénomènes qui se passent à noire origine, mais qu'il a
parlé comme on parlait couramment alors. Il n’y a donc
pas lieu de chercher là un accord parfait avec la réalité,
pas plus qu’avec les données actuelles de l’embryologie.
— Enfin, le parallélisme avec la création du premier
homme porte sur la similitude de providence divine
plutôt que sur la ressemblance des procédés par les­
quels Adam et Job ont été formés. D’ailleurs, on dispute
même sur la question de savoir si Adam a été réellement
formé dans son corps avant l’infusion de son âme, ou
si les deux choses, quoique racontées successivement,
ont été simultanées. S. Thomas, Sum. theol., Is,

ANIMATION

1313

q.xct,a. 4, ad lum; Suarez, De opere sex dierum, 1. HI, c I,
n. 13, Paris, 1856, t. hi, p. 175; Grégoire de Nysse, De
opificio hominis, c. xxvm, xxix, P. G., t. xliv, col. 230,
234; S. .lean Damascene, De fide orlhod.,\. H, c. xu,
jP.
t. xciv, col. 918; Augustin, De Genesi contra
manich., I. Il, c. vin, P. L., t. xxxiv, col. 205. Cf.
Eschbach, op cit., p. 186.
//. ARGUMENTS TIRÉS DE LA TRADITION. — 1° On in­
voque le témoignage de Pères nombreux qui ont pro­
fessé, nous l'avons dit plus haut, l'animation médiate.
— Réponse. Des Pères latins surtout ont professé cette
doctrine comme l'opinion courante de leur temps, non
comme un point de foi ou de morale; ils ne sont pas
unanimes, puisque d'autres Pères, particuliérement chez
les Grecs, défendent en grand nombre l'animation immé­
diate.
2“ Le Catéchisme romain se prononce formellement
en faveur de l'animation médiale. « Selon l'ordre natu­
rel îles choses, dit-il, aucun corps ne peut être informé
par une âme humaine qu’après un certain laps de
temps. Cum serrato natures ordine nullum corpus,
nisi intra priescriptum temporis spatium, hominis ani­
ma informari queat. » Catech. roman., part. I, in 3" sym­
boli articulo, η. 7. — Réponse. Le Catéchisme romain a
certes une grande autorité, mais il ne touche la ques­
tion de l'animation humaine que d'une façon transitoire
et n’a pas l'intention de la résoudre ex professo il
exprime sur ce point l'opinion courante sans vouloir
l’imposer comme une vérité doctrinale et nécessaire.
Ht. ARGUMENTS TIRÉS DE LA THÉOLOGIE. — 1“ En
1588, Sixte V, par la bulle Effrænatam (Bullarium
rnmanum, Turin, 1865, t. ix, p.39), porte l’excommunica­
tion contre tous ceux qui sciemment procurent l’avorte­
ment d'un fœtus qu'il soit animé ou inanimé. En 1591,
Grégoire XIV, par la bulle Sedes apostolica (Bullar.
rom., t. ix, p. 43 I, enlève l'excommunication portée
contre l'avortement d’un fœtus inanimé et la restreint
au seul avortement du fœtus animé. Le Saint-Siège sup­
pose donc l'animation médiate. L'avortement du fœtus
animé seul est frappé d’excommunication par Grégoire XIV, parce que seul il est homicide. Quant à
Sixte V, s'il punit d'excommunication les deux avorte­
ments.il a soin de distinguer le fœtus animé et le fœtus
inanimé, et l’avortement du second n'est pas puni parce
qu'il est homicide, mais parce qu'il empêche un homme
de naître, ce qui équivaut à un homicide. Cf. Proposi­
tiones damnatas ab Innocentia XI,die “
2 martii 1G~O,
prop, xxxiv. — Réponse. Les souverains pontifes ne
décident nullement la question de l'animation, ils la
supposent telle que la résolvaient communément les
philosophes et les médecins de leur temps, et ils éta­
blissent sagement une législation sur ces idées courantes
de la science d’abord. Leges enim soient in rebus ad
philosophiam vel medicinam aliasque facultates perti­
nentibus communiori sensui doctorum, qui eas profi­
tentur sese accommodare. Cangiamila, Embryologia
sacra, I. I, c. ix.
2» Le Rituel romain, De sacramento baptismi rile
administrando, dit : Nemo in utero matris clausus
baptizari debet. Sed si infans caput emiserit et periculum mortis immineat, baptizetur in capite... Al si
aliud membrum emiserit, quod vitalem indicet motion,
'in.illo, si periculum impendeat, baptizetur. On le voit,
pour que le baptême puisse être donné, c'est-à-dire pour
que l’Eglise juge qu'il y a là une àme humaine, il faut
des membres, un mouvement vital, choses qui n'existent
pas de sitôt. — Réponse. Les prescriptions du Rituel"
ont été un peu tempérées depuis leur rédaction, et le
baptême intra-utérin, par exemple, qui y est défendu,
est aujourd'hui communément admis. — Les prescrip­
tions suivantes détruisent l’argument que nous venons
d'entendre. Il est dit, en effetdans ces prescriptions: Si
mater prægnans mortua fuerit, fœtus quamprimum
DICT. DE THÉOL. CATIIOU

|

J
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I
i

1314

extrahatur ac, si vivus fuerit, baptizetur. L’Église
n'exige pas ici des membres ni une organisation, mais
simplement la vie : or la vie existe dès le premier ins­
tant. — Si l’Église s’est montrée réservée, jadis surtout,
sur la question du baptême intra-utérin, la raison en
est, non dans l'absence de l’àme, mais dans la difficulté
pratique d’atteindre le fœtus et d'administrer un sacre­
ment valide. Cf. Piazza, Causa immaculatie conceptio­
nis SS. Malris Dei Maria, actio ni, a. 2, Païenne,
1747, p. 314,
tv. Arguments de raison. — 1° Dans l’ordre génératif, le sujet qui doit recevoir une forme en approche
par degrés et ne devient capable de celte forme qu'en
vertu de ses dernières dispositions. C’est pourquoi, dans
la production de l'homme, le corps n'est pas apte à
recevoir l àme intellective tant qu'il n'est pas encore
convenablement organisé. C'est ici le cas de dire :
« L’hôte n'arrive pas que l'hôtellerie ne soit préparée. »
Cf. Liberatore, Du composé humain, c. vi, a. 7, n. 288,
Lyon, 1865. p. 277, 278. — Réponse. Dans l'ordre généralif, le sujet doit être préparé sans doute, mais affirmer
que le germe au moment de la conception n'est pas pré
paré, que le corps n'est prêt à recevoir l’àme que formé
et organisé, c’est postuler précisément ce qui est à dé­
montrer et faire une pétition de principe. Les partisans
de l'animation immédiate trouvent, au moment de la
conception, le corps suffisamment disposé, parce que,
pour cela, il n’est pas requis, disent-ils, que l’àme
puisse exercer toutes ses puissances, mais seulement
sa vertu nutritive et sa vertu augmentative dont le rôle
est de construire le corps, de lui donner son volume et
ses membres. Or, dans l'ovule fécondé, cette vertu nu­
tritive et d'accroissement peut immédiatement s'exercer.
2" La matière première doit passer par tous les degrés
de formes substantielles, être matière de plante, puis
d'animal, avant d'arriver à la forme supérieure qui est
l’àme humaine. — Réponse. Cette affirmation est gra­
tuite et suppose résolu le problème lui-mêrne qu’il s'agit
de résoudre. — L’expérience montre le contraire
puisque, par la nutrition, des éléments non vivants ou
des plantes deviennent de la chair humaine animée
par une àme raisonnable, sans que leur matière Cornière
ail parcouru tous les stades exigés par la nature , « l'em­
bryon. — Enfin, l'on suppose celte matière de l'embryon
comme parlant du point le plus éloigné, alors qu'au
contraire elle'a été organisée et préparée par les parents
et a commencé par vivre en eux de la vie humaine.
3° La notion même de generation exige l'animation
médiate. La génération, suivant saint Thomas, ne suit
pas, mais précède la forme substantielle. Elle mène à
l'être, lequel est donné par la forme substantielle. Celleci est le terme vers lequel la génération conduit; sa
venue, c’est-à-dire l'animation, est donc postérieure à
l'œuvre de la génération, c'est-à-dire de la préparation
et de l'organisation du corps. — Réponse. Il ne faut pas
confondre la génération avec l'accroissement. L'accrois­
sement commence au moment de la conception. Il se
poursuit jusqu'à la naissance et même après sans dis­
continuer. La génération a précédé la conception qui en
est le dernier instant. Elle consiste dans la formation des
éléments générateurs de part et d'autre, c'est sur eux
que s’exerce la puissance génératrice des reproducteurs
et non sur l'ovule fécondé et déjà doué d'une vie propre.
— Vouloir identilier « génération » avec « accroisse­
ment » serait trop prouver, puisque alors la génération
durerait plus de quarante jours et se prolongerait long­
temps après l’heure où, de l’aveu de tous, a certainement
eu lieu l’animation. — Enfin, l'œuvre de la génération
est totale à la conception, puisque alors le germe féconde
possède, sinon en acte, du moins virtuellement, tout son
organisme et toutes ses puissances.
4» L’expérience montre que l'embryon est d'abord
plante, puis animal, puis homme. Dans les premiers
L - 42

1315

ANIMATION

4316

ni aucune cruauté, puisque Dieu ne doit pas la vie sur­
temps de la vie utérine, il ne manifeste, en effet, que
naturelle ni même la vie rationnelle aux âmes créées si
des phénomènes de nutrition, la sensation n’apparaît
libéralement par lui, c’est chose certaine : ajoutons à
que plus tard, et la raison n’éclôt qu’après un laps de
cela que les limbes, où les âmes ravies prématurément
temps beaucoup plus considérable. Cette succession des
séjournent, sont un lieu où l’on jouit d'un bonheur na­
phénomènes nutritifs, sensitifs, rationnels prouve bien
la succession des âmes. —Réponse. La succession deces
turel. — Quant à l'objection qui prétend que Dieu serait
ainsi au service de la passion humaine, elle est plus
phénomènes ne prouve pas la succession des âmes,
parce qu'une même âme, rationnelle de sa nature dès le
inconvenante que raisonnable. Dans ce cas. Dieu n’obéit
commencement, peut très bien ne manifester ses puis­
qu’à une loi posée par lui-même pour le bien et la prosances que successivement. A mesure que l'organisme
pagation delà race humaine; il n'est pas plus souillé en
se construit et se développe, l’àme fait passer de la puis­
cela qu'il ne l’est en concourant, comme cause première,
sance à l’acte les multiples facultés qu’elle possédait dès ‘ à tous les actes mauvais des pécheurs.
le commencement. Ainsi les phénomènes de la vie nu­
IV. Arguments en faveur de l'animation immédiate
tritive, de la vie sensitive et de la vie intellectuelle, en
ET RÉPONSE DES ADVERSAIRES. — 1. ARGUMENTS TIRÉS DE
apparaissant les uns après les autres, ne prouvent pas
L’ÉCRITURE SAINTE. — 1“ .lob, ni, 3, s’écrie : « Périsse
plus la multiplicité des âmes successives que les sens, le
le jour où je suis né et la nuit où il fut dit : un homme
toucher, la vue, l’imagination, la mémoire, en s’éveillant
a été conçu ! » Ces paroles ne prouvent-elles pas que la
les uns après les autres, ne prouvent la multiplicité et
conception et l'existence de l'homme sont deux choses
une succession graduelle d'âmes sensitives. Si l ame sen­
synchroniques? Etre conçu et être homme se rapportent
sitive existe tout entière même avant l’épanouissement
au même instant. — Réponse. « Toutes les opinions sont
de tous lessens, pourquoi l'âme intellectuelle n’existeraitobligées de reconnaître, dans les paroles de Job, une ex­
elle pas tout entière même quand une seule de ses puis­
pression figurée qui montre l’effet dans la cause et l'œu­
sances, la nutrition, est en acte? — Cette succession ne
vre dans son commencement, l’homme dans son germe
peut rien prouver, car si elle prouvait quelque chose,
initial et dans les auteurs de son existence... C’est donc
il faudrait faire dater de l'éveil des sens l’apparition de
par anticipation que Job a placé la conception (l'ani­
l'âme sensitive, et de l’éveil de la raison qui n'a lieu
mation) de l'homme dans l’œuvre antérieure qui en est
qu’après la naissance, la création de l'âme intellectuelle :
la cause. » P. Hilaire de Paris, L’animation immédiate
conclusion impossible et condamnée.
réfutée, dans Revue des sciences ecclésiastiques, juillet
5“ L'animation immédiate est impuissante à expliquer
1886, p. 57-59.
le fait de l'hérédité qui perpétue dans les iils les parti­
2’ Luc.,i, 31. 36. L'ange dit à Marie : « Voici que vous
cularités physiologiques, anatomiques, pathologiques et
concevrez dans votre sein et que vous enfanterez un
fils, » et plus loin : « Voilà que votre cousine Élisabeth
même intellectuelles ou morales qui caractérisent les
parents. Si, en effet, une âme toute neuve est créée par ; a elle-même conçu un fils dans sa vieillesse, et celle
Dieu et unie au corps dés la conception, cette âme est
qu'on appelait stérile est maintenant dans son sixième
incapable de construire le corps à la ressemblance
mois. » Il y a un parallélisme entre ces deux textes, et
des parents; il faut, pour expliquer cette ressemblance,
la conception de saint Jean-Baptiste est racontée dans
une âme qui procède des parents et qui, portant leur
les mêmes termes que celle de Notre-Seigneur. Or. on
empreinte, imprime celle-ci dans le corps qu'elle pré­
sait que, chez Notre-Seigneur, l'animation eut lieu en
pare à l’âme raisonnable. — Réponse. La ressemblance
même temps que la conception. Donc, il en fut de même
héréditaire est un fait mystérieux difficile à expliquer
pour saint Jean-Baptiste. — Réponse. Il y a parallélisme
dans les deux opinions. Elle n’apparalt qu’après le qua­
dans les termes, soit; mais l’ange n’a pas entendu ex­
rantième ou même le quatre-vingtième jour, alors que
primer que les deux conceptions, celle de Notre-Sei­
les partisans de l'animation médiate accordent déjà la
gneur et celle de saint Jean-Baptiste, avaient eu lieu de
présence de l'âme humaine. — L’àme en arrivant dans
la même façon. Notre-Seigneur a pris possession de son
l’ovule fécondé y trouve l’empreinte des parents et une
corps dès le premier instant et l'animation fut. dès lors,
espèce de force plastique qui persévère avèc elle comme
un fait accompli, mais miraculeux; ce que l'on ne peut
certaines propriétés des aliments persistent dans le corps
dire de l’animation de saint Jean-Baptiste.
II. ARGUMENT TIRÉ l)E LA THÉOLOGIE . — L'Église
vivant qui s’en est nourri. — Enfin, la mère en nour­
rissant son fruit continue à exercer sur lui une inlluence
vénère, le 8 décembre, la conception immaculée de
qui peut transmettre avec son sang propre les particu­
Marie, c'est-à-dire le mystère de la sanctification de son
larités qui la distinguent.
âme au moment ou elle était créée et unie au corps.
L’Église, qui célèbre la naissance de Marie, neuf mois
6“ N’est-il pas immoral et effrayant de penser que
Dieu crée autant d'âmes qu'il y a de conceptions humaines,
après le 8 décembre, c'est-à-dire le 8 septembre, consi­
dère donc l’animation de Marie comme ayant eu lieu dès
et que, chaque fois qu’un fœtus, même de quelques
jours, disparaîtra, une âme sombrera dans les limbes
sa conception, c’est-à-dire comme immédiate. — Réponse.
sans jamais avoir pu arriver à la vie surnaturelle?
Par le dogme de l’Immaculée-Conception, l’Eglise entend
D'autre part, un tel état de choses ferait de Dieu l’esclave
que l ame de Marie a été sainte dans l'instant même de
des passions humaines, puisqu'il devrait créer des âmes
sa création et de son union au corps. Si elle ordonne la
suivant le caprice de la volupté. — Réponse. Raison de
célébration de ce mystère au 8 décembre, cela peut s'en­
sentiment qui parait insuffisante à résoudre le problème.
tendre en ces deux sens ou qu'elle considère l'animation
— Dieu est magnifique, prodigue même dans ses œuvres.
de Marie comme miraculeusement immédiate, à l'image
C'est par milliards qu’il faut compter les graines semées
de celle de son Fils, ou, qu’ignorant la date de cette
animation, elle en a fixé la mémoire par anticipation au
par lui pour arriver à la production d’une plante; à
jour de la conception charnelle. Cf. Piazza,op.cit.,p. 301 ;
côté d'un animal qui naît et grandit, des quantités in­
nombrables de germes ne sont jamais fécondés et pé­
Passaglia, De immaculato Deiparæ virginis conceptu,
part. Ill, sect, vu; Zacchias, Quaestiones medico-legales,l.
rissent sans avoir donné le jour à un être vivant; le
IX. tit. i, quæst. ult., η. 135; Florentinius, De hominibus
nombre des hommes est infime à côté des ressources
séminales que possède la nature; il ne parait donc ni
dubiis baptizandis, disp. Ill, sect, π ; Jacobus Granado,
In III partem, t. I, controv. n, 1-2, 1, disp. Ill, sect. I,
impossible, ni improbable que Dieu ait ainsi prodigué
les en ations dûmes humaines pour permettreà quelques§ 2; J.-B. Poza, Elucidatorium Deiparæ, 1. Ill, tr. 11,
unes d atteindre à la pensée, comme il a multiplié les
c. iv. Lyon, 1627, p. 857; Franciscus Guerra, Majestas
in,- s adultes pour permettre à un nombre inférieur
gratiarum, Séville, 1659, t. ι, 1. I. diseurs, n, fragm.
ù ui-c’jtir â la grâce. — Qu'il n'y ait là aucune injustice,
V, punc. n, p. 104; fragm. vi, punc. i, p. 109.

1317

ANIMATION

in. arguments DE RAISON. — 1» Pour informer le
corps, l’âme humaine exige seulement de pouvoir y
exercer quelqu'une de ses opérations vitales. Or, dés la
conception, l’âme peut exercer, dans le germe, ses fa­
cultés de nutrition et d’accroissement. Elle peut donc
venir dés cet instant. — Réponse. S’il en était ainsi,
l’âme pourrait rester dans le corps humain tant que
quelqu’une de ses fonctions pourrait s’y exercer. Or
l’expérience montre le contraire. L’âme fuit souvent le
corps alors qu’il prêle encore à sa vie un théâtre autre­
ment organisé et favorable que l’ovule simplement
fécondé. Cf. Sylvester Maurus, op. cil., q. xxtx, ad !“”.
2° L’organisme exige une âme pour se former; il
exige une âme humaine quand il doit être humain; car
cette âme seule est compétente pour organiser la matière
et construire un corps humain. La restauration de cer­
taines portions du corps, par exemple des côtes amputées
dont le périoste a été conservé, montre que l’âme hu­
maine a le pouvoir d’organiser ainsi convenablement la
matière. —Réponse. La raison étant tout à fait transcen­
dante par rapport à la matière, l’âme raisonnable n’est
pas requise et ne saurait l'être, comme telle, pour la
construction du corps humain. Il suffit donc qu’il y ait
là une âme animale, d'un genre spécial, procédant des
parents et ayant reçu de l’âme de ceux-ci la puissance
d’animer provisoirement et deformer un animal humain,
lequel, une fois organisé, recevra de Dieu une âme rai­
sonnable, à la place de celle qu'il avait et par laquelle
il a été formé Cf. Élie Blanc, Traité de philosophie
scolastique, t. n, n. 755-760; Farges et Barbedette, Phi­
losophia scholastica, Paris, 1895, t. It, n. 219, p. 248.
3° On ne comprend pas bien ία succession de plusieurs
âmes, surtout de trois âmes dans un même corps. Il y
a dans cette thèse un réel danger de transformisme. —
Réponse. Il est certain qu'il y a succession d’âmes, car
les éléments de la génération avant la fécondation sont
animés, et doués d’une vie distincte de la vie des pa­
rents. Ils ont donc une âme qui n’est pas une âme hu­
maine. A supposer que l'âme humainearrive dans la con­
ception. elle succède, même alors, nécessairement à une
âme non rationnelle. Il n’est pas plus difficile de com­
prendre la succession de plusieurs âmes après la fécon­
dation, qu’il n’est impossible de l’admettre dans la
fécondation même. Quant au transformisme, il est écarté
par l'affirmation nette et précise de la création de l’âme
humaine au moment où le corps est suffisamment orga­
nisé. D'autre part, il est certain qu’il y a une évolution
du corps : la sensibilité n’apparaît quaprès la vie et la
raison ne vient qu après la sensibilité et la vie. Les phéno­
mènes de la vie intra-utérine sont des métamorphoses
comparables à celles qu’on trouve chez, certains ani­
maux, comme les papillons. Cf. Sylvester Maurus, ibid.,
ad 4““; Tilmann Pesch, Institutionespsychologica:, n.331,
Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. i, p. 429.
V. Conclusions. — i. conclusions physiologiques. —
1’ Les éléments qui concourent à la génération humaine
sont le spermatozoïde ou élément mâle ; l'ovule mûr ou
élément femelle. — Le spermatozoïde renfermé en grand
nombre dans le sperme est un petit filament formé d'une
tète et d'un long flagellum ou queue. A la jonction de
la tête et de la queue, est une masse de protoplasma appelée
« segment intermédiaire ». Comparé à la cellule qui est
considérée aujourd'hui par les biologistes comme l'élé­
ment originel de la vie, le spermatozoïde en représente
le noyau par sa tète, le corps protoplasmique par le
segment intermédiaire, les cils vibraliles par sa queue.
< Le spermatozoïde est une cellule vibratile devenue
libre et transformée de manière à aller porter et faire
pénétrer son noyau dans l'élément femelle ou ovule. »
Mathias Duval, Cours de physiologie, XII, II, §1, A, Paris,
1892, p. 665. Le spermatozoïde, grâce aux mouvements
vibratiles de sa queue, est très agile. Il a une vie propre
distincte de celle des spermatozoïdes voisins et de celle

1318

du générateur, puisqu’il peut continuer à se mouvoir
séparément des autres spermatozoïdes et en dehors du
générateur. — L’ovule mûr est composé d'une enveloppe
cellulaire ou zone pellucide, contenant une masse pro­
toplasmique, appelée vitellus, au centre de laquelle se
trouve un petit noyau sphérique, le pronucléus femelle.
L’ovule mûr a une vie â part, comme le spermatozoïde.
Séparés l’un de l'autre, le spermatozoïde et l’ovule sont
incapables de se développer de façon â former un vivant
complet. Il leur faut pour cela s'unir et se compléter
ainsi mutuellement : c'est le phénomène de la féconda­
tion.
2” La fécondation a lieu quand un spermatozoïde ren­
contre un ovule : le spermatozoïde s’engage dans la
zone pellucide et y est prisonnier. Le vitellus s'avance
alors sur la tète du spermatozoïde, et l'englobe pendant
que. le flagellum se détache. Aussitôt que le vitellus a pris
contact avec la tète du spermatozoïde, la zone pellucide se
double d'une membrane nouvelle à contours très nets
et qui s’oppose à l'entrée de nouveaux spermatozoïdes.
Pendant ce temps, la tète, absorbée par le vitellus, s'avance
vers le pronucléus femelle, l'atteint, se confond avec lui.
La fusion des deux constitue le noyau vitellin. L'ovule
est devenu un œuf dont le développement va produire
un être semblable aux parents. Cf.Mathias Duval, op. cil..
E. Aubert et C. Houard, Histoire naturelle des êtres
vivants, t. n, fasc. 1, Reproduction chez les animaux,
Paris, 1897, p. 33 sq.; Le Dantec, La sexualité, Paris,
s. d.; Yves Delage et A. Labbé, La fécondation chez les
animaux, Paris, s. d. ; Paul Busqnet, Les êtres virants,
organisation, évolution, Paris, 1899.
3° A partir de l'instant de la fécondation, l'œuf prend
une vie nouvelle. Comme mû par une impulsion puis­
sante, il se segmente, forme le blastoderme, se divise
en trois couches ou feuillets distincts et entreprend la
construction de chaque membre d’un corps humain. Le
travail qui commence alors a, dès l’origine, une orien­
tation déterminée. C’est le point initial de l’organisation
et du développement du corps humain. Ce travail est
continu, sans arrêt, sans solution de continuité : « c’est
le même être vivant qui est conçu, qui se développe et
qui vient au monde. C’est une évolution unique, sans
interruptions et sans lacunes. La vie végétative qui se
manifeste dans l’embryon animal est déjà spécifiée par
la vie animale, car elle n'est pas la vie d'un végétal,
mais celle d’un animal. Ainsi, par exemple, l’embryon
se nourrit déjà comme un animal, avec des matières
organiques; il est incapable de se nourrir, comme le
végétal, aux dépens de fluides inorganiques. Et dès que
la vie sensible parait, elle n’est pas une vie animale
quelconque, mais la vie d’un animal supérieur et bientôt
d'un homme. Les organes de la vie nutritive et ceux de
la vie sensible, tels que le cœur et le cerveau, pgr
exemple, ne sont jamais identiques à ceux des être»
inférieurs; ils sont, dès l'origine, des organes humains, o
A. Farges, La vie et l'évolution des espèces, c. vi, Paris,
1888, p. 161. Cf. Milne Edwards, Rapport sur les progrès
de la physiologie, p. 443.
II. CONCLUSIONS PHILOSOPHIQUES. — 1» Dès avant la
fécondation, il y a dans chaque élément générateur une
vie individuelle, donc un principe propre de vie, une
âme. On ne peut, avec certains philosophes, appeler ce
principe» force plastique, vertu formative ou séminale »
il est plus qu'une force spécifique, il est un principe
d’être substantiel et d’activité immanente. Il est donc
une âme.
2» L'impulsion évidente, les énergies nouvelles, l’orien­
tation déterminée et unique qui apparaissent dés l'ins­
tant de la fécondation montrent qu’il y a. dans l'œuf
fécondé, un principe unique de vie. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., I·, q. cxvin, a. 2. Les uns. les m isles,
affirment que c'est l’âme de l'ovule dans lequel préexis­
tait l’organisme entier et à laquelle le spermatozoïde au-

1319

ANIMATION — ANNAT

rait communiqué, avec l'impulsion motrice, la faculté de I
se développer; les autres, les spermah'sies, disent que
c'est Pâme du spermatozoïde, dans lequel préexistait éga­
lement tout l’organisme et qui aurait pris une énergie
nouvelle et le pouvoir de s’accroître en se nourrissant
de la substance renfermée dans l'ovule. Cf. T. Pesch,
Insliltili.mes psyc/ioicf/ieœ, n. 415. t. Il, p. 72. l.es parti­
sans de r<;/>i[/<'n< se nient que. dans l'œuf, existe la moindre
trace des organes futurs. Pour eux, l'œuf fécond '· cons­
truit lui-même les organes humains. L’âme qui com­
mence cette œuvre est-elle la résultante de la transfor­
mation des deux âmes et des deux substances de l'ovule
et du spermatozoïde? Et alors est-elle une pure âme vé­
gétative. ou plutôt une âme déjà animale et sensitive ? La
seconde hypothèse serait plus pausible. Est-elle autre
chose que la résultante des deux âmes de l'ovule et du
spermatozoïde; est-elle déjà l'âme humaine créée par
Dieu au moment de la fécondation et unie à l'œuf fé­
condé pour y poursuivre l'impulsion vitale qu'elle y
trouve? La chose est possible. — Dans l’état actuel de la
question, il semble qu'il n’y ait, ni dans la sainte Ecri­
ture. ni dans la tradition, ni dans les documents pontilicaux. ni dans la théologie, ni dans la philosophie, ni en­
fin dans la biologie, aucun argument décisif eu faveur i
de l'une des deux animations. La question reste donc I
libre; cependant on doit reconnaître que la biologie et
les biologistes s'accommodent mieux, de jour en jour,
de la théorie de l’animation immédiate.
III. CONCLUSIONS THÉOLOGIQUBS. — La question de
l'animation intéresse la théologie dogmatique, la théolo­
gie morale et la théologie sacramentaire.
1° La théologie dogmatique étudie les mystères de la
conception de Notre-Seigneur et de celle de Marie. —
1. Au sujet de la première de ces conceptions, elle en­
seigne que l’âme humaine du Christ a été créée par
Dieu et unie hypostatiquement au Verbe, dès l'instant
même de la conception. Les partisans de l’animation
médiate sont obligés de recourir â de nombreux mi­
racles pour expliquer la prise de possession anticipée
d'un corps dans le sein de Marie par lame humaine du
Christ. Cf. Suarez, In 11 P™ parlent, q.M, disp. VI, Paris,
1866, t. xvii, p. 271 ; q. xxxm, disp. XI, sect, i, Paris,
1866. t. XIX. p. 180. Les partisans de l’animation immé­
diate restreignent l'intervention de l'Esprit-Saint dans
l'ordre physiologique â l'œuvre d'une fécondation mira­
culeuse faite par le Tout-Puissant. A partir de cet ins­
tant l'âme du Christ est apparue et a organisé le corps
adorable de l’Homme-Dieu. suivant les lois communes à
toute génération humaine. — 2. Au sujet de la concep­
tion immaculée de Marie, les théologiens attestent :
a. que la puissance de procréer ayant été donnée mira­
culeusement â sainte Anne jusque-là stérile, la concep­
tion de Marie se lit suivant les lois ordinaires; M ce
que l’Eglise célèbre, sous le titre d'immaculée Concep­
tion, c'est la sainteté surnaturelle de l ame de Marie et
sa préservation du péché originel, au moment précis où
cette âme fut créée par Dieu et unieâ son corps virginal ;
cl quoique l’Eglise célèbre ce mystère le 8 décembre,
cependant elle n’a jamais voulu définir par lâ que l ame
de Marie ait été créée et unie au corps au moment même
de l’acte de la fécondation.
2' La théologie morale s’occupe de l'animation au
sujet de l’avortement. Quoi qu'il en soit de la législation
ancienne sur ce point, cf. Salmanlicenses, tr. XIII, I
De t iliis et peccatis, disp. X, dub. VI, n. 225. Paris, |
1S77. p. 391 ; Diana. Résolut, moral., part. VII.tr. V, De j
c6or(«, résolut. 6, Venise, 1652: la constitution Aposto■·«■ >'. dis, c. ni, S 2. frappe d'excommunication tous
ceux — sauf la mère — qui intentionnellement provoquent l .ivortement de quelque fœtus vivant que ce
soi’.. La distinction entre le fœtus formé et le fœtus in- .
form- n existe plus. La suppression voulue de l’un
comme de l'autre fait encourir la même peine. Cf. Gury, |

1320

Compendium theol. moralis, De præceplis decalogi,
n. 402; Lehmkuhl, Theologia muralis, t. il, n. 970.
3» La théologie sacramentaire envisage le problème
de l'animation relativement au baptême. Quand un fœtus
est mis au jour prématurément, doit-on le baptiser toujours'.'ou faut-il ne le baptiser que s'il aalleint un cer­
tain degré de développement ? Quelque opinion que l'on
suive par rapport â l’époque de l’animation, le doute
doit profiter à l’âme, et la solution la plus sûre doit être
admise. Par conséquent le fœtus, pobrvu qu’il soit vivant,
sera baptisé sous condition à n'importe quelle période
de son développement.

Outre les auteurs cités dans le corps de l’article, consulter
Aristote, De anima, et ses commentateurs sur ce livre et sur le
De generatione animalium. 1. II. c. iv; spécialement J. Dan­
diné De corpore animato libri VII, seu in Aristotelis tres de
anima libros commentarius peripateticus, 1. II, Cesène, 1651 ;
Jean Philoponos, De anima, ad tex*... Ill et XXIV, Vienne, 1536;
Galien. De formatione foetus, Bâle, 1529 ; Alexandre de Halés,
Summa, part. Il, q. 1.XII, mombr. il, Venise, 1575, t. n ; Albert le
Grand. Surnom de homine, q. vi et vu. Lyon, 1651, t. xtx: S.
Bonaventure.hi IV Sent.,\. li. dist. XXXt, a. 1, q. i, Quaracchi,
iss5, t. n: Cosmas Alamunnus, Summa philosophie ex variis
Ibris D. Thomœ Aquinatis, Pliysicæ III pars, q. i.xxxix. a. 2,
édit. Ehrle, Paris. 1890, t. n, sect, iv: Gaudin, Philosophia thomistica.PhysicælVpars, disp, unica, q. I, a. 3.1· conclusio, ad 2·,
Civitta-Veccliin. 1859. t. m. p. 36*2: Nouvelle revue théoloyique,
1879, t. XI. p. 164. De animatione fœtus ; Palmieri. Institutiones
philosophica’, Anthropologie, c. m. th. XVII. Borne, 1875: t. h;
Zigllara, Summa philosophica, Psycliologia, 1. II, c. n, a. 3.n.9,
10, Rome, 1886, t. n, p.165,166: Tongiorgi,Institutiones philoso­
phiez. Psycliologia, n. 213, Bruxelles, 1869, t. ΙΠ, p. 109: Zeph.
Gonzales, Philosophia dementaris, 1808,1.1, p.479; La Scienza
italiana, an. III, 1878, t. i, p. 347; an. I, t. n, p. 338; an. 1U,
t. 1, p. 227 ; Debreyne, Physiologie catholique et philosophique,
Paris. 1872, p. 291 ; P. Hilaire de Paris, Notre-Dame de Lourdes
et l’immaculée Conception, Dissertation sur le moment de la
création des âmes, Lyon, 1880 ; S. Alphonse de Liguori, Theo­
logia moralis, 1. Ill, tr. IV, c. I, dub. iv, n. 394 sq.; Revue des
sciences ecclésiastiques, janvier 1870, Étude sur l’animation
du fœtus, par le docteur Dunot do Saint-Maclou : D. Mercier, La
psychologie, IIP part., c. n. n. 244. 5· édit., Louvain, 1899, p. 540
sq. ; P. Hertwig, Traité d’embryologie, trad. Julin, Paris. 1891,
I" part, c. ι-vu; W. Preyer, Physiologie spéciale de l'em­
bryon, trad. Wiet, Paris, 1887, IX· part, et append, ι-n ; H. Le­
brun, La reproduction. dans Revue néo-scolastique, février et
mai 1899, février 190(1, Louvain; Edm. Perrier, La philosophie
zoologique avant Darwin, Paris, 1884, c. xvni-xix.
A. Chollet.
ANIMISME, voir Vital (Principe).
1. ANNAT François, jésuite français, né à Estaing
(Aveyron), le 5 février 15'30, admis dans la Compagnie
le 16 février 1607, professa la philosophie et la théologie
à Toulouse, fut recteur des collèges de Montpellier et de
Toulouse, devint assislant de France (1618-1652), provin­
cial, confesseur de Louis XIV en 1651-1670; il mourut à
Paris le 11 juin 1670. Dès 1644, il commença â publier ses
nombreux ouvrages qui sont, presque tous, de contro­
verse contre les jansénistes, dont il fut l'adversaire déclaré.
Des polémiques très vivess’ensuivirent. — Scientia media
contra novosejus impugnatores defensa, in-4°, Toulouse,
1645. La faculté de théologie de Toulouse le censura, le
1" mai 1615, et le Père Charles de l'Assomption (de Bryasi,
carme, publia contre lui : Scientia media ad examen
revocata, in-8’, Douai, 1670. Le Père Ant. de la Loubère,
S. J., défendit son confrère contre la censure de Tou­
louse, et le Père Annat se justifia dans Solutio quiestionis theologica:, historico: el juris pontificii, quæ fuerit
mens concilii Tridenlini circa gratiam efficacem et
scientiam mediam, in-4“, 1645; — Catholica disceptatio
deEcclesia pressentis temporis, in-4°, Paris, 1650, contre le
PèreGibieuf, de l’Oratoire; —De incoacta libertate, in-4’,
1652: — Augustinus a Baianis vindicatus, in-4’, Paris,
1652; — Informatio de quinque propositionibus ex Jansenii theologia collectis, quas episcopi Gallice Romano
Pontifici ad censuram obtulere, in-4’, Paris, 1653; Ar-

1321

ANNAT — ANOMÉENS

nauld et Nicole répondirent à cet ouvrage; — Jansenius
a thomistis gratiæ per seipsam efficacis defensoribus
condemnatus, in-4°, Paris, 1653; Noël de la Lane critiqua
ce traité ; — Cavilli Jansenianorum contra latam in ipsos
a Sede npostolica sententiam, in-4», Paris, 1654. Il fut
traduit en français et de la Lane l'attaqua. — Il serait trop
long de citer tous les autres ouvrages publiés par le Père
Annat en français, contre les jansénistes; le plus consi­
dérable est La conduite de l’Eglise et du roi justifice
dans la condamnation de l’hérésie des jansénistes, in-4»,
Paris, 1664. En 1661, il prit part à une polémique qui fut
provoquée par une thèse sur l'infaillibilité du pape,
soutenue le 12 décembre 1661 par le Père Jacques Corel,
S. J., au collège des jésuites de Paris. Tous les tenants
du gallicanisme s’élevèrent contre elle avec fureur. Le
Père Annat ne put les convaincre par son Expositio theseos. Arnauld et Nicole se distinguèrent parmi ses adver­
saires. L’ouvrage le plus important laissé par le jésuite
est Opuscula theologica ad gratiam spectantia, 3 vol.
in-4», Paris, 1666, où sont insérés quelques-uns des
traités cités plus haut.
Pc Backer et Sommervogel, Bibl. de la C" de Jésus, t. i,
col. 899-410; t. vin, col. 165840.
C. SOMMERVOGEL,

2. ANNAT Pierre, né en 1638, mort en 1715, est le
neveu du précédent. A l'exemple de son oncle. Pierre pro­
fessa la philosophica Toulouse, et s’adonna spécialement
à l’étude de la théologie positive pour laquelle il composa
une vaste introduction sous le nom d'Apparatus ad posi­
tivam theologiam methodicus, 2 vol. in-4», Paris, 1700,
1705; Venise, 1717, 1725. 1744, 1766. 1775; Bamberg,
1755. Ces nombreuses éditions attestent suffisamment la
valeur de l’ouvrage, bien que plusieurs de ses opinions
quelque peu hasardées l’aient fait condamner par le
Saint-Office le 31 janvier 1713: mais l’ouvrage corrigé
fut autorisé par décret du 3 octobre 1714. Il se divise
en 7 livres ainsi disposés: 1» nature propre de la théo­
logie positive et de la théologie scolastique; 2» Ecriture
sainte; 3» tradition; 4» principaux Pères de l’Eglise;
5» conciles: 0’ constitutions papales et décisions de
l’Eglise: 7° hérésies, et, par manière d’épilogue, une
dissertation détaillée sur le collège des cardinaux.
L’auteur de VApparatus était supérieur général de la
congrégation de la doctrine chrétienne.
Eeller, Biographie universelle, Paris, 1845, t. ni, p. 11 ; Michaud. Biographie univers.anc. et mod.. Paris. 1811, t.n, p.189;
Glaire. Diet, des sciences ecclésiast., Paris. 1868. t. I, p. 108 ;
Huiler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892 sq., t. il. col.710.
C. Toussaint.
ANNEGARN Joseph, né à Ostbevern, le 12 octobre
1794. professeur d’histoire ecclésiastique au lycée de
Braunsberg, mort le 8 juillet 1843. On a de lui, entre
autres ouvrages, Handbuch der Patrologie, Munster,
1839.
Hurter, Nomenclator literarius, 3' édit., Inspruck, 1895, t. ni,
col. 1046.
A. Vacant.
ANNIBAL DES ANNIBALDI. Né à Rome, de la
famille sénatoriale de ce nom. Entra dans l’ordre des
frères prêcheurs, fut l’auditeur de saint Thomas
d'Aquin à Paris, y reçut la licence (1258) et la maîtrise
en théologie. Peu après, maître du Sacré-Palais, cardi­
nal du titre des Douze-Apôtres (décembre 1262), il mourut
à Orviéto en 1272. Il fut lié d'une étroite amitié avec saint
Thomas qui lui dédia les trois dernières parties de son
exposition des quatre Évangiles d’après les Pères (Chaîne
dorée). On a d’Annibal un commentaire sur les quatre
livres des Sentences, longtemps attribué, à tort, à saint
Thomas d'Aquin, parce qu’il est presque un résumé de
l’ouvrage de ce dernier sur Pierre Lombard. Il a eu,
grâce à cette confusion, un assez grand nombre d’édi­
tions. et se trouve plusieurs fois parmi les œuvres com­
plètes de saint Thomas. La première édition est de Bâle,

1322

1492. Il est placé dans le t. xvn de l'édition romaine,
1570, et dans le t. xxx de l'édition Fretté, Paris, 1889.

Quêtif-Echard, Scriptores ordinis prædicatorum. t. i, p. 261;
Hurler, Nomenclator literarius, t. iv, col. 255: Gregorovius.
Geschiehle der Sladt Rom, Stuttgart, t. V 11865), p. 155 sq. ; Eubet, Hierarchia catholica, t. i. p. 8; Polthast, Regesta ponti­
ficum romunorum, p. 1541, 1649.
P. Mandonnet.
ANNIBALE (d>) Joseph, cardinal, né le 22 sep­
tembre 1815 à Borbona, diocèse de Rieti. fut professeur
au séminaire de Rieti et conquit dans cette charge, par
son enseignement et scs publications, la réputation d'un
théologien consommé. Il devint ensuite vicaire général
de Rieti, mais ne resta que peu d’années dans ce nou­
veau poste. Il fut préconisé évêque titulaire de Cariste
par Léon XIII, le 12 août 1881, et nommé en meme
temps assesseur de la S. C. du Saint-Office. Enfin,
il fut créé cardinal-prêtre du titre des Saints-Boniface et Alexis, dans le consistoire du 11 février 1889.
Le souverain pontife, dans son allocution consistoriale,
rendait au nouveau cardinal ce témoignage particulière­
ment élogieux : « Il est illustre par son inb’-griié, sa
modestie et la richesse de sa doctrine. » Univers, 15 lé­
vrier 1889. Le cardinal d’Annibale fut préfet de la S. C.
des Indulgences. Il mourut à Borbona, sa ville natale,
le 18 juillet 1892. On a de lui une théologie morale
publiée sous ce titre : Summula theologies moralis,
3 vol. in-8», Milan, 1881-1883. C'est un résumé substan­
tiel des leçons que l’auteur professait au séminaire de
Rieti. L’ouvrage est divisé en trois parties : I ■ Prolé­
gomènes ou traités généraux de la théologie moralç; —
2» Devoirs de droit naturel, communs à tous les hommes;
— 3’ Devoirs particuliers aux chrétiens, touchant les
choses saintes et religieuses, comme les sacrements, les
fêtes, etc. Dans ce cadre, toutes les questions de mo­
rale ont trouvé place; toutes ont une solution concise,
mais nettement formulée et appuyée sur les meilleures
autorités. Les notes occupent dans l’ouvrage plus de
place que le texte et renferment, avec des citations bien
choisies, d’utiles références bibliographiques. Le car­
dinal d’Annibale écrivit aussi un Commentaire de la
constitution « Apostolicæ Sedis », Rieti, 1880. Ce com­
mentaire est apprécié et a été mis à profit par la plu­
part des auteurs plus récents, théologiens et canonisles.
Hurter, Nomenclator literarius recentioris lheologix calholicæ, Inspruck, 1892 sq., t. ni, col. 1448.
A. BeüGNET.
ANOMEENS, secte d’ariens dont la caractéristique
était le radicalisme et l’intransigeance de leurs assertions
hérétiques; aussi formèrent-ils comme l’extrême gauche
du parti. Leur nom vient du mot grec ανόμοιος, dissem­
blable, dont ils se servaient à l’égard de Dieu le Fils,
par opposition à Γόμοούσιος des orthodoxes, à Γόμοιούσιος
des semi-ariens, et meme à Ι’όμοιος trop accentué de
certains ariens plus politiques et moins intransigeants,
comme Acace de Césarée et ses amis. On les appelait
aussi aéliens et eunomiens, de leurs deux coryphées,
Aêtius et Eunomius. Les appellations d’exoucouliens et
d’hétérousiens, par lesquelles on les désigne encore, ne
leur étaient pas propres', mais communes avec tous les
partisans de l’arianisme strict, qui soutenaient que le
Fils avait été tiré du néant, έξ ούχ οντων, et qu’il était
d'une autre substance que le Père, έτεροούσιος. — 1. His­
toire. II. Doctrine.
1. Histoire. — Au début, lesanoméens n'ont pas d’au­
tre histoire que celle de leurs chefs, Aétius et Euno­
mius. Quand, sous l'empereur Constance, la division se
mit parmi les adversaires de la foi de Nicée. ils firent
cause commune avec les autres ariens, tant qu'il s’agit
seulement d’affirmer la supériorité du Père sur le Fils
ou de rejeter Γόμοούσιος et Γόμοιούσιος, comme au troi­
sième synode de Sirmium en 357 et au synode tenu à
Antioche l’année suivante, sous l'évêque arien Eudoxe.

1323

ANOMÉENS

1324

parti et se fit une clientèle facile. Philostorge, xn, 11,
Mais, en cette même année 358. les anoméens sont di­
P. G., t. i.xv, col. 620. Vers le milieu du Ve siècle, la
rectement pris à partie par les semi-ariens réunis à Ansecte des anoméens se trouvait presque éteinte; les rares
cyre, puis à Sirmium; Γάνόμοιος est anathematise. Ac­
adeptes qu’elle conservait encore en Orient étaient
tius et Eunomius furent alors exilés avec un grand nom­
obligés de se cacher et de tenir leurs assemblées dans
bre de leurs partisans, mais l'exil dura peu. Les camps
des endroits isolés; ce qui leur fit donner le nom de
se tranchèrent davantage au synode de Séleucie, en 359.
troglites ou troglodytes. Théodoret, Hæret. fabul., iv,
Acace de Césarée ayant proposé une formule arienne
3, P. G., t. lxxxiii, col. 422.
mitigée qui admettait vaguement le terme d’Spoioç, et
IL Doctrine. — La doctrine trinitaire des anoméens
rejetait Γάνόμοιος, Aétius et Eudoxe écrivirent de tous
est, en substance, celle de l’arianisme primitif. Pour
côtés pour soutenir la doctrine de l’hétérousie. Le
s’en convaincre, il suffit de comparer la profession de
triomphe des acaciens à la cour valut à Aétius un nou­
vel exil, tandis qu’Eunomius, soutenu par Eudoxe trans­ ! foi présentée par Arius â saint Alexandre, S. Athanase,
féré du siège d'Antioche sur celui de Constantinople, de­
De synodis, § 15, P. G., t. xxvi, col. 706-706, et ΓέκΟεσι;
πιστεως d’Eunomius, P. G., t. LXXII, col. 950-951. ou
vint évêque de Cyzique en Mysie. Mais bientôt les diffi­
bien encore le court résumé que le même Eunomius
cultés qui s'élevèrent entre les deux évêques au sujet du
donne de son enseignement à la fin de sa première
rappel et de la réhabilitation d’Aétius, sans cesse ajour­
Apologie, P. G., t. xxx, col. 868. Des deux côtés on part
nés par Eudoxe, firent qu’Eunomius se sépara de celuid’un Dieu unique, non engendré et sans commence­
ci et forma un groupe à part; on distingua dès lors les
« eunomiens ou anoméens «des « ariens oueudoxiens ».
ment, αγέννητος, άναρχος, lequel, en conséquence de son
éternité et de son aséité, ne saurait communiquer sa
Théodoret. Hæret. fabul. compend.,iv,3,P. G.,t. lxxxiii,
propre substance ni engendrer un terme même consub­
col. 421. Eunomius fit des ordinations pour son parti,
stantiel. Dès lors, il ne saurait être question ni d’iden­
qui eut bientôt un évêque à Constantinople même. Phi­
tité, ni de similitude quant à la substance entre le
lostorge, Hist, eccles. epilom., vin, 2; ix, 4, P. G., t. i.xv.
Père et le Fils; celui-ci est un être tiré du néant par la
col. 555, 570. La secte fit de grands progrès sous Julien
volonté du Père, mais supérieur aux autres créatures,
l’Apostat, qui la favorisa, sans doute pour faire mieux
échec aux orthodoxes. Dans un synode d'Antioche, tenu
parce que seul il a été créé immédiatement par le Dieu
suprême pour devenir son instrument dans la produc­
en 362 sous Euzoius, quelques évêques prononcèrent la
tion et le gouvernement du monde.
réhabilitation d’Aétius et affirmèrent nettement la doc­
trine anoméenne, en déclarant << le Fils totalement dis­
Cette doctrine, purement arienne, reçoit chez les ano­
méens une forme plus systématique et si fortement im­
semblable d'avec le Père, κατά πάντα ανόμοιος, aussi bien
sous le rapport de la volonté que sous celui de la sub­
prégnée du dialecticisme aristotélicien, que Théodoret
leur reproche d’avoir transformé la théologie en techno­
stance ». Socrate, Hist, eccles., n, 45, P. G., t. lxvii, col.
3G0.
logie, Hæret. fabul., iv, 3, P. G., t. lxxxiii, col. 420, et
Les progrès des eunomiens continuèrent sous Valens,
saint Grégoire de Nysse, de tout concevoir en Dieu
d’après les catégories d'Aristote. Contr. Eunom., 1. XII,
grâce à l'influence prépondérante d’Eudoxe et au carac­
tère franchement arien de la politique religieuse de l’em­
P. G.,t. xlv, col. 906-907. Aétius et Eunomius insistaient
particulièrement sur Ι’άγεννησία, l'aseité, comme con­
pereur ; mais, à sa mort, leur fortune sombra. Dans l’é­
dit de tolérance, porté par Gratien, à la fin de l’année
stitutive de l’essence divine absolument simple et indivi­
378, les eunomien., furent exclus du bénéfice commun.
sible, pour en conclure la diversité de substance entre
Socrate, v, 2. P. G., t. lxvii, col. 568. Sour Théodose,
le Père αγέννητος et le Fils γεννητός. Les quarante sept
raisonnements d’Aétius, rapportés par saint Épiphane,
leur situation devint encore plus critique. Condamnés
Hær., lxxvi, P. G., t. xlii, col. 549 sq., tendent tous à
nommément au second concile œcuménique, tenu à
Constantinople en 381 . enveloppés dans toutes les mesu­
prouver que Ι’άγεννησία signifie formellement et uni­
res répressives prises par l’empereur contre les ariens
quement la substance divine éminemment simple, que
ou les hérétiques eu général, ils furent encore l'objet de
c’est l’essence même de Dieu, et que par suite, dans
lois spéciales, ordonnant de rechercher soigneusement
l’hypothèse d’une génération à terme consubstantiel, la
substance divine serait tout â la fois engendrée et non
et d’exiler leurs clercs et leurs docteurs, ou de livrer
leurs livres au feu, leur enlevant même les droits civils
engendrée, contradiction suivie de plusieurs autres.
en matière de testament et d’héritage. Cod. Theodos.,
Relativement au composé théandrique, les anoméens
Bonn, 1842, t. XVI. tit. v, 31,32, 34, 49.58. La décadence
partageaient encore une erreur commune aux ariens,
du parti fut aussi favorisée par des divisions intestines.
en ne reconnaissant pas d’âme humaine dans le Christ.
S. Épiphane, Ancoralus, xxxm, P. G., t. xliii, col. 77;
Vers 379. un Cappadocien, nommé Théophrone, pré­
tendit qu’il y avait diversité et changement dans la con­
Théodoret, Hæret. fabul., v, 11, P. G.,t. lxxxiii, col. 489;
Gennade, De eccl. dogm., n, P. L., t. lviii, col. 981;
naissance divine, suivant qu’elle se rapporte au passé, au
présent ou à l’avenir; excommunié par les eunomiens,
surtout S. Grégoire de Nysse, ContraEunom., n, 13, P.
il forma une secte dont les partisans s’appelèrent eunoG., t. xlv, col. 543-545, et De anima, ibid., col. 220. Les
miolhéophroniens. Sozoméne, Hist, eccles., vu, 17, P. G.,
doutes émis sur ce point par quelques auteurs, comme
t. LXVII, col. 1464. Peu de temps après, un laïque de
Tillemont, Mémoires, t. vi, p. 514, n’ont d’autre fonde­
Constantinople, du nom d’Eutychius, soutint que le Fils,
ment que la mauvaise traduction latine de Γέχβεσι; πίσ« ayant tout reçu du Père, » connaissait l’heure du der­
τεως d’Eunomius dont ils se sont servis. En ce qui con­
nier jugement. Désapprouvé par les autres eunomiens
cerne le Saint-Esprit, ils formulaient explicitement les
qui s'appuyaient sur Matth., xxiv, 37, et Marc, xni, 32,
conséquences de la doctrine arienne, ne voyant en lui
il fit appel à Eunomius alors en exil, et celui-ci sanc­
que le plus haut et le plus noble produit du Fils, destiné
tionna sa doctrine; mais après la mort de l'hérésiarque,
à être la source de l’illumination et. de la sanctification
vers 395. il fut excommunié par ses adversaires et forma
des âmes. Dans son Apologie, n. 25, Eunomius lui refuse
la s· cte des eunomieutychiens, les mêmes assurément
en propres termes la puissance créatrice et la divinité.
qui. dans Nicéphore Callisle, sont appelés eunomieupsyLes anoméens s'écartaient pourtant sur deux points
ehiei/s. Sozoméne, loc. cil.; Nicéphore Calliste, Hist.
de la doctrine d’Arius. D’après cet hérésiarque, le Fils
er< >■ · . su. 30, P. G., t. cxlvi, col. 842. Une troisième
n'était parvenu à la dignité divine qu’en récompense de
scissu n ut lieu sous Théodore le jeune, vers 420. Lucien,
sa vertu; les anoméens, au contraire, lui attribuaient
nev
1 unomius et d’abord chef des anoméens à Con­
cette dignité comme apanage de sa génération et de sa
stantine pie. se rendit coupable d’avarice et d’autres vices;
filiation unique. Eunomius distinguait entre l'essence
craignant y. on ne sévit contre lui, il se sépara de son
divine, ούσία, indivisible et incommunicable, et la

1325

ANOMÉENS— ANSALDI

1326

LehredesEunomius, in-8‘, Kiel, 1833,p. vill-68; Nemwan.Tfte
puissance d’agir ou l’activité, ένεργεία, séparable et
arians of the fourth century. c. iv, sect, ιν, 4- édit., Londres,
communicable. C’est Γένεργεία, et non pas Γούσία, qui
1876 : Hefele, Hist. descoticilni.STi. trad. Leclercq. Paris, I9j7,
est en Dieu le principe de la paternité, et c’est aussi
t- 1, p. 886; Scbwane, Doyntenyeschichte der patrislichen
la participation de Γένεργεία ou puissance créatrice
Zeil, 2· édit., Fribourg-en-Brisgaii. 1895, p. 19-31, 128-129. Voir
qui constitue la divinité du Fils, car elle l’élève auaussi les ouvrages cités aux articles Aétius et Eunomius.
dessus du niveau ordinaire des créatures et lui confère
X. Le Bachelet.
vis-à-vis des choses qu’il a créées le rang qui revient au
1. ANSALDI Chaste Innocent. Né à Plaisance,
créateur.
le 7 mai 1710, prend l'habit des frères prêcheurs à
L’autre point de divergence se rapporte à la connais­
Parme, le 6 septembre 1726. Appelé à Rome en 1733 par
sance de Dieu. Arius considérait- l'étre divin comme
le général de son ordre, il suit les études de la Minerve
incompréhensible. S. Athanase, De synod., loc. cit.
et se lie surtout avec le cardinal Orsi. En 1735, il va en­
Les anoméens. au contraire, proclamaient hautement
seigner la philosophie à Naples dans le couvent de Saintel'intelligibilité absolue de l’essence divine : « Dieu ne
Catherine de Formelo. Il obtient l’année d’après la
sait de son être rien de plus que nous; son être u’est
chaire de métaphysique de l’université. Ses succès font
pas plus clair pour lui que pour nous. Tout ce que nous
créer en sa faveur, en 1737, par le roi de Naples, une
savons de lui, il le sait également, et tout ce qu'il sait de
chaire de théologie qu'il n’occupe qu'une année. Il pu­
lui-même, nous le trouvons pareillement en nous sans
blie en 1738 le premier de ses ouvrages dont la longue
différence aucune. » Ce sont les propres paroles d'Eusérie devait lui faire une haute réputation. En 17-45, il
nomius, d’après Socrate, Hist, eccl., iv, 7, P. G.,
est nommé premier professeur de théologie dans le cou­
t. lxvh, col. 474. Et l’anoméen Philostorge compte
vent de Brescia, et en 1748, professeur d’Ecriture sainte.
expressément l'opinion contraire parmi les erreurs
Il est appelé, en 1750, à la chaire de théologie de l’uni­
d'Arius et d'Eusèbe de Césarée, Hist, eccl., i, 1; n, 3;
versité de Ferrare, qu'il quitte, en 1756, pour occuper,
x, 2, P. G., t. i.xv, col. 461, 468, 583. Quelle put être la
sur la demande du roi de Sardaigne, celle de l'univer­
genèse de celte doctrine, c'est une question qui deman­
sité de Turin. Il y enseigne 14 ans et meurt dans cette
derait un plus long exposé des idées d'Eunomius sur la
même ville, les premiers jours de mai 1780. La plupart
manière dont nous connaissons Dieu et sur l’origine
des ouvrages d’Ansaldi sont empreints d’une grande éru­
divine et la portée des noms appellatifs. Voir Eun'OMIDS.
dition et visent d'ordinaire la critique rationaliste et la
Il suffit de remarquer ici une étroite connexion entre
philosophie anti-chrétienne de son temps. La liste sui­
cette doctrine et les principes des anoméens sur Γάγενvante contient ses principales publications: — 1° Patriar­
νησία; en soutenant que ce mot seul exprimait, et expri­
ches Josephi, Ægypti olint Proregis, Religio a crimina­
mait parfaitement l’essence divine, conçue d’ailleurs
tionibus Basnagii vindicata, in-8», Naples, 1738; réé­
a»c un caractère de simplicité absolue excluant toute
ditée sous ce titre: De veteri Ægyptiorum idolalria ac
Jeinction même virtuelle, ils se trouvaient facilement
moribus dissertatio, in qua patriarch. Joseph, ab cri­
amenés à conclure qu’ils comprenaient pleinement l’es­
minationibus Basnagii vindicatur. Editio altera plu­
sence divine comme le terme même 6’άγεννησία. Cf.
rimum emendatae! aucta (dans la Raccolta d'opuscoli,
S. Grégoire de Nysse, Contra Eunom., 1. XII. P. G.,
du P. Calogerà, Venise, 1741, t. xxm), in-8», Brescia,
t. xi.v, col. 918, 930. 938.
1747. — 2° De caussis inopiæ veterum monumentorum
A ces diverses erreurs les anoméens en joignirent pro copia martyrum dignoscenda, adversus Dndmveld'autres dansl’ordre pratique. Ils rebaptisaient les catho­ lum dissertatio, 1 vol. in-8», Milan, 1740; — 3» De prin
cipiorum legis naturalis traditione libri III, 1 vol. inliques et même jusqu’aux ariens qui n’elaient pas de
4», Milan, 1742. — 4» De romana tutelarium deorum,
leur secte; de plus, à la triple immersion alors en
in oppugnationibus urbium evocatione liber singularis,
usage ils substituaient une seule immersion, en mémoire
in-8% Brescia, 1743; in-8», Venise, 1753, 1761 ; Oxford,
de la mort de Jésus-Christ. Philostorge, x, 4, P. G.,
1765. — 5“ De martyribus sine sanguine, altera adver­
t. l.xv, col. 585; Sozomène, Hist, ccd., VI, 26, P. G.,
sus Dodvellum, in qua et romani marlyrologii loca a
t. lxvii. col. 1362 sq. Saint Épiphane ajoute qu'ils chan­
criminationibus Bælii Vindicantur, 1 vol. in-8°, Milan,
geaient aussi la formule traditionnelle, en baptisant au
1744; Venise, 1756, avec le De caussis inopiæ. — 6»
nom du Dieu incréé, et du Fils créé, et de l’Espril sancti­
De forensi J udæorum buccina commentarius, 1 vol. in-8»,
ficateur et procréé par le Fils créé. H seres., lxxvi,6, P. G.,
Brescia, 1745; Venise, 1763, dans le t. xxvu du The­
t. xui. col. 657. L’administration du baptême aurait même
saurus antiquitatum sacrarum d’Ugolini. — 7» Hero­
dégénéré chez eux en pratiques ridicules ou inconve­
dioni infanticidii vindiciæ. Accedit dissertatio de loco
nantes. Théodoret, Hæret. fabul., tv, 3, P. G., t. lxxxiii,
Johannis aliter atque habet Vidgata a nonnullis Pa­
col. 420. On reproche encore aux anoméens leur attitude
tribus lecto, 1 vol. in-4», Brescia, 1746. — 8° De authenti­
irrespectueuse et rationaliste à l'égard des saintes Ecri­
cis sacrarum Scripturarum apud SS. Patres lectioni­
tures, S. Épiphane, loc. cit., et leur aversion pour le culle
bus libri duo, 1 vol. in-4», Vérone, 1747. — 9»Oe futuro
des reliques et des saints. Astère d’Amasée, Homil., x,
sæculo ab Hebræis ante captivitatem cognito, adversus JoP. G., t. xi., col. 331 ; S. Jérôme, In Vigilant., c. vm,
hannem Clericum commentarius, 1 vol. in-8»,Milan, 1748.
P. L., t. xxiii, col. 347. Enfin, leurs principes de mo­
— 10° De baptismate in Spiritu Sancto et Igni com­
rale, opposés à l’ascétisme chrétien, auraient été fort
mentarius sacer philologico-criticus : cui accedunt ora­
larges, comme saint Grégoire de Nysse le dit assez net­
tiones duæ in Ferrariensi Athenæo habitae, I vol. in-4»,
tement, en déliant les anoméens eux-mêmes de lui
Milan, 1752. — 11» De sacro et publico apud Ethnicos
porter un démenti. Contra Eunom., 1. 1, P. G., t. xi.v,
tabularum pictarum cultu, 1 vol. in-4», Venise, 1753; Tu­
col. 266, 282.
rin, 1768(édit.augmentée). —12° Vindiciæ MaupertuisaJ. SovncssAXCisxNss. les Histoires ecclésiastiques de Socrate,
næ ab animadversionibus viri Cl. Francisci M. Zanotti
Sozomène, Théodoret et Philostorge citées au cours de cet article,
et les écrits des Pères qui ont lutté contre les anoméens : S. Basile,
quibus quantum philosophise morali Stoicorum præContra Eunomium libri V, les deux derniers livres étant vrai- I stet religio ininfelicitote vitæ minuenda demonstratur,
semblablement l'œuvre d'Apollinaire de Laodicée, P. G.,t. xxix, I I vol. in-4», Venise, 1754. — Difesa del Signor di
col. 498sq.; S. Grégoirede Nazianze, Oral.. xxxm-xxxvi,P.G.,
Maupertuis dalle censure del Signor dotlore Francesco
t. xxx vi. col.214 sq. ; S. Grégoire de Nysse. Contra Eunom. libri
Maria Zanotti, tradotta dal latino dei P. C. I. Ansaldi
XII. P. G., t. xi.v, col. 243 sq. ; S. Épiphane, Hæres., LXXVI, P.
in linguaggio italiano da Lorenzo Dorighi Ferrarese,
G., t. xi.li, col. 516 sq. ; S. Jean Chrysost., Homil., De incom­
1 vol. in-4», Venise, 1756, et dans le t. I de Raccolta di
prehensibili, P. G., t. XL11I. col. 701 sq.
trattati di diversi autori, concernenti alla Religion na­
II. SrxTHÈsss iitsnmrotrEs ou Doa.vsrtouss : Tillemont, Mé­
moires, Paris, 1704, t. VI, p. 501-516; Klose, Geschichte und
turale,ed allamorale filoso/ia de'crisliani, Venise, 1756.

4327

ANSALDI — ANSELME

1328

— 13° Lellera del P. C. 1. Ansaldi al Signor D". F. M.
rait à la cour de Dieu. Cette idée lui trotta longtemps
Zanotti, innposta ai trediscorsi da quest'ullimo slam­
par la tète, et il cherchait à la réaliser. Un jour, il rêva
pat i contra la di/esa del Signor di Mauperluis, 1 vol.
l’avoir fait, et « le matin, sicut puer simplex et inno­
in-80, Venise, 1755, et dans Raccolta di traitait, t. n, Ve­
cens, il croyait vraiment avoir été au ciel et y avoir
nise, 1757. — 14° Parere del P. Pio Tommaso Schiara
mangé le pain du Seigneur ». Ibid., col. 51. Cependant il
dell'ordine de'predicatori sopra it libro intitolato, Vin­
grandissait, chéri de tous. Sur ses demandes instantes,
dicia: Mauperluisanæ, diretto al P. C. I. Ansaldi (pu­
il fut mis à l’école. Mais le maître, un parent, ne sut
blié par Ansaldi avec une longue préface de lui), 1 vol.
pas prendre cette riche et délicate nature, et l'enfant
in-i°, Venise. 1756. — 15° Della nécessita e verilà della
passa par une 'terrible crise d’hypocondrie, qui mit sa
religione naluralee rivelata, 1 vol. in-8», Venise, 1755.
raison meme en danger. 11 fallut pour le guérir tout le
— 16° De Theurgia, deque theurgicis ethnicorum myste­
tact et tout l'amour de sa mère. Enfin, il se rouvrit et
riis a divo Paulo memoratis commentarius, I vol. in-8»,
les désirs d’étude revinrent. Cette fois il fut confié,
Milan, 1761. — 17° Multitudo maxima eonimqui prio­
semble-t-il, aux bénédictins d'Aoste, et dans cette douce
ribus Ecclesiæ sieculis Christianam religionem professi
jitmospbère, demi-monacale et demi-maternelle, les pro­
sunt, adversus Davidem Clarksonum, aliosque qui illos
grès furent rapides. Ce fait, qu’il racontait plus tard à
ses moines du Bec, contribua sans doute beaucoup à
exiguo fuisse numero constituunt, ostensa et vindicata,
1 vol. in-8°, Turin, 1765. — 18° Della speranza e della
former l'admirable éducateur que fut Anselme. (Eadmer
consolatione di rivedere i cari nostri neWallra vita, 1 n’en dit rien. Pour savoir comment nous le connaissons,
1 vol. ίη-δ», Turin, 1772. —19° Saggio intornoalte immavoir Ragey ci-dessous, t. i, p. 11.) Il n'avait pas 15 ans
qu’il voulait déjà être moine : c'était pour lui la vie
ginazioni e alie rappresentazionidella félicita somma,
idéale. Mais vinrent les attraits du monde : plus de fer­
1 vol. in-8°, Turin. 1775. —20° Ri/lessioni sopra imezzi
di perfezionare la /iloso/ia morale, 1 vol. in-8°, Turin,
veur, presque plus d'étude. Sa mère le retenait un peu.
Elle mourut, et « la barque de son cœur, ayant comme
1778. — 21° De profectione Alexandri Hierosolyma,
perdu son ancre, fui emportée sur les Ilots du siècle ».
1 vol. in-8°, Turin, 1780. —
Prælectiones theologica: de
Ibid., col. 52. Dieu y pourvut : son père, on ne sait
re sacramenlaria habilæ in Taurinensi universitate,
nunc primum in lucem editœ cura et studioFr. Domi­
pourquoi, se mit à lui faire la guerre, autant ou plus,
dit le biographe, pour le bien qu'il faisait que pour le
nici Mariæ Federici, O. P., 2 vol. in-4°, Venise, 1792.
mal. Bref, Anselme s’éloigna, en compagnie d'un seul
Au commencement du De profectione Alexandri se trouve une
clerc, du donjon paternel.
biographie due au P. Vincent Fassini, O. P., professeur à l'uni­
« Après trois ans passés partie en Bourgogne, partie
versité de Pise et ami d'Ansaldi. Une liste complète des écrits
en France, il vient à Avranches et y demeure quelque
d'Ansaldi est dressée à la lin du même ouvrage. Hichard et Gi­
temps » — le biographe ne donne pas d’autre détail <,v—
raud. Bibliothèque sacrée, à l'article Ansaldi rédigé par le P. Fa­
bric)·, O. P.; Hurter, Nomenclator lilerarius, t. ni, col. G4.
de là il se rend au Bec, « pour voir Lanfranc, lui parler,
P. Maxuonnet.
rester près de lui, » comme faisaient tant de clercs, et
2. ANSALDI Pierre Thomas, prévôt de l’église ca­
non des moindres, que le renom du maître attirait de
thédrale de Saint-Miniat, n'est connu que par sa docte
toutes les parties du monde. Le voilà élève de Lanfranc.
dissertation De divinitate D. N. Jesu Christi, in-8°.
et bientôt son élève chéri. Nuit et jour il travaille, in
Florence, 1755, qui, à la différence de celles qui avaient
litterarum studio; non seulement il écoule Lanfranc,
paru jusqu’alors, emploie exclusivement les preuves ti­
mais il se prête volontiers à aider lui-même ses condis­
rées de l'archéologie, de la numismatique, de l’épigraciples. Sa vie était celle d'un moine. « Si jetais moine,
phie et de la linguistique.
se dit-il, je n’aurais pas plus à souffrir et je serais sûr
du mérite. » Ibid., col. 53. Le voilà donc uniquement
Glaire. Dictionnaire des sciences ecclésiastiques, Paris, 1868,
soucieux de plaire à Dieu : il sera moine. Mais où? « Si
t. i, p. 112; Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck, 1895.
j'entre à Cluny ou au Bec, pensait-il, le temps que j'ai
l. ni, col. 64; Journal des Savants, année 1756, p. 569.
C· Toussaint.
donné à l’étude des lettres est du temps perdu. A Cluny,
1. ANSELME DE CANTORBÉRY (Saint). — I.
pas d'études; au Bec, la place est prise par Lanfranc. 11
Saint Anselme. II. Argument de saint Anselme.
faut que j’aille là où je pourrai montrer mon savoir et
rendre service à beaucoup. » — « Je n'étais pas encore
dompté, disait plus tard Anselme en racontant cela, je
I. ANSELME (Saint). — I. Vie. II. Œuvres : chrono­
n'avais pas encore le mépris du monde. » Des idées plus
logie et authenticité. 111. Œuvres : idée et contenu.
hautes et plus justes lui vinrent bientôt, des idées de
IV. Traits caractéristiques.
sacrifice. « Est-ce donc vouloir être moine cela que de
I.VlE. — Dans Anselme, le théologien est inséparable de
vouloir être préféré, plus honoré, plus estimé? A bas la
l’homme et du moine. Il faut donc jeter un coup d'œil
superbe! sois moine là où, comme il convient, tu sois
sur cette belle vie, non pour tout dire, mais pour dégager
mis après tous pour Dieu, compté pour moins que tous,
ce qui peut servir à comprendre et à juger les écrits et
moins estimé que tous... Et donc, au Bec... Là sera mon
la doctrine. Eadmer, le fidèle compagnon d'Anselme et
repos, là j’aurai en vue Dieu seul, là son amour sera toute
son consciencieux biographe, est là pour nous guider.
ma contemplation, là son bienheureux et continuel sou­
1. Premières années. — Anselme naquit dans la cité
venir ma consolation et mon rassasiement. » Ibid., col. 53.
d’Aoste en 1033 ou 1034, quelques-uns disent le 6 mai
D’autres fois, il se demandait s’il ne devait pas se faire
1033, de parents riches et nobles. Son père, Gondulfe
ermite, ou encore rentrer chez, lui et vivre de son patri­
ou Gandolfe, était Lombard; en attendant qu'il se fit
moine en faisant le bien. Il s’ouvrit de tout à Lanfranc,
moine pour mourir sous le froc, il était tout aux choses
qui, ne voulant rien décider, l'adressa au saint évêque
du siècle, libéral d'ailleurs et bienfaisant, au point de
de Rouen, Maurille. L’évêque opina pour le Bec. Anselme
passer pour prodigue. Sa mère, Ermemberge, était, dit
acquiesça. On voit que cet homme d’idéal et de senti­
Eadmer. une parfaite mère de famille. C’est elle qui fut
ment, ce primitif et ce spontané, savait être pratique et
la première éducatrice d'Anselme, et « l’enfant, dans la
réfléchi.
n. -ni ·■ de son âge, prêtait volontiers l'oreille aux leçons
2. Le moine. — Anselme avait 27 ans quand il devint
maternelles °. P. L., I. CLvni, col. 50. Un trait de ces
moine' au Bec (1060). Trois ans après, il remplaçait Lan­
toi.:· - ; i rnières années montre très bien ce qu'il était
franc comme prieur et prolilait des libertés de sa charge
et fait pr sager ce qu’il sera. Entendant dire qu’il y avait
pour être de plus en plus à Dieu et aux sciences célestes.
là-haut dans le ciel un Dieu maître de tout, il se figura,
Il se préparait, dit Eadmer, par ces divines spéculations
utpote puer inter montes nutritus, que le ciel reposait
à résoudre, Deo reserante, les questions les plus obscures
sur la montagne, et qu’en allant au sommet on arrive­

1329

ANSELME

non résolues jusqu'à lui, et à prouver par raisons évi­
dentes que ses solutions étaient vraies et catholiques.
Les jours ne lui suffisant pas, il passait une partie de
ses nuits à prier et à corriger des manuscrits. Une nuit
qu'il était couché, il cherchait comment les prophètes
avaient pu voir comme présent 1e passé et l’avenir; il
vit soudain de son lit tes moines, chacun suivant son
office, allumer, préparer l’autel pour les Matines, sonner
la cloche, et à ce son tous les frères se lever. Il comprit
qu'il n’était pas plus difficile à Dieu d’éclairer tes prophètes.
Ce qu'était son enseignement, nous pouvons nous en
faire une idée par ses opuscules, par les dialogues sur­
tout, dont quelques-uns, comme le De grammatico, sont
de petits chefs-d’œuvre pédagogiques. Grand spéculatif,
il était aussi grand directeur d'àrnes; et en même temps
qu'il gagnait tout le monde autour de lui, il répandait
an loin le bon renom du monastère et y attirait une
élite avide de science et de perfection religieuse. Il avait
grâce pour gagner des jeunes gens et pour les former;
il s'en occupait avec un soin spécial, et maint trait de
sa vie, mainte parole ou mainte lettre de lui nous mon­
trent quel art il avait pour gagner les cœurs, comment
il savait se proportionner à l’âge et comment il comptait
plus sur la douceur que sur la violence. Eadmer, I. I.
c. n, n. 13, 17, P. L., t. clviii, col. 57, 59; c. iv, n. 30.
col. 67. Cf. Guibert de Nogent. De vita sua, I. I, c. xvn,
P. L., t. clvi, col. 874.
Le 26 août 1078, mourait le saint abbé Herluin, fon­
dateur du Bec. Tous les suffrages désignèrent Anselme
pour lui succéder; et, non moins que le prieur, l'abbé
fut pour tous comme une vision de la bonté divine. Un
plus lourd fardeau lui était réservé.
3. L'évêque. — Plusieurs fois déjà les affaires du Bec
l’avaient amené en Angleterre et, comme partout, il
s’était fait aimer et vénérer. Le siège de Cantorbéry était
vacant depuis quatre ans, quand le roi Guillaume le Houx,
d’accord pour une fois avec son clergé et tout son peuple,
choisit Anselme pour succéder à Lanfranc, 6 mars 1093.
Malgré ses résistances, la « pauvre vieille petite brebis »
fut attelée au joug avec « le taureau indompté » qu’était
le roi. Eadmer, Hist, novorum, 1. I, P. L., t. eux,
col. 368. C'en est fait pour lui des doctes loisirs et de la
paix monacale. 11 ne cessera de les regretter, et sa
grande joie sera de se retrouver au milieu des moines :
« Le hibou dans son trou est content avec ses petits;
ainsi moi au milieu des moines. » « J’aimerais mieux,
disait-il encore, être au milieu des moines l’enfant qui
tremble sous la verge du maître, que le primat d’Angle­
terre sur son siège pontifical. » Eadmer, Vila, 1. Il, c. i,
n. 8, P. L., t. clviii, col. 83. On sait sa résistance invin­
cible aux prétentions de ce tyran brutal et gouailleur
que fut Guillaume le Roux. La querelle allait plus loin
que la question des investitures, plus loin que cette
« liberté de l’Eglise, la chose que Dieu aime le plus en
ce monde ». C’est au schisme que tendait Guillaume. La
grande intelligence d’Anselme, sa vue claire des droits
et des prérogatives de l’Église furent pour beaucoup
dans son attitude : le théologien montrait son devoir au
saint. En 1097, il put enfin aller à Rome et voir le pape
"rbain IL Son séjour en Italie se prolongea. En 1098,
il assista au concile de Bari, on sait avec quel éclat. En
avril 1099, il prend part au synode de Rome où furent
renouvelés les décrets contre la simonie, le concubinage
des clercs, l’investiture laïque. En août 1100, on apprit
la triste mort de Guillaume le Roux. Son frère, Henri
Beauclerc, lui succéda et invita le primat à revenir. Lapaix ne fut pas longue, et, en avril 1103, Anselme repre­
nait le chemin de Rome. Il ne devait rentrer en Angle­
terre qu’en septembre 1106. Cette fois, l’accord était
sincère et le vieil archevêque put mourir en paix.
4. Derniers jours. — « Ne pouvant plus marcher, dit
Eadmer, 1. II, c. n, P. L., t. CLVin, col. 115, il se faisait
porter tous les jours à l’oratoire pour assister à la messe,

1330

car il avait une dévotion tendre à l’eucharistie. » C’est
seulement cinq jours avant sa mort qu'on parvint à lui
faire garder absolument le lit. Ses chères études eurent
une part dans ses dernières pensées. « On était au di­
manche des Rameaux ; nous restions, comme de coutume,
assis près de lui. L'un de nous lui dit : « Seigneur Père.
« à ce que nous voyons, vous vous en allez, de ce monde
« fêler la Pâque à la cour de votre maître. » Il répondit :
« Si c’est son bon plaisir, volontiers je m’y soumets.
« Mais s’il voulait me laisser encore parmi vous pour
« rne permettre au moins d’éclaircir la question que je
« poursuis en ce moment, celle des origines de l'âme,
« je l’accepterais avec reconnaissance ; car je ne sais si
« personne après moi l’éclaircira. » Dieu ne le voulut
pas, et Anselme mourut à l’aube du mercredi saint.
21 avril 1109. Il allait avoir 76 ans.
La Vita Anselmi d’Eadmer se trouve dans les Bollandistes
(21 aprilis), avec quelques notes du P. Hensclienius; Aligne l’a
rééditée d’après Gerberon, P. L.. t. clviii, col. 49-120. ainsi que
VUistoria novorum, P. I... t. ct.IX. col. 347-524. Les deux ou­
vrages ont été réédités à Londres en 1884, dans les Rolls series.
par M. Bute.
II. Les œuvres. Chronologie et authenticité. —
Anselme signait ses écrits, c’est-à-dire qu'il mettait son
nom à côté du titre. H y joignait d’ordinaire une préface
qu’il faisait suivre d’une table des chapitres pour donner
une première idée de l’opuscule. Voir Monologion, pro­
logue, P. L., t. clviii, col. 144; Proslogion, préface,
col. 225; Cur Deus homo, préface, col. 362.
Dans sa correspondance, il est souvent question de ses
œuvres; Eadmer enfin nous en parle aussi et parfois
raconte les circonstances ou elles ont été composées.
Nous avons ainsi, sur les principaux écrits d’Anselme,
des renseignements précieux qui nous en garantissent
l'authenticité et qui nous permettent, sinon de les
classer tous avec certitude dans l’ordre chronologique,
au moins’de les rapporter à des périodes précises de la
vie du saint auteur.
I. OUVRAGES ÉCRITS PAR ANSEI..VE, PRIEUR AU BEC

(1063-1078) ou abbé (1079-1093). — Eadmer, Vila, 1. Il,
n. 25, P. L., t. clviii, col. 62, rapporte à ce temps les
trois traités De veritate, De libertate arbitrii, De casu
diaboli, auxquels il ajoute le De grammatico. 11 men­
tionne ensuite, toujours comme du même temps, le
Monologion qui fut suivi du Proslogion, ibid., n. 26.
col. 63, et de la réponse à Gaunilon. Peut-on préciser
davantage? Anselme, dans le prologue ajouté plus tard
au De veritate, P. L., t. clviii, col. 467, mentionne les
quatre premiers traités dans le même ordre qu’Eadmer,
en ajoutant pour les trois premiers, qu’il les a écrits a
différentes époques; il veut qu’on les groupe ensemble
et dans l’ordre indiqué, mais sans dire que cet ordre est
celui de la composition. Le fait qu’on les avait « rangés
autrement en les transcrivant avant qu’ils ne fussent
achevés » ferait plutôt supposer le contraire, comme
aussi le fait que le prologue placé en tète du dialogue
De veritate montre que les trois autres dialogues
existaient déjà.
Le Monologue d’ailleurs est antérieur au De veritate,
puisqu’il y est cité deux fois, c. 1, P. L., t. CLVIII,
col. 468, et c. x. col. 479. 11 est même probable que c’est
le premier opuscule publié par Anselme (quoique peutêtre le De grammatico ait été fait plus tôt). La Préface
en effet, semble indiquer un premier écrit et les hésita­
tions d'un débutant, P. L., t. clviii, col. 143, comme
aussi le fait qu’il ne le croyait pas digne du nom de
livre et qu'il 1e donna d’abord sans nom d’auteur. Pros­
logion, Prooemium, t. clviii, col. 224. Anselme parle
souvent du Monologion soit dans ses autres écrits, soit
dans sa correspondance. Cf. Epist., I, 63. 65, 68. 74; II.
17 ; iv, 183. 11 est question du Proslogion dans le De
fide Trinitatis, c. iv, et d ans la correspondance,Epist., n,
11, 17, 27. Quelques Méditations datent aussi du priorat.

1331

ANSELME

1332

leurs, conclut le consciencieux rédacteur, notre Père a
la seconde, par exemple (Terret me), et probablement la
troisième (Anima mea, anima ærumnosa), entre 1068
lu et relu le travail, il l'a retouché de sa sainte main, il
et 1078. Voir la Censura de dom Gerberon, P. L.,
l'a garanti de son autorité, la postérité peut le transcrire
t. clviii, col. 29. L'homélie, ix, sur l’Évangile de l'As­
et le lire sur sa recommandation. Msr Malou a trouvé,
somption, Luc., x,38, fut écrite entre 1088 et 1093, après
dans un manuscrit de la bibliothèque royale de Bruxelles,
avoir été prononcée plus d’une fois in conventu fra­
une autre rédaction du sermon De bealitudine sous le
trum. Voir la préface d'Anselme, P. L., t. clviii, col. 644,
titre De quatuordecim beatitudinibus, et l'a jointe à
et la Censura de Gerberon, col. 27. Avec trois prières à
son édition des Méditations, p. 296-324. C’est la même
la sainte Vierge, Epist., I, 20, et une prière à saint Ni­
marche, les mêmes idées, les mêmes comparaisons, le
colas (elle n'est pas dans Gerberon) dont il parle dans
même fond enfin; l’expression seule est différente. 11
une lettre écrite d’Angleterre quelque temps avant son
croit cette rédaction de saint Anselme lui-même; mais
élévation à l'épiscopat, Epist., π, 51, c’est tout ce que
rien ne le prouve, et cette opinion se concilie difficile­
nous pouvons avec certitude rapporter à cette époque.
ment avec l’affirmation expresse d’Eadmer. Quant au
II. OUVRAGES ÉCRITS PAR ANSELME ÉVÊQUE (1093-1109).
court prooemium que Mor Malou ne sait à quoi rapporter,
— 1. Liber de fide Trinitatis etde Incarnatione Verbi. —
Præf. p. 19. il s’explique quand on se reporte au De
Anselme nous dit lui-même l’avoir commencé sous forme
similitudinibus. Là, en effet, les chapitres De quatuor­
de lettre, quand il était abbé au Bec. Voir c. I, P. L.,
decim beatitudinibus sont précédés d’un chapitre sur
t. clviii. col. 262. Roscelin, contre lequel il est écrit,
la bonté, c. xuil, P. L., t. eux, col. 623, qui répond
s’étant soumis, au concile de Soissons (1092), Anselme
exactement à l’appel du prooemium. D’autre part, ces
laissa là son travail. Mais Roscelin revint à ses erreurs,
chapitres sont en rapport plus étroit avec l'opuscule De
et Anselme, déjà archevêque, acheva son traité (1093
bealitudine, donné par Gerberon, qu’avec celui donné
ou 1094) et le dédia au pape Urbain II, qui, dit Eadmer,
par Msr Malou, puisque là ce n’est plus seulement le
s’en servit au concile de Bari. Cf. Eadmer, Vita, 1. II,
même fond, c’est, sauf les différences que j’appellerais
n. 10, P. L., t. clviii, col. 84; Hist, novor., 1. II, P. L.,
d’encadrement, le même texte. La rédaction trouvée par
t. CLix, col. 414; Anselme, Epist., u, 35, 41, 51. Le
Mor Malou ressemble d’ailleurs plus que celle d’Eadmer
Monologion et le Proslogiony sont cités,c. iv, col. 272;
à un résumé de conférence. Viendrait-elle d’un moine
cf. c. i.col. 284; en revanche, il est cité dans le Pe pro­
de Cluny, auditeur de l’archevêque? Il reste que nous
cessione S. Spiritus, c. xvn, col. 311.
avons là les pensées d’Anselme, mais non proprement
2. Cur Deus homo. — Commencé en Angleterre, sans
un écrit de lui.
doute pendant les mois de loisir dus à l’absence du roi
6. De processione S. Spiritus (1101). — Eadmer dans la
(1094), il fut achevé près de Capoue, dans l’été qui pré­
Vie d'Anselme, 1. II, n. 47, col. 102, se contente de dire
céda le concile de Bari (1098). Préface d’Anselme, P. L.,
qu’Anselme, à Bari, réfuta victorieusement les grecs;
t. clviii, col. 361. Eadmer le transcrivit pour le Bec.
mais dans l’Historia novorum, 1. II, t. clix, col. 415,
S. Anselme, Epist., ni, 25, P. L., t. eux, col. 56. il ajoute qu’il reprit le sujet, et en écrivit egregium
Anselme, dans la lettre r.v du 1. IV, t. eux, col. 233,
opus, qu’il envoya, à la prière de ses amis, partout où
prie les moines de Cantorbéry de le transcrire et de
l’erreur des grecs était connue. Cet écrit est évidem­
l’envoyer à Pascal II.
ment le De processione S. Spiritus, et il est étrange
3. Pe conceptu virginali et originali peccato. — Dans
que le P. Henschenius ne s’en soit pas douté, loc. cit.,
le Cur Deus homo, 1. II, c. xvni, P. L., t. clviii, coi. 425,
note a. 11 est vrai qu'un manuscrit l'attribue à saint
Anselme annonce son intention d’écrire sur le péché
Augustin, mais un seul contre tous, et l'erreur est pal­
originel; c’est annoncer le présent traité. Le prologue,
pable ; car les positions sont celles de la polémique avec
P. L., t. clviii, col. 431, nous indique d’ailleurs qu’un
les grecs, portant surtout sur le Filioque, dont l’addi­
mot du Cur Deus homo en a été l’occasion. Au c. xxn,
tion est mentionnée en termes exprès, c. v, P. L.,
col. -453, il est encore fait allusion au même ouvrage.
t. clviii, col. 293. Cf. le prologue, col. 285. Anselme en
Eadmer nous dit, Vita, 1. II, n. 54, col. '107, qu’il fut
1101 écrit à Walram qu'il le lui envoie. P. L., t. clviii,
écrit à Lyon,au retour d'Italie, après le concile de Bari;
col. 541. Il en est encore question, Epist., ni, 160, et
c'est indiquer l'année 1099 ou 1100. Dans une de ses
sans doute aussi 161 (mais cf. 53). Pour la date, cf. Ger­
lettres, Epist., iv, 55, t. CLIX, col. 233, Anselme demande
beron, Censura, P. L., t. clviii, col. 20.
qu’on le transcrive avec le Cur Deus homo pour qu’il
7. Epistola De azymo et fermento (vers 1101), P. L.,
puisse adresser le volume au pape Pascal II. Il en parle
t. clviii, col. 541-548. — Λ Walram, évêque de Naumaussi, Epist., iv, 42.
bourg, encore engagé dans le parti de l’antipape.
4. Meditatio redemptionis humante, Médit. xi. —
8. De sacramentorum diversitate, vers 1102, P. L.,
Même lieu, au témoignage d’Eadmer, loc. cil.; par con­
t. clviii, col. 551-554. — A Walram réconcilié avec le
séquent en 1099 ou 1100.
pape.
5. De bealitudine cælestis patriæ (1100), P. L., t. eux,
9. De concordia priescientiæ, prædestinationis et
col. 587-606. — Pendant son séjour à Lyon, Anselme
graliœ cum libero arbitrio, vers 1109, P. L., t. clviii,
vint à Cluny et fit aux moines une conférence sur le
col. 507-542. — Nous savons par Eadmer, Vita,l. II,n.71,
bonheur du ciel. Eadmer, qui était présent, fut prié par
col. 114, qu’Anselme l’écrivit dans les derniers temps
ses frères de Cantorbéry de la rédiger. Il s’y mil, ne
de sa vie.
soupçonnant pas, dit-il. combien le travail devait lui
10. On pourrait joindre quelques petits opuscules qui
coûter. Preuve qu’il ne travailla pas seulement de mé­
sont restés parmi les lettres, De malo, par exemple,
moire; il voulut, .tii-.nème nous le dit, y mettre du
et Epist., u,8, De corpore et sanguine Christi, Epist., iv,
style : d’une causerie il a fait un traité. Ce sont pourtant
107.
les pensées d’Anselme, mais quelques-unes exprimées
ut. opuscules sans INDICATIONS précises. — Restent
en d'autres circonstances : Scripsi, hoc solum intendens
quelques opuscules, la plupart de petite importance,
ut ea simpliciter dicerem quæ me in eodem capifulo - pour lesquels manquent les indications précises. Ger­
ier id temporis, vel alibi ab ore ipsius Patris, de eadem
beron donne comme authentiques :
re accepisse recordari valebam. Préf. d'Eadmer, P. L.,
1. Le De voluntate, P. L., t. clviii, col. 487-489.
li IX. coi. 587. Il y revient en finissant : Hæc ut ex ore
— Un manuscrit de Saint-Victor l'attribue à Anselme,
B P. Anselmi accepi conscripsi, pour expliquer com­
et tout, dit Gerberon, y est anælmien. Dans le De
ment la beauté du fond est bien d'Anselme, et comment
concordia, c. xi. col. 536, l’auteur dit qu’il écrira peuten ne retrouve plus dans l’expression ni l’esprit pénéêtre un jour sur les divisions de la volonté actuelle.
.
... litre ni la grâce de sa parole, col. 604. D'ail­
Ceci pourrait être l’écrit annoncé; en ce cas, nous au­

1333

ANSELME

rions là la dernière œuvre du saint docteur. Mais il est
possible aussi que l'opuscule ait été rédigé par un dis­
ciple d'Anselme, en groupant les indications éparses çà
et là dans les écrits du maître. Cf. De conceptu virgi­
nali, c. xi; De concordia, c. xi, xn, etc.
2. L'OffendiCulum sacerdotum, P. L., t. clviii,
col. 555-556. — Simple extrait d'une lettre d’Anselme,
Epist., i, 56, P. L., t. clviii, col. 1126-1128.
3. Le De nuptiis consanguineorum, P. L., t. CLVIII,
col. 557-560. — Réponse d'Anselme à la consultation d’un
évêque. La suscription porte : Anselmus Cantuariensis
fratri dilecto ; la manière et les idées sont bien de lui.
4. Le Judicium de stabilitate monachi, P. L., t. clix,
col. 333-335, serait peut-être une réponse du même
genre.
5. L'Admonitio morienti, P. L., t. clviii. col. 685688, que les manuscrits donnent comme d'Anselme.
— C’est bien avec qftte suavité touchante qu'il devait
exhorter les mourants à mettre tout leur espoir dans les
mérites de Jésus.
6. Comme le De beatiludine, le petit traité De pace et
concordia, P. L., t. clviii, col. 1015-1021, donné comme
d'Anselme dans le manuscrit de Louvain, serait peutêtre la rédaction d’une conférence d’Anselme. La Realencyklopâdie, 3e édit., Leipzig, 1896, t. i, p. 566, ligne 34,
pour montrer que l’œuvre est d’Anselme (ou au moins
d’Eadmer), renvoie à la lettre ni, 133; mais rien ne
prouve qu'il y ait ici une allusion au De pace et con­
cordia.
7. Flores psalmorum. — Anselme en parle dans une
de ses lettres, Epist., iv, 121, t. eux, col. 266. Mais le
texte ne dit pas clairement de quoi il s'agit, ni de qui
est l'œuvre.
IV. COHIIESPONDANCE, HOMÉLIES, MÉDITATIONS BT
PRIERES. — 1. Correspondance. — Elle comprend plus
de 400 lettres espacées sur toute la vie religieuse ou
épiscopale. Gerberon en a oublié quelques-unes. Histoire
littéraire de la France, t. ix, p. 436. Il a parfois répété
la même à deux endroits différents. Cf. Epist., in, 53,
161.
2. Homélies et exhortations, — Nul doute possible
pour la neuvième, P. L., t. clviii, col. 644-649; elle fut
écrite par Anselme abbé. Voir ci-dessus. Pour le reste,
la critique a beaucoup à faire, soit pour voir si celles
qu’on a accueillies sont bien de notre Anselme, soit
pour rechercher celles qui dans les recueils pourraient
être de lui. Un mot de Gerberon, Censura, P. L.,
t. clviii, col. 26, C, et un autre de dom Ceillier, His­
toire des auteurs sacrés, Paris, 1729 sq., t. xxi,
c. xxvill, n. 31, p. 593, cf. c. xvi, a. 2, § 4, n. 1, p. 304,
iraient à les lui ôter presque toutes pour les donner à
Babion l'Anglais, ou à Hervé de Bourgdieu; mais leur
raison n'a rien de concluant, cf. Realencyklopüdie, t. i,
p. 566, ligne 28. La question reste ouverte.
3. Méditations et prières. — Nous savons qu’Anselme
a écrit, et cela à diverses époques, des méditations et
des prières. Voir Eadmer, Vila, 1. II, n. 10, col. 56;
Epist., I, 20 et 61. Mais de dire à coup sur ce qui lui
appartient dans les recueils si mêlés et si retouchés
du moyen âge, c’est chose difficile. Gerberon se tient
sur une prudente réserve. En bloc, l’œuvre est d’An­
selme. Mais pour plusieurs, il y aurait lieu de reconsul­
ter les manuscrits. La critique interne ne donne guère
que des indices. Le meilleur est la façon anselmienne
de pousser les idées et les sentiments en marée mon­
tante, et de mener ensemble l'activité spéculative et la
prière afi'ectueuse.
La neuvième méditation ne parait pas être d’Anselme,
mais d’Eckbert de Schônau; la méditation tripartite 15,
16,17, est mise en doute par Gerberon, Censura, col. 31,
parce que, dit-il, Anselme n’avait qu'une sœur et que
cette sœur se maria, tandis que la sœur de celui qui a
écrit la Méditation est restée vierge. Mais la lettre allé­

1334

guée par Gerberon, Epist., HT, 67, ne prouve pas qu’An­
selme n'ait jamais eu d’autre sœur que Richera.
Parmi les Oraisons, nous n’avons pas celle à saint
Nicolas dont parle Anselme, Epist., Il, 51 ; dans la lettre
I, 20,il est question de trois longues oraisons à la sainte
Vierge; elles sont sans doute dans notre recueil; Ger­
beron conjecture que ce seraient les xlix", L’, Ll·.
Celles à saint Elienne. I.xix, et à sainte Madeleine,
Lxxiv, sont indiquéees, Epist., iv, 121, parmi les sept
dont parle Anselme; d’autres témoignages nous disent
qu’il écrivit des oraisons sur les saints, ce qui confirme
la donnée des manuscrits.
Le fait que plusieurs fragments des Méditations ou
Oraisons se trouvent soit dans le premier livre des Mé­
ditations longtemps attribuées à saint Augustin, soit
dans le Manuale dit d'Augustin, soit dans le recueil de
l'abbé Jean, ne prouve rien contre l'attribution à An­
selme. Cf. Gerberon, Censura, col. 35, 38.
L’édition Migne ajoute à Gerberon une méditation sur
le Miserere donnée par Mai comme inédite et comme
de saint Anselme; mais elle n'est, selon Mgr Malou, ni
inédite, ni de saint Anselme. Meditationes, préf., p. 11.
v. DE SIMILITUDINIBUS, P. L., t. CLix, col. 605-708. —
Comme le De beatiludine, ce n'est pas un écrit d’An­
selme; mais ce sont ses idées, ses dits et faits, son es­
prit. C’est un recueil de mots, de causeries, d’instruc­
tions familières, en général sous forme de comparaisons.
La rédaction est d'un familier du saint docteur, pro­
bablement d’Eadmer. Plusieurs des choses ici rapportées
se trouvent déjà textuellement dans la Vie par Eadmer,
ou dans VHisloria novorum. Noter aussi la ressem­
blance, parfois l’identité textuelle, entre les chapitres
xi.vn-i.xxi du De similitudinibus et le De beatiludine·
vi. œuvres douteuses ou supposées. — 1. Œuvres
en vers. — Ni le beau poème De contemptu mundi, ni
très probablement les deux autres poèmes qui suivent,
P. L., t. clviii, col. 687-708, ne sont d’Anselme. Parmi
les Oraisons, quelques-unes sont en rythmes assonants
(40, 61); l’attribution est douteuse, comme aussi celle
des hymnes et du Psalterium bealæ Virginis, P. L.,
t. clviii, col. 1035-1050. — Si les vers sur Lanfranc,
col. 1049-1050, sont de notre auteur, ils ne donnent pas
une haute idée de ses facultés poétiques.
Le Mariale. — Dans ces dernières années, le R. P.
Ragey a vivement revendiqué le Mariale pour saint
Anselme. Ce serait un joli tleuron à sa couronne poé­
tique. Mais l’attribution reste improbable. Aux autres
raisons, on peut ajouter celle-ci : le Mariale appartient
aux plus beaux temps de la rime double; or tout indique
que du temps d'Anselme l'assonance seule était en
usage.
2. Œuvres en prose. — Sont douteux ou peu garantis:
le De voluntate Dei, P. L., t. clviii, col. 581-585; le
Tractatus asceticus, ibid., col. 1021-1035; VExhortatio
ad contemptum temporalium et desiderium æternorum, ibid., col, 677-686; le Sermo de Passione Domini,
ibid., col. 675, 676.
Nesont pas d’Anselme : la Méditation ix, P. L., t. clviii,
col. 748-761, qui semble être d’Eckbert de Schônau, ni
VElucidarium (n'est pas dans Migne), ni le dialogue
De Passione Domini, ni le De mensurations crucis, ni
le De conceptione bealæ Virginis (avec annexes), ni
quelques autres que personne ne revendique plus pour
lui.
La question critique n'a guère progressé depuis Gerberon. C'est
donc à la Censura qu’il faut encore renvoyer, P. I... t. CLVIII,
col. 15-48. Quelques suppléments d’information dans ΐ Histoire
littéraire de la France, Paris, 1750, t. tx, p. 416-453. et aussi
dans dom Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés et eccle­
siastiques, Paris, 1757, t. xxi, p. 282-339.
Éditions. — La meilleure édition complète est celle de dom
Gerberon, Paris, 1675, reproduite avec quelques additions à
Paris, en 1712 ; à Venise, en 1744 ; 4 Paris, avec beaucoup de
fautes, par Migne, en 1853-1854. Sur les éditions antérieures.

•1335

ANSELME

voir Hist. litt. de la France, t. IX, p. 4(10-465. Celle môme de
Gerberon est loin d'etre parfaite, et une édition critique est très
désirable.
Sur la question du Mariale, excellent résumé par J. Meams,
J. Julian, Λ dictionary of hymnotogy, art. Ut jucundas, ρ. 52001205, Londres,5892 (conclut pour Bernard de Cluny). Le P. Ragey
a traité la question dans: Annales de philosophie, Paris, mai et
juin 5883, t. VIII, p. 538-563, 255-284 (tiré à part); Controverse
et contemporain, Lyon, nov. 5887 ; Bevue des questions histo­
riques, Paris, oct. 5880 et juillet 5887. Cf. Ragey, Histoire de
saint Anselme, Paris, 5890, L 1, p. 440-457. Voir encore : Contro­
verse et contemporain, Lyon, 5885, t. IV, p. 317-320; Léop.
Delisle, dans Biblioth. de l’école des chartes, Paris, 1885, t. xi.vi,
p. 158-559, et surtout dans Annales de philosophie chrétienne,
1885, t. xnt, p. 318-325: Hauréau, Les poèmes latins attribués à
saint Bernard, Paris. 1890. p. 87. — Deux éditions par le P. Ragey,
Londres, 1883 (avec préface et introduction en latin), Tournai, 1885
(texte seul, très élégant dans sa simplicité).
III. Œuvres : idée et contenu*. — Les traités d'Anselme
formant chacun une œuvre à part, il faut les étudier un
à un. tout en montrant comment ils se relient et finis­
sent par faire un bel ensemble.
Commençons par le seul qui ne soit pas directement
du ressort de la théologie.
1. De grammatico, P. L.,l. clviii, col. 557-584.— C’est
un exercice pratique de logique formelle; c'est en même
temps une amorce à l’étude des catégories. On peut con­
clure de là que le grand platonicien de la scolastique a
fréquenté aussi Aristote, dans la mesure où Aristote lui
était accessible. Saint Anselme se promet. De peril.,
pro!., col. 467, que le traité ne sera pas inutile comme
introduction à la dialectique; il pourrait maintenant
encore rendre de grands services, soit comme secours,
soit comme modèle, au professeur qui n’aurait pas ou­
blié que la logique est un art et que les arts s'appren­
nent surtout par l'exercice. C’est en même temps une
excellente leçon de pédagogie pratique, tant par la
façon d'intéresser le disciple, d’éveiller et de diriger la
r'flexion, que par le choix pour matière d'exercice
d'une question importante à élucider (car c'en est une,
sous son insignifiance apparente).
2. Monologion, P. L., t. clviii, col. 141-224. — Ainsi
nommé, par opposition au Proslogion, parce que tout y
est dit sub persona secum sola cogitatione disputantis
et investigantis ea quæ prius non animadvertisset.
Præf., coi. 144. 11 parut d’abord avec le Proslogion,
sans nom d'auteur, sous le titre Exemptum meditandi
de ratione fidei, préf. du Proslogion. P. L., t. clviii,
col. 225. Anselme avait jeté en conversation quelques idées
Sur la méditation de l'essence divine et sujets connexes.
Ses frères le prièrent de leur écrire la méditation même,
sans appel à l’Écriture, procédant par simples raisonne­
ments et démonstrations concluantes. Le saint auteur
croit « n'y avoir rien dit qui ne soit d’accord avec les
Pères et surtout avec saint Augustin dans le De Trini­
tate ». Préf., toc. cil.; cf. Episl., i, 68. 11 a raison, à
condition de joindre ce qu’il dit ailleurs de ce qui s’y
trouve de nouveau et de personnel, De fide Trinit., iv,
col. 272-273. Ni les Pères, ni Augustin n’avaient rien de
si précis, de si puissamment raisonné, de si fortement
lié sur l'essence et les attributs de Dieu, et je ne pense
pas que depuis on ait rien fait de si bien comme précis
de théodicée.
Lanfranc ne goûta guère le Monologion; il fut dérouté
par cette incursion hardie de la raison dans le domaine
de la foi ; Anselme se couvrit derrière Augustin. Epist., i,
68. D'autres s'effarouchèrent également, et l’auteur dut
recommander la prudence dans la diffusion du livre.
Episl., i, 74. Mais, en général, l’accueil fut enthou­
siaste.
3. Proslogion, P. L., t. clviii, col. 223-242. — Anselme
nous explique lui-même dans sa préface comment le
Monologue l’amena à écrire le Proslogion. Le Mono­
logue est tissé d’arguments divers liés ensemble. L’au­
teur se demande s'il n’y aurait pas un argument qui,

1336

pour tenir, n'eût besoin que de lui-même, et qui seul
sutlît pour établir que Dieu est, qu'il est le souverain
bien, n’ayant besoin d’aucun autre, et dont tous les
autres ont besoin pour être et pour bien être, tout ce que
nous croyons de Dieu. Apres bien des lueurs décevantes
et fugitives, il désespérait de trouver, et s’était résolu à
n'y plus penser, quand l'idée qu'il ne cherchait plus se
dégagea soudain du choc de ses pensées obsédantes,
qu’il s’efforçait de repousser. C’est le fameux argument
ontologique dont il sera parlé à l'article suivant.Comme
le Monologion, le Proslogion parut tout d’abord sans
nom d’auteur, avec le titre destiné à devenir une devise :
Fides quærens intellectum. Hugues, archevêque de
Lyon, légat du pape en France, lui fit un devoir de
mettre son nom aux deux opuscules. Il le redonna donc
avec son nom en tète et des titres nouveaux qui per­
mettaient mieux l’adjonction du nom.
Le Proslogion ne contient pas que le fameux argu­
ment. A l’idée d’étre le plus grand qu’on puisse c->:.re­
voir, quo majus cogitari nequii, se rattache sans peine
celle d’être qui est tout ce qu’il est mieux d’être que de
n’être pas, quidquid melius est esse quant non esse, et
celle d'être dépassant toute pensée créée, major quam
cogitari possit; se rattache aussi la solution des appa­
rentes antinomies que met en Dieu notre façon de con­
cevoir fragmentaire et divisée : comment il est à ta fois
miséricordieux et impassible, tout-puissant sans tout
pouvoir, juste quand il punit et juste quand il par­
donne, etc. Bref, le Proslogion complète le Monologion,
en étudiant Dieu surtout dans ses rapports avec les
idées que nous en avons et avec les aspirations de
noire cœur. L'opuscule est sous forme d'élévations, sub
persona conantis erigere mentem suam ad contem­
plandum Deum et quærentis intelligere quod credit;
et il y a là des cris de l’âme qui seraient à leur place
dans les Confessions de saint Augustin. — Il sera
question, à l’article suivant, de ta réponse à Gaunilon.

A l’édition de K. Haas, Tubingue, 5863, mentionnée par L’eberweg, t. n. p. 176, ajouter : De la connaissance de Dieu ou
Monologue et Prosloge avec les appendices, par G. C. L'baghs,
Louvain, 1854: texte meilleur que celui de Gerberon, d'après un
manuscrit de Bruxelles, traduction, notes (parfois ontologistes),
bonne table analytique. Bouchittê les avait déjà traduits sous le
titre : Le rationalisme chrétien à la fin du xr siècle, ou Monologium et Proslogium... traduits et précédés d’une introI duction. Paris, 1844. Texte à bon marché du Monologion,
1 dans Hurter, Patrum opuscula selecta, Ins;.ruck, 1874,
t. χχνιη.

4. De fide Trinitatis et de incarnatione Verbi, P. L.,·
t. clviii, col. 259-284, contre Roscelin. — Dans le Mono­
logue, Anselme avait déjà médité sur la Trinité. Ici, il
approfondit le mystère, autant qu’il est donné à notre
faible raison. Après une humble préface où il dédie son
œuvre au pape Urbain II, et des considérations aussi
justes que belles sur le rôle de la raison dans la foi,
Anselme s’attache à la phrase de Roscelin qui a été
I l’occasion du livre et dont le livre tout entier n’est que
I la réfutation. « Si en Dieu, disait Roscelin, les trois
personnes ne sont qu’une seule chose, et non trois
choses distinctes ayant leur être à part (comme sont
trois anges ou trois âmes) de façon cependant à n ôtre
qu’un par la puisssance et par la volonté, il faut con­
clure que le Père et le Saint-Esprit se sont incarnés
avec le Fils. » Anselme, après avoir· montré qu'il est
absurde de lâcher des choses de foi pour d’apparentes
antinomies dialectiques prend la question lui aussi par
la raison, mais en partant des données de la foi et uni­
quement pour résoudre les difficultés; il montre d’abord
à Roscelin qu’il est hérétique et que même avec son
hérésie, il se contredit sans cesse. Il lui suffit ensuite
de préciser les notions, de distinguer entre nature et
personne, entre chose absolue et chose relative, pour
faire voir que les conclusions de Roscelin ne tiennent

1337

ANSELME

pas. et que sa dialectique même est en défaut. On voit
que. malgré le titre, l'incarnati n du Verbe n'est pas
traitée ici en elle-même. Il est seulement expliqué
comment la distinction des personnes en Dieu suffit
pour qu’on puisse dire que le Verbe seul s'est incarné,
et non le Père ou le Saint-Esprit, l'union s’étant faite
immédiatement in unitatem personæ, non in unitatem
natural, c. iv, col. 275; il est aussi expliqué en passant
comment il était convenable que le Verbe s’incarnât
plutôt que le Père ou le Saint-Esprit, c. vi,col. 276.
5. De processione SpiritusSancti contra Græcos. P.
L., t. CLViir. col. 280-326. — Dans l’ouvrage contre Ros­
celin. Anselme, pour ne pas brouiller les idées, s’occupe
peu du Saint-Esprit. Ici il complète sa théorie de la
Trinité en traitant spécialement cette question; et il
montre avec sa précision habituelle, sa dialectique puis­
sante, sa sûreté modeste, que, en partant des données
Communes aux grecs et aux latins il faut nécessaire­
ment admettre que le Saint-Esprit ne procède pas seule­
ment du Père, mais aussi du Fils. Chemin faisant, il
répond d’un mot aux autres chicanes des grecs sur
l’addition du Filioque. 11 conclut, avec sa modestie
ordinaire
Mille autres entre les latins eussent mien:
fait que moi. Tout donc ce que j’ai dit qui soit digne
d'être agréé, qu'on l'attribue non à moi, mais à l’Espril
de vérité. Si j'ai avancé quelque chose qu'il faille corri­
ger en quelque façon, qu’on me l’impute et non au sen­
timent des latins. » Col. 326.
t». De veritate. —Suivent trois ouvrages théologiques,
— Anselme dit : perlinentes ad studium sacræ Scrip­
turae, Deverit., prologue, col. 467, —sous forme de dia­
logue entre le Maitre et le Disciple. Pour entrer dans
les intentions de l’auteur, il faut les unir en commen­
çant par le De veritate, mettant ensuite le De libero
arbitrio, pour finir par le De casu diaboli. Car, sans
former entre eux un tout continu, ils se groupent en­
semble, par le sujet comme parla forme dialoguée.et il
y a de l’un à l'autre une certaine progression, le second
s’éclairant par le premier, et le troisième par les deux
autres. De verit., prolog., col. 467-468.
Dans le /Je veritate, col. 467-486, partant de la dé­
monstration de Dieu par la vérité logique donnée dans
le Monologion, c. xvm, Anselme cherche ce qu'est la
vérité, ou on la trouve, et si elle diffère avec les objets
où on la trouve. Tout en faisant une part à la vérité lo­
gique, veritas enuntiationis, et à la vérité morale, re­
ctitudo voluntatis, rectitudo significationis, veritas
actionis. il s’occupe surtout de la vérité ontologique.
Toute vérité doit se définir, selon lui, rectitudo sola
mente perceptibilis,c. xi, col. -480; tandis que Injustice,
qui est aussi une rectitude, est définie, rertludo volun­
tatis. serrata propter se, c. xtt. col. 484. Anselme ne
veut pas qu’il y ait plusieurs vérités selon la pluralité
des choses vraies, comme il n’y a pas plusieurs temps
selon la pluralité des choses qui sont dans le temps.
« Il y a, conclut-il. une suprême vérité subsistante qui
n’est la vérité de rien, et on parle de la vérité d'une
chose en- tant que la chose est conforme à cette vérité
première. »
Tout n’est pas clair et précis dans cet opuscule, et
saint Thomas, en même temps qu’il explique Anselme, a
introduit ou vulgarisé dans cette question de la vérité
des distinctions utiles et une définition plus nette, cf.
Quæst. disp., Deverit., q. t, et .Sum. theol., l»,q. xvi.—
Mais les remarques abondent où se montrent la profon­
deur d’Anselme ou sa subtilité. Il faut noter les jolies
pages inspirées d'Augustin, sur la véracité des sens, c. vi,
col. 473 sq. ; noter aussi le retour sur la preuve de Dieu
comme vérité suprême, preuve bien augustinienne aussi,
déjà esquissée dans le Monologion, c. cvin. Voir lie
verit.. c. 1 et c. x. On dispute encore sur la valeur de
cette preuve, et avec plus de raison peut-être que sur la
fameuse preuve ontologique. Anselme donne au c. x,

J 338

col. 479, quelques explications qui, en en précisant le
sens, la font peut-être rentrerdans la preuve métaphy­
sique reçue de tous, dont elle ne serai! qu'une applica­
tion spéciale, portant plus directement sur l'absence en
Dieu de commencement el de fin. Voir ci-dessous, IV,
in, 2, col. 1345.
7. De libero arbitrio, col. 489-506. — Anselme lui-même
nous en indique ainsi le sujet: De libertate arbitrii
quid sit et utram earn semper habeat homo, cl quo!
tint ejusdioersitales in habendo vel non habendo rec­
titudinem voluntatis ad quam servandam est data
creaturas rationali. De verit., prolog., col. 467. Il la
regarde surtout dans son rapport à l’acte moral, et re­
poussant l’idée qui fait de la faculté de mal faire un
élément de la liberté, il la définit au contraire comme
« le pouvoir de. garder la rectitude de la volonté pour
cette rectitude même, potestas servandi rectitudinem
voluntatis propter ipsam rectitudinem »,c. in, coi. 494,
montrant par de fines distinctions et des analyses déli­
cates comment cette liberté convient à chacun, à Dieu, à
lange dans l'état d épreuve, à l’ange fidèle et au démon,
à l’homme enfin, dans l’état présent comme dans l’état
d’innocence, que l’homme triomphe de iiuclinalioil au
péché ou qu’il s:y laisse entraîner.
On a remarqué qu'Anselme ne distingue pas nette­
ment le libre du volontaire, et que par là Luther ou
Baius pourraient prendre avantage de telle ou telle for­
mule. Anselme pouvait parler plus librement avant
l’erreur.
8. De casu diaboli, col. 325-360. — Le grand pro­
blème de la chute des anges et de l’origine du mal se
rattache à la question du libre arbitre, et c’est par le
libre arbitre de l’ange qu'Anselme explique comment
Lucifer pécha et comment Dieu ne lui donna pas la
persévérance qu’il donna aux bons anges, el que luimême ne pouvait avoir sans un don de Dieu. Il y a là
des vues profondes et d’une précision scolastique sur la
nature du mal, et sur le libre jeu de la volonté en face
de l’attrait nécessaire vers le bien et la béatitude. On re­
marquera dans cet ouvrage ce que j'appellerais l'aspect
moliniste des explications d’Anselme.
0. Cur Deus homo, col. 359-432, en deux livres, sous
forme de dialogue entre Anselme et son jeune disciple
et ami Boson. — Le De casu diaboli ouvrait, pour ainsi
dire, la voie au Cur Deus homo, Pourquoi l’incarna­
tion. Anselme se plaint de n'avoir eu ni le temps ni le
repos d'esprit nécessaire pour tout dire sur cette grande
question. Il dut se hâter, en effet, de l'achever pour ne
pas laisser circuler des copies incomplètes, faites à son
insu pendant qu'il y travaillait. .le l'ai écrit, ajoute le
saint auteur, in magna cordis tribulatione, el l'on ne
peut que s’étonner comment il pouvait s'occuper de ces
profondes et difficiles spéculations au milieu des troubles
qui préparèrent son premier exil et des difficultés qui
le poursuivaient jusque dans sa retraite de Capoue. Avec
le Monologue, c’est peut-être l'œuvre du saint la plus
travaillée et la plus méditée; c’est aussi un des efforts les
plus hardis de l'esprit humain s'exerçant sur les choses
de la foi pour en avoir l’intelligence. Fidèle à son pro­
cédé de chercher â comprendre ce qu'il croit, c'est par
raison qu'il procède non par autorité. Le premier livre,
dit l'auteur, s’adresse aux infidèles qui repoussent la loi
chrétienne comme contraire à la raison : il donne leurs
objections et y fait réponse, cherchant même à prouver
par arguments nécessaires, à supposer qu'on ne sache
encore rien du Christ, qu'il est impossible d'être sauvé
sans lui. Dans le second livre, mise à part, de la même
façon, l’hypothèse du Christ comme si l'on ne savait rien
de lui, on montre avec non moins d’évidence et de vé­
rité que la nature humaine a été faite pour que tout
l'homme, corps et âme, jouit un jour de l'immortalité
bienheureuse; que l'homme doit nécessairement arriver
au terme pour lequel Dieu l a fait, mais ce a i ar un

1339

ANSELME

Homme-Dieu seulement, et que donc tout ce que nous
croyons du Christ apparaît comme nécessaire.
L argumentation d'Anselme revient à ceci : d'une
part, le péché, comme offense de Dieu, exige, pour être
dignement expié, une satisfaction infinie; d’autre part,
Dieu ne pouvait convenablement ni pardonner sans
satisfaction, ni laisser l’homme sans réparation (c'est-àdire le ciel sans un complément nécessaire pour les
anges tombés). Mais ni Dieu ne saurait expier et satis­
faire. ni aucune créature le faire dignement. Donc il
fallait un Dieu homme.
Anselme, on le voit, semble vouloir prouver la néces­
sité absolue de l’incarnation. Nous reviendrons sur ce
point. Signalons ici ce que les Allemands nomment la
théorie anselmienne de la satisfaction. On s’est ingé­
nié à en chercher les origines qui dans le droit ger­
manique, taxant, selon les offenses, les amendes et les
peines — cela est-il si exclusivement germanique? —
qui dans \'acceptilatio du droit romain, qui dans une
combinaison des idées romaines avec les idées germa­
niques. Rien ne justifie ces conclusions, d’ailleurs si
divergentes. La notion de satisfaction vicaire est au
fond même du christianisme; Anselme, suivant sa mé­
thode, en fit la théorie. Il en trouvait tous les éléments
dans les idées courantes, dans le dogme même. Il lui
reste l'honneur de les avoir groupés en système pour
la solution d’un grand problème théologique, d’avoir
dégagé et mis dans la circulation des explications à la
fois justes et pieuses, simples et profondes, sur la ma­
lice infinie du péché, sur l'insuffisance de toute créa­
ture à l’expier, sur la suffisance admirable de l'expia­
tion par l’Homme-Dieu.
Il faut noter, au début du Cur Deus homo, 1. I, c. vu,
col. 367, l'insistance à combattre l’opinion d'après la­
quelle c’est au démon plutôt qu'à Dieu qu’aurait été
payée la rançon de l’homme. C'est Boson qui parle, mais
on voit par la Méditation, xi, col. 761, qu’il exprime la
pensée d'Anselme. D'après cette opinion, mise en avant
par Origène et déjà rejetée par saint Grégoire de
Nazianze, cf. Schwane, t. il, § 35, le démon aurait eu
une sorte de droit sur l'homme, le droit du vainqueur
sur le vaincu. On prête souvent la même doctrine aux
Pères; et, de fait, plus d’un parmi eux, sans la tenir au
fond, parle à peu près comme s’il la tenait. Il est cu­
rieux que dans la controverse, entre Abailard et saint
Bernard, sur ce sujet, il ne soit jamais question de saint
Anselme. Cf. S. Bernard, Tractatus de erroribus Abælardi, c. v, n. 11, P. L., t. ci.xxxn, col. 1062. Bernard
avait-il lu le Cur Deus homol
Le Cur Deus homo a été édité à part, par H. Laemmer, Ber­
lin, 1857; par O. Fridolin Fritsclie. Zurich, 1868 et 1886; à Lon­
dres, chez Nuit, 1885, et chez Griffith, 1898 (avec un choix de let­
tres).
10. Deconceptuvirginali etdeoriginali peccato,col.431,
464. — Dans le Cur Deus homo, 1. 11, c. xvm, col. 425,
Anselme, en expliquant que le Christ ne pouvait con­
tracter le péché originel, donnait une raison, et en ré­
servait une autre, à discuter ailleurs. Ce fut l'occasion
du présent livre ou il est montré que le Christ en nais­
sant d’une vierge échappait par là même à la loi du
péché originel. Mais Anselme ne se contente pas de
traiter ce point particulier, il examine à fond la question
même du péché originel et de sa transmission. Plusieurs
de ses explications sont admirables de précision et de
profondeur : saint Thomas n’a pas mieux dit. Mais,
faute de se rendre compte avec la netteté suffisante de
la nature de l'élévation primitive et de la justice origi­
nelle, à laquelle il veut appliquer sa définition de la
justice : rectitudo voluntatis propter se ipsam servata,
plus d'un point reste obscur et embarrassé. Sur l’effet
du baptême, notamment. Anselme en est réduit à em- |
ployer le langage que l’Église doit condamner un jour ,
dans Bains; non pas qu'Anselme ait 1'erreur de Baius, I

1310

mais il n’a pas vu dans toute sa netteté la vérité con­
traire à cette erreur.
11. De concordia præscientiæ et prédestinât ienis
necnon gratise Dei cum libero arbitrio, col. 507-542. —
Trois questions difficiles, au dire du saint auteur: il les
avait déjà rencontrées sur sa route et il en avait dit quel­
ques mots très nets, ou il parlait à peu près comme
Augustin, mais plutôt comme Augustin, défendant le
libre arbitre contre les manichéens ou lespriscillianistes,
que comme Augustin revendiquant contre les pélagiens
et les sémipélagiens les droits de la grâce et de la pré­
destination.
Anselme était content de son traité, et il nous le dit
avec cette simplicité charmante qui, chez, lui comme
chez saint Thomas et saint Augustin, accompagne le
génie et sauvegarde l'humilité : « Je pense pouvoir ter­
miner ici ce traité sur trois questions difficiles que j'ai
commencé en comptant sur le secours divin. Si j'y ai
dit quelque chose qui satisfasse le chercheur, je ne me
l’attribue pas; car non ego, sed gratia Dei mecum. Je
dis cela, car si, au milieu de mes recherches sur ces
questions, quand mon esprit allait çà et là pour trouver
les réponses de la raison, on m'eût donné celles qui
sont ici écrites, j'aurais remercié, car j’eusse été salisfait.
Puis donc que ce que j’ai pu en voir, à la lumière de
Dieu, m'a beaucoup plu; sachant que d’autres aussi
seraient heureux si je l’écrivais, j'ai voulu donner gratis
à leur demande ce que j’ai reçu gratis. » Q. ni, c. xiv,
col. 540-542.
12. Méditations, col. 709-820. Prières, col.855-1016. —
Parmi ces méditations et ces prières, il en est assez dont
l’attribution est certaine pour que nous puissions parler
des prières et des méditations d'Anselme. Les critiques
n’ont qu’une voix pour louer ces cris de l’àme, si sin­
cères, si profonds, si éloquents; les protestants, qui
s’attendent toujours à ne trouver dans la prière catho­
lique que formalisme vide et sans vie, n'en reviennent
pas de voir Anselme si intime avec Dieu, avec NotreSeigneur Jésus-Christ, épanchant toute son àme, criant
miséricorde, louant et remerciant, tantôt tout à l'espé­
rance du ciel et au dégoût de la terre, tantôt tout à
l’amour. Les Élévations de Bossuet sont plus intellec­
tuelles et plus objectives; l'imitation est généralement
plus calme, moins passionnée; pour avoir quelque chose
d'analogue à cette œuvre d’Anselme, c’est aux Confessions
d'Augustin qu'il faut aller ou à l'admirable prière qui ou­
vre les Soliloques, c'est aux Elévations de sainte
Thérèse. Ce qu'il faut relever dans un dictionnaire de
théologie, c’est comment, chez Anselme, comme chez
Augustin, la spéculation intellectuelle et la prière du
cœur s’unissent et se donnent la main. Déjà leProslngion
nous a montré .cette spéculation priante ou, si l’on aime
mieux, cette prière spéculative. Comment les mêmes
idées qui remplissent l'esprit du penseur nourrissaient
le cœur du saint et devenaient d'ardentes effusions de­
vant Dieu, on peut s’en faire une idée en comparant, par
exemple, le Cur Deus homo avec la méditation onzième,
De redemptione humana. Lui-même nous le fait en­
tendre quand il dit : Fac, precor, Domine, me gustare
per amorem quod gusto per cognitionem ; sentiam per
affectum quod sentio per intellectum. Médit, xi, coi. 769.
Les Méditations (sans les Oraisons) ont été éditées à part,
après Gerberon, à Rome, par le card. d'Aguirre, 2' édit., 1697 ; à
Cologne en 1851; à Liège en 1859, par Me' Malou, avec une
préfacera Censure de Gerberon, et l'opuscule De qualuordccim
bealitudinibus. Elles ont été traduites en français (avec les
Oraisons), par H. Denain, 2 vol., Paris, 1848.
13. Opuscules divers. — On achève d’y voir et l'in­
fluence d'Anselme et les multiples aspects de son riche
talent. Ses deux lettres opuscules à Walram sur l'usage
du pain azyme et sur les diversités liturgiques montrent
combien il avait à la fois de fermeté et de douceur con­
ciliante, de sagesse pratique et de largeur d'esprit. En

1341

ANSELME

liturgie, il fait la part belle au symbolisme, mais il ne
veut pas qu'on raffine trop, ni surtout qu'on soit exclu­
sif.
Liturgiste dans les opuscules à Walram, Anselme est
canoniste dans les consultations sur les prêtres concubinaires et sur les mariages entre consanguins. Ce qu'il
était dans ses Homélies et ses entretiens spirituels,
nous pouvons l’entrevoir par l’homélie tx, par le De
beatitudine et par nombre d’entretiens recueillis soit
dans sa vie, par Eadmer, soit dans le De similitu­
dinibus; enfin VAdmonitio morienti, si elle est de
lui, nous le montre assistant les mourants, excitant
doucement chez eux la foi, le repentir, la confiance aux
mérites de Jésus.
14. Correspondance, P. L., t. ct.vni, col. 1059-1208;
t. eux, col. 9-272. — On sait que la correspondance d'An­
selme est très intéressante à plus d'un titre. Il faut se
borner ici à signaler les points qui touchent de plus
prés à la théologie ou à l'ascétisme.
Quelques lettres sont de vrais opuscules théologiques
ou des consultations, non pas seulement celles qui ont
été transférées parmi les opuscules, comme la corres­
pondance avec Walram, mais d’autres encore : ainsi
les explications De malo, Epist., n, 8; ainsi l’opuscule
sur l’eucharistie, Epist., tv. 107. D’autres traitent des
questions de morale ou de droit canon : qu'il y a plus
de mérite quand on agit par vœu, que l’entrée en reli­
gion périme les autres vœux, etc. D’autres sont de
petites exhortations ascétiques, portant souvent sur un
point particulier, une idée à méditer; ou ce sont des
lettres de direction, sur les tentations et la manière de
s’y comporter, sur les pièges du démon et la manière
de se garder; des avis à de jeunes religieux, à des su­
périeurs, etc.
Beaucoup de ces lettres portent en suscription un
souhait d’ordinaire en rapport avec l'idée de la lettre ou
la position du destinataire : Sancti Spiritus semper
regi consilio et consolatione gaudere; — Semper ad
meliora proficere et nunquam deficere ; — Semper velle
et facere qute Deo placent et quæ sibi expediunt, etc.
Souvent ces souhaits sont, en une phrase, toute une
exhortation spirituelle. On en trouve du même genre
chez plusieurs des correspondants. — Les lettres à ses
moines se terminent çà et là par une absolution géné­
rale. — Enfin, non seulement les mêmes pensées revien­
nent, mais parfois les mêmes phrases et les mêmes dé­
veloppements dans les mêmes termes. Comparer, par
exemple. Epist., t,2, col. 1065,avec Epist., t, 43, col. 1414,
et avec Epist., i, 27, col. 1090. De même Epist., ni, 65,
avec tv, 13. —11 est regrettable qu’on n’ait pas de table
groupant les lettres d’Anselme par ordre de matières.
IV. Traits caractéristiques. — Il reste à caractériser
l'homme et l’auteur, la méthode, les doctrines, la place
dans le développement de la science théologique.
t. l’homme et L’AUTEun. — 11 est peu de figures si
belles et si sympathiques. Il avait le don de gagner les
cœurs, le don d'attirer. « Tous les gens de bien, écri­
vait-il lui-même, m’ont aimé qui m’ont connu... ceux-là
davantage qui m’ont connu plus intimement. » Epist., ni,
7, P. L., t. CLix, col. 21. C’est pour Anselme surtout
que l’on venait au Bec. « Beaucoup d’entre vous, presque
tous, leur écrivait-il un jour, vous êtes venus au Bec à
cause de moi. » Il n'usait de sa puissance d’attraction
que pour mener à Dieu. « Vous êtes venus à cause de
moi, mais pas un ne s’est fait moine à cause de moi. »
Ibid., col. 23. Sa correspondance montre comment
rayonnaient partout cette bonté et ce génie. Son action
intellectuelle et morale était donc très puissante.
Cette puissance d’attraction s’exerce encore sur ceux
qui l’approchent. Malgré les différences religieuses, phi­
losophiques, morales, Hasse, Church, les auteurs de
l'article Anselme dans la Realencyklopâdie, et dans le
Dictionary of national biography, ont cédé à ce charme.

1342

Les œuvres mêmes d’Anselme en gardent quelque chose;
non seulement la correspondance qui, maigri'· la langue
un peu factice, est si sincère de ton, si aimable, si
humaine, le tout dans une atmosphère d'idéal et de sain­
teté; mais aussi ses traités, même les plus austères. A
quoi tient ce charme de ses écrits? La chose vaut la
peine d’être dite, même dans un dictionnaire de théo­
logie.
C’est d’abord que, chez Anselme, l’homme apparaît
partout dans l’auteur. Il est le protagoniste des dialogues.
Il intervient au début de tous ses traités, pour nous dire
ce qu’il a voulu faire, ou comment telle idée lui est
venue et comment il a été amené à écrire ou à publier
tel traité, dans quelle circonstance il l’a composé et
quelle disposition il désire dans le lecteur; il intervient
à la fin pour prendre congé par un mot aimable et
modeste, tout cela avec cette humilité simple et vraie
qui parle de soi comme on ferait d’un autre. Là même
où l’auteur n’intervient pas en personne, on le sent par­
tout près de soi, et cette demi-présence, discrète mais
attentive, soutient même dans les passages les plus dif­
ficiles.
LTn second trait. Dans Anselme, il n'y a pas seulement
un penseur qui écrit; il y a un écrivain. Par un exemple
trop rare, hélas ! dans le monde des Pères et des théo­
logiens, les opuscules d’Anselme sont des morceaux
soignés, on pourrait dire achevés dans leur genre. Non
pas qu’Anselme ait des prétentions littéraires. Mais il est
artiste et il a l’amour du beau. Il parle quelque part des
belles idées que l'on aime et de la joie qu’on sent à
comprendre et à regarder les mystères de la foi, Cur
Deus homo, 1. I, c. i, col. 361; il a partout je ne sais
quoi d’esthétique circulant au milieu des méditations les
plus abstruses; il aime les belles choses, et il soulfre à
voir un vilain tableau de Notre-Seigneur. Ibid., c. tt,
col. 363. Il ne peut s’accommoder du négligé, de l'à peu
prés; il préfère avoir une partie d'un manuscrit bien
copiée que le tout émailjé de fautes, Epist., i, 51, et l’on
sait que, au Bec, il passait une partie de ses nuits à cor­
riger des textes. On trouve partout dans ses œuvres des
traces de ce soin : voyez, par exemple, sa lettre à Hugues
de Lyon sur les titres du Monologion et du Proslogion.
Epist., n, 17. Il a commencé par remplacer les premiers
titres par quelque chose de plus court et de plus· délié :
Monoloquium et Proslogion. Mais Monoloquium ne lui
plaît qu’à moitié — on entrevoit pourquoi — et il le
remplace par Monologion, qui n’a plus rien de gauche
ni pour la langue ni pour la symétrie. Voyez avec quel
soin il recommande de copier ses préfaces, de grouper
les en-tête à telle place, de faire suivre les opuscules
dans tel ordre. Est-ce minutie? Non. C’est instinct d’ar­
tiste.
De là aussi, c’est lui qui nous le dit, Cur Deus homo,
1. i, c. i, col. 362, la forme du dialogue, et jusque dans
les sujets les plus arides, dans le De grammatico, par
exemple, un mouvement, de petites surprises, un sou­
rire qui égaye et anime la discussion. De là Je recours
continuel aux exemples. Besoin de clarté sans doute,
mais aussi sentiment d’artiste et de poète; et ainsi, tandis
qu'Aristote et saint Thomas mettent leurs comparaisons
en un mot, Anselme s’y arrête et les développe. Cf. De
fide Trinit., c. vin, col. 280. Il aime à symboliser sa
pensée dans une gracieuse image. Et d'autre part, pour
lui comme pour tous les méditatifs, les choses les plus
simples devenaient symboles et prenaient un sens, l'n
lièvre qui cherche asile aux pieds de son cheval le fait
penser à une pauvre âme au moment de la mort. De
similil., c. ct.xxxtx, t. eux, col. 700. Un oiseau qu'un
enfant retient par un fil lui représente l'homme captif
dans les liens d’une mauvaise habitude. Ibid., c. exe,
col. 701.
Ainsi, dans Anselme, le penseur est doublé d'un écri­
vain, sinon d’un poète, et certes son œuvre n’y perd pas.

1343

ANSELME

1344

II. LA MÉTHODE. — Ce qui fait la grande originalité du Contra gentes, et Anselme a des chapitres qu'on
d'Anselme et qui marque sa place dans l'histoire du
pourrait croire de saint Thomas; mais la différence
dogme, c'est sa méthode, méthode bien connue, c’est la
générale demeure, et l’on peut dire que par là saint Anfoi qui cherche à comprendre, fid.es quærens intelle­ I selme est plus près de Platon, saint Thomas plus près
ctum, c'est l’application de la raison avec toutes ses I d’Aristote.
ressources à l’étude de la foi, ce que l’on a nommé
Un dernier trait de la méthode d’Anselme, c’est qu'elle
depuis la méthode scolastique. Anselme n’a pas inventé
n'est pas, comme on dit aujourd’hui, purement intellec­
cela, Dès les origines, la foi a cherché â s’éclairer, à
tualiste. Sans doute, il y a spéculation, il y a voyage
comprendre ce qu elle croyait, et sans parler des alexan­
intellectuel; mais au point de départ et au point d'arri­
drins, de Clément et du grand Origéne, il suffit de nom­
vée, il y a autre chose que la connaissance, et, durant
le voyage même entrepris sous la poussée de l’amour
mer saint Augustin pour rappeler les puissants efforts
de la raison dans le domaine du dogme. Augustin a
pour aboutir à l’objet aimé, l’esprit est rarement seul :
même esquissé déjà les grands traits de cette méthode.
on sent que l'âme est là tout entière. Voyez les admi­
De vera religione, c. v, xxiv; De utilitate credendi,
rables élévations au début du Proslogion, c. I : Die
c. ix: De ordine,!. II, c. IX ; In Joan., tr. XL, c. IX. Mais
nunc, totum cor meum, dic nunc Deo : Quæro vultum
Anselme l’a poussée avec une suite et une conscience
tuum... Eia nunc ergo, tu Domine Deus meus, doce
de ce qu’il faisait, qui sont bien à lui. Plus encore, il
cor meum ubi et quomodo te quærat, ubi et quomodo
en a fait la théorie avec une netteté parfaite, et il y
te inveniat, etc.; et ceux de la fin, c. xxvi : Oro Deus,
revient sans cesse. Voir notamment Proslogion, préf.
cognoscam te, amem te ut gaudeam de le... Meditetur
et c. i; De fide Trinitatis, c. n; Cur Deus homo, I. I,
interim inde mens mea, etc. Cf. Médit., xi. début et
c. n. Augustin trouvait dans sa traduction de la Bible
fin. Ce que nous voyons ici en pratique est donné
un texte d'Isaïe, vu, 9, A'isi credideritis, non intellicomme précepte au début du De /ide Trinitatis, c. n.
getis, qui lui avait mainte fois fourni l'occasion d’expli­
On ne doit jamais, dit Anselme, mettre en question une
quer qu'il faut croire d'abord nos mystères sans les
vérité de foi; mais semper eanidem fidem indubitanter
comprendre et sans les raisonner; mais qu'une fois
tenendo, amando et secundum illam vivendo, humili­
admis sur la parole de Dieu, ils donnent à la raison dés
ter, quantum potest, quærere rationem quomodo sit...
ici-bas, en attendant la vision, matière à belles considé­
Prius ergo fide mundandum est cor... et prius per
rations et à traitement rationnel et scientifique. C’est de
prieceptorum custodiam illuminandi sunt oculi... et
là que part Anselme. Prenant pour acquises les données
prius per humilem obedientiam testimoniorum Dei
de la foi, il applique toutes les ressources de sa belle
debemus fieri parvuli... Qui non crediderit, non intelliget. Nam qui non crediderit, non experietur, et qui
intelligence à s'expliquer les vérités qu’il croit de tout
son cœur, à les éclairer des faibles rayons de la lumière
expertus non fuerit non intelliget, etc. Et plus briève­
créée, à les coordoner en système, à en montrer le lien
ment dans une lettre à Lanfranc : Didici in schola
et les conséquences logiques. Il laisse donc de côté
Christiana quod teneo, tenendo assero, asserendo amo.
Epist., I, 41. Ainsi la spéculation devient une douce
l'Ecrilure et l'autorité des Pères, qui ne lui serviraient
qu’à établir sa foi, et il médite avec amour sur les vérités
contemplation de l’objet aimé ; eorum quæ credunt in­
que cette foi lui propose. Voir la préface du Monolotellectu et contemplatione delectentur. Cur Deus homo,
gion. C’est la méthode scolastique en ce qu'elle a d'es­
1. I, c. i. Les Méditations nous montrent à merveille
sentiel. C’est donc avec raison qu'il est appelé le Père
cette union de la spéculation et de l’amour. Ainsi quand
de la scolastique et que l’Êglise le présente comme
il s’exhorte à méditer la rédemption par Jésus-Christ ;
ayant servi de règle à tous les théologiens qui ont traité
Versare in meditatione ejus, delectare in contempla­
le dogme scholastica methodo. Breviarium romanum,
tione ejus... gusta bonitatem Redemptoris tui ; accen­
'21 april.,lect. vi.
dere in amorem Salvatoris tui, Médit., xr, coi. 763;
Il va de soi que cette méthode emporte le raisonne­
et quand il dit à Dieu en finissant : Fac, precor,
ment, l'argumentation. Si la dialectique d’Anselme est
Domine,me gustare per amorem quod gusto per cogni­
tionem ; sentiam per affectum quod sentio per intelle­
plus dégagée et plus libre d’allure que celle de saint Tho­
mas, elle n'en est pas moins serrée et rigoureuse. Nulle
ctum, etc., col. 769.
part peut-être chez les scolastiques, on ne trouve des
Pour résumer, c’est toujours Anselme tout entier qui
raisonnements si poussés, des déductions ainsi menées
cherche et qui aime; mais dans les ouvrages spéculatifs
jusqu'à tirer du principe ou de la vérité acquise tout ce
comme le Monologion, c'est la pensée qui s’exprime, le
qu’elle contenait pour la raison. Il y a, ce me semble, à
cœur écoute et s’émeut en silence ; dans les Méditations
cet égard, une différence notable entre saint Anselme et
et les Oraisons, c’est le cœur ému par la pensée; dans
saint Thomas. Saint Thomas, presque partout, là sur­
le Proslogion l’union est si intime de la spéculation
affectueuse avec l’affection spéculative, que l'on croirait
tout où il fait plus directement de la théologie, raisonne,
entendre Augustin. Anselme, à cet égard, diffère de
je dirais, en champ clos. La conclusion lui est généra­
lement donnée, sinon comme acquise, au moins comme
saint Thomas, qui, dans ses écrits, n'a directement
en question; le travail consiste à la rattacher aux prin­
exprimé son âme que par des mots rares et courts, et
ne s'est révélé aimant et poète qu'une fois par les
cipes, à l’éclairer par les vérités reçues, à rejeter l'erreur
strophes immortelles que l’Êglise chantera jusqu’à la lin
comme incompatible avec une donnée de la foi ou de la
du monde au Dieu de l'eucharistie.
philosophie. Il s’agit pour lui de démontrer une vérité
on de résoudre un problème. La méthode d'Anselme est
Ht. les doctrines. — En général, la doctrine d'An­
selme est la doctrine commune de l’Êglise et il est cu­
beaucoup plus une méthode de recherche. Partant d’un
rieux que les protestants s’étonnent de trouver chez un
principe, il suit pour ainsi dire le fil du raisonnement
catholique des actes de confiance aux seuls mérites du
jusqu'à ce qu'il soit arrivé au bout. Et de là l'unité serrée
Christ et d'abandon à sa seule miséricorde; comme si
de la trame et l’ampleur du mouvement dialectique. Le
ce n’était pas là le fond du catholicisme! Après ce qui
Moiologion est le modèle du genre; le Cur Deus homo
est à peu près de même allure : ce sont des voyages de
a été dit dans l’examen des ouvrages, il ne reste à si­
gnaler que quelques points.
d· couverte. On est sûr d’ailleurs de ne découvrir que le
1. Le réalisme de saint Anselme. — On a prêté par­
dogme ou des vérités en accord avec le dogme; si l'on
fois à Anselme quelque chose du réalisme panlhéistique
aboutissait ailleurs, c’est qu’on aurait fait fausse route.
de Scot Érigène. Rien de moins fondé. Si tout n’est pas
11 ne faut pas établir des démarcations trop précises
net dans le De veritate, tout peut et doit s’entendre en
en're les deux méthodes, car saint Thomas procède
un bon sens, celui que donnait déjà saint Thomas. Voir
aussi comme saint Anselme, notamment en maint endroit

ANSELME

1345

plus haut, De veritate. Anselme a contre le nominalisme
grossier de Roscelin des mots durs dont il n'est pas
coutumier, De fide Trinit., c. n, col. 265: il donne une
certaine réalité à la nature humaine, identique dans la
diversité des individus; il met une certaine distinction
entre cette nature et les individus; et, comme faisaient
déjà les Pères, il tire de là de belles analogies pour
l'explication de la Trinité, De fide Trinitatis, c. vi, vu,
col. 279; mieux peut-être qu’on n'avait fait avant lui, il se
sert de ces principes pour expliquer la transmission du
pêché originel. De conceptu virginali, c. xxitt, col. 456.
Mais on ne voit là aucun excès de réalisme. 11 reproche
à Roscelin de ne pas admettre que la couleur soit quel­
que chose autre que la substance colorée, et de se
rendre par là incapable de comprendre les relations qui
dans l’unité de la substance divine constituent la trinité
des personnes. De fide Trinitatis, c. Il, coi. 265. Mais
on peut admettre des accidents distincts sans en faire
des êtres substantiels. Enfin il met en Dieu les idées
exemplaires, sur lesquelles le divin architecte a fait le
monde. Monol., c. tx, X, col. 157 sq. (il n’a pas le mot
idées). Mais rien en cela qui lui soit propre, rien qui
sente un réalisme excessif. En somme, Anselme est réa­
liste, si par là on veut dire qu’il a combattu le nomina­
lisme; mais il n’a pas les excès du réalisme et, en fait,
la question,des universaux a chez lui fort peu de place.
2. L’ontologisme de saint Anselme; l'argument des
vérités éternelles. — Les ontologistes l’ont souvent cité
en leur faveur (comme ils ont fait pour saint Augustin
et pour saint Thomas). C'est à tort; Anselme ne connaît
pas d'autre vision en Dieu que la vision béatifique;
l'argument du Proslogion n'est pas non plus un argu­
ment ontologiste (voir article suivant). Reste la démons­
tration de Dieu par les vérités éternelles.
Anselme semble admettre cette démonstration dans le
Monologion, c. xvm, col. 165. et dans le De veritate,
c. X, col. 479. Quand il l'aurait fait, à la suite d'Augus­
tin et de Boèce, on n’en pourrait pas conclure qu'il est
ontologiste. Si Bossuet, Fénelon, d’autres après eux y
ont mêlé des éléments ontologistes, ces éléments lui sont
accidentels, et plus d'un aujourd’hui encore en admet la
valeur, qui en ôte tout ce qui sentirait l'ontologisme.
Mais il n’est pas même bien sùr qu’il ait voulu prouver
par là l'existence de Dieu, ou la prouver sans passer par
l'argument de contingence. En y recourant, il semble
n'avoir en vue que de démontrer l’éternité de Dieu; et
les explications qu'il donne dans le De veritate semblent
tout ramener à une existence et à une vérité hypothé­
tiques. Ainsi l’entendait déjà saint Thomas. Quæst.
disp., De verit., q. t, a. 5.
3. La psychologie de saint Anselme. — Non plus que
pour la logique ou l’ontologie, Anselme ne fit jamais de
psychologie pour la psychologie même. Il en fit cepen­
dant, en vue de la théologie et de l’Écriture sainte. Avec
quel soin, par exemple, dans ce que l'on nomme d'un
seul mot la volonté, il a distingué la faculté, l’acte, etc.
De même, selon Guibert de Nogent, il distinguait soi­
gneusement dans l’àme le sentiment, la volonté, la rai­
son, l'intelligence, « toutes les mystérieuses communi­
cations de notre vie intime, » pour en montrer, selon
h-s aspects, soit la distinction, soit l'unité. Tout cela,
nous dit Guibert, sans s'expliquer davantage, Anselme
l'appliquait à quelque texte choisi de l'Evangile. Ce
qu'était cette application, on pourrait, à défaut d'exem­
ples directs, s’en faire une idée en regardant les com­
mentaires moraux ou tropologiques de Guibert luiméme. Celui-ci, en effet, nous dit n'avoir fait que suivre
la voie que lui montrait Anselme, cœpi et ego ejus sensa
commentis, prout poteram, similibus æntulari. Gui­
bert de Nogent, De vita sua, 1. I, c. xvt, P. L., t. ci.vt,
col. 874.
4. La raison et la foi; la démonstration des mys­
tères. — On a semblé parfois faire d'Anselme un ralioDICT. DE TitÊOL. CATIIOL.

13ÎG

naliste qui va où le mène sa raison, sans tenir aucun
compte de la foi. C’est entendre étrangement sa méthode
si souvent et si nettement expliquée par lui; c’est lui
prêter des idées contre lesquelles protestent et sa vie
entière et tous ses écrits. Voir plus haut, iv, 2°, col. 1343.
D'autre part, quelques traditionalistes l’ont revendiqué
pour eux, parce qu'il met la foi avant la raison : Credo ut
intelligam,/ides quærens intellectum. Proslog., proœm.
et c. t. C’est ne pas distinguer entre l'usage de la rai­
son avant la foi, entendez : avant la foi surnaturelle, et
l'usage de la raison après la foi. De la genèse de la foi,
Anselme ne s’est pas directement occupé. Il dit seule­
ment qu’il ne faut pas attendre pour croire que l'on
ait compris les mystères, car on ne comprendra jamais.
Il faut commencer par croire sur l'autorité de Dieu et
par agir selon sa foi. Après cet acte de soumission intel­
lectuelle et morale, dit Anselme, essayez humblement de
scruter ce que vous croyez : on ne saurait faire un plus
noble usage de sa raison. Et il joint l'exemple au pré­
cepte, on sait avec quelle hardiesse et quel succès.
Certes, cela n’est pas d'un traditionaliste qui n'attend
rien de la raison. Il y a plus. Et le Proslogion et le
Cur Deus homo, dirigés au nom de la raison contre les
incroyants, supposent évidemment un usage de la raison
antérieur à la foi. D’autre part, cette raison qui part de
la foi pour scruter humblement les profondeurs de Dieu,
n'oublie pas un moment sa dépendance, et qu'elle est
soumise à une autorité plus haute. Cf. De fide Trinit.,
c. n, col. 261, 263, 264; Cur Deus homo, 1. 1, c. n,
col. 362, 363.
Reste un point à examiner. Anselme prétend-il ou
non, je ne dis pas trouver, mais retrouver par la raison
les mystères de la foi, la Trinité par exemple ou la né­
cessité de l'incarnation? Il parle, en ell'el. sans cesse de
démonstration, de preuves convaincantes et nécessaires.
Quel sens attache-t-il à ces mots?
Avant tout, il ne prétend pas imposer ses raisons.
« Voilà ce qui me parait, redit-il souvent; mais toujours
sauf meilleures raisons ou autorité supérieure. » Croitil cependant que ces démonstrations rationnelles aient
une valeur probante par elles-mêmes? Oui, sans doute,
si on les regarde dans l'ensemble du système catholique,
et c'est ainsi qu’il montre fort bien aux Grecs qu'ils ne
peuvent logiquement nier que le Saint-Esprit ne pro­
cède aussi du Fils. Va-t-il jusqu'à leur attribuer une
valeur absolue? 11 faut avouer qu’il en a tout l'air et,
dans ce cas, il irait trop loin. Car les mystères intimes
de la vie divine, comme la Trinité, restent indémon­
trables, et aussi les libres dispositions de la providence,
comme l'incarnation. La raison peut répondre aux dif­
ficultés, éclairer les mystères par des comparaisons et
des analogies prises de l'ordre créé, montrer les conve­
nances du choix divin, lier les vérités ainsi connues et
montrer comment elles se tiennent, tirer enfin les con­
clusions des principes connus par la foi. Là se borne
son rôle. Quelques-uns croient que jamais Anselme n'a
prétendu faire autre chose. 11 faut reconnaître au moins
qu'il outre çà'et là l'expression; reconnaître aussi de
bonne grâce que, sur la question de la Trinité, sa pensée
est confuse, sinon fausse, et que, sur celle de l’incar­
nation, il insiste trop sur la nécessité pour Dieu de
donner des remplaçants aux anges déchus, etsixr l'im­
possibilité du pardon pur et simple, accordé non pas
sans repentir, comme il semble l’entendre, mais au re­
pentir. L'incarnation, en effet,' n'est nécessaire qu'à celte
double condition.
Telles sont les principales questions que soulèvent
les doctrines d'Anselme. Il suffira de signaler d'un mot
les autres points où il a été inexact ou obscur.
5. Divers points de doctrine. — Dans la justice origi­
nelle, il ne voit guère que la rectitude morale de la
volonté. Il ne dit rien de cette beauté surnaturelle, de
cet ornement divin qui est la grâce sanctifiante, rien de

L - 43

4347

ANSELME

l’élévation proprement dite. De là vient qu’il n’a guère,
pour expliquer l'effet du baptême dans les enfants, que
des explications insuffisantes, celles-là mêmes qui, don­
nées comme exclusivement justes par Baius, seront un
jour condamnées par l’Êglise. Cf. De conceptu virginali,
c. xxix, col. 463.
On l’a donné parfois comme un défenseur de l'imma­
culée Conception de la sainte Vierge; mais les œuvres
d'où étaient tirés les textes ne sont pas de lui. Dans le Cur
Deus homo, 1. Il, c. xvi, xvn, col. 416 sq., la sainte Vierge
est englobée trop manifestement dans la masse péche­
resse (in iniquitatibus concepta, c’est Doson qui parle,
mais Anselme admet cela, cf. De conceptu virginali,
c. xvill, xix, col. 451). Il reste qu’Anselme a dit de
Marie un mot admirable qui devint classique, et qui em­
porte l’immaculée Conception : Decens erat ut ea puri­
tate qua major sub Deo nequit intelligi Virgo ilia
niteret, etc. De conceptu virgin., c. xvm, col. 451.
La liberté du Christ dans sa passion n’est pas suffi­
samment expliquée. C’est trop peu, en eiïet, de dire
que la personne du Verbe avait librement choisi et
accepté le plan divin de la rédemption. Cela ne donne
pas à Notre-Seigneur une liberté humaine. Cur Deus
homo, 1. II, c. xvii, col. 419. Enfin Anselme, à la suite
d’Augustin, semble croire que les enfants morts sans
baptême souffrent une peine positive. De conceptu vir­
ginali, c. xxin, col. 457. C’est peut-être une des rai­
sons, sinon la seule, qui l’ont poussé à retarder l’anima­
tion de l’enfant au sein de sa mère et à traiter d’absurde
l’opinion contraire. De conceptu virginali, c. vu, col. 440.
tv. place et itiELVEXi E. — Anselme a sa place dans
l’iiistoire du dogme catholique, à côté de saint Augustin
et de saint Thomas. 11 n’a pas eu le rôle d’Augustin
comme représentant de la doctrine catholique, et il n’a
pas, comme saint Thomas, des disciples sans nombre à
se réclamer de lui. Mais, à ne regarder que le dévelop­
pement intime de la théologie chrétienne, à peine oset-on dire qu'il ait personnellement moins fait. Sa lu­
mière s'unit à celle des deux autres colonnes lumineuses
pour éclairer non seulement l’intervalle qui les sépare,
mais encore les sentiers de la théologie future. Il est le
premier théologien philosophe; le premier, il a poussé
avec suite et méthode ce que son maître Augustin n’avait
qu’esquissé, le traitement rationnel du dogme; il est
dope bien le père de la scolastique. Que si, dans la sco­
lastique, on veut distinguer avec Cousin la période de
raison suivant la foi, de raison parallèle à la foi, de
raison divergente et s’émancipant de la foi. il faut
mettre Anselme dans la première période; mais, à vrai
dire, cette distinction est un peu factice.
Deux traits précis. Anselme dans son œuvre écrite —
on peut négliger ici le De grammatico et le De veritate —
est par excellence le théologien philosophe ; saint Tho­
mas l’est aussi, mais il n’est pas que cela : il est, par
exemple, philosophe et théologien. Ensuite, Anselme est
l’homme des monographies. Il prend une question très
précise, très délimitée, et il y applique toutes les res­
sources de sa puissante raison avec fine dialectique
vigoureuse et admirablement soutenue. On sent, d’ail­
leurs, dans ces sujets relativement restreints, un homme
qui domine sa matière et qui est maître de l’ensemble.
Cet ensemble même, peu s’en faut que nous ne l’ayons
dans l'ensemble de ses opuscules : essence divine, Tri­
nité, Incarnation, théologie des anges, grâce et provi­
dence surnaturelle, libre arbitre et jeu de la volonté
humaine en face des tendances nécessaires de sa nature,
des poussées de la grâce et des exigences de la prédes­
tination infaillible, chute et rédemption de l’homme,
traits épars d’une théologie mariale et d'une théorie de
l’Êglise à laquelle presque rien ne manquerait si ces
traits étaient groupés, indications nombreuses sur les
rapports de la raison et de la foi, modèles admirables
de prières à Dieu et de toutes les relations de l’âme

4348

avec lui, ainsi que de l'appel aux saints, d’où se dégage
une admirable théorie de la grâce, de la prière, de l'in­
tercession des saints, du mérite appuyé sur les mérites
de Jésus-Christ, mainte autre chose encore qu'on pour­
rait signaler : on voit qu’Anselme touche à toute la
théologie catholique.
Il n’y a pas touché en vain. Que d’explications il a
mises en avant qui sont passées depuis dans l’enseigne­
ment commun ! Tantôt c’est une vue profonde, tantôt
une distinction lumineuse, tantôt une formule heureuse
qui condense en une phrase un dogme qui attendait
encore son expression définitive.
Nul n’a mieux raisonné, si je puis dire, les attribut?
divins, ni ne les a mieux déduits et groupés (Monolo­
gion) et si sa formule de Dieu : ens quo majus cogitari
non palest (Proslogion), est moins belle que celle d'acte
pur ou d’ipsum esse, il a le mérite d’avoir, le premier,
posé pratiquement le problème de ce que l’on devait
appeler plus tard l’essence métaphysique de Dieu. Nul
n’a poussé avec plus de vigueur, dans toutes ses consé­
quences, la notion des relations opposées dans la
Trinité. N’est-il pas le premier, aussi, qui ait montre
clairement ce qu'il y a d’infini dans le péché et com­
ment il fallait un Homme-Dieu pour l’expier digne­
ment? Sur le péché originel, ses explications sont
devenues classiques, il n’y a eu qu’à les compléter; — et
ainsi sur maint autre point. Ses distinctions sur la vo­
lonté antécédente et conséquente, sur les diverses sortes
de nécessité éclairent notre route encore aujourd'hui.
Les formules mêmes sont passées dans le langage théo­
logique ou dogmatique. Celle-ci, par exemple, sur la
transmission du péché originel : Spoliavit persona natu­
ram bono justitiæ in Adam, et natura egens facta
omnes personas quas ipsa de se procreat, eadem egestate
peccatrices et injustas facit, De conceptu virginali,
c. xxiii, coi. 457; ou celle qui a été citée plus haut sur
la pureté de la Mère de Dieu, ou celle-ci, qui exprime
si bien le rôle de Marie co-rédemptrice : Qui potuit
omnia de nihilo facere, noluit ea violata sine Maria
reficere. Deus igitur est Pater rerum creatarum et
Maria mater rerum recrealarun. Orat., ut, coi. 956.
Et n'est-ce pas chez lui que l’on trouve, pour la pre­
mière fois, ces formules sur l’unité absolue en Dieu, et
les oppositions relatives qui, dégagées et tant soit peu
condensées, sont devenues des formules dogmatiques?
In Deo omnia sunt unum ubi non obviat relationis
oppositio. Denzinger, Enchiridion, n. 598. Cf. De pro­
cessione Spiritus Sancti, c. Ii, coi. 288, et passim. Peu
d’hommes ont eu, comme Anselme, le don de semer
les idées et les formules immortelles; et là même où il
est discutable et discuté, comme dans le fameux argu­
ment ontologique, il a le don d’attirer les esprits les
plus puissants et de les passionner. Si Anselme n’a pas
proprement fait école — car ce qu’on nomme parfois
l’école anselmienne des bénédictins semble être d’ori­
gine assez récente, et n’est pas une école au sens strict,
et, d’autre part, les réalistes ontologistes ne pouvaient à
bon droit se réclamer d’Anselme — peu d’hommes ont
fouillé comme lui les idées théologiques, peu d’hommes
ont tant éveillé les esprits et semé tant de germes fé­
conds. Enfin, il est parmi les trois ou quatre qui ont
noté avec le plus de vie et de sincérité les cris les plus
vibrants de l’àme chrétienne vers Dieu et ses conversa­
tions intimes avec le ciel. Anselme est donc une des
plus grandes et des plus belles figures du christianisme,
attrayante comme peu d’autres par je ne sais quoi
d’idéal à la fois et de si humain, admirable par le re­
flet divin qu’ajoute à tous les dons du génie et du cœur
le rayonnement du surnaturel.
I. Ouvrages généraux. — 1· Parmi les histoires de la phi­
losophie : Ritter, Geschichte der Philosophie, Christliche Phi­
losophie, Hambourg, 1844, t. ni, p. 315-354; Stock!, Geschichte
aer Philosophie des MiuelaUers, Mayence, 1854, t. i, p. 151 sq.;

1349

ANSELME

Hauréau. Histoire de la philosophie scolastique, Paris, 1872. 1
t. i, p. 265-287; Ueberweg-Heinze, Grundriss der Geschichte
der Philosophie, Berlin, 1898, t. n, § 23, p. 175-185 (indications
bibliographiques).
2· Parmi les histoires du dogme : Schwane, Dogmengesohichtc, Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. ni (les principaux points
sont traités, et bien traités); voir la table au mot Anselmus;
Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Fribourg-en-Bris­
gau, 1890, t. ni, table au mot Anselm (sauf pour la théorie de
la satisfaction, p. 341 sq., Anselme n’est pas étudié en luimême).
3· Parmi les théologiens, Chr. Pesch, Prælectiones dogmatic#,
Fribourg-en-Brisgau, 1894 sq. (La table de chaque volume donne,
au mot Anselmus, les références aux doctrines d’Anselme sur
les principaux points.)
4· Parmi les dictionnaires : Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. I, col. 886-897. article de Schwane; Dictionary of
national biography, Londres, 1885, p. 10-31, t. n (surtout bio­
graphique), article du Rev. Canon Stephens; Realencyklopadie
fur protest. Théologie und Kirche, 3· édit., Leipzig, 1896, t. I,
p. 562-570, article de Kunze; Ad. Franck. Dictionnaire des
sciences philosophiques, 2* édit., Paris, 1875, p. 71-74, article
deBouchitté; Morin, Dictionnaire de philosophie et de théolo­
gie scolastiques, Paris. 1856, 1.1, p. 426-537,1313-1330 (critique
et réfute les vues de Cousin, Bouchitté, Rousselot, Rémusat).
5· Parmi les historiens (sans parler des écrits sur les Investi­
tures) : E. A. Freeman, History of the Norman conquest, voir
Vindex, Oxford, 1879, au mot Anselm ; le même, History of the
Reign of William Rufus, t. r, c. iv; t. n, c. vu, avec une note
intéressante sur les Lettres d’Anselme, Oxford, 1882, t. n,
p. 570-584.
IL Ouvrages spéciaux sur saint Anselme. — A. Mohler,
Anselm Erzbischof von Canterbury, publié d’abord dans le
Theolog. Quartalschrift de Tubingue, 1827, réédité dans les Gesammelte Schriften de Môhler, Ratisbonne, 1839, t. t, p. 32 sq.,
trad. angl. par H. Rymer, Londres, 1842; G. F. Franck, Anselm
von Canterbury,Tubingue, 1842; Montalembert, Saint Anselme,
dans le Correspondant, 1844, t. vu, p. 145-186, 289-315, sou­
vent réédité, notamment dans les Moines d’Occident, Paris, 1877,
t. vu, p. 174-317; Franz Rud. Hasse, Anselm von Canter­
bury, t. i, La vie, Leipzig, 1843; t. n, La doctrine, Leipzig,
1852; F. Bôhringer, Die Kirche und Hire Zeugen, Zurich, 1849,
t. π. Il* part., p. 229-435, réédité à Stuttgart. 1873 et 1881; A.
Charma, S. Anselme, dans les Mémoires de la Société des an­
tiquaires de Normandie, Caen, 1853 (aussi à part), et dans
Philosophes normands, Caen, 1856, t. i ; Ch. de Rémusat,
S. Anselme de Cantorbéry, Paris, 1853, 1868; à ce propos,
Foucher de Careil, Correspondant, 1853, t. xxxi, p. 637-666;
t. ΧΧΧΠ, p. 60-83 ; Em. Saisset, dans Revue des Deux Mondes,
1853, t. π, p. 471-501, réédité dans les Mélanges, 1859, p. 1-54;
Sainte-Beuve, Causeries du lundi, 1853, t. vi, p. 296-308;
Anselm, von Canterbury als Vorkàmpfer fur die kirchliche
Freiheit des .xi Jahrhund., dans Hist.-polit. Blatter (de Philipps
et Gorres), 1858, t. xlii, p. 535-561, 606-627; Croset - Mouchet,
Histoire de saint Anselme, Paris, 1859; G. W. Church, S. An­
selm, Londres, 1870 (souvent réédité); M. Rule, Life and limes
of S. Anselm, 2 vol., Londres, 1883; Ragey, Histoire de saint
Anselme, 2 vol., Paris, 1890; Id., Saint Anselme professeur,
Paris, 1890; J. M. Rigg, S. Anseiwi of Canterbury, Londres,
1896. M. Cochin vient de donner un Saint Anselme à la collec­
tion « Les Saints» (Paris), et M. Domet de Vorges en a publié
un dans la collection dos Grands philosophes, Paris, 1901.
III. Ouvrages spéciaux sur les doctrines d’Anselme. —
1· Pour l’ensemble des doctrines : Card. d'Aguirre, S. Anselmi
theologia, 3 vol. in-fol., Salamanque, 1678-1681 ; Rome, 1690;
Jos. Porta, Theologia scholastica secundum principia S. An­
selmi, Rome, 1690; J. B. Lardito, Commentaires sur les princi­
paux ouvrages d'Anselme,3 vol. in-fol., Salamanque, 1699,1700,
1703, cf. Hurter, Nomenclator, 2' édit., Inspruek, 1893, t. n. col. !
362; N. M. Tedeschi, Scholæ S. Anselmi doclrlnœ, Rome, 1705,
cf. Hurter, loc. cit., col. 1296; A. Aran Weddingen, Essai critique
sur la philosophie de saint Anselme de Cantorbéry, dans les
Mémoires couronnés de l’Académie de Bruxelles, t. xxi; à part,
Bruxelles, 1875, vi-408 p. ; Æm. Hôhne, Anselmi Cantuariensis
philosophia cum aliorum illius ælatis decretis comparatur,
ejusdemque de satisfactione doctrina dijudicatur, dissert,
inaug., Leipzig, 1867, 64 p.; Ans. Oecsényi, De theologia S. An­
selmi dissertatio, Briinn, 1884, 243 p.; Aug. Fosse, Sur la ten­
dance théologique d’Anselme de Cantorbéry, Montauban, 1844,
32 p. ; Gius Prisco, nombreux articles dans La scienza e la fede :
sur Anselme et l’ontologisme, 1857, t. xxxm, xxxiv, passim ; sur
Anselme accusé de rationalisme, 1860, t. xxxix, p. 427-151 ; sur
Anselme et le panthéisme, I860, t. xxxi.x, p. 545-563; t. XL,

1350

passim. — 2· Sur les rapports de la raison et de la foi sel n An­
selme : Ét. Vacherot, De rationis auctoritate, tum in >■: rum
secundum S. Anselmum considérât#, thèse, Paris, 1835, 44 p.
L. Abroll, S. Anselmus Cantuariensis de mutuo fidei ■
ationis consortio, dissert, inaug., Wurzbourg, 1864, xv-l‘»9 p. —
3· Sur la théorie anselmienne de la satisfaction : C. Schwarz,
Doctrina de satisfactione Christi ab Anselmo Cantuariensi
exposita, Greiffenberg, 1841 ; H. Cremer, Die Wurzeln des AnselmschenSatisfaktionsbegriffs, dansTheologische Studien und
Kritiken, 1880, p. 7-24; Id., Der germanische Satisfaktionsbegriff in der Versohnungslehre, loc. cit., 1893, p. 316-345;
cf. Id., dans Evangel, kirch. Zeitschr., 1883, p. 48'1-492; Elis.
Pouget, Doctrine de la satisfaction vicaire, d'après le Cun Devs
homo de saint Anselme, Genève, 1875, 32 p.; F. P. J. Sibmacher
Zynem, De Anselmi et Calvini placitis de hominum per Chri­
stum a peccato redemptione inter se collatis, Utrecht. 1852,168 p.;
parmi les catholiques Dôrholt, Die Lehre von der Genugthuung
Christi, Paderborn, 1891, p. 201 sq. Cf. Harnack, ci-dessus, t. ni,
p. 341 sq.; Hôhne, ci-dessus; Schwane, ci-dessus,L ni, p. 29G sq.
La doctrine d’Anselme sur la nécessité de l'incarnation est
déjà regardée comme contraire à tous les Pères par l’auteur de ta
lettre qu’on trouve dans Migne, parmi les œuvres d’Abailard,
P. L., t. CLXXVIH, col. 362, dans les termes d’ailleurs les plus
élogieux pour l’auteur : quem et vit# sanctitas honorat, et doctrinæ singularitas ultra communem hominum mensuram
extollit. Quelques scolastiques l’entendaient d’une simple conve­
nance, et c’est encore l’opinion de Dôrholt, ci-dessus, p. 201 sq.
Mais cf. Stentrup, dans Zeitschrift fur kathol. Theol., Inspruck,
1892, p. 163 sq. — 4· Pour les doctrines d’Anselme, sur le pape
et sur l’Église, J. Bainvel, L’idée de l’Église au moyen âge,
saint Anselme dans la Science catholique, 16 février 1899,
t. xiil, p. 193 sq. — 5· Sur le Monologion et le Proslogion,
J. G. F. Billroth, De Anselmi Cantuariensis Proslogio et
Monologio, Leipzig, 1832,35 p. ; J. L. Klee, De S. Anselmi Cant.
Proslogio et Monologio, Leipzig, 1832; H. Bouchitté, ci-dessus,
Introduction ; sur le De veritate, article du P. Folghera, dans
Revue thomiste, sept. 1900. — 6· Sur les Méditations, J. Olivier,
bachelier ès lettres et bachelier ès sciences, Anselme, de Can­
torbéry, d’après ses Méditations, thèse publiquement soutenue
devant la Faculté de théologie protestante de Montauban... pour
obtenir le grade de bachelier en théologie, Toulouse, 1890, 46 p.
Selon l'auteur, Anselme est opposé « au catholicisme orthodoxe
qui a toujours, plus ou moins, incliné vers le pélagianisme. II
se rapproche de la conception protestante du salut accompli par
Jésus-Christ et que le croyant s’approprie par la foi ». P. 29. —
7· Pour l’influence de saint Augustin sur saint Anselme, quelques
pages dans Nourrisson : La philosophie de saint Augustin, Paris,
1865, t. n, p. 165-169.
J. Bainvel.
II. ANSELME (Argument de saint). — 1. L’argument
chez saint Anselme. IL Histoire de l’argument, accueil
et formes diverses. III. Sens précis. IV. Critique et dis­
cussion.
I. L’argument chez saint Anselme. — i. genèse. —
C’est d’Anselme lui-même qu’il faut apprendre comment
est né ce fameux argument. « Après avoir publié le
Monologion, nous dit-il au début du Proslogion, voyant
qu’il y avait là toute une chaîne de raisonnements, je
me mis à chercher s’il n’y aurait pas un argument uni­
que, qui, sans exiger d’autre preuve que lui-même, suf­
firait seul à établir que Dieu est, et qu’il est le souve­
rain bien, n’ayant besoin de rien autre, et dont tout le
reste a besoin pour être et pour être bien, enlin tout ce
que nous croyons de la nature divine. Ma pensée y
revenait sans cesse et s’y acharnait, et parfois il me
semblait que j’allais saisir ce que je cherchais, parfois il
se dérobait au regard de mon esprit; enfin, de guerre
lasse, je pris le parti de renoncer à une recherche sans
espoir. Mais en vain j’essayais de chasser cette pensée,
qui, en occupant inutilement mon esprit, pouvait me
détourner d’autres objets plus profitables : plus je résis­
tais et réagissais, plus elle se faisait importune et obsé­
dante. Un jour donc que je m’épuisais à la repousser,
dans le choc même de mes pensées s’offrit à moi ce
que je n’espérais plus, et j’accueillis comme la bienve­
nue l’idée que je m’elforçais d’éloigner. » Proslog., prooe­
mium, P. L., t. clviii, col. 223. Celte idée longtemps
cherchée en vain, trouvée quand on ne la cherchait
plus, c’est Vargument ontologique.

1351

ANSELME

1352

EudnruT raconte que les tablettes oû fut couchée aus­
grand, et qu’on ne peut même pas concevoir n'êlre pas.
sitôt la précieuse trouvaille se perdirent on ne sait com­
Et cet être, c’est vous, Seigneur notre Dieu. Vous êtes
ment; Anselme récrit, le lendemain on trouve les tablet­
donc, Seigneur mon Dieu, et si vraiment qu'on ne peut
tes brisées comme par une main inconnue, et la cire
même concevoir que vous ne soyez pas. » C. ni, col.
jetée çà et là ; l’auteur arrive, non sans peine, à recon­
228. Tel est l’argument de saint Anselme.
stituer le tout, et, craignant une négligence coupable, il
ni. attaque et défense. — A peine le Proslogion
fait transcrire son travail sur parchemin, au nom du
eut-il paru qu’un moine de Marmoutiers, dont la per­
Seigneur, Vila, 1. I, c. ni, P. L., t. CLVllI, col. 63.
sonne n’a guère été connue que de nos jours (il était
N’y a-t-il pas en tout cela comme un symbole de la desd'origine allemande et se nommait Gaunilon ou Guani*inée future du fameux argument?
lon. le même mot, je pense; que Ganelon), publia un
tr. texte. — Le voici dans les termes mêmes de
petit écrit, oû, sous forme de doute, et avec tous les égards
l'inventeur, et d’abord les quelques phrases qui lui ser­
pour Anselme et tous les éloges pour le reste du livre, il
vent d'introduction et où quelques-uns voient une lumière
faisait des objections à l’argument et demandait une dé­
pour l'interprète : « Je ne prétends pas, Seigneur,
monstration plus solide. Gaunilon semble avoir eu plu­
pénétrer vos profondeurs, elles sont trop au-dessus de
tôt une impression un peu confuse du défaut général de
mon intelligence; mais je voudrais comprendre quelque
l’argument qu’une vue claire et précise du point où de­
chose à votre vérité, que mon cœur croit et aime. Car
vait porter la discussion; nulle part, il ne semble se
je ne cherche pas à comprendre pour croire; mais je
rendre compte de ce qu’il y a de spécial dans cette idée
crois pour comprendre; plus encore, je crois que, si je
de l’être tel qu’on n’en peut concevoir de plus grand,et
ne crois d’abord, je ne comprendrai pas. » Ibid., c. i,col.
comment l’existence est de l’essence même de cette idée.
227. Suit le titre du c. n, « que Dieu est vraiment. » Ce Gaunilon cependant soulevait déjà les grosses objections
titre est d’Anselme. Le chapitre s’ouvre par une conclu­
qui seront faites plus tard. 11 n’est pas si clair, disait-il,
sion, qui résume en deux mots ce qui précède :
que nous ayons cette idée de l’être le plus grand qu’on
« Ainsi donc, Seigneur, vous qui donnez à la foi l’intel­
puisse concevoir comme d’une essence une et distincte,
ligence, donnez-moi, dans la mesure ou vous le savez
ou du moins que nous l’ayons comme nous avons celle
utile, de comprendre que vous êtes, comme nous le
des objets qui se classent par genres et par espèces, car
croyons, et que vous êtes ce que nous vous croyons. »
cet être est en dehors des genres et des espèces. Admise
C'est de là que part l’argument. « Nous croyons que
celte idée, il ne suit pas que cet être existe; car autre
vous êtes un être tel qu'on n’en peut concevoir de plus
chose est être conçu comme existant, aidre chose exis­
grand (aliquid quo nihil majus cogitari possit). Eh
ter réellement (exemple de Vile fortunée). Ibid., co\.2'i6.
bien ! n'existe-t-il pas quelque nature telle (an ergo non
Anselme répondit en maintenant toutes ses positions,
est aliqua talis natura), pour que l’insensé ait dit dans
et l'existence dans l’esprit de l’être tel qu’on n’en peut
son cœur : II n'y a pas de Dieu? Mais à coup sûr, ce
concevoir de plus grand, et le passage logique, absurde
même insensé, en entendant ces mots, être tel qu’on
partout ailleurs, nécessaire dans ce cas unique, de l'exis­
n’en peut concevoir de plus grand, pense ce qu’il
tence idéale à l'existence réelle, de l'idée à l’objet, de
entend, et ce qu’il entend est dans sa pensée (in intel­
l’être conçu à l'être existant.
lectu), quoiqu'il ne pense pas qu’il soit. Car autre chose
IL Histoire de l'argument, accueil et formes diver­
est être dans la pensée, autre chose penser que ce soit.
ses. — I. SAINT AUGUSTIN ET LES SCOLASTIQUES. — On
Ainsi, quand le peintre conçoit d'abord ce qu'il va faire,
a cherché dans saint Augustin des traces de l’argument
il l'a dans la pensée, mais il ne pense pas que ce soit,
d'Anselme. Mais il ne semble pas que les textes cités
avant qu’il ne l'ait fait. Mais le tableau fait, il l’a dans
aillent précisément à conclure de l'idée comme telle ά
la pensée, et il pense qu'il est. L’insensé doit donc,
l'objet comme tel, ce qui est le propre de l’argument
lui aussi, reconnaître qu'il y a au moins dans la pensée
anselmien. Cf. Ueberveg, Geschichte der Philosophie,
un être tel qu'on n’en peut concevoir de plus grand;
Berlin, 1898, t. π, p. 182; Schwane, Dogmengeschichte,
car il pense cela, quand il l'entend (hoc cum audit
Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. in, § 5, p. 58, 65; à l'op­
intelligit), et ce que l'on pense est dans la pensée (et
posé, J. Martin, Saint Augustin, Paris, 1901, p. 99 sq.
quidquid inlelligitur in intellectu est). Mais (et certe)
L’histoire de l’argument est donc tout entière dans
l'être tel qu’on n'en peut concevoir de plus grand ne
celle de l’accueil qui lui fut fait et des différentes formes
saurait être dans la pensée seule. Car s’il est dans la pensée
sous lesquelles il fut proposé.
seule, on peut concevoir qu’il est aussi en effet ; ce qui
Par malheur, il y a là pas mal de points obscurs, soit
est plus. Si donc l’être tel qu’on n’en peut concevoir
parce qu’on se méprend sur l’argument d'Anselme, soit
de plus grand est dans la pensée seule, cet être tel
parce que les auteurs ne s’expliquent pas clairement.
qu’on en peut concevoir un plus grand est l’être tel I D’où il arrive qu’on trouve le même auteur, et parfois
qu’on n’en peut concevoir de plus grand (idipsum
les mêmes textes, cités pour ou contre. Je ne puis don­
quo majus cogitari non potest est quo majus cogitari
ner ici · que des indications rapides, renvoyant aux
potest); mais cela est évidemment impossible. Il est
études spéciales pour la discussion et la critique.
donc, sans aucun doute, un être tel qu'on n’en peut
Le Maître des Sentences se contente de dire que nous
ne connaissons Dieu que par ses œuvres. Sent., 1.1.
concevoir de plus grand, et cela dans la pensée, et en
dist. 111, 1. Alexandre de Ilalès rapporte l’argument
effet (aristit ergo procul dubio aliquid, quo majus cogi­
d’Anselme, en le rattachant à ceux d’Augustin sur la
tari non valet,et in intellectu et in re).» C. ii, coi. 227.
vérité suprême, et l’approuve sans le critiquer. Sum.
Aux yeux d’Anselme, la preuve est faite. Il ajoute pour­
theol., 1», q. ni, m. m, Cologne, 1622, t. i, p. 20.
tant un mot encore, tant pour compléter la preuve en
Saint Bonaventure dit, comme tous les scolastiques,
la retournant, que pour désigner d’un trait nouveau le
que nous ne connaissons Dieu que par ses œuvres,
grand Dieu qu’il vient de retrouver. « Oui il est, et il
est si vraiment qu’on né peut même pas concevoir qu’il
1V Sent-, 1.1, dist. 111, q. n, mais'il ne rejette pas l'argu­
ne soit pas. Car on peut concevoir un être qu’on ne
ment ontologique ; au contraire, il semble l’admettre.
peut concevoir n’ëtre pas, et cet être est plus grand que
Ibid., dist. VIII, part. I, a. 1, q. n, Quaracchi, 1882,1.1,
p. 154 (avec les notes p. 155). Mais à regarder de près,
celui qu’on peut concevoir n’être pas. Si donc l'être tel
l’argumentation de saint Bonaventure semble plutôt ré­
qu’on n’en peut concevoir de plus grand peut être
gressive (donné que Dieu est, il est l’être absolu, néces­
conçu n’être pas, l’étre tel qu’on n'en peut concevoir de
saire, etc.). Albert le Grand, là où il traite des différentes
plus grand n’est plus l’être tel qu’on n’en peut conce­
voies pour prouver l’existence de Dieu, Sum. theol.,
voir de plus grand : ce qui est contradictoire. Il y a
q. xvm, m. t, Lyon, 1651, t. xvn, p. 64, ne dit rien de
donc un être tel qu'on n'en peut concevoir de plus

1353

ANSELME

la voie d’Anselme. Ailleurs, il semble dire que le sage,
qui sait le sens du mol Dieu et du mot être, sait par là
même que Dieu est et ne peut être conçu comme n’êtant
pas. Sum. theol., I», q. xvn, t. xvn, p. 62. Mais il ne
s’exprime pas clairement. Cf. q. xix, m. il, p. 68. Henri
de Gand parle à peu près de même, et n'est pas plus clair.
Sum. quæst. ordin., 1 part., a. 22, q. n, ad 3»“', Paris,
1520, fol. 131-132.
Sainl Thomas rejette l’argument. Sum. theol., 1«,
q. n, a. 1, ad. 2U1»; cf. I P Sent., I. I, dist. III, a. 2, ad 4““;
Super Rceth., De Trinit., q. i, a. 3, ad 6““> ; Quæst. disp.,
de veritate, q. x, a. 12, ad 2UI»; Cont. gent., 1. I, c.x, xi.
(Le P. Ragey ne veut pas que saint Thomas ait eu en
vue l’argument,même de saint Anselme. L’argument de
saint Anselme, p. iv-vn, p. 88-134). Gilles de Rome
(.Egidius), tout en se servant du passage d'Anselme
pour montrer que nul ne saurait nier directement
l'existence de Dieu (car dès qu'on conçoit Dieu, on le
conçoit comme existant), ne semble pas prendre l'ar­
gument comme prouvant Dieu. IVSent., 1. I, dist. 111,
q. n; cf. q. nt. Scot commence par montrer que l'ar­
gument d’Anselme suppose la possibilité de l'être par­
fait, ce qui, dit-il, n’est pas évident du premier coup (il dit
même : ce qui ne se prouve pas a priori); et il essaie
de le colorer, comme il dit, en apportant des raisons en
faveur de cette possibilité. IV Sent., 1. I, dist. II, q. n,
n. 31-32, Paris, 1893, t. vin, p. 478; cf. n. 14, p. 418. Le
nonimalisme, qui rejetait toute démonstration de Dieu,
ne pouvait évidemment accepter l'argumentontologique.
Denys le Chartreux semble y revenir en se rangeant
sur ce point à côté de saint Bonaventure ; Tostat aussi,
si l’on en croit Recupito, De Deo uno, q. xvm, Rome,
1636.
Parmi les scolastiques qui l’admettent, il faut ranger
encore : Vasque?., In primam partem, disp. XX, c.<iv;
Antoine Perez, In I part., disp. I, c. IV sq. ; le car­
dinal d'Aguirre, Theol. S. Anselmi, part. I, tr. II,
disp. XII ; Viva, Cursus theol., I part., disp. I, q. I, a. 34,
n. 15, Padoue, 1712, et, selon Arriaga, De Deo, disp. Il,
sect, π, beaucoup « d'Espagnols modernes ».
II. DESCARTES; PARTISANS ET ADVERSAIRES. — I. Des-

cartes. — Descartes reprit sans le dire — et fût-ce aussi
sans le savoir ? — l’argument d’Anselme. Il le donne
d’abord dans le Discours de la méthode, quatrième
partie, p. 44, Œuvres philosophiques de Descartes pu­
bliées par Aimé Martin, Paris, 1852. Il y revient dans la
Cinquième méditation, p. 84,85. Dans les Réponses aux
premières objections, il le ramène à ce syllogisme:
« Ce que nous concevons clairement et distinctement
appartenir à la nature... de quelque chose, cela peut
être dit ou affirmé avec vérité de cette chose ; mais,
après avoir cherché ce que c’est que Dieu, nous conce­
vons clairement et distinctement qu’il appartient à sa...
nature, qu’il existe ; donc alors nous pouvons affirmer
avec vérité qu’il existe. » Ibid., p. 104. Cf. Réponses aux
secondes objections, ou est affirmée de plus la possibi­
lité de Dieu. Ibid., p. 117 et 118 ; cf. aussi Raisons
qui prouvent l’existence de Dieu... disposées d’une façon
géométrique. Proposition première, ibid., p. 122; Ré­
ponses aux cinquièmes objections (celles de Gassendi),
Des choses qui ont été objectées contre la cinquième
méditation, p.208;Principes delà philosophie,Ir“ part.,
n. 14-17, p. 291,292. Tous ces témoignages ne permettent
pas le doute sur la pensée de Descartes. Il faut cependant noter trois points. D’abord Descartes reconnaît
que. dans l’argument anselmien tel qu’il est proposé par
saint Thomas, I", q. n, a. I, ad 2“m, a il y a une
faute manifeste en la forme, » et il essaie d’en distin­
guer le sien. Réponse aux premières objections, ibid.,
p. 104. Ensuite, il n’admet pas la valeur de l’argument
ainsi proposé: « S’il n'implique point que Dieu existe,
il est certain qu’il existe: mais il n’implique point;
donc, etc. o Réponses aux secondes objections, ibid.,

1354

p. 118. Pourquoi ? Parce que « ce mot il implique est
pris en deux divers sens », ou relativement à la seule
possibilité interne, ou relativement à la possibilité à !j
fois interne et externe. Mais il tient pour l’évidence Je
la possibilité interne, ou non-implicance du concept.
Enfin, pour avoir au juste la pensée de Descaries et juger
, de la valeur de son argument, il faut savoir ce qu’il
entend par l'idée de Dieu en nous; car c’est là le fond
même de la question. Sur ce point, outre les endroits
cités, cf. la Méditation troisième, passim, et notamment
p. 73, 76, 77 ; les Réponses aux troisièmes objections
(celles de Hobbes), objection 5», p. 128, et objection 7e,
p. 129; les Réponses aux quatrièmes objections (celles
d’Arnauld), De Dieu, p. 148; Réponses aux cinquièmes
objections (celles de Gassendi), Des choses qui ont été
objectées contre la troisième méditation, p. 201 sq.;
. Lettre à M. Clerselier (réponses aux instances de Gas­
sendi), p. 212; Lettre 78, mai 1644, ibid., p. 636.
2. Autres partisans. — Les cartésiens suivirent I ■
maître, souvent en mêlant à la preuve, comme lui-mèn. ·
le fais, it parfois, des éléments d'un autre ordre: l’id. e
d'infini ne pouvant venir que de Dieu, intuition de Vob/ct
dans Vidée. Ainsi Malebrancbe, Recherche de la vérité·,
1. IV, c. XI, § 2 et 3, édit, de Genoude, Paris, 1837, t. t,
p. 153 sq., après avoir exposé la preuve d’après Des­
cartes, croit « nécessaire d’y ajouter » l'intuition de Dieu
dans l’idée de Dieu, de sorte que l'argument est pour
lui analogue au fameux Je pense, donc je suis. C’est ce
j qu’il dit en propres termes dans le Deuxième entretien
| sur la métaphysique, §5, t. n, p. 9; et. 8· .Entretien, S I,
t. n, p. 50. — Fénelon fait la même chose, Traité de
l’existence de Dieu, II«part.,c. il,3· preuve. — Le P.Lamy,
bénédictin, évita cette confusion, et nous lui devons une
des meilleures expositions de l’argument ontologique.
Mémoires de Trévoux, janv.-févr. 1701. Mais en oc­
tobre 1742, les mêmes Mémoires inséraient un Éclair­
cissement qui remettait dans l’argument l’ontologisme
de Malebranche.
3. Adversaires. — Si les amis furent nombreux et
ardents, les adversaires ne manquèrent pas.
Gassendi nia énergiquement la valeur de la preuve, et
ce fut entre Descartes et lui, entre « l'esprit et la chair »,
une vive et longue polémique, ou a sa bonne part la
question de l’idée de Dieu et de sa valeur probante. On
peut voir les objections de Gassendi parmi les oeuvres
de Descartes, édition citée, p. 165 sq. : ses instances n’y
sont pas, mais seulement la réponse de Descartes, dans
la lettre à Clerselier, p. 212.
Locke ne veut pas, dit-il, examiner la valeur de la
preuve; mais il tient pour « évident qu’il y a des gens
qui n'ont aucune idée de Dieu ». De l'entendement hu­
main, 1. IV, c. x, § 7, Paris, 1839, p.392.
m. Leibnitz. — Leibnitz admit d'abord l’argument :
Devita beata, part. 111. η. 4. Vite, il y trouva « un vide
à remplir », car la possibilité de l’être parfait y était
supposée; elle avait besoin de preuve. En 1684, dans les
Méditations sur laconnaissance..., il insistait pour mon­
trer que l’idée que nous en avons n'est pas une preuve
Œuvres philosophiques de Leibniz, édit. P. Janet, Paris.
1866, t. n, p. 516, 517. Plus tard, il essaya diverses
preuves de cette possibilité. Il remarque d’abord qu’ « on
a droit de la présumer... de sorte que cet argument mé­
j taphysique donne déjà une conclusion morale démons­
! trative ». Nouveaux essais de l’entendement humain,
'1. IV, c. x, § 7, dans l’édition P; Janet, t. i, p. 460-462.
Ailleurs, il tente une démonstration en prouvant que
« si l’être de soi est impossible, tous les êtres par
autrui le sont aussi ». Extrait d’une lettre de la démons­
tration cartésienne de l’existence de Dieu du P. Lam·,
dans les Mémoires de Trevaux, octobre 1701 lci-dessous),
dans l’édition P. Janet, t. il, p. 568, 569. Mais il sortait
par là de l’argument ontologique. Il indique une preuve
directe dans Discours sur la démonstration de Texts-

1355

ANSELME

tence de Dieu, édité par Foucher de Careil, Nouvelles
lettres et opuscules inédits, Paris, 1857, p. 22 sq., par
le principe « que toutes les formes simples sont compa­
tibles entre elles », p. 32.
Enfin dans la Monadologie, § 45, il affirme résolu­
ment la possibilité : « Et comme rien ne peut empêcher
la possibilité de ce qui n'enferme aucunes bornes, au­
cune négation, et par conséquence aucune contradiction,
cela seul suffit pour connaître l'existence de Dieu
a priori. » En somme, Leibnitz donna à l’argument, en
groupant les améliorations faites par ses devanciers, sa
forme la plus expressive, laquelle revient à ceci : L’être
nécessaire, s'il est possible, existe. Or il est possible.
Donc il existe. Cf. Nourrisson, La philosophie de Leib­
nitz. Paris, I860, 1. IV, c. vi; 1. II, c. 1.
iv. LES MODEREES. — Kant n’a pas seulement critiqué
l'argument ontologique; il fait tous ses efforts pour y
ramener les autres preuves, de sorte que, selon lui, s’il
y avait un argument probant, ce serait celui-là. Il le
soumet donc à une critique qu'on est convenu de
regarder comme spécialement pénétrante. En fait, il s’y
trouve, à côté de remarques très fines (celle-ci notam­
ment que l’être n’est pas une perfection qu’on puisse
mettre en ligne de compte avec les autres, puisqu’elle
en est. si je puis dire, l’actualité), d’autres qui rappellent
par trop la confusion que faisait Gaunilon de l’idée de
Dieu avec toute autre idée;d’autres aussi qui laisseraient
à supposer qu'il n’a contre elle que son relativisme
généra) et les prétendues antinomies qui l'amènent à
regarder la contingence et la nécessité comme des formes
purement subjectives de notre esprit. Voir Critique de
la raison pure. Dialectique transcendantale, 1. II, c. ni,
sect, ni et iv, n. 700 sq., traduction Tissot, 3" édition,
Paris. 1861·, t. n, p. 207 sq.; cf. n. 741, 819 et passim.
Beaucoup de textes groupés dans Ragey, loc. cit., c. XXVI
et xxvn, p. 184-198.
Hegel ne pouvait évidemment accepter le passage syl­
logistique de l'idée à l’objet; maisilest très sympathique
à l'argument, et peu s'en faut qu'il n’y voie une pre­
mière ébauche de sa chère théorie de l’identité entre
l’idée et l’objet, entre le fini et l’infini. Logique, ΙΓ· part.,
§ 51. Démarqué, trad. Vera, Paris, 1859, t. 1, p. 822; cf.
111" part., § 193.
Les ontologistes acceptèrent l’argument des carté­
siens, mais plusieurs en lui donnant un sens ontologiste (intuition de l’objet dans l'idée). Voir, par exemple,
L'baghs. Monologue et Prosloge, note ee, Louvain,
1851, p. 398 sq. Beaucoup de cartésiens semblent l'ad­
mettre, mais presque tous en le ramenant, consciemment
ou inconsciemment, â une preuve toute différente, va­
lable ou non. Ainsi Cousin, Leçons sur Kant, leçon 6;
ainsi Saisset, Descartes, ses précurseurs et ses disciples,
2' édit., Paris, 1862, p. 136 sq.; ainsi Nourrisson, La
philosophie de Leibniz, Paris, I860, p. 126; ainsi Fr.
Bouillier, dans le Dictionnaire des sciences philoso­
phiques de Franck, art. Descaries, édit., Paris, 1875,
p. 365.
De nos jours, l’argument ontologique, sous quelque
forme qu’on le présente, est généralement regardé
comme invalide, même en dehors du camp scolastique.
Voir, par exemple, J. Simon, La religion naturelle
(ci-dessous); Ueberweg, Grundriss der Geschichte der
Philosophie, Berlin, 1898, t. n, p. 182-184. Quelquesuns cependant y tiennent encore, même des professeurs
de théologie, très doctes et très scolastiques.
Ill. Sens précis de l’argument. — Qu'entend-on au
juste par « l’argument de saint Anselme »? Quel sens
précis lui donnait Anselme, et quel sens lui ont donné
Descartes et Leibnitz? Les diverses formes de l’argu­
ment ont-elles une valeur différente? Autant de ques­
tions que nous allons essayer de résoudre.
1. Qu’entend-on, au juste, pars l’argument de saint
Anselme »? — On donne le nom d’« argument de saint

1336

Anselme » ou argument ontologique (passant de l’idée
â l’être), ou argument a siniullaneo (parce que l'idée
emporte son objet) à l’argument qui essaie de prouver
l’existence de Dieu, en argumentant de l'idée de Dieu
à l’existence de l’objet représenté par cette idée. Au
point de départ, un fait psychologique : J’ai l’idée d'un
ètre qui répond à la définition nominale de Dieu, sous
une formule ou sous une autre (être le plus grand qu’on
puisse concevoir, être parfait, être nécessaire). Au point
d'arrivée, je conclus logiquement l'existence réelle de
l’être représenté par cette idée. Comme procédé, l'ana­
lyse même de cette idée unique en son genre par la pro­
priété d’avoir pour objet un être nécessairement réel.
Voilà l’argument anselmien. En un mot, il conclut, par
l’analyse de l'idée constatée, à l’existence de l’objet
pensé.
2. Quel sens précis lui donnait Anselme? — Est-ce
bien là le sens de l’argument, te) que nous le trouvons
dans Anselme, dans Descartes, dans Leibnitz? Pour
Leibnitz, nul n’en doute. Pour Anselme et pour Dtecartes, on a souvent essayé d’autres explications. Nous
avons mentionné l’explication ontologiste pour Anselme
et pour Descartes; l'explication hégélienne pour An­
selme; il faut signaler encore la confusion faite par
quelques-uns de cet argument avec un autre, proposé
par Descartes, sur Dieu seule cause possible de l'idée
d’infini en nous, ou avec un autre encore (Dieu seule
cause possible d’une âme qui conçoit l’infini); signaler
enfin l’opinion émise par Piccirelli, qu’Anselme ne pré­
tendrait prouver qu’une chose, l’existence nécessaire de
Dieu déjà connu par ailleurs; et celle de dom Adhoch,
selon qui l’argument d’Anselme serait purement psycho­
logique et historique. L’examen des textes suffit à mon­
trer que ces opinions ne sont pas fondées. Tout au plus,
peut-on admettre que Descartes a passé quelquefois d'un
argument à l’autre, et que ses disciples ont fait les
mêmes confusions, soit consciemment, comme Malebranche, soit inconsciemment, comme peut-être Féne­
lon.
3. Y a-t-il des différences profondes entre les diverses
formes de l’argument? — Le P. Ragey semble l'insi­
nuer çà et là. Mais il faut avouer que ces différences ne
sont pas fondamentales. Si Descartes admet que l’argu­
ment, tel qu’il est rejeté par saint Thomas, ne prouve
pas en effet, c’est pour « vice de forme », parce qu’il
y manque la notion d'idée claire et distincte; si saint
Thomas, au lieu de dire l’idée de Dieu, préfère la for­
mule « ce qui est signifié par le mot Dieu », la chose
revient au même, et il est évident que saint Thomas
avait bien en vue l’argument de saint Anselme. Toute
la différence est donc de forme plutôt que de fond. La
forme ansehnienne est celle qui dissimule le moins
cette « apparence sophistique » que Descartes recon­
naissait de bonne foi à son propre argument; celle de
Leibnitz est la plus achevée, et circonscrit le débat sur
un point précis : « Concevons-nous, a priori, l’être
nécessaire comme possible? » On peut donc, dans la
discussion, négliger les différences accessoires et poser
ainsi la question : « En analysant notre idée de Dieu,,
sommes-nous amenés logiquement à conclure l’existence
de Dieu? »
IV. Critique et discussion. — /. raisons pour la
valeur de l'argument. — Les voici, telles que me les
donne un professeur distingué, partisan convaincu de
l’argument, le R. P. Auriault : « De l'idée d'Être infini
on déduit à bon droit l'existence de l'Être infini. Car si
l’objet de cette idée n’est pas dans l'ordre réel, l'idée
elle-même périt. Qu’est-ce, en effet, au regard de l’àme,
que cet Être infini, sinon l’Être ayant en lui toutes les
perfections, et partant l'existence, ou mieux la nécessité
d'exister, l’Être dont l'essence est d'être (ou d'exister)?
Il exclut donc toute possibilité de recevoir d'un autre
son ètre, et, s’il y a quelque chose qui lui soit essentiel,

1357

ANSELME

c’est justement la nécessite et l'indépendance. Or un
être indépendant, nécessaire, possédant dans son
essence même et par son essence seule l'existence, est
évidemment dans l’ordre réel. Car, s'il n’y est pas, il n’y
en a qu'une raison : c'est qu'il est impossible, un être
de rêve, une chimère. Or l’Ètre infini, iT.tre le plus
parfait est, au contraire, le terme suprême de la pensée,
c'est là seulement qu’elle se repose. 11 lui apparaît
comme le plus possible de tous les êtres, le premier
possible, summum cogitabile, summum possibile (pour
parler comme Scot). Comment douter de la possibilité
intrinsèque d'un Être où il n'y a que de l’Ètre? Comment
y aura-t-il contradiction, choc de qualités, là où il n'y
a qu'une note, l’Ètre pur? — Mais s’il est possible, il
est. Car ici, et c'est le seul cas, l’existence idéale em­
porte l'existence réelle; et si l’existence réelle n’est pas,
l’existence idéale ne peut pas être. Il ne resterait donc
qu'à douter de la possibilité d'un tel être. Mais à ceux
qui sont dans un tel état d esprit on répondra que, soit
par la réllexion, soit par la démonstration, ils arriveront
à se mettre en possession de cette idée.
« On ne peut donc pas raisonnablement douter de la
valeur de l’argument. On peut seulement discuter pour
savoir à quelle place il le faut mettre dans la série des
preuves de l’existence de Dieu; ou bien si l'on ne pos­
sède pas cette idée par des preuves qui démontrent déjà
l'existence 'de l’Ètre infini. Mais ceci n’empêche pas que
l'argument qui part de l'idée seule, en faisant abstrac­
tion du mode par lequel nous y sommes arrivés, soit
valable et utile. En résumé : au sommet de nos concep­
tions, il y a l’Ètre parfait, l’Ètre qui a par lui-même
son existence. Donc cet Être existe. Car, s’il n’existait
pas, il ne serait pas celui qui est au sommet de toutes
nos conceptions. Celui-ci ne peut pas ne pas exister;
celui-là n’existerait pas. Donc. » Voir encore De Deo
uno (autogr.), cours du P. Auriault à l'institut catho­
lique de Paris, 1892-1893, p. 32 sq., et Univers,
14 oct. 1887 : Variétés, par le P. Auriault.
11. RAISONS CONTRE LA VALEUR 1>E C ARGUMENT. —

Ceux qui nient la valeur de l'argument ne sont pas
d'accord sur toute la ligne. Les uns admettent l’idée et
la possibilité ou être idéal, et nient qu'on en puisse rien
tirer pour l’ordre réel. D’autres vont à nier l’idée même
et la vue de la possibilité.
Parmi les premiers, quelques-uns ne mettent aucune
différence entre l'idée de l'être nécessaire et toute autre
idée. Ainsi semble faire Gaunilon; ainsi Kant. C’est
aller trop loin, et cette différence s’impose. Dieu seul
est par essence, et concevoir Dieu.c'est concevoir l’être
dont l'essence ne se peut concevoir que comme exis­
tante. Gassendi au moins serre de plus près la question
en disant que « dans l’idée d’un Pégase parfait, la per­
fection d'avoir des ailes n’est pas seulement contenue,
mais celle aussi de l’existence ». Objections contre la
cinquième Méditation. Œuvres de Descaries, p. 185.
Mais, même dans l’exemple de Gassendi, il n'y a pas
parité complète. 11 faut donc accorder qu’on ne conçoit
vraiment Dieu que si on le conçoit existant, l'existence
étant de l’essence même de Dieu. Beaucoup accordent
cela. Mais, disent-ils, il ne suit de là qu'une existence
idéale non une existence réelle ; Dieu est nécessaire­
ment conçu comme existant ; mais rien ne prouve qu'à
ce concept réponde une réalité. Précisément, répliquent
les tenants de l’argument, c’est le propre de ce concept
d'exiger la réalité de son objet, de sorte qu’il périt luimême si cet objet n’existe pas (voir plus haut).
Plusieurs se rendent à la force de cette raison, et
admettent le lien nécessaire entre ce concept et la réalité
de son objet. Ils n’admettent pas cependant la valeur
de l’argument; ils nient que nous ayons, à proprement
parler, le concept de l'être parfait, de Dieu. Descaries
l'accordait d’un concept propre et adéquat. Mais, ajou­
tait-il, nous en savons assez de cet être pour concevoir

1358

clairement et distinctement que l’Ètre lui appartient par
essence, que son essence est d'être. Fort bien, mais la
question est précisément de savoir s'il y a une telle
essence, ou si nous concevons vraiment un tel être;
c'est demander, en autres termes, si un tel être est
possible. Possible, il l'est en soi. Mais l'est-il pour nous
a priori?
Quelques-uns croient résoudre la difficulté en di­
sant : « Nous le concevons. Il est donc possible, de
possibilité interne (laquelle se définit, comme on sait,
la non-implicance des termes); mais nous ne savons
s’il l’est de possibilité externe (par rapport à la cause
productrice, ou plus généralement par rapport à la rai­
son suffisante de son être). » On leur objecte avec rai­
son que cette distinction entre la possibilité interne et
la possibilité externe (si tant est qu'elle puisse avoir
ailleurs une utilité sérieuse) ne saurait être de mise
quand il s’agit de l’être nécessaire, qui, s’il est possible,
a en lui-même la raison suffisante de son existence : on
ne peut distinguer ici essence possible et essence réelle.
Ce qui ramène toute la question à celle de possibilité
pure et simple. Concevons-nous vraiment et positivement
Dieu comme possible? En termes équivalents, conce­
vons-nous vraiment Dieu? C’est là, en effet, qu’il faut
en venir. Déjà Gaunilon et Anselme avaient lutté sur ce
terrain; Descartes s’occupa de ce point; Leibnitz, après
Scot, y ramena toute la question ; et c’est là que porte le
principal effort du subtil professeur dont j’ai cité l’ar­
gumentation.
ni. distinctions et conclusions. — Si c’est là un
terrain de lutte, c’est aussi, dans certaines limites, un
terrain de conciliation. Il y a une idée de Dieu qui em­
porte avec elle la réalité de son objet, et il y a une idée
de Dieu qui ne l’emporte pas. L'idée propre de Dieu (ou
plus exactement l’idée ex propriis) emporterait que Dieu
est possible; car, en ce sens, est possible ce qui est pro­
prement conçu (l'impossible est inconcevable) ; mais si
Dieu est possible, il est (si Dieu n’est pas, il est impos­
sible). Si donc nous concevons Dieu, à proprement par­
ler, Dieu est. Mais il est une idée de Dieu, qui n’em­
porte pas l’existence réelle de son objet, mais seulement
l’existence conçue comme réelle ; c’est l’idée analogique
que nous nous formons de Dieu, avec les éléments
créés, par voie de causalité, de négation, d’éminence :
c’est là une idée factice, composite, n’atteignant pas
l’essence en elle-même; et dès lors, je ne saurais dire
s'il n’y a pas, sans que je le voie, quelque chose qui
rende cette essence impossible — à peu près comme
cela se présente pour l'idée d’un carré équivalent à un
cercle.
On peut donc accorder que si nous avions l'idée de
Dieu, cette idée prouverait son existence, en l’enten­
dant d’une idée propre; mais nous n'avons pas cette
idée propre et dès lors cette existence nécessaire que
j’attribue à Dieu peut bien n’être (tant je ne la connaî­
trai pas par une autre voie) qu’un jeu de mon esprit,
comme cette essence même que je conçois comme ne
faisant qu’un avec son existence. Dès lors, l’idée de Dieu
périt elle-même, comme argumente le professeur que
j’ai cité ; mais l'idée propre, celle à laquelle correspond
une essence déterminée, non pas toute idée de Dieu ;
dès lors, je ne conçois pas Dieu comme possible, par un
concept positi/'embrassant cette essence même, excluant
de cette notion toute impossibilité; je ne vois pas d'im­
possibilité, c’est tout ce que je puis constater. A ceux
qui disent : Il est possible; car je puis arriver à le con­
cevoir, à en avoir une idée claire et distincte, Leibnitz
faisait déjà remarquer qu’il y a beaucoup d’ambiguïté
dans ces mots concevoir, idée, et que souvent nous
croyons concevoir une chose et en avoir une idée claire
et distincte sans que cependant cette chose soit possible,
partant, sans que nous la concevions vraiment, sans qne
nous en ayons proprement l’idée. 11 donne comme

1359

ANSELME — ANSELME D’HAVELBERG

exemple l'idée du mouvement le plus rapide qu’on
puisse concevoir pour une roue qui tourne. Ce mou­
vement que nous croyons parfaitement concevoir est
impossible, et quand on y regarde de près, on dé­
couvre que, en fait, nous n’en avons pas vraiment
l’idée. Méditations sur la connaissance, etc., dans
l'édition de P. Janet, t. n, p. 516, 517. Ainsi donc de
l'idée seule de Dieu, telle que nous pouvons nous la
faire ici-bas, il est impossible de conclure avec certi­
tude à l'existence de Dieu ; ce passage de l'ordre idéal
â l’ordre réel ne serait légitime que si, dans l'idée, nous
atteignions la réalité de l’objet (ce qui est l’ontologisme),
ou du moins si nous avions de Dieu une idée propre,
que nous n’avons pas. Mais il reste que, connue par
ailleurs l’existence de Dieu, l’argument ontologique
nous aide à mieux comprendre comment cette existence
est per se nota quoad se, comme dit saint Thomas,
comment elle est l'essence même de l’acte pur; il reste
que la preuve anselmienne, suivant le désir du grand
génie qui la trouva, nous amène à tirer de l'idée même
de Dieu tout ce que nous pouvons connaître de « Celui
qui est » par essence.

I. Ouvrages généraux. — La plupart des auteurs cités à
l'article précédent parlent de l’argument ontologique ; quelquesuns fort longuement, Morin, par exemple, et Van Weddingen.Aux
auteurs déjà cités dans le présent article (S. Thomas, S. Bonaven­
ture, Scot, Descartes, Leibnitz, Kant, Nourrisson, etc.), il faut
joindre les philosophes ou théologiens qui ont traité de Dieu, sait
dans des cours, soit dans des ouvrages spéciaux. En particulier
Hontheim, Institutiones lheodicex, Frihourg-en-Brisgau, 1893,
р. 53; Kleutgen, La philosophie scolastique, Paris. 1869, t. iv,
n. 937; Farges, L’idée de Dieu, Paris. 1894, p. 208; J. Simon,
La religion naturelle, I” part., c. i, Paris, 1856; A. de Margerie,
Théodicée, Paris, 1874, note A, t. i, p. 359. — Joindre les études
sur l’idée de Dieu ou sur les preuves de l'existence de Dieu, par
exemple Bouchitté, Introduction et histoire des preuves de
l'existence de Dieu, 1" et 2’ mémoires, dans le Recueil de l'in­
stitut: cf. Morin, p. 450, n. 136; J. Kôstlin, Die Bcweise fur das
Dasein Gottes. dans les Thcologische Studien und Kriliken,
1875, p. 611 : J. Janda, Kritisch. histor. Eutwicketuug des Gottesbegriffs, Dissert., Bostock, 1868. — Joindre enfin aux histoires
du dogme et de la philosophie déjà citées: XV. G. T. Shedd, His­
tory of Christian doctrin, New-York, 1864. t. il. p. 111, 263.
IL Travaux spéciaux. — Plusieurs pièces dans les Mémoires
de Trévoux : Du P. Lamy, O. S. B., Lettre à M. l'abbé Brillon,
pour la défense d'une démonstration cartésienne de l’exis­
tence de Dieu, janvier et février 1701, p. 187 ; de Leibnitz,
Extrait d'une lettre sur ce qu’il y a dans les Mémoires de
janvier et de février touchant la démonstration cartésienne de
l’existence de Dieu, par le B. P, Lamy, bénédictin, sept, et
oct. 1701, p. 203 ; de Tournemine. Nouvelle preuve de l’exis­
tence de Dieu, juillet 1702, p. 108: d'un anonyme, Éclaircis­
sement sur la démonstration cartésienne de l'existence de
Dieu, prise de son idée, octobre 1742, p. 1732 ; Em. Saisset. De
varia S. Anselmi in Proslogio argumenti fortuna, Paris,1840;
R. Hasse, De ontologico A nsebni pro existentia Dei argumento,
Bonn. 1849; A. Stock!, De argumento, ut vocant, ontologico,
Munich, 1862; Em. Herwig, Ueber den ontologischen Beweis,
dissert., Rostock, 1863 ; Jahnke, Ueber den ontol. Beweis von
Dasein Gottes, mit besonderer Berücksichtigung von Anselm
und Descartes, Progr., Stralsund, 1874 ; G. Runze, Der ontol.
Gottesbeweis, kritische Darstellung seiner Geschichte seit
Anselm bis auf die Gegenwart, Halle, 1882 ; Montet, De argjimento S. Anselmi, Genève, 1884; J. Kiirber, Das ontologische
Argument, Gymn. Progr., Bamberg, 1884; J. M. Piccirelli. Dis­
sertatio de mente S. Anselmi in Proslogio, Paris. 1885 (appen­
dice à son De Deo ; cf. Μ. E. Rivière, A nnales de phil. chrét., 1885,
с. L ΧΠ, p. 480); Ragey, L’argument de saint Anselme, Paris,
1893; H. Ziedtke, Die Beweise fur Dasein Gottes bei Anselm
und Descartes, diss. inaug., Heidelberg, 1893 ; Combe, An ex or­
dine logico demonstrari possit existentia Dei, au début d'un
livre intitulé : Le panthéisme moderne·, cf. Bevue thomiste,
1897, p. 139; dans les Annotes de philosophie chrétienne, outre
l’article à propos de Piccirelli, ci-dessus : L. Guyeton, L'argu­
ment de S. Anselme, 1894, t. xxxi, p. 52,263; Berlin, La preuve
de l'existence de Dieu par- l'idée que nous en avons, 1895,
t. XXXII. p. 155, 277; Domet de Verges, Bapport lu à l'Aca­
démie de Saint-Thomas, séance du 2 mars 1900, ibid., juillet
1900, p. 463; dans la Science catholique, Gayraud, L’argument
de saint Anselme, 1894, p. 784; dans la Bevue thomiste, Hur-

4360

1 taud. L’argument de saint Anselme et son récent apologiste,
1895, p. 326 ; dans les Comptes rendus des Congrès scienti­
fiques des catholiques. 1888, il· sect., p. 398; 18:14. Ill· sect,,
p. 77. 710; 1897, ni· sect., p. 114; dans le Philosophisches
Jahrbuch der Gbrresgercllschaft, Adlhoch, Der Gottesbeweis
des hl. Anselm, t, vni. 1895; t. x, 1897; L. Heinrichs, Die Genugluungstheorie des h. Anselmus von Canterbury, 1909.
J. Bainvel.
2. ANSELME D'HAVELBERG. L’origine de ce per­
sonnage est inconnue. On asupposé qu'il naquit en Lotha­
ringie ou sur les bords du Rhin, qu’il reçut sa formation
littéraire à Laon et fut une des premières conquêtes de
saint Norbert (Winter, p. 56). L’amitié qui l'unit à Wibald dès sa jeunesse (Wibald, Epist., cl, dans Jaffé, Bibl.
rer. germ., t. i, p. 241), ce qu'il dit de Rupert de Deutz
(Epist. ad abb. Huisb., P. L., t. clxxxvhi, col. 1120)
I permettent de conjecturer qu’il appartenait au pays de
’ Liège. Disciple de saint Norbert, il fut établi par lui
évêque d'Havelberg, dans la première moitié de 1129
| (Winter, p. 300). Partisan, comme Norbert et Wibald,
d'une politique de conciliation, il fut grandement mêlé
aux affaires politiques de son temps, suivit Lothaire III
en Italie, fut chargé par ce prince et plus tard par Fré­
déric l’r, d'une ambassade à Constantinople, et, en 1417,
| lors de la croisade contre les Wendes, exerça la fonction
de légat pontifical. On le retrouve fréquemment dans
l’.entourage de l'empereur, notamment à Spire oti saint
| Bernard le délivre d’un mal de gorge. Vita Bern., I. VI,
| c. v, n. 19, P. L., t. ct.xxxv, col. 381; Jaffé, Gesch. des
deulschen Beichs un ter Conrad III, passim ; Dettlof, Der
erste Rômenung Friedrichs I, Gœttingue, 1877, p. 26;
Bernhardi, passim. 11 déploya une grande activité en
faveur de son ordre, qui travaillait alors à la christiani­
sation du pays des Wendes, plaça des prémontrés dans
son chapitre cathédral et coopéra à la fondation du mo­
nastère de Jérichow.. Gest. arch. Magd., dans Mon.
Germa», histor., t. xiv, p. 417; Winter, p. 148-168; 31231.3. En 1155, Frédéric Ier le fit nommer au siège archié­
piscopal de Ravenne.Annal. Padal., dans Mon. German,
histor,, t. xvi, p. 89, et usa de ses services dans ses né­
gociations avec le pape. Anselme mourut dans le camp
impérial, devant Milan, le 12 août 1258. Vine. Prag.,
dans Mon. German, histor., t. xvin, p( 671,673-674.
Comme écrivain, Anselme d’Havelberg appartient à
l'école dite mystique du xii· siècle et se rattache aux
prévôts de Reichersperg et à Rupert de Deulz. Janssen,
Wibald von Stable, p. 1213. On a de lui : 1° trois livres
Άντιζειμένων ou Dialogi. D'Achery, Spicii., 1.1, p. 161207 ; P. £., t. clxxxvhi, col. 1139-1248. C'est l’exposé fait
) à la demande d’Eugène III des conférences qu’il eut. lors
de son premier voyage à Constantinople, en 1136, avec
Nicétas, archevêque de Nicomédie, sur la procession du
Saint-Esprit, la primauté romaine et autres points con­
I troversés entre les Églises d’Orient et Rome; ces dia­
logues sont précédés d’une petite dissertalion sur l'unité
de la foi dans l’Église; 2° lettre à l’abbé Egbert d’Huisbourg, au sujet de la prééminence des chanoines régu­
liers sur les moines. Amort, Vet. disc, canon., Venise,
1747, t. n, p. 1048-1065; P. L., t. clxxxvhi, col. 11191140; Spieker, p. 95-120. Se basant sur ce traité, Fried­
berg, dans son édition du traité de Gratien (can. 2,
cans. XIX, q. hi), attribue à Anselme une influence sur
la rédaction du décret d’Innocent II, qui interdit aux
chanoines réguliers profès le libre passage dans un autre
ordre, mais cette opinion est combattue par Rückert,
Aniane und Gellone, Leipzig. 1899, p. 57-59. notes38.396;
3° Tractatus de ordine pronuntiandis litaniis ad Fridericum Magdeb.archiep., dont Pez projeta it la publication
(77«!«aw>’.,t.vi,præf., p. x),et qui a été édité par Fr. Winter,
Zeitschrift f. K. G., de Brieger, t. v, 1882, p. 144-145;
4° lettres à Wibald de Stavelot, éditées par Martène,
Ampl. coll., t. h, et Jaffé, Bibl. rer. germ., passim;
5° Wibald dans sa lettre clix (Martène, p. 142) fait menI tion d’un travail sur la justice positive, qu’Anselme

4361

ANSELME D’IIAVELBERG — ANTÉCHRIST

avait écrit ou projetait de composer. Jaffé, t. i, p. 265.
C'est à tort qu'on attribue à Anselme le traité De
ordine canonicorum regularium. l’ez, Thés, anecd.,
t. tv, præf., p. tx-x;part. II, p. 73-110; P. £., t.CLxxxvm,
col. 101)3-1139. Déjà 0. Pez. avait fait remarquer que cet
opuscule devait avoir été composé dans le diocèse de
Salzbourg ou dans celui de Passau. Præf.,p. x. D. Ceil lier
» également mis en doute la paternité d’Anselme, t. xrv,
p. 416. de môme que Ernst. Histoire du Limbourg, Liège,
4838, I. II. p. 288, note. Ce traité n'est en ellet que la repro­
duction textuelle, sauf la fin qui manque, de l'opuscule
d'Arnon de Reicherpserg sur le même sujet. P, L.,
t. cxctv, col. 1493-1525. Les termes employés dans le
chapitre xxix à propos de Rupert de Deulz sont en con­
tradiction avec la lettre à l’abbé d'Huisbourg. — C'est
également â tort que Jaffé, Bibl. rer. germ., t. ni,
p. 565-568, lui attribue la biographie de l’archevêque
Adelhert II de Mayence. Watlenbach, Deulschlands
Geschichlsquellen,^ édit., t. n, p. 351.
Sources : Ugbelti, Italia sacra, Venise, 1717. t. n. p. 368-871 ;
Oudin, De script, eccl., Leipzig, 1722, t. il, p. 1428-1430 ;Mabilton,
Annal, bened., t. VI, 1739, p. 267-268; Ceillier, Hist, desaut. eccl.,
2· édit., t. xiv, col. 413-416; A. F. Riedel. Bischof Anselm von
Havelberg Gesandler der Kaiser Lothar and Friedriech I zu
Constantinopel, nachmaliger Erzbischof von Ravenna, dans
Arch. f. preuss. Geschichtskunde de Ledcbur, Berlin, 1832,
t. VIII, p. 97-137,225-2C8; C. W. Spieker, Das Leben and IVirken
des Bischofs .4 nsclm von Havelberg, dans Zeitschrift f. hist.
Theot. de lllgen, Leipzig, 1840, t. x. p. 2,3-94; Strerath, De A nselmo
e/dscopo Havclbergensi diss. hist.. Munster, 1854; C. Will,
Ueber die Person Anselmsdes Verfassers der Vita Adclbertill
arch. Mog., dans Forschungen z. deutschen Gesch., t. xi,
p. 623-630; Fr. Winter, Die Pnrmonslratenser des at Jahrh.,
Berlin, 1865, p. 56-58, 154-168, 299-301 ; Bernhardi, Lothar von
Supplinberg, Leipzig, 1879, passim; Eug. Dombrowski, Anselm
von Havelberg, Konigsberg, 1889; Fr. Winter, Zur Gesch. des
Bischofs Anselms von Havelberg, dans Zeitschrift f. K. G. de
Brieger, Gotha, 1882, p. 138-155; L. Goovaerts, Écrivains,
artistes et savants de l’ordre de Prémontré, Bruxelles, 1899,
p. 22-23; Joh. Drâseke, Bischof Anselm von Havelberg and
seine Gesandtschaften nach Bysanz, dans Zeitschrift f. K. G.
de Brieger, 1900, t. xxi, p. 160-185.
U. Beri.ière.
ANSPACH, Pierre Né à Ansbach, en Eranconie,
d’où son surnom, mais s'appelait Rauh, de son nom de
famille. Dominicain et contemporain de Luther, il dé­
fendit surtout par ses prédications la foi catholique. Il
fut prédicateur à la cour d'Anhalt, tant que les princes
demeurèrent attachés à la religion de leurs ancêtres.
Appelé ensuite à Francfort-su r-FOder par l’électeur de
Brandebourg pour prêcher en faveur de la vérité catho­
lique, il y publia l’écrit suivant contre Luther : Antithe­
sis der Lutherischen Bekenntniss Oder Beicht, so sie
:u Augspurg vor kaiserlichen Afajestat, und dem heiligen Bôm ischen Reich im dreyssigstenJahr angegeben,
Francfort-s.-O., 1531. Son nom figure, en 1540, dans les
actes de l'université d'Erfurt.
Kirchenlexikon, t. t, col. 908; J. C. H. Weissemborn, Acten
der Erfurler Dniversitat, Halte, 1884.
P. Mandonnet,
ANTÉCÉDENTE (ignorance). Voir Ignorance.
ANTÉCÉDENTE (Volonté), Voir Volonté,

ANTÉCHRIST. — I. Données scripturaires. IL Na­
ture de l’Antéchrist. III. Qui sera l'Antéchrist? IV. Son
rôle. V. Époque de sa venue. VI. Son origine.
I. Données scripturaires. — C’est dans le Nouveau
Testament qu'il faut chercher les premières indications
précises relatives à l'Antéchrist. Les passages du Nouveau
Testament concernant l'Antéchrist se divisent en deux
classes : les uns sont des textes précis et clairs, les
autres de simples allusions.
1’ Textes précis. — On peut dire que saint Jean est
le théologien de l'Antéchrist. C’est lui en ellet qui le

4362

désigne de la façon la plus formelle. Dans trois vers ts
de la I™ Épitre il est fait expressément mention de
l'Antéchrist : II, 18, nous lisons : « Mes enfants, voici la
dernière heure, et comme vous avez entendu que
l'Antéchrist vient : et maintenant il y a plusieurs antechrists; c’est par là que nous savons que c'est la der­
nière heure. » ΙΙαιοία, έσ/άτη ώρα έστίν, και καθώς ηχού­
σατε ότι ό αντίχριστος έρχεται. και νΰν αντίχριστοι πολλοί
γεγόνασιν· όΟεν γινώσκωμεν ότι έσχατη ώρα έστίν. — II,
22 : « Qui est le menteur si ce n’est celui qui nie que
Jésus soit le Christ? Celui-là est l’Antéchrist qui nie le
Père et le Fils. » Τις έστιν i ψεύστης, εΐ μη ό άρνούμενος
ότι Ίησοΰς ούκ έστιν ό Χριστός; Ουτός έστιν ό αντίχρισ­
τος, ό άρνούμενος τον Πατέρα και τον Υιόν. — IV, 3 :
« Tout esprit qui ne confesse pas Jésus, n’est pas de
Dieu ; et celui-là est de l'Antéchrist dont vous avez en­
tendu dire qu’il vient, et maintenant il est déjà dans le
monde. » Κα’ι παν πνεύμα ο μή ομολογεί τον Ίησοΰν, έκ
τού Θεού ούκ έστιν και τούτο έστιν τό τού αντίχριστου, δ
άκηκόατε ότι έρχεται, και νΰν έν τω κοσμώ έστιν ήδη. —
Dans la 1Ι· Épitre il n'est qu’une seule fois question de
l’Antéchrist, c’est au verset 7 : « Plusieurs séducteurs
sont entres dans le monde, qui ne confessent pas que
Jésus-Christ soit venu dans la chair; celui-ci est le sé­
ducteur et l’Antéchrist. » Ότι πολλοί πλάνοι εΐσήλΟον εις
τον κόσμον, οί μή όμολογονντες Ίησοΰν Χριστόν έρχόμενον
εν σαρκί" ουτος έστιν ό πλάνος κα’ι ό αντίχριστος.
2» Allusions. — On est d'accord pour voir l'Antéchrist
dans II Thess., II. 3-10. Saint Paul nous décrit dans ce
fragment l'impie qui n'est autre que l'Antéchrist. A la lin
du verset 2« il est question du jour du Seigneur, ή ημέρα
τοΰ Κοριού. Or nous savons par I Thess., iv-v, que le jour
du Seigneur c'est le jugement dernier. Par conséquent
cet impie qui "apparaîtra au jour du Seigneur pour sé­
duire le inonde, c’est l'Antéchrist lui-même. — Certains
auteurs ont voulu reconnaître l'Antéchrist dans la béte
que décrit longuement l'Apocalypse, c. xni. Cependant
le plus grand nombre des auteurs pensent qu’il ne
s’agit pas dans ce chapitre de l’Antéchrist. — On voit
au contraire généralement une allusion à l’Antéchrist
dans l’Apocalypse, xx, 7 sq., où l’auteur nous parle de
Satan. Toutefois l'allusion n'est pas précise, car Satan,
d'après saint Paul, comme nous le verrons plus loin, ne
sera pas l'Antéchrist lui-même, mais son inspirateur.
Après avoir dégagé les indications scripturaires, il
nous reste à faire l’histoire des opinions et de toutes
les questions qu’on s'est posées au sujet de l'Antéchrist.
IL Nature de l'Antéchrist. — Comment concevaiton et représentait-on l'Antéchrist? Revenons aux écrits
canoniques. Dans Ia I" Épitre de saint Jean, n, 22,
l'Antéchrist est décrit sous les traits d'un hérétique;
c'est celui qui nie le Père et le Fils. Dans iv, 3, de cette
même Epitre, l'Antéchrist est aussi un hérétique qui ne
confesse pas Jésus. Enfin la II' Épitre de saint Jean,
jL 7, paraît concevoir l’Antéchrist comme un docide; c'est
celui qui nie que Jésus-Christ soit venu dans la chair.
— Si, comme l'ont prétendu quelques rares auteurs, la
description du ch. xm de l'Apocalypse vise l’Antéchrist,
on voit qu’il y est représenté sous les traits d’une bête
féroce sortant du fond de l’abime. Au ch. xx, ÿ. 7sq.,
l’Antéchrist, c’est Satan. — Arrivons à saint Paul.
Pour le grand apôtre l’Antéchrist c’est l'homme du péché,
ü άνθρωπος τής αμαρτίας, II Thess., Η, 3; l'adversaire
el celui qui s’élève sur tout ce qui est Dieu, 6 άντικείμενος
καί υπεραιρόμενοςέπι πάντα λεγόμενον θεόν ή σέόασμα, ibid.,
y 4; il se -montrera comme s’il était Dieu, άποδεικνύντα
έαυτδν ότι έστιν θεός, ibid., ÿ. 4; c’est Γ inique, κα’ι τότε
άποκαζυρΟήσεται ό άνομος, ibid., ÿ. 8; il viendra par le
pouvoir de Satan, ou έστίν ή παρουσία κατ’ ένεργέιαν τοΰ
Σατανά. Ibid., ν. 9. Par ce dernier passage on voit que
saint Paul distingue clairement l'Antéchrist de Satan.
III. Qui sera I’Antéchrist? — La tradition, par l’or­
gane de certains de çes représentants, a été plus précise

1363

ANTÉCHRIST

que les écrits canoniques du Nouveau Testament. Elle
s’est hasardée jusqu'à nous faire connaître le personnage
qui serait l’Antéchrist. Qu’il nous suffise de rapporter
les principales opinions à ce sujet. Pour saint Cyrille
de Jérusalem, l’Antéchrist sera le onzième roi des
Romains : μετά δέ τούτους ένδέκατος δ ’Αντίχριστος, έκ
τής μαγικής κακοτεχνίας τήν 'Ρωμαϊκήν εξουσίαν άρπάσας.
Catech., χν, n. 12, P. G., t. xxxin, col. 885. S’appuyant
sur les paroles de saint Paul, Il Thess., H, 9, il dé­
clare que Satan se servira de l’Antéchrist comme d’un
instrument : Τούτο α’ινιττόμενος, ότι ό Σατανάς δργάνω
κεχρήται έκείνω, αύτοπροώπως δι' αύτοΰ ενεργών. Ibid.,
n. 14. Saint Augustin nous apprend que, de son temps,
certains soupçonnaient que Néron ressusciterait et serait
l'Antéchrist : Ut hoc quod dixit (Apostolus], jam enim
mysterium iniquitatis operatur, Neronem voluerit inlelligi, cujus jam facta velut An tichristi videbantur. Unde
nonnulli ipsum resurrecturum et futurum Antichristum suspicantur. De civ. Dei, xx, 19, P. L., t. xi.f,
coi. 686. Sulpice Sévère nous affirme la même chose :
Unde creditur, etiamsi se gladio ipse transfixent, curato
vulnere ejus servatus, secundum illud quod de eo scrip­
tum est : Et plaga mortis ejus curata est, Apoc., xni,
3, sub sæculi fine mittendus, ut mysterium iniquitatis
exerceat. Hist, sacr., n. 29. P. L., t. xx, coi. 145. Quel­
ques-uns ont pensé même à Julien l’Apostat et à
Mahomet.
IV. Son ROLE. — Saint Jean nous a déjà dit que
l’Antéchrist tromperait les hommes, ό πλάνος, Il Joa.,
ÿ. 7; il nous dit aussi qu’.il séduira tous les peuples,
και έξελεύσεται πλανήσαι τα έθνη τά έν ταΐς τέσσαρσιν
γωνίαις τής γής, Apoc., XX, 8, et qu’il les soulèvera les
uns contre les autres, συναγαγεϊν αυτούς εις πόλεμον.
Ibid. Saint Paul nous enseigne qu’il emploiera toute
espèce de puissance et qu'il fera des signes et des pro­
diges de mensonge,ένπάσηδυνάμει καίσημείοιςκαι τέρασιν ψεύδους, II Thess., Il, 9, qu’il trompera tous ceux qui
périssent, καί έν πάση απάτη τής αδικίας έν τοΐς άπολλυμένοις. Ibid., ÿ. 10. Nous trouvons les mêmes ensei­
gnements dans la tradition patristique. Saint Irénée est
particulièrement instructif sur les œuvres de l’Anté­
christ. Il sera l'auteur d’une grande apostasie et se fera
adorer comme dieu par tous ceux qu’il aura séduits :
Illo enim veniente, et sua sententia apostasiam recapi­
tulante in semetipsum, et sua voluntate et arbitrio ope­
rante quæcumque operabitur, et in templo Dei sedente,
ut sicut Christum adorent illum qui seducentur ab illo,
Cont.hæres., v, 28, n. 2, P. G., t. vn, coi. 1198; il fera
des prodiges par le moyen des démons et séduira les
habitants de la terre : El non est mirandum, si dæmoniis et apostaticis spiritibus ministrantibus ei, per
eos faciat signa, in quibus seducat habitantes super ter­
ram, ibid., col. 1199; il résumera en lui-même l'apos­
tasie universelle : ...άνακεφαλαίωσις γίνεται πασής άόικίας, καί παντός δόυλου, ϊνα έν αύτώ συρρεύσασα κα'ι
συγκλεισθεϊσα πάσα δύναμις άποστατική κατά τον κάμινον
όλισθή τοϋ πυρός... άνακεφαλαιούμενος έν αύτώ τόν[τήν?]πρό
του κατακλυσμού πάσαν κακίαν, ibid., c. XXIX, n. 2,
col. 4201--1202; il dévastera tout dans le monde, mais il
sera enfin plongé par Notre-Seigneur dans un étang de
feu : Cum autem vastaverit Antichrislus hic omnia in
hoc mundo, regnans annis tribus et mensibus sex, et se­
derit in templo Hierosolymis ; tunc veniet Dominus de
cælis in nubibus, in gloria Patris, illum quidem et obedientes ei in stagnum ignis mittens. Ibid., c. xxx, n. 4,
coi. 1207. Pour saint Cyrille de Jérusalem, l’Antéchrist
recommencera le rôle du diable. De même que le diable
avait trompé les hommes avant la venue de Jésus-Christ,
ainsi l’Antéchrist, à la seconde venue de Jésus-Christ,
trompera les hommes et usurpera la domination sur l’em­
pire romain : ...οΰτω μέλλοντος Χριστού δεύτερον έρ/εσθαι
τοϋ αληθούς... ό άντικείμενος... άγει τινά άνθρωπον μάγον,
και τής έν φαρμακειαις καί έπαοιδαις απατηλής κακοτεχνίας

1364

έμπειρότατον άρπάζοντα μεν έαυτώ τής 'Ρωμαίων βασιλείας
τήν έξουσίαν, ψευδώς δέ Χριστόν εαυτόν άποκαλοϋντα' καί
διά μέν τής τοϋ Χριστού προσηγορίας, ’Ιουδαίους τους τόν
Ήλειμμένον προσδοκώντας άπατώντα’ τούς έξ εθνών δέ,
ταΐς μαγικαϊς φαντασίαις ύπαγόμενον. Cat., XV, n. 11,
t. xxxiii, col. 884-885.
V. Époque de sa venue. — On n’est pas mieux fixé
sur l’époque de la venue de l’Antéchrist. Si l'on prend
à la lettre les expressions de saint Jean, on pourraitconclure que la venue de l'Antéchrist est imminente; il
nous dit que l’Antéchrist vient, ό αντίχριστος έρχεται,
I Joa., II, 18, qu’il est déjà dans le monde, και νύν έν τώ
κοσμώ έστιν ήδη. Ibid., IV, 3. Ces passages ne peuvent
plus s’entendre dans un sens littéral, puisque l’Anté­
christ n'est pas encore venu. Il faut donc interroger les
autres documents. D’aprés saint Paul, il y a un obstacle
qui retient l’Antéchrist; les fidèles, auxquels il écrit,
connaissent cet obstacle : τό κατεχον οίδατε, II Thess.,
ii, 6; cet obstacle l’empêche de se manifester dans son
temps, εις τό άποκαλυφθήναι αυτόν έν τώ εαυτού καιρώ,
ibid. ; pour qu’il vienne, il faut que cet obstacle soit
enlevé, μόνον ό κατόχων άρτι έως έκ μέσου γένηται. Ibid.,
i. 7. Remarquons pourtant que dans le ÿ. 6 l’obstacle est
une chose ; c’est le neutre, τό κατέχον ; au contraire,
dans le ÿ. 7, l’obstacle est un homme, c’est le masculin,
δ κατόχων. Quel est donc cet obstacle qui empêche l’An­
téchrist de venir ? Si l’on connaissait avec certitude cet
obstacle, on pourrait se prononcer avec une certaine
précision sur l'époque de sa venue. Mais on ne sait pas
en quoi consiste cet obstacle. C’est pourquoi la tradition
elle-même a émis différentes opinions. Saint Augustin
avouait simplement son ignorance : Ego prorsus quid
dixerit [Apostolus] me fateor ignorare. Suspiciones
tamen hominum, quas vel audire vel legere potui,
non tacebo. De civ. Dei, xx, 19, P. L., t. xli, coi. 686.
Certains Pères ont vu cet obstacle dans l’empire ro­
main. Cette opinion n’est plus possible aujourd’hui,
puisque l’empire romain a disparu depuis longtemps.
Saint Cyrille de Jérusalem affirme qu’il viendra lorsque
les temps de l'empire romain seront achevés et la fin du
monde sera proche. Έρχεται δέ ό προειρημένος ’Αντί­
χριστος ουτος, όταν πληρωθώσιν οί καιροί τής 'Ρωμαίων
βασιλείας, καί πλησιάζοι λοιπόν τα τής τοϋ κόσμου συντέ­
λειας, Cat., χν, n. 12; dans un autre passage, il enseigne
que l’Antéchrist viendra lorsque le temple intérieur, où
se trouvent les chérubins, sera complètement renversé :
οϋ λέγω τοϋ περιβόλου τοϋ έξωθεν, άλλα τού ναού του
ένδοθεν, ένθε τα χερουβίμ ήν τότε έρχεται έκεϊνος έν πάσι
σημείοις καί τε'ρασι ψεύδους. Ibid., n. 15. Saint Thomas
prend au sens spirituel l’obstacle dont parle saint Paul,
et l’entend de l’esprit chrétien au sein des sociétés.
L’Antéchrist viendra quand la foi de l’Êglise romaine aura
disparu. 11 se rapproche ainsi de la première opinion;
celle-ci entendait l’obstacle de l’empire romain temporel
et païen; saint Thomas l’entend de l’empire romain qui
a succédé au premier, c’est-à-dire de l’empire romain
spirituel et chrétien .-Dicendum est quod nondum cessa­
verit [imperium romanum], sed est commutatum de
temporali in spirituale, ut dicit Leo Papa in sermone
de Apostolis. Et ideo dicendum est quod discessio a
Homano imperio debet intelligi, non solum a tempo­
rali, sed a spirituali, scilicet a fide catholica Bornante
Ecclesiæ. Est autem hoc conveniens signum, quod sicut
Christus venit quando Romanum imperium omnibus
dominabatur, ita e converso signum Anlichristi est
discessio ab eo. In II‘m Epist. ad Thessal., c. n, lect. i.
Pour soutenir son opinion, le sarti t docteur s’appuie
sur deux textes du Nouveau Testament : 1° sur Matth.,
xxiv, 12 : refrigescet charitas multorum ; 2” sur I Tint.,
iv, 1, où il est question d une apostasie des derniers
temps : έν ύστέροις καιροις άποστήσονταί τινες τής πίστεως, προσέχοντες πνεύμασιν πλάνοις καί διδασκαλίαις
δαιμόνιων. Il est bon de rappeler que, du temps de saint

1365

ANTÉCHRIST — ANTËRE

i:;œ

Augustin, on avait émis une opinion semblable. L’évêque
tique, Joseph alla étudier la théologie à Lyon, ou il
d’Uippone nous dit : Quid delineat scitis, et, myste­
suivit les cours du célèbre Père Lachaise. Revenu en
rium operari iniquitatis, non putant dictum nisi de
Provence, il devint à son tour chanoine dans l'église
cathédrale de Fréjus, malgré les répugnances que sa
malis et fictis qui sunt in Ecclesia, donec perveniant
ad lanium numerum qui Antichri/to magnum popu­
modestie et ses goûts de travail et d'austérité lui avaient
lum faciat. Ibid. D’autres pensèrent, comme nous
fait exprimer pour cette dignité, dans un traité resté
l’avons déjà dit, que l’Antéchrist était venu au temps de
inédit et intitulé: bepericulis canonicorum. A l'exemple
Julien ΓApostat ou de Mahomet. Cependant, ces deux
de ses oncles, Pierre et Nicolas, qui ont lourni à la
derniéres'opinions ne trouvèrent jamais grand crédit
Gallia Christiana la liste des évêques de Fréjus, il
dans la tradition.
«
s’appliqua particulièrement à l'histoire ecclésiastique de
VI. Son origine. — On n’a que très peu de données son pays et se proposa de faire celle de sa ville et de son
sur ce sujet. Certains Pères crurent que l’Antéchrist
diocèse d’origine. 11 débuta par be initio ecclesiæForosortirait de la tribu de Dan. Nous trouvons ce sentiment
juliensis dissertatio chronologica,critica, profano-sacra,
dans saint Irénée et saint Grégoire le Grand. L’évêque
in-4», Aix, 1680. Dans le cours de son travail, Antelmi
de Lyon dit : Jeremias autem non solum subitaneum
fut obligé d’entrer dans l'examen des questions semipéejus adventum, sed et tribulum [tribu] ex qua veniet,
lagiennes des moines de Provence et de rechercher le
manifestavit dicens : Ex ban audiemus vocem veloci­
véritable auteur du livre de la Vocation des gentils, des
tatis ejus, vni, 16, n. 2, P. G., t. vu, coi. 1205. Saint
Capitules sur la grâce, et de la Lettre à bémélriade. Il
Grégoire le Grand s'exprime ainsi : Nonnulli enim de
opta pour saint Prosper, à l’encontre du P. Quesnel, qui
tribu ban venire Antichristum ferunt, pro eo quod hoc
attribuait ces ouvrages à saint Léon le Grand. Les deux
loco, Gen., xux, 17, ban et coluber asseritur et mor­
savants échangèrent des lettres à ce sujet dans le Journal
dens. Unde et non immerito dum Israeliticus populus
des savants, en août 1689. Finalement, le docte partisan
terras in castrorum partitione susciperet, ban ad
de saint Prosper lit paraître en latin : be veris operibus
Aquilonem castrametatus est, Num., 11, 25; illum sci­
SS. Patrum Leonis et Prosperi Aquitani dissertationes
licet signans, qui in corde suo dixerat: Sedebo in
criticæ, in-4», Paris, 1689. La lutte se reporta ensuite
monte testamenti, in lateribus Aquilonis; ascendam
sur le symbole de saint Athanase. Tandis que Quesnel
super altitudinem nubium, similis ero Allissimo. Is.,
en faisait l'œuvre de Vigile de Tapse, évêque d’Afrique,
vers la fin du v‘siècle, Autel mi, au contra ire, faisait revivre
xiv, 13. be quo et per prophetam dicitur : .4 ban au­
ditus est fremitus equorum ejus. Jer., vm, 16. Qui non
la conjecture de P. Pithou, qui met en avant le nom de
solum coluber, sed etiam cerastes vocatur. Κέρατα enim
saint Vincent de Lérins, Nova de symbolo Athanasiano
grtece cornua latine dicuntur, serpensque hic cornutus
disquisitio, in-8», Paris, 1693. Ce livre se divise en
esse perhibetur, per quem digne Anlichrisli adventus
quatre parties : la première prouve que ce symbole ne
peut être de saint Athanase; la deuxième, qu'il a été com­
asseritur, quia contra fidelium vitam cum morsu pesposé au v» siècle; la troisième examine la nationalité de
liferte prædicalionis armatur etiam cornibus potes­
tatis. Moral., xxxi, 24, P. L., t. lxxvi, coi. 596. Trois
l’auteur, son origine française et non africaine; enfin,
raisons avaient porté certains auteurs à penser que l’An­
il conclut, dans la quatrième, que cet auteur français
est saint Vincent de Lérins. Ses conjectures se fondent
téchrist sortirait de la tribu de Dan. La première ce sont
les paroles de Jérémie que viennent de citer saint Irénée
sur la conformité d’expressions entre le style du nioii.e
et saint Grégoire. Mais ce texte ne s’applique nullement | provençal et nombre de passages du symbole, mais | rinà l’Antéchrist. Dans ce chapitre Jérémie parle des mal­
cipalement sur le dessein qu'il manifeste, dans un de scs
heurs que Dieu enverra au peuple à cause de son ido­
écrits, de retoucher plus au long la confession des mys­
lâtrie et de ses prévarications. La deuxième c’est le texte
tères de la Trinité et de l’incarnation. Dans la même
de Gen., xlix, 17 : Fiat ban coluber in via, cerastes in
année, Antelmi publia encore une lettre au P. Pagi tou­
semita, mordens ungulas equi, ut cadat ascensor ejus
chant l’âge, les actions et l’année de la mort de saint
retro. Nous avons entendu saint Grégoire faire allusion
Martin de Tours. On lui est redevable de divers autres
à ce passage. Mais on répond que cette raison n’a au­
travaux historiques qui ont été recueillis et livrés à
cune valeur, car le texte de la Genèse s’applique à Saml’impression par son frère Charles, évêque de Grasse.
son et non à l’Antéchrist. Enfin la troisième raison est
Joseph Antelmi est mort le 2I juin 1697. à l’âge de 49ans,
tirée du silence de saint Jean. En énumérant les tribus
à Fréjus, où il était revenu peu auparavant rétablir une
dans l’Apocalypse, vu, 5-8, saint Jean ne fait pas men­
santé compromise par trop d’application à l’élude. Dès
tion de la tribu de Dan. On a répondu que cette raison
1694, en effet, il était vicaire général de l’évêque de
n’est pas non plus concluante, car l'omission d’une
Pamiers qui l avait appelé pour apaiser les troubles occa­
tribu se présente dans d’autres endroits de l’Écrilure.
sionnés dans son diocèse par l’aflaire de la régale. C’était
Ainsi la tribu de Lévi est omise dans les Nombres, xm,
un homme de beaucoup d’esprit, de prudence, de dou­
5-16, et la tribu de Siméon dans le Deutéronome, xxxm.
ceur et d'érudition.
Ce sont là toutes les données, vraiment sérieuses, que
Feller, Biographie universelle, Paris, 1845, t. n, p. 193; Bio­
nous fournissent le Nouveau Testament et la tradition
graphie universelle ancienne et moderne, Paris, 1811, t. il,
relativement à l’Antéchrist. Nous croyons qu’il est im­
p. 243; Glaire, Dictionnaire des sciences ecclésiastiques, Paris,
possible d’aller plus loin sans entrer dans le domaine
1868, t. i, p. 114; Hurter, Nomenclator literanus, Inspruck,
de l'imagination.
1893, t. n, col. 540 ; Élie Dupin, Bibliothèque des auteurs ecclé­
siastiques du xvir siècle, Paris, 1719, t. iv, p. 344.
Voir l'écrit du pseudo-Hippolyte intitulé Π,ρΐ συντ·>.«'«; ; Adson,
C. Toussaint.
be ortu, vita et moribus Anlichristi, in-4·, 1505, P. L.,
ANTÈRE (Saint), pape. Il était Grecd’origine, et monta
t. ci, coi. 1289-1298; Malvenda, ZJe Antichristo libri XI, in-fol.,
Rome, 1604; Bible ite Vence (édition de Orach), t. xxm;
sur le siège apostolique le 21 ou le 24 novembre 235,
Bossuet, Commentaire sur l'Apocalypse, in-8·, Paris, 1689,
après le pape saint Pontien. Il y a de sérieuses raisons
Calmet, Dissertation sur l'Antéchrist, dans son Commentaire
d’admettre qu'il mourut martyr. Sa mort arriva le 3 jan­
littéral, S. Paul, 1716, t. n. p. xxvi-i.vm; Bousset, Der
vier 236. On a retrouvé son épitaphe. Durant son court
Antichrist, Gœttingue, 1885; Chauvin, Histoire de I'Antichrist,
pontificat, il s’occupa de faire recueillir les actes des
Paris, 1903.
martyrs. On lui a attribué une décrétale permettant la
V. Ermoni.
translation des évêques d’un siège à un autre; mais ce
ANTELMI ou ANTHELM1 Joseph naquit à Fréjus
document est apocryphe.
(Var), le 25 juillet 1648, d'une famille dans laquelle le
canonicat et l'étude des gloires antiques locales sem­
De Rossi, Borna solterranea, Rome, 1867, t. il, p. 55-58,180-184 ;
blaient être héréditaires. Se destinant à l'état ecclésias­
Duchesne, Liber pontificalis, Paris, 1885, t. t. p. xcv. c, 147 ;

13G7

ANTÈRE — ANTHROPOMORPHISME

Jaffé-Wattenbach, Regesta Pontificum romanorum, Leipzig,
1880, t. t, p. 15.
A. Vacant.
ANTHROPOLOGIE. Voy. Homme.
ANTHROPOMORPHISME (de άνθρωπος, homme,
et μορφή, forme). — 1. Anthropomorphisme philoso­
phique. II. Anthropomorphisme théologique. III. Dans
les théophanies. IV. Dans le langage de la Bible. V. En
particulier dans l’Ancien Testament. VI. Sens de ce
langage.
De toutes les choses qu’il connaît, c’est lui-même que
l’homme pénétre le mieux. Par la conscience surtout,
il prend contact avec son moi, en saisit toutes les im­
pressions, les idées, les volontés, les sentiments, l’acti­
vité et la vie. — Les faits de son activité interne ou
externe lui étant plus familiers que tous les autres, et
brillant à son regard d’un éclat plus intense, il en ré­
sulte pour lui une tendance à se représenter les objets
sous le type de son être propre, à puiser parmi les
idées qui le concernent les notions représentatives du
monde extérieur.
I. Anthropomorphisme philosophique. — La tendance
de l'homme « à concevoir toute activité du monde
externe sur le type de la sienne, telle que la lui révéle
sa conscience » (Sully Prudhomme, Anlhropomophisme
et causes finales, dans la Revue scientifique, du 4 mars
1899), donne naissance à l'anthropomorphisme philoso­
phique. — 1° Cet anthropomorphisme est légitime
quand, se renfermant dans de justes limites, il se con­
tente d’affirmer avec saint Grégoire que « l’homme pos­
sède en lui quelque élément de toute créature. En effet,
être lui est commun avec les pierres, vivre lui est
commun avec les arbres, sentir lui est commun avec
les animaux, comprendre lui est commun avec les
anges. Si donc l’homme a quelque chose de commun
avec toute, créature, sous un certain rapport toute créa­
ture est homme »; et saint Grégoire en concluait que
.< l'Évangile est prêché à toute créature quand il est
prêché à l’homme seul ». Hom. in Evang., xxix, P. L.,
t. i.xxvi, col. 1214. — 2° Cet anthropomorphisme est
erroné quand il veut interpréter toute la nature et toute
l’activité de chaque être d'après la nature et l’activité de
1 homme. On exagère donc l'anthropomorphisme philo­
sophique quand on affirme que la raison étend â l’uni­
versalité des phénomènes les fonctions de l’âme hu­
maine. Cf. Lionel Dauriac, Des notions de matière et
de force, Paris, 1878, p. 332. a L’entendement, dit-on
encore dans le même système, exige que les choses se
passent hors de nous comme elles se passent en nous,
et que tout phénomène appartienne à une force qui
soit en même temps une cause, un être, et, pour tout
dire en un mot, un esprit. La force n’est pas un phé­
nomène, elle n'est pas davantage une chose en soi; elle
est l’attribut d’un être qui a conscience de lui-même et
qui sait prendre en mains la direction de ses puissances
psychologiques. Voilà ce que la force est en nous. 11 est
inadmissible que si elle existe autre part qu’en nous,
son existence ne soit point soumise à des conditions
analogues. » Ibid., p. 311-312.
IL Anthropomorphisme théologique. — L'anthropo­
morphisme est théologique quand il représente Dieu
sous des traits, avec une activité et des sentiments hu­
mains. Il est basé sur l’anthropomorphisme philoso­
phique lequel, s’il est légitime, fonde l'anthropomor­
phisme théologique orthodoxe dont l’Ecriture sainte et
la tradition présentent de nombreux exemples. Exagéré
et faux, l’anthropomorphisme philosophique s'est tra­
duit en théologie par l'hérésie anthropomorphize ou
anthropopalienne. Voir article suivant. — 1" L’homme
est donc port,'· par sa nature à se représenter Dieu
sous une forme humaine. Il y est contraint surtout
par la nature divine. Celle-ci, à cause de sa trans­

'

13G8

cendance, ne se montre pas immédiatement à nous
et ne saurait être vue directement et par intuition :
elle se démontre par le moyen des créatures et surtout
par le moyen de l'homme; elle est connue dans des
concepts abstraits de la nature créée, particulièrement
dans des notions fournies par la conscience que l’homme
a de lui-même. — 2° D'autre part, quand il s’adresse â
l'homme, Dieu, pour être compris, doit prendre un
langage humain et adapter les vérités qu’il révèle à
notre manière d'entendre. Ainsi, le père prend un lan­
gage simple et des comparaisons naïves quand il parle
à son enfant. De là, aussi, dans les saintes Ecritures,
les fréquentes images par lesquelles Dieu se manifeste
sous des traits et avec des sentiments humains. — L’an­
thropomorphisme théologique est donc humain quand
l’homme se représente Dieu et le décrit sous une forme
semblable à la sienne. 11 est divin quand c’est Dieu qui
se fait voir à l'homme sous celte forme. — Celui-ci
surtout est l’anthropomorphisme théologique, car l’autre
dépend de lui et n'est sage et prudent qu’autant qu’il
s'inspire, au sujet de Dieu, le plus fidèlement possible
des manifestations et des manières de parler de Dieu
lui-même. Or, la divinité revêt des traits humains dans
des faits ou apparitions (anthropomorphisme réel) ou
dans des paroles ou discours (anthropomorphisme lo­
gique).
III. Dans les theophanies. — Dieu s’est souvent ma­
nifesté aux patriarches et aux prophètes. Hebr.. i, 1.
Dans ces apparitions (voir Théophanie) où, par le mi­
nistère des anges (S. Thomas, Sum. lheol., 1*, q. li,
a. 2, ad l"m), Je Fils s’essayait déjà à la principale de
toutes les théophanies, l’incarnation, la forme humaine
est le voile préféré sous lequel se cache la divinité.
Gen., xviir, 1-2. La tradition théologique nous en donne
les'motifs. En effet, d’après Thomassin, Dogm. lheol.,
t. i, De Incarnatione Verbi, I. I, c. vi, n. 10, Venise,
1730, p. 30, il découle de l’enseignement des saints
Pères que Dieu n’a pu apparaître sous une figure hu­
maine,sinon : lopour s’accoutumer lui-même à l’huma­
nité qu’il devait prendre; 2° pour apaiser l’impatience
de son amour et, tandis que, par un conseil immuable,
il retardait son Incarnation, prendre cependant de
celle-ci et à la dérobée comme un avant-goût ; 3° pour
habituer peu à peu les hommes à l'éclat trop vif de la
divinité et, par la demi-lumière de ses apparitions, for­
tifier leur regard et le préparer au grand jour; 4" pour
enlever graduellement et dissiper leur incrédulité;
5° enfin pour éviter que l’homme, s'il restait trop long­
temps sans aucune rencontre avec la divinité, ne tombât
totalement dans le « marasme spirituel ». Voir aussi
M»r Ginoulhiac, Histoire du dogme catholique, I. \ 111,
c. x-xii; 1. XII, c. I, Paris, 1866; Th. de Régnon,
Etudes de théologie positive sur la Sainte Trinité, troi­
sième série. Théories grecques des processions divines.
Élude xiv, c. il, § 2, Paris, 1898, t. I, p. 64.
IV. Dans le langage de la Bible. — En dehors de
ces faits ou théophanies, le langage de l’Ecriturç sainte
attribue perpétuellement à Dieu des traits de la personne
ou de l’activité humaines. — 1" Tous les phénomènes de
la vie sensible lui sont appliqués. Dieu a des yeux et il
voit tout : 1 Reg., xv, 19; II Reg., xv, 25; IIIReg., xv, 5;
IV Reg., xix, 16; Il Par., xxvi, 4; xxxvi. 12; Ps. ix,
14; x, 5; xxx, 23; xxxii. 18; xx.xiv, 22; Prov., xxiv, 18;
Eccli., Xl.v, 23; Is., xxxvil, 47; .1er., vu, 11. Il a des
oreilles et il entend : Num., xi, 1; Dent., xxxm, 7;
IV Reg., xiii, 4; xix, 16; Ps. v, 2; l.xxxv, 1,6; xian.9;
Is., xxxvti, 17; .Mich., vu, 7; .lac., v, 4. Il a même un
odorat : Gen., vni, 21 ; Lev., L 17; II, 2; Ezech., xx. 41 ;
Eph., v, 2, et le toucher : .lob, xix. 21; Ps. cm, 32;
cxi.iii. 5; .1er.. 1,9. — 2“ Les divers organes ou membres
du corps et leurs actions appartiennent également à
Dieu. Sa bouche nous parle : Is.. i,20; xxxrv. 16: i.vni,
14; Jer., xxm, 16; il tue ses ennemis d’un souffle de

13G9

ANTHROPOMORPHISME — ANTHROPOMORPH ITES

ses lèvres : Is., xi, 4; sa langue est un feu dévorant :
Is., XXX, 27; aux méchants qui l'abandonnent il tourne
le dos : .1er., xvm, 17; et il montre sa face à ceux qu'il
veut sauver : Ps. I.xix, 4, 8,20; sa main, sa droite, son
bras peut tout et fait tout : Ps. xvi, 14; xvn, 36; xix.
7; xx, 9; is., xix. 25; xxix, 23; xlv, 11; xlviii, 13;
lxii, 8; i.xiv, 8; Jer., xxi, 5; xxxn, 21: Hab., n, 16;
il élève la main pour prêter serment : Is., uni, 8: il
étend son bras pour rappeler les pécheurs ; Is., lxv. 2 ;
il porte dans ses bras ou sur ses épaules la brebis
errante ; Is., xl, 11; Ose., xi, 3; la terre est l’escabeau
de ses pieds : Is., ι.χνι 1 ; ses entrailles et son cœur
sont émus de regret, de pitié et d’amour : Gen., vi, 6;
Jer., XXXI. 20; il habite au ciel et dans son temple :
Is., vin, 18; xxxiii, 5; lvii, 15; Zach., vin, 3; il est
assis sur un trône : Is., vi, 1; xvi, 5; xxxvn, 16; Dan.,
ni. 54; il s'élève : Amos, vu, 9; s’avance pour com­
battre: Zach., xtv, 3; descend: Gen., xi, 7; parcourt
les montagnes : Amos, iv, 13; Mich., i, 3; la terre et
la mer : Hab., in, 12, 15; porté sur une légère nuée :
Is., xix, I. Il met son bras à nu : Is., i.ll, 10; tend son
arc, envoie sa ilèche, brandit la lance et l’épée : Is.,
XXVII, 1; Jer., xn, 12; xxv, 29: Thren., n, 4; ni, 12;
Ezech., v, 2; XII, 14; xxi. 9; Hab., ni, 11; brise les
nations ennemies : Is., xtv, 25; il frappe et guérit : Is.,
vi, 10; xxx, 26; Jer., xxx, 17; abat et relève, détruit et
édifie : I Reg., n, 6-8; Is., v, 2; ix, 14; u, 16; . —
3« La sainte Écriture nous montre également en Dieu
une rime : Hebr., x, 38, avec des sentiments humains :
l'amour et la haine : Is., i, 14; xi.ii, 1 ; xlviii, 14; Jer.,
xn, 8; xxxi, 3; le désir et la joie : Is., xi.ii, 1 ; lxii, 5;
lxv, 19; la douleur : Gen., vi,6; l’attente: Ose., ni, 3;
l’impatience : Zach., xi, 8; la colère : Ps. n, 12; v, 11;
lxxix,5; i.xxxiv, 6; Jer., iv,8; xxx, 24; xl.ii. 18; Ezech.,
vi. 12; vu, 8; tx, 8; Dan., xi, 36; le repentir: Gen., vi,
6; Ps. cix, 4; Jer., iv, 28; xvm, 10; Zach., vm, 14-15.
L'anthropomorphisme qui prête à Dieu les sentiments,
les passions de l’àme humaine, prend aussi le nom spé­
cial d'anthropopathisnie, άνθρωπο;, homme, πάθος,
passion. — 4» Enfin les activités et états de l’intelli­
gence humaine sont encore employés pour décrire les
actes de l'intelligence divine. C'est ainsi que l'on dit que
Dieu se souvient : Tob., m, 3; Ps. xix, 4; lxxxviii, 51 ;
cxin. 12; H Esd., xm, 22; qu’il prévoit: IV Reg., xix,
27; Ps. cxxxvm, 4; qu'il oublie: Ps. xn, 1; Eccli.,
xxiii, 19; qu’il pense : Sap., tv, 17; Zach., i, 6; Midi.
iv, 12; qu’il réfléchit. Jon., I, 6.
V. En particulier dans l'Ancien Testament. — C est
surtout dans l'Ancien Testament que se rencontrent les
anthropomorphismes. Trois causes principales les y ont
produits. D'une part, la nécessité de parler aux races
primitives un langage imagé plus à leur portée, d'où
les nombreux anthropomorphismes que l'on trouve
dans le Pentateuque et dans les livres inspirés les plus
anciens. D'autre part, les visions sous lesquelles Dieu
se manifestait et qui remplissent les livres prophétiques,
en particulier celui d’Isaïe, de locutions anlhropoinorphites. Enfin le caractère poétique de certains livres,
comme les Psaumes, qui exigeait l’emploi fréquent du
style métaphorique.
VL Sens de ce langage. — Les exemples que nous
avons cités montrent que la sainte Écriture n’attribue
pas indistinctement à Dieu les éléments de la nature
humaine ou ses activités. Jamais on ne donne à Dieu un
corps. Si, à son sujet, on parle de membres, c’est mani­
festement à cause des activités dont ils sont les organes :
le plus souvent ce sont les actions memes que l'on
prête à Dieu. Jamais non plus on ne lui rapporte d’ac­
tions vicieuses ou de passions mauvaises. Les senti­
ments imparfaits ne lui sont supposés qu'à cause des
qualités qu’ils peuvent contenir ou manifester. « Dieu
a un zèle sans envie, il s’irrite sans se troubler, il a
pitié sans soulfrir, il se repent sans avoir besoin de se

1370

j reprendre d’aucun mal, il est patient sans pâtir.» Augustin
, De patientia, c. 1, n. 1, P. L., t. xl, col. 611. Il oublie
I nos péchés, non parce qu’il en perd le souvenir, mais
parce qu'il n'en poursuit plus la vengeance : il interroge
Caïn. Gen., IV, 9, non parce qu’il ignore son fratricide,
mais pour lui arracher un aveu et produire sur lui
reflet salutaire qu’occasionnent habituellement sur un
coupable la présence et l'interrogatoire d'un juge. Ces
anthropologies doivent être prises au sens figuré. Les
entendre au sens propre c'est tomber dans l’hérésie des
anthropomorphites (voir art. suivant); c’est aller contre
le contexte,car d'ordinaire l'ensemble deces passages en
montre le caractère métaphorique; c’est enfin contre­
dire les endroits nombreux de l'Ancien Testament qui
affirment l'invisibilité de Dieu, son infinie spiritualité,
son omniprésence, le déclarent incomparable et en
défendent toute représentation sensible. « Quand donc
nous entendrons parler des ailes de Dieu, comprenons
qu'il s'agit de sa protection, ses ailes signifient ses opé­
rations, ses pieds sa présence, ses yeux la vue qu'il a
de nous-mêmes, sa face la connaissance qu’il nous
donne de lui; et tout ce que la sainte Écriture rappelle
de semblable doit être entendu spirituellement. »
S. Augustin, Epist., cxlviii, ad I-'ortunalianum, c. iv,
xm, xix, P. L., t. xxxiii, col. 628.

S. Augustin, De divers, quæst. ad Simplicianum, 1. I. q. n,
P. t.., t. XL1, col. 110 sq. ; De civit. Dei, L XVI, c. V, P.
t. xi.i, col. 483 (cf. Novatien, De Trinitate, 1. VI, P. L., t. m,
col. 896; Heinrich, Dogm. theol., § 165, Mayence. 1870, t. ni, p.
378; Fremting, De anthropomorphitis, Lund. 1787); S. Eucher,
Liber formularum spiritualis intelligentiæ, P. L.,l.t, col. 727;
Glassius, Philologia sacra, 1. V, c. vu, de άνΟρωποπάΟεια,
Leipzig, 1743, p. 1530-1658; Krügling, Ueber den Anthropomor­
phismes der Bibel, Dantzig, 1806; Gelpe, Apologie der anthropomorphischen und anthropopathischen Darstellung Gottes,
Leipzig, 184'2; Kirchenleæikon, Fribourg-en-Brisgau, 1886, et
Dictionnaire de la Bible, Paris, 1892.
A. Chollet.
ANTHROPOMORPHITES. L’anthropomorphisme
devint une erreur chez ceux qui prêtaient à Dieu les
sens, les passions et les affections de l’homme, parce
qu’ils prirent au pied de la lettre les expressions de
l’Ecriture sainte, en particulier celles de l’Ancien Tes­
tament. La Bible, en effet, est pleine d’anthropomor­
phismes, et cela s’explique. Car, bien qu’inspirée par
Dieu, elle a été écrite par des hommes, pour des hommes,
à l'aide du langage humain. Se faire comprendre, voilà
le but ; de là ses métaphores : Dieu voit, entend, parle,
agit, s'irrite, se repent, menace, etc., à la manière de
l'homme. Ce n’est pas à dire que Dieu ait réellement,
comme l’homme, des sens, des passions, des affections,
toutes choses qui impliqueraient une nature sensible et
inférieure, et qui dès lors ne sauraient convenir à la
spiritualité absolue et à l’infinie perfection de Dieu. Aussi
tous les interprètes ont-ils eu soin de dégager le sens
qui se cache sous la lettre, d’avertir qu’il ne faut pas en­
tendre littéralement les expressions bibliques sur la
nature de Dieu, mais y voir des comparaisons rendues
nécessaires par l'imperfection de notre intelligence et
l'infirmité de notre langage (voir l'art, précédent)..Mal­
gré tout il s’est rencontré, même au sein du christia­
] nisme, des esprits assez simples ou assez bornés pour
| s’en tenir au sens littéral et prêter à Dieu la forme
humaine.
Ce ne fut pas le cas de Tertullien, bien qu’il affirme
que Dieu a un corps.
Praxe., vu ,De carne Christi,
P. L., (. n, col. 162, 774. En prenant les,termes au sens
qu’il leur donne dans sa langue théologique, parfois si
incorrecte, corps signifie substance; el Tertullien n'a
pas mis en doute la spiritualité de Dieu. On n en saurait
dire autant du pseudo-Clément; car voici comment il
raisonne : Dieu pour se faire aimer doit posséder la
beauté parfaite. Or il n’y a pas de beauté sans forme
| sensible. Donc Dieu a une forme sensible. Horn. Cle-

1371

ANTHROPOMORPHITES — ANTICONCORDATAIRES

ment., χνπ, 6, P. G., t. il, col. 389. Si les Pères avaient
eu à réfuter un tel argument, ils auraient nié la mineure.
Ce n’est qu'au tv» siècle que l'anthropomorphisme
devint une erreur caractérisée et systématisée, grâce à
Audius (f 372) et â ses sectateurs les audiens. En effet,
Audius s'en tenant au sens littéral concluait que Dieu a
la forme humaine parce que, d’après la Genèse, i, 27, il
a créé l'homme â son image. Et ainsi s’expliquaient na­
turellement tant de passages scripturaires. Si Dieu voit,
entend, parle, se fâche ou menace, c’est qu’il a comme
l'homme des sens et des passions. Cette erreur d'inter­
prétation ne donnait de la nature de Dieu qu’une idée
trop rapprochée des conceptions matérialistes et sensualistes du polythéisme et de l’idolâtrie; elle avait surtout
le tort de négliger tant d'autres passages de la Bible, où
était formellement proclamée la spiritualité de Dieu.
Voir Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, article
Anthropomorphisme. Elle plaçait enfin ses adhérents en
dehors de l’enseignement traditionnel de l’Église et
constituait une hérésie. Malgré la vertu d'Audius et de
la plupart de ses partisans, l’anthropomorphisme ne
pouvait guère, à cause de son invraisemblance et de sa
grossièreté, devenir un danger sérieux. Trop de pro­
blèmes, et autrement graves, passionnaient alors les
esprits: l’arianisme, en particulier, sollicitait l'attention
et nécessitait l'intervention active de l'épiscopat ortho­
doxe. Cependant l’anthropomorphisme ne passa point
inaperçu. Né en Syrie, à l’époque du concile de Nicée,
transplanté ensuite en Scythie par son auteur, on le re­
trouve en Égypte, à la fin du iv« siècle, chez les quatre
grands frères, Ammonius, Dioscore, Eusèbe et Euthyme,
sans qu’il soit possible de dire quelles sont les relations
historiques qui rattachent l’anthropomorphisme des
bords du Nil à celui des audiens.
Une telle erreur ne demandait pas un grand effort
pour être réfutée. Les Pères qui s'en occupent ne le
font qu'en passant, et sans y insister, tant elle parait
peu raisonnable, et avec un sentiment plus voisin de la
pitié que de l'indignation. Ils la dédaignent ou la qua­
lifient d'un mot. C'est ainsi que saint Hilaire traite d'in­
fidélité en délire une telle ignorance de la nature divine
qui ne peut être que le vice d'un esprit dégénéré. In
Psalm., cxxtx, 4, P. L., t. tx, col. 720. Saint Chrysostome légitime en l'expliquant le langage de la Bible et
dit qu’il faut avoir peu d'intelligence pour prendre au
sens littéral les expressions touchant la nature de Dieu.
In Psalm., vi, 11, P. G., t. lv, col. 97. Sévérien de Ga­
bale (t vers408) met de même sur le compte d'un défaut
d'intelligence un sentiment si faux et si absurde. Car,
dit-il, c’est une opinion qualifiée jusqu’à présent d’héré­
tique d'attribuer â Dieu la forme humaine... Rêveries
que tout cela plutôt que paroles sérieuses; νοήματα έστι
ταΰτα μάλλον ή ρήματα. De creat, orat., ν, 3, P. G.,
t. LVl, col. 475.
Saint Épiphane ne dissimule pas une secrète sym­
pathie pour les audiens anthropomorphites. Il hésite à
les traiter d'hérétiques tout en constatant, par une dis­
tinction plus subtile que juste, que, s'ils ne se sont pas
écartés de la foi, ils ne se sont pas conformés à la tra­
dition et à l’enseignement ecclésiastiques. User., i.xx,
P. G., t. xi.ii, col. 340-343. Cependant, au rapport de
saint .Jérôme, dans une réunion tenue à Jérusalem, où
l’évêque Jean s’était élevé avec indignation contre la
naïve rusticité des anthropomorphites, saint Épiphane,
qui était personnellement visé, répondit : <> Tout ce que
mon frère, qui est mon fils par l’âge, vient de vous dire
contre l'hérésie des anthropomorphites, est bon et selon
la foi ; cette hérésie, je la condamne également. » Epist.
ad Pamm., Tl, P. L., t. xxin, col. 364.
Saint Augustin rapporte l'opinion de saint Épiphane.
Hrr.. L. P. L., t. XUI, col. 39. Il appelle ces égarés
cai-nales et parvulos, sourit de leur naïveté et les met
bien au-dessus des manichéens qui, au lieu de prêter à

1372

Dieu la forme humaine, lui attribuaient une masse in­
forme et grossière. Contr. epislol. manichæi, xxm,25,
P. L., t. xlh, col. 189. Saint Augustin avait affirmé que
nous ne pouvons pas voir Dieu avec les yeux du corps.
Une telle proposition avait quelque peu effarouché un
évêque de Numidie. Augustin écrit à l’évêque de Sicca,
Fortunatianus, cite Ambroise, Jérôme, Athanase, Gré­
goire, affirme que tous les latins et les grecs sont
d’accord pour prétendre que Dieu n’a pas de corps, ce
qui, remarque-t-il, clôt la bouche aux anthropomor­
phites. Epist., cxlviii, P. L., t. xxxiir, col. 622.
Le fougueux Théophile d’Alexandrie crut devoir chasser
d’Égypte les quatre grands frères, convaincus d'anthro­
pomorphisme. Mais l'un de ses successeurs, saint Cyrille,
trouvant encore des anthropomorphites parmi les moines
du mont Calamon, ne se montra pas aussi dur. Il se
contenta de les réfuter. Prêter à Dieu la forme humaine
est une absurdité complète et une extrême impiété. Il a
honte d'avoir â réfuter de pareilles inepties: mais, dit-il,
il faut bien s’occuper de ces fous ou de ces ignorants.
Et il compose un petit traité, où il remarque que le
langage de l'Écriture a son excuse dans l'infirmité· de
notre intelligence et la pauvreté, de notre langue; voô
καί γλώττης έν ήμΐν ή πτωχεία. Adv. antroph., P. G.,
t. lxxvi, col. 1066,1068,1077. Isidore de Péluse (f vers440.
est dans les mêmes sentiments. Epist., xcv, 1. 111, P.
,
G.
t. lxxviii, col. 860.

Théodoret, Hist, eccles., iv. 9, P. G., t. lxxxii, col. 1141 ;
Fremling. De anthropomorphilis, 1787; Glossius. Philologia
sacra, v, 7, De anthropopatheia, in-4·, Leipzig, 1743; Klügling,
Ueber den Anthropomorphismus der Bibel, Dantzig, 1806;
Gelpe, Apologie der Anthropomorphischen, etc., Leipzig, 1842;
Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, Paris, 1892, article Anthropomorphisme.
G. Bareille.
ANTICONCORDATAIRES, catholiques français
qui rejetèrent le Concordat de 1801 et se séparèrent de
la communion du pape. Ce schisme qui, en raison du
petit nombre de ses adhérents, est connu sous le nom
de Peliti’-Église, a passé par trois phases successives,
selon qu’il a compté des évêques sans pape, des prêtres
sans évêques et des fidèles sans prêtres.
I. Evêques sans pape (1801-1829). — La raison prin­
cipale qui provoqua le schisme anticoncordataire, fut la
démission des titres épiscopaux, demandée par Pic VII
à tous les évêques légitimes de la France. Durant les
négociations du Concordat, le souverain pontife déclara
plusieurs fois qu'il lui répugnerait d'imposeraux évêques
français la démission qu'exigeait impérieusement le pre­
mier consul. Il consentait volontiers à les prier de se
démettre;mais les y forcer lui semblait méconnaître les
services qu’ils avaient rendus et punir leur fidélité.
Cependant, le jour même où il ratifiait le Concordat,
15 août 1801, Pie VH adressait aux évêques français un
bref dans lequel il déclarait que la conservation de l'unité
et le rétablissement de la religion catholique en France
rendaient leur démission nécessaire. Il la leur deman­
dait donc, en leur rappelant l'offre que trente prélats,
députés à l’Assemblée nationale, avaient faite en 1791 â
Pie VI et les lettres que plusieurs autres lui avaient
écrites à lui-même à ce sujet. « Nous sommes forcé,
ajoutait-il, par la nécessité des temps qui exerce aussi
sur nous sa violence, de vous annoncer que votre réponse
doit nous être envoyée dans dix jours, et que cette réponse
doit être absolue et non dilatoire, de sorte que si nous
n.e la recevions pas telle que nous la souhaitons, nous
serions obligé de vous regarder comme si vous aviez,
refusé d'acquiescer à notre demande. >> Pie VII disait
encore qu’il n’avait rien omis pour leur épargner ce
sacrifice et il les conjurait de céder à ses désirs. La
même demande fut adressée aux évêques étrangers dont
les diocèses se trouvaient réunis à la France par de
récentes conquêtes. Les quatorze survivants de ces der-

1373

ANTICONCORDATAIRES

niers acquiescèrent aux vœux du pape. Sur les quatrevingt-un évêques français qui restaient à la tête de leurs
églises, quarante-cinq donnèrent sans retard leur démis­
sion; mais les trente-six autres refusèrent provisoire­
ment de se démettre. Treize des prélats réfugiés en
Angleterre répondirent en commun au pape, le 27 sep­
tembre; ils le priaient de suspendre sa décision jusqu'à
ce qu'il ait eu connaissance des motifs de leur refus, et
ils insinuaient qu'il serait nécessaire de convoquer un
concile national. Pie Vil adressa, le 11 novembre, au
principal d'entre eux, l’archevêque de Narbonne, de
nouvelles instances et envoya à Londres M»r Erskine
pour traiter avec eux. De leur côté, les évêques de La
Rochelle et de Blois, qui se trouvaient en Espagne, ne
se soumirent pas. Le cardinal de Montmorency, évêque
de Metz, fit de même dans une lettre au pape du 28 oc­
tobre à laquelle sept prélats, émigrés en Allemagne,
donnèrent publiquement leur assentiment. Le 29 no­
vembre, Pie VII publia la bulle Qui Christi Domini,
dans laquelle il exprimait le regret de n’avoir pas encore
reçu la réponse de tous les évêques français. Il avait
espéré n’ètre pas obligé de déroger à leur consentement ;
mais la situation de la religion en France, le bien de la
paix et de l'unité remportaient sur toute autre considé­
ration et l'engageaient à passer outre. Il anéantissait
donc les anciens sièges épiscopaux et interdisait aux
évêques non démissionnaires tout acte de juridiction,
déclarant nul tout ce qu'ils pourraient entreprendre en
vertu de leurs précédents pouvoirs. Les treize évêques
qui résidaient à Londres signèrent, le 23 décembre 1801,
un Mémoire pour expliquer leur refus de démission.
Tout en témoignant un profond respect pour la chaire
de P’erre, ils n’ont pas cru pouvoir céder les droits de
l'épiscopat. L'autorité des évêques dérive directement de
Jésus-Christ; elle est ordinaire et s’applique immédia­
tement aux églises particulières. Quoique subordonnée
à celle du souverain pontife, elle en est indépendante et,
seule, l’universalité morale des évêques en union avec
la chaire de Pierre est la dépositaire de l'autorité sou­
veraine dans l’Église. Conformément à ces principes,
une démission générale et simultanée de tout l'épiscopat
d'une grande Eglise, une démission dont les motifs sont
inconnus et dont les effets ne sont énoncés qu’en termes
généraux, une démission dont le pape pourra se passer,
ne leur parait pas suffisamment justifiée. Le bien de
l’Église ne l’exige pas. Elle n est nécessaire ni pour réta­
blir la religion en France ni pour conserver l’unité de
l’Église. Elle produirait, au contraire, des effets désas­
treux dans l'Église de France qu’elle anéantit, sans indi­
quer les moyens suffisants de restauration. D’ailleurs,
une mesure si extraordinaire aurait dû être concertée
par le corps épiscopal, et la violation des règles cano­
niques ébranlera la stabilité de l’épiscopat et sera fatale
â toute l’Église. En refusant leur démission, les évêques
ne désobéissent pas au pape, puisqu'il n’existe ni ne
peut exister aucun ordre de sa part. Le pape subit une
contrainte. Or, ce serait compromettre l’autorité souve­
raine, mais non absolue, du pape, que de la reconnaître
quand elle est forcée de sortir de ses bornes légitimes.
C’est donc pour obéir à la voix de leur conscience et
pour maintenir les principes de l’Église gallicane et
revendiquer leurs droits imprescriptibles que les évêques
signataires du Mémoire résistent avec douleur â la
volonté du pape. Ils restent fidèlement attachés à la
chaire de Pierre autant que respectueux à l’égard de la
personne du pontife, à qui ils ont exposé librement les
principes et les motifs de leur conduite. Vingt et un
autres prélats y donnèrent leur adhésion. Quand les
nouvelles circonscriptions diocésaines, créées par le
pape, commencèrent à être pourvues de titulaires, les
évêques non démissionnaires adressèrent à leurs an­
ciennes ouailles une instruction collective par laquelle
ils déclaraient déléguer leurs pouvoirs et leur propre

1374

juridiction aux ecclésiastiques qui seraient munis des
pouvoirs du pape. Le 6 avril 1803, ils renouvelèrent au
nombre de trente-huit leurs réclamations au souverain
pontife, Canonicæ el reverendissimæ Expostulationes
apud SS. DD. Pium VII, divina Providentia Papam,
de variis actis ad Ecclesiam Gallicanam spectantibus,
imprimées à Londres. Une traduction française parut a
Bruxelles en 1804, sous le titre de Réclamations cano­
niques el très respectueuses, etc. Ils se plaignaient de
leur destitution, sans exemple dans l’histoire ecclésias­
tique; ils déploraient l’extinction subite de 156 Eglises,
remplacées par CO seulement; ils décrivaient l’étal pré­
caire de la religion, asservie au gouvernement; ils
réclamaient contre les articles organiques, contre la
manière dont le Concordat avait été exécuté et protes­
taient respectueusement contre les actes pontificaux rela­
tifs au Concordat. Aux raisons soi-disant canoniques de
leur opposition s’ajoutait un motif politique, et le 8 avril
de la même année, ils publiaient une Déclaration sur
les droits du roi, qu'ils croyaient lésés par les stipula­
tions du Concordat. Picot, Mémoires pour servir à
l’histoire ecclésiastique, 2» édit., Paris, 1815, t. tu, p. 409413, 428-434, 444-446; Boulay de la Meurthe, Documents
sur la négociation du Concordat, 5 in-8% Paris, 18911897, passim. (Voir les tables, t. lu, p. 761 ; t. V,
p. 689-691.)
Les évêques non démissionnaires demeurèrent en exil
et cessèrent pour la plupart de s'occuper de l’adminis­
tration de leurs anciens diocèses. Ceux de La Rochelle
et de Blois continuèrent seuls à entretenir la résistance
par leurs mandements et leurs lettres particulières. Le
premier consul obligea, en 1804, le roi d'Espagne à les
emprisonner, et ils ne furent rendus à la liberté qu’en
1807. Mais des prêtres, qui soutenaient les mêmes erreurs,
rentrèrent en France, refusèrent la promesse de fidélité
à la Constitution et groupèrent autour d’eux, en plu­
sieurs diocèses, un certain nombre de fervents chrétiens.
Le centre principal de la Dissidence fut dès lors le
bocage vendéen, qui appartenait au nouveau diocèse de
Poitiers. Malgré la suspense qui les atteignait ipso facto
et malgré l’intervention du préfet des Deux-Sèvres, plu­
sieurs persévérèrent dans le schisme et entretinrent, en
se cachant, l’opposition au Concordat au milieu des
populations royalistes de la Vendée. Des foyers, très
actifs de résistance se formèrent en d’autres contrées.
A Rouen, les anticoncordataires prirent le nom de Clémentins, de leur chef, François Clément; à Coutances,
on les appelait Basniéristes, du nom de l’abbé Basnier;
à Séez, les Élus; dans le diocèse de Tours, les Filnchois,
ou disciples du prémontré apostat, Filoche; à Rennes,
les Louisels, à cause de leur attachement à Louis XVIII.
Des prêtres de l’ancien diocèse de Blois restèrent fidèles
à Mor de Thémines, leur évêque non démissionnaire.
Les diocèses du Mans et de Laval eurent aussi des prêtres
dissidents. Ceux de La Rochelle et de Luçon furent
longtemps infestés par le schisme anticoncordataire.
Dans les diocèses d'Agen et d’Auch, un petit groupe
reçut le nom d’illuminés. A Rodez, les partisans de la
Petite-Église étaient appelés les Enfarinés, parce qu'en
allant communier, les hommes dénouaient les tresses
de leurs cheveux qui étaient poudrées de farine. A Villefranche, les prêtres Plomb et Barthe eurent des dis­
ciples nommés Plombâtes et Barlhassiers. A Montpellier,
les schismatiques étaient désignés sous le nom de Purs;
dans la Provence, c’étaient des Fidèles. Le nombre des
anticoncordataires s’élevait bien à dix mille dans Je dio­
cèse de Grenoble. Enfin, dans celui de Belley, la paroisse
de Fareins s'attacha en majorité à la Petite-Eglise. Tous
ces schismatiques se réunissaient dans des oratoires
privés ou des maisons particulières, ou leurs prêtres ne
manquaient pas d'attaquer le Concordat et le pape qui
l'avait conclu. Bien que privés de toute juridiction,
ceux-ci remplissaient les actes du saint ministère et pré­

1375

AN'TICONCORDATAIRES

tendaient demeurer catholiques, tout en étant hors de la
communion du pape.
Cependant, le schisme voyait diminuer insensiblement
le nombre de ses adhérents. Pour des causes et sous des
influences diverses, des prêtres de la Petite-Eglise se
réconciliaient avec la grande Eglise. D’autre part, la
division régna bientôt parmi les anticoncordataires et,
dans le schisme, il se produisit des sous-schismes.
Tandis que les évêques non démissionnaires déclaraient
ne pas vouloir rompre avec le souverain pontife, des
prêtres, qui étaient demeurés à Londres, tenaient Pie VII
pour hérétique, schismatique, apostat, sacrilège, etc., et
les nouveaux évêques français pour hérétiques ou fau­
teurs d’hérésies et comme tels, excommuniés, irrégu­
liers et sans juridiction. Les deux principaux étaient
Blanchard et Gasquet, qui soutinrent une controverse
violente avec les vicaires apostoliques de Londres. La
discussion s’envenima après le retour des Bourbons en
France. A cette époque, seize évêques non démission­
naires vivaient encore. Plusieurs rentrèrent à la suite
du roi. Sept, qui se trouvaient à Paris, envoyèrent, le
15 novembre 1815, leur démission à Louis XVIII, à la
condition expresse qu’il la tiendrait secréte jusqu’à la
conclusion des négociations d’un nouveau Concordat.
Ceux qui étaient à Londres, en agissant de même, décla­
raient que leur démission n’aurait son effet « que quand
ils verraient et jugeraient les principes en sûreté ». Les
blanchardistes attaquèrent vivement les évêques démis­
sionnaires qui protestèrent, le 22 août 1816, contre leurs
adversaires, « hommes inquiets, sans mission et sans
autorité. » Vinson et Fleury furent poursuivis et condamnés
à trois mois de prison pour des écrits attaquant le Con­
cordat. En 1817 et 1818, tous les évêques, sauf M. de
Thémines, se remirent en communion avec le pape.
Quatre-vingt-seize ecclésiastiques français, séjournant en
Angleterre, souscrivirent la formule que Pie VII leur
imposa. Dès lors, les prêtres dissidents considérèrent
l'ancien évêque de Blois comme leur chef; ils étaient
censés recevoir de lui tous les pouvoirs. Lui-même se
regardait comme ·■ le seul évêque catholique »; il mourut
à Bruxelles, dans les premiers join's de novembre 1829,
parfaitement réconcilié avec l’Eglise. Dans l'intervalle
de 1817 à 1829, la lutte entre les dissidents provoqua
bien des conversions. Le 21 juillet 1820, l’évêque de
Poitiers interdit les prêtres schismatiques de son diocése et par un bref du 27 septembre suivant, Pie VII
approuva sa conduite. Le 2 juillet 1826, Léon XII écri­
vit. à l’occasion du jubilé, une exhortation paternelle
qui ne toucha pas les rebelles. IL Grégoire, Histoire
des sectes religieuses, 2' édit., Paris, 1828, t. n,
p. 448-569.
H. Prêtres sans Évêques (1829-1847). — Durant cette
période, le schisme vit constamment décroître le chiffre
de ses adhérents. Les prêtres âgés mouraient sans récon­
ciliation et n'étaient pas remplacés, ou, s’ils l’étaient,
c’était par des prêtres interdits qui ne gagnaient pas la
confiance des fidèles. Les missions, le jubilé, le zèle des
curés légitimes ramenaient chaque année bon nombre
de dissidents à l’Eglise catholique. De 1830 à 1847, les
conversions se multiplièrent dans le bocage vendéen.
Des paroisses entières revinrent à l’unilê. En 1840 et
en 1844, Mflr Villecourt, évêque de La Rochelle, adressa
de pressantes exhortations aux schismatiques de son
diocèse; il leur communiqua l’encyclique que Léon XII
avait écrite à leurs pères en 1826. Le 10 février 1842, un
habitant de Courlay, François Marilleaud, écrivit à Gré­
goire XVI, qui lui fit répondre par le cardinal Castracane. 11 se convertit et avec lui soixante habitants de
cette paroisse. Vende, Une lettre du pape, et une con­
version en pays dissident, 1891.
III. Fidèles sans prêtres (1847-1900). — Dès le com­
mencement du schisme, dans quelques villes, Nancy et
Vannes, par exemple, un petit nombre de chrétiens

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1376

restèrent fidèles à leurs évêques non démissionnaires.
Comme ils n’avaient pas de prêtres de leur parti, ils
recouraient au ministère des curés légitimes qu'ils
savaient suffisamment délégués par leurs anciens pré­
lats. Ils ne firent pas de nouveaux adhérents et dispa­
rurent peu à peu, enlevés par la mort. Dans les contrées
où le culte schismatique avait été organisé, les dissidents
se virent tour â tour privés de prêtres, de sacrifice, de
sacrements, le baptême excepté, et de culte public. Ils
durent se contenter de réunions, dans lesquelles ils
récitaient des psaumes, des prières, le chapelet, sous la
présidence de chefs laïques ou même de femmes, nom­
mées les Sœurs. Dans le diocèse de Luçon, les schisma­
tiques n’eurent plus de prêtres dès 1832. En 1835, mou­
rut le dernier prêtre dissident du Rouergue. Il laissait
des hosties consacrées dans le tabernacle de son église;
ses partisans les portèrent plus tard à Toulouse et les
remirent à un prêtre de leur secte. D’autres venaient en
Vendée faire consommer les hosties et en rapporter de
nouvelles. Quelques-uns entreprenaient de longs voyages
pour se confesser. En 1850, les dissidents de Sénepjac,
Aveyron, écrivirent à Pie IX, qui leur répondit, le 10mars.
A la Pentecôte suivante, 280 dissidents environ, sur 300
qui étaient encore dans le pays, se convertirent. A la
mort du dernier prêtre dissident du bocage vendéen,
en 1847, on y comptait encore huit mille anticoncorda­
taires, disséminés dans quatre cantons. Bientôt, Mo·· Pie,
évêque de Poitiers, tenta de gagner ceux de son diocèse.
Au printemps de 1851, il visita leurs paroisses, mais ils
se tinrent à l'écart. Le 15 octobre de la même année, il
écrivit une Première lettre pastorale aux dissidents de
la Petite-Église. Cf. Discours et instructions pastorales
de Mor l’évêque de Poitiers, 1858, t. I, p. 409-4' 1. Le
docte prélat décrit la triste situation religieuse des dissi­
dents et les exhorte vivement au retour vers la véritable
Église. Sa parole ne fut pas sans écho. Plusieurs profi­
tèrent du jubilé pour se réconcilier; on vit même des
familles entières rentrer ensemble au bercail. Les chefs
du parti, humiliés d’entendre répéter qu’ils n'avaient
plus de sacerdoce, appelèrent un prêtre interdit, qui fut
bientôt’arrêté par la police à cause de ses crimes. A ce
sujet, Mor Pie écrivit, le 21 novembre 1853, sa Seconde
lettre pastorale et avertissement aux dissidents de la
Petite-Eglise. Cf. Discours, etc., t. u, p. 115-140. 11
ordonnait pour le 8 décembre une cérémonie solennelle
d’expiation et de reparation pour les profanations et les
sacrilèges de ce mauvais prêtre. Le prélat prononça luimême l’amende honorable et promit d’ériger un autel
votif à la sainte Vierge, quand la majeure partie des
habitants de Courlay serait revenue à l'unité de l’Église.
Le 23 septembre 1868, il exécutait son vœu, le nombre
des catholiques l'emportant dès lors dans cette paroisse
suF celui des dissidents.
Quand Pie IX convoqua le concile du Vatican, le
schisme de la Petite-Église était presque partout éteint.
Les dissidents du Poitou, inspirés par quelques-uns de
leurs partisans de Lyon, résolurent de recourir au corps
des évêques. Il était conforme à leurs principes galli­
cans d'en appeler des décisions du pape à un concile
œcuménique. Ils firent imprimer un mémoire intitulé :
Reverentissima commentatio ad SS. œcumenicum Con­
cilium Romanum de variis actis ad Ecclesiam gallicanam spectantibus, Genève, 1869. Deux exemplaires,
destinés au pape et au secrétaire général du concile,
furent .signés par cinq cents membres environ de la
Petite-Église. D’autres, sans signatures, furent distri­
bués avec les Réclamations canoniques de 1803, réim­
primées à cette occasion, â chacun des Pères de l’assem­
blée conciliaire. Marius Duc et Jacques Berliet, de Lyon,
furent officiellement chargés d’aller à Rome remettre au
pape et aux évêques les deux écrits réunis. Les délégués
remplirent leur mission et s'ils n’eurent pas d'audience
de Pie IX, ils virent Alur Fessier, secrétaire du concile,

4377

ANTICONCORDATAIRES — ANTI DICOM ARI ANITES

et plusieurs évêques français. Cf. M. Duc, Une mission
â J lame en 186(1, Lyon, 1870.
La cause de la Petite-Église fut présentée au concile
du Vatican par Ms· Colet, évêque de Luçon, et Mo· Des­
champs, archevêque de Malines, et elle fut l'objet de
deux postulata bien différents. Le 19 février 1870,
Ma· Colet exposait sommairement l'< tat du schisme dans
la Vendée et il demandait au concile de rechercher les
moyens les plus propres à convertir les dissidents. Il
joignait à sa demande les deux écrits imprimés par les
anliconcordataires et quelques observations critiques. Il
espérait que quelques paroles bienveillantes des Pères
du concile suOiraient à ramener les schismatiques à
l'unité catholique. Le 25 du même mois, Mo· Deschamps
demandait une condamnation formelle du schisme anti­
concordataire et il disait que ses adhérents, appelés
si' vén isles, du nom de leurs chefs, les deux prêtres
Stevens, cf. Grégoire, Histoire des sectes religieuses,
t. ti, p. 442-447, étaient encore au nombre d’environ
quatre cents dans son archidiocése. Cf. Acta et decreta
cone. Vaticani. Collectio Lacensis, Fribourg-en-Brisgau,
11-91. t. vu, p. 854-857. Ces deux projets furent pro­
posas comme amendements au chapitre He primatu.
Mo· Deschamps voulait faire affirmer le pouvoir du sou­
verain pontife d’éteindre des diocèses et rappelait
l’exemple de Pie VII en 1801. Mo· Colet désirait qu’on
ne fit pas une définition dogmatique sur la Petite-Eglise,
mais que le secrétaire du concile écrivit aux adhérents
que les évêques de l’Église universelle, réunis à Rome,
communiquaient avec ceux de la France et de la Bel­
gique, qu'ainsi ces derniers étaient évidemment en com­
munion parlaite avec le souverain pontife el toute l’Église
catholique et que, par conséquent, les schismatiques
seraient hors de la voie du salut, tant qu'ils n'obéiraient
pas à leurs évêques. Ibid., p. 343-344. La députation de
la foi examina les projets, le 26 juin, et déclara qu’il fal­
lait chercher si la proposition de Ms· Deschamps ne
serait pas mieux placée ailleurs; que celle de Ms· Colet
n'était pas de son ressort. Ibid., p. '1690. Les amende­
ments furent distribués â la congrégation générale du
30 juin et discutés le 1«· juillet. Mo· Colet et Mo· Maret
parlèrent de la Petite-Église à cette dernière séance. Le
5 juillet, le rapporteur de la deputation de la foi, Mo· Zinelli, rejeta l'amendement de Mo· Deschamps qui se
rapportait mieux à l'institution des évêques qu'à la pri­
mauté pontificale. I! ne proposa pas celui de Mo· Colet
qui. d'ailleurs. n’exprimait qu'un simple désir et ne
présentait pas une formule positive. Quand on vota, le
premier amendement fut rejeté par presque tous les
Pères, et le second ne fut pas mis aux voix. Ibid., p. 755,
757, 361, 368. Si le concile du Vatican n’a pas explici­
tement condamné la Petite-Église, il a nettement affirmé
la primauté de juridiction du pape dans le gouvernement
de l’Église et ainsi improuvé les gallicans qui ne recon­
naissaient au souverain pontife qu'une primauté d'hon­
neur. Le mouvement d'idées qui, depuis lors, s’est pro­
duit parmi les dissidents, a ramené à la communion
catholique les chefs laïques et les membres les plus
inlluents du schisme. Sur les touchantes exhortations
que Léon XIII leur adressait dans une lettre du 19 juil­
let 1893 à Mu· Juteau, évêque de Poitiers, Marius Duc et
les principaux anliconcordataires de Lyon revinrent à
l'unité de la foi en 1894, ainsi que trente-quatre habi­
tants de Courlay.
Le schisme anliconcordatairè, qui languit depuis long­
temps dans l’obscurité, achève de s’éteindre. Le nombre
de ses adhérents est peu considérable. On connaît quel­
ques personnes dans les diocèses de Luçon et d'Agen,
une seule famille à La Rochelle, plusieurs dans le sudest de la France, dans le diocèse de Grenoble et à Lyon.
La paroisse de Fareins, diocèse de Belley, compte encore
deux cents dissidents environ. Le centre le plus impor­
tant est la commune de Courlay, au diocese de Poitiers,
DICT. DE TUÉOU CXTIIOL.

4378

Un millier de fidèles à peu près se réunissent dans la
chapelle de la Plainelière et y font de maigres offices.
Depuis que les chefs se sont convertis, seuls l’ignorance
et l’entêtement maintiennent dans le schisme les der­
niers adeptes qui perdent de plus en plus l’esprit catho­
lique.

Fret, Armenac ou le diseur de vérités, 1836; Fleury, Mémoires
sur la Révolution, le premier Empire el les premières années
de la Restauration, 2· édit., par dom Piolin, Paris, 1874; Ba­
bouin. La Petite-Église dans le Vendômois, dans le Bulletin de
la Société archéologique dû Vendômois, 1887; E. Drochon. La
Petite-Église. Essai historique sur le schisme anliconcordatairè,
Paris, 1894.
E. ManGEXOT.
ANTIDIAPHORISTES. Voy. Adiaphoiustes.
ANTID1COMARIANITES. On désigne générale­
ment, sous ce nom, les adversaires, quels qu’ils soient,
de la virginité perpétuelle de la très sainte vierge
Marie. Au début, ce nom s'est appliqué tout spéciale­
ment à une secte hérétique d’Arabie, dont les partisans
soutinrent que la très sainte Vierge eut plusieurs en­
fants de Joseph, son époux, après la naissance de JésusChrist. L'histoire appelle encore les uns et les autres
anlidicomariles, anlimarianiles, antimariens.
La virginité perpétuelle de Marie est une vérité dog­
matique imposée à notre foi. Elle enveloppe non seule­
ment une parfaite chasteté d'esprit, de cœur et de corps,
mais encore une intégrité corporelle absolue chez la
très sainte mère du Verbe incarné. L’Église l’a définie
avec précision, en déclarant que Marie fut toujours éga­
lement vierge, avant, pendant comme après la nais­
sance du Sauveur. Or l’honneur de la mère se trouve si
étroitement lié à celui du Fils, que les ennemis du
Christ n’ont pas manque de poursuivre Marie de leurs
attaques immondes, au ’triple point de vue que nous
venons de marquer.
I. virginité ante partum. — Dès l'origine, les Juifs
répandirent sur la vierge Marie les calomnies les plus
honteuses, el Celse se lit un malin plaisir de les recueil­
lir pour les jeter à la face des chrétiens. Elles ont été
consignées en des ouvrages rabbiniques comme le traité
Sanhedrin du Talmud de Babylone et le Toledolh Jeschuah ou les origines de Jésus. — Parmi les premiersadversaires de l’honneur virginal de Marie, nous rencon­
trons encore de vieux hérétiques : Carpocrale, Ébion,
Cêrinthe, Photin, et leurs partisans. Ils osèrent soutenir
que la conception de Noire-Seigneur Jésus-Christ n'a pas
été l’œuvre du Saint-Esprit, mais que la nature humaine
du Sauveur est le fruit des mutuelles relations de Joseph et
de Marie, son épouse. A leur avis Noire-Seigneur est un
homme né comme tousles hommes,et.Marieestunemère
comme toutes les mères. — Ces blasphèmes du premier
âge ont eu leurs échos dans les temps modernes, et
I on a vu les ébionites reparaître sous des formes di­
verses. Ce furent d'abord les sociniens, pour qui Notre
Seigneur n’est qu'un homme ordinaire. Puis vinrent
les naturalistes; avec l'auteur du Christianisme dévoile,
ils ont prétendu ranger parmi les fables et les inven­
tions de la poésie la naissance de Jésus d’une vierge.
Enfin ont paru les rationalistes et les critiques biblique
modernes, comme Paulus de Heidelberg, Ammon.
Strauss, Venturini, Renan, el ils ont enseig é que l’his­
toire évangélique de la conception miraculeuse de Jésus
ne peut et ne doit avoir d’autre interprétation qu’une
explication mvlhique. Cf. Knoll, Institut. theol., Turin,
1892, t. i, p. 415.
La révélation tout entière proteste contre une telle
incrédulité et de telles infamies. Avec Isaïe, elle pro­
clame que l’Emmanuel devait être conçu, devait naître
d'une vierge, Is., vu, 14; avec l'Evangile, dans tous ses
symboles, elle professe que le Christ a été conçu du
Saint-Esprit, qu’il est né de la vierge Marie : et le pre-

I. - 44

1379

ANTIDICOM ARI ANITES

mier concile de Tolède, de l’an 400, a précisé, sur ce
point, la doctrine catholique en posant comme règle de
foi que le Fils de Dieu a sanctifié le sein de la Vierge
Marie, et qu’elle l’a conçu, vrai homme, sans le con­
cours de l’homme : Filium Dei... sancti/icasse uterum
Mariæ Virginis, atque ex ea verum hominem sine vi­
rili generatum semine, suscepisse. Mansi, Concit., Paris
et Leipzig, 1901, t. ni, coi. 1003.
n. virginité in paiitu. — Au IV' siècle, vers 388, un
moine que ses doctrines relâchées ont fait surnommer
par saint Jérôme l’Épicure des chrétiens, Christianorum
Epicurus, Jovinien, quittait son monastère de Milan
pour répandre toutes sortes d'erreurs et surtout pour
ravaler les conseils évangéliques et l'état de virginité. 11
soutint donc que Marie, bien qu’elle fût demeurée
vierge dans la conception de son divin Fils, ne resta pas
telle dans l’enfantement du Sauveur : Virgo concepit,
disait-il, non virgo peperit. Et voici la raison étrange
qu’il invoquait : c’est que les chrétiens sembleraient
adhérer à la doctrine manichéenne d’un corps fantôme
dans le Christ, s’ils croyaient encore à la virginité de
Marie après la naissance de Jésus. La thèse de Jovinien
fut reprise au vu· siècle par un certain Pélage et par
Helladius en Espagne. Au xiv« siècle, Lochardinos et
ses partisans, puis ensuite quelques protestants avec
Bucer et du Moulin, soutinrent la même opinion.
Contre ces novateurs, les Pères, non contents de faire
valoir la fameuse prophétie d'Isaïe sur la vierge qui doit
enfanter : Ecce virgo... pariet filium, rappelaient les
formules des premiers symboles. Elles affirment que si
le Christ a été conçu du Saint-Esprit, il est bien né de
la vierge Marie. Cf. S. Augustin, Enchirid., c. xxxiv,
n. 10, P. L., t. xi., col. 249 : Quis enim hoc solum
congruentibus explicet verbis, quod Verbum caro factum
est et habitavit in nobis (Joa., i, 14), ut crederemus in
Dei Patris omnipotentis unicum Filium natum de
Spiritu Sancto et Maria Virgine? Aussi le pape Sirice,
dés l'an 390, convoqua-t-il à Rome un synode de tout
son clergé. Jovinien, luxuriæ magister, et ses sectateurs
y furent condamnés pour leur erreur touchant la virgi­
nité de Marie, et le pontife prit soin de notifier la sen­
tence à l’Église de Milan. P. L., t. xvi, col. 1121 sq.
Aussitôt saint Ambroise réunit en sa ville épiscopale un
concile des évêques d’Italie et des Gaules; tous sous­
crivirent à la condamnation portée par le pape. Cf. Epi­
stola synodica, parmi les lettres de saint Ambroise,
epist. xlii, n. 5, P. L., t. xvi, col. 1124 sq. Le synode
constate que Marie a réalisé la prophétie d'Isaïe, lequel
a prédit non seulement qu’elle concevrait, demeurant
vierge, mais encore que, vierge, elle enfanterait : Hæc
est Virgo quæ in utero concepit, Virgoque peperit; sic
enim scriptum est : ecce virgo in utero accipiet et pariet
filium : non enim concepturam tantummodo Virginem,
sed et parituram Virginem dixit. Au concile d’Éphèse,
Théodore d'Ancyre put déclarer dans son discours, aux
applaudissements unanimes de l'assemblée : « Comme
la parole, quand elle se prononce, ne corrompt aucu­
nement l’esprit qui la produit; de même Dieu le Verbe
substantiel, en prenant naissance humaine, ne saurait
détruire l'intégrité de sa mère : Neque enim nostrum
verbum, cum paritur, corrumpit mentem; neque Deus
Verbum, substantiale, parium eligens, peremit virgi­
nitatem. » Et le concile de Chalcédoine approuvait ce
mot de saint Léon le Grand : « Marie a donné naissance
au Christ, demeurant vierge, comme elle l’a conçu,
vierge : Conceptus quippe est de Spiritu Sancto intra
uterum Virginis, quæ illum ita salva virginitate edi­
dit, quemadmodum salva virginitate concepit. » S.
Léon, Epist., xxvm, c. n, P. L., t. LIV, coi. 759.
m. virginité post partum. — Il y eut de bonne
heure des adversaires de la virginité de Marie post par­
tum. Ils admettaient bien la conception et la naissance
miraculeuses de Jésus, mais ils soutenaient en même

1380

temps que Marie et Joseph avaient eu ensemble plu­
sieurs enfants après la naissance du Christ. On a attri­
bué cette opinion à Tertullien, et plus tard Helvidius en
a appelé à son témoignage. Pourtant, il faut le recon­
naître, rien dans les ouvrages de cet écrivain ecclésias­
tique n’autorise à l’incriminer de ce chef, pas même le
chapitre vi, De monogamia, P. L., t. n, col. 936 sq.,
que Schrockh a dû mal lire pour y trouver une expres­
sion opposée à la virginité de Marie. Cf. Schrockh, His­
toire de l’Église, t. ix, p. 219. Ilefele dans Kirchen­
lexikon, art. Anlidicomarianiten. — D’ailleurs Origène
nous apprend qu’il y avait déjà de son temps des enne­
mis de la virginité permanente de Marie. In Luc.,
homil. vu, P. G., t. xm, col. 1818. Le professeur Kuhn,
dans son travail sur les frères de Jésus, applique aux
ébionites les paroles d'Origène. Cf. Annales de Giessen,
t. m, p. 7, dans Kirchenlexikon, loc. cit. Mais avec rai­
son Mor Ilefele, ibid., remarque qu’il fait erreur. Car,
si les ébionites tenaient Jésus pour le fils naturel de
Joseph et de Marie, ils devaient croire et enseigner que
Marie a épousé Joseph avant, et non après, la nais­
sance de Jésus : Mariam nupsisse ante partum Christi,
mais non post partum. — L’on rencontre de nouveaux
adversaires de la virginité de Marie parmi les ariens,
notamment Eudoxius et Eunomius. Cf. Philostorge,
Hist, eccles., 1. VI, c. il, P. G., t. lxv, col. 524. Mais,
vers la fin du iv« siècle ils deviennent plus nombreux.
C’est Jovinien qui pousse jusqu’au bout son hérésie
première. C'est Helvidius, ce disciple du fameux arien
Auxence. Il vint à Home à l'époque où saint Jérôme s’y
trouvait lui-même sous le pape Damase. Là il composa
et répandit un méchant libelle dans lequel, d'accord
sans doute avec les ariens, il prétend que la très sainte
Vierge eut de Joseph, son mari, plusieurs enfants, après
la naissance du Sauveur. Ce sont eux que l'Evangile
appelle les frères du Seigneur, fratres Domini. Simul­
tanément Helvidius niait la supériorité de l’état de vir­
ginité sur celui de mariage. Saint Jérôme ne voulait
d'abord pas faire à l'impie l'honneur d’une réfutation
qui lui apporterait toujours quelque notoriété. Bientôt
cependant, > la demande de ses frères, il se décida à
écrire son bel opuscule De perpetua virginitate It. Ma­
riæ adversus Helvidium, P. L., t. xxm, col. 183 sq.
C’est une réplique nerveuse, écrasante, aux multiples
arguties du novateur. Saint Jérôme y montre, en outre,
que le libelle hérétique fourmille de fautes de langue
et de style. Aussi traite-t-il de haut son adversaire :
« un paysan,... qui connaît à peine les premiers élé­
ments des lettres,... un homme turbulent, seul au monde
à se· trouver tout à la fois laïc et prêtre, prenant la lo­
quacité pour l'éloquence, et tenant pour le signe d'une
lionne conscience de déverser la médisance sur tous...
Hominem rusticanum,... vix primis quoque imbutum
litteris... Homo turbulentus, et solus in universo mundo
sibi et laicus et sacerdos qui loquacitatem facundiam
existimat et maledicere omnibus, bonis conscienliæ
signum arbitratur. Op. cit. initio, coi. 183-184. Bonose,
probablement évêque de Sardique, en Italie, adopta lui
aussi la doctrine d'Helvidius, et c’est lui que saint Am­
broise a en vue lorsqu'il combat cette hérésie au cha­
pitre v de son De institutione virginis et sanclæ Mariæ
virginitate perpetua, P. L.,t. xvi, col. 314, et la déclare
un énorme sacrilège. Fuerunt, dit-il, qui earn (Mariam)
negarent virginem perseverasse. Hoc tantum sacrile­
gium silere jamdudum maluimus, sed quia causam
vocavit in medium, ita ut ejus prolapsionis etiam epi­
scopus argueretur, indemnatum non putamus relin­
quendum. Le cas de Bonose fut d'abord discuté à un
concile des évêques italiens réuni à Capoue en 389 ou
391, et les Pères italiens conclurent à une enquête à
faire par les évêques d'Illyrie. Ceux-ci s’acquittèrent de
leur tâche, l’année suivante, au concile de Thessalonique, sous la présidence du métropolitain Anysius.

1381

ANTIDICOMARIANITES — ANTILOGIES BIBLIQUES

Leur jugement interdit à Bonose l'exercice des fonctions
épiscopales. Celui-ci passa outre, et l’affaire fut portée
devant le pape. Sirice, ou peut-être un autre pontife,
dans la réponse à Anysius et aux évêques dlllyrie, re­
jette absolument comme une perfidie judaïque la pré­
tention de Bonose que Marie n’a pas constamment con­
servé sa virginité : Qui hoc adstruit, nihil aliud nisi
•perfidiam Judæorum adstruit qui dicunt euni non
potuisse nasci ex virgine... claudat ora sua perfidia;
obmutescat, ne matrem Domini aliquo audeat teme­
rare convicio. Mansi, Concil. collect., t. ni, coi. 675.
Pour le surplus des points en litige, le pontife, comme
les évêques italiens, s en remet à la décision des évêques
dlllyrie.
Vers la même époque, nous dit saint Êpiphane, il y
eut en Arabie toute une secte pour combattre avec
acharnement la perpétuelle virginité de Marie, et cette
haine particulière leur a valu le nom d'anlidicomarianites, Άντιδικομαριανίταΐ. Eux aussi soutenaient que
Marie avait eu de Joseph plusieurs enfants après la
naissance de Jésus, et ils faisaient, dit-on. dériver leur
opinion du vieil Apollinaire ou de ses disciples. Ce point
toutefois n’est pas parfaitement démontré, ajoute saint
Epiphane. En vue de les ramener, le vaillant conlroversiste adressa aux hérétiques une épitre dogmatique
et surtout exégétique, où sont discutés point par point
tous leurs chefs de preuves. Plus tard, ayant à parler
dans son Histoire des hérésies de l’erreur des antidicomarianites. plutôt que de traiter à nouveau le sujet, il
inséra simplement sa lettre dans son ouvrage, Adversus
hæreses, 1. III, hær. i.xxvm, P. G., t. xlu, col. 699 sq. Il
n’entre pas dans notre cadre de réfuter ici les argu­
ments apportés par les antidicomarianites. Rappelons
qu'ils s'appuyaient principalement sur les passages de
l'Écriture ou il est fait mention des frères et des sœurs
de Jésus, Mallh., xn, 46; Marc., ni, 31; Luc., vin, 19;
Matlh., xiii, 55; Marc., vi, 3; Joa., n, 12; vu, 3, 5,
10; Act., i, 14; 1 Cor., ix, 5; Galat., i, 19, et sur les
passages de saint Matthieu, i, 18, ou il est-dit : Marie
étant fiancée à Joseph, avant qu’ils habitassent ensemble,
antequam convenirent ; I, 25, où il est rapporté que
Joseph ne connut point Marie jusqu'à ce qu elle eut mis
au monde notre Sauveur : et non cognoscebat eam, do­
nec peperil filium suum primogenitum. Mais sans re­
courir, comme quelques anciens Pères et saint Epiphane
lui-même, à des enfants que Joseph aurait eus d’un
premier mariage et d’une autre femme que Marie, l’on
sait que chez les Hébreux les termes « frères » et
« sœurs » signifient souvent les cousins et les cousines.
D'autre part, les mots : antequam, donec, marquent
seulement ce qui n'avait pas eu lieu auparavant, avant
la naissance de Jésus par exemple, sans qu’on puisse
logiquement en inférer tout autre chose.
L’erreur paraissait totalement oubliée, lorsqu'elle re­
parut au xvic siècle. Le B. Pierre Canisius atteste qu'elle
fut reprise et soutenue par divers partisans de la ré­
forme. De Maria Virgine incomparabili, 1. II, dans
Summa aurea de laudibus B. V. M., Paris, 1862, t. vin,
col. 613-1450; t. ix, col. 9-409. Il est certain que les
anabaptistes y adhéraient. Plusieurs disciples de Luther
et de Calvin ont aussi nié la constante virginité de
Marie, sous ce fallacieux prétexte qu’elle ne se trouve
pas expressément affirmée dans les saintes Ecritures.
Aujourd'hui encore quelques protestants ont cru devoir
prendre rang parmi les antidicomarianites. Citons
Neander, Meyer, Alford, Farrar. Refusant d’admettre la
supériorité de la virginité sur le mariage, ils ont été
conduits à repousser le privilège de la très sainte
Vierge Marie. Cf. Farrar, The early days of Christia­
nity, c. xix, dans Tanquerey, Synopsis theol. dogm,
specialis, 4» édit., Paris, 1899. t. i, p. 601.
En face de tous ces hérétiques, l’Église a toujours
continué de lire Ézéchiel dans le sens de la virginité

1382

perpétuelle : Porta hiec clausa erit, et »ir non intrabit
peream, χι.ιν, 2; comme elle a entendu le virum >< n
cognosco dans un sens absolu, et par allusion au -.eu
de virginité émis par Marie lors de sa présentât i n m
temple. Les symboles n'ont cessé d'appeler Man la
Vierge, la vierge par excellence. Les Orientaux ont ncore précisé avec les formules ; toujours vierge. vmrge
perpétuelle, semper virgo, virgo perpetua, tandis que
les Occidentaux ne cessaient d'invoquer Marie demeurée
vierge après l’enfantement du Sauveur : Post partum,
Virgo, inviolata permansisti. Et, contre les novateurs
passés ou futurs, l'Église a fixé pour jamais sa foi sur
ce point dans les formules suivantes : l’une est du con­
cile de Latran tenu sous Martin Ier : Si guis... non con­
fitetur, proprie et secundum veritatem Dei genitricem
sanctam semperque virginem et immaculatam Ma­
riam... in ultimis sæculorum absque semine concepisse
ex Spiritu Sancto, et incorruptibiliter eam genuisse
(enixam esse), indissolubili permanente et post partum
ejusdem virginitate, condemnatus sit. Hardouin, Acta
concil., t. in, coi. 822. L'autre formule est plus-précise
encore et définitive ; elle proclame simplement, mais
absolument la virginité de Marie, avant, pendant, après
l’enfantement du Sauveur. On la rencontre déjà, dit
Knoll, loc. cit., dans certaines louanges mariales df
III» concile de Constantinople : Mariæ illibata virgi­
nitas, quæ ANTE PARTUM, in partu et post partum est
interminabilis... Concile de Constantinople!!!, VI»<ecuménique, act. 11, dans Hardouin, Acta concil., t. ni,
col. 1253 sq. Elle a été surtout adoptée dogmatiquement
par le pape Paul IV, dans sa célèbre constitution L'uni
quorundam, contre les sociniens, confirmée par Clé­
ment VIII. Les pontifes condamnent solennellement
omnes et singulos qui hactenus asseruerunt... D. N.
J. C... secundum carnem non esse conceptum in utero
Beatissimas semperque Virginis Mariæ de Spiritu
Sancto,sed sicut cæleros homines ex semine Joseph;...
aut eamdem Beatissimam Virginem Mariam non esse
veram Dei Matrem, nec perstitisse semper in virgini­
tatis integritate, ante partum scilicet, in partu et
perpetuo post partum. Cf. Denzinger, Enchiridion,
n. 880.
Outre les ouvrages indiqués ci-dessus, voir les commentaires
sur les endroits de l'Écriture sainte qui se rapportent à la con­
troverse et notamment : Fillion, Comment, sur S. Matthieu,
Paris, 1878, p. 283 sq. ; Vigoureux, Les Livres saints el la critique
rationaliste, Paris, t. iv. — Voir également les théologiens dans
leurs traités De Verbo incarnato ou De beata Virgine Maria,
et spécialement saint Thomas, Sum. theol., IIP, q. xxvm;
Suarez, De mysteriis, disp. V, VI: Petau. Dogm. theol.. 1. XIV,
c. in. vi ; Franzelin, De Verbo incarnato, thesis xv ; Stenlrup,
Synopsis, th. n; Knoll, Instit. theol. theoret., Turin. 1892.1.1,
p. 414 sq. ; Christ. Pesch, Prælectiones dogmaticæ, Fribourgen-Brisgau, 1896, t. iv, n. 593 sq.
H. Quilliet.
ANTILOGIES BIBLIQUES, contradictions appa­
rentes que les ennemis du christianisme ont constam­
ment signalées dans les Livres saints pour attaquer leur
véridicité et leur origine divine. Ce genre d'opposition
à la Bible s'est produit, au cours des siècles, sous deux
formes différentes. Les uns ont mis l'Ancien Testament
en contradiction avec le Nouveau pour en conclure que
ces deux recueils n’avaient pas été inspirés par le même
Dieu. Les autres relevaient les antilogies de tous les
Livres saints ou de quelques-uns afin d’en contester
l'inspiration divine, ou la vérité. Après avoir étudié ces
deux sortes d’antilogies, nous indiquerons la manière
d'en trouver la solution.
I. Antilogies entre l’Ancien et le Noi vexl Testa­
ment. — 1° Sectes gnostiques. — Quelques sectes gnostiques des premiers âges du christianisme établiraient
une antinomie absolue entre les livres de l'ancienne
alliance et ceux de la nouvelle: elles les attribuaient à
deux principes contraires, la religion juive étant l'œuvre

•1383.

ANTILOGIES BIBLIQUES

du principe du mal, et la religion chrétienne celle du
principe du bien. S. Epiphane, Adv. hær., 1. I, hær.
xxvi, 6, P. G., t. xi.n, col. 340; hær. xxxm, 3, ibid.,
col. .557. Ainsi, suivant Saturnin et Basilide, les pro­
phéties de l'Ancien Testament émanaient, en partie, des
sept esprits planétaires, les Elohim des Juifs, qui ont
créé le monde terrestre sur le domaine de Satan. S. Iré­
née, Cont. hæres., 1, xxiv, P. G., t. vu, col. 674; Tertullien, De prœscript., 46, P. L., t. n, col. 62; S. Épiphane. .4dv. hær., 1. I, hær. xxin, P. G., t. xi.l,
col. 297-301 ; Théodoret, Hæret. fabul., I, 3, 4, P. G.,
t. lxxxiii, col. 348-349; Philosophumena, vu, 28, P. G.,
t. xvi c, col. 3322-3323; S. Augustin, De hæres.,3, P. L.,
t. xi.lt. col. 26. D'après les Valentiniens, la loi et les
prophètes ne parlaient que du démiurge, créateur du
monde visible. S. Irénée, Cont. hæres., I, vu, 3, P. G.,
t. vu, col. 516; Philosoph., vi, 35, P. G., t. xvi c,col. 3247.
Pour réfuter ces erreurs, les Pères de l’Eglise démon­
trèrent l’accord des deux Testaments et affirmèrent qu'ils
étaient l'œuvre du même Dieu, du Dieu véritable et sou­
verainement bon, qui a parlé par la bouche de Moïse
et des prophètes. S. Irénée, Cont. hæres., III, xn, 11,
P. G., t. vu, col. 905; IV. ix-xm et xxxiv-xxxvi, ibid.,
col. 996-1010, 1083-1099; Tertullien, Adv. Praxeam, 24,
P. L., t. n, col. 186; Adv. Hermogenem, 20, ibid.,
col. 216; Clément d'Alexandrie, Pædagogus, I, 7, P. G.,
t. vin. col. 264; Origéne, In Joa., i, 3, 15. P. G., t. xiv,
col. 33-36, 48; De principiis, n, 4, P. G., t. xi, col. 198203.
Cerdon et Marcion rejetaient les livres de l’ancienne
loi. S. Augustin. De hæres., 21 et 22, P. L., t. xlii,
col. 29. L'idée fondamentale du système de Marcion était
l'antagonisme des deux Testaments, antagonisme tel
qu’ils devaient être regardes comme œuvres de deux
principes différents. Tertullien, Ado. Marcionem, i, 19;
iv, 6, P. L., t. π, col. 267-268, 368. Marcion exposa
ses objections contre les écrits de l’ancienne alliance
dans son livre des Antithèses, qu’llahn a essayé de re­
constituer. Antitheses Marcianis gnostici, liber deper­
ditus, nunc quoad fieri patuit restitutus, Kœnigsberg,
1823. Il y relevait toutes les contradictions qu’il lui
semblait apercevoir entre les enseignements de JésusChrist et ceux de Moïse et des prophètes, et il mettait le
démiurge, auteur de la loi mosaïque, en contradiction
avec lui-mème dans ses propres préceptes. Selon lui, le
véritable Messie ne ressemblait pas à celui que les pro­
phètes avaient annoncés et tous les efforts de JésusChrist ont eu pour but de renverser le démiurge juif et
d’attester ainsi l'opposition qui existait entre l’Ancien et
le Nouveau Testament. Tertullien a écrit cinq livres Ad­
versus Marcionem, P. L., t. n, col, 243-524. Il ne nie
pas qu’il existe des différences entre les deux lois,
puisque la nouvelle complète, perfectionne et achève
l’ancienne; il nie la contradiction et il réfute successi­
vement les diverses objections de Marcion.
Apelles, disciple de Marcion, modifia plusieurs des
idées de son maître. Il n'admit qu’un seul principe, mais
il resta l’adversaire de l’Ancien Testament et publia des
livres contre les Écritures hébraïques. Un de ses ou'rages avait pour titre : Syllogismes. Tertullien, De
tneseript., 51, P. L., t. il, col. 71 ; A. Harnack, Sieben
ieue Hruchstûcke der Syllogisme» des Apelles, dans
feoite und Untersuchungen, Leipzig, 1890, t. vi, 3,
J. 111-120: Id., Miscellen, ibid., nouv. série, sous le titre
i'.t rch"· fur die âlterenchristlichen Schrifsleller, Leip­
zig, 1900, t. v, 3, p. 93-100. Il y soutenait que tout ce que
Moïse disait de Dieu était faux; les Écritures des Juifs
lui paraissaient être un tissu d’inconséquences. Origène,
Cont. Cels., v, 34, P. G., t. xi, col. 1265; In Genes.,
hom. n. 2, ibid., t. xn, col. 164-165; Philosophum., vu,
38, /*. G., t. xvi c. col. 3346; x, 20, ibid., col. 3438. Au
témoignage de Rhodon, Eusèbe, II. E., v, 13, P. G.,
t. xx, col. 460-461, il enseignait que les prophéties juives

i
(
I
i
I

4384

émanaient du mauvais principe, parce qu’elles étaient
contradictoires et fausses. Lucien· soutenait les mêmes
erreurs. Origène, Cont. Celsum, π, 27, P. G., t. xi,
col. 848. Tatien, devenu encratite, admit qu’il y avait
contradiction entre l’Ancien Testament et le Nouveau.
S. Irénée, Cont. hæres., I, xxvm, 1, P. G., t. vu, col. 690;
! Philosoph., x, 18, P. G., t. xvr c, col. 3435.
2« Manichéens.. — Les manichéens conservèrent la
plupart des idées marcionites sur les saintes Ecritures
et rejetèrent tout l’Ancien Testament. Manès le tenait
comme l’œuvre de Jéhovah, le dieu des Juifs, qui, à ses
yeux, n’était que le principe du mal et des ténèbres.
Acta disputationis S. Archelai cum Manete, 10, P. G.,
t. x, col. 1445. Saint Augustin, qui avait été pendant
huit ans séduit par les erreurs manichéennes, les ré­
futa ex professo dans deux traités, Contra Faustum, P.
L.. t. xui, col. 207-602; Contra adversarium Legis el
Prophetarum, ibid., col. 603-666. Il affirma plusieurs
fois, en passant, que les deux Testaments avaient le vrai
Dieu pour seul et même auteur et qu’ils étaient d’accord.
Enarrat, in Ps., lxxiii, n. 2, P. L., t. xxxvi, col. 931 ;
Enarrat, in Ps., cxi.v, n. 14. ibid., t. xxxvn, col. 1893;
Serm., i,P. L., t. xxxvm, col. 23-26; Contra duos epist.
Pelag., ni, 4, n. 6-10, ibid., t. xuv, col. 591-594.
Le manichéisme persévéra longtemps. On en trouve
des traces en Orient jusqu’au vu· siècle. En Occident, il
se perpétua comme secte organisée jusqu’au VI· siècle;
toutefois il ne disparut pas complètement à cette époque
et ses erreurs ressuscitèrent en divers lieux et sous
diverses formes. En Espagne, les priscillianistes con­
servèrent, du iv· au VIe siècle, certaines spéculations
dualistes et gnostiques qu’ils avaient empruntées aux
manichéens. Le concile de Tolède, tenu en 447, les con­
damna et anathématisa l’erreur par laquelle ils préten­
daient qu’autre était le Dieu de l’ancienne Loi, autre
celui de l’Evangile,can.8. Benzinger, Enchiridion symbo­
lorum etdefinitionum,5° édit., Wurzbourg,1874, n. 121,
p. 36.'Les pauliciens, qui avaient leur centre principal
en Arménie et se rattachaient aux manichéens, reje­
taient l’Ancien Testament tout entier comme l’œuvre du
démiurge. A la lin du x« siècle, les bogomiles en Bulgarie
attribuaient les livres historiques de l’ancienne loi, en
particulier ceux de Moïse, au dieu Satan, qu’ils appe­
laient Satanaél. C’est à cause de ces erreurs que saint
Léon IX, dans le symbole proposé â l’évêque Pierre,
mentionna la croyance que « le Dieu et Seigneur toutpuissant est l'unique auteur du Nouveau et de l'Ancièn
Testament, de la loi, des prophètes et des apôtres ».
Denzinger, op. cit., n. 296, p. 11 1. Au xr siècle, les ca­
thares en Italie soutenaient que les faits racontés et les
paroles rapportées dans le Pentateuque étaient du diable.
Pour les prophéties de l’ancienne alliance, les unes
avaient été révélées par l’Esprit de Dieu, les autres par
l'esprit malin. Bonacursus, un de leurs adeptes converti
au catholicisme, nous l’apprend, Libellus contra catha­
res, P. L., t. cciv, col. 776-777; il les réfute et prouve
par le Nouveau Testament que la loi de Moïse a été
donnée par Dieu tout-puissant. Ibid., 3, col. 779-780. Les
albigeois et les vaudois qui, à la même époque, étaient
répandus dans le midi de la France, ne recevaient
pas l'Ancien Testament. Raoul Ardent, Homil., xtx,
P. L., t. clv, col. 2011. Au concile de Lombers, près
d’Albi, tenu en 1165, les « bonshommes «avouèrent cette
erreur, et quand les évêques leur eurent démontré par
des textes du Nouveau Testament qu’il fallait accepter
l’ancienne alliance, ils répliquèrent qu'ils reconnais­
saient les témoignages de l’Ancien Testament, invoqués
par Jésus et ses apôtres, mais non les autres. Les évêques
les condamnèrent, en affirmant qu’on devait croire à
l'Ancien Testament tout entier ou n’en recevoir aucune
partie. Mansi, Sac. Concil. nova et amplissima collectio,
Venise, 1768, t. xxit, p. 159-160. Dans la profession de
foi imposée en 1210 par Innocent III aux vaudois qui

1385

ANTILOGIES BIBLIQUES

étaient revenus à l’Église, on lit la croyance que le Sei­
gneur, qui a créé toutes choses, est l’unique et le même
auteur du Nouveau et de l’Ancien Testament. Denzinger,
Enchiridion, n. 367. Le dominicain Moneta réfuta au
Vin» siècle les albigeois et écrivit contre eux une véri­
table Somme, Adversus Calharos et Valdenses libri F,
in-fol., Rome, 1753, dans laquelle il discute toutes leurs
objections et montre que le Dieu de l’Ancien Testament
est le Dieu bon, le même que celui du Nouveau. En
raison de la persistance des erreurs manichéennes
contre l’ancienne alliance, l’autorité ecclésiastique con­
tinua à exiger des évêques la profession de foi explicite
en l’origine divine de celle alliance et à renouveler dans
ses conciles les anciens anathèmes. La confession de foi
proposée à Michel Paléologue par Clément IV en 1267,et
présentée par cet empereur au second concile œcuméni­
que de Lyon en 1274, contenait l’article de croyance im­
posé aux vaudois en 1210. Denzinger. Enchirid., n.386.
Le pape Eugène IV dans sa bulle Cantate Domino, pro­
mulguée au concile œcuménique de Florence, affirme
aux jacobites que la sainte Église romaine croit très
fermement, professe et enseigne que l'unique et même
Dieu est l'auteur de l’Ancien et du Nouveau Testament,
c'est-à-dire de la loi et des prophètes et de l’Évangile,
parce que les saints de l’un et l'autre Testaments ont
parlé sous l'inspiration du même Saint-Esprit. Il ana­
thematise aussi la folie des manichéens, qui ont admis
deux principes, l'un des choses visibles, l’autre des
invisibles, et qui ont prétendu qu'autre était le Dieu du
Nouveau Testament, autre le Dieu de l’Ancien. Denzinger, Enchirid., n. 600.
3. Antisémites contemporains. — Quelques antisé­
mites renouvellent de nos jours, à leur insu peut-être
et pour d'autres motifs certainement, plusieurs erreurs
des manichéens. En attaquant les Juifs, ils attaquent
parfois les livres de l’Ancien Testament qu’ils mettent
en opposition avec ceux du Nouveau, et même Jéhovah,
le Dieu des Juifs, comme s’il différait du Dieu des chré­
tiens. S’ils veulent demeurer fidèles à la foi catholique,
s'ils ont uniquement le souci de la vérité historique, ils
ne doivent pas oublier que Jéhovah est le vrai Dieu, le
créateur du ciel et de la terre, souverainement bon et
juste. Ils doivent se rappeler que Jésus n’est pas venu
abolir ou abroger la Loi mosaïque et les prophètes, mais
les perfectionner et les développer. Matth., v, 17. En
effet, πληρώσαι ne signifie pas précisément « accomplir »,
ni « consolider », mais bien « parachever ». Fillion,
Evangile selon S. Matthieu, Paris, 1878, p. 109-110;
Knabenbauer, Comment, in Ev. sec. Matth., Paris, 1892,
p. 205-206. La suite du sermon sur la montagne, Matth.,
v, 21-58. est le commentaire authentique de la parole
précédente et montre comment Jésus a perfectionné la
loi ancienne. D’ailleurs, suivant la doclrine de saint Paul,
Rom., x, 4, « le Christ est la fin de la Loi, » le but au­
quel elle tend et le terme auquel elle atteint son entier
perfectionnement. Comely, Epistola ad Romanos, Paris,
1896, p. 555-556. Enfin, chacun sait que « le christia­
nisme est sorti du judaïsme ou, pour employer le lan­
gage de saint Paul et parler plus exactement, la foi chré­
tienne a été greffée sur le vieil arbre de la synagogue.
L Ancien Testament et le Nouveau sont dans des rapports
si étroits, qu'il est impossible de connaître l'un et
d ignorer l'autre ». Card. Meignan, L’Ancien Testament
dans ses rapports avec le Nouveau. De l’Êden à Moïse,
Paris, 1895, p. v.
IL Antilogies πε tous les livres de la Bible ou de
quelques-uns seulement. — 1" Aloges. — De 165 à 175,
il parut en Asie Mineure une secte, celle des aloges, qui
rejetait tous les écrits de saint Jean. Saint Epiphane,
Adversus hæreses, hær. 1.1, n. 3, 22, P. G., t. xli,
col. 892, 928, nous fait connaître quelques-uns’ des
motifs pour lesquels les aloges repoussaient le qua­
trième Évangile : il n'est pas d’accord avec les écrits des

1386

autres apôtres; il ne groupe pas les faits de 'u mên e
façon que les synoptiques et il adopte un autre ordre
chronologique; il est donc dissonant et inharmonique.
Voir Aloges. Saint Épiphane, loc. cit.,col.893-955. réfute
longuement leurs objections critiques. Cf. Camerlynck,
De quarti Evangelii auctore, Louvain, 1899. p. 153-155,
159-160. Ils prétendaient que l'Apocalypse était ridicule
et fausse. Mais le prêtre romain Caius, qui leur a em­
prunté leurs arguments contre ce dernier livre, ajoute
que les prophéties eschatologiques de l'Apocalypse ne
peuvent être d'accord avec la doctrine de Jésus-Christ et
de saint Paul, ni avec tout le reste de l’Écriture. Camerlynck, op. cit., p. 80-83. Cf. Zahn, Geschichte des üeutestamenllichen Kanons, Erlangen et Leipzig. 1892, t. il,
p. 973-980. Saint Denys d'Alexandrie, qui a connu l'opi­
nion de Caius et en est tributaire, Camerlynck, op. cit.,
p. 83-88, déclare que l’Apocalypse est tout à fait étran­
gère à l’Évangile et aux Épitres de saint Jean; il en
conclut qu’elle n’est pas l'œuvre de l’apôtre. Eusébe,
II. E., vu, 25, P. G., t. xx, col. 701, 704·. Voir Apoca­
lypse.
2° Païens. — Les écrivains païens, qui ont attaqué la
Bible par la plume, ont fait ressortir contre elle les
contradictions qu'ils croyaient y découvrir. Dans la pre­
mière partie de son Discours véritable, publié en 178,
Celse mettait en scène un Juif qui prétendait prouver
que le christianisme ne répondait pas à l'idéal qu'en
donnent les prophètes. Il relevait des contradictions
dans le récit des évangélistes. Origène, Contra Celsum,
v, 52, P. G., t. xi, col. 1261. Dans sa réfutation dont le
titre vient d'être cité, Origène montre que l’Ancien Tes­
tament préparé le christianisme spécialement par les
prophéties et qu’il n’y a pas de contradictions dans le
Nouveau. On pense que les Apocrilica de Macaire de
Magnésie contiennent une bonne partie des objections
que Porphyre avait opposées aux Évangiles dans ses Dis­
cours contre les chrétiens, 290-300. Or il relevait des
contradictions dans les divers récits de la passion.
Blondel, Macarii Magnetis quæ supersunt, in-4», Paris,
1876, p. 20-21. Dans son premier livre, ou il parlait du
dissentiment de saint Pierre et de saint Paul, S. Jérôme,
Epist., exi, n. 11, P. L., t. xxn, col. 923; Comment, in
Isa., lui, 12, P. L., t. xxtv, col. 513; Comment, in epist.
ad Galat., prolog., P. L., t. xxvi, col. 310-311, Porphyre
avait probablement recueilli toutes les contradictions
prétendues des Livres saints pour en ébranler l'autorité.
Hiéroclés, au commencement du iv« siècle, dans ses
Discours véridiques aux chrétiens, s'efforcait d'établir la
fausseté de l’Ecriture, comme si elle était toute remplie
de contradictions. Il exposait les chapitres qui paraissent
en désaccord entre eux; il les énumérait en si grand
nombre et avec une telle connaissance du sujet qu'on
croirait parfois qu’il avait été chrétien. Laclancc, Inst,
div., v, 2, P. L., t. vt, col. 555. Eusèbe, qui l a réfuté,
nous apprend que Hiéroclés n'était qu'un plagiaire de
Celse et de Porphyre. Cont. Hieroclem, ι, Ρ. G., t.xxn,
col. 796-797. Dans le second livre de son Discours contre
les chrétiens, l'empereur Julien relevait toutes les anti­
logies des Évangiles, S. Cyrille d'Alexandrie. Contra
Juliamim, vu, vin, P. G., t. i.xxvi, col. 833, 900, en
particulier au sujet de la résurrection. Neumann. Ju­
liani imperatoris librorum contra Christianas quæ su­
persunt, dans Script, græc. qui Christianam impugna­
verunt religionem, fasc. m, in-8», Leipzig, 1880, n. 18
p. 70. Il cherchait aussi à montrer que le monothéisme
des Juifs excluait la divinité du Messie. Les Pères ont
souvent réfuté les objections de ces adversaires du nom
chrétien. Ils ont écrit contre eux des traités spéciaux, et
ils ont expliqué à l’occasion les dissonances des Évan­
giles. Origène, In Joa., x, 2,3,15, P. G., t. xiv. col.309,
312, 355; S. Ambroise, In Lucam, in. 1. P. L., t. xv,
col. 1589; x, 22, ibid., col. 1809-1810; S. Jérôme, In
Matth., I, P. L., t. xxvi, col. 21; S. Chrysostom·.·, In

1387

ANTILOGIES BIBLIQUES

Matlh., homil. xxvin, 1-2. P. G.,t. i.vn, col. 349-352;In
Joa., homil. xxui, 2, P. G., t. i.tx, col. 139; homil. xi.lt,
ibid., col. 210; In paralyticum, 4, P. G., t. li, col. 54>
Pe cruce et latrone, homil. it, 2. P. G., t. xi.ix, col. 411 >
S. Augustin, In Joa., tr. XV11I, c. v, 7, P. L., t. xxxv,
col. 1546; Serm., li, 4, 5, P. L., t. xxxvin, col. 336; In
Psal., lxiii, 5, P. L., t. xxxvi, col. 763. Ce Père a com­
posé un traité De consensu euangelistarum, P. L.,
t. xxxiv, col. 1041-1230. dans lequel il réfute, pense-t-on,
les objections de Porphyre. — Les écrivains ecclésiasti­
ques ont continué à résoudre les antilogies apparentes
de l'Écrilure, soit en répétant les réfutations des an­
ciens. soil en cherchant à mieux expliquer le texte sacré.
On a attribué à saint Grégoire le Grand, qui affirme que
l’Écriture ne peut se contredire, Moralia in Job, iv, 1,
P. L., t. lxxv, col. 633-634, une Concordia quorumdam
testimoniorum Sacrie Scripturæ, P. L., t. lxxlx, col.
659-678. Saint Julien de Tolède a écrit Anlikeimenon,
hoc est, contrariorum sive contrapositorum libri duo,
P. L., t. xcvi, coi. 595-704. Richard de Saint-Victor,
Declarationes nonnullarum difficultatum Scripturæ,
P. L., t. cxcvt, coi. 255-266.
3 Rationalistes modernes. — Les incrédules du
xvnr siècle et les rationalistes du XIXe ont prétexté les
apparentes contradictions des Livres saints pour nier
leur origine divine et leur autorité historique. John To­
land, Nazarenus or Jewish and Mahometan Christia­
nity, in-8°, Londres, 1718, p. 24, signalait la dissidence
entre Pierre et Paul et la justifiait par cette raison que
Paul avait perverti le vrai christianisme. Lord Bolingbroke, Essay the fourth, § vu, Works, t. in, p. 307, trou­
vait la prédication de saint Paul en contradiction avec la
doctrine de Jésus-Christ et voyait dans le Nouveau Tes­
tament deux Evangiles opposés. Voltaire a souvent noté
les antilogies des livres de la Bible et s’en est servi
comme d'armes pour les attaquer. Les apologistes ca­
tholiques n'ont pas failli à leur devoir et n'ont pas laissé
ces objections sans réponse. Citons seulement Laurent
Veith, Scriptura sacra contra incredulos propugnata,
10 in-80. Augsbourg, 1780-1787 ; 5 in-12. Malines, 1824;
Turin. 1840-1841, reproduit dans le Script, sac. cursus
completus de Migne, in-4°, Paris, 1837, t. iv. — Chacun
sait que les contradictions apparentes des Livres saints
servent d’appui plus ou moins solide à tousles systèmes
de cri tique biblique, imaginés au xix« siècle. L’école de
Tubingue a abusé des antinomies de doctrine qu’elle
découvrait entre la prédication de saint Pierre et celle
de saint Paul, pour fonder sa critique tendancielle des
livres du Nouveau Testament. Le système documentaire
fait appel aux contradictions des écrits historiques de
l’Ancien Testament et aux diverses rédactions des mêmes
lois en vue de reconstituer les documents primitifs dont
ils ont été formés. Beaucoup de rationalistes discutent
la vérité historique des Evangiles, parce que les synop­
tiques leur paraissent inconciliables et que le quatrième
Evangile les contredit manifestement. L’Église catho­
lique ne laisse pas ébranler sa foi par les coups réitérés
de ses adversaires. Elle maintient sa doctrine sur l’inerrance absolue des Livres saints. Le 18 novembre 1893,
dans l'encyclique Providenlissimus Deus, Léon XIII
affirmait encore que les écrivains sacrés, excités à écrire
par la vertu surnaturelle du Saint-Esprit et assistés par
lui quand ils écrivaient, ont exprimé exactement et avec
une infaillible vérité tout ce que Dieu leur ordonnait
d écrire. Soutenir donc que l’Écriture authentique con­
tient des erreurs ou de réelles contradictions serait
pervertir la notion catholique de l'inspiration divine, ou
faire de Dieu l'auteur même de l'erreur. Aussi, continue
le souverain pontife, les Pères et les Docteurs « s'étu­
diaient avec autant de finesse que de religion à harmo­
niser et à concilier entre eux les textes bibliques qui, en
assez, bon nombre, semblaient présenter des contradic­
tions ou des dissemblances, et qui sont à peu prés les

•13S8

mêmes qu’aujourd’hui l'on objecte au nom de la science
nouvelle ». Cette doctrine de l’Êglise se justifie aisément.
Dieu étant l'auteur de l’Écriture, et deux propositions
contradictoires ne pouvant être simultanément vraies, la
Bible, œuvre du Saint-Esprit, ne peut contenir de con­
tradictions réelles. Les antilogies qu’on y remarque ne
sont qu’apparentes; une sage critique et une saine
exégèse suffisent à les faire disparaître. Faute de pouvoir
résoudre ici toutes les prétendues contradictions de la
Bible, indiquons au moins les principes de solution.
III. Règles pour la solution des antilogies bibli­
ques. — Quand l'exégète se trouve en présence des pas­
sages bibliques qui paraissent contradictoires il doit,
avant tout, se demander avec saint Augustin, Epist.,
Lxxxti, 3, P. L., t. xxxtii, col. 277, si le manuscrit est
fautif, et déterminer la véritable leçon des textes. En
transcrivant les manuscrits de la Bible, les copistes ont
certainement commis des erreurs. Dans les cas particu­
liers, il faut le constater avec prudence et n’admettre
que celles dont l’existence est démontrée. La restitution
du texte, quand elle sera possible, suffira souvent à faire
disparaître une contradiction réelle résultant alors d’une
fausse leçon. Mais lors même que la critique verbale
n’aurait pas le moyen de rétablir le véritable texte, la
seule constatation d’une faute détruirait toute conclusion
contre la véracité de l’écrivain sacré et la vérité de la
Bible. Quand des textes authentiques resteront apparem­
ment contradictoires, il sera nécessaire de recourir aux
régies de l’herméneutique pour les concilier. S’agira-t-il
d harmoniser des récits historiques, on devra considérer
si les passages opposés concernent le même fait ou des
événements différents. Dans ce dernier cas, la contra­
diction est aussitôt levée. Mais dans le premier, il fau­
dra tenir compte du but, de la méthode et du style des
différents historiens. Plusieurs narrations du même fait
varieront dans les détails plus ou moins circonstanciés,
sans qu elles soient opposées, chaque narrateur disant
seulement ce qui va à son sujet ou ce qui l’a frappé le
plus vivement. Elles ne seraient en contradiction que si
elles affirmaient positivement le contraire sur la même
personne, le même objet ou le même événement. Les diver­
gences des passages doctrinaux s’expliqueront, ou par
la différence de significations données à un même terme,
ou par l’aspect spécial auquel le même point de doc­
trine peut être envisagé. D’ailleurs, il ne faut pas oublier
que, sous l’ancienne alliance, la révélation a été progres­
sive et que la manifestation de la doctrine chrétienne a
été successive et, pour ainsi dire, occasionnelle. On ne
verra pas une contradiction là où il n’y a que dévelop­
pement, progrès ou éclaircissement. Les passages clairs
serviront à expliquer les endroits obscurs, et ceux où la
doctrine est exposée ex professo donneront le sens de
ceux où elle n’est affirmée qu’en passant. On conciliera
les lois divergentes en tenant compte de l’ordre de leur
promulgation et des modifications qu’elles ont subies.
Les prophéties peuvent paraître en contradiction entre
elles ou avec l’histoire. Si elles semblent se contredire,
c’est peut-être qu’elles concernent des personnages ou
des événements futurs différents. Si elles se rapportent
à un seul individu ou au même fait, c’est qu’elles ont
trait à des situations ou à des circonstances diverses et
successives. Quand elles ne se sont pas réalisées, c’est
qu’elles n’étaient que conditionnelles; ainsi le repentir
des Ninivites a détourné d’eux les châtiments, prédits
par Jonas. Enfin, lors même que la conciliation de
textes bibliques, en apparence contradictoires, ne serait
pas possible avec les ressources actuelles de la critique
et de l'exégèse, le catholique devrait avouer humblement
son ignorance et attendre de l’avenir une solution satis­
faisante sans laisser ébranler ou diminuer sa foi en la
vérité totale et absolue de la parole de Dieu.
F. Vigoureux, Les Livres sainte et la critique rationaliste,
5 iu-12, 3' édit., Paris, 1890-1891, passim; C. Unterkircher, Her-

13S9

ANTILOGIES BIBLIQUES — ANTIMENSION

meneutica biblica catholica, 3' édit, Inspruck, 1846, p. 164-479;
J. Danko, De sacra Scriptura, Vienne, 1867, p. 300-301 ; F. X.
Patrizi, Institutio de interpretatione Bibliorum, 2* édit., Rome,
1876, p. 119-422; U. Ubaldi, Introductio in sac. Script., Rome,
1881, t. in, p. 248-256; R. Cornely, Introductio generalis, 2· édit.,
Paris, 1894, p. 597-600; V. Zapletai, Hermeneutica biblica, Fri­
bourg. 1897. p. 107-111 ; C. Chauvin, Leçons d'introduction géné­
rale, Paris, 1898, p. 522-527. Nous avons publié dans le Diction­
naire de la Bible de Vigouroux, t. r, col. 668-669, une liste d’ou­
vrages modernes, dans lesquels les contradictions apparentes de
récriture sont résolues. Nous pouvons y ajouter ici : Dominique
Baltanas, O. P., Concordantias de muchos passos difficiles de
la divina historia, in-8·, Séville, 1556; Cori, Concordantia? mo­
rales locorum pugnantium tam Vet. quam N. T., Viterbo,
1653; François Carriere, Commentarius in universam Scriptu­
ram... cum... principalium totius codicis biblici antilogiarum
numero quinquagentarum conciliatione, in-fol., Lyon, 1663;
Marc de Bérulle, Continuation de l’ouvrage sur la sainte Bible,
in-fol., Grenoble, 1679, t. ni, dans lequel «e trouvent : ...3* la con­
cordance des passages qui semblent opposés; Jean Mancebon
<T 1660), Discordiæ concordes, 15 vol. sur ΓAncien Testament et
3 sur les Évangiles; Joseph-Ange de la Nativité, carme, Lector
biblicus, 1725; Tobie Ferentzy, O. M., Selecti sacræ Scripturæ
textus, in-8·, 1744; Wenceslas Krauss, S. J., Verbum Dei scrip­
turn verbis et doctrinis Patrum, interpretationibus doctorum,
ab apparentibus contradictionibus defensum, in-8·, Olmutz,
1750; I/onard de Saint-Martin, Summa scripturistica, 3 in-12,
Gand. 1774-1776; J.-B. Jaugey, Dictionnaire apologétique de la
foi catholique, Paris, 1889, Antilogies du Nouveau Testament,
col. 101-187.
g ManGENOT.
ANTIMENSION. - I. Ce que c’est. II. Du IXe au
xvm» siècle. III. Pratique actuelle. IV. Grecs unis.
I. Ce que c'est. — L’antimension, appelé aussi quel­
quefois θρόνος, καΟιέρωσις et même είλητόν, est un
linge consacré et renfermant des reliques, en usage
dans l’Eglise grecque et destiné primitivement à con­
vertir en autel une simple table sur laquelle on le déposait.
Dans les circonstances où manquait l’autel ordinaire,
fixe, muni de reliques et oint du saint chrême, comme
sur les navires, dans les camps, dans les oratoires, le
respect dû à l’eucharistie fit imaginer l'autel portatif.
Nous n’avons pas à en faire ici l’histoire : bornons-nous
à rappeler que tous les rites orientaux se servent aujour­
d'hui encore d’autels portatifs en bois, excepté le rite
byzantin qui les a pourtant connus aussi jadis, comme
en témoignent saint Théodore le Studite et Nil Kérameus dans les passages cités plus loin, mais qui les a
depuis longtemps remplacés par l'antimension.
On trouvera la description d’un magnifique antimension dans .Mai, Biblioth. nova Patrum, t. v, præf., p. vin,
et de quelques antimensia modernes dans notre article
L’antimension chez les Grecs, Echos d’Orient, avril 1900,
p. 193 sq. Sur un carré de 50 à 00 centimètres de côté,
bien plus souvent en lin qu’en soie, malgré l’affirmation
contraire de Brightman, Liturgies eastern and western,
t. t, p. 569, sont imprimés en noir de nombreux dessins,
dont les principaux figurent toujours la descente de
croix ou la mise au tombeau : les autres représentent la
Trinité, les prophètes, les évangélistes, les saints doc­
teurs, les instruments de la passion, etc. Au revers, une
pochette renferme quelques fragments de reliques.
L'antimension est souvent doublé d’une étoffe de cou­
leur pour éviter une usure trop rapide; mais on néglige
d’y joindre, comme le demandait justement Syméon
de Thessalonique, un diminutif des nappes de l'autel :
tout au plus y voit-on coudre parfois les quatre petits
linges qui portent l'image ou le nom des quatre évan­
gélistes.
II. Du ix» au xvin» siècle. — Saint Théodore le Studile. P. G., t. xcix, col. 1056, nous parle déjà d’autels
portatifs en étoffe : mais c’est vers la fin du xn« siècle
que nous trouvons les antimensia signalés pour la pre­
mière fois sous ce nom, dans une réponse longtemps
attribuée à Jean, évêque de Kitros, et adressée à Cons­
tantin Cabasilas, métropolite de Durazzo. Rhalli et
Potli, Σύνταγμα των ιερών κανόνων, t. v, p. 413, 414. Ils

1390

sont exclusivement consacrés le jour de la dédicace
d’une église, en même temps que l’autel où ils restent
ensuite déposés pendant sept jours, et servent enfin aux
prêtres qui n’ont pour célébrer qu'un autel non con­
sacré. On peut les transporter d’un diocèse à l’autre.
Jean de Kitros écrit άντιμίνσιον, qu’il prétend venir .le
μίνσος, mets, en souvenir des mets qui constituent la
table sainte du Seigneur. Cette étymologie, malgré son
symbolisme recherché, ne nous parait pas devoir rem­
placer l’explication acceptée plus communément par les
lilurgistes modernes: ceux-ci rattachent en général anlimension au latin mensa.
Balsamon, In can. 7 cone. Vil œcum., P. G., t. cxxxvn,
col. 912, ne fait que répéter l’évêque de Kitros. Il en est
de même du can. 95 publié par Pitra, Juris ecclesiast.
Græc., t. Il, p. 337, sous le nom de saint Nicéphore.
Quatre autres canons, ibid., et p. 329, sont aussi relatifs
aux antimensia. Mais tous les cinq sont attribués ailleurs
tantôt à saint Théodore le Studite, tantôt au concile de
Chalcédoine, tantôt à saint Jean Chrysostome. Cf. entre
autresMansi, ConciZ.,t.xiv,col.323; Mai,Biblioth.nova
Patr., t. v, p. 14; P. G., t. c, col. 856, 861 ; Cotelier,
Eccles, græc. monum., Paris, 1677, t. i, p. 140, etc.
Pitra, Spirit. Solesm., t. tv, p. 385, 464; Juris cedes.
Græc., t. I, p. 536. Ne seraient-ils pas du patriarche
Nicéphore II (1260-1261)? Ils nous apprennent qu’on ne
lavait pas les antimensia, du moins en public, et con­
damnent à la pénitence le prêtre qui célébrerait sans
eux hors d’un véritable autel.
D’une réponse de Manuel II (1240 ou 1242), plutôt que
de Manuel Charitopôulos (1215-1222), à Romain, métro­
polite de Durazzo, Rhalli et Potli, op. cil., t. v, p. 114 sq.,
nous concluons qu’on préparait alors les antimensia
avec le linge qui enveloppait l’autel le jour de la dédi­
cace, linge ensuite coupé en morceaux, peint ou signé
par l’évêque, et distribué aux prêtres. Inutile, fait obser­
ver déjà le patriarche, de placer l’antimension sur un
autel consacré.
Matthieu Blastarês, P. G., t. Cxliv, col. 1060, 1288, ne
nous fournit qu’un seul détail nouveau, mais qui s'ac­
corde mal avec le texte de Manuel : d’après lui, les anti­
mensia sont placés sur l'autel pendant sa consécration;
ils sont, comme lui, oints du saint chrême.
Une ordonnance du patriarche Nil Kérameus (13801388), Rhalli et Potli, op. cit., t. v, p. 141, 142; M. Gédéon, Κανονικά: διατάξεις, t. Il, p. 57-59, règle l’usage de
l’antimension : on ne peut s’en servir que dans un local
décent, séparé par un mur ou des tentures; il doit y
avoir sur la gauche une prothèse comme aux autels
véritables.
Un peu plus tard, janvier 1400, le patriarche Matthieu,
dans une lettre au métropolite d'Héraclée, M. Gédéon,
op. cit., t. n, p. 61-62; Miklosich et Müller, Acta et
diplom. græca, t. il, p. 340, 341, renouvelle la défense
d’employer l'antimension sur un autel consacré.
Syméon de Thessalonique, P. G., t. ci.v, col. 313, 332,
333, parle avec détails de l’antimension, qui figure, dit-il,
le saint suaire : tous les lilurgistes grecs modernes ont
adopté ce symbolisme. Au temps de Syméon, on a soin
de coudre sur l’antimension une réduction des linges
et nappes qu’on place sur les autels. En cas de néces­
sité, il peut être consacré en dehors d’une dédicace
d'église, et même par un simple prêtre avec l’autorisa­
tion de l’évêque.
Rien à recueillir dans les rares documents postérieurs
aux ouvrages de Syméon. Nous voyons, le 2 août 1726,
le patriarche Païsios II permettre à l’archevêque de
l’Ibérie supérieure de célébrer dans sa maison avec Γαηtimension, à cause de la peste qui empêchait ce prélat
de se rendre à l'église, Ελληνικός φίλοιογ. σύλλογος,
supplém. à t. xx-xxil, p. 116. C’est qu’en effet les évêques
grecs ne disent que des messes solennelles, par consé­
quent dans des églises pourvues d’un autel consacré, et

4391

ANTIMENSION — ANTINOMISME

non dans les oratoires, comme le remarque déjà Balsamon, P. G., t. cxxxvii, col. 912.
III. Pratique actuelle. — Malgré les défenses for­
melles signalées plus haut, on se sert couramment de
ianlimension sur les autels consacrés : on le plie et on
le déplie en même temps que Γείλητόν ou corporal.
Celui-ci est même généralement placé sous l'antiniension et ne lui sert plus pour ainsi dire que d'enveloppe :
c'est donc sur l'anlimension que sont placés directe­
ment les oblats.
Quant aux antiniensia sans reliques qu'on peut ren­
contrer quelquefois dans les églises grecques et qui
sont inconnus en Russie, Goar y voyait des είλητά. Eucholog., Paris, p. 130. Une note du Πηδάλιον, Athènes,
1886, p. 204, y reconnaît au contraire de véritables
antiniensia : nous devons supposer qu'ils ne servent
que sur les autels consacrés.
VEuchologe, Venise, 1851, p. 325-327, Goar. p. 648654, renferme un office pour la consécration de l’anlimension en dehors des cérémonies de la dédicace
d'une église : cet office ne sert plus aujourd'hui, les
grecs réservant la préparation des antiniensia pour les
occasions où l'évéque accomplit les εγκαίνια de quelque
temple nouveau. Les russes s’en tiennent, au contraire,
à la faculté reconnue par Syméon de Thessalonique; on
trouvera la description de l’office dont ils se servent
dans A. von Maltzew, Begrübniss-Uitus, Berlin, 1898,
II· part., p. 114-142; cet office, très différent du précé­
dent, est analogue à celui de la consécration de l'autel,
et par conséquent tout à fait conforme à la description
laissée par Syméon. Pour ce qui regarde la consécration
ordinaire des antiniensia, simultanément avec celle de
autel, voir l’office de la dédicace des églises, Bucarest,
1793, réédité dans VEucologe, Venise, 1851, p. 290-324.
IV. Grecs unis. — L’usage de Vantimension a été
approuvé par Clément VIII et Benoit XIV, dans les con­
ditions ou s’en servent les Orientaux non catholiques.
En Autriche, les prêtres latins peuvent consacrer sur
Vantimension dans les Églises ruilicnes. Cl. Benoit XIV,
Bullarium, Prato. 1847. t. t, p. 204; t. ut, part. 1, p. 273,
274. Le concile de Zamosc pour les Ruthénes ordonne
de placer trois nappes sur l’autel et Vantimension sous
la nappe supérieure. Synod. provinc. Bulhenor.,Rome,
1838. p. 89.
Dictionnaire d’archéologie chrétienne, t i. col. 2319-2326.
S. PetriuèS.
ANTINOMISME. — L Antinomisme au temps des
apôtres. Courant judéo-hellénistique. IL Antinomisme
des gnostiques. III. Comment les gnostiques établis­
saient leur antinomisme. IV. Antinomisme des marcionites. V. Antinomisme des manichéens. Pour la contro­
verse antinomiste des protestants du xvi« siècle, voir
l'article Agricola Jean, col. 632.
Antinomisme, de αντί, νόμος, opposition à la loi. Ce
terme, inconnu dans l’antiquité chrétienne pour dési­
gner telle ou telle hérésie en particulier, sert à carac­
tériser tout un mouvement d'opposition contre la loi
morale, spécialement contre celle qui défend, sous le
nom de πορνεία et de μοιχεία, les actes d'immoralité. Il
ne saurait être question ici de l'opposition qu’implique
toute désobéissance à la loi divine; mais il s'agit d’une
justification de la licence, d’une légitimation du liberti­
nage, d'une consécration dogmatique du sensualisme,
le tout fondé sur l’Écriture et revêtu d’un appareil
scientifique aussi rigoureux que possible. L’antinomisme peut se formuler en ces termes : les opera
carnis sont une loi de l'instinct, une nécessité de la
nature, un devoir de 1a conscience; par suite, toute loi
contraire doit être tenue pour non avenue, repoussée
comme une tyrannie et impunément violée.
Ce n’est pas d'emblée qu'on est arrivé à une formule
aussi précise et aussi brutale. Mais, déjà du temps des
apôtres, l'antinomisme parait en germe dans la plupart

1392

des théories antichrétiennes, colportées par les faux
chrétiens, sortis du judaïsme ou du paganisme; il en
constitue sinon le but ostensible et clairement avoué,
du moins le fond irréductible, l'aboutissement naturel
et ki conséquence forcée, en attendant que, vers la fin
du premier siècle et dans le courant du deuxième, il
apparaisse chez les nicolaïtes d’abord, chez les carpocratiens ensuite, ainsi que dans presque toutes les
sectes gnostiques.
I. L’antinomisme au temps des apôtres. Courant
judéo-hellénistique. — Saint Paul a été, sans le vou­
loir. la cause occasionnelle des premières manifesta­
tions de l'antinomisme. Son enseignement sur le rôle
désormais fini de la loi, sur l’inefficacité et l'inutilité
des observances légales, sur la justification et le salut
par la foi, sur la liberté des enfants de Dieu et sur le
don par excellence'de la grâce, faisait partie indisso­
luble d’un tout parfaitement lié. Mais, au lieu d'être
compris au sens où il l'entendait lui-même, et qui était
celui de l’Église, cet enseignement fut méconnu de
parti pris et complètement dénaturé. Certains esprits
mal faits eurent soin de lui faire subir d'habiles mutila­
tions et de n’en retenir que certaines propositions qui,
détachées de l’ensemble, prises au pied de la lettre et
bien mises en relief, eurent sur leurs lèvres un sens
diamétralement opposé. Ce travestissement de la pensée
de l’apôtre et cette subtile exégèse, d’abord perdus au
milieu de tant d’autres objets de spéculation, ne pas­
sèrent pas cependant inaperçus. Saint Paul en est
averti, il les constate lui-même, et au fur et à mesure
quid se rend compte du danger de cette propagande
hypocrite et captieuse, il la dénonce et la condamne.
C'est ainsi que. dans les épitres à Timothée et à Tite, il
les met en garde contre les fables judaïques, les mythes
subtils, les interminables généalogies et tous les raison­
nements d’esprits vaniteux et enténebrés. I Tim., i, 4;
iv, 7; II Tim., n, 23; Tit-, ni, 9. Qu’y a-t-il au fond de
tout cela? L’Épilre aux Éphésicns le donne clairement à
entendre, quand elle montre ces faux docteurs, tombés
dans l'impudicité, plongés dans les œuvres de la chair,
au point que ce serait une honte de répéter ce qu’ils font.
Eph., iv, 19. Cf. Rom., i, 24; Gai., v, 19.
Ce ne sont là, si l’on veut, que des traits généraux ;
mais combien révélateurs des tendances émancipatrices
et immorales de l'antinomisme! La Loi n’a été bonne
qu’à multiplier les délits; elle n’existe pas pour les
justes; ellejest morte : à quoi bon s’en préoccuper? La
foi seule justifie et sauve : à quoi bon les œuvres? Les
actes du corps sont sans répercussion sur lame et ne
peuvent la contaminer : à quoi bon y prendre garde?
L’Évangile ne nous a-t-il pas apporté la liberté? Et la
grâce n'est-elle pas souveraine? Libre donc à l'homme,
en possession de la grâce, de donner carrière à tous ses
appétits sensuels. Avec l’apôtre il peut répéter : omnia
mihi licent. Ainsi donc ces beaux noms de la liberté et
de la grâce ne servaient qu'à légitimer la licence et le
libertinage. Sous le couvert de Paul et contrairement
à son enseignement, la libre spéculation glissait dans
l'action libre, et cette métaphysique intempérante som­
brait dans la boue.
Jacques (Jacob., i, 21 sq. ; n, 17) est obligé d'insister
sur la nécessité des bonnes œuvres et de rappeler que la
foi sans les œuvres est une foi morte; et bien qu’il pré­
voie que sa lettre ne sera pour ces hommes charnels qu'un
miroir fidèle ou ils verront leur image, mais dont ils se
détourneront, parce que cela les importunera, il n’en
flétrit pas moins ces dérèglements de l’esprit et cette cor­
ruption du cœur. Pierre (II Pelr.) dénonce à son tour ces
falsificateurs de l'enseignement de saint Paul, les traite
de maîtres menteurs, de nouveaux Balaam, de sources
taries, de nuées sans eaux flottant à tous les vents, de
séducteurs qui n’estiment que la volupté. Jude. encore
plus énergique, stigmatise ces contempteurs de la foi et

1393

ANTINOMISME

des mœurs, ces hommes sensuels qui, n’obéissant
qu’aux instincts de la bête, souillent leur chair, font
servir la grâce à la luxure et marchent dans les voies
de Caïn. Enfin, Jean se trouve en face d'une secte, celle
des nicolaïtes, qui proclame l'émancipation de la chair,
l’immunité de l’âme contre les souillures du corps, et
tient école ouverte d’immoralité. Ces amis et prédica­
teurs de la fornication connaissent, dit-il, les profon­
deurs de Satan et forment sa synagogue. Apoc., Il, 9.
Si ce n’est pas là l’antinomisme avéré, réduit en corps
de doctrines, imposé comme un devoir, prêché comme
une religion, il est du moins difficile de n’y pas recon­
naître les éléments qui, dans la gnose, vont se conden­
ser et constituer l’antinomisme formel. Saint Justin
parle encore, au n· siècle, des juifs hellénistes qui pré­
tendaient que quiconque croit au Dieu de la circonci­
sion peut pécher impunément, sans que Dieu le lui
impute à crime. Dial, cum Tryph., 141, P. G., t. vi,
col. 800.
II. Axtinomismeciiez les gnostiques. — Mais voici que
parallèlement au courant juif, la gnose essaye de se sub­
stituer au christianisme, au nom de la philosophie. Ici
encore, sous la fermentation des idées, c’est la morale
qui est en jeu; la métaphysique gnostique ne sert au
fond qu’à jeter un voile brillant sur les pires revendi­
cations du sensualisme. Très habilement montée et
mise en œuvre pour séduire les esprits épris de science,
elle ne tend à rien moins qu’à restaurer la morale
païenne. D’autres éléments entrent en jeu, mais les.
procédés restent les mêmes. C’est une réaction violente
contre le judaïsme et la loi mosaïque; au nom du
christianisme et à l’aide de l'Écriture on cherche, non
pas à excuser, mais à justifier le libertinage, à mettre
l’Evangile au service de la luxure. Sans doute tous les
gnostiques ne sont pas aussi catégoriques; mais il s’en
est trouvé, et c’est le plus grand nombre, qui. plus con­
séquents ou moins hypocrites, n’ont pas hésité à faire
de l’immoralité l'objet précis de leurs revendications
et de l’antinomisme la raison d'être de leur système.
Tout, du reste, à cette époque, semblait conspirer en
leur faveur, les idées comme les mœurs. Et la prédi­
cation chrétienne, au lieu d'ètre une gène, était un
excitant de plus, un auxiliaire précieux qu’il s'agissait
de savoir exploiter et qu’on exploita cyniquement.
En effet, de Simon de Gitton, contemporain des
apôtres, à son disciple Ménandre, de Ménandre à Satur­
nin et à Basilide, ses deux disciples, la voie est ouverte
et la marche tracée. Sans entrer dans le détail de leurs
systèmes, qu'il suffise de relever les principes posés, qui
intéressent plus spécialement l’antinomisme.
Un des premiers principes est celui-ci : le monde,
mauvais par nature, ne saurait avoir Dieu pour auteur,
cela répugne; il est donc l’œuvre des êtres subalternes,
anges ou démiurges; et ceux-ci l’oppriment en faisant
peser sur l’homme un joug intolérable. Or le Dieu bon
a résolu de faire cesser une telle tyrannie; c’est pour­
quoi il a envoyé un sauveur. Il faut donc se ranger avec
le sauveur du côté du Dieu bon et entrer courageuse­
ment en lutte contre ces créateurs et oppresseurs : les
vaincre, c’est se sauver. Saturnin nous révéle le mot
de l'énigme et précise la théorie, quand il nous fait
savoir que le Dieu des Juifs, le Jéhovah de l’Ancien Tes­
tament, est à la tête de ces anges, de ces démiurges.
C'est contre lui, et pour détruire son œuvre, et par là
pour sauver les hommes, que le Christ a été envoyé :
c'est donc, en dernière analyse, le joug de Jéhovah qu’il
faut secouer à tout prix ; c’est contre sa loi tyrannique
qu'il faut professer un mépris libérateur; et quel autre
mépris plus efficace que sa transgression ferme et réso­
lue? — Reste à déterminer sur quels points en parti­
culier portera l’effort de la gnose.
1° Basilide et Saturnin. — Basilide, en allant fonder
son école à Alexandrie, n'a eu garde d’oublier ce prin­

1394

cipe. appris à Antioche, qui voit l’ennemi de l’homme
dans le Dieu des juifs. Mais il est un autre principe,
d'application également féconde, c’est celui de Saturnin,
qui partage l'humanité en deux catégories distinctes :
celle qui possède l’étincelle de vie. et celle qui ne la
possède pas; celle qui par suite est irrévocablement sau­
vée et celle qui est fatalement perdue. Si Basilide n'en
parle pas, son fils Isidore l'adopte et le complète en y
ajoutant un troisième groupe; et il décide que les pneu­
matiques, c'est-à-dire les initiés de la gnose, les gnos­
tiques, sont nécessairement sauvés; que les Indiques,
c’est-à-dire ceux en qui domine l’élément matériel, sont
irrémédiablement voués à la damnation ; et que les psy­
chiques, c'est-à-dire les chrétiens, peuvent à leur gré se
perdre ou se sauver, selon qu’ils embrassent ou repous­
sent la gnose. Les gnostiques, en général, se sont con­
tentés des deux premiers groupes. Pour eux la gnose
seule est la source du salut; l'initiation en donne une
garantie absolue; conséquemment l'initié, c’est-à-dire
le pneumatique, peut tout se permettre; quelque mal
qu’il commette, il cstsùrd'étre sauvé. Quant à l’hylique,
quelque bien qu’il fasse, rien ne lui sert; la condamna­
tion est son partage.
2“ Valentin. — Inutile de rappeler que Valentin, plus
réservé dans la forme, se perd dans une haute métaphy­
sique. Pour n'avoir pas aussi clairement déduit les con­
séquences immorales de l’antinomisme, il n’en a pas
moins conservé les principes qui serventà le légitimer.
Et nous savons par saint Irénée, Cont. hær., 1,12-13, P.G.,
t. vit, col. 569 sq-, à quel excès se portèrent ses disciples
qui se prétendaient des êtres supérieurs à qui tout est
permis, Marc, entre autres, le représentant de l’école
italique, et Colarbas’e, dont les ignominies se propa­
gèrent jusque dans la vallée du Rhône et furent révélées
publiquement par les femmes, odieusement exploitées
et perverties, qui finirent par se convertir pour la
plupart.
3° Carpocrate. — En revanche Carpocrate et son fils
Épiphane, sans rien laisser perdre des deux principes
dont nous venons de parler, ont été les vrais théoriciens
de l’antinomisme. Ils ont complété le système par une
déclaration catégorique, à savoir que les instincts
sexuels sont un besoin de la nature, une loi imprescrip­
tible, un devoir rigoureux. Désormais l’antinomisme est
constitué. Du moment que l'homme a le devoir impé­
rieux de libérer son âme, que le gnostique doit à la
gnose sa supériorité et l’heureuse incapacité de perdre
son salut, et que, d’autre part, l'ennemi du genre
humain n'est autre que le Dieu des juifs, c'est contre la
loi mosaïque qu’il faut s’insurger. Elle proscrit, en par­
ticulier, tous les actes de πορνεία et de μοιχεία : c’est
donc ces actes qu’il importe avant tout de pratiquer. Là
est le vrai terrain de la lutte contre les puissances de ce
monde ; là est la libération des besoins de l’homme ; là
est l'affranchissement intégral contre l'oppression des
démiurges; là est le bonheur; là est le salut. On tra­
vaille ainsi- efficacement en faveur du gnostique, et du
même coup on entre dans la voie ouverte par le Sau­
veur; on soutient la cause du Dieu bon. On a ainsi le
triple avantage d'ètre en pleine conformité avec la
nature de l’homme, de participer effectivement à la
rédemption du Sauveur et d’accomplir la volonté de
Dieu; on est éminemment religieux.
De tels principes ne laissent aucun doute sur les con­
séquences qui vont en sortir. Ce fut un déchaînement
inouï des passions, une suite de débordements sans nom
et sans mesure. On ose à peine en rappeler le souve­
nir. Et les Pères qui eurent à réfuter ces turpitudes
n'ont fait que soulever un coin du voile ; ils répugnent
à en parler. Referre erubescimus, dit Tertullien,
Præscr., xi.vi, P. L., t. n, col. 63. Corn memorare non
audeo,... pudet me, dit Epiphane, Hær., xxvi, 3. 4.
P. G., t. xli, col. 336, 337. Ils en disent pourtant assez

1395

ANTINOMISME

pour montrer jusqu'à quel abîme d’iniquités peut des­
cendre l'homme, dont les instincts dépravés prennent
en se satisfaisant une valeur religieuse. Aussi les réu­
nions gnostiques et les scènes d'initiation donnèrentelles lieu, par leurs infâmes promiscuités, aux calom­
nies dont on abreuva les chrétiens pendant le II' siècle.
Si saint Justin hésite à croire de telles monstruosités,
saint Irénée affirme que c'est une invention diabolique
pour jeter la défaveur et l’opprobre sur le nom chré­
tien, Cont. hier., I, 25, P. G., t. vu, col. 682. Voir Tertullien,.4polop.,vn,ix, P.L.,t. i,col. 307.3l4sq.; Minucius
Félix, Odav., ix, P. L., t. Ill, col, 263; Clément d’Alexan­
drie, Strom., in, 2, P. G., t. vm, col. 1112; Origéne,
Cont. Cels., vi, 27, 40, P. G., t. xi, col. 1333, 1357;
Eusêbe, Hist, eccl., iv, 7, P. G., t. xx, col. 330. Aux
prescriptions de la loi non concupisces, non moechabe­
ris,non adulterium faciès, stuprum puero non inferes,
on répondit par tous les actes de la πορνεία et de la
μοιχεία; au crescite et multiplicamini, par la proscrip­
tion du mariage, la communauté des femmes, l'union
libre et stérile, la débauche. La loi défendait bien le
vol et l'homicide; mais il n’est pas dit que les gnos­
tiques aient poussé leur antinomisme jusqu'à voler et
tuer; vraisemblablement les lois humaines avaient plus
d’empire sur eux que la loi divine. Aussi l’action gnostique s'est-elle concentrée surtout sur la pratique de
l'immoralité. Et l'on sait que les corporations exigeaient
de leurs adeptes qu’ils eussent épuisé toute la liste des
fautes que l’homme peut commettre, sous peine d’être
condamnés, après leur mort, à retourner sur la terre
pour satisfaire à cet imprescriptible devoir. Immora­
lité impie et sacrilège qui met dans l'union sexuelle
non seulement le bonheur et le parfait amour, mais
encore la satisfaction réciproque, sans qu’il y ait à se
préoccuper de ce que le vulgaire nomme le mal, car le
mal ne vient pas de la nature mais uniquement de la
loi, Philosophumena, VI, 1, 19, P. G., t. xvi, col. 3223;
c'est le παραχρήσασΟαι τή σαρζί, l'abus criminel de la
chair, dont parle Clément d'Alexandrie, Strom., tu,
4, P. G., t. vm, col. 1129; c'est le scortari sine verecundia
et le per omne nequiter factum volutari, seul moyen
d’échapper aux puissances de ce monde, des Constitu­
tions apostoliques, vi, 10, P. G., t. I, col. 936. Ce sont
surtout les impiétés sacrilèges qui, sous ce débordement
de luxure et de folie érotique, désignent du nom de
communion mystique, quamlibet veneream conjunctio­
nem, parodient la participation au corps et au sang de
Jésus-Christ par l'oblation et l’absorption de la (5ύσι;, et
appellent Pâque parfaite ΓάνΟρωποβορία. Epiphane, User.,
xxvi, P. G., t. xli, col. 337, 340.
4° Autres gnostiques. — Or les carpocratiens ne gar­
dèrent pas le privilège exclusif de l’antinomisme; ils
eurent de nombreux imitateurs. Les sectes gnostiques
pullulèrent sous divers noms; mais toutes, dans l'en­
semble de leurs systèmes, restèrent particuliérement
fidèles aux principes constitutifs de l'antinomisme, sauf
à les exagérer encore par une malsaine et intempérante
émulation dans le mal. Saintlrénée, Cont. hær., 1,30-34,
P. G., t. vu, col. 694 sq., et le Pseudo-Tertullien,
Presser;, xlvii, P. L., t. n, col. 63-66, nous signalent les
ophites, les caïnites, les séthites; Clément d’Alexan­
drie, les antitactes et les pérates, Strom., in, 4; vu, 17,
P. G., t. vin, col. 1137; t. ix, col.552; Origéne,les pérates
et les naasséniens ou ophites, Coni, Cels., vi, 28, 30,
P. G., t. xi, col. 1137,1138; cf.Philosophumena, V, i, 2,
3, P. G.,t. xvi, col. 3124 sq.; saintÉpiphane, les borboriens, les goddiens, les militaires, les phibionites, les
zachéens, les barbéliotes, Hær., xxvi, 3; les adamites,
Hær., lu; les caïnites, Hær., xxxvm, P. G., t. xli,
col. 336, 337, 653, 959. Les principales paraissent, avoir
été celles des adamites, des caïnites et des ophites.
5° Leur manière de relever l’antinomisme. — Voici
quelques particularités introduites dans l'antinomisme.

1396

La fornication étant considérée comme un acte religieux,
on estima qu’il ne convenait de la pratiquer qu'après
avoir préalablement invoqué l'ange, que I on disait pré­
sider à chacune de ses manifestations. L’antinomisme
étant la révolte obligatoire contre le Dieu des Juifs, il
fallait mettre au rang des glorieux ancêtres et vénérer
les personnages les plus mal famés de l’Ancien Testa­
ment, Caïn, Cham, Coré, les sodomites, etc. ; c’étaient
de vrais contempteurs de Jéhovah. Le traître Judas luimême fut l’objet d’une réhabilitation et d'un culte parce
que, en livrant le Christ, il avait réussi à déjouer le
plan du démiurge juif et avait ainsi contribué à sauver
effectivement le monde. Pseudo-Tertullien, Præscr.,
xlvii, P. L., t. π, col. 65. Mieux encore : la première
révolte contre les ordres du Dieu de la Bible avait été
la suite des conseils du serpent; le serpent lui-même
avait donc droit aux hommages des antinomiens, d'aur
tant plus qu'il était encore un emblème de dépravation.
Enfin ne fallait-il pas renouveler les scènes du paradis
terrestre et, à l’exemple d’Adam et d’Eve, célébrer les
saints mystères dans une complète nudité?
III. Comment les gnostiques établissent leur anti­
nomisme. — 1” Altération de l’Écrilure. — Étant donné
le rôle de l’Ecriture sainte et de la tradition dans la
prédication chrétienne, on devait nécessairement, pour
mieux tromper les fidèles, recourir à un procédé sem­
blable. L’Écriture s’y prêtait peu, il est vrai ; mais on
sut la plier aux exigences de l'antinomisme. Tout ce qui
.gênait était déclaré faux ou interpolé; on le supprimait
impitoyablement. Ce qui était conservé, c’est-à-dire la
plus infime partie, était interprété dans le sens qu’on
peut deviner; quelques textes, en particulier, dans un
sens impie et obscène : tels le Deo restiterunt et salvi
facti sunt, de Malachie, ni, 15; le Faciamus mala ut
eveniant bona, de Rom., ni, 8; le Omnia mihi licent
et le Omne peccatum extra corpus est, de I Cor., vi,
12, 18; le Libertate Christus nos liberavit de Gal., iv,
31 ; le Da omni te petenti de Matth., v, 42, et d’autres
encore. C’est ce que saint Irénée appelle « calomnier
l’Écrilure ». Cont. hær., ι,Ί,Ρ. G.,t. vu, col. 537. Voir Clé­
ment d’Alexandrie, Strom., ni, 4, P. G., t. vm, col. 11291144; S. Épiphane, Hær., xxvi, 6, 8, 11, P. G., t. xli,
col. 340, 344, 349.
2° Fabrication d'apocryphes. — Les gnostiques anti­
nomiens firent mieux encore : ils fabriquèrent des faux
et exploitèrent avec une rare audace un grand nombre
d’apocryphes, où ils avaient eu soin de glisser tout ce
qui devait servir à légitimer leurs scandaleuses revendi­
cations. C’est ce que reprochent les Constitutions aposto­
liques, vi, 16, P. G., t. i, col. 956, à ces hommes « qui
calomnient la création, les noces, la providence, la pro­
création des enfants, la loi, les prophètes ». Saint Irénée
nous apprend combien nombreux sont les apocryphes,
sous l’autorité desquels ils abritent leurdoctrine, C<mt.
hær.,1,20,P. G.,t. vu,col.653; mais il ne désigne nom­
mément que ΓÉvangile de Judas, ibid.,i,31,P.G., t. vu,
col. 704. Les Philosophumena citent l’Évangile de
saint Thomas, V, i, 7, P. G., t. XVI, col. 3134. Origéne
à l’évangile de saint Thomas ajoute les Évangiles de Ma­
thias, des Égyptiens, des douze apôtres et de Basilide.
In Luc., homil. i, P. G., t. xm, col. 1803. Saint Epi­
phane signale la prophétie de Barcabbas, dont le nom
en syriaque signifie impureté, et dans laquelle ils n’ont
pas eu honte de discourir sans voile de débauches in­
fâmes et de matières obscènes; l’Évangile de la per­
fection, l’Évangile d’Ève, tout rempli de leurs per­
fidies, Hær., xxvi, 2, P. G., t. xli, col. 333; les Interro
galions, ερωτήσεις Μαρίας, l'Apocalypse d’Adam, les
Livres de Seth, l’Évangile des disciples, ibid., 8, col. 341 ;
la γέννα Μαρίας, qui contient des horreurs, ibid., 12,
col. 349; l’Évangile de Philippe, ibid., 13, col. 352; les
Livres de Moïse, l’Apocalypse d’Abraham. Hier., xxxix,
5, P. G., t. xli, col. 669. Saint Jérôme, outre les évan-

1397

ANTINOMISME

giles des Égyptiens, de Thomas, de Mathias, de Barthé­
lemy, des douze apôtres, de Basilide, d'Apelles, donne à
entendre qu’il y en avaitd'autres. InMatlh., prol., P. L.,
t. xxvi, col. 17. Rien de plus propre que tous ces apo­
cryphes à surprendre la bonne foi des simples, per­
vertir les esprits et corrompre les cœurs. Sous le voile
de la fiction, le venin était savamment dissimulé. Ce fut
une concurrence habile et perfide contre les livres du
Nouveau Testament; elle eut ses conséquences funestes
et aurait pu être plus dangereuse encore si l’autorité
ecclésiastique ne se fût jetée dans la mêlée et n’eùt fait
entendre la voix de la vérité.
3“ Publication de traités. — Mais les gnostiques, pour
réussir dans leurs rêves ou dans leurs ambitions, ne se
contentèrent pas de rejeter l'Ecrilure, de la dénaturer
el de lui opposer des apocryphes; ils écrivirent des
trail's et eurent une littérature à eux, très abondante,
où ils expliquèrent leurs systèmes, qui embrassaient
dans un vaslb syncrétisme toutes les idées en fermenta­
tion : théogonie, cosmologie, anthropologie, sotériologie.
Nous ne connaissons que quelques litres d’ouvrages :
Γ’Απόφασις μεγάλη et les ’Αντιρρητικοί de Simon ; Pseudo-Denys, Hiv. nom., vi, 2, P. G., t. in, col. 857; les
’Εξηγητικά de Basilide, Clément d’Alexandrie, Strom.,
iv, 12. P. G., t. vin. col. 1289; les ‘Ηθικά et le Περί
προσφυούς Ψυχής d’Isidore, Clément d’Alexandrie, Slroni.,
n, 20; ni, 1, P. G., t. vin col. 1057, 1101 ; le Περί δικαιο­
σύνη; d'Épiphane, Strom., n, 2, P. G., t. vin, col. 1105,
1109; les hymnes, lettres et homélies de Valentin, dont
il est question dans Tertullien, Clément d’Alexandrie et
les Philosophumena. Très certainement la liste n’en est
pas épuisée. Mais livres apocryphes et traités gnostiques,
tout a presque complètement disparu. Les quelques
fragments qui en restent ne sauraient nous donner une
idée de l’effort intellectuel du gnosticisme. Ce que les
Pères nous en ont révélé nous permet cependant d’en­
trevoir la place importante qu’occupait dans ces systèmes
l’antinomisme. Au fond, la métaphysique, quelque bril­
lante et séduisante qu’elle fût, ne paraît avoir été qu’un
trompe-l’œil et qu’un appât; tout, dans la vie, se résol­
vant finalement dans une question d’ordre pratique, il
est à croire que l’antinomisme a été le vrai but, la véri­
table raison d’étre de l'assaut livré par la gnose au
christianisme.
IV. Antinomisme des marcionites. — Il èst un groupe
à part dont nous n’avons pas parlé, et qui tranche sur
l'ensemble, c’est celui de Marcion. Marcion a nettement
répudié les excès du sensualisme: il a recommandé
l’ascétisme le plus sévère; il a même obligé ses parti­
sans à ne pas reculer devant le martyre; peut-on, dès
lors, le ranger parmi les antinomistes? Oui, sans aucun
doute. Son austérité ne saurait donner le change. Théo­
riquement, il a fait du Nouveau Testament l’antithèse
formelle de l’Ancien; celui-ci, il le rejette; de celui-là,
il n'a conservé que l’Évangile selon saint Luc, bien en­
tendu après l’avoir mutilé et arrangé pour les besoins
de sa cause; ce procédé nous est connu. Mais pratique­
ment. l'opposition qu'il rnet entre le Dieu créateur et le
Dieu bon qu'est-elle autre chose sinon l'un des principes
constitutifs de l’antinomisme? De plus, ce Dieu créateur,
il le déclare mauvais et auteur du mal. C'est contre lui
qu est venu travailler le Christ; et le Christ ne descend
aux enfers que pour y sauver Caïn, les sodomites, tous
les pécheurs de l’ancienne loi; quant à Abel, Noé,
Abraham, et les autres justes, ils ont le tort d’avoir obéi
aux ordres du créateur, il les délaisse. Enfin, sous les
apparences ou même la réalité, de la vertu, Marcion
n’impose ses prescriptions ascétiques, jeûne, abstinence
et continence, qu’en haine du Dieu, créateur de la ma­
tière et auteur de la génération : et c’est encore de l’antinomisme. quoique moins brutal et plus raffiné que
celui des autres gnostiques. Tertullien, 4dt'. Marc.,
P. L., t. n.

139S

On en peut dire autant de Tatien. Comme Mar­
cion, il fut chrétien avant de devenir hérétique, et
comme Marcion, il distinguait la loi de l’évangile et les
attribuait à deux auteurs différents; ce qui était de l’antinonisme à la manière de Marcion. On attribue à Tatien
la paternité des encratites; secte d’austères continents,
si l'on n’en juge que par l’étiquette, à laquelle se ratta­
chent celles des sévériens, des hydroporastates ou
aquarians, des apotaclites, cathares ou apostoliques,
mais dont les orgueilleuses prétentions dissimulaient
mal la perversité endémique qui fait le fond de tout le
gnosticisme et de tout ce qui en dérive. Irénée, Cont.
hær., i, 28, P. G., t. vu, col. 690; Pseudo-Terlullien,
Presser., lu, P. L., t. n, col. 72; Épiphane, Hær.,
xlvi, P. G., t. xli, col. 835.
V. Antinomisme des manichéens. — Gêné un moment
et comme barré par l’effort de Justin, d’Irénée, de Ter­
tullien, de Clément d'Alexandrie, d’Origène, d’Hippolyte,
le courant gnostique n’en continue pas moins sa marche
souterraine, canalisant et entraînant avec lui toutes
sortes de scories. Son antinomisme flattait trop les
instincts de révolte qui gisent dans l’arrière-fond de la
perversité humaine pour ne pas reparaître un jour ou
l’autre. C’est ainsi qu’à la fin du m· siècle il trouve dans
Manès mieux qu'un disciple, un apôtre; mieux qu’un
héritier des grands gnostiques, un émule, qui l’accueille,
le renforce, lui imprime un élan puissant et lui assure
un succès tout aussi funeste et beaucoup plus durable.
Manès est dualiste; il oppose l’un à l’autre deux prin­
cipes coéternels; au principe du mal il attribue la créa­
tion, la loi de Moïse, les prophéties; au principe du
bien, la rédemption et le salut. Il identifie le Dieu de la
Bible avec l’un des princes des ténèbres; il repousse
tout l’Ancien Testament et une partie du Nouveau. Chez,
lui et ses disciples, comme chez les gnostiques, ce sont
les mêmes procédés d'exégèse, une exploitation sem­
blable des apocryphes, une production littéraire aussi
abondante et dans un but identique; et c'est aussi le
mêmeantinomisme révoltant. Car le manichéisme rejette
la loi révélée et la loi naturelle, sous prétexte qu'elles
sont l’œuvre du prince des ténèbres; il rend responsable
du péché, non l’homme, mais la nature ennemie qui
agit en lui; et s’il condamne les œuvres de la chair,
recommande l’abstention du mariage, pratique l’austé­
rité en renchérissant sur l’ascétisme chrétien, la réalité
des faits est loin de répondre à la sévérité de ces prin­
cipes : l’immoralité déborde à un tel point que l’autorité
civile dut intervenir à plusieurs reprises pour en répri­
mer les excès. Dioclétien, Valentinien Ier, Gratien, Théo­
dose, Honorius firent des lois contre le manichéisme.
Codex Gregorianus, édit. Hoenel; Codex Theod., XVI,
v, 3, 7, 9. 18, 35, 40. C’est que le manichéisme était
devenu l’égout collecteur de toutes les ignominies.
Saint Cyrille de Jérusalem l'appelle le réceptacle de
toutes les immondices, le bourbier de toutes les héré­
sies, Catech., vi, 20, P. G., t. xxxm, col. 572; et saint Au­
gustin le qualifie aussi durement. Hær., xlvi, P. L.,
t. xi.ii, col. 42.
Bien que combattu pendant tout le ιν· siècle et la
première moitié du v·, par Archélaus, Eusèbe de Césarêe, Apollinaire, Sérapion de Thmuis, saint Athanase,
Georges de Laodicée, Eusèbe d'Emèse, Tite de Bostra,
que cite Épiphane, Hær.,Ί.χνι, 21, P. G., t. xi.ii, col. 65,
par saint Épiphane et surtout par saint Augustin, dans
plusieurs de ses ouvrages, le manichéisme lit des pro­
sélytes. Au iv« siècle, il donna naissance au priscillianisme, qui ravagea l'Espagne el la Gaule. Le priscillianisme, dernier rejeton des impiétés de Simon, comme
l’appelle saint Vincent de Lérins, Comm., xxiv, P. L.,
t. L, col. 671, n’est « qu’une confusion horrible de toutes
les iniquités, ramassées là comme dans un cloaque ·.
Augustin, Hær., t.xx, P. L., t. xi.ii, col. 44, ‘ un com­
posé des horreurs les plus grossières, des saletés et des

1399

ANTINOMISME — ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

ordures des autres hérésies. » Léon le Grand, Epist., xv.
P. L., t. Liv, col. 677 sq. Sous des apparences trom­
peuses se cache un fond abominable de dépravations,
d'excès et de crimes qui rappellent le manichéisme, et
qui sont la dernière manifestation de l’antinonisme pen­
dant la période patristique. Plus tard, au moyen âge,
aux Xi», xti», xiii» siècles, l’antinomisme reparaîtra encore
dans plusieurs sectes, celles des bogomiles, des pauliciens, des vaudois, des cathares, des albigeois.
Outre les Pères cités dans le corps de l’article, on peut consul­
ter : Matter. Histoire du gnosticisme, Paris, 1844; Néander,
Genetische Entwickelung der gnostichen System, Berlin, 1818;
L'ihom, Dos Basiliadinische System, Gœttingue, 1855; Heinrin,
Die Vatextinianische Gnosis, Berlin, 1871 ; la Healencyclopiidie et le Dictionary of Christian biography.
G. BaREILLE.
ANTIOCHE. L’état religieux de l’Asie fera l'objet
d’un article général qu'on trouvera à ce mot. Mais l'im­
portance des groupes chrétiens qui se rattachent à l’an­
tique Église d'Antioche, exigeait des articles spéciaux. Il
convenait aussi de nous occuper ici des principaux con­
ciles tenus en cette ville et de la célèbre école qui y fut
florissante. Nous réunissons donc sous le mol Antioche
les articles suivants : I. Patriarcat grec. II. Patriarcat
grec-melkite. III. Patriarcat latin. IV. Patriarcat jacobite. V. Patriarcat syrien catholique. VI. Conciles. VII.
École chrétienne. — Pour le patriarcat maronite d'An­
tioche, voir le mot Maronites.
I. ANTIOCHE, patriarcat grec· — I. Introduction
du christianisme. II. Évéques des premiers siècles.
III. Gnose. IV. Liturgie. V. Schisme d’Antioche (330415). VI. Conciles d'Éphèse et de Chalccdoine. Perte de
Chypre, de la Palestine et de la Perse. VII. Du concile
de Chalcédoine à la conquête arabe (451-638). VIII. La
domination musulmane (638-969) et l'occupation byzan­
tine (969-1084). IX. Sièges suflragants d'Antioche. X. Des
croisades à 1728. XI. De 1728 à nos jours. XII. Situation
actuelle et statistique.
1. Introduction du christianisme. — L’annonce de
l’Evangile parvint des les premiers jours â la commu­
nauté juive d'Antioche; Nicolas, un des sept diacres, en
était originaire. Act., iv, 5. Dès que la persécution sévit à
Jérusalem, immolant Etienne et dispersant les collabo­
rateurs du Christ, apôtres el disciples se rendirent dans
la métropole de l’Orient, prêchant la bonne nouvelle
aux seuls enfants de Jacob, nemini loquentes verbum
nisi solis Judæis. Act., χι, 19. Cette conception étroite
du christianisme répugnaità l'esprit libéral des mission­
naires, venus de Chypre et de Cyrène, qui étaient depuis
leur naissance en contact journalier avec les gentils; ils
se mêlèrent à eux, leur firent part des grandes vérités
qui intéressaient tous les peuples et, si grands qu'eus­
sent été les progrès de la religion nouvelle parmi les
fils de la synagogue, c'est de préférence au sein de la
population païenne qu’elle se recruta. Antioche fut
réellement la première Église de la gentililé, le vrai
berceau du christianisme.
Barnabé d'abord, puis son ami Saul vinrent, au nom
de l’Église mère de Sion, approuver ces innovations, affer­
mir les volontés défaillantes, organiser la communauté.
Bientôt, le nombre des disciples augmenta en de telles
proportions que, pour les distinguer des juifs, le vul­
gaire les surnomma chrétiens. Act., xi, 26. Antioche
devint alors le centre effectif des missions, d’où des
apôtres zélés, comme Barnabé, Siméon Niger, Lucius
de Cyrène, Manahen, Paul, Act., xin, 1, Jean, Marc,
Silas, etc., rayonnèrent dans les îles de Chypre et de
Crète, dans les grandes cités de l'Asie Mineure, de la
Thrace et de la Macédoine. Au retour de chaque expé­
dition, Paul ne manqua jamais d'aller consoler ses
enfants d'Antioche et de retremper sa ferveur sur le
premier théâtre de son apostolat. Act., xiv, 25; xv, 35;

1400

xvni, 22. Cependant les multiples conversions opérées
parmi les gentils éveillaient de la jalousie chez les
chrétiens judaïsanls, qui voulaient leur imposer les
pratiques de la synagogue. Entrés directement dans le
bercail du christianisme, sans passer par la porte des
pratiques mosaïques, les chrétiens-gentils repoussaient
la circoncision, le repos sabbatique et autres obser­
vances des convertis du judaïsme. Des disputes véhé­
mentes éclatèrent entre les deux fractions de la commu­
nauté antiochienne. Paul et Barnabé prirent ouverte­
ment parti contre les observances légales et portèrent
les doléances des fidèles sortis du paganisme devant
l’assemblée des apôtres à Jérusalem (52). Celle-ci ratifia
les innovations des deux missionnaires et proclama
l'affranchissement absolu des gentils vis-à-vis du joug
de la Loi. Act., xv. Lorsque Cephas, oublieux des pres­
criptions de l’assemblée de Jérusalem, se tint à l'écart
des chrétiens sortis de la gentilité et sembla par son
silence encourager l'opposition des judaïsants, Paul lui
résista en face et le remit dans le chemin de la vérité.
Gai., π, 11-15. Ce trait, relevé par saint Paul, donne une
certitude presque absolue à la tradition qui fait de saint
Pierre le fondateur de l’Eglise d’Antioche. Nous avons
des témoins irrécusables de cette tradition dans les écrits
d'Origène, In Luc., homil. vi, P. G., t. xm. col. 1815;
d'Eusèbe, H. E., I. Ill, c. xxxvi, P. G., t. xx, col. 288;
de saint Jérôme, In Gai., c. n, P. L., t. xxvi, col. 341 ;
De viris illustr., I, P. L., t. xxm, col. 637 ; de saint Jean
Chrysostome, Homil. in Ignat., P. G., t. L, col. 591. pour
ne pas descendre plus bas que le iv» siècle. Toutefois,
Antioche qui se glorifiait d’avoir possédé saint Pierre
n’estiinait pas que le chef des apôtres eût été propre­
ment son évêque ; en elïet, Eusèbe, qui avait sous les
yeux les catalogues des Églises orientales, nomme Evodius comme le premier pontife d'Antioche et saint
Ignace comme le second. II. E., 1. Ill, c. xxi, P. G.,
t. xx, col. 256. Quelle fut la durée du séjour de saint
Pierre dans la capitale de la Syrie? Il nous est impos­
sible de le dire. La tradition qui lui attribue sept années
d'épiscopat à Antioche ne parait pas être plus ancienne
que le pape saint Grégoire. Epist., vu, 40, P. L.,
t. i.xxvti, col. 899. Quoi qu’il en soit, la gloire d’avoir
abrité le chef de l’Église rejaillit sur Antioche et l'éleva
de bonne heure au-dessus des autres sièges apostoliques.
IL Évêques des premiers siècles. — A Pierre et à
Évodius succéda le célèbre martyr Ignace. En ce tempslà, Ménandre et Saturnin semaient l’ivraie gnostique
dans le champ de l’Église antiochienne. Entre Ignace
et Théophile, Eusèbe cite, H. E., 1. IV, c. x. P. G.,
t. xx, col. 367, Héron, Corneille, Héros. Théophile, qui
semble avoir vécu sous Marc-Auréle et Commode,
réfuta dans ses apologies les erreurs d'IIermogène cl de
Marcion. Il composa des écrits catéchétiques et, le pre­
mier, employa le mot de Trinité. Eusèbe, H. E., 1. IV,
c. xxiv, P. G., t. xx, col. 389; Duchesne. Les ori­
gines chrétiennes, Paris, 1898, p. 213-219; Batiffol, La
littérature grecque, Paris, 1897, p. 101. S'il a écrit la
premiere chronique remontant à la création, comme c'est
probable, Théophile a le mérite d’être le plus ancien
historien ecclésiastique. Après lui, l’Église fut gouvernée
par Maximin, puis par Sérapion (190-209). Celui-ci inter­
vint comme métropolitain dans une question religieuse
qui divisait la communauté de Rhossos en Cilicie. I n
fragment de sa lettre sur le De evangelic Petri, in­
séré par Eusèbe, H. E., 1. VI, c. xn, P. G., t. xx,
col. 545, nous apprend qu'il avait déjà visité les chré­
tiens de Rhossos pour examiner leur foi et qu’il devait
y retourner pour mettre un terme aux dissensions re­
ligieuses des fidèles. La tradition d'Edesse rapporte éga­
lement que Sérapion aurait consacré Palout, le troisième
évêque de cette ville. Tixeront, Les origines de ΓÉglise
d’Édesse, Angers. 1888. p. 110. Ces deux épisodes dénotent
les rapports existant entre Antioche et les Églises que

1401

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

ses missionnaires avaient évangélisées, ils témoignent
que l'évêque d'Antioche exerçait une sorte de primauté
sur des chrétientés distinctes de son Eglise particulière.
L’épiscopat de Sérapion vit aussi la victoire de Septime
Sévère sur son rival Pescennius Niger, défaite qui fut
suivie de terribles représailles pour la Syrie. Le fougueux
Africain démembra de la Syrie une province de la Phé­
nicie, priva Antioche de ses institutions municipales et
lit de cette ville de 700 000 âmes, jusque-là la seconde
de l'Empire, un simple village dépendant de Laodicée.
Cependant, comme la frontière était menacée par les
Sassanides et qu’Antioche était le centre naturel de la
défense, la capitale de la Syrie recouvra ses anciens
privilèges et continua d’être jusqu’à Théodose la véri­
table reine de l'Orient.
Après Sérapion, Antioche élut pour pasteur un con­
fesseur de la foi nommé Asclépias ; vinrent ensuite
Philétns, Zébinus et Babylas, une des plus illustres vic­
times de la persécution de Déce. En 258, la ville fut
livrée par trahison à Sapor, roi de Perse. Les évêques
Fabius (ÿ 252), et Démétrianusf·}· 261), eurent pour suc­
cesseur le confident et le ministre de la reine Zénobie,
Paul de Samosate, qui mena la vie fastueuse d’un
homme du siècle, introduisit des chœurs de femmes dans
l'église pour chanter ses propres louanges et nia même
la divinité de .Jésus-Christ. De 264 à 268, son hérésie
émut tout l'Orient et amena par trois fois dans les murs
d'Antioche toutes les célébrités ecclésiastiques de l’Asie
et des provinces syriennes. Le dernier concile, réuni en
268, se termina par la déposition du hardi novateur.
Tout en acceptant la condamnation de son favori, Zénobie
ne consentit ni à lui retirer sa protection, ni à mettre
la force civile au service de l’évêque orthodoxe, Dom­
nus, ni à éloigner Paul de la demeure épiscopale et
des propriétés qu'il détenait toujours. En 272 seulement,*
l'empereur Aurélien ordonna de restituer l’église aux
chrétiens qui étaient en communion avec les évêques
d'Italie et de Rome. Domnus fut suivi de Timée et de
Cyrille, envoyé en 303 aux mines de Pannonie. L’absence
du pasteur fut fatale à cette heure de la persécution. Les
chrétiens désertèrent en foule les autels du vrai Dieu
pour offrir des sacrilices aux idoles. Jusqu’à l'avènement
de Constantin, les disciples du Christ, les femmes sur­
tout, se virent exposés aux pires outrages des officiers
de la Cour, parfois des empereurs en personne. Maxi­
min, qui avait fait d’Antioche sa capitale, fut un monstre
de luxure et de débauches. Que de femmes, vierges ou
épouses, préférèrent se donner la mort plutôt que de
tomber vivantes entre les mains de ses infâmes agents !
L'Eglise a reconnu le culte de ces martyres de la chas­
teté. telles que Bérénice, Prosdocé, Domnina, Pélagie,
cl nombre d'autres dont les noms sont ignorés.
Enfin, la paix fut rendue à l’Église avec ledit de Cons­
tantin, sous les évêques Tyran, Vital, Philogone et Pau­
lin; elle fut presque aussitôt troublée par les contro­
verses de l’arianisme. Antioche en soufl’rit plus que
toute autre cité. L’exil de saint Eustalhé en 330 la livra
à la discrétion des prélats ariens qui,durant le IVe siècle,
se succédèrent sans solution de continuité, soutenus et
patronnés par leurs coreligionnaires couronnés, Cons­
tance et Valens. Le règne de Julien l'Apostat provoqua
le dernier effort du paganisme expirant. L’empereur,
avant son expédition de Perse, vint prendre ses quar­
tiers d'hiver à Antioche. Vainement tenta-t-il d'infuser
une vie nouvelle au culte des dieux de l’Olympe tombé
en discrédit, les reliques de saint Babylas fermèrent la
bouche à l’oracle d'Apollon, à Daphné. Au lieu des
blanches théories d’enfants et des nuages de fumée
montant des sacrifices qu’il attendait, Julien ne vil
venir à sa rencontre qu'un vieux prêtre tenant une oie
fort maigre à la main. Deux fois de suite, le temple
d'Apollon devint la proie des flammes, et si l'Apostat
s en vengea sur les chrétiens, ceux ci lui rendirent avec

1102

usure ses moqueries déplacées sur le fils du charpentier
qui lui préparait déjà un cercueil. Sous le règne de
Théodose, en 387, la levée d’un impôt extraordinaire
suscita une émeute, au cours de laquelle les statues
de l’empereur et de sa famille furent renversées et
traînées dans la boue. I.e gouverneur exerça une justice
sommaire sur quelques coupables, et sans la touchante
démarche du saint vieillard Flavicn, la ville entière.
comme plus tard Thessalonique, aurait éprouvé les elfcts
redoutables de la colère de l'empereur. Antioche, rési­
dence du comte d'Orient, possédait des églises fort belles
ou fort renommées, comme l’église d’or bâtie par Cons­
tantin et l’église ancienne qui conservait le souvenir des
premiers apôtres. Pour les antiquités d’Antioche, voir
Ottfried Muller, Antiquitates antiochenæ, in-4", Gœttingne, 1839.
III. Gnose. — L’origine du mal et l’origine du monde
sont les causes fondamentales de la gnose dans la pri­
mitive Église. C’est à résoudre ces deux problèmes, l'un
moral, l'autre physique, mais connexes entre eux, que
se heurtèrent les esprits inquiets et chercheurs, plus
confiants dans leurs propres lumières que dans celles
de la tradition. La Syrie fut de bonne heure infectée de
cette maladie. Ménandre, disciple de Simon, et, comme
lui, originaire de la Samarie, soutint la théorie émanative de la création et, s’il ne crut pas, comme son
maître, être Dieu lui-même, il s’estima du moins le
Sauveur promis aux mortels. Saturnin, son émule,
enseignait à Antioche, au début du il” siècle. Il parta­
geait les hommes en deux classes, les bons et les mé­
chants, ceux-ci protégés par les démons, ceux-là par le
Sauveur accouru à leur secours sous l’apparence d’un
corps humain. De plus, le mariage lui semblait une
institution diabolique; diabolique aussi l'usage de man­
ger des choses animées. Un autre gnostique syrien,
Cerdon, professait à Rome, vers l'an 130, le même
enseignement, il compta Marcion parmi les héritiers de
ses erreurs. Gardons-nous de passer sous silence Axionicos d’Antioche, le principal représentant de la doc­
trine de Valentin, et Bardesane d’Edesse (ÿ 225), qui,
avec l’aide de son fils Harmonies, exposa ses idées dans
des hymnes et propagea le mal dans toute la Syrie.
IV. Liturgie. — La liturgie syrienne est la source de
toutes les autres et les types si connus depuis : alexan­
drin, byzantin, romain et gallican, peuvent tous aisé­
ment s'y rattacher. A cela rien d'étonnant; la Syrie n’estelle pas le berceau du christianisme? et la langue
syriaque ne fut-elle pas la première usitée? Je ne puis
entrer ici dans les détails et je renvoie, pour ce qui con­
cerne la liturgie primitive, aux textes publiés par
M. E. Brighlman, Liturgies eastern and western, Oxford,
■1896, t. i. Au IVe siècle, les documents sont plus nom­
breux et plus précis. On n'en compte pas moins de
quatre ou cinq d’un intérêt capital : 1" la catéchèse
xxtii de saint Cyrille de Jérusalem prononcée en 347;
2° les Constitutions apostoliques, n, 57; vin, 5-15;
3° divers passages des homélies de saint Jean Chrysostome; 4” la S. Silvite Aquitanæ peregrinatio ad loca
sancla, Rome, 1886, datant de la lin du iv° siècle. On
peut y ajouter encore le Testamentum Domini Nostri
Jesu Christi, publié récemment par le patriarche
syrien Mar E. Rahmani et dont l’âge n'a pas encore été
bien déterminé. Du 1V” siècle et d'Antioche également
proviennent deux usages liturgiques, qui furent bientôt
étendus à l’Église entière; tout d'abord l'office quotidien
des ascètes et des vierges fut introduit dans le service
des églises vers l'an 350 par l'évêque arien, Léonce; en­
suite l’antiphôna ou chant des psaumes en deux chœurs
remplaça le récitatif du lecteur ou psalmus responsorius.
P. Batiffol, Histoire du bréviaire romain, Paris, 1894,
p. 18, 25. Sur la liturgie syrienne, voir Duchesne, Ori­
gines du culte chrétien, in-8”, Paris, 1898, p. 55-67 ;
Dictionnaire d’archéologie chrétienne,t.1. col.2427-2439.

1403

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

V. Schisme d'Antioche (330-115). — Quand saint
Eustalhe fut déposé en 330 par les ariens, ses partisans
formèrent une communauté â part, qui n’entretenait
aucune relation avec les hérétiques. En 300, l’arien
Eudoxe ayant échangé le trône primatial d’Antioche pour
le simple évêché de Constantinople, ses amis élurent
à sa place Mélèce, évêque de Sébaste en Arménie (361).
Celui-ci passait, à tort ou à raison, pour être de leur
parti; à tort, semble-t-it, puisque, dés son premier dis­
cours, il défendit la consubstantialité du Verbe, sans
pourtant se servir de ce mot; ce qui lui valut d’être
exilé par Constance moins de trente jours après sa nomi­
nation. Euzoïus. un arien pur, lui succéda. Le retour de
Mélèce coïncida avec le règne de Julien (362); toute­
fois, l'auréole de son bannissement ne pouvait, aux yeux
des eustathiens, dissiper la souillure contractée par son
élection arienne; ils restèrent donc à l’écart. En consé­
quence, il y eut trois partis dans la capitale de l’Orient :
les eustathiens, minorité infime soutenue par l’Égypte
et l’Occident, les méléciens qu’appuyaient tous les catho­
liques d'Orient, et les ariens. Des saints, des évêques et
autres personnages marquants du catholicisme s’em­
ployèrent tour â tour à réunir les deux fractions ortho­
doxes qui se boudaient pour une simple question de
personnes, ils échouèrent totalement. Il est vrai que
Lucifer de Cagliari, chargé de terminer cette affaire, était
le plus impropre à mener une négociation. Son humeur
batailleuse le poussa à consacrer évêque le prêtre Paulin,
chef de la communauté euslathienne, et la division ne
fit ainsi que s’accroître.
Après deux nouveaux exils subis en 361 et 370, Mélèce
offrit une transaction à Paulin qui crut de sa dignité de
la refuser; alors chacun nomma des évêques de son
parti à tous les sièges qui en manquaient, parfois même
aux sièges qui en possédaient déjà, et l’affreuse lèpre du
schisme s’étendit encore. Un accord survint ensuiteentre
Paulin et Mélèce pour que, à la mort de l’un des deux,
le survivant fût reconnu comme le seul évêque catho­
lique. Et pourtant, à la mort de Mélèce, durant le con­
cile de Constantinople (381), un successeur lui fut donné
dans la personne de Flavien, au grand désespoir de saint
Grégoire de Nazianze qui voulait mettre un terme à ce
schisme. De leur côté, les amis de Paulin le remplacè­
rent par Evagre, en 388. Lorsque Évagre succomba (392),
Flavien obtint qu’on remit à plus tard l’élection de son
successeur et, en 398, il se fil reconnaître du saint-siège
par l’intermédiaire de saint Jean Chrysostome et de
Théophile d’Alexandrie. Une partie des eustathiens per­
sistait toujours dans son isolement; l’élection de Por­
phyre (404) n'était pas faite pour la ramener. Les per­
sécutions de ce dernier contre tous ceux qui manifes­
taient la moindre sympathie envers l’exilé de Cucuse
lui aliénèrent même une partie de la population mélécienne. Enfin, en 415, Alexandre assista à un office
célébré par la Petite-Église; ses avances inespérées en­
traînèrent la réconciliation générale et le baiser de paix
fit oublier une division qui avait duré quatre-vingt-cinq
ans.
VI. Conciles d’Éphèse et de Ciialcédoine. Perte de
Chypre, de la Palestine et de la Perse. — Nestorius
était Syrien et condisciple de Jean, évêque d'Antioche
(428-441), qui soutint avec trop d’ardeur la cause déses­
pérée de son ami. Pendant que Cyrille, Juvénal et
Memnon condamnaient à Éphèse, le 22 juin 431, l’adver­
saire de l’union hypostatique du Verbe, Jean et qua­
rante-trois évêques du diocèse d'Orient tenaient un
conciliabule qui prononçait la déposition de Cyrille et
Memnon et l’absolution de Nestorius. Jean s’obstinait
alors, par dépit ou par ambition, dans une rivalité
s .unie aux visées du « pharaon égyptien », dont l'ascen­
dant croissait chaque jour. Après des négociations pé­
nibles. et sc-us la menace d’une excommunication, le
prêtât d’Antioche souscrivit la formule proposée et

1404

écrivit en termes affectueux à son collègue d'Alexandrie
(433). Le 13 avril de la même année, saint Cyrille com­
muniquait à son troupeau la joyeuse nouvelle de celte
réconciliation, qui fut approuvée par le pape Sixte 111.
L'exemple du métropolitain ne fut pas suivi par tousses
sulfragants. Hellade de Tarse, Eu (livre deTyane. Alexandre
de H iérapolis, les évêques des deux Ci licies se séparèrent
de Cyrille et de Jean; d’autres, plus modérés,se conten­
tèrent de blâmer la déposition de Nestorius. Jean usa
de tousles moyens, même de la force séculière, pour les
faire rentrer dans l’obéissance. Les écrits des hérétiques
furent brûlés, Nestorius banni en Égypte et ses parti­
sans contraints de se réfugier à Édesse.
Le concile d’Éphèse régla une autre question pendante
depuis un siècle entre file de Chypre et le primat d'An­
tioche, et il la régla en défaveur de ce dernier. Alexandre,
évêque d'Antioche (413-421), s’était plaint au pape Inno­
cent Ier de voir son autorité méconnue par les prélats
de Chypre qui consacraient eux-mêmes leur métropoli­
tain. La réponse du pape avait été favorable à ces reven­
dications d’Alexandre qui n’aboutirent pas. En 431, à la
mort de Troïle, archevêque de Salamine, les évêques
chypriotes lui donnèrent Rheginus pour successeur,
malgré l'opposition de Jean d'Antioche. Rheginus partit
aussitôt pour Éphèse avec trois de ses sulfragants. Au
concile, ils eurent l'intelligence de voter en faveur de
l’orthodoxie et prièrent les Pères de confirmer l'auto­
nomie de leur île, menacée par l'ambition de Jean. Les
Pères y consentirent mais avec des réserves formelles.
Si Jean pouvait dans la suite prouver que la juridiction
de son Eglise sur Chypre était antérieure à saint Epi­
phane, il rentrerait en possession de tous ses droits.
Plus tard, Pierre le Foulon tentait encore de courber File
sous l'autorité d’Antioche, lorsqu’on découvrit près de
Constantia le corps de saint Barnabé, le premier apôtre
de Chypre (-488). Dès lors, les réclamations du Foulon
étaient mal venues, puisque Constantia pouvait se glori­
fier d’être une Eglise apostolique; en définitive, File de
Chypre resta en possession de son autocéphalie que,
depuis, elle n’a jamais perdue. Théodore le Lecteur,
Histor., n, 2, P. G-, t. lxxxvi, col. 184; Alexandre le
Moine, Laudatio in apost. Uarnabam, P. G., t. lxxxvh,
col. 4-101.
Un extrême en appelle toujours un autre. Nestorius
avait nié l’unité de la personne du Christ, Eutychés
l’exagéra au point de soutenir l'unité de nature.Domnus,
évêque d’Antioche (441-449), neveu de Jean et disciple
de saint Euthyme en Palestine, se signala d’abord par
sa ferme orthodoxie, il présenta même à Eutychés quel­
ques justes observations ; puis, se laissant emporter par
le courant monophysite qui entraînait tout en Syrie, il
signa tout ce qu’on voulut au brigandage d’Éphèse (449),
et n’en fut pas moins déposé comme suspect de tiédeur.
Maxime fut consacré à sa place par l’évêque de Constan­
tinople, Anatole, à l'encontre des prescriptions des an­
ciens canons.
Le concile de-Ciialcédoine, si funeste â tant de titres
aux Églises syriennes, consacra l'usurpation de Juvénal,
évêque de Jérusalem, qui venait d'enlever à Césarée de
Palestine son titre de métropole et de soustraire les trois
provinces de Palestine à l'autorité de Maxime. Le prélat
peu scrupuleux, catholique au concile d’Ephèse, héré­
tique au brigandage et de nouveau catholique à Chalcédoine, selon que ses intérêts le poussaient dans l'un ou
l’autre camp, venait enfin de réaliser les désirs d'agran­
dissement que les évêques de Jérusalem nourrissaient
depuis un siècle. H faillit même obtenir l’Arabie et la
Phénicie et rogner ainsi de moitié le diocèse de son
voisin. En vain. Maxime d’Antioche, qui avait cédé dans
la crainte de perdre davantage, se plaignit-il, après le
concile, au pape saint Léon; en vain celui-ci promit-il
de le soutenir envers et contre tous, le temps qui légi­
time tout lit oublier ce coup de force et les titulaires de

li05

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

Jérusalem restèrent à l’avenir paisibles possesseurs
dun patriarcat, qui comprenait trois provinceset soixante
évêchés. Voir L'érection du patriarcal de Jérusalem (451),
dans la Revue de l’Orient chrétien, 1899, p. 44-57.
L'Eglise de Perse était une tille spirituelle de l'Église
de Syrie. Le primat de Séleucie-Ctésiphon devait rece­
voir la consécration épiscopale du patriarche d’Antioche,
dont il était le représentant officiel et le légat ou catho­
licos. Les auteurs syriens s'accordent à reconnaître que
les successeurs de saint Maris jusqu'à Ahadaboui furent
ordonnés par le primat de Syrie. Schahloupa, mort à la
fin du ni' siècle, serait le premier qu'on aurait consacré à
Séleucie-Ctésiphon. Les princes sassanides auraient alors
exigé la modification de l’ancien règlementecclésiastique,
et depuis le concile de Nicée environ les évêques de Sé­
leucie n’allèrent plus en Syrie chercher la consécration
épiscopale. Toutefois les liens de vassalité n’étaient pas
rompus et la Perse dépendait encore d’Antioche. Nous
avons vu que les partisans de Nestorius se réfugièrent
à l’école théologique d'Édesse, qui admit le nestoria­
nisme parmi les articles fondamentaux de son enseigne­
ment. En raison même de sa situation privilégiée sur la
frontière des deux empires, romain et perse, cette ville
voyait affluer à ses écoles les étudiants des deux pays;
elle devenait par là le centre et le refuge du nestoria­
nisme qui s'infiltrait ensuite dans les villes de la Chaldée
et de la Mésopotamie. En 489, l’empereur Zénon ferma
l'école d’Édesse afin de sauvegarder la foi de ses sujets;
aussitôt professeurs et élèves passèrent en Perse où ils
furent accueillis comme des libérateurs. Sous l'impul­
sion de Barsumas, évêque nestorien de Nisibe, tout un
plan de réformes fut conçu en vue de soustraire l'Église
de Séleucie à la juridiction d’Antioche et de lui assurer
une vie dogmatique et disciplinaire tout à fait distincte.
Dès lors. l'Eglise perse se constitua en chrétienté auto­
nome et la métropole de Séleucie fut élevée au rang de
siège patriarcal. Acace en fut le premier titulaire. Dès
lors aussi, les provinces ecclésiastiques situées au delà
du Tigre, dans le Turkestan et l’Extrême-Orient, furent
perdues sans retour pour Antioche.
VU.

Du

CONCILE DE ClIALCÉDOINE A

LA CONQUÊTE

(-451-638). — Le fameux abbé Barsumas, Syrien
d'origine et de langue, avait appuyé de ses coups
de bâton plus que de son éloquence le brigandage
d’Éphèse en 449; il mourut neuf ans après, adver­
saire obstiné de la foi de Chalcédoine, laissant à de
nombreux disciples une foi à défendre et sa mémoire à
venger. Mais Marcien et Léon gouvernèrent longtemps
TEmpire; ils avaient l'âme catholique, le sens très net
de leur responsabilité, ils avaient, en outré, la main
assez ferme pour imposer leur vouloir auxrécalcitrants.
L'opposition le savait, elle resta dans l’ombre sous les
patriarches Maxime (j· 456), Basile (j· 458), Acace (f 460) et
Martyrius. Vers l'an 468 arrivait dans Antioche le moine
Pierre, surnommé le Foulon, à cause du métier qu’il
avait jadis exercé au couvent des acémètes dans le dio­
cese de Chalcédoine. Alexandre le Moine, Laudatio in
apost. Bamabani, P. G., t. lxxxvii, col. -4099. 11 était
audacieux, brouillon, monophysite et surtout ami du
gouverneur de la Syrie, le futur empereur Zenon, qui
lui promettait de l’avancement. En quelques mois Marty­
rius se voyait contraint de céder la place au nouvel
arrivant (470). Cette première usurpation dura peu ;
l'année suivante, le Foulon se réfugiait. chez ses frères
les acémètes. En 476, le vent de la fortune le portait
encore aux honneurs, d'où une nouvelle catastrophe le
renvoyait en exil deux ans après pour l’appui qu'il avait
prêté au tyran Basilisque. L’hérétique Jean Codonat lui
succéda, il fut déposé au bout de trois mois; mais les
monophysites ne courbèrent pas la tète et, en 479, ils
jetaient dans l'Oronte le cadavre mutilé d’Étienne II,
patriarche orthodoxe. Acace de Constantinople profita de
ces dissensions intestines pour consacrer, en dépit des
arabe

1406

canons, Étienne III et Calendion (482). Ce dernier fut
banni en -485 pour des motifs politiques, et forcé de se
retirer devant le vieil hérésiarque, Pierre le Foulon, qui
occupa le siège d’Antioche jusqu'à sa mort (488). Palla­
dius qui le remplaça jusqu’en 498 partageait toutes ses
erreurs.
Un modéré, saint Flavien. vint ensuite. Dès son élec­
tion, il vit se révolter contre lui presque toute la pro­
vince de Syrie, soulevée par deux révolutionnaires de
génie, Xénaïas ou Philoxène et Sévère, originaire de
Sozopolis en Pisidie et moine au couvent de Pierre
l’ibère près de Gaza. Flavien, comme Élie de Jérusalem,
était très conciliant sur la question des personnes, diflicile sinon inflexible sur celle des principes. 11 voulait
bien recevoir la communion des nombreux prélats que
les caprices de l'empereur nommaient au poste de
Constantinople; il se refusait, en retour, à condamner
les deux natures en Jésus-Christ. Enfin, aux conciles de
Sidon (512), et de Tyr (513), acculé à prendre une position
franche, il se déclara pour le maintien de la foi de
Chalcédoine et s'en alla expier à Pétra (513), certaines
de ses complaisances. Th. Nôldeke, Pie Synoden von
Sidon und Tyrus, dans la Byzantinische Zeitschrift,
1892, p. 332-335, et Josua Stylites und die damaliyen
kirchlichen Parteien des Ostens, dans Byz. Zeitschrift,
1892, p. 34-49. Le chef du parti monophysite pour l'audace
et l’étendue des connaissances, le moine Sévère, monta
aussitôt à l’assaut des honneurs, d'où l'arrivée de Justin
au pouvoir le contraignit à descendre (519). Nous verrons
plus loin comment il organisa avec ses amis l'Église
jacobite. Paul II. qui dut abdiquer, et le faible Euphrasius ne purent ramener la victoire dans le camp catho­
lique; les monophysites augmentaient en nombre et en
valeur, constituaient un patriarcat indépendant calqué
sur celui d’Antioche et se subdivisaient dans une prodi­
gieuse fécondité en une multitude de sectes rivales.
Sous le pontificat d’Euphrasius, Antioche, si souvent
démolie par les tremblements de terre et toujours
reconstruite avec plus de luxe et de richesse, fut com­
plètement changée en un monceau de ruines et perdit
environ 250 000 personnes, écrasées sous les débris des
maisons (526-528). Justinien la lit relever à grands frais
et, sur le conseil de saint Syméon Stylite le jeune, lui
donna le nom de Théoupolis. Dix ans après, les Perses
réduisaient en cendres la vieille cité et traînaient en
captivité presque tous ses habitants. Justinien ne recula
pas devant une seconde reconstruction, accomplie, il est
vrai, sur un nouveau plan et dans des proportions plus
réduites. Une partie des remparts, qui datent de ce
temps, subsiste encore de nos jours. L'ancien comte
d'Orient, saint Éphrem ( 529-545), apporta à la vieille
métropole beaucoup de science et de vertu; il lutta avec
zèle contre les origénistes palestiniens et réfuta leurs
erreurs dans une lettre synodale. Domnus III. mort en
559. assista au V« concile œcuménique; saint Anastase
fut banni à Jérusalem par Justin II en 570, et remplacé
par Grégoire, higoumène du mont Sinaï; à la mort de
ce dernier (593), Maurice rétablit saint Anastase sur son
siège qu'il occupa jusqu’en 599. Son successeur, nommé
aussi Anastase, trouva la mort en 607 dans une émeute
organisée par les Juifs qui mutilèrent son cadavre. Le
trône patriarcal était vacant quand les hordes de Chosroës
couvrirent la Syrie de sang et de ruines (614); il avait un
titulaire jacobite et monothélite, quand les fougueux
enfants du désert arborèrent sur les remparts d’Antioche
le drapeau du Prophète, août 638.
Sur les querelles monophysites, on peut consulter, outre les
sources déjà connues de Cyrille de Scylhopolis, Vita sancti Euthymii, dans Cotelier, Monum. Ecclesiæ græca, Paris, 1677 sq.,
t. n, et Vita sancti Sabie, ibid., t. tu; d'Évagre, Hist, eccles.,
P. G., t. lxxxvi, des chroniqueurs byzantins, entre autres Théophane, P. G., t. cviu, les ouvrages monophysites récemment
édités par M. R. Raabe, Petrus der Iberer, in-8·, Leipzig, 18SS,

1407

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

1408

vn-132; M. l'abbé Nau, Les plérophories de Jean, évêque de \ Paris, 1890, p. 695-735. Le patriarche d’Antioche, ChrisMayouma, dans lu Revue de l’Orienl chrétien, 1898, p. 232-259, I tophore, avait été tué, en 969, d'un coup de lance par
337-392, et MM. Ahrens et Kriiger, Die sôgenannte Kirchengesun émir sarrasin; un des premiers soins du basileus
chichtedes Zacharias Rhetor, in-8·, Leipzig, 1899, p. XLv,42,417.
' Jean Tzimiscès fut de pourvoir à cette vacance très
VIII. La domination musulmane (638-969), et l’occu­ I importante. Son choix s'arrêta sur un simple ermite,
Théodore de Colonée, auquel une austérité inouïe avait
pation byzantine (969-1084).— Les Arabes, fanatisés par
Mahomet, se ruèrent à l’assaut de la Syrie. Le 13 juil­
valu une juste célébrité. Le 8 janvier 970, le solitaire
let 633, ils battirent les troupes d'Héraclius et s’empa­
devenait patriarche d'Antioche, la première dignité de
l’Église orientale après celle de Constantinople. G. Schlum­
rèrent de Damas; Tibériade et Palmyre tombèrent
ensuite. En 637. Jérusalem leur ouvrait ses portes; en
berger, L’épopée byzantine à la fin du .ï" siècle, Paris.
août 638, ils reprenaient Antioche qu’ils avaient déjà
1896, p. 28 sq. Il mourut le 28 niai 976 et fut remplacé par
conquise et perdue, et de là envahissaient l’Orient
Agapios, évêque catholique d’Alep, le 23 décembre 977.
jusqu’au Taurus, tandis que l’empereur byzantin rega­
Schlumberger, L'épopée byzantine, p. 410 sq. Celui-ci
gnait sa capitale en adressant, les larmes aux yeux,
se lit expulser, une douzaine d'années après, pour avoir
l'adieu suprême à sa chère province. Comme les grecs
comploté contre Basile IL Ses successeurs, Jean, Nicolas,
catholiques s’étaient prononcés contre les Arabes et les
Théodore et Basile, sont de pâles figures, que l'histoire
indigènes jacobites en leur faveur, toute la protection des
n'a pas encore tirées do leur obscurité. Il n’en va pas de
conquérants passa à ces derniers. Durant le VII· siècle,
même de Pierre III, le correspondant de Michel Cérulaire, ’
la vacance du siège fut presque continuelle ; aux heures
du pape Léon IX et du patriarche de Grado. Nommé en
d’accalmie il y eut des prélats hérétiques comme Atlia1052, il écrivit au pape pour lui annoncer son élection
nase, Macedonius et Georges. Pendant que le monothéet lui envoyer sa profession de foi. Dans sa réponse
lite Macédonius oubliait à Constantinople l'invasion
datée d’avril 1053, Léon IX le félicitait d'avoir rendu un
musulmane et trempait dans tous les méfaits des prélats
véritable hommage à la primauté de Rome et rompu
d.· la capitale, son patriarcat était géré, sur l’ordre du
avec les traditions de ses devanciers; il lui promettait
pape, par un triumvirat composé des évêques de Phila­
aussi l’appui de Rome dans le cas où les intérêts de son
Église seraient menacés. Pierre ayant, peu de temps
delphie, d’Hésebon et de Bacalha. Macaire d’Antioche,
écrivain fécond, éloquent et audacieux, fut le porte-voix
après, écrit à Dominique, patriarche de Grado, celui-ci
des monolhélites au sixième concile œcuménique, réuni
lui adressa une réponse des plus flatteuses où, après
à Constantinople en 681 ; il se prononça avec énergie
lui avoir témoigné son respect pour l’Église antiochienne,
en faveur d’une opération théandrique, dont il se garda
il lui racontait l'attaque de Léon d’Achrida contre le
bien de déterminer le sens. Il produisit devant le con­
saint-siège au sujet des azymes. La réponse de Pierre
cile deux volumes de citations, empruntées aux Pères,
ne fut pas Celle qu’attendait Dominique. Il essayait d'y
qui appuyaient sa doctrine; elles étaient toutes tron­
justifier les pratiques orientales et de convaincre son
quées, interpolées ou dénuées de force probante. Enfin,
correspondant de la supériorité du pain fermenté sur le
le 8 mars 681, il fut déposé comme falsificateur de la foi
pain azyme ; néanmoins il ne. cachait pas son horreur
et hérétique, et n’en adressa pas moins pour sa défense
pour le schisme et demandait à l’évêque de Grado d'in­
à l’empereur Constantin Pogonat une longue liste de
tervenir auprès du pape pour amener une réconciliation.
documents que celui-ci refusa même de parcourir.
Pierre usait des mêmes ménagements dans ses lettres à
L’obstiné prélat fut ensuite envoyé à borne avec tousses
Michel Cérulaire; il lui reprochait ironiquement d'avoir
adhérents; il persista dans son hérésie et mourut dans
rayé des diptyques le nom de Léon IX, alors que les
un monastère. Théophane, catholique, fut désigné par le
noms des papes étaient mentionnés à Byzance avec ceux
concile pour le remplacer. Georges, higouinène du
des patriarches, durant un voyage que fit Pierre à la
Saint-Sépulcre, et représentant du vicaire patriarcal de
capitale, en 1009.
Jérusalem, fut élu à la mort de Théophane et prit part,
11 ne pouvait aussi voir des causes de séparation
comme patriarche d'Antioche, au concile in Trullu, en
dans le port de la barbe, le mariage des prêtres, le pain
692. Après lui, le siège demeura vacant durant 40 ans.
fermenté et autres divergences rituelles ou disciplinaires
jusqu'à ce que le calife Yézid III eût rendu la liberté
d’avec l’Église latine. D’ailleurs, les latins étaient des
des élections au clergé antiochien.
barbares, incapables de comprendre les subtilités des
En 757, le patriarche Théodore, soupçonné d’entrete­
usages orientaux. Puisqu’ils acceptaient les principaux
nir des relations dangereuses avec la cour de Byzance,
dogmes de' l’Eglise, il ne fallait pas leur en demander
fut exilé par le calife, il remonta plus tard sur son
davantage. « Ce sont nos frères, ajoute-t-il, bien que leur
siège et condamna Cosrnas, évêque d'Épiphanie ou
rusticité et leur ignorance les entraînent souvent loin des
Hamah, qui était passé dans le camp iconoclaste (764).
convenances, lorsqu’ils suivent leur propre volonté.
Jean, prêtre et syncelle d’Antioche, signa pour le
Nous ne pouvons pas demander à dès barbares le zèle
patriarche Théodoret au second concile de Nicée (786),
que, grâce à notre culture, on est en droit d'attendre
qui rétablit le culte des saintes images. Au huitième
de nous... Je l’en prie, je t en supplie, je l’en conjure,
concile œcuménique (869), qui déposa Photius, Thomas,
et, par la pensée, je me jette à tes genoux sacrés, que ta
archevêque de Tyr, représentant du patriarcat d’An­
divine béatitude cède à ce coup et se plie aux circons­
tioche, se déclara pour le rétablissement de saint Ignace
tances. Je tremble que, en voulant recoudre cette bles­
et rappela que le patriarche Nicolas avait, avant de
sure, elle n’aboutisse à quelque chose de plus, au
mourir, repoussé la communion de l'intrus. Néanmoins,
schisme. » Ces accents émus, ces cris déchirants qu'ar­
an conciliabule de 879 qui réinstalla Photius sur le
rachaient à Pierre les tentatives de Cérulaire, témoignent
trône œcuménique, Basile de Martyropolis remit les
de sa bonne foi" et de ses sentiments catholiques, bien
lettres du patriarche Théodose qui reconnaissait Photius
que, sans y prendre garde, il fût plus près de Constan­
pour l’évêque légitime de Constantinople. Aucun fait
tinople que de Rome. En effet, sa conception de la hié­
saillant n'est enregistré dans l’histoire jusqu’au jour ou
rarchie de l’Eglise est diamétralement opposée à celle de
les lieutenants de Nicéphore Phocas enlevèrent dans un
I Oecident. Pour lui, le seul chef de l’Église c’est le
assaut meurtrier les remparts d’Antioche,29 octobre9f,9.
Christ. Les cinq patriarches de Rome, Constantinople,
La conquête d'Antioche et de toute la Syrie permit à
Alexandrie. Antioche et Jérusalem sont les cinq sens du
l’empire byzantin d’organiser ses nouvelles provinces et
corps de l’Eglise. Et comme au-dessus des cinq sens il
de faire reculer, pour un moment, les armées musul­
n'y a pas de supérieur, ainsi au-dessus des cinq pa­
manes. Sur l’expédition de Syrie, voir G. Schlumberger,
triarches on ne peut pas concevoir un autre patriarche.
Vn empereur byzantin au X" siècle, Nicéphore Phocas,
II y a donc égalité parfaite entre les cinq directeurs de

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

1'109

l’Êglise, qui mettent en mouvement les églises particu­
lières. Le seul chef de l’Eglise est donc le Christ; théo­
rie qui est en contradiction absolue avec celle de Rome
et avec la théologie catholique. Cependant Pierre ne
jugeait pas le schisme nécessaire et conservait l’illusion
qu’entre Rome et Constantinople un accommodement
était possible. Il ne vit pas qu’en prenant parti pour
Cérulaire dans la question des azymes, l’addition du
Filioque au symbole, le mariage des prêtres, etc., il se
rangeait, sans le savoir, contre l’Êglise romaine et con­
tribuait de la sorte à affermir un schisme qu’il détestait.
Le successeur de Pierre, Théodose, n’eut pas les mêmes
scrupules. En 1057, on trouve ce personnage à Byzance
dans la suite du patriarche révolté contre le pape; c’est
lui qui proclame devant le peuple Isaac Comnéne empe­
reur. L’adhésion finale du patriarche d’Antioche à la
cause du schisme est donc un fait établi; elle entraîna
celle de tous les métropolitains et de tous les évêques
qui étaient soumis à sa juridiction. Voir L. Bréhier,
Le schisme oriental du xi’ siècle, Paris, 1899, passim.
Sur l’administration byzantine d’Antioche avant les
croisades, voir G. Schlumberger, Sigillographie de
l'empire byzantin, Paris, 1884, p. 306-318.
IX. Sièges svffbagants d’Antioche. — Sous Dioclé­
tien, l’empire d’Orient comprenait les quatre diocèses
d’Orient, de Pont, d’Asie et de Thrace, ayant pour mé­
tropoles les villes d’Antioche, Césarée, Êphèse et lléraclée. L’Egypte était encore placée sous l’obédience du
comte d’Orient au point de vue administratif, elle
n’obtint son autonomie que sous Théodose le Grand.
Cette situation des quatre divisions civiles et de la pro­
vince égyptienne fut reconnue et confirmée par le
6e canon de Nicée en 325 : « L’ancienne coutume,
disent les Pères, en usage en Égypte, etc., doit conti­
nuer à subsister, c’est-à-dire que l’évêque d’Alexandrie
aura juridiction sur toutes ces provinces... On doit de même
conserver aux Églises d’Antioche et des autres Eparchies
les droits qu’elles avaient auparavant. » Il n’est pas aisé
de reconnaître les droits dont parle l’assemblée; néan­
moins il semble évident que les Pères veulent conserver
à Antioche sur les provinces du diocèse d’Orient les
droits de juridiction, que possédaient Alexandrie sur
l’Égypte, et Rome sur les provinces occidentales. On a
publié récemment les listes épiscopales du concile de
Nicée : Patrum nicænorum nomina latine, græce, coptice, syriace, arabice, armeniace, sociata opera edide­
runt H. Gelzer, H. Hilgenfeld, O. Cuntz, Leipzig, 1898.
On voit que le diocèse d’Antioche comprenait alors les
provinces de Palestine, d’Arabie, de Phénicie, de Célé­
syrie, de Mésopotamie, de Cilicie, d’Isaurie, peut-être
aussi l’ile de Chypre. Si l’on jette les yeux sur les pages
lx et LXI de l’introduction, on trouvera l'index restitu­
tus des évêques de nos provinces qui assistèrent au
concile. J’ai déjà raconté comment Chypre et Jérusalem
emportèrent de haute lutte leur indépendance; en 451,
c’était un fait accompli. La subdivision de plusieurs des
provinces nommées plus haut était aussi entrée en
usage. L’ancienne province impériale de Cilicie, divisée
en deux : la Cilicie et l’Isaurie, fut. sous Arcadius, scin­
dée en trois provinces : la Cilicie première, la Cilicie
seconde et l’Isaurie. L’Arabie avait succédé au royaume
nabaléen de Pétra que Trajan avait aboli en l’an 105; elle
possédait les mêmes provinces, à l’exception de la Batanée, de la Trachonite et de l’Auranite rattachées à la
Syrie jusqu’en 295. A ce moment, les trois provinces du
nord revenaient à l’Arabie, tandis qu elle perdait un
peu plus tard la partie méridionale de son territoire
dont on formait la Palestine troisième. La Syrie avait
été divisée, vers l’an 194, par Septime Sévère en Syria
magna ou Célésyrie et en Phénicie, division qui subsis­
tait encore en 325. A la suite de la réorganisation de
l’empire opérée par Théodose et Arcadius, la Syria
magna ou Célésyrie se fractionna en Syrie première,
DICT. DE THÉOL. CATIiOI..

1410

Syrie seconde et Syrie de l’Euphrate; la Phénicie en
Phénicie maritime et Phénicie libanaise. Restait la
Mésopotamie, cédée en partie aux Perses en 363. apres
la défaite de Julien, et qui constituait deux provinces :
l’Osrhoëne, formée avec le territoire d’une dynastie
locale, et la Mésopotamie. J. Marquard, Organisation
de l'empire romain, Paris, 1892, t. n, passim, et Kuhn,
Ueber das Verzeichniss der rômischen Provinzen, au;'·
gesetzt um 297, dans les Jahrbücher fur classische
Philologie, 1877, p. 697.
Nous connaissons la plupart des sièges de l’Êglise
antiochienne, ils dépendaient de onze provinces ecclé­
siastiques qui avaient d’ordinaire les mêmes limites
que les circonscriptions civiles. A cette époque, chaque
ville en Orient possédait son évêque, et dans les pro­
vinces où l’élément nomade était plus réfractaire à la
vie urbaine comme l’Arabie, chaque chef-lieu de district
ou métrocomie en était également pourvu. On trouvera
la liste des évêchés dans Le Quien, Oriens Christianus,
Paris, 1740, t. n, col. 777-1036. Je me borne à donner
ici le nom des provinces avec leur métropole respective
et le nombre des sièges épiscopaux soumis à leur juri­
diction. Le patriarcat d’Antioche comprenait les onze
provinces suivantes : 1» la Syrie première, métropole
Antioche, 9 évêchés; 2» la Phénicie première ou mari­
time, métropole Tyr, 12 évêchés; 3° la Phénicie seconde
ou libanaise, métropole Damas, 13 évêchés; 4» l’Arabie,
métropole Bostra, 14 évêchés ; 5° la Cilicie première,
métropole Tarse, 7 évêchés; 6» la Cilicie seconde, mé­
tropole Anazarbe, 9 évêchés; 7" la Syrie seconde, métro­
pole Apamée, 7 évêchés; 8° l'Euphratensis, métropole
Maboug ou Hiérapolis. 13 évêchés; 9“ l’Osrhoène, métro­
pole Édesse, 12 évêchés; 10“ la Mésopotamie, métropole
Amida ou Diarbékir, 13 évêchés; 11° l’Isaurie, métropole
Séleucie, 29 évêchés.
Le travail de Le Quien, excellent pour le xvni» siècle,
aurait besoin d’être rectifié et surtout complété à l’aide
des nombreuses listes parues depuis et tirées des ma­
nuscrits ou des recueils d’inscriptions. Bien des villes
épiscopales, qui ne figurent pas dans son catalogue, de­
vraient y être ajoutées; d’autres, qui y sont déjà ins­
crites, verraient le nombre de leurs évêques augmenter
considérablement; la plupart enfin pourraient être
identifiées d’une manière à peu près sûre avec des villes
ou des ruines modernes. Je ne saurais tenter ici une
entreprise aussi laborieuse et aussi ingrate. Je l’ai essayé
ailleurs pour une province de ce patriarcat : La pro­
vince ecclésiastique d’Arabie, dans les Échos d’Orient,
1899, p. 166-179. Les évêchés d’Arabie, de 14 selon Le
Quien, passent au nombre de 20, et presque tous les
sièges épiscopaux reçoivent une identification certaine.
On peut consulter pour l’organisation civile de l’empire
d’Orient, fondement de la hiérarchie ecclésiastique, la
Notitia dignitatum et administ rationum omnium tant
civilium quam militarium in partibus Orientis et Occi­
dentis, édit. Bôcking, Bonn, 1839, sorte d’annuaire im­
périal composé dans les premières années du v· siècle;
le Hieroclis Synecdemus, édit. Aug. Burckhardt, Leipzig,
1893, document purement civil de l’an 535 sous l’empe­
reur Justinien ; la Georgii Cyprii descriptio orbis roma­
ni, édit. II. Gelzer, Leipzig, 1890, statistique purement
civile de Fan 605 ou 606, et le Hieroclis Synecdemus et
Notiliæ græcæ episcopatuum, de G. Parthey, Berlin,
1866. La conquête arabe amena peu de modifications, au
moins dans les premières années, à cette distribution
des provinces; toutefois Léon l’Isaurien (717-741) détacha
du patriarcat d’Orient Séleucie d’Isaurie et 24 de ses
évêchés suffragants poui· les donner au patriarcat de
Constantinople. La raison de ce changement était toute
politique, Antioche appartenait au calife, tandis que cette
partie de l’Isaurie relevait encore de l’empire byzantin.
G. Parthey, Hieroclis Synecdemus, p. 74 : Leonis Sa­
pientis et Pholii ordo patriarcharum.

I. - 45

1411

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

Nous avons de l’époque, où le patriarcat d’Antioche
relevait à nouveau de l’empire byzantin (969-1084·), une
notice épiscopale, datant selon toute vraisemblance du
XI' siècle, et qui dresse le catalogue complet des pro­
vinces et de leurs sièges suffragants. Cette notice nous
est parvenue d’abord dans une traduction arménienne,
qui se trouve à la suite de la chronique du connétable
Sempad, antérieure â l’an 1053, Dulaurier, Becueil des
historiens des croisades. Documents arméniens, t. I,
p. 673, mais qui se contente de donner le nombre des
évêchés suilragants sans indiquer les noms. Antioche
avait alors sous sa juridiction 3 catholicosats, celui d’Ibérie, celui d’Irénopolis ou Bagdad et celui de Romagyris
(άγήρ, le quartier, roum ou grec), quartier de la ville de
Nisabur, capitale du Koraçan; 12 métropoles ayant des
suilragants, 9 métropoles autocéphales, Il archevêchés
et 131 évêchés; en tout 166 sièges suilragants. Cette no­
tice épiscopale s'est encore conservée dans une version
grecque, remontant à la seconde moitié du XI' siècle, et
transcrite dans plusieurs manuscrits. M. Gelzer l’a éditée
en 1892, dans la Byz. Zeitschrift, t. I, p. 247-251, 255256; M. Papadopoulos-Kerameus, en 1884, dans le Ελλη­
νικός φιλολογικός Σύλλογος. Supplément aut. 18, p. 64-70.
On y trouve les trois listes, 2 de Papadopoulos-Kerameus,
1 de Gelzer, qui sont presque identiques. La traduction
latine de cette notice a été publiée par Tobler et Molinier sous le titre de Notitia Antiochiæ ac Jerosolymæ
patriarchaluum,dans les Itinera Hierosolymitana, t. I,
p. 331-343. Les éditeurs la dataient du vi· siècle, elle est
de la première moitié du xn'siècle. Voir l’article de Gelzer
déjà cité, un autre du même auteur : Zur Zeilbestimmung der griechischen Notitiie episcopatuum, dans les
Jahrbücher für protest. Théologie., 1886, p. 337-372,528575, et les articles de C. de Boor, Nachtrâge zu den Nolitiæ Episcopatuum, dans Zeitschrift für Kirchengeschichle, 1890, p. 303-326 , 519-534; 1893, p. 573-599.
L’affluence des marchands grecs dans la région du Kora­
çan avait permis d’y établir un catholicos dépendant du
patriarche d'Anlioche. Il en fut de même à Bagdad dès
l'année 910. Bar-Hébræus raconte, Hist, eccl., n 236,
que cette année-là le patriarche Élie rétablit le catholicosat orthodoxe â Bagdad, supprimé dans ces contrées
depuis la défection de Séleucie-Ctésiphon et des nestoriens. Ceux-ci obtinrent ensuite du calife, qu’un évêque
grec seulement et non un catholicos aurait la liberté de
visiter ses fidèles. A l'époque qui nous occupe le catholi­
cos était réinstallé. Celui d’Ibérie obtint en 1053 son au­
tonomie complète. L’existence de ces deux catholicosats
dépendants d’Antioche est rendue plus certaine encore
par un passage de la lettre de Pierre d’Antioche au pa­
triarche de Grado. Afin de combattre les prétentions de
son correspondant à ce titre de patriarche, Pierre lui
montre l'exemple des vastes pays soumis à la juridiction
d’Antioche et dont les catholicoi, métropolitains, arche­
vêques n’ont jamais porté un pareil titre. Or il lui cite
Babylone la Grande, identifiée faussement par les Grecs
avec Bagdad et Romagyris dans le Koraçan, ainsi que
toutes les autres éparchies orientales dans lesquelles il
envoie des archevêques. Ch. Will, Acta et scripta quæ
de controversiis ecclesiæ gnecte et lalinæ sæculi xt com­
posita exstant, Leipzig, 1861, p. 212. Ce texte de Pierre
vient fort heureusement confirmer les détails des notices
épiscopales.
Pour donner une idée d'ensemble de ces listes épis­
copales et des nombreuses divergences qu’elles accusent
entre elles, je vais reproduire le résultat des recherches
de Le Quien, de la Notitia V de Parthey qui date du
vil' siècle, et de la Notitia de M. Gelzer qui remonte
au xi·. D'après Le Quien, le patriarcat d’Antioche com­
prend 11 métropoles et 138 évêchés suffragants, soit un
total de 149 sièges. La Notitia V de Parthey lui attribue
151 sièges suilragants, tout en ne citant que 11 métro­
poles, 103 évêchés, 5 aulocéphalies et 8 éparchies, soit

1412

un total de 127 sièges. La métropole de Bostra et ses
19 évêchés suffragants ont été omis, ce qui donnerait
presque le nombre demandé. Quant à la Notitia du
XI' siècle, publiée par M. Gelzer, elle énumère 2 catholi­
cosats, 13 métropoles, 130 évêchés suffragants, 9 autoccphalies et 12 archevêchés, soit un total de 166 sièges. Il
convient toutefois d'ajouter que bon nombre de ces
évêchés n’existaient que sur le papier, soit qu'ils eussent
été détruits par les Arabes soit qu'ils fussent sans titu­
laires.
X. Des croisades a 1728. — Après l’établissement de
la principauté franque d’Antioche en 1C98 et la fuite du
patriarche grec à Constantinople, les croisés créèrent
le patriarcat latin dont l'existence se prolongea plus de
cent cinquante ans (1098-1268). Durant cette période, les
titulaires grecs résidèrent rarement dans la capitale de
la Syrie. En butte aux tracasseries de leurs collègues
occidentaux et soupçonnés de favoriser en cachette les
vues de la cour byzantine sur les possessions des latins,
ils préférèrent se retirer sur les terres de leurs compa­
triotes et suivre au xin· siècle leurs confrères de Byzance
dans les diverses migrations en Asie Mineure, que leur
imposa le mauvais vouloir des croisés. Çà et là pour­
tant, l’épée victorieuse d’un Comnène ou la politique in­
téressée d’un prince franc leur ouvrit les portes de la
cathédrale d'Antioche et les réinstalla sur la chaire de
saint Pierre; on trouvera plus loin les détails à l'ar­
ticle Π1 Antioche, Patriarcal latin, col. 1421 sq.
D'ailleurs, la plupart de ces patriarches ne jouissaient
d’aucune considération; personnages sans prestige, ils
tuaient leur ennui à Byzance en se rendant aux céré­
monies officielles ou en minant l'autorité de leurs col­
lègues de Constantinople qui leur offraient les rési­
dences les plus éloignées. Un seul nom émerge de cette
époque de décadence, celui de Théodore Balsamon, ca­
noniste célèbre et non moins célèbre adversaire de
l’union avec les latins. Balsamon vivait à la cour impépériale à la fin du xn« siècle; y vivait également le
titulaire d’Antioche qui mit tout en œuvre pour faire
échouer la réconciliation du pape Grégoire IX et de
1’empereur .Jean Vatatzèsau synode de Nymphaion, près
de Smyrne, avril 1234; y vivait encore le patriarche
Théodose, issu de la famille des A’illehardouin, qui
accepta l'union conclue avec Rome au concile de Lyon
(1274), sous Michel Paléologue,etaima mieux sedémettre
que de se soumettre aux caprices du tyran Andronic. On
ne sait pas au juste en quelle année ni à quelle occasion
les titulaires d’Antioche délaissèrent les rives du Bos­
phore pour se fixer à nouveau dans leur province de
Syrie. Le siège de leur résidence varia presque avec
chaque patriarche, et ce n’est qu'au xvi' siècle, à la
suite d'un violent tremblement de terre et des conquêtes
du sultan Sélim, que le centre du patriarcat fut définiti­
vement établi à Damas.
Sous le pape Eugène IV s’était rassemblé le concile de
Ferrare et Florence (1438-1439). Le patriarche d’Antioche,
Dorothée, se fit représenter par Isidore, métropolitain
de Kiev, et par Marc Eugénicos, exarque d’Ephèse. Le
premier apposa sa signature au bas du décret d’union,
le second refusa la sienne obstinément. Sur les instiga­
tions de ce dernier, Dorothée désavoua Isidore, repoussa
l’entente avec Rome et, avec son collègue de Jérusalem,
tint en 1443, dans la ville sainte, un conciliabule qui
déposa Métrophane de Constantinople et abolit tout ce
qui avait clé fait à Florence au nom des patriarches de
Syrie et de Palestine. En 1450, nouveau synode anti­
unioniste tenu cette fois dans l’église Sainte-Sophie, à
Constantinople. Dorothée y assista, ainsi que Philolhée
d’Alexandrie et Joachim de Jérusalem ; il déposa Grégoire,
patriarche catholique de Constantinople, activa la résis­
tance contre Rome et contribua à la reconstitution de la
nouvelle Église orthodoxe. Les successeurs de Dorothée
ne sont guère connus que de nom. D’origine arabe pour

•1413

ANTIOCHE, PATRIARCAT GREC

la plupart, ils eurent à dépenser, à défaut de talent,
beaucoup de souplesse et d’énergie pour se maintenir
au pouvoir, que leur disputaient des rivaux en faveur
auprès des officiers de la Porte, et pour retenir leurs
fidèles attirés chaque jour à l’Êglise melkite. L’un d’eux,
Macaire, patriarche durant la seconde moitié du xvn' siècle,
approuva la Confession orthodoxe de Pierre Mohila,
condamna l'hérésie calviniste sur la présence réelle et
entreprit en Géorgie et en Russie de longues pérégrina­
tions qui lui rapportèrent force honneurs et beaucoup
de profit. On trouvera la liste de ces patriarches dans Le
Quien, Oriens christianus, t. n, col. 757-776, et dans
Constance Byzantios, 11ερ\ των έν ’Αντιόχεια πατριαρχευσάντων μέχρι της σήμερον, dans la Κωνσταντίνο Λ’ Βιογαρφία, Constantinople, 1866, ρ. 131-140.
Il nous est resté deux catalogues épiscopaux pour le
patriarcat d’Antioche durant cette période troublée du
moyen âge et des temps modernes. Le premier remonte
à la tin du xiv« siècle, lors de l’élection de Pachome;
il énumère le siège du catholicos de Romagyris, exarque
de l’Ibérie, et les sièges épiscopaux d’Apamée, Pompéiopolis, Heliopolis ou Baalbeck, Bostra, Mopsueste, Émése
ou Iloms, Tripoli. Edesse, Beyrouth et quelques autres
évêchés dont les titulaires ont signé en syriaque. Milkosich et Müller, Acta patriarchal us Constantinopoli lani
ÜCCCXV-MCCCCII, Vienne, t. 1, p. 465. Le second est du
début du xvni' siècle; il cite les métropoles d’Alep, Laodicée, Tripoli, Panéas, Beyrouth, Tyr et Sidon, Akkar,
Sednaïa, Erzéroum ou Théodosioupolis. Δελτίον τής Ιστο­
ρικής ζαΐ εθνολογικής εταιρίας τής Ελλάδος, Athènes, 1891,
ρ. 474.
XI. De 1728 λ nos jours. — A la mort d'Athanase. le
dernier patriarche indigene, les évêques syriens s’adres­
sèrent à Constantinople pour le choix de son successeur.
Sachant que les diplômes impériaux, accordés aux pa­
triarches œcuméniques, reconnaissaient à ces derniers
des pouvoirs civils et ecclésiastiques beaucoup plus
étendus qu’aux autres patriarches, ils se flattaient d’ob­
tenir, eux aussi, les mêmes privilèges et, en se donnant
un prélat phanariote, d’arrêter ainsi le courant vers
l’unité romaine. Un moine de l’Athos, nommé Sylvestre,
originaire de Chypre, né d’un père grec et d’une mère
maronite, fut donc élu en 1728; il mourut en 1766,
après s’être employé toute sa vie à assurer le triomphe
de la cause hellénique. Ses cinq successeurs immédiats.
Philemon (1766-1767), Daniel (1767-1793), Anthémios
11793-1813), Séraphin (1813-1823),et Méthode (1823-1850),
tous choisis au sein du clergé byzantin, le furent toujours
par les prélats de la Syrie réunis en synode, sans aucune
intervention du Phanar. Et pourtant la population indi­
gène n’eut pas à se louer de ces choix. Ces patriarches
byzantins se firent un malin plaisir de froisser les sy­
riens et surtout les melkites; ils accumulèrent les désor­
dres et les ruines, laissant, â chaque vacance de siège,
le trésor du patriarcat un peu plus vide et la caisse de
leurs familles un peu mieux remplie.
A Méthode, mort en 1850, s'arrête la série des patriar­
ches venus de Constantinople; une nouvelle série est
inaugurée par les religieux du Saint-Sépulcre. Certes !
les premiers avaient gouverné rudement les indigènes,
mais les moines de Jérusalem allèrent si loin qu’ils firent
regretter le joug de fer des prélats byzantins. Le pre­
mier élu, Hiérothée, vint à Damas, le 30 mars 4851.
prendre possession de son siège; il reçut et garda pour
lui, après les massacres de 1860, une indemnité forte
d’environ deux millions de francs, dont il employa la
majeure partie à construire des églises et des écoles
dans son pays d’origine. C'est, du moins, ce qu’affirment
les syriens orthodoxes de son patriarcat, peu suspects,
il est vrai, de ménagements envers tout ce qui touche
de près ou de loin au clergé grec. Ces mêmes syriens
lui reprochent de n'avoir nommé aux évêchés vacants
que des moines du Saint-Sépulcre ou des syriens am­

1414

bitieux dévoués à sa politique. Bref, Hiérothée m-crat
en 1885, et, durant son patriarcat, si l’on doit ajouter
foi aux paroles d'un archimandrite orthodoxe,
l’igno­
rance envahit de plus en plus son clergé; l’irr H.ien
et l’immoralité se répandirent parmi les populations;
les églises, les écoles, les monastères tombèrent en
ruines; la corruption et la division pénétrèrent parmi les
grands et les petits. » Abdalahad, Coup d’œil historique
sur la confrérie hellénique du Saint-Sépulcre, p. 108,
brochure arabe analysée dans La question gréco-arabe
ou l’héllénisme en Palestine et en Syrie, Arras, 1895.
En 1885, les syriens multiplièrent les précautions pour
prévenir la nomination d'un sujet de langue grecque,
mais tout échoua devant les manœuvres habiles de la
confrérie du Saint-Sépulcre et des agents consulaires du
gouvernement hellène. La Porte écarta les candidatures
indigènes et reconnut comme patriarche Gérasime, mé­
tropolite de Philadelphie et membre de la confrérie.
D’après les mêmes sources syriennes, celui-ci aurait
mis au pillage le patriarcat d’Antioche, augmentant les
redevances annuelles des évêchés et des monastères, quê­
tant partout sous prétexte de bâtir des séminaires, ven­
dant les terrains qui appartenaient au célèbre sanctuaire
de Sednaïa et remplaçant divers prélats par ses créatures.
En 1890, le patriarche de Jérusalem Nicodème, agent
de la Russie, se voyait contraint de démissionner et d aller
prendre dans les îles des Princes, près de Stamboul, une
villégiature qui dure encore. Le patriarche d’Antioche,
Gérasime, réussit â se faire élire à sa place, le 21 fé­
vrier 1891, et les grecs de Turquie et du royaume indé­
pendant acclamèrent sa nomination pour le récompenser
« du martyre enduré l’espace de six ans sur la terre
déserte et inhospitalière de Syrie ». Néologos, journal grec
de Constantinople, 23 avril 1891. Le nouveau titulaire de
l’église de Sion n’oublia pas l’église « devenue orphe­
line par son départ», et, avec l’aide des moines du
Saint-Sépulcre, il lui procura un digne successeur dans
la personne du Chypriote Spiridon, évêque du Thabor et
membre de la confrérie, fin septembre 1891. Pour assurer
l'avenir menaçant, Spiridon nomma des évêques hellènes
aux sièges de Diarbékir, Alep, et confia plusieurs autres
dignités â ses compatriotes; il essaya également de sub­
ordonner le patriarcat d’Antioche â celui de Constan­
tinople. Mais ses agissements provoquèrent une telle
explosion de colère que sept de ses métropolitains, réu­
nis en synode, le déposèrent en janvier 1898. Deux autres
métropolitains adhérèrent â celte décision et il ne resta
du bord de M»' Spiridon que quatre prélats d’origine
phanariote. Vainement, le patriarche déposé recourut-il
à l’intervention des patriarches de Constantinople,
d’Alexandrie et de Jérusalem; les évêques syriens, cer­
tains de l'appui de Saint-Pétersbourg, ne tinrent aucun
compte des blâmes â eux infligés par les divers saintssynodes, et Mor Spiridon donna volontairement une dé­
mission qui lui avait déjà été arrachée par la force. On
élut comme locum- tenens Mor Germain, métropolite de
Tarse et Adana, qui, bien que grec, avait mené vivement
la campagne contre l’infortuné patriarche. Ce n’était pas
là le but que poursuivaient les syriens et la Russie. Quatre
mois plus lard, le 42 mai 4898, Mor Germain était exilé,
dans un couvent et remplacé par Mor Mélèce Doumani,
métropolite de Laodicée et le chef incontesté du parti
syrien-arabe. Au commencement de l’année 4899,
Ms' Mélèce était élu patriarche d’Antioche par sept mé­
tropolites. Le Phanar fil annuler par la Porte l’élection
comme anticanonique, parce que quatre ou cinq métropo­
lites grecs n’avaient pas été convoqués au synode électoral.
La partie n’était que remise et, quelques mois après, le
nom de Mor Mélèce était de nouveau proclamé. Cette fois
encore, le Phanar réclama l’annulation de l’élection, parce
que la moitié plus un des sufïragants n'y avaient pas
participé; mais la Porte, pressée parla Russie, acc inla
à l’ex-métropolite de Laodicée le bérat d’investiture et le

1415

ANTIOCHE, PATB. GRÉC-MELKITE

141G

Phanar, faisant contre mauvaise fortune bon cœur, s'est
d’Arcadie, résidence à Akkar; dans 70 villages 10000 fa­
milles; — 12° Éparchie de Tripoli, résidence à Taradécidé à ne pas inquiéter le nouvel élu pour n'avoir pas
boulos; à Tripoli 6000 familles, dans 12 villages 10000.
en perspective un schisme analogue à celui des Bul­
gares. Mo' Mélèce lui en a témoigné sa reconnaissance
Total 16000 familles; —13° Eparchie de Beyrouth, rési­
en déposant les rares prélats, favorables à la cause
dence à Beyrouth; à Beyrouth 10000 familles, dans
hellénique; aujourd'hui on peut affirmer que l’élément
12 villages 10000. Total 20000 familles.
Le rapport russe que nous traduisons ajoute que les
grec est pour longtemps évincé de la Syrie. Si j’ai insisté
sur ces événements politiques, c’est qu'ils résument, à
grecs ont considérablement grossi le nombre des ortho­
doxes et qu’il fallait s'y attendre, vu le caractère officiel
pou de chose prés, toute l'activité intellectuelle et morale
du patriarcat syrien pendant les deux derniers siècles.
du document. Les renseignements privés de la société
russe lui permettent de corriger ainsi les chiffres dans
XII. Situation actuelle et statistique. — Le pa­
les cinq eparchies suivantes : 1° Eparchie d’Antioche, à
triarche grec d’Antioche, qui s’appelle Béatitude,
Antioche 400 familles au lieu de 600; à Damas 840 au
porte le titre de « patriarche de la grande Théoupolis ou
lieu de I 000; dans les 4 villages suburbains 530 au lieu
Antioche et de tout l’Orient ». I) est le troisième dans
de 300; dans les 7 villages éloignés 800 au lieu de 1 000;
l’ordre hiérarchique et passe toujours après Constanti­
nople et Alexandrie; il réside à Damas. Sa juridiction
mais il faut ajouter 150 familles du Hauran. Total
2720 familles au lieu de 2900; — 2» Éparchie de Laodieffective — pour ne pas mentionner une sorte de pro­
cée, 400 familles au lieu de 2000; — 3» Éparchie d’Ar­
tectorat religieux sur la Perse et l'Ibérie — s’exerçait
cadie, 95 villages au lieu de 70, et 6760 familles au lieu
jadis sur les provinces de Phénicie, Arabie, Syrie, Cili­
cie, Isaurie, Osrhoène et Mésopotamie; elle a depuis
de 10000; — 4° Eparchie de Tripoli, 1 000 familles au
lieu de 6000; — 5° Éparchie de Beyrouth, 6000 familles
quelque peu perdu de son ampleur et ne s’étend plus
que sur certains territoires des vilayets de Beyrouth,
au lieu de 10000 en villè. Total 16880 familles au lieu
de 30900 pour ces 5 éparchies. Les autres diocèses
Damas, Alep, Adana, Diarbékir, Erzéroum et Mamourel
demanderaient de semblables et peut-être de plus grandes
el-Aziz. Antioche a cédé au patriarcat de Jérusalem la
rectifications. L’ensemble des orthodoxes ne s’élève pas
Phénicie méridionale,aveclediocèsedeSaint-Jean-d'Acre,
en conséquence au delà de 250000, et peut-être ce chill’re
et presque toute l'Arabie, avec les évêchés de Philadel­
est-il encore forcé.
phie et de Hiérapolis; enfin ses frontières orientales ont
Nous n'avons pas de statistique officielle qui puisse
été fortement réduites par les patriarcats syrien, jacobite,
nous donner un aperçu des écoles tenues par les indi­
neslorien, chaldéen et même arménien. Tel qu’il existe
gènes dans le patriarcat d'Antioche, mais les Échos
cependant, ce patriarcat est le plus considérable après
celui de Constantinople. La population est presque exclu­
d’Orient ont publié récemment (1900), t. ni, p. 177-181,
sivement syrienne de race et arabe de langue; elle se
sous le titre de : Les écoles russes de Palestine et de
sert de l'arabe en conversation et dans la plus grande
Syrie, le compte rendu officiel, imprimé à Saint-Péters­
partie de la liturgie. 11 n’y a pas encore d’école théolo­
bourg, des écoles ouvertes en ces dernières années par
gique au sens propre du mot; les curés sont choisis
la Société russe de Palestine. Cette statistique, accom­
pagnée de cartes, explique la marche croissante des
parmi le peuple, ils vaquent aux travaux de la campagne
et se distinguent très peu de leurs fidèles. Les digni­
Russes en Syrie, 1'iniluence prépondérante qu’ils ont
taires ecclésiastiques reçoivent une meilleure instruction
acquise sur les Gréco-Arabes qui vient d’être couronnée
dans quelques monastères.
par l’expulsion définitive des Grecs. On peut diviser ces
D’après un rapport officiel des Grecs, publié par les
établissements scolaires en trois groupes principaux pour
Busses et reproduit dans les Échos d’ürient, t. m (1900),
la seule province de Syrie.
p. 143-147, le patriarcat grec d’Antioche comprendrait
1° La ville de Beyrouth possède 5 écoles d’instruction
13 éparcliies, 71050 familles et 356 000 habitants. En
primaire pour filles; 4 quartiers en sont pourvus, celui
dehors des 13 métropolites, le patriarche s’entoure ordi- j de Haï-Rouméli en a même deux. Le nombre des élèves
nairement de deux évêques, qui ont les titres d'Irénouest de 810, elles sont confiées aux soins de 23 institu­
polis et d'Édesse. Voici la statistique officielle par epar­
trices. Jusqu'ici, les Russes n’ont pas ouvert d’école pour
chies avec les remarques des Russes : 1° Éparchie
les garçons, mais on n'ignore pas en Turquie les pour­
d’Antioche, patriarche résidant â Damas; à Antioche
parlers engagés avec le gouvernement ottoman dans le
but de créer une université russe de médecine, qui s’ef­
600 familles, à Damas 1000, dans 4 villages suburbains
de Damas 300, dans 7 villages loin de Damas 1000. Total
forcerait de battre en brèche l’université française des
2 villes, 11 villages, 2900 familles; — 2» Eparchie
jésuites et l’université protestante américaine.
de Tyr et .Sidon, résidence à Saïda; à Hasbaïa 300 fa­
2” La Syrie, c’est-à-dire Damas et les environs, pos­
milles, à Racheta 400, dans 15 villages 1100. Total
sède 24 écoles primaires, dont 16 pour les garçons, 3 pour
1 SCO familles ; — 3° Éparchie de Séleucie, résidence à
les filles et 5 mixtes. Le nombre des élèves est de 2215
Zahlé; à Zahlé 1000 familles, à Malakié 1 000, dans 10
répartis ainsi : 705 dans les écoles de garçons, 560 dans
villages 30(X). Total 5000 familles; — 4° Éparchie d’Éles écoles de filles, et 950 dans les écoles mixtes. Il y a
mèse ou Homs, résidence à Homs; à Homs 1 000 familles,
60 instituteurs ou institutrices, un inspecteur assisté
dans 10 villages I 500. Total 2500 familles; — 5" Épar­
d'un secrétaire et d’un agent qui réside à Beyrouth.
3“ La haute Syrie possède 12 écoles primaires, dont
chie d’Epiphanie ou Hamah, résidence à Hamah; à
Hamah S00 familles, dans 8 villages 2000. Total 2800 fa­
9 de garçons, 2 de filles, 1 mixte, qui comptent 1 800 élèves
milles; — 6° Éparchie d’Alep, l'ancienne Bérée, rési­
pour les écoles de garçons, 500 pour les écoles de filles
dence à Alep; à Alep 200 familles, à Alexandrette 350,
et 100 pour l’école mixte, soit un total de 2400 élèves
dans 3 villages 250 Total 800 familles; — 7° Eparchie
suivant les leçons de 65 maîtres ou maîtresses, sous la
d'Antid ou Diarbékir, résidence à Diarbékir; à Diar­
garde d’un inspecteur.
békir 200 familles, dans 4 villages 800. Total, 1000 fa­
Voir les ouvrages indiqués dans l’article et J. Neale, A history
milles; — 8» Eparchie de Théodosioupâlis ou Erzéroum,
of the firstly eastern Church: the patriarcal of Antioch, to­
résidence à Erzéroum; à Erzéroum 300 familles, dans
gether with memoirs ot the patriarchs of Antioch, Londres,
4 villages 900. Total 1 200 familles ; — 9“ Eparchie de
1873. in-8·, 229 p. Pour le xvn* siècle, The travels of Macarius
Tarse et Adana, résidence à Mersine; à Tarse 200 fa­
patriarch o/ Antioch, traduit de l'arabe par C. Belfour, 2 vol. inmilles, à Adana 400, à Mersine 500, dans 12 ou 13 vil­
4·, Londr es, 1836.
lages 940. Total 2050 familles; —10° Éparchie de LaodiS. Vailiiê.
cée, résidence à Latakié; à Latakié 2000 familles, dans
II. ANTIOCHE, patriarcat grec-melkite. — 1. Histoire
12 villages 3000. Total 5000 familles; — il» Éparchie
du patriarcat. II. Situation actuelle et statistique.

1417

ANTIOCHE, PATR. GREC-MELK1TE

I. Histoire du patriarcat. — Le terme melkite vient
du mot sémitique m£lek, roi, empereur. Il fut donné
après 451, comme sobriquet, par les hérétiques monophysites, à la portion des fidèles des patriarcats d’Antioche,
d'Alexandrie et de Jérusalem, qui restèrent attachés au
concile de Chalcédoine et à la cause de l’empereur Marcien. Comme les territoires de ces trois patriarcats tom­
bèrent bientôt aux mains des musulmans, le terme n’a
plus, dans sa première signification, qu'un intérêt histo­
rique; il fut conservé néanmoins et porté par les pa­
triarches de langue arabe, unis ou non à Rome, afin de
distinguer leurs Églises de celles des nestoriens et des
jacobites. Plus tard, le mot melkite a désigné exclusive­
ment les fidèles syriens et égyptiens, de langue arabe et
de religion grecque, en communion avec l’Église ro­
maine.
Les origines de l’Église melkite, au sens actuel du
mot, sont très obscures; çà et là, à Antioche ou à Jéru­
salem, durant la période troublée des croisades ou peu
après, des patriarches semblent s’être rapprochés de
l’Église latine et même avoir reconnu la suprématie
dogmatique du pape; mais ces conversions sont des faits
isolés et peu nombreux qui n’eurent pas de retentisse­
ment. En 1529, la destruction de la ville d’Antioche
obligea le patriarche Michel VI à se réfugier à Damas
qui, depuis 1531, est devenue le centre effectif et la
résidence du patriarche d’Antioche. En 1583, Sixte-Quint
envoya dans le Levant l’évêque latin de Sidon avec la
double mission de conclure l'union et de faire accepter
le calendrier grégorien. Le patriarche Joachim prodigua
les bonnes paroles, mais rien de plus, et la mission
échoua. Cependant, le prédécesseur de Joachim, Michel,
alors démissionnaire, accepta une profession de foi
catholique et la signa, sans que son exemple fût le moins
du monde suivi par ses compatriotes. Voir A. d'Avril,
Une mission religieuse en Orient ait xvt" siècle, Paris,
in-8°, 45 p. Un siècle plus tard, en 1686, le siège d’An­
tioche était occupé simultanément par deux patriarches :
Athanase qui résidait à Damas, et Cyrille qui habitait à
Alep; l'un et l'autre avaient d'excellentes dispositions
pour mettre un terme à la séparation d’avec Rome. Les
projets d’Athanase ne semblent pas avoir abouti; Cyrille,
au contraire, reconnut formellement, en 1709, l’autorité
du pape et envoya à Rome une profession de foi catho­
lique, mais à sa mort, survenue en 1720, le petit trou­
peau confié à ses soins se dispersa ou retourna au
schisme. Athanase, resté seul en possession du trône
patriarcal, refusa à son lit de mort de se déclarer catho­
lique el l’union ne persista que dans le diocèse de Tyr
et Sidon, dont l’évêque Euthyme souffrit de cruelles
persécutions de la part des orthodoxes. Le successeur
d’Athanase en 1724, Cyrille, était uni à Rome.
En 1728. les grecs du Phanar imposèrent à l’Église
d'Antioche les principaux articles du schisme et firent
reconnaître par la Porte comme patriarche un certain
Sylvestre, moine fanatique du mont Alhos. Ce misérable
défendit aux sujets du sultan d'embrasser le catholicisme
dans toutes les villes qui n’auraient pas de consul fran­
çais. Comme Damas se trouvait dans ce cas, le patriarche
melkite Cyrille fut contraint de se réfugier au Liban
auprès des maronites; il essaya vainement en 1743 de
recouvrer son siège, cette tentative avorta et ne réussit
qu’à lui faire perdre l’église catholique d’Alep. Il mou­
rut à Damas en 1760, un an après son abdication, lais­
sant le trône patriarcal à son neveu Ignace Giauhar qu'il
avait, de sa propre autorité, consacré sous le nom d’Athanase. Clément XIII, informé de celte irrégularité, cassa
la décision et désigna lui-même Maxime, évêque d’Alep,
comme patriarche. Vinrent ensuite Théodore (j· 1788),
Athanase, élu de nouveau (-j- 1794), Cyrille (-j- 1796), Agapios Matar qui fonda en 1811 le collège d'Aïn-Traz dans
le Liban où il établit sa résidence et mourut le 31 jan­
vier 1812, Ignace Sarouf (f 6 novembre 1812), Athanase

1418

Matar (1813), Macaire Taoul (1813-1815) et Ignace Kaltan
(f 1833).
Sous ce dernier patriarche, les persécutions inlli. es
aux melkites par leurs pires ennemis ne cessèrent pas.
En 1816, il y avait à Damas 10000 grecs-unis sans Ji<e.
au rapport d'un consul français. A Damas et au Caire,
les prêtres catholiques ne pouvaient revêtir le costume
ecclésiastique et l’on a gardé souvenir des ridicules tra­
casseries de l'ambassade russe et des consulats hellènes
qui empêchèrent jusqu’en 1810 le clergé melkite de
porter le kalymafki, le bonnet traditionnel, comme les
prêtres orthodoxes. Parfois même le sang fut répandu,
comme à Alep, où les Grecs obtinrent, en 1818, un lirman de la Porte qui obligeait sous peine de mort les
melkites à reconnaître pour leurs chefs spirituels les
prélats schismatiques; comme à Tripoli, en 1820, où
l’évêque Zacharie punissait d’exil tous les prêtres catho­
liques; comme à Damas et en beaucoup d'autres lieux.
A la suite d’une violente persécution contre les Armé­
niens catholiques en 1828, tous les catholiques orien­
taux de l'empire ottoman furent placés sous la juridiction
du patriarche arménien catholique. C'était échapper à
une sujétion pour en retrouver une autre; aussi, dés 1840,
les melkites et les syriens obtinrent-ils l'autorisation de
se faire inscrire à la chancellerie des raïas latins. Ce fut
la gloire de ΜοΓ Mazloum, successeur de Kaltan. d'affran­
chir son église et de l'ingérence orthodoxe et de l'inlluence arrnéno-catholique. Durant un séjour de six ans
et demi à Constantinople (1841-1848), l’audacieux prélat
réussit à se faire reconnaître par le gouvernement turc
comme patriarche d’Antioche, d'Alexandrie el de Jéru­
salem et chef unique, pour les affaires civiles, de la
nation grecque melkite. Il avait, en 1841, transféré du
Liban à Damas le siège du patriarcat et mourut à Alexan­
drie le 22 août 1856, après avoir rendu d'éminents ser­
vices à son Église, malgré les nombreux différends que
lui attira avec tout le monde son caractère despotique.
Le successeur de M«r Mazloum, Clément Bahous, causa
un schisme par la précipitation avec laquelle il substitua
le calendrier grégorien au calendrier julien. Une partie
des mécontents passa à l’orthodoxie, surtout dans le
diocèse de Diarbékir, dont l’évêque Macaire avail trahi,
en 1846, la cause catholique; le plus grand nombre se
constitua en une sorte de Petite-Église. L'ex-basilien
Gibarça, à la tête des protestataires, organisa une nou­
velle communion sous le nom de grecs orientaux, Charki,
et, muni de la protection des Russes, ouvrit plusieurs
chapelles de son culte. Les événements qui attristèrent
la Syrie en 1860 ramenèrent bon nombre de dissidents;
le 2 février 1865 presque tous étaient rentrés dans le
giron de l’Église. Gibarra continua à desservir une cha­
pelle fondée à Beyrouth pour deux ou trois familles qui
lui restèrent attachées. Au mois d’octobre 1864. Mor Clé­
ment Bahous donna sa démission et s’enferma dans le
couvent de Saint-Sauveur; il fut remplacé par Msr Gré­
goire Youssef, précédemment évêque de Ptolémaïs. Dès
son avènement, le nouveau patriarche obtint de la Porte
le retrait d une mesure répressive qui enlevait aux chefs
des communions chrétiennes l’administration civile de
leurs ouailles. Il prit part au concile du Vatican et se
rangea parmi la minorité qui accepta l’infaillibilité du
pape, une fois qu'elle fut votée. Il assista également au
congrès eucharistique de Jérusalem en 1894, ainsi qu'aux
conférences des patriarches présidées par le pape en
vue de l’union des Églises. Peu après il recevait du
sultan la juridiction civile sur tous les grecs melkites
non seulement des trois patriarcats d'Alexandrie, d'An­
tioche et de Jérusalem, mais encore de tout l'empire
ottoman. Ms·· Youssef mourut le 1.3 juillet 1897, après un
patriarcat de 33 ans qui avait vu la fondation du collège
de Beyrouth, la réorganisation du séminaire d'Aïn-Traz
et surtout l’établissement du séminaire grec-melkite de
Sainte-Anne à Jérusalem, dirigé par les Peres blancs et

1419

ANTIOCHE, PATR. LATIN

la future pépinière de prêtres pour l’Église melkite. La
désignation de son successeur a présenté quelques dit'licultés, la Porte ayant fait observer qu elle considérerait
comme nulle et non avenue une élection qui aurait lieu
en présence d’un étranger, c’est-à-dire du délégué du
Saint-Siège.Finalement, sur les réclamations de l'am­
bassade de France, rien n’a été changé au mode tradi­
tionnel, et le 25 février 1898, le synode des évêques élisait
en présence de Ms·· Duval, délégué apostolique, Ma·· Géraïgiry, évêque de Pandas ou Césarée de Philippe. Le
nouveau patriarche a reçu l’année suivante le firman
d’investiture de la Sublime-Porte.
L’Église melkite a tenu dans ce siècle trois synodes
importants afin d’établir et d’organiser le règlement de
sa vie intime. Le premier, célébré en 1806 au couvent de
Karkafé, à deux lieues de Beyrouth, a eu ses actes im­
primés quatre ans plus tard en arabe, sans l’autorisation
du saint-siège. Les actes de ce synode et le catéchisme
contenaient plusieurs erreurs duesà M»r Germanos Adam,
archevêque d’Alep, et qui occasionnèrent de grands trou­
bles. Le 3 juin 1835, Grégoire XVI se décida à casser
les actes et les décrets du synode et à en interdire l’usage
dans n importe quel idiome. Msr Mazloum, qui s’était
soumis d'avance à la décision de Rome, y adhéra for­
mellement et tint ensuite un autre synode à Aïn-Traz,
dont les actes furent approuvés par le pape et servent
encore de règle à l’Église melkite. Un dernier concile
fut célébré à Jérusalem en 1849 par M»r Mazloum ; mais,
sur la demande des évêques qui y avaient assisté, les
décisions en furent annulées par le Saint-Siège.
II. Situation actuelle et statistique. — On ne
saurait établir une statistique fidèle des grecs melkites,
car l’Orient est par nature adversaire irréconciliable des
chiffres et de la précision. Je vais donner celle qui a
paru dans les Missiones catholicæ de 1898 pour l’année
courante et qui n’a pas été renouvelée depuis. Le chiffre
total des melkites serait de 116700 répartis entre 4
archidiocéses et 8 diocèses; le gain depuis 1895 serait de
7900. Les melkites des deux vicariats patriarcaux de Jéru­
salem et d'Alexandrie nesont pas compris dans ce nombre.
1° Archidiocèse d’Alep : fidèles 10000; églises et cha­
pelles 6. Il y a des missionnaires latins (franciscains,
capucins et jésuites), 5 écoles el 1 collège avec 150 élèves
environ. Résidence à Alep.
2° Archidiocèse de Bostra et Hauran : fidèles 12000;
4 églises et 8 chapelles, 15 prêtres, 4 écoles.
3» Archidiocèse de Homs et Hama : fidèles 8000;
20 églises ou chapelles, 20 prêtres et 18 écoles pour les
garçons et les tilles. Résidence à lloms.
4° Archidiocèse de Tyr : fidèles 6 200, 11 églises ou
chapelles, 20 prêtres dont 15 basiliens, 13 écoles pour
les garçons et les filles. Résidence à Sour.
5° Diocèse de Beyrouth et Djebaïl : fidèles 15 000;
séminaire melkite à Aïn-Traz, 150 paroisses de tout rite,
195 églises et chapelles de tout rite, 19 écoles primaires.
Résidence à Beyrouth.
6° Diocèse de Cêsare'e de Philippe ou Banêas, rétabli
en 1886 : fidèles 4 500, 15 paroisses, 9 églises ou cha­
pelles, 17 prêtres, 19 écoles primaires. Résidence à Gedaidat-Mardjyoun.
7» Diocèse de Damas. Le patriarche est évêque de ce
diocèse; il a, d’ordinaire, un évêque titulaire pour l’as­
sister, actuellement Mur Homsy, ancien curé de SaintJulien-le-Pauvre, â Paris, archevêque titulaire de Tarse.
Fidèles 12 000, 9 paroisses, 9 églises ou chapelles.
8° Diocèse d’Hêliopolis ou Baalbeck : fidèles 5 000,
9 paroisses, 10 églises ou chapelles, 15 prêtres, 8 écoles
primaires. Résidence à Baalbeck.
9» Diocèse dePtolemais ou Saint-Jean-d’Acre : fidèles
9000. 24 stations, 25 églises ou chapelles, 34 prêtres,
8 écoles primaires. Résidence à Akka.
|ι· Diocèse de Sidon: fidèles 18000,38 églises ou cha­
pelle?. il prêtres, 34 écoles primaires. Résidence à Saïda.

1420

Tl» Diocèse de Tripoli, érigé en 1897. Les Missiones
catholicæ ne donnent pas encore de chiffre officiel pour
ce diocèse.
12» Diocèse de Zahlé et Forzoul : fidèles 17000,
30 églises ou chapelles, 35 prêtres, 12 écoles. Résidence
à Zahlé.
Le vicariat patriarcal de Jérusalem comprend une
dizaine de paroisses, et celui d’Alexandrie quatre ou cinq.
Les melkites ont encore une paroisse à Marseille, une
église à Paris depuis 1889 et plusieurs églises dans les
États-Unis; ils ont aussi un représentant à Rome et un
autre à Constantinople. Le clergé séculier se forme sur­
tout au séminaire Sainte-Anne, à Jérusalem, ouvert
en 1882 par le cardinal Lavigerie et dirigé par les Pères
blancs. Ce séminaire comptait, en 1898, 142 élèves, dont
31 pour le grand séminaire et 111 pour le petit. Les
élèves melkites sont admis également au collège grec
Saint-Athanase, fondé à Rome par Grégoire XIII,
le 13 janvier 1577 pour les Ruthènes et réorganisé par
un motu proprio de Léon XIII, le 15 décembre 1897.
Il y a, de plus, un petit séminaire à Beyrouth; le grand
séminaire d’Aïn-Traz, dans le Liban,ancien collège fondé
en 1812 par Msr Matar, vient d’être fermé par Mor Géraîgiry. Les religieux du rite grec-melkite sont divisés en
trois congrégations, qui suivent la règle de saint Basile
ou de saint Georges : les alépins, 46 moines et 18 reli­
gieuses; les baladitesou religieux de Saint-Jean, 96 moines
et42religieuses; lessalvatoriensou mohalessi, 200 moines
et 25 religieuses. Le patriarche des grecs-melkites porte,
depuis Grégoire XVI, le titre de patriarche d’Antioche,
d’Alexandrie et de Jérusalem. Il désirait aussi obtenir
la juridiction effective, tant religieuse que civile, sur
tous les catholiques du rite grec de l’empire ottoman;
Rome la lui a refusée pour les grecs purs ou hellénophones.
Le Quien, Oriens Christianus, Paris, 1740, t. n, col. 669-1036,
ou il est question des grecs orthodoxes et des catholiques ; Silbernagl, Verfassung lier Kirchen des Orients, Landshut, 1865,
p. 281-287 ; Kœhler, Die katholischen Kirchen des Morgenlandes,
in-8", Darmstadt, 1896, p. 124-128 : Neher, Kirchenleœikon.t. vm,
col.l216-1221;Werner, Orbis tei rarum catholicus,Fribourg, 1890,
p. 153; Pisani, A travers HOrient, Paris, p. 240-250; A. d’Avril,
Les grecs melchites, dans la Bevue de l’Orient chrétien, 18:'8,
p. 1-30, 265-281 ; Franco, L’Église grecque melchite et l’hellé­
nisme, dans La Terre-Sainte, 1898, p. 353, 373; 1899, p. 65, 84.
S. Vailhé.
III. ANTIOCHE, patriarcat latin. — I. Histoire du
patriarcat (1098-1268). II. Les patriarches titulaires d’An­
tioche ; sièges suffragants. III. Vicariat apostolique d’Alep
ou de Syrie.
1. Histoire du patriarcat latin (1098-1268). — Les
Grecs avaient gardé jusqu'en 1084 la principauté d’An­
tioche conquise sur les Arabes en 969; quand les croisés
s'en emparèrent à leur tour, le 3 juin 1098, la ville était
encore grecque en majorité. Les vainqueurs annoncèrent
aussitôt au pape Urbain 11 que le Christ avait donné à la
religion romaine toute la contrée de la Syrie en posses­
sion. Toutefois, comme le patriarche grec, Jean, résidait
toujours à Antioche, on ne désigna pas de titulaire latin,
afin qu’il n’y eût pas, selon les apparences, deux pa­
triarches à occuper le même siège, au mépris des saints
canons. Lorsque Jean, ne pouvant se plier à la domina­
tion et aux usages des latins, prit le parti, malgré les
déférences qu’on lui témoignait, d’aller terminer ses
jours à Constantinople, les Francs lui donnèrent un suc­
cesseur dans la personne de Bernard, né à Valence, en
Dauphiné, et précédemment évêque d’Artésia.prés d’An­
tioche. La date de sa nomination est discutée, les béné­
dictins et Le Quien se prononcent pour l’an 1100, de
Mas-Latrie pour l’an 1098; il mourut probablement en
1132. Raoul, originaire de Domfront, en Normandie, et
déjà évêque de Mopsueste, en Cilicie, fut promu par
acclamation populaire. Il voulut prendre lui-même le
pallium sur l’autel, comme le faisaient ses prédéces-

1421

ANTIOCHE, PATH. LATIN

sears grecs, afin de bien montrer son indépendance
vis-à-vis du saint-siège; mais Innocent II l'appela à Borne
pour l'en revêtir lui-même, tout en dépouillant son pa­
triarcat de la province ecclésiastique de Tyr au prolit
de Jérusalem, Ni les remontrances ni les lettres affec­
tueuses du pape ne purent apaiser le mécontentement
de Raoul; une lutte violente éclata. Déposé en 1141 dans
un concile présidé par le cardinal-évêque d'Ostie et jeté
en prison, Raoul réussit â s'enfuir à Rome dans 1'espoir
d'être rétabli sur son siège; il y mourut en 1142, vrai­
semblablement empoisonné.
Aimeric ou Amaury de Limoges, doyen du chapitre
anliochien, le remplaça en '1142. Il eut de graves démêlés
avec Renaud de Cliâtillon, régent d'Antioche, qui le lit,
en 1153, cruellement fustiger, puis attacher tout nu sur
le sommet d une tour. Par les ordres du prince, la
tète et les blessures du malheureux prélat furent aupa­
ravant enduites de miel et livrées aux morsures des
mouches et des guêpes ainsi qu’aux ardeurs de la cani­
cule. Dès qu’il fut délivré. Amaury courut chercher un
refuge à Jérusalem, ou il demeura plusieurs années au­
près du roi et de la reine-mère Mélisende. G. Schlum­
berger, llenatid de Châtillon, prince d’Antioche, Paris,
1898, p. 51-55.
Lorsque Renaud fut pris, le 21 novembre 1160, par
l'émir d'Alep, le roi Baudouin 111 confia la baillie d’An­
tioche au patriarche Amaury. C’est alors qu’à l'instiga­
tion de l'empereur de Constantinople, Bohémond III,
prince d’Antioche, ramena et installa dans sa capitale le
patriarche grec Athanase qui, le jour de Noël -1161, bénit
le mariage de Manuel avec Marie, sœur cadette de Bohé­
mond. Froissé de ce manque d'égards, le patriarche latin
se retira au château de Cursat, mettant la ville en interdit.
Cet état de choses se prolongea jusqu'en 1170. Le 29 juin
de cette année, se produisit un violent tremblement de
terre ; tous les prêtres grecs périrent écrasés dans leurs
églises et le patriarche Athanase fut mortellement blessé
par une pierre dans la cathédrale Saint-Pierre ou il
officiait. Après de nouveaux différends avec le prince
Bohémond ill pour ses multiples mariages et ses rela­
tions avec le clergé grec, Amaury mourut en 1196 et eut
comme successeur Pierre d’Angoulême, évêque de Tri­
poli. Pierre de Capoue, dit aussi d’Amalli, fut choisi
vers l'an 1204, après avoir, en tant que légat, procédé à
l'élection de Baudoin 1«, comte de Flandre, comme pre­
mier empereur latin de Constantinople. En 1207, le roi
d'Arménie, Léon I", appuya les prétentions de son neveu
Raymond Roupen à la possession de la principauté d’An­
tioche contre Bohémond, comte de Tripoli. Le pape
Innocent III recommanda le prince arménien que sou­
tenaient encore le patriarche latin et l'ordre des Hospi­
taliers. Par dépit et par politique, le comte de Tripoli,
devenu Bohémond IV, s’abandonna à l'influence des
grecs et autorisa l’intronisation de leur patriarche
Simeon III, dit Julien, espérant se concilier ainsi les
sympathies et le dévouement de la majeure partie de ses
sujets. Cette condescendance lui aliéna complètement le
clergé latin, et Pierre de Capoue le frappa d’excommuni­
cation. Peu après, le roi arménien réussit, avec l’aide
du patriarche latin, à provoquer un soulèvement de la
commune d’Antioche (1208) et à occuper la ville basse
durant trois jours, mais Bohémond IV reprit l’offensive
et, la victoire obtenue, il lit emprisonner et mourir le
patriarche dans un cachot, 8 juillet 1208. Le 4 mars de
l'année suivante, Innocent III chargeait l’évêque de Jé­
rusalem de menacer d’excommunication la commune
d’Antioche, si le patriarche schismatique n’était pas
expulsé sur-le-champ.
Le 26 mai 1209, le pape lui-même conjurait sous les
plus terribles menaces, le prince Bohémond de recevoir
le nouveau patriarche latin, qui était Pierre de Capoue,
neveu du pr.'cèdent et abbé de Lacédio, dans le diocèse
de Verceil.Toutefois, malgré les redoutables objurgations

1422

du pape, la présence à Antioche du patriarche Sim on
semble s’être prolongée jusqu'en 1214; il se réfugia alors
à la cour de Nicée, où il mourut. En 1216, durant une
absence de Bohémond IV, retenu â Tripoli, Raymond
Roupen et le roi d'Arménie se rendirent maîtres d'An­
tioche sans coup férir: aussitôt le patriarche Pierre II
de Lacédio sacra en grande pompe, dans la basilique
Saint-Pierre, Raymond Roupen, prince d'Antioche. Au
mois de mars 1219, l'arrogance des Arméniens et l'inca­
pacité de leur prince soulevèrent de vifs mécontente­
ments parmi la population qui rappela Bohémond. Le
patriarche Pierre, compromis, fut nommé cardinal-prêtre
du titre de Sainte-Croix de Jérusalem et eut pour succes­
seur le Toscan Rainier, promu en 1219 et mort en 1226.
Albert Rezato, évêque de Brescia, fut élu patriarche
en 1228 et réconcilia, en 1231, les églises de Jérusalem
rendues aux chrétiens par le sultan d'Égypte. Il était
encore en Terre-Sainte en 1232 comme légat apostolique,
lorsque l’empereur Frédéric II lui contesta ce titre;
Albert en référa à Rome qui déclara que ce titre serait
à perpétuité attaché au siège d’Antioche. Albert assista
au premier concile général de Lyon, ouvert le
28 juin 1245, et mourut peu de temps après. Vers 1242,
David, patriarche grec, était rentré dans le giron de
l’Eglise catholique et avait été autorisé par le pape et le
prince à s’établir à Antioche, où il avait pris bientôt un
tel ascendant que la personne du patriarche latin en fut
tout effacée. La population indigène, grecque aux trois
quarts, afficha si bien ses préférences pour le prélat
oriental que le patriarche latin se retira en Europe, lais­
sant un vicaire pour le suppléer. En 1260. le patriarche
grec Euthyme, plusieurs fois excommunié par son rival
latin et banni par l’autorité séculière, rentra à la suite
de Houlagou, Khan des Tartares. et reprit possession de
son siège patriarcal. Lettre des chrétiens de Terre-Sainte
à Charles d’Anjou, dans laHevue de l’Orient latin, 1894,
p. 321. Après la retraite des envahisseurs, de graves dif­
ficultés surgirent entre le roi d’Arménie, Héthoum I‘r,
beau-père du prince Bohémond VI, et Euthyme qui, vers
1263, fut contraint de s’enfuir à Constantinople. Le
19 mai 1268, le sultan Bibars emportait d’assaut la capi­
tale de la Syrie. Pendant deux jours, Antioche fut livrée
au pillage, les chroniqueurs estiment à 17 000 le nombre
des morts et à 100000 celui des prisonniers. Huit mille
personnes, qui s’étaient réfugiées dans le château, vinrent
bientôt grossir ce dernier chiffre. L’abbayë de SaintPaul, la basilique de Saint-Pierre et les autres églises
furent démolies, la ville elle-même fut brûlée et com­
plètement ruinée. Le patriarche latin, Chrétien, un
ancien frère prêcheur, souffrit le martyre devant l’autel,
en compagnie de plusieurs religieux de son ordre.
II. Patriarches titulaires d’Antioche; sièges SDFfragants. — A partir de 1268, la principauté d’Antioche
n’exista plus que d’une façon nominale. Bohémond VI,
réduit au comté de Tripoli, mourut le 11 mai 1275,
laissant un fils, Bohémond VII, mort lui-même sans
postérité en 1287. Bientôt après, la plupart, sinon tous
les établissements chrétiens du patriarcat furent détruits
irrémissiblemenl, et le pays se remit â gémir sous le
joug des mécréants. Opizzo, de la famille génoise des
Fieschi, succéda à Chrétien sur la chaire d'Antioche
sans pouvoir l'occuper effectivement. H assista au second
concile général de Lyon (1274), et partit ensuite pour
Saint-Jean-d'Acre. Ne voulant pas résider dans Antioche,
reconquise par les infidèles, il se fit représenter par son
vicaire Barthélemy, évêque de Tortose. Afin qu'Opizzo
pût suffire aux exigences de sa dignité, le pape lui con­
féra l'administration de l’archevêché de Trani, puis de
Gènes en 1278. Finalement, il fut nommé en 1288 arche­
vêque titulaire de cette dernière ville ou il mourut en
1292. Le dominicain Isnard, archevêque de Thêbes. puis
évêque de Pavie, le remplaça et assista au concile de
Vienne en 1311. En 1319, comme il s’attribuait le titre

1423

ANTIOCHE, PATR. LATIN

d’Antioche, tout en conservant l’évêché de Pavie,
Jean XXII le dépouilla de toutes ses dignités. En 1325,
ce ponlife l’éleva de nouveau à l’archevêché de Thébes
et l’envoya comme légat en Orient, sans lui accorder
pourtant le titre de patriarche. Isnard mourut en 1329,
et le siège d'Antioche continua à rester vacant jusqu’en
1342. Gérard d’Aquitaine, général des frères mineurs,
fut promu au rang de patriarche par le pape Clément VI
et conserva sa dignité jusqu’en 1348. On lui donna en
même temps l’administration de l’évêché de Catane,
parce que son patriarcat était dépouillé de tous ses re­
venus. Les successeurs de Gérard, qui ne gardaient plus
aucune espérance de récupérer leur siège patriarcal,
furent de simples titulaires, comme l’est encore de nos
jours le patriarche latin d’Antioche, qui réside à Rome
et ne possède pas la moindre juridiction en Orient.
La Notitia Cœlestini dit au sujet des sufl’ragants du
patriarcat d’Antioche : « Dans ce patriarcat, il y avait
153 églises cathédrales, conformément au texte évangé­
lique : le fdet fut rempli de 153 gros poissons, » inter­
prétation évangélique souvent citée mais peu conforme
à la réalité. Le patriarche latin avait sous sa juridiction
les évêchés de Laodicée, Gabala, Antaradus ou Tortose,
Tripoli. Byblos et Séleucie, la métropole de Tarse avec
les évêchés sufl’ragants de Corycos et de Mamistra, la
métropole d’Édesse, la métropole d'Apamée avec les
évêchés de Balance, Artésia, Albaria, Larissa et Ma­
riâmes, la métropole de Hiérapolis avec les évêchés de
Cyr et de Venecomponensis, la métropole de Nicosie
dans l’ile de Chypre avec les évêchés de Paphos, Famagouste et Limassol. Le Quien, Oriens Christianus, t. ni,
col. 1165-1232. Le Quien cite, de plus, dans l’ile de
Chypre l’évêché latin de Cérines qui n'a jamais existé.
De Mas-Latrie, Trésor de chronologie, Paris, 1889,
col. 1864, apporte un texte du xtv· siècle qui mentionne
Farchevèché latin de Tulupe au nord de Hiérapolis :
Archiepiscopatus Dulupensis, qui aliter dicitur Fliosopolitanus. Voir aussi Du Cange, Familles d’outre-mer,
p. 775. Les historiens arméniens citent dans la même
province de l’Euphratensis deux autres sièges latins :
Germanicia ou Marach et Keçoun ou Crasson. Dulaurier,
Historiens arméniens, t. i, p. 576.
Actuellement, le patriarche latin qui réside â Rome
et ne jouit d’aucune juridiction effective en Orient
aurait comme sufl’ragants titulaires les évêchés d’Almira,
Derbe, Epiphanie, Gabala et Roséa. Les métropoles
également titulaires seraient Apamée, Adana, Tarse,
Anazarbe, Séleucie, Irénopolis, Cyr, Hiérapolis, Édesse,
Ainida, Nisibe, Emêse, Héliopolis, Palmyre, Damas, Phi­
ladelphie et Bostra.
Le Quien, Oriens Christianus, t. m, col. 1153-1164; Boschius,
Tractatus historico-chronologicus de patriarchis antiochenis
lam grxcis et lahnis imo et jacobitis usque ad sedem a Sarracenis eversam, Venise, 1748. Acta sanct., t. tv jul., p. 1-145;
Gams, Series episcoporum, 1873, p. 433 ; L. de Mas-Latrie, Les pa­
triarches latins d'Antioche, dans la Revue de l’Orient chrétien,
Paris, 1894, p. 192-205; E. Rey, Résumé chronologique des
princes d'Antioche, dans la Revue de l'Orient chrétien, 1896,
p. 321-408 ; C. Schlumberger, Renaud de Chàtillon, prince
d'Antioche, Paris, 1898, p. 1-169: Antiochien, dans le Kirchen­
lexikon, Fribourg, 1882, 1.1, col. 948-951. Voir la bibliographie
plus complète dans U. Chevalier, Répertoire des sources histo­
riques du moyen âge (Topo-bibliographie), Montbéliard, 1894,
fasc. 1, col. 170.

III. Vicariat apostolique d’Alep ou de Syrie. — Ce
vicariat fut constitué en 1762 avec les provinces de
Syrie, Chypre, Egypte et Arabie, détachées du vicariat
de Constantinople et confiées au lazariste Arm. Bassu.
Cependant, en vertu de privilèges particuliers, la Custodie franciscaine de Terre-Sainte gardait une juridiction
indépendante sur la plupart des catholiques latins; peutêtre même est-ce pour ce motif qu'un successeur ne fut
donné à Msr Bassu qu’en 1817 dans la personne de Gandolfi, autre prêtre de la Mission. En 1827, ce dernier eut

1424

pour remplaçant P. Losanna, évêque titulaire d’Abydos.
Depuis lors, jusqu'en 1896, les vicaires apostoliques ont
appartenu généralement à l'ordre des franciscains,
comme A. Fazio (1836-1838), Fr. Fillardell (1839), qui
fut tué en 1852, P. Brunoni depuis 1853. transféré à
Constantinople en 1857, S. Milani (1874-1876), L. Pian
nommé, en 1889, patriarche latin de Jérusalem, et
G. Bonfigli depuis 1890, transféré, en 1896, au vicariat
apostolique d’Egypte. Ce dernier transporta la résidence
du vicaire apostolique de la ville d’Alep à Beyrouth, qui
devient de plus en plus la vraie métropole religieuse de
la Syrie; il a eu pour successeur, en 1896, le dominicain
français Ch. Duval, archevêque titulaire de Pétra.
Durant le cours du xixe siècle, le vicariat apostolique
de Syrie a reçu plusieurs amoindrissements. En 1838,
l’Égypte et l’Arabie en furent détachées; en 1848, Jéru­
salem fut élevée au rang de patriarcat latin avec juridic­
tion sur la Palestine, la Phénicie méridionale et File de
Chypre. Par contre, le vicaire apostolique de Syrie obte­
nait pleine juridiction sur tous les latins de son vicariat,
prérogative enlevée définitivement à la custodie de TerreSainte. Le vicariat apostolique de Syrie a pour limites :
au nord, une ligne qui partant du golfe d’Adalia et s'ap­
puyant sur les contreforts méridionaux du Taurus se
dirige vers l’Euphrate en faisant un coude sur llama; à
l’est, le désert de Palmyre; au sud, la Palestine; à l’ouest,
la Méditerranée. Depuis leur institution, les vicaires de
Syrie ont joui du titre de vicaires apostoliques du saintsiège pour les catholiques non latins qui vivent dans le
ressort de leur province. Leur pouvoir de délégué n’a
pas subi les mêmes restrictions que leur autorité de
vicaire apostolique, et aujourd'hui encore les catholiques
des rites orientaux qui demeurent dans le patriarcat latin
de Jérusalem sont soumis à la délégation de Syrie.
Les communautés latines, surtout françaises, se sont
particulièrement développées en ce siècle dans le vica­
riat apostolique de Syrie; elles sont, à l’heure présente,
la meilleure sauvegarde contre les empiètements crois­
sants des missions protestantes et orthodoxes qui sédui­
sent, à force d’or et de promesses, les populations labo­
rieuses mais pauvres de la Syrie. Les capucins, fixés en
Syrie depuis 1627, desservent les paroisses d’Antioche,
Baabdath, Beyrouth et Mersine; ils ont aussi des rési­
dences à Alep, Abey, Ghazir. Koderbek et Salima. Ils ne
sont qu’un petit nombre de religieux. Les franciscains
ont 12 couvents à Aïntab, Alep, Beyrouth, Damas, Ha­
rissa. lenigé-Kalé, Kenaye, Latakié, Marach, Saïda, Sour
et Tripoli; ils desservent une dizaine de paroisses et
sont environ 56 religieux. Leur collège d’Alep est très
florissant et compte 140 élèves. Les trappistes possèdent
une maison à Cheiklé par Akbès, près d’Alexandrette.
Les lazaristes, établis en Syrie depuis 1784, ont 5 mai­
sons : Akbès, paroisse et missions; Antoura, Beyrouth,
missions; Damas et Tripoli, missions. Leurs collèges de
Damas et d’Antoura réunis comptent près de 500 élèves.
Ils sont environ 37 religieux et possèdent dans les vil­
lages du Liban de nombreuses écoles primaires qui sont
visitées et entretenues par eux. Les carmes, fixés en
Syrie depuis 1650, ont 5 résidences à Alexandrette, qui
est une paroisse. Beilan, Biscerri, Kobbayat et Tripoli.
Ils ne sont guère plus de 8 religieux. Les frères des
écoles chrétiennes ont 4 écoles primaires à Beyrouth,
Latakié, Tripoli et Tripoli maritime; ils sont 16 reli­
gieux.
Les jésuites, établis d’abord en 1595, puis revenus
en 1831 sur les instances de M«r Mazloum et par ordre
de Grégoire XVI, ont 10 maisons : Adana, Bekfaya, Bey­
routh, Damas, Ghazir, Homs, Saïda, Saiydé, Tanaïl et
Zahlé. La mission compte 174 membres, dont 66 prêtres,
47 scolastiques et 61 frères coadjuteurs. Après s’étre fixés
à Zeilah, puis en Mésopotamie, les jésuites fondèrent à
Ghazir, en 1846, le séminaire oriental, transféré à Bey­
routh en 1875, et qui compte actuellement 50 élèves; il

1425

ANTIOCHE PATR. JACOBITE

1426

mort d’Anastase I’r (518); elle durait depuis 451. A y
de ce moment, le parti catholique reprit la supériorit t
régna à Constantinople dans la personne de Justin et
de son neveu Justinien. Un des premiers actes de Jus­
tin fut de renouer le« relations avec Rome interrompues
par le schisme d’Acace et de bannir en Égypte (519j
Sévère d’Antioche qui, du lieu de son exil, continua de
diriger son Église jusqu'à l’époque de sa mort (543 .
Quant à Justinien, fort soucieux de la tranquillité de
son empire, il voulut briser d’un seul coup les résis­
tances des monophysites syriens ou égyptiens. Il lit
donc arrêter et enfermer dans les couvents de Constan­
tinople et de l’Égypte tous les évêques suspects des deux
patriarcats; mesure brutale, mais politique : sans évêque
point de prêtre, et sans prêtre point de fidèles.
Le peuple n’aurait pas tardé à confesser les deux na­
tures en J.-C., si l’impératrice Theodora ne s’était avisée
de seconder les vues de Ilarith ibn-Djabalah, roi des
Arabes ghassanides au service de l'empire byzantin. Ce
dernier, monophykite fervent, sollicita de l’impératrice
l’envoi d’évêques de son culte pour les provinces qui
relevaient de son administration. Deux moines, Théo­
dore et Jacques Zanzalus ou Baradaï, furent choisis
pour assurer le bien spirituel de leur communauté. Ils
reçurent la consécration épiscopale, dans les cachots de
Constantinople, de trois évêques monophysites et prirent
les titres : Théodore, de Bostra avec juridiction sur
l’Arabie et la Palestine; Jacques, d’Édesse avec juridic­
tion sur la Syrie, la Mésopotamie et l’Asie Mineure. Si
Théodore ne semble pas être arrivé à sa destination,
Baradaï, lui, réussit au delà de toutes ses espérances.
Caché sous des déguisements variés, il se mit à parcou­
rir les vallées de l’Euphrate et de la Syrie, les plaines
de la Cappadoce et de Ia Cilicie, ordonnant des prêtres,
consolant les simples fidèles, traqué partout par les
agents de Justinien et toujours insaisissable. C’est de
Jacques Baradaï que les monophysites syriens ont reçu
le nom· de jacobites, et c'est de son ordination (543)
qu’ils datent la fondation de leur Église. Si le nombre
de prêtres était suffisant, il manquait encore des évêques
et Jacques se sentait impuissant à en créer, puisque les
canons ecclésiastiques exigeaient trois prélats consécrateurs. En conséquence, il prit avec lui deux moines
zélés et se rendit à Constantinople auprès du patriarche
emprisonné, Théodose d’Alexandrie. La police impériale
les ayant dépistés, ils passèrent en Égypte et finirent par
découvrir dans un monastère deux évêques eutychiens.
Les deux moines furent consacrés immédiatement, puis
en compagnie de Jacques, ils communiquèrent la plé­
nitude du sacerdoce à bon nombre de leurs compa­
gnons et, parmi eux, au célèbre historien Jean, évêque
d’Éphèse. Ils se distribuèrent entre eux les titres épis­
copaux des provinces syriennes et constituèrent une
IV. ANTIOCHE, patriarcat Jacobite. — I. Origines du I nouvelle Église d'Antioche sur le patron de celle qui
patriarcat jacobite. 11. Histoire du patriarcat. III. Situa­ I existait déjà. Sergius, ami de Baradaï, en fut le premier
tion actuelle et statistique.
patriarche; il occupa ce poste très peu de temps. Après
1. Origines du patriarcat jacobite. — Les décisions du I une vacance de trois années, Paul de Beit-Oukamé fut
concile de Ciialcédoine furent très mal accueillies dans
consacré en 551 par Baradaï; on le déposa en 578, parce
le patriarcat d’Antioche, parce qu'on y vit la condamna­
qu'il communiquait avec les dyophysites de Byzance et
tion de saint Cyrille et la réhabilitation de Nestorius.
on lui donna pour successeur Pierre de Calliniké. Tou­
Les moines, qui fournissaient déjà la plupart des digni­
tefois. bon nombre de jacobites regardaient Paul comme
taires ecclésiastiques, opposèrent une résistance opi­
le patriarche légitime et, plutôt que de reconnaître son
niâtre à tous les essais de pacification. Durant la seconde
rival, ils passèrent dans le camp des acéphales ou
moitié du v siècle, Antioche reçut tour à tour des pré­
même des catholiques. Ces divisions à propos de per­
lats chalcédoniens ou antiehalcédoniens, selon que les
sonnes, des divergences dogmatiques défendues avec
empereurs de Byzance favorisèrent ou combattirent les
obstination par les intéressés amenèrent entre les deux
décrets du quatrième concile. Pierre le Foulon, Jean
patriarcats hérétiques d’Antioche et d'Alexandrie une
Codonat, Palladius et surtout Sévère donnèrent une
scission qui se continua plus de vingt ans. Athauase le
impulsion des plus vives au mouvement syrien national
chamelier, patriarche d’Antioche (f 631),rétablit, en 616,
et, grâce à leur active propagande, les couvents et le
la concorde entre les deux sièges, et depuis lors, chaque
patriarche, jacobite ou copte, prit l’habitude d'envoyer,
peuple s'éloignèrent de plus en plus des catholiques
le lendemain de son élection, sa lettre synodale à son
auxquels ils appliquaient le sobriquet de melkites ou
collègue. Le même Athanase parait aussi, dans l'entre­
impérialistes. Cette situation se prolongea jusqu’à la

a déjà fourni plus de 130 prêtres. A ces séminaristes
appartenant à tous les rites se joignent pour les cours
de philosophie et de théologie les jeunes religieux des
antonins, du rite maronite, et des basiliens, du rite
grec. En 1848, ils établirent à Ghazir encore un collège
quf fut transporté à Beyrouth en 1875 et est devenu le
célèbre collège Saint-Joseph. En 1883, l'université de
médecine y fut adjointe, elle compte aujourd’hui une
centaine d’élèves, le collège en possède 500 ; 80 maîtres
religieux et 6 docteurs français se partagent l’enseigne­
ment de cette jeunesse, dirigent la meilleure imprimerie
de l’Orient, rédigent un journal hebdomadaire en arabe
le Béchir et la revue arabe bi-mensuelle El-Maqrik.
En 1896, le P. Barnier a créé à Saiydé, dans la région
d'Akkar, une école normale qui comprend 40 élèves; un
orphelinat agricole fonctionne à Tanaïl dans la plaine de
la Célésyrie. En outre, les Pères jésuites sont chargés
de 88 écoles primaires de garçons et de 55 écoles de
tilles dont 27 sont confiées aux soins des sœurs marianiétes. Ces écoles sont disséminées dans les vilayets
d'Alep, Beyrouth et Damas et dans le district autonome
du Liban; elles possèdent un personnel enseignant de
311 maîtres ou maîtresses et une population scolaire de
13377 élèves. Voir Ch. Égremont, L’année de l’Église,
1899, Paris, p. 551-556,et M. Jullien, S. J., La nouvelle
mission de la Compagnie de Jésus en Syrie (18311895),2 vol. in-8°, Paris 1899.
Les religieuses ne sont pas en retard sur les hommes
en fait de dévouement et d’apostolat. Les sœurs de cha­
rité, établies depuis 1846, ont 9 maisons et sont envi­
ron 120. Elles tiennent 3 pensionnats à Beyrouth, Damas
et Tripoli, qui comptent prés de 450 élèves. Les sœurs de
Saint-Joseph de l’Apparition, fixées aussi depuis 1846,
ont 8 maisons et sont de 60 â 70. Elles ont 3 pension­
nats à Alep, Beyrouth et Saïda, qui comptent 170 élèves.
Les sœurs de Nazareth ont depuis 1871 un pensionnat à
Beyrouth avec 90 élèves. Les sœurs de Saint-Joseph de
Lyon ont une maison à Adana. Enfin, la congrégation
des sœurs indigènes des Saints Cœurs de Jésus et de
Marie, vulgairement appelées mariamètes, a été fondée
il y a 40 ans et est placée sous la direction des Pères
jésuites. Elle compte 110 religieuses et dirige 27 écoles,
principalement à Beyrouth, Damas, Alep et Homs. Ses
efforts se portent de préférence sur les villages du Liban,
de la Célésyrie et de la Galilée supérieure; les 27 écoles
sont fréquentées par près de 4000 élèves. La statistique
des écoles latines de Syrie donne les résultats suivants :
1 séminaire oriental avec 50 élèves; 1 école de médecine
avec 100 élèves ; 1 école normale de garçons avec 40 élèves ;
1 orphelinat agricole; 4 collèges avec 1140 élèves; 7 pen­
sionnats avec 710 élèves; 300 écoles primaires de gar­
çons ou de filles.’
S. Vailhé.

4427

ANTIOCHE, PATIL JACOBITE

vue de Hiérapolis, avoir agi sur la volonté mobile d’IIéraclius pour le pousser vers le monothélisme, consé­
quence logique du monophysisme.
On trouvera la liste des titulaires jacobites d'Antioche
dans Le Quien, Oriens Christianus, t. Il, col. 1357-1408,
qui a résumé les travaux d'Assémani lequel, à son tour,
avait déjà reproduit les recherches de Bar-Hébræus et
d'autres chroniqueurs monophysites. Voir aussi B. Meiss­
ner, Eine synische Liste anliochenischer Patriarche»,
dans Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morgenlandes, t. vm, p. 295-317. M. l’abbé Chabot a publié dans
la Revue de l’Orient chrétien, 1899, t. iv, p. 444-451, 4! 5511; t. V. p. 605-636, la liste des patriarches jacobites
depuis Sévère jusqu'à Michel 1er (513-1199). A partir de
l'année 793, cetle liste comprend les noms de tous les
évêques ordonnés par chaque patriarche. Elle nous pré­
sente donc « le tableau le plus complet que nous ayons
de la hiérarchie de l'Eglise jacobite, depuis la lin du
vin» jusqu'à la lin du xn« siècle », soit plus de 900 noms
nouveaux.
II. Histoire du patriarcat. — Durant de longues
années, les patriarches jacobites n’eurent pas de siège
fixe, résidant de préférence à Diarbékir ou au couvent
de Barsumas, prés de Mélitène.
Au vni' siècle, Élie (709-724) obtint du calife l’autori­
sation de construire la première église de la secte dans
la rille d'Antioche, sans qu'il put toutefois y établir le
centre de son patriarcal. Alhanase III contracta, en 726,
l'union avec les Arméniens dans le synode de Tofin.
Denys de Tell-Mahré (818-845) eut à soutenir des luttes
incessantes contre ses adversaires et contre les gouver­
neurs musulmans; il composa une histoire des Syriens
qui est aujourd'hui perdue, tandis que la chronique sy­
riaque que lui attribue Assémani n'est point de lui.
f avorisés au début par les princes arabes qui étaient
heureux de les opposer aux grecs, les jacobites, malgré
de nombreux évêchés en Syrie, ne constituèrent jamais
qu'une petite fraction de la population. Ils souffrirent
beaucoup des schismes locaux que faisait naître presque
chaque élection de patriarche, et vécurent, d'ordinaire,
dans une situation misérable; en outre, ils furent sou­
vent opprimés par les grecs qui employaient tous les
moyens, la douceur et la persuasion exceptées, pour les
attirer dans leurs rangs. C’est ainsi qu'après la prise
d’Antioche par Nicéphore Phocas en 969, le patriarche
Jean fut conduit avec plusieurs évêques à Constantinople,
ou le patriarche grec Polyeucte discuta inutilement avec
lui; enfermé dans un cachot, Jean ne dut sa délivrance
qu a l’avènement d’un nouvel empereur, Tzimiscès. De
même, sous Romain Argyre, 1028-1034, Jean VIII, qui
résidait dans un couvent de Mélitène d’Arménie, fut
accusé par l’évêque grec de l’endroit de propager les
erreurs monophysites, traîné à Constantinople avec six
évêques, quelques prêtres et plusieurs moines, et finale­
ment exilé dans un monastère dont les religieux le cou­
vrirent d’outrages. 11 y mourut après quatre années de
captivité, laissant comme testament à ses amis de ne
plus fixer le siège du patriarcat sur le territoire byzantin,
mais de le transporter au plus tôt à Diarbékir; ce qui eut
lieu immédiatement. Les jacobites possédaient alors dans
cette région 56 villages et 60000 hommes en état de
porter les armes. Michel Ier le Grand ou le Syrien
11166-1199) transféra, dès la première année de sa nomi­
nation, le patriarcat syrien dans la ville de Mardin; il
écrivit une célèbre chronique, allant de la création à la
mort de Saladin, el dont M. Chabot vient d’entreprendre
la publication. D’après la chronique d’Albéric, ad
annum 1205, Jean XIV se serait converti au.catholi­
cisme et aurait ensuite assisté au concile de Lalran, en
1215. Sous les papes Grégoire IX et Innocent IV, les
patriarches essayèrent des rapprochements avec les
latins, mais il n’y eut pas de réunion effective. Les
jacobites avaient, vers cetle époque, deux hommes

-1428

d’un mérite rare, Denys Bar Salibi, évêque de Diarbékir,
mort en 1171, versé dans le dogme et l’exégèse, et Gré­
goire Abou'l Faradj,plus connu sous le nom de Bar-Hé­
bræus, historien, philosophe et théologien, maphrian de
1264 à 1286, date de sa mort. Rubens Duval, La litté­
rature syriaque, Paris, 1899, passim, surtout p. 409Λ11.
Le pouvoir des patriaches diminuait chaque jour, au
point que le maphrian Bar-Hébræus déclarait qu’il
n’échangerait pas avec lui sa dignité. Cet affaiblisse­
ment d'autorité provenait des divisions et des schismes
presque autant que des persécutions du gouvernement
local. Joseph, évêque de Mardin, élu en 1293, prit le
nom d'Ignace comme ses deux prédécesseurs, et depuis
lors s'introduisit la coutume pour tous les patriarches
d’ajouter à leur nom celui d'Ignace, qui devint pour
ainsi dire le nom patronymique, attaché à la dignité.
En même temps, les prélats syriens occidentaux, réunis
à Sis et en Cilicie, nommaient le moine Barsumas qui
prit le nom d'Ignace et de Michel, et fut reconnu par le
roi d'Arménie. De son côté, Constantin, évêque de Méli­
tène, s’arrogeait le titre de patriarche avec le nom
d’Ignace également; il y avait donc, en 1293, trois chefs
de l'Église syrienne, chefs que suivaient des évêques et
des fidèles. Ignace Michel 1", titulaire de Sis, eut
comme remplaçant Michel II, mort en 1349. Ignace
Constantin fut massacré par les Kurdes. Ses sulfraganls
de Chypre, d’Alep, de Jérusalem, de Damas et de Cargar
lui donnèrent pour successeur Philoxène de Damas qui
réunit bientôt sur sa tête les deux patriarcats de Sis et
de Mélitène. Le patriarcat syrien de Sis, inauguré en
1293, dura jusqu’en 1445; ce fut le patriarche de Mardin,
Ignace IX, qui le supprima. Pendant que ce premier
schisme prenait fin, un second commencé depuis long­
temps était plus vivace que jamais. Pour avoir sans
aucun motif excommunié Sabas, évêque de Salacba,
Ignace VI avait vu son subordonné et tous les prélats de
la contrée de Tour-Abdin en Mésopotamie se révolter
contre lui en 1364 et ériger le patriarcat de TourAbdin en rival de celui de Mardin. Sabas, comme il
convenait, en fut le premier titulaire. Son neuvième
successeur, Ignace Massoud, ordonna à ses fidèles de
se soumettre au patriarche de Mardin, le seul légitime;
ce qui arriva après sa mort en 1494.
Je parlerai plus loin, au sujet du patriarcat syrien,
des divers essais d’union que tentèrent les patriarches
jacobites ou les délégués de Rome. On sait que, le
30 septembre 1444, l’ambassadeur d’Ignace IX, Abdallah,
métropolitain d’Édesse, accepta la suprématie religieuse
d’Eugène IV au nom des monophysites qui habitaient
entre le Tigre et l’Euphrate. Il y eut, à plusieurs
reprises, d’autres vélléités d’union, surtout en 1583, sous
le pape Grégoire XIII, lors de la fameuse mission de
Léonard Abel, évêque de Sidon. Dès le xvn* siècle,
l’Église syrienne catholique se constitua régulièrement
et, durant trois siècles, les jacobites ont borné leur
activité à empêcher leurs fidèles d'aller grossir le
nombre des partisans de Rome. Pour cela, ils n'ont
épargné ni les flatteries, ni les violences, usant envers
leurs frères de race et de langue, des mêmes procédés
barbares qu’ils reprochent aux Byzantins avec tant
d’acrimonie. Mais, sous le souffle de la charité, la bar­
rière des préjugés a cédé peu à peu, des milliers de
Syriens ont embrassé la vraie foi, d’autres l’embrassent
chaque jour et. confiné dans son monastère de Deir-Zafaran, le patriarche jacobite voit de plus en plusse rétré­
cir le cercle autrefois si étendu de son influence. Pour
éviter les soi-disant séductions latines, des jacobites,
surtout dans la région d’Ardahan et de l'Ararat, sont
passés à l'Église moscovite, reniant les croyances de leurs
aïeux dont ils n’avaient, d’ailleurs, qu’une conscience
assez vague, renonçant même à leurs rites qui autrefois
leur tenaient tant à cœur. Il reste pourtant encore d< s
asiles pour la science et l'indépendance nationale dans

1429

ANTIOCHE, PATR. SYRIEN-CATH.

les couvents du vilayet de Mossoul, où le clergé reçoit une
formation supérieure; mais, hélas! ces asiles de la
science se changent trop souvent en foyers d’opposition
irréductible à toute entente avec Rome.
Il importe de mentionner une autre cause de division,
laissée jusqu’ici dans l’ombre, et qu’on ne doit pas né­
gliger si l'on veut se rendre bien compte de la constitu­
tion interne de l’Église jacobite. Le patriarche grec d'An­
tioche. nous l’avons vu plus haut, était, dans les pre­
mières années du christianisme, représenté en Perse
par le catholicos de Séleucie-Ctésiphon qui proclama son
autonomie en se déclarant nestorien, à la fin du Vesiècle.
Les jacobites voulurent avoir, eux aussi, leur catholi­
cos pour les monophysites persans. Ils accordèrent donc
â un des leurs la dignité de maphrian, identique à celle
du catholicos nestorien. On ne connaît pas la date pré­
cise de celte institution. Le Quien, Oriens Christianus,
t. n, col. 1533, la fait remonter aux origines mêmes de
cette Église; d’après Silhernagl, Verfassung der Kirchen
des Orients, p. 258, elle daterait du vu» siècle. Maruthas,
le premier maphrian connu, fixa sa résidence à Tagrit en
Mésopotamie, en 629. Cette ville fut détruite par les
Arabes en 1089 et le siège transféré à Mossoul. En 1155,
Ignace Lazare obtint du patriarche Athanase de joindre à
son diocèse, comprenant Mossoul, Tagrit et Ninive, le
couvent de Saint-Mathieu qui est devenu la résidence
habituelle des maphrians. Jusqu’au xvt· siècle, ce digni­
taire jouissait du pouvoir patriarcal sur un grand nombre
d'évêchés soumis directement à son autorité, 12 à 18 dès
le début, une trentaine plus tard; il avait aussi le droit
de confirmer le patriarche. Aujourd’hui, cette charge a
perdu tout son prestige, et le maphrian n’a plus que le
privilège de siéger à la droite du patriarche et de le
remplacer en cas de vacance.
11 resterait encore à parler des jacobites du Malabar
ou chrétiens de Saint-Thomas qui, négligés pendantdes
siècles, reçurent en 1653 du patriarche de Mardin le
métropolite de Jérusalem, Grégoire, et se rangèrent sous
sa juridiction. Grégoire institua une hiérarchie locale
dont les chefs, sous le nom de Mar Thoma, gouver­
nèrent l’Eglise jacobite de ces contrées et revendiquèrent
avec le temps leur autonomie complète.
111. Situation actuelle et statistique. — Le nombre
des métropoles et des évêchés, qui dépendaient primiti­
vement du patriarcat jacobite, n'est pas facile à détermi­
ner. Du vu· au XIe siècle, les sièges épiscopaux augmen­
tèrent et, au XIIe siècle, il y avait bien 20 métropoles et
100évêchés disséminés en Syrie, Mésopotamie, Asie Mi­
neure et dans File de Chypre.
En 1237, le dominicain Philippe assurait que le
patriarche commandait encore à 70 prélats. L’évêque de
Sidon lui attribue, en 1583, deux métropoles, dix arche­
vêchés, onze évêchés, sans compter les évêques titulaires.
Reçue de l'Orient chrétien, t. ni (1898), p. 214. Les ja­
cobites possédaient alors 50000 familles répandues en
Syrie, en Mésopotamie et en Babylonie, et dont la plus
grande partie s’adonnait à l'agriculture. A la fin du
xvue siècle, Faustus Nairon, Evoplia, p. 44, énumère cinq
métropoles : Diarbékir, Mossoul, Alep, Jérusalem et
Maada, et vingt évêchés. Actuellement, il y a 8 métropolites
et 3 évêques qui dirigent environ 80 000 habitants : 1°
le métropolite de Jérusalem qui réside à Zafaran et se
fait remplacer par un délégué dans la Ville sainte; 2“ le
métropolite de Mossoul; 3e le métropolite deMardin;i?
le métropolite à’Edesse; 5“ le métropolite de Kharpout
avec résidence à Mezraa, prés de cette ville; 6e le mé­
tropolite et abbé de Mar Mallai, couvent près de Mos­
soul ; 7e et 8° deux métropolites sans diocèse, qui restent
près du patriarche ; 9», 10° et 11° trois évêgues qui de­
meurent dans les monastères du district de Tour Abdin,
ou se trouvent 150 villages habités par les jacobites.
Les 150 familles jacobites de Diarbékir n'ont pas d'é­
vêque, elles relèvent du patriarche qui y délègue un

1430

évêque. Il y a, de même, un évêque délégué â Jérusa­
lem, et un autre à Constantinople. Plusieurs colonies
sont établies en Égypte, d’autres ont émigré dans plu­
sieurs villes des Etats-Unis, comme New-York, Boston,
Detham, Springfield etc.; l'archimandrite Raphaël est à
leur tête.
En dehors de Le Quien, Oriens Christianus, Paras, 1740, t. II,
col. 1357 sq., on peut consulter Silbemagl, Verfassung der Kir­
chen des Orients, p. 253-265.
S. Vailhé.
V. ANTIOCHE, patriarcat syrien-catholique. — I. His­
toire du patriarcat. II Situation actuelle et statistique.
L Histoire du patriarcat syrien. — On appelle
syriens purs ceux qui ont abandonné l’hérésie jacobite
pour se soumettre à l’Église romaine et reconnaître
l'autorité du patriarche catholique qui réside â Mardin.
Cette Église syrienne date en grande partie du xviir siècle,
bien qu'il y ait eu, â diverses reprises, depuis le moyen
âge, plusieurs tentatives d’union. Déjà, à l’époque des
croisades, les princes latins de Syrie et de Palestine
s’efforçaient d’user de bienveillance envers les jacobites
afin de les attirer par ces marques de sympathie à par­
tager la même foi ; mais ces Orientaux, le haut clergé
surtout, se tenaient à l’écart dans une réserve jalouse, et
le maphrian Denys Bar-Salibi envoyait en 1169 une
explication de la messe à l'évêque jacobite de Jérusalem
afin de le défendre contre les Francs. Assémani, Biblio­
theca orientalis, t. n, p. 156. En l’an 1237, le P. Philippe,
prieur des dominicains de Palestine, écrivait à Gré­
goire IX que le patriarche des jacobites était arrivé à
Jérusalem avec un grand nombre d'évêques et de moines,
qu’il avait promis obéissance au pape et abjuré toute
hérésie. Cette conversion subite était le fait de l’inva­
sion tartare; le danger passé, tous retournèrent au
schisme. Dix ans plus tard, le même patriarche Ignace
reconnut la suprématie de Rome et le maphrian Jean
Bar-Muadan déclara que l’Église romaine est la mère et
la tête de toutes les Églises, mais l’union n’en fut ni
plus sincère ni plus durable. L'archevêque d'Édesse,
Abdallah, délégué du patriarche syrien Ignace, arriva à
Rome en 1444. L’accord se fit, dans une congrégation de
cardinaux et de théologiens nommés par le pape, sur les
trois questions de la procession du Saint-Esprit, des
deux natures et des deux volontés en Jésus-Christ. Abdal­
lah adhéra, en outre, au contenu des décrets d’union
publiés pour les grecs, les arméniens et les coptes;
puis, dans la première session du concile de Florence
transféré à Latran, 30 septembre 1444, il renouvela
solennellement les mêmes déclarations, et l’union fut
formellement conclue. Hefele, Histoire des conciles,
§ 827, trad. Leclercq, Paris. 1908 sq., t. vit. Il ne paraît
pas que cette entente ait eu des conséquences pratiques.
En 1555, le patriarche jacobite Ignace-Jacob IV envoya
à Rome le prêtre Moussa pour y faire imprimer des livres
en syriaque; Moussa prononça devant Jules 111, au nom
de sa nation, une profession de foi catholique que son
patriarche désapprouva. Vers l'an 1560, sous le patriarche
Néhémétallah, l'évêque Jean Cacha partit pour Rome
afin d'arriver à s’unir avec le saint-siège. Le pape Pie IV
le reçut avec bienveillance et encouragea ses efforts, lui
remettant même une lettre pour son patriarche; mais
celui-ci éprouva de telles difficultés de la part du gou­
vernement et de ses fidèles qu'il finit par se faire mu­
sulman. Ensuite, pris de remords, il s’enfuit à Rome et
y mourut bon catholique. Ce fut lui qui obtint en 1583
l'envoi du délégué apostolique, Léonard-Abel, évêque de
Sidon, auprès de son frère et successeur, le patriarche
David; mission qui, d'ailleurs, échoua complètement.
Voir la relation de cette mission dans la Revue de
l'Orient chrétien, 1898, p. 201-216. Vers le milieu du
xvne siècle, sous le patriarcat d’Ignace-Siméon, les mis­
sionnaires capucins parvinrent à ramener au catholi­
cisme la plus grande partie des jacobites d’Alep et le

1431

ANTIOCHE, PATR. SYRIEN-CATH.

patriarche lui-même. On donna à ces fidèles pour évêque
André Akidjan, ancien élève de la Propagande. A la mort
d'Ignace-Siméon, les catholiques syriens d’Alep choi­
sirent comme patriarche Ms'· Akidjan qui adressa sa
profession de foi au saint-siège en 1665. Les jacobites
voulurent enrayer le mouvement vers Rome qui se des­
sinait de plus en plus et réussirent, avec l'appui de
l’autorité turque, à s’emparer de l’église catholique et à
persécuter les syriens de toutes les manières. Ceux-ci ne
se laissèrent point ébranler, ils appelèrent à leur aide
les capucins et les jésuites et nommèrent après Akidjan
comme patriarche Grégoire de Jérusalem qui prit le nom
d’Ignace. Peu après, ils obtenaient de Constantinople un
firman impérial qui ordonnait de leur restituer l’église
volée, tandis que le patriarche recevait la confirmation
de Rome et consacrait deux nouveaux évêques. Les
jacobites reprirent l’église d’Alep et recommencèrent
leurs vexations contre les syriens-unis; le patriarche
catholique Etienne et trois évêques de sa communion
moururent en 1706 dans les cachots d'Adana. Il faut lire
dans la Jievue de l’Orient chrétien, 1896, p. 43-87, Une
page de l'histoire de l’Êglise de Mardin au commen­
cement du xviil‘ siècle, écrite par un témoin oculaire,
pour avoir une idée des violences inouïes auxquelles
étaient en butte les syriens de la part de leurs ennemis.
Et ce que le chantmas Elias nous raconte de Mardin,
en 1708, se reproduisait alors un peu partout.
Durant tout le xvme siècle, les persécutions des ja­
cobites furent telles que l’Êglise syrienne en fut presque
anéantie et la série des patriarches interrompue jus­
qu’en 1783. Cette année-là, le patriarcat catholique fut
rétabli, non plus avec le titre d’Alep qu'il avait aupara­
vant, mais avec celui d’AntiocUe. Voici à quelle occasion :
quelques années avant 1783, le patriarche jacobite Gré­
goire III, persécuteur acharné des syriens, avait réuni
tous ses évêques dans un synode; l’archevêque d’Alep,
Michel .larvé, secrètement converti, profita de ce con­
cours pour semer les idées de l’union qui furent accep­
tées par l’évêque de Mossoul. Les deux prélats, une fois
de retour dans leurs diocèses, cherchèrent à gagner les
prêtres et les fidèles. Alep se rendit facilement ; à Mossoul,
deux prêtres et quelques laïques seulement désertèrent
les jacobites. La providence ménageait une grâce tout
â fait inattendue. Le patriarçhe Grégoire III. sur le
point de paraître devant Dieu, convoqua ses sufiragants
autour de son lit de mort et les pria de lui donner pour
successeur Michel .larvé, archevêque catholique d’Alep.
Jarvé, prévenu de ces bonnes dispositions, se rendit
aussitôt à Mardin, gagna à sa cause le clergé du lieu, de
nombreux fidèles, quatre évêques et l’archevêque de
Jérusalem. Ces prélats se réunirent, à la mort du pa­
triarche Grégoire III, et élurent Jarvé comme patriarche
syrien d'Antioche. Celui-ci prit le nom d’Ignace IV, fit
de la ville de Mardin le siège de son Eglise et demanda
la confirmation à Rome, se préparant ensuite à réclamer
de la Porte le firman d’investiture. Durant ces délais,
les jacobites un instant décontenancés s'étaient ressaisis;
ils nommèrent patriarche Mathieu, évêque de Mossoul,
qui s’empressa de courir à Constantinople pour obtenir
l’approbation du gouvernement. II en revint avec tous
les pouvoirs nécessaires, fut reconnu sans résistance
par la masse de la population*et chercha à se débarrasser
de son rival. Jarvé n’échappa à la mort qu’au prix de
mille dangers, il s’enfuit à Bagdad, puis au mont Liban
où il trouva près des maronites un asile assuré. Il y jeta
les fondements du monastère de Charfé, dans le district
du Kesrouan, et y établit le siège patriarcal, à l’abri des
persécutions. Lorsqu’il mourut, en 1801, en odeur de
sainteté, le nombre des catholiques avait augmenté et
l’Êglise syrienne catholique se trouvait reconstituée.
A Jarvé succéda Daher, curé d’Alep, élu le 20 dé­
cembre 1802 et que Pie VII dut réprimander en 1808 à
cause de son despotisme. Deux ans après, il donna sa

1432

démission et fut remplacé par Ignace-Siméon Iluidi. qui
abdiqua, à son tour, le 1er juin 1818. Jusqu'en 1828, le
patriarcat fut administré par un vicaire. Denys Hadaïa,
évêque d’Alep, ou, pour mieux dire, Pierre Jarvé, neveu
du patriarche de ce nom et archevêque de Jérusalem,
fut élu en 1820 mais il ne reçut sa confirmation de Rome
que le 28 janvier 1828. En 1830, la Porte accorda défi­
nitivement le firman qui consacrait la séparation civile
et religieuse des syriens catholiques d’avec les jacobites.
L’année suivante, Jarvé transportait sa résidence de
Dharfé à Alep. Sous son patriarcat se convertirent cinq
évêques jacobites influents, parmi lesquels Antoine
Semhiri, vicaire général des jacobites ; ces conversions
décidèrent un grand mouvement de retour vers le catho­
licisme, tout en attirant de nouvelles persécutions du
côté des hérétiques et des Turcs. Plusieurs furent em­
prisonnés et roués de coups de bâton, d’autres préci­
pités du haut des terrasses; ces violences ne cessèrent
qu’en 1847 à la mort du patriarche Elie, adversaire hai­
neux des catholiques, grâce surtout â l’intervention des
consuls européens. Jarvé mourut le 30 novembre 1853
et Antoine Semhiri lui succéda l'année d’après. Celui-ci
transporta le siège patriarcal à Mardin et se rendit à
Rome et en France afin de recueillir des aumônes qui
lui permirent de rebâtir l’église, la bibliothèque et la
résidence patriarcale brûlées par les Turcs en 1850. A
sa mort, survenue le 14 mars 1864, le saint-siège désigna
comme locum tenens Mor Schelhat, archevêque d’Alep,
qui remplit cette charge jusqu’à l'élection de Mur Arcous,
évêque de Diarbékir, 6 août 1866.
Ce fut Mor Arcous qui représenta sa nation au concile
du Vatican. Il mourut le 7 mars 1874 et eut pour suc­
cesseur M«r Georges Schelhat. Sous ce dernier patriarche,
8000 jacobites environ rentrèrent, dans le giron de
l’Eglise; parmi eux on remarquait un archevêque et
deux évêques. Pour suppléer au manque de prêtres,
Mor Schelhat réorganisa Ja congrégation des frères de
Saint-F.phrem, leur construisit un couvent à Mardin et
les appliqua, sous sa direction, aux études sérieuses.
Malheureusement, cette congrégation indigène n’a pas
encore donné tous les résultats qu’on pouvait en attendre ;
elle se compose d’une maison à Mardin où vivent quel­
ques religieux et de quatre autres maisons ou des sécu­
liers non mariés, plutôt que des moines, se livrent à
l’instruction de la jeunesse. Msr Schelhat mourut le
8 décembre 1892, et Mer Benham Benni, le savant arche­
vêque de Mossoul, lui succéda le 12 octobre 1893. Il se
rendit à Constantinople, puis à Rome où il fit partie de
la réunion des patriarches orientaux, en octobre 1894.
Il est mort le 13 septembre 1897, et Ms' Éphrem Rahmani, précédemment archevêque d’Alep, a été appelé à
le remplacer le 9 octobre 1898; il a été confirmé dans le
consistoire du 28 novembre 1898. Le patriarche actuel
s’est acquis en Europe une juste réputation de savant ;
ses vertus et son zèle ne sont pas au-dessous de son
talent. Déjà, l’évêque jacobite de lloms et Hama s’est
rendu à la voix de la grâce, comme l'avait fait, sous
Mir Benham Benni, Mor Abdoullah, évêque de Diarbékir.
Partout, en Mésopotamie et dans la haute Syrie, les
âmes simples s’ébranlent et viennent grossir le petit
troupeau des Syriens catholiques; le vide commence à
se faire sentir au couvent de Deir-Zafaran autour du
patriarçhe jacobite qui se considère, nous disait récem­
ment Mor Rahmani, comme le dernier titulaire jacobite
d’Antioche.
II. Situation actuelle et statistique. — D’après les
Missiones catholicæ de 1898, les syriens sont 22 700,
répartis en neuf diocèses, comme on le verra plus bas.
Depuis lors, ce chiffre a été accru de plusieurs centaines
et peut-être de quelques milliers: il nous manque une
statistique officielle pour donner les résultats de ces
dernières années. Les syriens sont aidés dans leur
œuvre d'évangélisation parles communautés européennes

1433

ANTIOCHE (CONCILES D’)

d’hommes ou de femmes établies au milieu d’eux. Fran­
ciscains, dominicains et carmes, sœurs de Saint-Joseph,
de Marie-Réparatrice, etc., rivalisent de dévouement et
de générosité pour gagner au Christ ces pauvres âmes
si longtemps abandonnées. Les séminaristes syriens
reçoivent une excellente instruction dans plusieurs sémi­
naires : 1° au séminaire de Charfé qui avait dernière­
ment .‘JO élèves; 2» au séminaire syro-chaldéen de Mossoul, dirigé par les dominicains; il avait, en 1898,
il élèves dont 17 de rite syrien ; 3° au séminaire oriental
des jésuites à Beyrouth, et au séminaire de la Propa­
gande â Rome.
Voici la statistique par diocèses, d’après le rapport
de 1898 paru dans les Missiones calholicæ, p. 631-636 :
1» Archidiocèse de Bagdad, remonte à 1862, a 1 200 fi­
dèles, 2 églises et quatre prêtres indigènes. Résidence
à Bagdad.
2" Archidiocèse de Damas, a 3000 fidèles,4 paroisses,
6 églises, 9 prêtres et cinq écoles. Résidence à Damas.
3’ Archidiocèse de Homs el Hama, a 2000 fidèles,
4 paroisses, 5 églises. Résidence à lloms.
i > Diocèse d’.l/ep, a 3000 fidèles, 2 paroisses, 2 églises,
10 prêtres. Résidence â Alep.
5· Diocèse de Beyrouth, a 500 fidèles, 1 église, 3 prêtres.
Un vicaire patriarcal dirige ce diocèse, il a le caractère
épiscopal.
6» Diocèse de Diarbékir,a été uni, en 1888, au diocèse
patriarcal de Mardin par décret de la Sacrée Congréga­
tion. Fidèles 500, 1 paroisse, 4 prêtres. Un vicaire pa­
triarcal, revêtu du caractère épiscopal, dirige ce diocèse.
7° Diocèse de Djêziré, a 1500 fidèles, 7 églises, 8 prê­
tres et 6 écoles. Résidence à Djêziré.
8» Diocèse de Mardin, a 4000 fidèles, 7 stations.8églises
ou chapelles, 23 prêtres, 6 écoles primaires. Un vicaire
patriarcal dirige ce diocèse, il a le caractère épiscopal.
9" Diocèse de Mossoul, a 71)00 fidèles, 6 paroisses ou
stations, 10 églises, 20 prêtres. Un vicaire patriarcal,
revêtu du caractère épiscopal, dirige ce diocèse.
Tolal : 22 700 fidèles, 9 diocèses, 24 paroisses, 42 églises
ou chapelles et 81 prêtres.
S. Vailhé.
VI. ANTIOCHE iConciles d>). Un grand nombre de
synodes eurent lieu dans la ville d'Antioche. Nous ne
pouvons énumérer que ceux qui ont une certaine impor­
tance doctrinale ou historique. Pour grouper ce qui les
concerne, nous revenons ici sur quelques données qui
■ n.t déjà trouvé place dans l'histoire du patriarcat grec
d'Antioche.
Trois synodes furent tenus à Antioche dans les années
265, 268, 269 ou 270 contre Paul de Samosate. L'erreur
dogmatique de Paul de Samosate était une erreur anlitrinitaire. Sabellius avait réduit les personnes divines à
de simples modalités. Paul versa dans l’extrême opposé
et accentua trop la distinction du Fils et du Père, d’où
sortit le subordinalianisme. De plus, selon lui, le Verbe
divin avait habité en Jésus non substantiellement, ούκ
νύσιωόως, mais par son influence, par une certaine qua­
lité, άλλα κατά ποιότητα. Un premier synode se réunit en
pour examiner la doctrine de Paul de Samosate. Ce
synode fut présidé par Firmilien, évêque de Ccsarée en
Cappadoce. Denys d'Alexandrie ne put pas s’y rendre,
mais il écrivit une lettre. Eusèbe, H. E., vu, 27, 28, P.
, t. xx, col. 705, 708. Paul de Samosate protesta habi­
G.
lement qu’il n'avait jamais professé les doctrines qu’on
lui imputait. Les membres du concile le crurent et se
séparèrent sans avoir pris aucune décision. Eusèbe, IJ.
E., vu, 28, ibid. Quelque temps après on fut obligé de
réunir un deuxième synode qui fut aussi, paraît-il, pré­
sidé par Firmilien. Ce synode condamna la doctrine de
Paul de Samosate. Celui-ci promit de se rétracter, mais
11 trompa de nouveau les évêques. Eusèbe, II. E., vu,
30. ibid., col. 709 sq. Un troisième synode se réunit sous
la présidence d llélénus, évêque de Tarse en Cilicie. Ce

1431

synode condamna de nouveau Paul, le déposa et le rem­
plaça par Domnus. Il écrivit aussi une lettre à Denys,
évêque de Rome, et à Maxime d Alexandrie. Eusèbe, B.
E., vu, 30, ibid. Il ne nous reste que quelques frag­
ments des Actes de ce synode conservés par Léonce de
Byzance et Pierre diacre. Mansi, Collect, concil., t. I,
col. 1102. Au dire de saint Athanase, De synodis, c.xi.nt,
P. G., t.xxvijsol.768, de saint Basile etdesaint Hilaire
de Poitiers, ce synode rejeta l’expression ύμοοϋσιος, pro­
bablement à cause du mauvais sens qu'y attachait Paul.
Hei'ele, Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. i, p. 195-206.
Durant la crise arienne, on réunit plusieurs synodes
â Antioche. Le premier en date est celui de Tannée 341,
dit in encxniis, έγκαινίοις, réuni à l'occasion de la con­
sécration d'une nouvelle église construite par Constantin.
Il s’y trouva 97 évêques, tous orientaux; il fut proba­
blement présidé par Placetus (Flavillus), évêque d'An­
tioche. Sozomène, II. E., m, 5, P. G., t. lvii, col. 1011.
Ce synode, où les ariens paraissent avoir dominé, porta
25 canons dont le 4’ et le 5’ furent cités au IV' concile
œcuménique (actio /F) de Chalcédoine. Hardouin, Acta
concil., t. n, col. 434. Le pape Jean II envoya en 533
le 5’et le 15' de ces canons à Césaire d’Arles pour ré­
soudre 1’affaire de l’évêque Contumeliosus. Hardouin,
t. n, col. 1156. Le pape Zacharie, écrivant à Pépin le Bref,
place le 9' canon parmi les sanctorum Patrum canones.
Hardouin, t. ni, col. 1890. Ce synode rédigea encore, à
différentes reprises, quatre professions de foi. Socrate,
H. E., n, 10, P. G., t. lvii, col.200; Sozomène. /7. E.,
ni, 5. ibid., col. 1041. La première est dirigée contre les
ariens, la deuxième contre les sabelliens et peut-être
contre Marcel d’Ancyre; il en est à peu près la même
chose de la troisième et de la quatrième. S. Hilaire. De
synodis, c. xxxn, P. L., t. x, col. 504. Enfin, le synode
déposa saint Athanase. Les Ballerini et Mansi ont sou­
tenu que ces 25 canons appartiennent à un concile anté­
rieur; mais cette opinion n’est pas suffisamment dé­
montrée. Hefele, op. cil., t.1, p. 702-733; Hevue deVOrient
chrétien, 1909. p. 12-24. En 343, on tint un autre synode
qui édita un symbole dit μακρόστιχος_, à cause de sa lon­
gueur. S. Athanase, De synodis, c. xxvi, P. G., t. xxvi,
col. 728. Cesymbole répété le 4' d’Antioche de l’an341,et
anathematise les principaleserreurs des ariens; il donne
des explications assez longues, dirigées contre lesariens,
les sabelliens. Marcel d’Ancyre et Scotinos [= Photin)
et enfin (n. vin) contre saint Athanase qui avait atta­
qué la proposilion : « Que le Père avait engendre le Fils
par sa volonté. » Le n. vi de ce symbole exprime la
proposition semi-arienne ; « Le Fils est semblable au
Père en toutes choses, » κατά πάντα όμοιος. Le synode
de 361, réuni par l'empereur Constance, élut pour
évêque d’Antioche Mélèce qui, ayant été jusque-là favo­
rable aux ariens, se déclara à partir de ce moment pour
la foi de Nicée. En 363, Acace, évêque de Césarée, et
Mélèce d’Antioche avec 25 autres évêques tinrent un
synode. On reconnut et signa le symbole de Nicée.
Malheureusement, en expliquant le mot όμοούσιος, on
lui donna une signification semi-arienne. On déclara, en
effet, que ce mot signifie semblable sous le rapport de
la substance, όμοιος κατ’ ουσίαν. Au mois de septembre
de l’année 378, 146 évêques orthodoxes réunirent un
synode à Antioche. Ils se proposèrent deux buts : en
premier lieu, mettre (in au schisme, occasionné par les
deux évêques orthodoxes, Mélèce et Paulin; maison n’y
réussit pas; en second lieu, chercher les moyens de
vaincre définitivement l’arianisme. A cet effet, les évêques
souscrivirent le Tomus du synode romain, tenu sous le
pape Damase en 369, et ajoutèrent des explications à
celles qu'il contenait déjà. Ils adressèrent également une
lettre synodale aux évêques d'Italie et des Gaules. Mansi,
t. m, col. 511.
L’hérésie nestorienne fut aussi l’occasion de plusieurs
synodes dans la capitale de la Syrie. Pendant qu’on tenait

4435

ANTIOCHE (ÉCOLE THÉOLOGIQUE D’)

le concile cecuménique d’Éphèse (431), 42 évêques, sou­
tenus par le comte Candidien, réunirent un concilia­
bule à Antioche sous la présidence de Jean d’Antioche
favorable aux nestoriens. Un autre conciliabule fut tenu
quelque temps après le concile d’Éphèse, dans lequel on
renouvela la sentence d’excommunication contre Cyrille
et ses partisans. Socrate, H. E., vit, 34, P. G., t. lvii,
col. 816. En 432, un nouveau synode se tint à Antioche
sous la présidence de Jean, auquel assistèrent les évêques
Alexandre d’Hiérapolis, Acacius de Bérée, Macarius
de Laodicée, André de Samosate et Thêodoret de Cyr.
Les membres de ce synode publièrent six propositions,
mais ne voulurent pas reconnaître la déposition de Nes­
torius. Dans un autre synode, Jean se fit le défenseur
de Théodore de Mopsueste. Mansi, t. v, col. 1182. 11831185. En 445 on tint un autre synode dans le Porticus
du Secretarium sous la présidence de Domnus, arche­
vêque d’Antioche et successeur de Jean, si compromis
dans les controverses nestoriennes. 28 évêques y prirent
part. On y déposa Athanase, évêque de Perrha, dans la
province de VEuphralensis, qui avait été accusé de dif­
férents crimes par ses propres clercs, et qui n’avait pas
voulu comparaître devant son métropolitain Palnobius,
archevêque d’Hiérapolis. Mansi, t. vi,col. 461 ; Hardouin,
t. n, col. 579. En 447 ou 448, nouveau synode sous la pré­
sidence de Domnus où l’on excommunie Samuel et
Cyrus, deux des quatre clercs qui avaient accusé leur
propre évêque Ibas, successeur de Rabulas sur le siège
d’Édesse, de répandre partout les doctrines de Théodore
de Mopsueste.
Pour trouver de nouveaux synodes, il faut arriver aux
luttes monophysites. Un premier synode, le plus impor­
tant, fut tenu en 508 ou 509. Elavien, archevêque d’An­
tioche, signa le fameux Ilénoticon de l’empereur Zénon
et réunit autour de lui, en un conciliabule, les évêques
qui étaient sous sa juridiction. L’assemblée rendit un
décret, maintenant perdu, par lequel elle reconnaissait
solennellement les conciles de Nicée, de Constantinople
et d’Éphèse, mais passait sous silence celui de Chalcédoine, prononça l’anathème contre Dioscore de Tarse et
Théodore de Mopsueste, et émit quatre propositions qui
combattaient, en opposition avec le concile de Chalcédoine, l'expression en deux natures. Mansi, t. vin,
col. 347. Vers 512, les monophysites tinrent un conci­
liabule à Antioche sous la présidence de Xenajas,
évêque d’Hiérapolis. Ce conciliabule choisit pour patriache d’Antioche Sévère, qui partageait les erreurs
du monop’hysisme.
« V. Ermoni.

Vil. ANTIOCHE (École théologique d’). — L Histo­
rique. IL Caractère général. 111. Doctrines. IV. Jugement
critique sur l’école d’Antioche.
La célèbre école qui eut son centre dans la ville
d'Antioche, capitale de la Syrie, jeta un très vif
éclat dans les Ht' et ive siècles, et exerça une grande
influence sur le mouvement théologique. Pourtant, ce
n’est qu’improprement qu’elle porte le nom d'école. En
effet, Antioche ne fut jamais le centre d'un enseigne­
ment régulier et suivi, d’une exposition savante des
dogmes chrétiens ; elle n’eut jamais rien d’analogue au
Didascalée d’Alexandrie, sa rivale. La capitale de la Syrie
fut simplement le siège d’un Presbyterion savant. C’est
donc à un autre point de vue qu’il faut parler de l’école
d'Antioche. H faut entendre par là un ensemble de doc­
trines et d’opinions qui prirent naissance dans cette ville
et que différents docteurs se transmirent les uns aux
autres dans la suite des temps. Pour être précis, if fau­
drait distinguer dans l’école d’Antioche la méthode et la
théologie. Sous le rapport de la méthode elle eut beau­
coup d’adeptes, car nombreux furent les écrivains ecclé­
siastiques qui s’inspirèrent de son esprit rigoureux et
appliquèrent sa méthode dans leurs études. En se plaçant
à ce point de vue on peut rattacher à l’école d’Antioche :

1436

Dorothée, Lucien et ses disciples, les lucianistes, Mari
de Chalcédoine. Léonce d’Antioche, Eudoxe, Théognis
de Nicée, Astérius, Arius et Eusèbe de Nicomédie, Eusèbe d’Émése, Théodore d’Héraclée, Eustathius, Marcel
d’Ancyre, Cyrille de Jérusalem, Diodore de Tarse, Théo­
dore de Mopsueste, Polychronius, Thêodoret de Cyr,
Nestorius, saint Jean Chrysostome. Sous le rapport
théologique, celui qui nous intéresse tout particulière­
ment, le groupe dominant se compose de Diodore de
Tarse, Théodore de Mopsueste, Chrysostome et Tluodoret de Cyr.
I. Historique. — Un grand nombre d’historiens pen­
sent qu’on peut distinguer, au point de vue de la chro­
nologie et de l'ertchainement logique des idées, trois
périodes dans la vie de cette école.
1° Période de formation (290-370). — On croit généra­
lement que les fondateurs de l’école d’Antioche furent
Dorothée et Lucien, tous deux prêtres et martyrs. Eusèbe
fait un grand éloge de ces deux personnages. Cf. pour
Dorothée, H. E., vu, 32, P. G., t. xx, col. 721, et pour
Lucien, H. E., ix. 6, P. G., t. xx, col. 809. Cependant
certains auteurs regardent comme le vrai fondateur de
l’école le prêtre Malchion qui dirigea, d’après Eusèbe,
les παιδεντηρία grecs à Antioche même : της -ûn έπ*
’Αντιόχειας 'Ελληνικών παιδεντηριων διατριβής προεττώς.
Η. E., vu, 29, Ρ. G., t. xx, col. 708. Cf. W. Smith, Dic­
tionary of Christian Biography, t. m, p. 748.
2» Période d’éclat (370-430). — A proprement parler,
elle commence avec Elavien, évêque d'Antioche. Mais
c’est surtout à Diodore de Tarse (j- 394) qu’elle doit les
débuts de sa splendeur. Diodore de Tarse eut pour auxi­
liaire le prêtre Évagre et pour disciples Théodore de
Mopsueste et saint Jean Chrysostome. L’évêque de Tarse
ne sut pas se mettre en garde contre certaines hardiesses
qui laissèrent planer des soupçons sur l’orthodoxie de
sa doctrine. Théodore de Mopsueste eut le mérite d’inau­
gurer la vraie méthode d’exégèse, mais il céda à des
tendances rationalistes. A Théodore de Mopsueste se
rattachent assez étroitement son frère Polychronius,
évêque d’Apamée sur l’Oronte (410-430), et Thêodoret,
évêque de Cyr (vers 386-458). Isidore de Péluse (f 434)
parait avoir continué les mêmes traditions.
3’ Période de décadence (à partir de 430). — Avec
Nestorius, disciple de Théodore de Mopsueste, l’école
d'Antioche tombe définitivement dans l’hérésie. Nesto­
rius, ayant enseigné la dualité des personnes en JésusChrist, fut condamné au concile d’Éphèse (431).. Ses der­
niers disciples, qui n’eurent du reste aucune célébrité,
furent obligés de se réfugier en Perse, et devinrent les
maîtres de l’école d’Édesse en Mésopotamie. Ils fondè­
rent une secte qui existe encore de nos jours. L’école
d’Antioche disparaît dans l’histoire en tombant dans
l’hérésie nestorienne qui fut pour elle un germe de mort.
IL Caractère général de l’école d’Antioche. —
L’école d’Antioche forme, dans l’histoire des doctrines
et des systèmes, le contre-pied de celle d’Alexandrie
qui lui est antérieure. C’est en faisant ressortir le con­
traste qui existe entre ces deux écoles fameuses qu'il
nous sera permis de saisir plus facilement la tendance
et la direction de celle d’Antioche. Les alexandrins,
peut-être inlluencés par les idées de Philon, suivaient
plutôt dans leurs travaux une tendance spéculative,
intuitive et mystique; les antiochiens, au contraire,
étaient tournés vers la réalité et la pratique, et excel­
laient dans les détails de la réflexion et la rigueur de la
logique. Les partisans de l’école d'Alexandrie se ratta­
chaient à Platon par la tournure contemplative de leur
philosophie et l’élévation de leurs spéculations; les doc­
teurs d’Antioche adoptèrent une espèce d’éclectisme assez
voisin du stoïcisme et se rapprochaient davantage de la
philosophie d’Aristote, dont le caractère précis et rigou­
reux convenait mieux à leur esprit. Sur le terrain dog­
matique, les alexandrins s'efforçaient principalement de

1437

ANTIOCHE (ÉCOLE THÉOLOGIQUE D’)

metire en lumière l’élément suprarationnel et mysté­
rieux des vérités révélées, tandis que les antiochiens
insistaient surtout sur leur côté rationnel et s’attachaient
à démontrer qu’elles ne contredisent pas les données
de la raison; on pourrait dire qu'ils jetèrent les fonde­
ments de la théologie rationnelle et préparèrent la voie
aux scolastiques du moyen âge. Mais c’est surtout en
exégèse que s'accusent les tendances des deux écoles, et
la supériorité incontestable des antiochiens. Les exégètes
d’Alexandrie, marchant sur les traces d’Origène, cher­
chaient partout l’allégorie et se renfermaient presque
toujours dans le sens mystique et liguré de l’Écriture ;
au contraire les exégètes d'Antioche s'attachaient au
sens littéral, historique et grammatical. L’historien
Socrate a parfaitement caractérisé l’exégèse d’Antioche
en disant de l’un de ses maîtres : Ψιλω τώ γράμματι τών
θείων προσεχών Γραφών, τάς θεωρίας αύτών έκτρεπομένος,
« il s’attache au sens simple des divines Écritures, lais­
sant de côté le sens allégorique. » H. E., vi, 3, P. G.,
t. i.xvn, col. 668. Cf. aussi Sozomène, H. E., vin, 2, P.
G., t. lxvii, col. 1516; Photius, Bibl., codex 38, P. G.,
t. cm, col. 72. A Alexandrie, on semble faire une plus
large part à l’érudition, tandis qu’à Antioche on cultive
avant tout l’esprit critique. Ces deux écoles se contreba­
lancent : celle d’Alexandrie est supérieure en théologie,
et celle d’Antioche en exégèse.
III. Doctrines de l’école d'Antioche. — On peut
ranger sous trois chefs les doctrines théologiques de
l’école d’Antioche : 1« la christologie; 2° la sotériologie;
3° l'anthropologie.
1° Christologie. — L’idée qui domine la christologie
de l’école d'Antioche est de montrer, contrairement aux
apollinaristes et aux alexandrins, que les deux natures
en Jésus-Christ conservent toutes leurs propriétés et
échappent à toute confusion, de maintenir la distinction
de l’élément divin et de l'élément humain, et d’expli­
quer, par le travail de la raison humaine, le mystère de
l'IIomme-Dieu. Naturellement tous les antiochiens ne
furent pas des théologiens. Ce sont les principaux
d’entre eux qui nous fourniront les éléments de notre
exposition, en particulier Théodore de Mopsueste qui
poussa à l’extrême et jusqu’à l’hérésie les doctrines qui
étaient restées dans les limites de l’orthodoxie et à l'état
de tendances chez la plupart des autres représentants
de l'école. Quelle est l’union qui existe, en Jésus-Christ,
entre la nature divine et la nature humaine? — Cette
union ne peut être physique, ένωσις φυσική, ni hypostatique, ένωσις καθ’ ύπόστασιν, car une pareille union al­
térerait à la fois et la divinité etl'humanfté. Le verbe de
Dieu a pris la chair mais il ne s'est pas fait chair :
Λόγος σαρξ έγένετο — ενταύθα το « έγένετο » ούδαμώς
ετέρως λέγεσθαι δυνάμενον εϋρήκαμεν άκατά τό δοκεϊν... το
δοκεϊν ού κατά τό μή ειληφέναι σάρκα αληθή, άλλα κατά το
μή γεγενήσθαι- όταν μέν γάρ « ελαβεν » λέγη, ού κατά το
δοκεϊν αλλά κατά αληθές λέγει’ όταν δέ « έγένετο » τότε
κατά το δοκεϊν, ού γαρ μετεποιήθη εϊς σάρκα. Théodore de
.Mopsueste, Περί ένανθρωπήσεως, édit. Swete, 2 vol. in-8°,
Cambridge, 1880-1882, 1. IX, p. 300; cf. P. G., t. lxvi,
col. 981. Depuis ce moment il a habité, ένοίκησις, en
Jésus : καταοέόηκεν έξ ούρανου μέν τή εις τον άνθρωπον
ένοικήσεΓ έ’στιν δέ έν ούρανω τώ άπεριγράφω τής φύσεως
πϊσιν παρών. Ibid., 1. X. ρ. 301. Cf. P. G., t. lxvi,
col. 981. Cette habitation n’est nullement substantielle,
κατ’ ουσίαν, mais uniquement par la grâce, κατά χάριν,
et de bienveillance, κατ’ ευδοκίαν. Il faut la concevoir
comme une simple union, συνάφεια, c’est-à-dire que le
Verbe habite en Jésus comme dans un temple. Théodore
de Mopsueste, Adv. Apollin., édit. Swete, 1. III, p. 313.
S’il en est ainsi il s’ensuit que l’union entre les deux
natures ne peut être qu’une union de relation, ένωσις
σχετική; elle consiste uniquement dans une communica­
tion de sentiments, d’énergie et de volonté; elle est
donc purement morale.

1438

La nature est identique à la personne. Par consé­
quent, comme il y a en Jésus-Christ deux natures, il y
a aussi deux hypostases ou deux personnes, δύο υπο­
στάσεις, πρόσωπα : όταν μέν γάρ τάς φύσεις διακρίνωμεν,
τελείαν την φύσιν τού Θεού Λόγου φαμέν, και τέλειον τό
πρόσωπον ουδέ γάρ απρόσωπου έ’στιν ύπο’στασιν είπεϊν
τελείαν δέ και τήν τού ανθρώπου φύσιν καί τό πρόσωπον
όμοίως' όταν μέντοι έπι την συνάφειαν άπίδωμεν. έν πρόσω­
πον τότε φάμεν. Théodore de Mopsueste, Περί ένανθρω­
πήσεως, édit. Swete, 1. VIII, p. 299; cf. P. G., t. lxvi,
col. 981.
Les deux natures en Jésus-Christ sont deux sujets :
une nature, qui ne serait pas personne, est inconce­
vable. Mais un sujet ne peut pas devenir l’autre. Par
conséquent le Verbe n’est pas devenu homme. Cha­
cune des deux natures a conservé ses propriétés dis­
tinctes. L’homme seul est né, a souffert, est mort. —
Quoiqu’il y ait en Jésus-Christ deux sujets, au sens
métaphysique, il n’y a cependant qu’un sujet d'adora­
tion, χωρίζω τάς φύσεις, ένω τήν προσκύνησήν. — On
constate ici que l’école d’Antioche essaya d'introduire
une certaine unité en Jésus-Christ, bien qu'il soit diffi­
cile de comprendre au juste en quoi elle consistait. Les
formules ne manquent pas : il est bon de les rappeler :
Diodore de Tarse avait dit: Δύο υΙούς τοΰ Δαόίδ ού λέγω.
Cf. Léonce de Byzance, Adv. Nestor, et Eutych., P.
G., t. i.xxxvi, col. 1388. Théodore de Mopsueste dira
plus énergiquement : ού’τε δύο φαμέν υίούς, ούτε δύο
κυρίους, επειδή... είς υιός κατ’ ουσίαν. Synib. Theodor.
Mopsuest.,dans Mansi, Concil.collect.,t. iv, p. 1345.
Enfin, d’après les mêmes principes, Marie ne peut être
appelée mère de Dieu, si ce n’est improprement. Elle
est mère de l’homme, άνθρωποτόκος, au sens propre du
mot, en réalité, τή φύσει τού πράγματος; mais elle est
mère de Dieu, Θεοτόκος, uniquement par relation, τή
αναφορά. Il est absurde de dire que Dieu a été engendré
par une vierge : έ’στιν μέν γάρ άνόητον τό τόν Θεόν έκ τής
παρθένου γεγεννήσθαι λέγειν. Théodore de Mopsueste,
Adv. Apollin., édit. Swete, col. 1345.
La conséquence, presque naturelle, de cette doctrine
fut que Jésus-Christ avait suivi un développement suc­
cessif et graduel au milieu des luttes et des combats,
comme celui qui a lieu dans la nature humaine. Nous
trouvons cette opinion dans Diodore de Tarse et Théo­
dore de Mopsueste. Ce dernier dit explicitement :
’Ιησούς δέ πρέκοπτεν... χάριτι παρά Θεω — χάριτι δέ,
άκόλουθον τή συνέσει και τή γνώσει τήν αρετήν μετιών, έξ
ής ή παρά τώ Θεω χάρις αύτω τήν προσθήκην έλάμδανεν...
δήλον δέ άρα κάκεϊνο, ώς τήν αρετήν άκριβέστερόν τε καί
μετά πλείονος έπλήρου τής εύχερείας ή τοϊς λοιποϊς ανθρώποις ήν δυνατόν, δσω και κατά πρόγνωσιν τοΰ όποϊός τις
έ’σται ένώσας αύτόν ό Θεός Λόγος έαυτώ έν αύτή διαπλάσεως
άρχή, μείζονα παρείχεν τήν παρ’ εαυτού συνέργειαν πρός
τήν τών δεόντων κατόρθωσιν. Περ’ι ένανθρωπήσεως, édit.
Swete, 1. VII, p. 297; cf. P. G., t. lxvi, col. 986.
2° Sotériologie. — La sotériologie des antiochiens
n’est pas facile à préciser. Les éléments les plus cer­
tains sont les suivants. Le pouvoir que possède tout
homme de se délivrer des passions et de la sensualité,
par la pratique constante de la vertu, est devenu un
fait accompli pour Jésus-Christ, le second Adam.
L’Homme-Dieu montre à tous les hommes la voie à
suivre pour parvenir à une vie angélique. Le second
Adam apparaîtra de nouveau pour porter tous les
hommes à l’imiter :έπέ τωπάντας εις μίμησιν άγειν εαυτού.
— La rédemption ne parait pas avoir été considérée
par l’école d’Antioche, comme une délivrance, une nou­
velle naissance, la rémission des péchés; elle serait pu­
rement morale dans ce sens que Jésus-Christ serait de­
venu notre modèle et nous entraînerait à sa suite.
3·’ Anthropologie. — Pour Théodore de Mopsueste
l'homme ici-bas est le lien entre le monde spirituel et
invisible et le monde matériel et visible, le révélateur

1439

ANTIOCHE — ANTIST

1440

ANTIOCHUS, moine du couvent de Saint-Sabas
de Dieu au sein de )a création. Il a reçu de Dieu les j
près de Jérusalem, serait né; d’après un manuscrit, au
forces nécessaires pour atteindre sa tin; mais, pour
bourg de Medosaga, à vingt milles d’Ancyre. Il se retira
qu'il en fasse usage, il faut qu’il soit pénétré d'un prin­
depuis dans la laure de l’anachorète palestinien, fut
cipe de vie divine, et élevé, par son union avec Dieu, de
témoin oculaire de l'invasion persane en 614 et du mas­
sa condition changeante à l’immutabilité morale, qu'il
sacre de quarante-quatre de ses confrères par les tribus
devra ensuite faire rejaillir sur toute la création. Le
bédouines des environs, it la suite de la conquête du
combat et la tentation sont nécessaires pour se perfec­
tionner et travailler â l'acquisition de sa fin. Le premier
pays par les troupes de Chosroës, Eustathe, supérieur
homme, comme tous ses descendants, fut créé sujet à
du monastère d'Altaline, près d’Ancyre, fut contraint
d’abandonner son couvent sans emporter de livres; il
la mort. Si Dieu l’a puni de mort, après son péché,
c’est une simple métaphore pour porter l’homme
pria donc son ami Antiochus de lui rédiger un petit
à craindre et haïr le péché. De plus si Dieu a permis
manuel de la morale chrétienne, où il insérerait toute
le péché, c'est parce qu’il prévoyait qu'il tournerait
la substance de l'Ancien et du Nouveau Testament et des
au salut de l’homme. En se perfectionnant par la
anciens auteurs ecclésiastiques. L’ouvrage nous est par­
lutte dans la vie présente l’homme acquiert des mérites
venu sous le titre de : ΙΙανδέχτης τής αγίας γραφής, ou
auprès de Dieu et prépare ainsi sa résurrection bienheu­
plus simplement Pandecte; il est divisé en 130 chapitres
que le traducteur latin a pris, à tort, pour autant
reuse.
IV. Jugement critique sur l’école d’Antioche. — d'homélies. Une lettre d'introduction raconte le martyre
L'école théologique d'Antioche présente des qualités et
des quarante-quatre moines de Saint-Sabas, le dernier
des défauts dont il appartient au critique de tenir
chapitre énumère les hérétiques depuis Simon le Mage
compte dans son appréciation. Il est incontestable que
jusqu’aux partisans de Sévère. Une prière, jointe ordi­
les grands maîtres de cette école furent les créateurs
nairement à la Pandecte, dépeint les souffrances de Jé­
dune méthode scientifique et rigoureuse qu'ils appli­
rusalem depuis la conquête de Chosroës et demande à
quèrent dans toutes leurs recherches; ils imprimèrentà la
Dieu la délivrance des Lieux saints. La rédaction de ces
théologie un puissant mouvement qui, venant se heurter
deux écrits se place entre les années 620 et 628. Antio­
à l'opposition d'Alexandrie, souleva de savantes et longues
chus possède une connaissance parfaite des saintes
Écritures qu'il utilise avec un sentiment très juste et
discussions, força les esprits à mieux analyser les don­
nées dogmatiques et prépara ainsi la voie aux définitions
presque sans erreur. Sa compilation nous est également
conciliaires. Il est certain aussi que cette école sentit
précieuse parce qu’elle nous a conservé des extraits
fortement le besoin scientifique, s'efforça de pénétrer
d’ouvrages qui sont aujourd’hui perdus.
dans l'intelligence du dogme avec les seules ressources
Migne, P. G., t. lxxxix, col. 1427-1856; Krumbacher. Gesde la raison, et inaugura ainsi l’explication rationnelle
chichle der byzantinischen Literatur, Munich, 1897, p. 146.
des dogmes. Sous ce rapport elle rendit de réels ser­
S. Vailhé.
vices. — Mais là aussi fut pour elle le véritable danger;
ANTIPATER DE BOSTRA. Antipater, évêque
ses hardiesses mêmes furent la cause de sa ruine et sa
de Bostra en Arabie, vivait en 458; il était lié d’amitié
méthode la conduisit à des conséquences erronées que
avec saint Eulhyme (f 473), qui lui députa sur la fin de
l’Êglise condamna. Nous savons en effet qu'elle aboutit
sa vie un de ses disciples. Sa sainteté l'a fait inscrire
aux anathèmes d'Éphèse. De plus, par l’organe de
dans le Ménologe grec, à la date du 13 juin. Compté par
Théodore de Mopsueste, elle posa des principes qui de­
l’empereur Léon 1" au nombre des principaux évêques,
vaient ouvrir la voie à des hérésies postérieures. En mé­
cité par saint Maxime et saint André de Crète, Antipater
connaissant les suites du péché originel et sa transmis­
fut, au VII' concile général, rangé parmi les sommités
sion aux descendants d'Adam, en insistant trop fortement
ecclésiastiques. Il avait dans un grand ouvrage réfuté
sur le rôle et la puissance du libre arbitre, en proposant
l'Apologie d’Origène, écrite par Pamphile et Eusèbe de
une nouvelle théorie de la rédemption, qui rompait avec
Césarée; vers l’an 540, l’higournène Gélase fit lire
les idées habituelles et traditionnelles, en concevant la
quelques extraits de celle Άντίρρησις pour s’opposer aux
grâce comme le résultat des mérites de l'homme,
intempéries de langage des moines sabaïtes. De cet ou­
l'évêque de Mopsueste fut le précurseur de Pélage. —
vrage aujourd'hui perdu il ne reste plus que des frag­
ments dans les Actes du Vil' concile, Hardouin. t. iv,
Comme il ne voyait dans le mal qu'une simple transition
col. 304, dans les Parallèles de saint Jean Damascène et
au bien, il se figurait qu'un jour la rédemption le sup­
dans le cardinal Mai. Nova Patrum bibliotheca, t. vu,
primerait entièrement et qu’il y aurait une rénovation
générale pour tous les pécheurs; il niait également
p. 208. Antipater écrivit encore un traité contre lesapollinaristes, dont on possède quelques lignes seulement,
l'éternité des peines de l'enfer et donnait par là la main
ainsi qu’un grand nombre d’homélies. Un fragment de
à Origène.
son homélie sur la femme adultère se trouve dans les
Frd. Chr. Miinter, Commentatio de schola Antiochena,
Copenhague, 1811; Id., Ueber die Antiochenische Schute, dans | actesduVII'concile. Hardouin, t. iv,col. 169. Deux autres
homélies sont publiées en tout ou en partie dans Migne,
Archiv fur alte und neue Kirchengeschichte de Staüdlin el
P. G., t. LXXXV, col. 1763-1796; l'une a pour titre :
Tzscliirner, t. i, 1813; Dubois, Etudes sur les principaux tra­
« Saint Jean-Baptiste, le silence de Zacharieetle salutdes
vaux de l’école d’Antioche, Genève, 1858; K. Homung, Schola
Antiochena de Scripturæ interpretatione quonam modo sit
saintes femmes, «elle appartient sûrement à un écrivain
merita, Neustadt am Saal, 1864; Kuhn, Die antiochenisch"
postérieur; l’autre, concernant l’annoncialion de Marie,
Schule, Ingolstadt, 1866; Ph. Hergenrother, Die antiochenische
présente plus de caractères d'authenticité, bien qu elle
Schute und Hire Bedeutung auf exegetischen Gebiete, Wurlzne soit pas absolument garantie.
S. Vailhé.
btiurg, 1866; H. Kilin. Die Bedeutung der antiochenischen
Schute auf dem exegetischen GebietefWeissembourg, 1867; Id..
ANTIST Vincent Justinien. Né à Valence d’Es­
Theodor von Mopsuestia und Julius Africanus als Exegepagne, ou il entra dans l’ordre des frères prêcheurs.
ten, Fribourg-en-Brisgau, 1880; I'-. A. Specht, Der exegetische
Standpunkt des Theodor von Mopsuestia und Theodorei von
Théologien et hagiographe estimé, il mourut dans sa
Kyros, Munich, 1871; L. Dicstel, Geschichte des Alton Testa­
ville natale, en 1599. On a de lui un commentaire sur
ments in der christlichen Kirche, léna, 1869, p. 126-141 ; car­
toute la logique et des vies de saints. Nous devons par­
dinal Hergenrother, Histoire de l’Eglise, trad. Belet, 1880, t. n,
p. 131-140; Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte,. ticulièrement citer ici l'ouvrage dans lequel il défend la
conception immaculée de la sainte Vierge : Tratado de
Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1894, t. It, p. 322-330 ; V. Ermoni.
la conception de Nuestra Seûora,1 vol. in-16, Huesca;
De Leontio Byzantino et de ejus doctrina christologica, Palis,
1895, p. 93-96; Dictionnaire d'archéologie chrétienne, L i,
Valence; in-8“, Madrid, 1615; in-12, Majorque, 1616.
col. 2426-2Ϊ27.
V. ERMONI.
Oldoinus dit qu'il en existe une traduction latine. Une

ANTIST — ANTOINE

•1441

144-2

traduction française d'Antoine Thomas a été publiée à
où un vieux château abandonné sur une montagne lui
Paris, 1706, 1 vol. in-12.
servit de retraite pendant une vingtaine d'années. Vers
305, en pleine persécution, des disciples commencèrent
Quétif-Echard, Scriptores ordinis praedicatorum, t. n,
à se réunir autour de lui. Leur nombre s'accrut promp­
p. 325.
tement; il se serait élevé jusqu'à 6000 d’après Rufin;
P. Mandonnet.
ANTITACTES, secte gnostique du lt« siècle. Clé­
ils se répandirent dans les déserts et sur les montagnes
ment d’Alexandrie, dans ses Stroniates, défend le ma­
de la contrée. Phaïum était le nom de ce premier centre
monastique. Quelques-uns allèrent plus loin en Tiiériage contre les attaques dont il était l'objet de la part
des hérétiques, disciples de Valentin, de Basilide, d'Isi­
baïde et en Égypte; saint Hilarion se rendit en Pales­
tine, sa patrie. Antoine s’était retiré, après la fin de la
dore. d'Epiphane, de Marcion et de Prodicus, c'est-àpersécution, sur le mont Colzim, en plein désert, dans
dire contre la fine lleur du gnosticisme. A ce sujet, il
nomme les Antitactes, caractérise leur genre d'opposi­
la direction de la mer Rouge. Il y recevait de nom­
breuses visites et continuait à exercer sur les moines
tion et les réfute. Slroni., ni, 4, P. G., t. vin, col. 1137
une salutaire influence. Il allait de temps à autre visiter
sq.
ceux qui habitaient plus près du Nil. A tous il donnait
Voici le point de départ, l’idée fondamentale de leur
sur la vie spirituelle et sur la vie religieuse des ensei­
système. Le Dieu de l’univers est notre père par nature;
gnements qui se transmettaient de solitude en solitude.
tout ce qu'il a fait est bon. Or l’une de ses créatures a
semé la zizanie dans l'œuvre du Dieu bon el a donné
Les laïques profitaient de sa doctrine. Sous le feu de
la persécution (311), il n’avait pas craint d'aller s’exposer
ainsi naissance au mal, dans lequel il nous implique
au martyre, dans la ville d’Alexandrie, pour ranimer le
pour nous mettre en opposition avec le Père. Notre de­
courage des chrétiens. Plus lard, lorsque l’arianisme
voir est donc de venger le Père, en contrecarrant les
parut triompher, il alla de nouveau à Alexandrie faire
ordres de l'auteur du mal. Celui-ci a dit : non moecha­
publiquement profession de sa foi à la consubstantia­
beris. Il faut réduire à néant sa défense. On retrouve là
lité du Verbe (vers 355). L’aversion pour l'arianisme
l'idée des deux dieux, introduite dans la gnose par Cer­
qu’il montra en toutes circonstances, et la constance de
don et que Marcion devait systématiser, le dieu bon et
son amitié pour saint Athanase furent pour beaucoup
suprême et l'organisateur du monde, ou le démiurge,
dans le triomphe de l’orthodoxie. 11 mourut en 356, âgé
dans lequel on verra le Dieu des Juifs, le Dieu de la
de cent cinq ans.
Bible. Le système aboutit en dernière analyse, comme
C'était un honneur dans les solitudes égyptiennes de
chez la plupart des gnostiques, à l’émancipation de la
passer pour un disciple de saint Antoine. Les deux Machair, au libertinage. C'est d’abord faire abus d'hypo­
caire, Isidore, Héraclide, Pambon, Chronios que les
thèse que de mettre en opposition le Dieu bon et le
solitaires de Nitrie et de Scété vénéraient comme leurs
démiurge et d’exalter l’un pour se débarrasser de l'autre.
chefs et leurs pères, disaient avoir reçu ses leçons.
Mais c'est surtout se mettre en contradiction avec soiMacaire, d'Alexandrie, eut même recours à des faits
mérne. Car le démiurge a porté plusieurs prescriptions.
merveilleux pour montrer qu'il était vraiment l'héritier
Or on ne vise que celle qui condamne la luxure sous
de ses vertus et de son esprit. Saint Antoine ne chercha
toutes ses formes, et on. néglige les autres. S’il a dit :
jamais à établir parmi les ermites, dont il fut le patriar­
nuit nnvchaberis, il a dit egalement : crescite et multi­
che, une hiérarchie, une organisation quelconque.
plicamini. Pourquoi ce choix exclusif, cette désobéis­
Former ses disciples à son image, leur tracer une ligne
sance d'une part et cette docilité de l’autre?
de conduite conforme â la sienne, telle fut son œuvre.
Les antitactes, à l’exemple des autres gnostiques,
Ses actions, sa vie tout entière inculquaient à ceux qui
appelaient la Bible à leur aide. Il est vrai que, pour y
le voyaient ou entendaient parler de lui les saines no­
trouver l’excuse et mieux la légitimation de leurs excès,
tions de la vie religieuse avec plus de force que tous
ils lui faisaient dire ce qu'ils voulaient. C'est ainsi que
les discours. Saint Athanase écrivit sa vie. Il voulait
ce passage de Malachie, ni, 15 : Deo restiterunt et salvi
faire autre chose qu'une simple biographie. Il la dédia
/aeli sunl, se transformait en cet autre : Deo restite­
â des religieux italiens : « Je sais, leur écrivit-il, que,
runt impudenti, et constituait ce principe, inattaquable
après avoir conçu pour cet homme une vive admiration,
a leurs yeux : résister au dieu impudent, c'est se sauver.
vous désirez imiter son genre de vie. Sa vie est en effet
Ils ne remarquaient pas que la phrase, rapportée par le
un modèle que l'on peut proposer à l'imitation des
prophète, n’est qu'une expression de mécontentement
moines. Lisez-la donc à d’autres frères, ajoutait-il. afin
contre la providence, de la part des gens du peuple qui
qu’ils apprennent ce que doit être la vie des moines. »
murmurent parce qu'ils sont châtiés pour leurs péchés,
Ce sont les préceptes de la vie religieuse que le pa­
alors que d'autres, qui se conduisent aussi mal, sont
triarche d'Alexandrie a promulgués sous une forme
laissés indemnes. Et c'est ce blasphème qu'ils alléguaient
narrative. La vie de saint Antoine fut comme l’Évangile
comme une règle de conduite, comme un principe de
du monachisme, un code en action, une règle dans le
salut. Du reste, pour légitimer leurs immoralités, ils
sens large qu’on donnait alors à ce mot.
employaient des procédés d'exégèse (lecture fantaisiste,
IL Règle qui porte son nom. — Nous avons, en
transposition d’accents et de points) qui défiguraient ■
outre, une règle qui porte le nom de saint Antoine.
complètement le texte sacré et l'escamotaient en leur
Elle ne saurait être de lui. C'est l'œuvre d'un moine
laveur. Les antitactes sont dignes de prendre place à
d'une époque postérieure, qui en a pris les éléments
côté des adamites et des ophites. Ils ont vécu dans un
dans la vie du saint, dans les écrits qui lui sont attri­
meme milieu de dégradation et de perversité.
bués et dans les sermons de l'abbé Isaïe. L'auteur entend
Clément d’Alexandrie, Strom., ut. 4, 1λ G., t. vin. col. 1137
bien intimer des ordres dans ses phrases courtes comme
sq.; Théodoret, Hæret. fab., 1, 16, P. G., t. Lxxxm, col. 368.
G. BaREILLE.
des sentences. 11 s'adresse à des religieux vivant séparés
dans leurs cellules, se réunissant à l'église et pouvant
ANTITRINITAIRES. Voy. Sociniens.
avoir des disciples. Il cherche moins à donner un
réglement pratique qu'à émettre des principes capables
1. ANTOINE (Saint . — L Vie. IL Règle qui porte
d’imprimer au cœur et à l'esprit une direction ferme.
son nom. III. Ouvrages.
Le moine trouve dans ces formules concises la lumière
I. Vie. — Né à Cornon (251), dans l’Égypte supérieure,
dont il a besoin pour se conduire dans tous les exer­
Antoine embrassa la vie religieuse à l’âge de dix-huit ou
cices qui remplissent sa vie.
vingt ans. Des ascètes, qui s’étaient depuis longtemps
exercés dans ce genre de vie, lui servirent de modèle,
S. Athanase, Vita S. Antonii, P. G. t. xxvi, col. 867-908;
li avait trente-cinq ans lorsqu'il s'enfonça dans le désert,
Tilleinont, 1, vu, 101-144; Hegulæ S. Antonii, P. L., L au,
DICT. DE T11ÉOL. CATIIOL.

I. - 46

1443

1444

ANTOINE — ANTOINE DE FANTIS

col. 423 sq.; dom Benedikt Contzen, Die Beget des heiligen
Antonius (1895); doni Besse, Les moines d'Orient, Paris, 1900.
III. Ouvrages. — Saint Antoine écrivit à l’empereur
Constantin et à ses tils des lettres dont le texte est
perdu. Saint Jérôme parle de sept lettres adressées par
ce saint à divers monastères ; la plus importante était
destinée aux moines d'Arsinoé. On les avait traduites
du copte en grec. De viris illustribus, P. L., t. xxill,
col. 693. Il n’est pas certain que les sept lettres dont
une version latine a été publiée sous le nom de saint
Antoine, à Paris, 1531, à Cologne, 1536, avec des com­
mentaires de Denys le Chartreux, et enfin par Galland, Veterum Patrum bibliotheca, t. tv, p. 633 sq.,
soient les mêmes que celles hnentionnees par saint
Jérôme. Saint Alhanase rapporte dans la vie de saint
Antoine un discours qu’il fit aux moines. P. G., t. xxvt,
col. 867-907. On trouve l’épitre qu'il écrivit à saint
Théodore, dans la lettre de l’évêque Ammon au patriar­
che Théophile. Acta sanctorum, t. ni maii, p. 70,
édit. Palmé. Mingarelli a donné le texte copte de deux
lettres à saint Théodore et à saint Athanase. Ægyptiorum codicum reliquiae Veneti is in bibliotheca naniana
asserva lie., Bologne, 1785, p. cxcvin-ccin. Bollandus a
recueilli les sentences et les discours que Cassien et
les Vitæ Patrum disent avoir été prononcés par saint
Antoine. Acta sanctorum, t. π jan., p. 506-512, édit.
Palmé. Cf. Apophtegmata Patrum, P. G., t. lxv,
col. 75-87. Le maronite Ecchel publia (Paris, 1641) sous
le nom de saint Antoine une traduction latine d’apo­
cryphes arabes : Sermo de vanitate mundi et de resur­
rectione mortuorum, Sermones xx, ad filios suos mona­
chos, Spiritiialiadocumenta, Epistoke xx, Admonitiones
et documenta varia, etc.
P. G., t. xl, coi. 853-1102 ; dom Cellier, Hist. gin. des auteurs
ecclésiast., Paris, 1859, t. in. p. 389-392; Bardenhewer, Patrologie. Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 244 ; trad. Godet, Paris, 1899,
p. 53-54.
J. Besse.
2. ANTOINE André. Voy. André, col. 1180.
3. ANTOINE Paul-Gabriel, jésuite français, né à
Lunéville le 10 janvier 1678, admis dans la Compagnie
le 9 octobre 1693 — dom Calmet donne des dates diffé­
rentes de celles que fournissent les catalogues de la Com­
pagnie de Jésus — enseigna les humanités à Pont-àMousson et à Colmar, la philosophie et la théologie à
Pont-à-Mousson, y fut recteur et y mourut, le 22 jan­
vier 1743. Le Père Antoine a fait imprimer une Theo­
logia dogmatica et une Theologia moralis, qui eurent
une très grande vogue; la première parut à Pont-àMousson, 1723; Nancv, 1726, 1732; Venise, 1726, 1713,
■1762, 1764, 1770, 1788, 1795, 1821, 1830; Paris, 1736,
1740, 1742. 1743, 7 vol. in-12; Augsbourg. 1755, 1762,
3 vol. in-4»; Mayence, 1765-1769, 8 vol. in-8°. Nec im­
merito, dit le Père Hurler, tam sæpe recusa fuit ; laudem
enim meret a perspicuitate et soliditate. L’accueil fait
à la Theologia moralis universa, publiée d'abord à Nancy
en 1726, 3 vol. in-12, fut encore plus flatteur; on en
compte une soixantaine d’éditions données à Nancy, In­
golstadt, Paris, Venise, Cracovie, Borne, Douai, Augs­
bourg, Passau, Cologne, Liège, Raab, Erlau, Avignon
(1818-1819), Bassano (1830), Milan (18341835). A partir de
l’édition de Rome, 1747, donnée par le Père Philippe
Carbognano. mineur de l’observance, l’ouvrage primitif
subit quelques modifications et reçut des additions, qui
consistent principalement dans les Propositiones damnalæ, les Casus reservati, les Constitutiones Bene­
dicti XJV, ac plura ex ejusdem Tractatu de Synodo
diœcesana, cum appendice de sollicitatione, etc. Dans
des éditions postérieures on trouve d’autres additions de
J. Dominique Mansi, archevêque de Lucques, et du
Père Bonaventure Staidel, mineur de l'observance. Le
Pere J. Kowalski, S. J., publia vers 1760, à Premyszl, un

abrégé en deux volumes des deux ouvrages de théologie
du P. Antoine. Un autre Compendium de la théologie
morale parut à Venise, 1776, 2 vol. in-8", et fut réim­
primé à Augsbourg, 1779,1784; Vilna, 1784; Venise, 1802,
1833; il fut même traduit en italien à Venise, 1776, 1785,
1792, 1797, 1819, 1829; et à Verceil, 1783, cette traduction
ou une autre parut, accresciula di notabile aggiunte ad
ogni tomo, 4 vol. in-12. Au témoignage de saint Alphonse
de Liguori lui-même, le Père Antoine est d'une doctrine
très sévère et le Père Gury confirme ce jugement; il
n'en est pas moins vrai que Benoit XIV faisait grand cas
de sa théologie, dit le Père Hurter; il la prescrivit pour
les élèves du collège de la Propagande, avec les additions
de Carbognano; plusieurs évêques, en Italie surtout, imi­
tèrent son exemple. Et revera se commendat soliditate,
brevitate, perspicuitate et integritate. Le Père Antoine
publia encore quelques ouvrages ascétiques, estimés, en
langue française.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C'· de Jésus, t. i,
col. 419-427 ; Addenda, t. i, p. 7; t. vm, col. 1661.
C. SOMMERVOGEL.

4. ANTOINE D'AU BETERRE, capucin delà province

de Touraine, était entré dans le cloître le 30 août 1642.
Prédicateur, lecteur en théologie, le P. Antoine fut un
controversiste distingué, et de ses luttes avec les pro­
testants. il nous est resté le livre suivant : L’adveu du
purgatoire, signé par un ministre, et ce qu’il a accordé
louchant la réalité du corps de Jésus-Christ dans l’eu­
charistie, le tout exprimé en trois conférences, avec
une réponse faite à un escrit du mesme ministre, où
sont prouvées plusieurs vérités catholiques, in-12, Poi­
tiers, 1658.
P. Édouard d’Alençon.
5. ANTOINE DE BITONTO, de l’ordre des frères
mineurs, né à Bitonto (royaume de Naples), mort en 1459
à Atella. Il enseigna la théologie à Perrare, puis à Bolo­
gne, enfin à Mantoue. Prédicateur célèbre, il a laissé plu­
sieurs recueils de ses sermons. Ayant un jour avancé
dans un discours que, du symbole des apôtres, saint
Pierre avait formulé le premier article, saint André le
second et les autres apôtres les autres articles, il dut
subir à ce sujet les acerbes critiques de Laurent Valla.
Ses Commentaria in libros Sententiarum lui valurent
l’estime du pape Nicolas V. Beaucoup de ses ouvrages
sont restés manuscrits. Ses Quæstiones sc.'iolasticœ in
epistolas et evangelia totius anni tam de tempore quam
de sanctis ont été imprimées, en 1500, puis en 1569. à
Lyon. On a encore delui une Summa casuum conscien­
tise.
Hurter, Nomenclator literariiis, Inspruck, 1892 sq.. t. iv, col. 767;
Vigoureux, Dictionnaire de la Bible, t. i, col. 708 ; Bayle, Dic­
tionnaire historique et critique, art.LaurentValla /Glaire, Dic­
tionnaire universel des sciences ecclésiastiques, Paris, 1868.
V. Oblet.
6. ANTOINE DE CORDOUE, théologien espagnol,
né en 1485, mort en 1578 à Guadalaxara. 11 avait fait
profession chez, les observantins de Saint-François. Sa
science théologique le rendit fort célèbre en son temps;
on venait de tout côté le consulter comme un oracle. Ses
principaux ouvrages sont : 1“ Quæsliones quatuor de de­
tractione ac restitutione famæ, Alcala, 1553 ; 2° De in­
dulgentiis, Alcala, 1554; 3° un traité des lieux théolo­
giques intitulé Arma fidei, Ingolstadt, 1562 ; 4“ De po­
lestate papte, in-fol., Venise, 1579 ; 5° une Somme des
cas de conscience, en espagnol, Tolède, 1582, et Alcala,
1592 ; 6« Un traité De conceptione B. Virginis; Ί° Quae­
stionarium theologicum libris quinque distinctum, infol., Tolède, 1598; Ingolstadt, 1593, et Venise, 1604.
N. Antonio. Bibliotheca hispana, t. i,p. 88; Hurter, Nomen­
clator litérarius, inspruck, 1892, t. 1, p. 1.
V. Oblet.
7. ANTOINE DE FANTIS, né à Trévise, dans les
États vénitiens, fut un des plus ardents apologistes de .

1445

ANTOINE DE FANTIS — ANTOINE DE PA DOUE

œuvres de Scot, sans appartenir néanmoins à l’ordre
séraphique, comme on l'a pensé généralement. Il vécut
au xvi« siècle et lit paraître à Lyon, en 1530, une dé­
fense très détaillée du Docteur subtil. Elle avait pour
titre, Tabula generalis scoticæ subtilitatis. A cette
œuvre de polémique d’école, on doit encore ajouter son
Speculum spirituale rationale, in-fol., Venise, 1546;
finalement un Commentarium inlamet llam Sententia­
rum, in-4», Lyon, 1530.
Jean de Saint-Antoine, Bibliotheca universa franciscana,
Madrid, 1732, t. i, p. 102; Richard et Giraud, Bibliothèque sa­
crée, Paris. 1822, t. H, p. 363: Hurler, Nomenclator literarius,
Inspruck, 1892 sq., t. IV, col. 1030.
C. Toussaint.
8. ANTOINE DE LA CONCEPTION. Voy. An­
toine de Sienne, col. 1447.
9. ANTOINE DE LA MÈRE DE DIEU, de l’ordre
des carmes, naquit à Léon, dans la Vieille-Castille, et
mourut en 1641. Au temps ou l’université d’Alcala de
Hénarès, Complutum, rivalisait avec Salamanque, le
docte carme professait les matières que les programmes
du temps réunissaient sous le nom de cours des arts, et
qui comprenaient la dialectique et la philosophie natu­
relle d’Aristote. Avec la collaboration de ses collègues,
il entreprend, à la même époque, la rédaction d’une
encyclopédie destinée plus spécialement aux classes
d’humanité et de philosophie. Cet ouvrage, très estimé
des thomistes, était d’abord intitulé Collegium complutense philosophicum, Alcala, 1624. Il subit, dans la
suite, diverses transformations, et, par suite d’additions
successives, devint comme une introduction au grand
cours de théologie dogmatique des Salmanticenses.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892, t. i. p, 376;
Collegii Salmanticensis cursus theologicus, Palis, 1870, t. il,
p. 1, 57.
C. Toussaint.
10. ANTOINE DEL’ANNONCIATION , carme espa­
gnol, né à Escalona, près de Tolède et mort en 1714,
acquit une égale renommée en mystique et en théologie
scolastique. Confesseurs et directeurs d’âmes utiliseront
avec le plus grand profit sa Disceptatio mystica de ora­
tione et contemplatione, Alcala, 1683, mais surtout ses
Quodlibeta theologiæ, in-4», Madrid, 1712, pleins de doc­
trine et d’érudition.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892, 1. 1, p. 953.
C. Toussaint.
11. ANTOINE DE LUCQUES, de l’ordre des frères
mineurs, et neveu du pape Clément XI, est connu par
1 in-folio qu’il publia à l’occasion des décrets pontificaux
d’Alexandre Vil, d’Innocent XI et d’Alexandre VIII, sous
ce litre : Cautelæ confessarii, Rome, 1704.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892 sq.,t. n, col. 933.
C. Toussaint.
12. ANTOINE DE PADOUE (Saint), une des gloires
les plus éclatantes et les plus populaires de l’ordre sé­
raphique, naquit à Lisbonne, en 1195, d’uue noble famille
de Portugal, unie, dit-on, par une étroite parenté, au
chef de la première croisade, Godefroy de Bouillon.
Son premier nom était Fernandez : il ne l’échangea
contre celui du grand ermite que lorsqu’il revêtit l’habit
de saint François, au couvent de Saint-Antoine. Aupa­
ravant, il avait passé près de dix ans chez les chanoines
réguliers de Saint-Augustin, à Lisbonne d’abord, puis à
Coimbre, au monastère de Sainte-Croix. Un grand amour
de retraite, d’austérité et d’étude, secondé par la pers­
pective d aller rejoindre au martyre les premiers mis­
sionnaires du Maroc, le firent émigrer vers l’ordre nais­
sant du pauvre d’Assise.Il partit en effet pour l’Afrique,
mais ayant dû bientôt se rembarquer pour retourner en
Espagne, une tempête providentielle le jeta sur les côtes
de Sicile et l’amena, par étapes longues et difficiles,
jusqu’au cœur de l’Ombrie où, par suite de sa grande

1440

simplicité d esprit et de manières, Antoine se vit i abord
repoussé de tous; il fut admis par grâce dans un couvent
de la Romagne.il ne laissa entrevoir le rayonnement dî
ses richesses intellectuelles qu’à la veille d’une ordination
sacerdotale, dans une vibrante allocution qu’il adressa à
ses confrères. Signalé à saint François, il en reçut l’ordr··
de se rendre à Verceil, pour y suivre les leçons de théo­
logie mystique du célèbre Thomas Gallo qui venait de
traduire du grec les livres de Denys l’Aréopagite et en
donnait un commentaire fort admiré de ses contempo­
rains. Les progrès du nouveau disciple dans les sciences
sacrées, suivant le témoignage de son vénérable maître,
paraissaient être plutôt le fruit de l’ardeur de son âme
que celui d’un développement intellectuel ordinaire, quia
enim amore ardebat interius, lucebat exterius. Son stage
scolaire terminé, il fut chargé d’enseigner à son tour la
théologie dans les couvents de son ordre qui le consi­
dèrent comme leur premier lecteur. On se plaît à citer la
’ lettre d’obédience qui l’en informa. Carissimo meo Fratri
Antonio, Frater Francisais salutem in Christo. Placet
mihi quod sacram theologiam legas fratribus, dum­
modo per hujusmodi studium spiritum non extinguas,
sicut in Regula continetur. Vale. Parallèlement à l’en­
seignement théologique de ses confrères à Montpellier,
à Bologne, à Padoue et à Toulouse, Antoine donnait
une grande part à la prédication à laquelle il se con­
sacra exclusivement dans les dernières années de sa
vie. Il parcourut successivement les provinces de France
et d’Italie convertissant les foules par l’ardeur de ses
discours, l’ascendant de ses vertus apostoliques et sur­
tout par cette gracieuse prodigalité de miracles qui l’ont
toujours fait considérer comme un thaumaturge sou­
verain et d’une infatigable condescendance. Ses derniers
jours furent attristés par les agissements de l’astucieux
frère Elie qui voyait dans notre saint un adversaire à
ses projets de relâchement. Antoine mourut â Padoue,
le 13 juin 1231, et, l’année suivante, Grégoire IX lui con­
féra les honneurs de la canonisation.
Par ses écrits, celui que le souverain pontife appelait
VArche du testament, à cause de sa vaste connaissance
des saintes Écritures, appartient surtout à l’histoire de
l’exégèse. Voir Vigouroux, Dictionnaire de la Bible,
t. i, col. 709. Cependant il se rattache à la théologie par
ses Sermons, qui sont au nombre de 178, et davantage
encore par ses cinq livres des Concordantiæ morales
S. S. Bibliorum, sorte de théologie mystique basée sur
des textes d’Écriture sainte. Le premier livre considère
l’homme dépravé par le péché; le second, sa conver­
sion; le troisième, ses luttes spirituelles; le quatrième,
son perfectionnement par les vertus; le cinquième, ses
différentes conditions. Les prédicateurs peuvent y pui­
ser le programme d’une retraite spirituelle. Quant à
lexégéte, i) ne doit pas y chercher une interprétation
scripturaire rigoureusement scientifique,mais se souve­
nir du goût prédominant de l’époque pour les allégories
mystiques et les pieuses accommodations. On a édité,
à diverses reprises et de différentes manières, les écrits
de saint Antoine de Padoue. Jean de la Haye a publié,
à Paris,ses œuvres complètes : Opera omnia S. Antonii
Paduani, in-fol., 1641. Wadding a fait paraître à part
Concordantias morales S. S. Bibliorum cum annota­
tionibus, in-4°, Rome, 1623. Les Sermons ont été impri­
més en 2 vol. in-4·, en 1757, à Bologne, par les soins du
P. Antoine-Marie Azzoguido, sous le titre de S. Antonii
Ulyssiponensis, cognomento Patavini, Sermones in
Psalmos, etc.
Bollandistcs, Acta sanctorum, junii t. in, p. 196 sq , Paris,
Palmé, 1867; Lepltre, Saint Antoine de Padoue, Paris,
1901; de Kerval, 8. Antonii de Padua vitse sum, Paris. 1904;
Id., L’évolution et le développement du merveilleux dans tes
légendes de S. Antoine de Padoue, Paris, 1906; K. Wilk. Anto­
nius von Padua, Breslau, 1907.
C. Toussaint.

1447

ANTOINE DE PALERME — ANTOINE-MARIE DE VICENCE

13. ANTOINE DE PALERME,frère mineursicilien,
jouissait dans son ordrcet à la cour romaine d'une répu­
tation de savoir qui lui valut d’ètre à la fois lecteur
jubilé d'Aracæli. commissaire général de tous les observanlins déchaussés d’au delà des monts, consulteur de
la S. C. de l’index et de celle des Rites, et, enfin, quali­
ficateur de l’inquisition générale de Rome. C’est pen­
dant l’exercice de cette dernière fonction qu’il dédia
au pape Clément VI un in-folio fort utile aux savants,
Scrutinium doctrinarum, qualificandis assertionibus,
thesibus, atque .libris conducentium, Rome, 1709.
Jean d·'·Saint-Antoine. Bibliotheca univ. francise.,Madrid, 1732,
1, p. 121 ; Richard et Giraud, Bibliolhèquesacrée, t. n, p. 363.
1.
C. Toussaint.
14. ANTOINE DE ROSELLIS, jurisconsulte italien,
né vr-rs l'an I i(J0 à Arezzo, mort à Padoue en 1467. Il en­
seigna d'abord le droit à Bologne et à Sienne. Appelé à
Rome par Marlin V, il remplit en cette ville d’impor­
tantes fonctions; Eugène IV lui confia diverses missions
délicates en 1·’rance et en Allemagne, et l'envoya comme
orateur au concile de Bâle. Antoine passa plus tard au
service de l'empereur Frédéric III, dont il devint secré­
taire. Il est fauteur de plusieurs traités de droit civil et
canonique: le plus important, Monarchia, sive tractatus
de potestate imperatoris et papæ el de materia conci­
liorum, composé vers 1440, publié à Venise en 14-83 et
en 1487. a été inséré par Goldast, dans son recueil Ve
monarchia, t. i. Antoine de Rosellis y soutient que les
papes n'ont, sur les choses temporelles, aucune autorité
ni suprême ni attire, et que, dans l’Église, ils ne sont pas
plus que les autres évêques. Cet ouvrage a été mis à
1 index donec expurgetur.
Du Pin. Nouvelle Bibliothèque ecclésiastique, 2' édit.,Paris,
■1702. t. xii. p.93: i :ave. Scriptorum ecclesiasticorum historia,
Genève. 172". Appendix, p. 108; Hurter,Nomenclator literarius,
In-pruck, 1892sq., t. iv, coi. 794; Kirchenlexikon, Fribourg, 1882,
t. i. art. Antemius von Roselli,
V. Οβι,ετ.
15. ANTOINE DE SAINT-JEAN-BAPTISTE, de
l’ordre des carmes déchaussés, né à Burgos,en Espagne,
mort en 1699, est l'auteur du tome xtt dans la collection
théologique des Salmanticenses.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892sq., t n; Col­
legii Salmanticensis cursus theologicus, Paris, 187 i, t. i, p. 74.
C. Toussaint.
16. ANTOINE DE SAINT-JOSEPH vivait dans le
courant du xvni» siècle, et appartenait à l’ordre des
carmes dont il était procureur général auprès du saintsiège. Son seul ouvrage est un abrégé complet de la
théologie morale des Salmanlicenses. Les nombreuses
éditions qu'on en a faites attestent suffisamment sa valeur
et son utilité. Compendium salmanticense universes
theologiæ moralis quæstiones complectens, 2 vol. in-fol.,
Rome, 1779; 3 in-4°, Barcelone, 1817; Venise, 1789;
Pampelune, 1791.
liuitcr. Nomenclator literarius, Inspruck, 1892 sq., t. ni, col. 198.
G. Toussaint.
17. ANTOINE DE SIENNE ou DE LA CONCEP­
TION. Né à Guimaraes, près de Braga (Portugal). Entra
dans l'ordre des frères prêcheurs à Aveiro. Etudia à
Lisbonne et à Coimbre. Professeur de philosophie chez
les dominicains de Lisbonne. Pendant onze ans résida
à Louvain comme étudiant ou professeur. Docteur de
l'université, 25 juin 1571, et nommé régent du collège
dominicain de cette ville en 1574. Fut chargé par la
faculté de théologie de transmettre secrètement à Phi­
lippe II sa pétition du 25 juin 1571 pour demander le
rappel du duc d'Albe. Mêlé aux affaires politique*; du
Portugal et adhérent du prétendant Antoine de Beja, il
fut banni des États de Sa Majesté Catholique. Il fit dès
lors des voyages scientifiques en Italie, en France et en
Angleterre, et mourut à Nantes en 1585.
Antoine de Sienne s'est employé à donner des éditions

1448

critiques de plusieurs parties des œuvres de saint Tho­
mas d’Aquin. Il publia la Somme théologique (Anvers,
Plantin, 1569) avec indication précise des références des
auteurs sacrés et profanes cités par saint Thomas, avec
une préface contenant des observations sur son travail
et une dédicace à Antoine de Beja. On supprima ces
deux lettres et le nom de l'auteur dans la seconde édi­
tion (Anvers, Plantin, 1575). Antoine de Sienne réclama
contre Plantin et eut gain de cause. Son travail fut inséré,
sans qu'il fût fait mention de lui, dans l'édition de la
Somme, publiée à Lyon, en 1575, avec les commentaires
du cardinal Cajetan. — Antoine de Sienne exécuta un tra­
vail semblable pour les Quæstiones disputâtes et quel­
ques autres opuscules de saint Thomas (Anvers, 1671),
ainsi que pour la Catena aurea (Anvers, 1573, in-fol.;
Paris, 1577 et 1637). Il a édité, sous le nom de saint
Thomas, un commentaire sur la Genèse (Anvers, 1573),
qui n’est pas authentique. Il préparait à Paris, en 1584·.
une édition des commentaires de saint Thomas sur les
Machabées qu’il n’eut pas le temps de publier. Elle vit
le jour, en 1612, dans l’édition des œuvres du saint
docteur donnée à Anvers par le P. Corne Morelles, O. P.
Les travaux d'Antoine de Sienne furent expédiés par lui
à Rome pour servir à l'édition entreprise par ordre de
saint Pie V (Rome, 1570-1571).
Quétif-Echard, Scriptores ordinis prsedicatorum, t. 1, p.
271 ; Paquet. Mémoires pour servir à l'histoire littéraire des
Pans-Bas. t. i. p. 104; P. F. X. De Ram. Joannis Molani hi­
storiée Lovaniensium XIV libri , p. xvt-xix.
P. Mandonnet.
18. ANTOINE MÉLISSE, moine grec, surnommé Me­
lissa parce qu’il a butiné comme une abeille ce qu'il
trouvait de meilleur dans les auteurs qu’il lisait. 11 a
composé en deux livres un recueil de textes de l’Écriture sainte, des saints Pères et des écrivains profanes
sur divers sujets de morale. Ce recueil a pour titre
Sententiæ sive loci communes. Antoine citeThéophylacte, archevêque d’Acride en Bulgarie, qui mourut à la
fin du xi'siècle, el il est cité lui-même dans les éclogues
ascétiques attribuées à Jean d'Antioche qui écrivait vers
1098. Il semble donc avoir composé son ouvrage dans le
dernier tiers du xi” siècle. Les loci communes ont été
publiés en grec avec une traduction latine par Conrad
Gesner, mais mélangés à des extraits de saint Maxime
et unis au traité de Théophile d’Antioche à Autolicus,
in-fol., Zurich, 1546. Jean Ribitte en a donné une autre
traduction latine, qu’il a publiée séparément, in-12,
Anvers, 1560. On les trouve aussi dans des éditions de
Stobée, in-fol., Francfort, 1581; in-fol., Lyon. 1608, et
au tome il de l’édition de saint Maxime, par Combelis,
Paris, 1675. Migne, P. G.,t. cx.xxvi, col. 665-1244,a repro­
duit le grec (sans les extraits de saint Maxime) de l'édi­
tion de Gesner, avec la traduction latine de Jean Ribitte.

P. G., t. cxxxvi, col. 765; CeiUier, Histoire des auteurs eccl.,
Paris, 1858sq.,t. xm, p.567;t.xiv, p. 652; Bulletin de la So­
ciété historique et ethnologique de la Grèce, 1889, t. H, p. 661-666.
A. Vacant.
1». ANTOINE-MARIE DE VICENCE. des mineurs
réformés de la province de Venise, né à Vicence, de la
famille Borgo, le 1er mars 1834, entra jeune encore dans
l’ordre franciscain. Ordonné prêtre en 1856, il fut aussitôt
nommé lecteur et lit refleurir dans sa province l'étude delà
scolastique. Appelé à Rome, en qualité de secrétaire du
procureur général de son ordre, le P. Antoine Marie
consacra tout le temps que lui laissait l’accomplissement
exact de son ofliÆ à l’élude de la vie des saints et bien­
heureux de la famille franciscaine, et il publia successi­
vement dix-neuf vies ou études hagiographiques. Néan­
moins le pieux frère mineur ne perdait pas de vue ses
chères études scolastiques. Son auteur préféré avait tou­
jours été saint Bonaventure, et son manuel, le Breviloquium du docteur séraphique; mais aucune des éditions
précédentes ne lui semblait suffisante pour atteindre

4449

ANTOINE-MARIE DE VICENCE — ANTONIN

son but, il se mit donc à l’œuvre et publia : S. Bonavenluræ... Breviloquium, adieclis illustrationibus, ex
aliis operibus eiusdem S. Doct. depromptis, tabulis ad
singula capita et appendicibus..., Venise, 1874, 2 vol.
in-4", de 352. 345 p. En 1881, il en donnait une seconde
edition : Friboiirg-en-Brisgau. in-4°, de xvi-708 p. Dans
l’intervalle, avec l’aide de l’un de ses anciens élèves, le
P. Jean de Rovigno, le P. Antoine Marie avait édité un
Lexicon Bonavenlurianum philosophico -theologicum,
in quo termini theologici, distinctiones et effata præcipua scholasticorum a seraphico Doctore declarantur,
in-8’, Venise, 1880, p. 340. Après avoir rempli pendant
six ans la charge de provincial, le P. Antoine Marie est
mort le 22 juin 1884 dans son couvent de Rovigno.
P. Édouard d’Alencon.
20. ANTOINE RUFUS DE TUFARIA, casuiste ita­
lien, de l'ordre des mineurs observantins, connu par son
Manuale locupletissimum fere omnium, tum defini­
tionum, tum et descriptionum eorum, quæ in quibus­
cumque conscientias casuum materiis, atque solutio­
nibus occurrere solent... ordine alphabetico digestum,
in-12, Venise, 1623. C'est un véritable dictionnaire de
théologie morale appliquée.
Jean de Saint-Antoine, Bibliotheca universa franciscana,
Madrid. 1732. t. I, p. 126 ; Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée,
Paris, 1822, t. ir, p. 363.
C. Toussaint.
ANTONELLI Nicolas Marie (Comte), né le 8 juil­
let 1608 à Pergola (duché d'Urbin), mort le 25 sep­
tembre 1767; il fut élevé par le pape Clément XIII à
la dignité de cardinal. Très versé dans l’étude de l’histoire
ecclésiastique, du droit canon et des langues orientales,
il a laissé divers ouvrages d'une grande érudition. On a
de lui : 1° un Compendium summæ S. Thomas, destiné
aux étudiants du collège de la Propagande; 2» une disser­
tation De titulis quos 8'. Evaristus romanis presbyteris
distribuit, in-8°, Rome, 1725; 3° Velus niissale romanum monasticum laterancnse cum præfationibus, nolis
et appendice, in-4°, Rome, 1754, qu’il publia sous le
pseudonyme d'Emmanuel de Azevedo; 4» Sermones
S. Patris Jacobi, ep. Nisibeni, texte arménien et traduc­
tion latine, in-fol., Rome, 1756; 5° L. Alhanasii ale.vandrini interpretatio psalmorum, in-fol., Rome, 1746.
Hurler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892 sq., t. ni,
1. 100; Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 1854;
Glaire, Dictionnaire des sciences ecclésiastiques, Paris, 1868.
V. Odlet.
ANTONIANO Sylvio, né â Rome le 31 décem­
bre 1540, mort dans celte même ville le 15 août 1603. Il
s’occupa d'abord de poésie et de musique; ses succès lit­
téraires, brillants et précoces, attirèrent sur lui l’atten­
tion d’Hercule II, duc de Ferrare, puis de Pie IV qui le
donna en 1559 comme secrétaire au cardinal Borromée.
Ordonné prêtre en 1567, il fut fait cardinal par Clé­
ment VIII en 1598. On a de lui : 1" un excellent traité
sur l'éducation chrétienne des enfants, Delia educatione
crisliana dei fîgliuoli, Vérone, 1583, souvent réimprimé
depuis, traduit en plusieurs langues : en français, Troyes,
1856, et Poitiers, 1873; en allemand, Fribourg, 1888;
2 De obscuritate solis in morte Christi; 3° Deprimatu
S. Petri; 4° De successione apostolorum. Il passe pour
avoir composé,dans le catéchisme du concile de Trente,
l'explication du symbole des apôtres.

Ciaconi, Vite et res gestx pontiflcumromanorumetS.R.E.
cardinalium, Rome. 1677, t. iv, p. 327 ; Hurter.;Vome»ct<iior li­
terarius, Inspruck, 1892, t. i, p. 242; Bayle, Dictionnaire his­
torique el critique,
V. Oblet.
ANTONIANUS Jean. Né à Nimègue, ou il ’prit
l'habit religieux dans le couvent des dominicains. Prieur
de cette maison en 1566 et 1587, prêcha énergiquement
contre le protestantisme, et mourut en 1588. Versé dans
l'histoire profane et sacrée, il cultiva spécialement les

4450

études patristiques sous l’influence de son maître, an
Gravius, dont il continua l'œuvre. Il a donn· ■ s
éditions suivantes des Pères de l’Église : D. Gr· 7 rit
episcopi Nisseni de creatione hominis liber, suppie­
mentum Hexahemeron Basilii magni fratris inter­
prete Dionysio Romano Exiguo, nunc primum typis
excussus. Jient alia ejusdem auctoris opera, 1 vol.
in-fol., Cologne, 1537; — D. Paulini Nolani quotquot
extant opera omnia parlim soluta oratione, parlim
carmine conscripta, D. ffenrici Gravit... studio atque
industria ex vetustissimis exemplaribus restituta et
argumentis illustrata, 1 vol. in-80, Cologne, 1560; —
Epistolarum D. Hieronymi Decas I ab Henrico Gravio
priore quondam suo recensita, et notis illustrata in
usum gymnasii Neomagensis ad ejusdem præfecti
instantiam, 1 vol. in-8°, Anvers, 1568.
Quétif-Echard, Scriptores ordinis prædicatorum.t. n.p.283;
G. II. Meijer, O. P., Dominikaner klooster en static te Nijme­
gen, 1892, p. 84.
P. MaNdonnet.
ANTONIN (Saint). — I. Biographie.il. Œuvres.
I. Biographie. — Antonin naquit à Florence le
1er mars 1389, de Niccolo Pierrozzi, notaire de la répu­
blique. Attiré par les prédications du bienheureux Jean
Dominici, le célèbre réformateur de l’ordre dominicain
et de la vie religieuse en Italie, il demanda el obtint de
lui, à l’âge de 16 ans, l'habit de l'ordre des frères
prêcheurs (1405). Envoyé aussitôt à Cortone, pour faire
son noviciat sous la direction du bienheureux Laurent
de Ripafratta, il fut rappelé l’année suivante, au cou­
vent de Fiesole. En 1409, Antonin dut prendre la fuite
avec les religieux de son convent, pour échapper aux
exigences du gouvernement florentin, qui venait de se
rallier aux cardinaux, réunis à Pise, après avoir aban­
donné leurs obédiences respectives. Les dominicains de
Fiesole, demeurés lidéles à Grégoire XII, dont Dominici
était devenu le conseiller et le cardinal, se réfugièrent
â Foligno. C'est là que nous trouvons encore Antonin,
en 1414, comme vicaire du couvent. En 1417, il est
sous-prieur el, en 1420, prieur du couvent de Cortone.
Depuis ce moment, diverses maisons de la congrégation
réformée de Lombardie, et la congrégation elle-même,
se disputent pour le mettre à leur tète, ce religieux
chez qui semble avoir prédominé l’art de gouverner les
hommes. Il devint tour à tour prieur des couvents de la
Minerve à Rome, de Saint-Pierre-Martyr à Naples, de
Gaète et de Sienne. En 1433, sinon plus tôt, il est
vicaire général de la congrégation des couvents réformés
de Lombardie, à laquelle il appartenait ainsi que les
maisons dans lesquelles il avait jusqu'alors vécu. C'est
sous son administration, en 1136, que les dominicains
de Fiesole occupèren le célèbre couvent de San-Marco,
à Florence, reconstruit et embelli par la munificence
des deux frères, Cosme et Laurent de Médicis. Antonin
en devint lui-même le second prieur (1439-1444) pen­
dant la tenue du concile. Sous son gouvernement, l’église
fut achevée, et consacrée, le jour de l'Épiphanie 1441,
en présence d'Eugène IV. Alors aussi résidaient dans
cette demeure, où Fra Angelico peignait ses incompa­
rables fresques, les théologiens dominicains que le
pape avait appelés au concile de Florence. Saint Anto­
nin fut vicaire de la congrégation de Toscane jusqu’à
son élévation à l’épiscopat.
Au mois d’août 1444, l’archevêque de Florence, Bar­
thélemy Zabarella, étant mort, le gouvernement florentin
présenta successivement différents candidats:! Eugène IV.
Le pape les écarta et nomma lui-même Anlqnin qu'il
avait personnellement connu et dont il avait la plus
haute estime. L’humble vicaire de la congrégation de
Toscane fit des efforts désespérés pour échapper à cette
charge ; le pape et le gouvernement florentin durent
Je contraindre. Sacré au couvent de Fiesole, Antonin
prit possession de son archevêché, le 13 mars 1446.

1451

ANTONIN

A partir de ce moment, il n'eut plus qu’une pensée, se
dévouer sans réserve à son Eglise et à son peuple. Il
devint l’homme de tous et le modèle des pasteurs, en
un temps ού l'exemple ne descendait pas toujours suf­
fisamment d’en haut.
Antonin remplit pour le gouvernement florentin di­
verses ambassades. Retenu par l’état de sa santé, il récusa
de se rendre, en 1-451, auprès de l’empereur Frédéric.
Par contre, il fut le chef des ambassades envoyées par
la République florentine près de Calixte III, en 1455, et
de Pie II. en 1458. Les souverains pontifes se préva­
lurent souvent de ses services, et Eugène IV voulut l’avoir
près de lui pour l'assister à ses derniers moments (23 fé­
vrier 1447·. tandis que son successeur, Nicolas V, lui
demanda des conseils pour gouverner l’Eglise.
Mais c’est surtout à l’administration intérieure de son
diocèse que s’adonna, avec un zèle sans pareil, le saint
archevêque de Florence. Assistance des pauvresjusqu’au
dépouillement de lui-même, conseils à tous dans les
affaires difficiles, visites des églises et des monastères,
réforme du clergé, prédication et défense de la foi,
direction des âmes pieuses, composition d’ouvrages
destinés à l'instruction religieuse de ses prêtres et de
ses fidèles, tels furent les devoirs multiples qui absor­
bèrent les treize années d’épiscopal de celui que ses
contemporains appelèrent, à cause de son incomparable
prudence, Antonin des Conseils, et que la mort enleva
le 2 mai 1459. Pie II assista aux funérailles, qu’il avait
lui-même organisées. Saint Antonin fut canonisé par
Adrien VI. le 31 mai 4523.
11. Œuvres. — L'activité littéraire de saint Antonin
s’est particulièrement confinée dans le domaine des
sciences positiveset morales, son but étant d’aider,avant
tout, à l’instruction et à la sanctification du clergé et
des fidèles.
1° Saint Antonin a composé une histoire générale,
allant du commencement du monde jusqu’aux dernières
années de sa vie. Elle a été publiée sous les titres de
Chronicon, Chronicorum opus, Historiarum opus. On
la divise d’ordinaire en trois parties, mais son auteur n’a
pas marqué ces divisions. L’Histoire, comme la Somme
théologique d’Antonin, est divisée par titres, et elle en
compte vingt-quatre. Cet ouvrage, de grande étendue,
renferme de nombreux et précieux matériaux, son au­
teur ayant eu à sa disposition l’importante bibliothèque
de Saint-Marc, déjà riche de son temps. Mais il est en­
core conçu â la façon des chroniques générales du
moyen âge, c'est-à-dire qu’il est une compilation d’ex­
traits ou de résumes des meilleurs ouvrages que l'au­
teur avait à sa disposition. C’est la partie relative aux
événements contemporains du saint, qui offre le plus
d'intérêt. Ses jugements sur la politique ecclésiastique
et les hommes d'église de son temps ont une grande
autorité, Antonin ayant été en contact très intime avec
un grand nombre d’entre eux. Les chroniques ont été
éditées à Venise, 1474-1479, dans les 4 vol. in-fol. des
Opera omnia; Venise, 1480; Nuremberg, 1484; Bâle,
1491 ; Lyon, 1517, 1525, 1527, 1585,1586, 1587. Toutes
ces éditions sont en 3 vol. in-fol. Les trois dernières
de Lyon sont vraisemblablement une seule édition por­
tant des dates différentes. Elle a été donnée par le P.
Maturi, S .J., qui y a joint des notes et a dédié son œuvre
à Sixte Fabri, général des dominicains.
2° La Summa theologica de saint Antonin est le
premier ouvrage qui ait embrassé l’étude de la théolo­
gie morale sur un plan aussi étendu. Elle se divise en
quatre parties. La première traite, en xx titres, de
l’âme et de ses facultés, des passions, du péché et de la
loi : la seconde, en xn titres, des péchés capitaux, <fe la
restitution, des vœux et de l'infidélité; la troisième, en
xxxii titres, des différents états sociaux, religieux et
ecclésiastiques, de l'excommunication et des censures,
de Dieu, du Christ,des saints et du purgatoire; la qua­

1452

trième, en xvi titres, des vertus morales et cardinales,
de la grâce et des dons du Saint-Esprit. Le titre xv, De
dono pietatis, est rempli par une intéressante marialo-gie.
La Somme d’Antonin s’inspire fréquemment des par­
ties correspondantes de celle de Thomas d’Aquin. Mais
elle n’a rien de la précision, de l’ordre et de l’équilibre
des parties de cette dernière, ce qui s’explique par le
but poursuivi par l’archevêque de Florence, qui voulait
offrir au clergé une œuvre abordable à tous. Par contre,
elle est d’une grande richesse de matériaux, et offre des
ressources considérables aux historiens de l’Eglise et de
la civilisation au xv* siècle. Les éléments juridiques sont
très développés dans cette Somme, et l'on a pu en don­
ner, sans trop d’invraisemblance, des éditions sous le
titre de Juris pontificii et cæsarei summa. Jean Moli­
tor, O. P., du couvent de Cologne, a composé des tables
détaillées de la Somme souvent publiées au xv« siècle,
soit avec l'ouvrage lui-même, soit séparément. La Sum­
ma theologica de saint Antonin a eu de nombreuses
éditions au xv· et au xvi' siècle. Nous n’en indiquerons
que quelques-unes : Venise, 1477, 1479, 4-480,1481,1487;
Spire, 1477; Nuremberg, 1478, 1486; Strasbourg, 1496;
Lyon, 1516, 1520, 1521, 1529, 1542 : Bâle, 1502, 1511;
Venise, 1571, 1582; Vérone, 1740, édit. P. Ballerini,
■4 vol. in-fol. ; Florence, 1741, édit. Mamachi et Remedelli,
O. P., 2 vol. in-fol.
Certains traités particuliers de la Somme théologique
ont été imprimés séparément, ou ajoutés aux éditions
des autres ouvrages : De excommunicationibus et cen­
suris, — De sponsalibus et matrimonio, — Decisio super
dubio de indulgentiis, — Summula de omnibus viciis
tam virorum quam mulierum conjugatorum.
Divers traités relatifs à la confession, et formant des
sortes de manuels pour les confesseurs et les pénitents,
ont été publiés sous le nom de saint Antonin. Ils pro­
cèdent tous de la Somme théologique dont ils sont, en
maints endroits, l’abrégé, la reproduction ou la traduc­
tion. F. Palermo a cherché à établir que les traités en
langue vulgaire ne sont pas l’œuvre d’Antonin lui-même.
Mais son argumentation est très faible. Il se pourrait
effectivement qu’Antonin ait commis à d’autres le soin
de la publication de l’un ou l’autre des traités en langue
vulgaire, mais il n’est pas douteux qu’il soit le rédacteur
immédiat au moins de l’un d’entre eux. Les traités d’An­
tonin relatifs à la confession sont au nombre de quatre,
un en latin, et trois en langue italienne. Nous allons
donner quelques indications sommaires pour fournir
une orientation au lecteur, la question étant rendue fort
obscure à cause de la multiplicité des éditions et des
variations qu’on a fait subir aux titres des ouvrages.
3° Summa confessionis — Summa confessionalis =
Summula confessionum = Confessionale = Libellus de
audientia confessionum = Tractatus de institutione
confessorum. C’est un traité latin divisé en trois parties.
I. Du pouvoir du confesseur. Traité des excommunica­
tions. H. Du mode d’interroger sur les dix préceptes du
décalogue, sur les sept péchés capitaux et suivant les
divers étals des pénitents. III. Court traité sur la resti­
tution. Cet ouvrage porte aussi dans certaines éditions
le titre de Defecerunt qui est le premier mot du pro­
logue qu’Antonin fait commencer par ce texte scriptu­
raire : Defecerunt scrutantes scrutinio. Parmi les nom­
breuses éditions, dont un bon nombre, du temps de
l’invention de l’imprimerie, sont sans nom de lien ni
dates, nous citerons : Florence, 1473; Venise, 1473,1474,
1476; Naples, 1478; Cologne, 1480; Strasbourg, 1488,
1490; Rome, 1493; Paris, 1516; Lyon, 1555, 1564. Nous
devons mentionner spécialement l’édition de Lyon, 1502,
à cause de son titre et de son contenu : Confessorum
refugium atque in naufragio portus tutissimus. Defe­
cerunt /Imi archiepiscopi Florentini cum nonnullis
additionibus novis simul ac quibusdam quaestionibus

1453

ANTONIN — ANTONINS

curiosis. I. De interrogationibus. II. De restitutioni­
bus. III. Responsiones (Antonini) ad LXIX quæsita F.
Dominici de Cathalonia O. P., 1 vol. in-8».
4° Interrogatorio sopra la confessione = Defecerunt
volgare. Sous ce titre, on possède une traduction ita­
lienne de l’ouvrage précédent. Malheureusement le titre
de cet ouvrage, ainsi que celui des deux suivants n'étant
pas très fermes, il n’est pas aisé de les distinguer les
uns des autres dans les indications sommaires des biblio­
graphies. Édition sans nom de lieu ni date, I vol. in-8°;
Florence, sans date, et 1496. Il existe aussi une traduc­
tion espagnole du même ouvrage : Burgos, 1492; Sala­
manque, 1496, etc.
5° Tratto inlitolato : Curam illius habe — Confessio­
nale volgare, intilolalo Medicina de la anima. Ce traité
qui commence par les mots ; Curam illius habe, ou par
ceux-ci : Quia tu scientiam repulisti, qui précédent les
tables qui y sont jointes quelquefois, comprend cinq
parties : I. Des dix commandements. II. Des sept péchés
mortels. III. Des sacrements de l’Église. IV. Des vertus
qui ornent l’âme. V. Des excommunications. Bologne,
1472, 1475; Florence, 1493,1565; Venise, 1536; Mantoue,
1475, etc.
6° Confessionale volgare : Omnis mortalium cura =
Specchio di coscienza. Ce traité est destiné aux fidèles,
et, comme le note un manuscrit : clare ostendit in guibus rebus, modis, locis et temporibus mortale vel veniale
peccatum committatur, Bologne, 1472; Florence, 1477,
1507; Naples, 1478; Venise, 1479, 1500, etc.
7° Trialogus de duobus discipulis euntibus in Emaus,
sans lieu ni date; Florence, 1480; Spire, 1495.
8° Opera a ben vivere... con allri ammaestramenli,
édit. Fr. Palermo, 1 vol. in-8», Florence, 1858. Cet ouvrage,
qui est un traité de vie chrétienne,a été écrit pour Dianora de Soderini, femme de Laurent de Médicis. Les
trois opuscules qui y sont joints sont ; I. Ammonizione
sulla preghiera, a una nobil donna ftorenlina. II.
Avvertimenti spirituali, e spozizione dei Decalogo, a
Ginebrade Medici. III. Islruzione e conforti cristiani,
a Diodala degli Adimari.
9» Regola di vita crisliana, 1 vol. in-8“, Florence,
1866. Écrite pour la veuve de Laurent de Médicis.
10° Leltere, 1 vol. in-12, Florence, 1859. Recueil de
vingt-quatre lettres spirituelles dont une moitié environ
écrites à Diodata degli Adimari. Le plus grand nombre
de ces lettres avaient été publiées dans divers ouvrages.
Elles ont été réunies et accrues, ici, par le P. Tommaso
Corsetto, O. P.
Il existe encore quelques petits écrits inédits de saint
Antonin. On a aussi publié sous son nom : De arte et
vero modo prædicandi, 1487, s. 1. ; Strasbourg, 1488,1490,
1499; Opus quadragesimalium et de sanctis sermonum,
sive flos florum, deux éditions incunables, sans lieu
ni date. Ce dernier ouvrage semble ne pas être de saint
Antonin.
Chroniques inédites de Salnt-Msrc de Florence et do Fiesole;
Vespasiano da Bisticci, Vite di uomini illustri del secolo xr,
Florence, 1859, p. 170-185 ; le chapitre relatif à saint Antonin est
réédité en préface aux Leltere ; F. Castiglione, Vita B. Anto­
nini; Additiones Fr. Leonard! Ser Uberti,O. P.; Annalecta ex
summario processuum impresso ; ces trois dernières élucubra­
tions ont été éditées avec un appareil critique par le P. D. Papebroch, Acta sanctorum, t. i maii, p. 310-358 ; V. Mainardus,
Vita et officium ac missa S. Antonini, Rome et Milan, 1525;
Paris, 1527; S. Razzi, Vita, miracoli e traslazione di S. An­
tonino, Florence, 1589; D. Maccarani, Vila di S. Antonino,
Florence, 1708; Venise et Lucques, 1709; Florence, 1870;
A. Salviati, Descri-ione delta cappella di S. Antonino nella
chiesa di S. Marco, 1 vol. in-fol., Florence, 1728; S. M. Loddi,
Memorie della genealogia, del luogo e del nascimenfo di
S. Antonino, Florence, 1731 ; Genealogia di S. Antonino,
il/id.,1732; Bisposta a un amico in ordine alla « Genealogia
di S. Antonino », ibid., 1744; G. Bartoli, Istoria dell' arcivescovo S. Antonino e de' suoi più illustri discepoli,
Florence, 1782; C. Guasti, Due legazioni al Summo Pontefice

1454

per ileomune diFirenze presedutc da Sant' A ntonino. Fl r· 1857; G. Moro,Di S. Antonino in relazione alla rifurma ci.’.tulicanel sec. xr, Florence, 1899; V. Marchese. San J/arco.
vente de’ Frati Predicatori in Firenze, illustrato e incis ,
etc., Florence, 1850-1853, réédité dansles Scritli vari, du même
auteur, Florence, 1860, t. i; N. Fabbrini, Vita del Beato Pietro
Capucci, Sienne, 1893; La doctrine de saint Antonin sur l'infaillibilité du pape et l’autorité du concile œcuménique,
Béziers, 1870; Schaube, Die Quellen der Wellchronik dea
heilijen Antoninus, Hirschberg, 1880. Voy. les bibliographies
de Hain, Copinger, Graesse, Pellechet, Gamba, Echard, Hurter,
etc.
P. Mandonnet.
ANTONINI Philippo, cité par Hurter parmi les apo­
logistes italiens du commencement du xix· siècle, naquit
à Pérouse en 1766 et vivait encore en 1826. On a de lui:
1° Dissertazione teologica sulla divina inslituzione della
confessione sacramentale, 1809 ; 2“ Biss, analomicoteologica sul battesimo dei nonnali, 1826.

Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892 sq., t. nr,
col. 757.
A. Beugnet,
ANTONINS. - I. En Orient. II. En Occident.
I. Ex Orient. — La règle qui porte le nom de saint
Antoine (voir Antoine [Saint]) sert de base aux obser­
vances des moines antonins, assez répandus parmi les
chaldéens,les arméniens et les maronites. Gabriel Dambo
a fondé en Mésopotamie sous le nom de /ils d’ilormisdas
une congrégation de religieux antonins voués aux mis­
sions et aux diverses œuvres de l’apostolat (1809). Les
antonins maronites, au nombre de 600 prêtres et de 500
frères lais, sont distribués en trois congrégations; celle
des Isaïens, qui compte 19 monastères; celle d’Alep, 10,
et celle du Liban, 31. Heimbucher. Die Orden und Kongregalionen der Katholischen Kirche, Paderborn, 4896,
t. I, p. 36. Π y a encore en Egypte quelques monastères
dont l'origine remonte au temps de saint Antoine. Ce sont
les monastères de Saint-Antoine, sur le mont Colzim, et
les quatre monastères du désert de Saint-Macaire ou de
Nitrie, dont les religieux sont monophysites.
II. En Occident. — Il y eut en France une congrégation
religieuse hospitalière placée sous le vocable de saint
Antoine, bien qu’elle n'en suivit point la règle. Elle fut
fondée au xie siècle dans les circonstances suivantes. La
peste, connue sous le nom de feu sacré ou feu de SaintAntoine, faisant en Dauphiné de grands ravages, un
gentilhomme, nommé Gaston, qui avait son fils dange­
reusement malade, se rendit en pèlerinage dans une
église où l’on vénérait les reliques de saint Antoine,
rapportées d'Orient en 1050, Il promit au saint, s’il gué­
rissait, de se consacrer avec son fils au service des ma­
lades et des pèlerins. Sa prière fut exaucée. Le père et
le üls tinrent leur promesse; six compagnons les sui­
virent (1095); leur nombre s’accrut, Urbain II approuva
leur pieux dessein pendant le concile de Clermont. Boniface VIII érigea leur maison en abbaye, les transforma
en chanoines réguliers et leur prescrivit la règle de
saint Augustin (1297). L’abbaye de Saint-Antoine, leur
maison mère, située dans le diocèse de Vienne, eut sous
sa dépendance de nombreux monastères en France, en
Espagne et en Italie. Comme la plupart des congréga­
tions, l’ordre de Saint-Antoine eut besoin d’une réforme
au xvtl« siècle. Le chapitre général de 1630 dressa à cet
effet des constitutions, qui furent approuvées par Urbain
VIII. Cet ordre, qui avait fourni à l’Église deux cardi­
naux (le cardinal deTournon fut l’un deux) et plusieurs
évêques, à la France du xvi» siècle, l’un de ses ma­
thématiciens les plus célèbres, le P. Jean Bourel
(f 1564), fut supprimé par la commission des Réguliers.
Pie VI l'unit, corps et biens, à l’ordre de Malte (1778). —
Albert de Bavière, comte de Hainaut, institua un ordre
militaire en l’honneur de saint Antoine (1382).
Hélyot, Hist, des ordres religieux, 1722, L n, p, 110-116.
J. Besse.

1455

ANTONINUS — APELLES

ANTONINUS Jean, jésuite allemand, né à Bonn
en décembre 1601, entra au noviciat le 19 mars 1619,
enseigna les humanités, la théologie, fut recteur de
l’université de Molsheim et mourut à Schletstadt, le
29 octobre 1663 ou 1664. — Assertiones theologicæ de
pænilenlia, Lucerne, 1656, in-12. 11 publia la même
année, à part, les Assertiones de præcipuis quibus­
que difficultatibus quæ circa materiam de pænilenlia
tum in scholis disputantur, tum in sacro tribunali
occurrunt.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C·· de Jésus, t. I,
coL MI.
C. Sommervogel.
APELLES, hérétique du n» siècle. — I. Vie. II. Doc­
trine. Ill. Réfutations.
I. Vie. — Parmi les nombreux disciples que suscita
le gnostique Marcion, Apelles fut le plus fameux et
dépassa de beaucoup Lucien, Potitus et Basilicus.
Chassé de la secte marcionite pour acte d'incontinence,
il dut se retirer à Alexandrie, où il ne tarda pas à se
donner une compagne dans la personne de Philumène,
qu’il disait inspirée de Dieu, qu’il consultait comme un
oracle, et dont il écrivit les révélations, φανερώσεις. Ter­
tullien, Præsc.,xxx, P. L., t. n, col. 42-43. Philumène est
nommée par Rhodon, dans Eusèbe, /L E., v, 43, P. G.,
t. xx. col. 460, et par les Philosophumena, x, 42; les
φανερώσεις sont indiquées par Thêodoret, sous le titre
de προφητεία. Uær. fab., I, 25, P. G., t. LXXXIII, col. 376.
Il composa de plus un ouvrage ou même une série
d’ouvrages, sous le titre de Συλλογισμοί, contre la théo­
logie mosaïque. Tertullien, Præsc., li, P. L., t. n,
col. 71 ; Origène, In Genes., homil. D, 2, P. G., t. xn,
col. 165. Saint Ambroise en donne un fragment, tiré du
xxxviil» tome De parad., V, 28. P. L., t. xiv, col. 286.
Bien qu’affilié au raarcionisme, il fit œuvre à part,
exposa des vues personnelles et fonda une secte qui prit
son nom. Tertullien appelle ses partisans les Apellêliens,
De car. chr., vin, P. L.,t. n, col. 769; saint Cyprien de
même, Epist., I.xxm, ad Jubaianum. P. L., t. ni,
col. 1112; saint Êpiphane, άπελληιανοι, Hær., χι.ιν.
P. G., t. xli, col. 821. Il occupa une position intermé­
diaire assez curieuse dans le mouvement gnostique de
la fin du n» siècle. Origène, en effet, In Genes., loc. cil.;
Cont. Cels., v, 54, P. G., t. xi, col. 1265, et surtout In
TU., m, 10, 11, P. G., t. xiv, col. 1303, se voit obligé
de la déclarer hérétique, mais il a soin de le bien sépa­
rer des autres gnostiques.
Sur la lin de sa vic, Apelles fut pris à partie dans un
colloque par Rhodon, l’adversaire déclaré de Marcion et
de tous les marcionites. Il essaya d’échapper à ses argu­
ments, ’prétexta que rien n’est plus obscur que ce qui
regarde la divinité, déclara qu’il n’y a pas à examiner la
foi, mais qu’il vaut mieux demeurer dans celle qu’on a,
et accorda que ceux qui espèrent en Jésus-Christ peuvent
être sauvés, à la condition de faire de bonnes œuvres.
A ce compte, et pour être conséquent avec lui-même, il
n’aurait dû ni se faire marcionite, ni créer une secte
nouvelle, ni combattre la Bible, si respectée des chré­
tiens. Mis en demeure de légitimer ses principes théo­
logiques sur l'unité de Dieu, il se contenta d’avouer
qu'il n’avait aucune raison pour en démontrer la vérité,
mais qu’il y adhérait, uniquement poussé par son
instinct plutôt que par des arguments démonstratifs;
ce qui était donner à chacun le droit de croire ce que
bon lui semble, méconnaître la révélation et proclamer
le sens intime maître absolu des choses de la foi; et ce
qui n’obtint de Rhodon qu’un sourire d’étonnement,
presque de mépris. On ignore la date de la mort
d’Apelles.
«
II. Doctrine. — Voici ce qui concerne sa doctrine.
4" Ancien et Nouveau Testament. — D’abord Apelles
rejette absolument l’Ancien Testament. Il n’y voit
qu’un tissu de contradictions et d’erreurs, dont il fait

145G

autant d'objections contre le christianisme. Origène,
loi. cil., en relève quelques-unes. Cf. Tertullien, De car.
chr., vi, P. L., t. H, col. 763. On reconnaît là le fruit
de la haine de Marcion contre le Dieu de la Bible.
Apelles composa même ses Syllogismes pour prouver
que tout ce que Moïse a écrit est indigne de la sagesse
de Dieu et erroné. Eusèbe, H. E., v, 43, P. G., t. xx,
col. 461. Quant au Nouveau Testament, il n’admet que
saint Pau), mais saint Paul accommodé,c’est-à-dire défi­
guré, par Marcion.
2“ Dieu. — Sa théologie consiste à rejeter les deux
principes de son maître Marcion, les trois de son con­
disciple Lucien, et à n’admettre qu’un seul Dieu, le
Dieu bon, sans origine et sans nom, complètement
étranger à ce qui se passe dans ce monde. Mais ce
monde existe : de qui est-il l’œuvre? C’est ici que la cos­
mogonie d’Apelles conserve une couleur gnostique.
D’après les Philosophumena, vu, 38, P. G., t. xvi c,
col. 3346, outre le Dieu bon, il admettait un second
Dieu, l’ordonnateur du monde, un troisième, le Dieu
de la Bible, celui qui a parlé à Moïse et qui est de feu,
et meme un quatrième, l’auteur du mal. Mais ces trois
derniers ne sont pas, à proprement parler. Dieu. Phi­
los., x, 12, col. 3426. Peut-être même ne forment-ils
qu’un seul personnage sous une triple dénomination.
C’est du moins ce que donnent à entendre Tertullien,
Præsc., LI, P. L., t. Il, col. 71, et saint Êpiphane, User.,
xt.iv. P. G., t. xli, col. 821, car ils ne distinguent pas.
Le Dieu bon a créé des anges, entre autres l’ange de
feu qui a créé notre monde sur le modèle d’un monde
supérieur et plus parfait, mais qui l’a créé mauvais
parce qu’il était mauvais lui-même. L’était-il par sa nature
ou par sa faute? Peut-être des deux manières à la fois.
En tout cas le créateur d’Apelles s’est repenti de son
œuvre; or qui dit repentir dit faute, observe Tertullien.
De car. Chris., vin, P. L., t. n, col. 769. C’était là
l’une des pierres d’achoppement de la gnose; car, pour
expliquer la présence du mal dans le monde, elle en fai­
sait remonter l’origine jusqu'au démiurge et, à la place
du péché originel, avait imaginé une déchéance divine.
3» Christologie. — La christologie d’Apelles n'est ni
nettement marcionite ni exclusivement orthodoxe. Le
Christ a paru dans les derniers temps; il est le fils du
Dieu bon et suprême; il n’a pas eu l’apparence d'un
corps, comme le prétendait Marcion avec les docétes ;
il s’est vraiment fait chair et est né de Marie. Son corps
est un vrai corps solidum, de sideribus, de substantiis
superioris mundi, Tertullien, De car. chr., vi, P. L.,
t. n. col. 763; Philumène l'a dit. Id., Adv. Marc., ut, 12,
P. L., t. il, col. 335. Le Christ ne le tient ni de l’homme
ni de la femme; il se l'est formé de divers éléments
empruntés successivement aux sphères supérieures qu’il
a traversées pour descendre sur la terre; éléments dont
il aura soin de se défaire, au moment de son ascension,
en les restituant à leurs principes constitutifs et à leur
origine première, ce qui est en pleine conformité avec
la conception gnostique de l’éon rédempteur. Le Christ
a été vraiment crucifié; il est vraiment ressuscité et
monté au ciel. Qu'est-il donc venu faire ici bas ? Sans
doute, d’après la gnose, racheter l'élément divin qui
était retenu sur la terre, depuis que la faute d’un éon
céleste l’avait fait chasser du plérome. Saint Êpiphane
croit préciser en disant que c’était pour donner aux
hommes la science des choses célestes, loc. cil., col.824;
ce renseignement est assez vague; mais en voici un
beaucoup plus précis : le Christ est venu pour mépriser
le créateur, renier ses œuvres et les refaire. Son con­
seil est : ΓίνεσΟε δόκιμοι τραπεζίται, soyez de bons ar­
gentiers, d’habiles banquiers. Cela veut dire : distin­
guez bien ce qui est du Christ de ce qui est du créateur.
Naturellement les vrais disciples du Christ devaient
professer son mépris pour l'œuvre du démiurge; et ceci
porte bien la marque marcionite.

1457

APELLES — APHRAATE

4» Anthropologie. — L’anthropologie d’Apelles tranche
un peu sur celle de la gnose. Nous ne savons pas si
elle distinguait les hommes en pneumatiques, psy­
chiques et hyliques ; il est pourtant probable que non.
Car Apelles se contente d’aflirmer la préexistence des
âmes, sans nous dire, il est vrai, qui les a créées, si
c’est le Dieu bon ou le créateur. Il tient de Philumène qu elles ont un sexe qui détermine le sexe du
corps auquel elles sont associées. Tertullien, De anini.,
36, P. L., t. n, col. 712. Or, avant d’animer un corps,
elles vivaient dans une demeure supra-céleste. Mais là
elles ont été tentées grossièrement par l’ange de feu, le
Dieu d'Israël ou le démiurge, et elles ont misérablement
succombé. Aussi, pour les punir, le créateur les a-t-il
revêtues de chair. Tertullien, De anim., 23, P. L., t. il,
col. 686. Le corps n’est donc qu’une prison. La mort
sera une délivrance pour l’àme; le corps restera sur
terre, il ne ressuscitera pas. Saint Epiphane, loc. cit.,
col. 825. Reste la question de savoir si toutes les âmes
sans distinction seront sauvées. Une réponse affirmative
semble la résoudre à première vue. Cependant, dans sa
réponse à Rhodon, Apelles exige, au moins pour les
chrétiens, que les bonnes œuvres accompagnent la foi
dans le Christ. Mais qu’en est-il des autres hommes?
Apparemment, ils avaient toutes les chances d’être
sauvés, puisque, d’après Apelles, le mieux pour chacun
est de rester dans la croyance dans laquelle il se trouve.
Et si Apelles, sur ce point particulier, ne s’écartait pas
de la théorie gnostique (ce que nous ignorons, mais est
fort vraisemblable), il y a lieu de croire que tous ses
partisans étaient assurés de leur salut par le fait même
in ils étaient ses partisans. Quant aux conséquences
pratiques découlant de tels principes, on ne sait si,
comme chez la grande majorité des gnostiques, elles
revêtaient un caractère d’immoralité révoltante; car les
auteurs se taisent sur ce point.
Ill. RÉFUTATIONS. — Le système d Apelles a fixé l’at­
tention de ses contemporains et a suscité· d'énergiques
répliques de la part des chrétiens. Tertullien, toutes les
fois que l'occasion se présente, ne cesse de relever dans
ses ouvrages les contradictions ou les faux principes
d’Apelles. Rhodon, un disciple de Tatien, est également
entré en lice. Il a combattu Apelles de vive voix, l'a
réduit à un aveu d'ignorance et s’est étonné que, dans
ces conditions, il ait pu se faire le docteur des autres.
Dans un ouvrage adressé à Callistion, il a aussi consigné
par écrit le résultat de sa conférence. Eusèbe, //. E., v,
13. P. G., t. XX, col. 461.
Tillemont. Hist.eccles., t. n. p. 281-284; Harnack, De Apellis
gnosimonarchica, Leipzig, 1874; Syllogismes d'Apelles, Sieben
neue Bruchstiïcke der Syllogisme» des Apelles, dans Text,
unit Untersucli.. t. VI, fasc. 3, Leipzig, 1890; Diclionnary of
Christian biography, Londres, 1877-1887, art. Apelles.
G. Bareii.le.
APHRAATE ou PHARHAD, surnommé le « Sage
Perse » par les écrivains syriaques postérieurs, écrivit,
·.ntre 336 et 345, vingt-trois démonstrations ou traités,
qui constituent l'œuvre la plus ancienne que nous possé­
dions intégralement en syriaque, et nous sont parvenues
dans trois manuscrits (v«-vi«siècles) du Musée britannique.
Avant leur découverte, en '1855, par W. Cureton, on en
connaissait une
version arménienne incomplète,
œuvre du v· ou du VI· siècle, publiée à Rome (1756) et à
Venise (1765 et 1788) sous le nom de saint Jacques de
Nisibe, avec une traduction latine inexacte et fautive. —
1. Vie. II. Œuvres. III. Doctrine.
I. Vie d’Aphraate. — Nous savons peu de chose de
la vie d’Aphraate. Il ressort seulement de la lecture de
ses écrits qu'il naquit dans le paganisme, et qu’après sa
conversion, il embrassa la vie religieuse ou ascétique.
11 apparait ensuite comme un personnage constitué en
dignité dans 1’r.glisc et très vraisemblablement revêtu
de la dignité épiscopale.

1458

Aphraate adopta le nom de Jacques, soit lors de son
baptême, soit, conformément à l’usage oriental, non |
à son entrée dans les ordres, mais à la réception de
l’épiscopat. Ce second nom, qui se trouve déjà dans une
note d’un manuscrit du Musée britannique (Addit.
Ί7182) daté de 510, peut expliquer la confusion que
Gennade et l'auteur de la version arménienne ont faite
de notre auteur avec Jacques de Nisibe. Celui-ci mourut
en 338, antérieurement à la rédaction des treize dernières
démonstrations.
On ignore dans quel endroit de la Perse notre auteur
composa ses ouvrages. Il était sujet du roi Sapor; d'autre
part, la pureté de son style montre qu'il appartenait aux
provinces syriennes soumises au roi de Perse, et voi­
sines des frontières de l’empire romain. On peut ainsi
accepter en quelque manière l’indication fournie par la
note marginale d'un manuscrit du xiv· siècle (British
Museum, Orient, 1017) ; qu’il aurait vécu dans le mo­
nastère de Mar-Mattai, au nord est de Mossoul; mais il
n’est rien moins que certain que ce couvent existât comme
siège épiscopal dès cette époque.
Sur la durée de la vie et la date de la mort d’Aphraate,
nous ne possédons non plus aucune donnée précise.
Mais si nous avons égard à la science dont il fait preuve,
à sa connaissance des Écritures, à son expérience et à la
considération dont il a joui, nous pouvons admettre
qu’il était d'un âge avancé au début de la persécution de
Sapor (340). Au surplus, Bar-IIébræus présente Aphraate
comme le contemporain de Papas, évêque de SéleucieCtésiphon. Chronicon ecclesiasticum, n, 2, c. x, Lou­
vain, 1872, t. i, p. 85. Papas, qui lut l’occasion de grands
troubles dans les églises de Mésopotamie, mourut en 335,
d’après la chronologie de Bar-IIébræus, ou en 326, selon
Amru. Assémani, Bibliotheca orientalis, t. Ut a, p. 612.
Ces dates répondent à celles qu’Aphraate a lui-même
données à ses démonstrations (336-345). En outre, la dé­
monstration xiv, adressée sous forme d’exhortation au
clergé et au peuple de Séleucie-Ctésiphon, fait une allu­
sion expresse à ces troubles (février-mars 344), et peutêtre est-ce de Papas lui-même que parle l’auteur, quand
il dit au § 8 de ce traité : « Il s’est trouvé parmi vous
l’un de nos frères, orné de la tiare, que ceux de sa ré­
gion ne voulurent point reconnaître... Il alla donc trou­
ver au loin des rois étrangers, leur demandant des fers
et des chaînes qu’il se mita distribuer dans sa région et
dans sa ville... » Palrologia syriaca, Paris, 1894, t. i,
Aphraalis Demonstrationes, p. 587. En ce cas, Aphraate
n’aurait pas été favorable à cet évêque. Aussi est-ce
peut-être Aphraate qui est visé dans le discours d’Agapil
au concile de Dadjésu (430) : « Des évêques audacieux
et indociles, y est-il dit, réprimandés sévèrement par le
saint et illustre grand prêtre, le fidèle Mar Papas, catho­
licos, s’en allèrent auprès de Mar Miles et des vertueux
évêques comme lui, dont ils troublèrent la conscience.
Dans leur simplicité, ceux-ci se laissèrent entraîner à
leur suite, sans le savoir, par un vain zèle,... reçurent
le témoignagne de ces rebelles en qualité de juges, et
déposèrent Papas sans en avoir le droit. Quant aux
vertueux évêques qui étaient dans l’assemblée tenue
contre Mar Papas, quelques-uns sont sortis de ce
monde honorés du martyre; d’autres sont morts avec
une bonne réputation; ceux qui vivent encore furent
laissés, non à cause de leurs œuvres, mais parce qu’ils
furent reconnus naïfs et simples, et que pour cela les
pervers les avaient trompés. » J.-B. Chabot. Conciles
nestoriens, Paris, 1901, p. 45.
A ce document il faut joindre un ancien martyrologe
syrien. De Rossi et L. Duchesne, Martyroiog turn hieronyniianum, Acta sanctorum, t. n nov., p. [Ixiii.
Ixiv]. Cf. W. Wright, An ancient Syrian martyrology,
dans Journal of sacred literature, 1866, t. vin, p. [10]
et 431 ; où est mentionné, avec Abbas, Dali, Miles et
d’autres évêques, le confesseur Aphraate. Il est possible

d 459

APII ΒΑΛΤΕ

que notre auteur ait été victime de la vengeance du
tyran, contre lequel il avait écrit à mots couverts sa
démonstration v. Toutefois, comme cet Aphraate confes­
seur est mentionné avec des personnages morts dès la
première année de la persécution (340-341), et que
notre auteur date sa dernière démonstration de l'an­
née 345, Tidenlilication proposée n’est pour nous qu’une
probabilité.
II. Œuvres d’Aphraate. — Les vingt-trois démons­
trations embrassent divers sujets théologiques, ascé­
tiques, disciplinaires. Plusieurs sont des traités de
controverse. Aphraate a pour adversaires les juifs, qui
possédaient en Mésopotamie et en Perse de célèbres
écoles et des établissements datant de la captivité.
Aphraate prend souvent à parti un « docteur » juif, dont
il réfute les grossiers arguments et les prétentions.
Démonstration xn, 3, p. 511; xv, 8, p. 754; xvn, 9,
p. 803; xxi, 4, p. 931. Ailleurs il s’adresse aux « mo­
queurs », « race détestable, » v, 25, p. 238; VI, 20,
p. 311; xiv, 48, p. 719; xxn, 26, p. 1043. Neuf de ses
démonstrations sont dirigées expressément contre les
juifs. En voici les litres : xi, sur la circoncision; xn,
sur la Pâque; xni, sur le sabbat; xv, sur les nour­
ritures légales; xvi, sur la vocation des gentils; xvn,
sur le Christ, fils de Dieu; xvni, sur la virginité; xix,
contre la restauration de la nation juive; xxt, sur la
persécution. Deux s’adressent aux hérétiques : vin, sur
la résurrection ; xxn, sur la mort et les lins dernières.
Deux autres sont des traités de circonstance : v, sur les
guerres; xiv, exhortation au clergé et au peuple de
Séleucie et Ctésiphon. Le reste des démonstrations est
didactique ou parénétique : I, sur la foi ; II, la charité;
m, le jeûne; iv, la prière; vi, les ascètes; vu, les pé­
nitents; ix, l’humilité; x, les pasteurs; xx, sur l’entre­
tien des pauvres; xxm, sur le grain de raisin.
Dans ces diverses matières, l’autorité de l'auteur est
d'autant plus considérable que, vivant loin du monde
romain et des disputes doctrinales qui suivirent le con­
cile de Nicée, il ne connaît encore que les plus an­
ciennes hérésies des gnostiques, des manichéens et des
judaïsants. Exception faite d’erreurs portant sur des
points de doctrine non définis, erreurs qu’il partage du
reste en partie avec saint Éphrem et ses contemporains,
Aphraate est le défenseur de l’orthodoxie, et la connais­
sance de ses œuvres ne peut être que d’un grand se­
cours au théologien.
III. Doctrine d’Aphraate. — Nous rattacherons aux
subdivisions suivantes les principaux points de doctrine
contenus dans ses démonstrations.
1. Dieu et la Trinité. — « Voici, dit Aphraate dans sa
première démonstration, quelle est la foi : que l’homme
croie en Dieu, le Seigneur de toutes choses, qui a fait
le ciel, la terre et la mer avec tout ce qu'ils contiennent :
qui a fait honneur à son image,» i, 19. p. 43; xxm, 59
[t. π, p. 119], 62 [t. n, p. 127). Il combat Marcion « qui se
refuse à confesser notre bon Créateur », m, 9, p. 115;
Valentin qui prêche qu’il y a eu plusieurs créateurs, et
dit que Dieu ne peut être nommé par la bouche [de
l’homme] ni scruté par la pensée. Ibid. La foi en un
seul Dieu, jointe à l’observance des commandements,
est le principe des bonnes œuvres, xxm, 62 [t. Π,
p. 127).
Le monde a été créé de rien, par un seul Dieu, I, 19,
p. 43; xxm, 61 |t. n, p. 126]; et non, comme le dit Valen­
tin, par la multitude des éons, ni, comme Marcion et
Manés le répétaient après Zoroastre, par les deux prin­
cipes du bien et du mal, m, 9, p. 115.
Dieu est éternel. Aphraate l’appelle ityd d-nafëëh,
1’ « essence » ou la « substance de lui-même », xxm, 52
[t. H. p. 99]. 58 [t. Il, p. 118]. Dieu est infini, imcompréhensible; sa majesté est sans comparaison, 59 [t. π,ρ.122].
G pendant, afin de répondre aux hérétiques qui le di­
se ient innommable et inconnaissable, il montre que «nous

4 460

le connaissons comme le Père qui nous a engendrés, le
Roi et le Seigneur qui nous a appelés ». Ibid. Dieu est
bon, 56 [t. n, p. 115]. « Nous devons adorer, révérer et
servir le Dieu en notre Père et notre créateur, » xvn, 8.
p. 802. Sa volonté soutient toutes les créatures. Tout ce
qui existe est maintenu par son commandement. Rien ne
se fait sans son ordre. Notre vie et notre mort sont dans
ses mains. Les deux mondes, ce qui a existé comme ce
qui existera, lui appartiennent. Ibid. [t. H, p. 111-123].
Dieu habite dans les hommes, iv, il, 12, p. 159,166; xiv,
35, p. 662. De lui nous tenons la science, la lumière et
la vie. Ibid.
Aphraate exprime à diverses reprises le dogme des
trois personnes divines. « Nous savons seulement ceci :
qu’il y a un seul Dieu, un seul Christ, un seul Esprit,
une seule foi, un seul baptême, » xxm, 60 [t. n, p. 123J. 11
rend « gloire et honneur au Père, à son Fils et à son
Esprit vivant et saint », 61 [t. Il, p. 127]. Il dit encore excel­
lemment : « Si ces trois noms illustres et vénérables du
Père, du Fils et du Saint-Esprit, qui ont été invoqués
sur ta tête lorsque tu as reçu le signe de ta vie [le bap­
tême], si ce baptême est pour toi une réalité, ne jure
pas sur ta tête, » 62 [t. ti, p. 130].
2. Jésus-Christ. — Le Fils est, pour Aphraate, Fils de
Dieu et Dieu lui-même, vi, 9, p. 278; XVII, 2, 4, p. 787790; xiv, 39, p. 682-686; le Fils du Roi, vi, 10, p. 279.
Néanmoins, il est distinct de la personnalité du Père,
iv, 5, 11, p. 146-162. Le Christ est le Verbe et la parole
de Dieu, i, 10, p. 22; il est de la même essence, itûtd,
que le Père : « Il t’a envoyé vers nous, te séparant de
son essence, » xxm, 52 [t. n, p. 99]; égal au Père dès le
commencement, i, 8, p. 19. Il partage avec le Père la
divinité qu’Aphraate appelle la nature,'kydnd',de Dieu,
vi, 10. p. 278-279; et le pouvoir des choses humaines,
qui est notre nature. Il convient donc de lui rendre le
culte et l’adoration, encore que celte affirmation déplaise
aux juifs, vm, p. 799-803.
Sur le dogme de l’incarnation, Aphraate enseigne que
le Christ fut envoyé par le Père pour vaincre et livrer
à la dérision le méchant et sa force, xxm, 50 [t. n,
p. 98] ; pour guérir les hommes et appeler les pécheurs,
x, 4, p. 454 ; pour apporter la paix, nous délivrer et
nous rapprocher de Dieu. « Jésus, le Fils de Dieu,
notre Sauveur, qui nous a élus pour lui, nous a appelés
à lui, par qui nous avons connu [le Père], par qui nous
sommes devenus ses adorateurs, le peuple, l’Église et la
congrégation sainte, » xxm, 61 [t. il, p. 127], Le Verbe a
pris non un corps figuré, mais un corps charnel, formé
dans le sein de la Vierge Marie, et non apporté du ciel,
vi, 10. p. 278-282; xxm, 50 [t. n, p. 98]. « Gabriel apporta
la paix et lit descendre le fruit béni, et le Fils bien-aimé
fut semé dans le sein de Marie, » ix, 5, p. 418.
Aphraate confesse implicitement la doctrine de l’unité
de la personne du Christ en deux natures, lorsque, dans
la vi’ démonstration, il commente les textes de saint
Paul, II Cor., vm, 9; Philip., il, 6, 8, en rapportant à
Tunique personne du Christ les propriétés divines et
humaines, vi, 9, 10, p. 275-282. Il dit, dans les mêmes
termes que les liturgies grecque et latine, que le Christ
cache sa nature divine sous les dehors de notre huma­
nité, prenant ce qui nous appartient afin de nous donner
ce qui est à lui. xxm, 49 |t. n, p. 95-98]. Id quod fuit
permansit et quod noti erat adsumpsit.
Lorsqu’il affirme que le Père est plus grand que le
Fils, i, 5, p. 146, il n’en faut pas conclure qu’Aphraate
ait incliné vers l'hérésie arienne, qui n’avait pas dépassé
â cette époque, les frontières de la Perse et de l’Assyrie.
41 est, d’autre part, antérieur â Eutychès, et bien que
Bar-llébræus affecte de le tenir pour un jacobite ortho­
doxe, sous le prétexte que le couvent de Mar Mattaï de­
vint plus tard une possession des jacobites, ou que ses
œuvres, comme plus tard celles de saint Éphrem, d'Isaac
d’Antioche, Cyrille d’Alexandrie, Grégoire de Nazianze,

14G1

APHRAATE

furent reçues des jacobites, on ne peut le donner pour
un ancêtre de cette secte.
3. Le Saint-Esprit est, pour Aphraate, une personne
distincte du Père, xxm, 60 [t. il, p. 123], et du Fils, vi, 13,
14. p. 291-298. 11 est le temple des fidèles et il habite en
eux par la grâce, vi, 14,17, p. 294, 302, 303. Il plane sur
les eaux du baptême, VI, 14; et les baptisés le revêtent
comme un vêtement. Ibid. Cette sentence : que « l'homme
doit aimer Dieu comme son père et le Saint-Esprit
comme sa mère », xvin, 10, p. 839, s’explique par le fait
grammatical du genre féminin du mot rûhâ, « esprit. »
4. La sainte Vierge. — Bien qu’Aphraate, comme les
anciens écrivains ecclésiastiques, parle peu de la Vierge,
il donne cependant de précieux témoignages. Il confesse
sa virginité perpétuelle et sa maternité divine, spéciale­
ment dans ce passage de la dernière démonstration, où
il termine la nomenclature de la généalogie d'après saint
Matthieu, dans les mêmes termes que l’évangile syrien
de Cureton : « Joseph est appelé le père de Jésus-Christ,
mais Jésus naquit de la vierge Marie, delà race et de la
maison de David, [par l’opération] du Saint-Esprit, comme
il est écrit,(Luc., n, 4, 5), » xxm, 20, 21 [t. n, p. 66, 67].
La rédemption s’accomplit par Marie; et si la malédic­
tion et l'inimitié sont entrées dans le monde par la
femme, « maintenant, par la venue du Fils de la bien­
heureuse Marie, les épines ont été déracinées,... la ma­
lédiction fixée à la croix et la pointe du glaive écartée de
l'arbre de vie, » vi, 6, p. 266. Par le jeûne et la prière,
la vierge Marie plut à Dieu entre tous les justes, III,
14, p. 131. Aphraate exalte aussi son humilité, ix, 5,
p. 418.
5. Les anges. — Les anges, les vigilants, les messa­
gers louent Dieu, le servent, lui présentent les prières
des hommes, gardent les individus et les peuples, et
conduiront les hommes au jugement. Nous avons donné
ailleurs les textes d'Aphraate sur ce sujet. Voir Ange
V. Angèlologie chez les syriens, col. 1253 sq.
6. L’Église. — Formée de tous les peuples et devenue
l'héritière des promesses, l’Église a été fondée par le
Christ, sur Pierre, que Dieu a établi le fondement de
l'édifice, vu, 15, p. 335. Pierre est aussi le « témoin
fidèle posé au milieu des nations », xi, 12, p. 502; le
prince des pasteurs » auxquels il a laissé la garde du
troupeau, X, 4, p. 454. Les apôtres Jean et Jacques sont
les « colonnes très fortes de l’Église », mais Pierre en est
le fondement, xxm, 12 [t. n, p. 35].
7. Les sacrements. — Aphraate ne traite nulle part
ex professo des sacrements. Cependant, au cours de ses
démonstrations, il en mentionne six, et plusieurs textes
apportent des preuves considérables à la tradition ecclé­
siastique.
Le baptême, figuré par le puits de Jacob, iv, 7;
p. 147-148; par le pressoir delà vigne, v, 22, p. 227; par
le Jourdain, xi, 11, p. 502; par la mer Rouge, xn, 10, p. 527;
et surtout par l’action de Gédéon, vu, 19-21, p. 343-350,
fut institué par le Christ, lavant les pieds à ses apôtres,
XII, 10, p. 527; et il leur en découvrit le mystère avant
son ascension, i, 17, p. 42. Le baptême est la vraie cir­
concision, XII, 9, p. 527; la régénération, vi, 14, p. 294;
le signe de vie, xxm, 62 [t. n, p. 134]. Il a pour effet de
laver les pêchés, iv, 19, p. 182; xi, 12, p. 502. On l'ad­
ministre aux adultes, et il est conféré la nuit de Pâques,
xn, 13, p. 538, par le ministère des prêtres, à l'invoca­
tion expresse des trois personnes de la Trinité, xxm,
63 [t. n, p. 134]. A l’heure où les prêtres invoquent
l'Esprit, il ouvre lescieux el descend, plane sur les eaux
et le baptisé le revêt comme un vêlement, vi, 14, p.
291-294.
La confirmation ou consignation, « imposition du
signe, · se donne avec le baptême, xn, 13, p. 538.
Aphraate témoigne que la matière de ce sacrement est
l'huile. « L’huile... contient le signe du sacrement de
vie, par lequel les chrétiens deviennent parfaits, »

14G2

xxm, 4 [t. il. p. 10]. En énumérant les divers usages de
l’huile sainte, qui, dit-il, servit à l’onction des prêtres,
des rois et des prophètes, Aphraate dit expressément
qu’on en oint les malades et les pénitents. Ibid. Les
syriens ont conservé l'usage de l’onction pénitentielle,
comme équivalent des cendres de l’Église latine. Le
témoignage de notre auteur est particulièrement pré­
cieux en faveur du sacrement de l’extréme-onction.
Il reconnaît dans l'eucharistie le corps et le sang de
Jésus-Christ, et il en raconte l’institution en se servant
vraisemblablement d'une formule liturgique, xn, 6,
p. 515. L’élément de ce sacrement est le pain « torréfié,
et non' la pâte crue ou [la farine] bouillie », xn, 9,
p. 526. Aphraate ne parle ni du ferment ni de l’azyme,
qui n’étaient pas alors en discussion. Les azymes dont
il traite à propos de la pâque, xn, 9, p. 527, ne parais­
sent pas être un élément liturgique. La réception de
l’eucharistie suivait le baptême, xn, 9, p. 527. On la
recevait debout, et l’on prenait le corps du Christ dans
la main ; on le portait aux lèvres pour le baiser, on se
l'imposait sur les yeux. Tel est le sens exact des textes
d’Aphraate : vu, 21, p. 350; xx, 8, p. 906. Cf. ix. 40,
p. 431. Ces actes de dévotion exprimés par notre auteur
sont indiqués par Cyrille de Jérusalem, Calèches, myslagogica, v, 21-22, P. G., t. xxxm, col. 1123-1126, et Jean
Damascène, De fide orthodoxa, ιν, 13, P. G., t. xciv,
col. 1149.
Le sacrement de pénitence est décrit, en lui donnant
la plus grande importance, dans la démonstration vu.
Des pénitents. Les prêtres sont comparés à des médecins
chargés de guérir des blessés. Le pécheur doit leur faire
voir ses plaies pour en trouver la guérison, c’est-à-dire
qu’il ne doit pas hésiter à avouer ses fautes et à en
demander la pénitence. Le prêtre doit l’avertir de son
état, le réconforter, mais ne jamais révéler les aveux faits
dans la confession, non plus que dénier au pécheur le
remède de la pénitence, vu, p. 313-360.
L’ordre est mentionné incidemment, xiv, 25, p. 634;
cf. xxi, 40, p. 959, comme se recevant des évêques par
l’imposition des mains. Il n’y a pas. dans Aphraate, d’énu­
mération hiérarchique. La démonstration xivest adressée
« aux évêques, prêtres, diacres » de Séleucie-Ctêsiphon.
ainsi qu'à « tous les enfants de l’Église et à tout le
peuple de Dieu », xiv, 1. p. 574. Ces « enfants de l’Église »
semblent être les mêmes que les « voués », bnay qyàniâ.
Ceux-ci apparaissent, dans Aphraate, comme adjoints au
clergé, liés par une sorte de vœu, d’engagement à la vie
pénitente, astreints au célibat et formant parfois des
communautés religieuses. Démonstration vi, passim.
8. L’âme. — L’âme, créée par Dieu, vi, 14, p. 214, est
immortelle. Elle anime le corps, xxm, 10 [t. n, p. 27]. On
aura lu ci-dessus, voir Ame chez les syriens, col. 1018,
les passages d’Aphraate conformes à la théorie de la
division de l’âme et de l’esprit ou à celle du sommeil
des âmes après la mort. S’il en résulte des erreurs dans
son enseignement, notamment dans la thèse de la
remise au jugement dernier de la rétribution finale,
vin, 22, 23, p. 402, 403, il faut observer que ces opi­
nions étaient alors généralement admises dans l’ensei­
gnement des écoles orientales, et que l’autorité de
l’Église n’intervint que postérieurement pour affirmer
la doctrine orthodoxe. Jusque-là, ceux des écrivains
ecclésiastiques qui s'adonnèrent les premiers à l’expli­
cation des passages difficiles de l’Écriture ne doivent
pas être blâmés de ce qu'ils n’en ont pas pénétré tout le
sens. Au contraire, dit à ce sujet Photius, on doit recon­
naître leur zèle, quelque peu de succès que l'on con­
state dans la tentative qu’ils ont les premiers essayée.
Biblioth., cod. ecu, P. G., t. cm, col. 673, 674. Pour le
reste, Aphraate énonce d’une manière orthodoxe le
dogme de la résurrection des morts, l’immutabilité de la
sentence finale, le sort des justes dans le paradis et des
impies dans l’enfer. Démonstrations vin, xxn.

1463

APHRAATE — APOCALYPSE

Sur les autres points de doctrine, Aphraate fournit de
très précieux témoignages en faveur du dogme du péché
originel, de la nécessité des bonnes œuvres, de la péni­
tence publique, des observances chrétiennes telles que
l’abstinence du sang des animaux, du jeûne préparatoire
à la Pâque. Il combat les pratiques magiques des Chaldéens, et nous renseigne sur les conditions de la vie
ascétique aux débuts du IV· siècle.
Nous avons déterminé ailleurs diverses affinités entre
Aphraate et le nouveau document du Testament du Sei­
gneur. Journal asiatique, juin-juillet, 1900, p. 377-380.
Mais il serait hors du cadre du présent travail de mettre
en relief un plus grand nombre de détails. Ceux que
l'on vient de lire suffisent à faire connaître l'importance
de notre auteur au point de vue théologique. Moins
favorisé devant la postérité que d’autres auteurs
syriens auxquels des traductions grecques de leurs
œuvres ont valu de bonne heure une place dans la série
des écrivains patristiques et des docteurs de l’Êglise,
Aphraate, pour n’avoir pas appartenu à l’empire romain,
nous est demeuré longtemps inconnu, quoique Ignace
d'Antioche et Philoxène de Mabug l'eussent mis à con­
tribution dés le vi’ siècle. Ses écrits, heureusement
retrouvés, nous l'ont révélé comme un ardent défenseur
de l’orthodoxie, un excellent interprète des Écritures,
un docteur non inférieur en science et en mérite à ceux
que l’Êglise révère.

W. Wright, The homilies of Aphraates, the Persian Sage,
edited from syriac manuscripts, Londres, 1869; Bickell,
Au-geioahlte Abhandlungen des Bischofs Aphraates von Mar
Multitius, dans Thalhofer, Bibliothek der Kirchenvater, t. CH,
cm, Kempten, 1874; C. I, Fr. Sasse, Prolegomena in Aphraatis Sapientis Persie sermones homileticos, Leipzig, 1879;
J. Forget, De vita et scriptis Aphraatis... Dissertatio theologico-historica, Louvain, 1882: G. Bert, Aphrahat's des persisch'-n lleisen Homilien, aus dem Syrischen ilbersetzt und
erlHuterl, dans Gebhardt et Harnack, Texte und Untersuchungen
der altchristtichen Literatur, nt, 3, Leipzig, 1888; J. Pariset,
Aphraatis Demonstrationes, dans Patrologia syriaca, de
M'Oraffin, Paris, 1894. Li; 1907, t. 11 ; Schwen, Afrahat, sein
Person und sein Verstândnis des Christentums, Berlin, 1907.
J. Parisot.
APHTARDOCÈTES. Voy. Eutyciiianisme.
APIARIUS DE SICCA. Voy. Urbain de Sicca.
APOBOLYMÆUS Jean, ou Findeling, religieux
franciscain de la première moitié du xvr siècle, a com­
posé un ouvrage intitulé : Lutheri anli-Lutherana opera
Fr. Johannis Apobolymæi, alias Findeling, minoritæ,
Stamonesii congesta : assertionis Lutheranæ confutatio
centum locorum, in quibus ipse Lutherus sibi ipsi con­
tradicit, jam primum excusa, in-8°, 1528.
B. Heurtebize.
1. APOCALYPSE. Nous étudierons d'abord le livre
canonique de l’Apocalypse, puis ensuite les principales
apocalypses apocryphes.
I. APOCALYPSE (Livre de P). Άποκάλυψις Ίωάννου,
Apocalypsis sancti Joannis, dernier livre canonique de
la Bible et le seul livre prophétique du Nouveau Testa­
ment. A raison de l’obscurité de son contenu, cette
révélation a donné lieu, de nos jours, à d'ardentes con­
troverses au sujet de son autorité canonique, de son au­
thenticité et de la date de sa rédaction, et de tout temps
elle a été interprétée dans des sens bien différents.
Nous traiterons successivement et brièvement : I. de sa
canonicité; II. de son authenticité; III. du lieu et de la
date de sa composition; IV. du texte et des versions; V.
de l’histoire de son .interprétation; VI. des principaux
enseignements doctrinaux qu'on y rencontre.
I. Canonicité. — 1. Témoignages du il· siècle en sa
faveur. — C’est dans l’Asie Mineure, la patrie de l’Apocalypse, que nous trouvons les premiers renseignements

1464

relatifs â son existence et à sa réception dans l’Êglise
comme livre canonique. Saint Ignace d’Antioche, Ad
Ephes., xv, 3, Funk, Opera Patrum apostolicorum,
Tubingue, 1887, t. i, p. 184, fait allusion à Apoc., xxi. 3.
Saint Papias, disciple de saint Jean, attestait, au rapport
d'André de Césarée, In Apoc. comment., P. G., t. Cvi,
col. 220, aussi bien que saint Irénée, saint Méthode et
saint Hippolyte, la crédibilité, τό αξιόπιστου, c’est-à-dire
l'autorité divine de ce livre. L'évêque de Césarée cite
aussi, col. 325, deux observations de Papias sur Apoc.,
xn. 7. Saint Irénée, Cont. hær., v, 30, η. 1, P. G., t. vit,
col. 1203, a appris des vieillards qui avaient vu saint Jean
la signification du chiffre de la Bête. En dehors de l'Asie
Mineure on n'a relevé que des rapprochements peu con­
cluants entre l'Épitre de Barnabe, xxi, 3, et Apoc., i, 33;
xix, 11. et Apoc., xxn, 18,19. Funk, Op. Pat. apost., 1.1,
p. 54,56. L’auteur du Pasteur d'Hermas ne se sert pas de
l'Apocalypse, qui peut-être n’était pas encore connue de
son temps à Rome. Saint Justin, Dial, cum Tryphone, 81,
P. G., t. vi, col. 670, cite expressément l’Apocalypse et
il l'emploie avec les prophéties de l'Ancien Testament
pour prouver le règne du Christ à Jérusalem pendant
mille ans. Il la regarde donc comme un document de la
révélation, comme la prophétie chrétienne correspon­
dant aux prophéties de l'ancienne alliance. Durant la
seconde moitié du II· siècle, les documents abondent en
faveur de la canonicité de l’Apocalypse, et aucun autre
livre du Nouveau Testament n’est attesté par d'aussi
nombreux témoignages. Dans sa patrie, l'Asie Mineure,
nous la voyons aux mains des montauistes. Saint Méliton
de Sardes a composé un traité ΠεοΊ τοΟ διαβόλου ζαλ
τη; άποχαλύψεως Ίωάννου, Eusèbe, Η. Ε., ιν, 26, P. G.,
t. xx. col. 392, qui est perdu. Pour réfuter les montanistes, Apollonius se servait de témoignages empruntés
à l’Apocalypse de Jean. Eusèbe, H. E., v, 18, col. 480.
Saint Théophile d’Antioche agissait de même dans son
traité contre Hermogène. Eusèbe, II. E., iv, 24, col. 389.
Saint Irénée cite souvent l’Apocalypse, par exemple,
Cont. hæres., iv, 20; v, 26, P. G., t. vu, col. 1040. 1192,
et il ne laisse pas supposer la moindre opposition contre
elle. Ce saint évêque ayant passé de l'Asie Mineure en
Gaule, il n’est pas étonnant que la lettre des églises de
Lyon et de Vienne aux communautés d'Asie Mineure cite
Apoc., xiv, 4; xxn, 11 ; Eusèbe, II. E., v, 4, P. G.,t. xx,
col. 413, 432, ce dernier passage comme Ecriture. A
la fin du second siècle, Tertullien, avant d’être devenu
montaniste, connaît l'Apocalypse et l'admet comme pro­
phétie. Il ne lui sait d'autre adversaire que l'hérétique
Marcion. En Égypte, Clément d’Alexandrie suit la tra­
dition ecclésiastique et cite l’Apocalypse, par exemple
Pædag., il, 10, P. G., t. vin, col. 525. Son disciple,
Origène, agit de même. Les Valentiniens. Irénée, Cont.
hær., i, 15, P. G.,t. vu. col. 616; Philosnphumena, vi,
49, P. G., t. xvi c, col. 3278, admettaient l'Apocalypse.
2. Doutes en Orient. — Toutefois, c'est dans l'his­
toire des hérésies du il· siècle qu'il faut chercher les
raisons des doutes et des attaques dont l'Apocalypse a
été l'objet. Par réaction contre les montanistes qui
appuyaient leurs rêveries millénaristes sur l'Apocalypse,
les aloges mirent en doute la valeur prophétique de ce
livre. Ils ne se donnaient pas comme les représentants
de la tradition ecclésiastique, ils n’invoquaient pas d’ar­
guments dogmatiques, mais exclusivement des raisons
de pure critique. Voir plus haut col. 898-899. Leur oppo­
sition contre l'Apocalypse ne provient que d’un zèle mal
éclairé et se trouve en contradiction avec la tradition
antécédente de l’Eglise entière. Elle fut reprise à Rome
par le prêtre Caïus. Adversaire décidé du montaniste
Proclus, tout en ne partageant pas les erreurs des aloges,
Caïus emprunta â ces derniers des arguments contre
l’Apocalypse. Lui non plus ne s’appuie pas sur une tradi­
tion contraire à la canonicité du livre, il ne fait valoir
que des convenances théologiques. Voir col. 900. Mais il

14G5

APOCALYPSE

fut réfuté par saint Hippolyte, Capita advenus Caiunt,
publiés par Gwynn, Hermathena, t. VI, p. 397-418, et
traduits en allemand par Harnack, Die Gtvynn’schen
Cajus-und Hippolytus Fragmente, dans Texte und Untersuehungen, t. vi, 39 fasc., Leipzig, 1890, p. 121-133,
et par Zalin, Geschichte der Neutestamentlichen Kanons, t. n. 2, Erlangen, 1892, p. 973-991. L'Église romaine
resta fidèle à la tradition ecclésiastique et continua à re­
cevoir l'Apocalypse de saint Jean, malgré les raisons de
Gains. Faisant sans doute allusion à cette discussion,
l'auteur du canon de Muratori, qui reproduit la foi de
l’Eglise de Rome, dit : « Nous recevons aussi l’Apoca­
lypse de Jean... bien que quelques-uns des nôtres ne
veuillent pas qu’elle soit lue dans l’église. ■> E. Preuschen, Analecta, Fribourg-en-Brisgau et Leipzig, 1893,
p. 133-134. Saint Denys d'Alexandrie, par opposition
contre le millénarisme de Népos, reprit l'opinion de
Gaïus sur l’origine de l'Apocalypse, mais il ne rejeta pas
cette prophétie hors du canon. « J'admets, dit-il, que
l'écrit est d’un· auteur saint et inspiré. » Il n’osait pas
repousser tout à fait un livre que beaucoup de chrétiens
estimaient grandement. Bien qu'il n’en comprit pas le
sens, il en admirait la profondeur et il se fiait plus à
la foi de l’Église qu’à son propre jugement. Eusèbe,
H. E., vu, 25, P. G., t. xx. col. 697. L’Église d’Alexan­
drie a toujours conservé l'Apocalypse dans son recueil
des Écritures, témoins saint Athanase, Didyme et saint
Cyrille d'Alexandrie. Ce livre prophétique néanmoins,
par suite des attaques dont il avait été l'objet, tomba dans
le discrédit en Orient au cours des siècles suivants.
Saint Méthode, évêque de Tyr, affirme, il est vrai, l'in­
spiration de saint Jean et cite plusieurs fois l'Apocalypse
comme Ecriture sainte, Convivium decem virginum,
i. 5; tn, 3; v, 8; VI, 5; vm, 4, P. G., t. xvtn, col. 45,
64, 112, 121, 144, 145; De resurrectione, 13, ibid., col.
284, et Pamphile, Apologia pro Origene, P. G., t. xvtl,
col. 596, agit de même. Mais Eusèbe de Césarée. H. E.,
III. 25. P. G., t. xx, col. 268, 269, relate les doutes sou­
levés sur sa canonicité. 11 reconnaît qu'on peut la placer,
si I on veut, au nombre des homologouménes, des livres
généralement reçus dans l’Église, ou bien parmi les
antiiégomènes du second degré, qu'il appelle νόθα,
« bâtards, » apocryphes. Les anciens, selon lui, sont par­
tagés de sentiment à son sujet, les uns la plaçant avec
les ouvrages acceptés de tous, les autres la mettant hors
du canon. Il cite cependant, Demonst. ev., vm, 2, P. G.,
t. XXII, col. 605, l’Apocalypse comme un livre saint.
Qu'en conclure? Ou bien que dans son Histoire il ment..nne simplement le conllit, ou bien que, s’il doutait
lui-même de l'autorité divine de l’Apocalypse, il a été
inconséquent en la citant comme divine. Saint Cyrille
d · Jérusalem, Catech., iv, 36, P. G., t. xxxm, col. 500,
la mentionne pas dans son canon des Livres saints; il
r :nble même, Catech., xv, 16, ibid., col. 892, la ranger
parmi les apocryphes, en disant que l’Antéchrist régnera
trois ans et demi, non d'après les apocryphes, mais
<1 après Daniel. 11 en fait cependant usage. Catech., x, 3,
col. 664. De même, Saint Grégoire de Nazianze, Carm.,
1. 12, P. G., t. xxxvn, col. 474, omet l'Apocalypse, qu'il
cite ailleurs, Oral., xxix, 17, P. G., t. xxxvi, col. 96;
Ur.it., xui, 9, ibid., col. 469, ainsi que saint Basile,
.4 <··. Eunom., n, 14, P. G., t. xxix, coi. 600; saint
Grégoire de Nysse, Adv. Eunom., n, P. G., t. xlv,
col. 501; Adv. Apoll., 37, ibid., col. 1208. Toutefois, ce
dernier, Oral, in ordin. suant, t. xlvi, col. 549, reproduit Apoc., ni, 5. comme étant έν άποκρυροίς. L’Apocalypse n'est pas citée dans la liste des livres du Nou<■i Testament du canon 60' de Laodicée, Mansi, Con­
çu., t. Il, col. 574, du 85' des canons apostoliques,
p. G., t. cxxxvii, col. 212. Saint Amphiloque, fantbi
a Seleucum, P. G., t. xxxvn, col. 1597-1598, dit que
1 Apocalypse est acceptée par quelques-uns, mais jugée
apvcrypiie par le plus grand nombre. Saint Chrysostome

14G6

ne cite jamais l’Apocalypse et la Synopsis Scriptu æ,
qui lui est attribuée, n'en parle pas. Théodore de
Mopsuesle et Théodoret ne s'en servent pas. L’Église
syrienne a subi l'influence des Grecs. Bien que saint
Éphrem ait souvent cité l'Apocalypse, ce livre ne se
trouvait ni dans la Peschito ni dans la recension de h
version philoxénienne faite par Thomas de Harkel. Ce
ne fut qu’après le vu· siècle que les Syriens eurent dans
leur langue une traduction de l'Apocalypse. Cosmas Indicopleustes, Topog. christ., 12, P. G., t. lxxxvhi,
col. 373, ne connaît pas l'Apocalypse.
3. La canonicité admise en Occident. — Tandis que
les doutes sur la canonicité de l’Apocalypse se perpé­
tuaient en Orient, (Occident continuait à maintenir ce
livre dans le recueil des livres inspirés. Les attaques
de Caïus ne trouvèrent pas d’écho. Les écrivains latins
citent tous l'Apocalypse. Quelques-uns cependant con­
naissent le sentiment défavorable des Églises orientales.
Saint Philastre. Hæres., 88, P. L., t. xn, col. 1199, subit
l'influence de l'Orient et ne compte pas l'Apocalypse au
nombre des livres canoniques. Il parle des aloges qui
repoussent l’Apocalypse. Hæres., 60, ibid., col. 1174. Ru­
fin, Exposit. symboli, 37, P. L., t. xxi, col. 374, saint
Jérôme, Epist,, Lut, ad Paulin., P. L.,t. xxn, col. 543,
inscrivent l'Apocalypse au canon des Écritures. Ce der­
nier docteur n'ignore pas l’opinion des Églises grecques,
mais il suit les anciens écrivains qui sont favorables à
l'Apocalypse. Epist., cxxix, ad Dardan., P. L., t. xxn,
col. 1103. Saint Augustin, Dedoct. christ., n, n. 13, P. L.,
t. xxxiv, col. 41, les conciles africains tenus à Carthage
en 393, 397 et 419, Mansi, Coneil., t. in, col. 924; t. iv,
col. 430; le pape Innocent I»r, dans sa lettre à Exupère,
évêque de Toulouse, Mansi, t. ni, col. 1041 ; le décret de
Gélase, Labbe, Conc.il., t. iv, col. 1261, inscrivent l’Apo­
calypse au canon biblique. Junilius, Instit. reg. divinæ
iegis, P. L., t. lxviii, col. 18, 20, connaît les doutes
qui existent en Orient au sujet de l'Apocalypse, mais à
cause de la foi des Occidentaux, il en fait un livre d'au­
torité moyenne, c'est-à-dire un livre accepté par un
grand nombre de personnes. Ces doutes avaient séduit
quelques esprits en Espagne au commencement du
vu' siècle; c'est pourquoi le quatrième concile deToléde,
tenu en 633, sous la présidence de saint Isidore de
Séville, s'appuyant sur l'autorité des conciles antérieurs
et des décrets des pontifes romains, qui ordonnent de
recevoir l'Apocalypse parmi les livres divins, excom­
muniait ceux qui, désormais, ne la recevraient pas.
Mansi, Cone., t. x, col. 624.
4. La canonicité admise aussi en Orient. Décret du
concile de Florence. — L’Église grecque finit par ad­
mettre l’Apocalypse au nombre des livres inspirés.
Léonce de Byzance, De sectis, P. G., t. i.xxxvi, col. 1204,
saint Jean Damascêne, De orthodoxa fide, tv, 17, P. G.,
t. xciv, col. 1180, la citent. Le concile in Trullo men­
tionnait la diversité des sentiments. Mansi, Coneil., t. xi,
col. 939. Au ix' siècle, le patriarche Nicéphore, Chronographia, P. G., t. C, col. 1056, rangeait encore l’Apo­
calypse parmi les antiiégomènes. Photius reproduit les
décrets divergents de Laodicée et de Carthage. Les
canonistes grecs du xii» siècle commentent la décision
du concile in Trullo, et justifient l’admission de l’Apoca­
lypse. In canones comment., P. G., t. cxxxvii, col. 21.3218. Au xiv' siècle, Nicéphore Calliste, H. E., n, 45,
P. G., t. cxi.v, col. 885, met l’Apocalypse au nombre
des livres acceptés depuis longtemps dans les Églises,
sans la moindre contestation. Aussi, Eugène IV, au con­
cile de Florence, en 1441, dans son décret d'union pour
les jacobites, inscrivait-il avec raison l'Apocalypse dans
la liste des Livres saints que les monophysites devaient
recevoir. Denzinger, Enchiridion, 5· édit., Wurzbourg,
1874, n. 600, p. 178.
5. Sentiments des protestants. Définition des conciles
de Trente et du Vatican. — Luther, dans la préface de

1467

APOCALYPSE

1468

apostolique, Apoc., xvm, 20; xxi, 14, ne laisse pas sup­
1522 â sa traduction allemande de l’Apocalypse, déclare
poser qu’il n’en faisait pas partie. Il se donne certaine­
que ce n'est ni un livre apostolique, ni un livre prophé­
ment comme prophète. Or, dans ces mêmes passages,
tique; il ne peut trouver qu’il ait été inspiré parle Saintil loue les prophètes autant que les apôtres de l'Agneau.
Esprit. Beaucoup de Pères l’ont autrefois rejeté. Mais
Si, dans le milieu où il a vécu, il avait existé un autre
cette préface, retranchée de l’édition de 1530, fut rem­
Jean, il se serait désigné par des caractères plus distinc­
placée, en 1534, par une autre plus modérée et plus
tifs et il aurait évité toute confusion avec son homo­
favorable à l’Apocalypse. Cf. S. Berger, La Bible au
nyme. 11 ne l’a pas fait, parce que, dans les Églises aux­
XVI· siècle, Paris, 1879, p. 106-107. Zwingle ne pouvait
quelles il adresse sa prophétie, on ne connaissait qu’un
voir dans l'Apocalypse un livre biblique. Dans son Insti­
tution, Calvin la cite comme Écriture. En 1546, le con­
seul Jean, l’apôtre qui avait été exilé à Patmos et qui
vivait à Éphèse, celui que la tradition a présenté comme
cile de Trente, sess. IV, De canonicis Script., définit que
le maître de saint Polycarpe et de saint Papias. D’ail­
l’Apocalypse est un livre canonique. Les luthériens con­
leurs, l'Apocalypse est d’un auteur chrétien, Israélite
servèrent longtemps encore les sentiments de leur chef.
de race et d’éducation religieuse, trahissant à chaque
A partir de la seconde moitié du xvin· siècle, beaucoup
page son origine par les hébraïsmes de sa langue, pro­
de protestants ayant versé dans le rationalisme, nièrent
clamant l’abolition de la loi mosaïque, l’universalité
l’inspiration de l’Apocalypse, que le concile du Vatican,
du règne du Messie et flétrissant l’obstination aveugle
en 1870, a de nouveau définie avec celle de tous les livres
de la nation juive : caractères qui correspondent bien
de la Bible.
à tout ce que nous savons sur l’évangéliste et apôtre
Pour plus de détails, consulter les histoires du canon du
saint Jean.
Nouveau Testament, en particulier, Zahn, Geschichte des Xeutestamentlichen Kanons, Erlangen, 1.1,1" fasc., 1888, p. 220-282; .
Plusieurs témoignages indépendants d’écrivains ayant
t. t, 2< fasc., 1889, p. 560-562, 950-957; t. n, 2· fasc., 1892, p. 967vécu dans l’Asie Mineure attribuent, dès le second
973. 1021-1022, et W. Bousset, Die Offenbarung Johannis,
siècle, l’Apocalypse à l’apôtre Jean. Ainsi, saint Justin,
Gœttingue, 1896, p. 11-33.
qui est devenu chrétien à Éphèse vers l’an 130, attribue
II. Authenticité. — Tous les critiques conviennent plus tard. Dialog, cum Tryph., 81, P. G., t. vi, col. 670,
l’Apocalypse à Jean l’apôtre. Cf. Eusèbe, II. E., iv, 18, P. G.,
unanimement qu’à partir de la fin du il® siècle, la tra­
t. xx, col. 376.11 est l’écho de la tradition de l’Asie et il
dition ecclésiastique enseigne généralement que l’Apo­
ne parle pas du prêtre Jean. Si l’on tient compte de son
calypse est l’œuvre de l’apôtre saint Jean. Il suffit de
témoignage, il faut admettre que saint Jean est l’auteur
rappeler les témoignages de Tertullien, Adv. Marcion.,
de l’Apocalypse ou prétendre que le changement du
iv, 5, P. L., t. n, col. 366; d'Origène, dans Eusèbe,
prêtre Jean en apôtre est antérieur à l'an 150. Or la
H. F... vi. 25, P. G., t. XX. col. 584; de saint Pamphile,
confusion des deux personnages opérée à Éphèse à celte
Apologia pro Origene, P. G., t. xvn, col. 596; de Mé­
époque est peu vraisemblable. Le témoignage de saint
thode de Tyr, Convivium, i, 5; vin, 4, P. G., t. xvin,
Justin est corroboré par celui de Polycrate, évêque
col. 45. 144; de saint Athanase, Epist. ad Amuneni mo­
d’Éphèse. Eusèbe, HT~E., v, 24, P. G., t. xx. col. 493nadi., P. G., t. x.xvi, col. 1177; de saint Cyrille d’Alexan­
496. Saint Méliton, évêque de Sardes, avait fait un com­
drie, De adorat, in spiritu, vi, P. G-, t. lxviii, col. 433;
de saint Cyprien, Test., i, 20. P. L., t. iv, col. 689; de
mentaire sur l’Apocalypse de Jean. Eusèbe, H. E., iv.
26, P. G., t. xx, col. 392. Saint Irénée a été l’auditeur
Rufin, Exposit. symbol., 37. P. L., t. xxi, col. 374; de
saint Augustin. De docl. christ., Il, 12, P. L., t. xxxiv,
de saint Polycarpe, qui fut disciple immédiat de saint
Jean. Or, il attribue l’Apocalypse à l’apôtre. Cont. hær.,
col. 40, etc. Mais les rationalistes modernes attaquent
iv, 20, P. G., t. vu, col. 1010. Malgré les insinuations de
le point de départ de cette tradition et prétendent qu’elle
est le résultat d'une confusion entre l’apôtre Jean et le
Harnack, son témoignage sur ce point reste valable. Cf.
prêtre Jean, son contemporain, qui vivait à Ephèse.
Labourt. De la valeur du témoignage de S. Irénée dans
Longtemps, ils ont soutenu que l’Apocalypse et le qua­
la question johannine, dans la Bevue biblique, t. vil,
trième Evangile ne pouvaient provenir du même auteur.
1898, p. 59-73.
Par un curieux revirement d'idées, beaucoup admettent
Ces asiates ne connaissent pas le prêtre Jean. L’exis­
maintenant l'identité d'auteur de tous les écrits, attri­
tence de ce dernier ne repose que sur le fameux texte
bués à l'apôtre saint Jean. La plus ancienne tradition
de saint Papias, qui est devenu obscur à force d’avoir
proclame que tous sont sortis de la même plume, et il
été étudié. Eusèbe, H. E., m, 39, P. G., t. xx, col. 296existe, notamment entre l’Apocalypse et le quatrième
297. Le nom de Jean revient deux fois dans cette cita­
Évangile, une ressemblance de doctrine et d’expres­
tion, d’abord dans une liste d’apôtres dont Papias a
sions caractéristiques, telles que les noms de Α6γος et
connu l’enseignement par l’intermédiaire de leurs dis­
et d’Agneau, donnés à Jésus-Christ, l’image commune
ciples immédiats, puis associé au nom d’Arislion avec le
de « la source d’eau vive », etc., qui confirme la thèse
surnom de πρεσοότερος et la qualité de disciple. Papias
de l'identité de leur auteur. Mais cet auteur, au lieu
parle d’Aristion et du prêtre Jean comme étant ses con­
d'être, comme on l'a cru depuis des siècles, l’apôtre
temporains. Eusèbe affirme que Papias les a connus per­
saint Jean, serait le prêtre Jean, le disciple bien-aimé
sonnellement, y a-t-il là deux catégories distinctes de
qui a séjourné à Ephèse. Cf. Harnack, Die Chronologie
personnages ’? Beaucoup de critiques l’admettent. D’au­
der altchristlichen Literatur bis Eusebius, Leipzig, 1897,
tres pensent que Jean, nommé deux fois, est l’apôtre
t. i, p. 656-680; W. Bousset, Die Offenbarung .Iohan­
dont Papias aurait été le disciple immédiat, d’après saint
nis, p. 33-51. Sans traiter à fond la question dite
Irénée. Cont. hier., v, 33, P. G., t. vu, col. 1214. Eusèbe
« johannine », nous résumerons, au moins, ce qui con­
distingue les deux Jean; mais son interprétation du
cerne spécialement l'Apocalypse.
fragment de Papias est accompagnée d’hésitations et
L'auteur de l’Apocalypse,se nomme lui-même au début
implique une contradiction mal dissimulée. Dans sa
et à la fin de son livre. Il s’appelle Jean et il écrit aux
Chronique, P. G., t. xix, col. 551, il affirme avec saint
sept Eglises d'Asie ; il a vu et entendu les révélations
Irénée que Papias fut le disciple de l’apôtre Jean. De
que lui a faites Jésus, dont il est le serviteur. Apoc., I,
plus, André de Césarée, Anastase le Sinaïte, Maxime le
4, 9-11; xxti, 8. Son nom suffit à recommander son
confesseur, et peut-être Georges Hamartolos, qui ont
œuvre. Lui-méme jouit d'une autorité incontestable sur
eu en mains l’ouvrage de Papias, s’accordent à dire que
les Églises d’Asie; il connaît l'état de ces communautés
Jean d’Ephèse fut l’apôtre Jean. L’existence du prêtre
et il est supérieur â leurs évêques. S'il ne se dit pas
Jean demeure donc très problématique. On peut soutenir
apôtre, c’est que ses titres à l'apostolat étaient suffisam­
que ce personnage est un être fictif, qui doit son exis­
ment connus, et la manière dont il parle du collège
tence supposée aux attaques dont l'Apocalypse a été

14G9

APOCALYPSE

l'objet au ill· siècle. Du moins, si Papias atteste son
existence, il ne lui attribue pas l'Apocalypse.
Les aloges, antimontanistes déclarés, rejetèrent l'Apo­
calypse parce qu'ils ne voulaient pas de prophétie dans
l’Eglise. Pour des considérations subjectives et théologi­
ques, ils n'admettaient pas son origine apostolique et pré­
tendaient qu’elle ne pouvait être l’œuvre de l’apôtre saint
Jean. Or, au lieu de l’attribuer au prêtre Jean comme ils
auraient dû le faire, s’il y avait eu une tradition antécé­
dente, ils la disaient l'œuvre de l'hérétique Cérinthe.
S. Philastre, Hæres., lx, P. L., t. xn, col. 1175. L’opinion
de ces critiques peu sagaces manque de base historique;
elle suppose l'attribution générale de l'Apocalypse à
l’apôtre et évangéliste saint Jean, puisqu’elle y contredit
expressément. Le prêtre romain Caïus, dans son Dialo­
gue contre le montaniste Proclus attribuait aussi l’Apo­
calypse à Cérinthe, Eusèbe, II. E., m, 28, P. G., t. xx,
col. 273, pour des raisons analogues à celles des aloges,
dont il était tributaire. Par réaction anti-montaniste et
anti-millénariste et sans appui sur une tradition con­
traire à l’authenticité apostolique du livre, il s’écarta
maladroitement du courant traditionnel. Lui non plus
ne connaissait pas le prêtre Jean, distinct de 1'apôtre.
Saint Denys d'Alexandrie apprit, par l’intermédiaire
de Caïus, les objections des aloges contre l’Apocalypse
et leur attribution de cet ouvrage à Cérinthe. Eusèbe,
H. E., ni, 28, P. G., t. xx, col. 276. Sans partager leur
erreur, il reprit, sous une forme adoucie, leurs attaques
contre un livre qui lui semblait favoriser le milléna­
risme. Il ne contestait pas que l’auteur de l'Apocalypse
se nommât Jean ; mais il n’aurait pas facilement accordé
qu’il était l’apôtre de ce nom, le fils de Zébédée et le
frère de Jacques, l'auteur du quatrième Evangile et de
l’Épitre catholique. La différence de style, de plan et
d’esprit de ces écrits était, à ses yeux, un indice de la
diversité des auteurs. D’ailleurs, tandis que l’apôtre Jean
n’a pas mis son nom en tète de son Evangile, l’auteur
de l’Apocalypse se nomme. Saint Denys le croyait sur
parole, mais il ne savait quel était ce Jean. 11 ne sedit ni
le disciple bien-aimé, ni le frère de Jacques, mais seu­
lement le témoin de Jésus. « J'estime, ajoute l'évêque
d'Alexandrie, que l'apôtre Jean a eu beaucoup d'homo­
nymes. » Les Actes des apôtres nomment Jean .Marc. Il
ne parait pas qu'il soit l’auteur de l’Apocalypse, car il
n'est pas allé en Asie avec Paul et Barnabé. L'auteur de
I Apocalypse est un autre Jean, un de ceux qui ont vécu
en Asie. Or, on dit qu’il a existé à Éphèse deux tom­
beaux, élevés à la mémoire d’un Jean. La diversité
d'idées et de style, qu’on remarque entre l’Évangile ou
l Épitre de l’apôtre Jean et l’Apocalypse, oblige à attri­
buer ce dernier ouvrage à une autre personne. Eusèbe,
H. E., vu, 25, P. G., t. xx, col. 696-704. Saint Denys
est amené à émettre cette hypothèse par opposition
contre l’évêque égyptien Népos, qui trouvait dans l’Apo­
calypse l'idée du millénarisme. Eusèbe, II. E., vu, 24,
ïiid., col. 692-696. L’intérêt de la polémique le pousse
à nier l’authenticité apostolique de ce livre. Pour ce
faire, il n’invoque pas une tradition ecclésiastique an­
térieure; c’est par des arguments critiques qu’il essaie
de justifier sa supposition. Il ne connaît pas Jean Vantien ou le prêtre. Il n’apporte en faveur de son senti­
ment qu’un on dit sur l'existence de deux monuments
commémoratifs, auxquels, à Éphèse, le nom de Jean
était rattaché. Argument peu solide, car saint Jérôme,
De viris illustribus, 9, P. L., t. xxm, col. 655, avoue
que, de l'avis de quelques-uns, ces deux mausolées rap­
pellent la mémoire du seul Jean l’évangéliste. Eusèbe,
H. E., ut, 39, P. G., t. xx, col. 297, cherche enfin à
donner une base historique à cette tradition orale des
deux sépulcres. 11 la rapproche des paroles de Papias,
qui distinguent l'apôtre et le prêtre Jean, et il en con­
clut que si l’Apocalypse n’est pas de l’apôtre saint Jean,
elle provient du prêtre Jean. La conclusion d'Eusèbe

1170

n’est que le résultat d'une interprétation personnelle,
indécise et sujette à caution. Adversaire résolu di s mil­
lénaristes, il voudrait attribuer l’Apocalypse à un Jean,
distinct de l’apôtre ; il n'ose se prononcer catégorique­
ment, et il croit que Papias parle de deux Jean, (.'ne
opinion si hésitante et si faiblement fondée laisse tri s
douteuse l'existence du personnage, nommé le prêtre
Jean,et ne peut contre-balancer la tradition ecclésiastique
qui, de tout temps, a tenu l'apôtre saint Jean pour l’au­
teur de l'Apocalypse.
Tiefenthal, Die Apokalypse des hl. Johannes, Paderborn,
1892, p. 75-79; Trenkte, Einleitung in dus N. T., Fribourg-enBrisgau, 1897, p. 15G-160; A. Camerlynck, De quarti Euangelii
auctore dissertatio, Louvain, 1899, passim, et La question
johannine, dans ta Revue d’histoire ecclésiastique, Louvain,
1900, p. 201-211, 419-427; Zalin, A pastel und Apostelschuler in
der Provins Asians, dans Forschungen zur Geschichte des
neuteslam/ntlichen Fanons und der allkirchlichen Literalur,
Leipzig, 1900, t. vi, p. 175-217; Swete, The Apocalypse of
St.John, Londres. 1906.
III. Lieu et époque de i.a composition. — Saint Jean
nous apprend qu’il a vu en esprit les choses qu'il rap-'
porte, un jour de dimanche, lorsqu'il était dans l’ile de
Patmos. Apoc., I, 9, 10. Il y a tout lieu de penser qu'il
a mis aussitôt par écrit ces visions, dans l’ile même,
voisine d’Éphèse et de ces Églises· de l’Asie Mineure
auxquelles l’apôtre adressait ses lettres. Le contenu du
livre et ce fait que l’Apocalypse a été connue en Asie
Mineure tout d’abord confirment le sentiment des
anciens. La date a été rapportée par saint Irénée, Cont,
hier., v, 30, n. 3, P. G., t. vn, col. 1207, à la fin du
règne de Domitien. Saint Victorin de Pettau donne plu­
sieurs fois la même indication dans ses Scholies sur
Apoc., x, 11 ; xvii, 10, P. L., t. v, col. 333, 338. Eusèbe,
II. E., ni, 48, P. G., t. xx, col. 252; Chron., n, P. G.,
t. xix, col. 552, la répète après saint Irénée, ainsi que
saint Jérôme, Cont. Jovin., I, 26, P. L., t. xxm, col. 257;
De viris illusi., 9, ibid., col. 625 ; Chronic., P. L., t. xxvn,
col. 602. Seul, saint Epiphane, Hier., u, n. 12, 33, P.
G., t. xi.i, col. 909, 949, fait exception et affirme que
saint Jean revint de Patmos sous le règne de Claude.
Son autorité est trop faible pour contredire les affirma­
tions opposées des autres Pères, plus rapprochés des
événements et mieux renseignés. Mais les critiques ratio­
nalistes regardent l’exil de saint Jean à Patmos comme
une légende, sans fondement historique. Corssen, Monarchianische Prologue zu den vier Evangelien, dans
Texteund Untersuchungen, t. xv, fasc. 1,1896, p. 79-80,
86-88. L’historien Hégésippe, dont Eusèbe, E. H., m,
20, P. G., t. xx, col. 252-256, rapporte un fait relatif à
celte persécution, n’en parle pas. Son silence ne con­
tredit pas les autres documents. Or, ceux-ci, ajoutent les
adversaires, sont en désaccord entre eux. Terlullien, De
præscript., 36, P. L., t. n, col. 49, ne nomme pas l’einpereur qui a relégué saint Jean à Patmos et il ne dit
pas, comme on le prétend, que ce fut Néron. Les autres
s’accordent sur le temps et le lieu de cet exil. Pour des
raisons intrinsèques, les rationalistes datent la compo­
sition de l’Apocalypse du règne de Néron. Renan, L’An­
téchrist, Paris, 1873, p. xxi et 355, la fixe, à quelques
jours près, à la fin de l’année 68. Le temple de Jérusalem
était encore debout et le blocus de la capitale juive
n'était pas encore commencé. Apoc., xi, 1, 2. Le sixième
empereur romain, qui existe maintenant, Apoc., xvn,
10, est Néron, dont le nom a, d’ailleurs, la valeur du
chiffre de la Bête. Apoc., xm, 18. Ces raisons sont dis­
cutables et très sujettes à caution. Le temple dont parle
saint Jean n’est plus le temple de Jérusalem, mais un
temple idéal qui est l’Eglise ou la Jérusalem céleste. Le
chiffre de la Bête reste une énigme malgré les nom­
breuses et diverses interprétations dont il a été l'objet.
Les critiques plus récents, qui reconnaissent dans l'Apo­
calypse des documents différents, seraient portés à con­
cilier les deux opinions. Un premier document, d’origine

1471

APOCALYPSE

juive, aurait été composé en 68 ou 69, sous Néron; un
autre, d’origine chrétienne ou, au moins, la rédaction
déiinitive de l’Apocalypse actuelle, devrait être rapportée
à la fin du règne de Domitien, vers l’an 95. W. Bousset,
Die Offenbarung Johannis, p. 161-163.
Batiffol, Anciennes littératures chrétiennes, la littérature
grecque, Paris, 4897. p. 59-61 ; Trenkel, Einleitung in das N. T.,
Fribaui’g-en-Brisgau, 1897. p. 153-156; G. Desjardins. Authenti­
cité et date des livres du N. T., Paris, 4900, p. 177-193.
IV. Texte et versions. — ï. Texte. — Saint Jean a
écrit l'Apocalypse en un grec incorrect et mêlé d’hébraïsines, où les éléments du grec classique se rencon­
trent dans une part minime. D'un bout à l’autre de son
livre, on constate les mêmes particularités de lexique,
de morphologie et de syntaxe; ce qui est une preuve
de l’unité de composition. Voir Bousset, Die Offenba­
rung Johannis, Gcellingue, 1896, p. 183-205. Le style
cependant, imité de celui des prophètes et rempli
d images grandioses, ne manque pas de cachet personnel
et présente des ressemblances avec le style du quatrième
Évangile. Voir Bousset, ibid., p. 206-208. Le texte ori­
ginal de l’Apocalypse ne s’est conservé que dans cinq
manuscrits onciaux. Les principaux sont le Sinailicus,
['Alexandrinus et iEphræmilicus du v” siècle. Dans les
deux premiers, le texte est complet, le dernier a des
lacunes. Le Porfirianus Chiovensis, du ix» siècle, est
d’accord tantôt avec le Sinailicus, tantôt et plus fré­
quemment avec ['Alexandrinus et VEphræmilicus. Le
Vaticanus 2066, du vin» ou du jî' siècle, ne contient que
l'Apocalypse. Un phénomène frappant, c’est l’extraordi­
naire incertitude du texte : sur quatre cents versets en­
viron, les cinq manuscrits onciaux contiennent 1650 va­
riantes. Les cursifs connus n’ont pas encore été tous
collationnés. Le meilleur est celui qui est coté 95, du xi·
ou du xne siècle. On trouve un texte assez pur dans 1,
7.11, 12, 14, 28, 30, 36, 37, 38, 49, 79. Gregory, Prole­
gomena, Leipzig, 1884-1890, p· 435-437, 676-686.
■?. Fe/'si'onv. — L'ancienne version latine est représentée
par les fragments du palimpseste de Fleury, VU' siècle,
et le commentaire de Primasius pour la recension afri­
caine. S. Berger, Le palimpseste de Fleury, Paris,
1889, p. 15,16,21-26. Le Gigas Holmensis, du xni· siècle,
se rapproche de la Vulgate et semble présenter les
caractères des textes italiens. Belsheim, Die Apostelgesehichte und Offenbarung Johannes in einer altlateiuischen l'ebersel'ung aus dent Gigas librorum, Chris­
tiania. 1879. Les meilleurs manuscrits de la Vulgate,
qui est la revision de saint Jérôme, sont VAmialinus,
VIH' siècle, le Demidovianns, XIIe, le Fuldensis, VIe,
l'/Iarleianus, ix°, et le Toletanus, vin». Les versions
syriaque, arménienne et autres sont plus récentes et
ont une moindre valeur critique.
Pour te classement des textes, voir B. Weiss, Die JohannesA/iucatypse, texl/critische Untersuchungen und Textherstellung, dans Texte und Untersuchungen, Leipzig, 4891, t. vu, 4;
et W. Bousset, Textkritische Studien sur neuen Testament,
dans Texte und Unters., Leipzig, 4894, t. xi, 4; Id., Die Offen­
barung Johannis, p. 470-483.
V. Histoire de ^.’interprétation. — Saint Jean pré­
sente lui-même son livre comme une révélation qu'il a
reçue, Apoc., I, I, et comme une prophétie. Apoc., I, 3;
XXH, 7, 18,19. Or il est de la nature de toute prophétie
d'être obscure et de ne devenir claire qu'après sa réali­
sation. L’obscurité est encore plus profonde quand l’an­
nonce prophétique est enveloppée, comme elle l'est
‘dans l’Apocalypse, d'images symboliques qui en voilent
l’objet plutôt qu'elles ne le révèlent. Elle n’a pourtant
pas découragé les commentateurs qui, au cours des
siècles chrétiens, ont cherché à déchiffrer l'Apocalypse
et à en saisir le véritable sens. Leurs interprétations se
sont diversifiées presque à l'infini, et il serait très long
et peu intéressant d’essayer d'en débrouiller l’écheveau.
Nous nous bornerons à caractériser les principaux

1472

systèmes en suivant, autant que possible, l’ordre chro­
nologique.
1. Les plus anciens commentateurs grecs et latins de
l’Apocalypse ont subi l’inlluence des idées eschatologiques et millénaristes qui avaient cours de leur temps.
Saint Irénée n’a pas fait un commentaire de ce livre,
comme l’a cru saint Jérôme, De viris illust., 9, P. L.,
t. xxm, col. 655, mais dans son traité Contra hæreses,
v, 28-36, P. G., t. vu, col. 1197-1224, il a exposé sur la
fin des temps des idées empruntées en partie à l'Apoca­
lypse. Dix rois régneront alors; l’Antéchrist en tuera
trois et dominera les sept autres. La seconde Bête, Apoc.,
xm, est ce faux prophète qui sera de la tribu de Dan.
tribu qui, pour cette raison, n’est pas nommée. Apoc.,
vu, 5-7. Irénée explique le chiffre de la Bête et parait
favorable à l’idée d'un règne de mille ans sur la terre.
D'après la tradition de ses maîtres, il y aura alors une
rénovation du monde qui précédera l’entrée des saints
au ciel. Saint Hippolyte avait écrit un De Apocalypsi,
mentionné par saint Jérôme, De viris illust., 61, P. L.,
t. xxiii, col. 707, mais qui est perdu. Dans ses autres
ouvrages, il donne sur quelques parties de l'Apocalypse
des explications qui se rapprochent de celles de saint
Irénée, par exemple, sur le chiffre de la Bête. Il voit
dans les deux témoins de Jésus-Christ, Apoc., xi, Élie
et Hênoch ; il explique le commencement du chapitre xm
de l’empire romain ; enfin, il admet que les saints régne­
ront mille ans avec le Christ sur la terre. Méthode
d'Olympe, Convivium, i, 5; vi, 5; vin, 4-13, P. G.,
t. xvni, col. 45, 121, 144-161, explique quelques cha­
pitres de l’Apocalypse dans le sens spirituel. Saint Victorin de Peltau est le plus ancien écrivain ecclésiastique,
donl le commentaire sur l'Apocalypse nous soit parvenu.
Scholia in Apoc., P. L., t. v, col. 317-344. Il y expose
la théorie de la récapitulation, que beaucoup de ses
successeurs lui ont empruntée. Selon lui, l’Apocalypse
n’annonce pas une série continue d'événements histo­
riques; mais le prophète, après avoir prédit certains
faits, y revient dans une nouvelle vision pour compléter
ses précédentes prédictions. Ainsi la vision des sept
coupes répète la vision des sept trompettes qui concer­
nait la fin des temps. Cependant il reconnaît encore
Néron dans la Bête du chapitre xm. Lactance, Institut,
div., vu, 14-25, P. L., t. vi, col. 779-813, est encore mil­
lénariste et place l’Antéchrist à la fin des temps.
2. Un nouveau système d’interprélation, inauguré par
le donatiste Ticonius, exerça une grande influence
du IV· siècle jusqu’au moyen âge. Le commentaire de
Ticonius est perdu, mais il est suffisamment connu par
les.citations qu’en ont faites ses imitateurs. Sa méthode
d'explication est, non plus littérale, mais alUgorisante.
Il abandonne le millénarisme et trouve dans l’Apocalypse
l’annonce prophétique des destinées, des luttes, des
souffrances et des espérances de sa secte. L’Antéchrist
n'est plus à ses yeux une personnalité individuelle, c'est
la collectivité des ennemis de l’Eglise. Ticonius recourt
aussi à la théorie de la récapitulation. Sa méthode d'in­
terprétation fut adoptée pendant longtemps par les com­
mentateurs latins, qui appliquèrent à la véritable Église
ce que Ticonius avait dit du donatisme. Saint Augustin,
qui avait été d'abord millénariste, De civitate Dei, xx. 7.
P. L., t. xi.I, col. 667, accepta les vues de Ticonius.
Ibid., xx, 7-17, col. 666-683. Saint Jérôme, qui retoucha
le commentaire de saint Victorin, suivit la même mé­
thode et entendit l’Apocalypse au sens spirituel. In
Isaiam, xvni, procent., P. L., t. xxiv, col. 627-629. Pri­
masius, Comment. in Apoc., P. L., t. lxviii, col. 795936, appliqua le premier cette méthode à toute l’Apoca­
lypse. Il fit un commentaire catholique à la manière de
Ticonius et vit dans la prophétie de saint Jean la pré­
diction de toutes les luttes et des persécutions de l’Eglise
sur terre jusqu’à la fin du monde, sans détermination
d'événements particuliers. Il maintint cependant quel-

1474

APOCALYPSE

1473

ques explications, provenant de l’ancienne méthode
d'interpréter l’Apocalypse. On retrouve les mêmes prin­
cipes, appliqués avec une grande variété de détails,
dans Cassiodore, Complexiones in Apoc., P. L., t. t.xx,
col. 1405-1418; dans les Homiliœ in Apoc., publiées
parmi les œuvres de saint Augustin, P. L., t. xxxv,
col. 2417-2452; dans Apringius de Béja, Tractus in Apokalipsin, publié pour la première fois par dom Férotin,
Apringius de Béja. Son commentaire de l'Apocalypse
■ Bibliothèque patrologique d’U. Chevalier, Paris, 1900,
t. i); dans Bède, Explanatio Apoc., P. L., t. xcin,
col. 129-206; dans Ambroise Ausberl, In Apoc. libri X
Bibliotheca Patrum, Cologne, 1618, t. ix b, p. 305510); dans Beatus, In Apoc., Madrid, 1770; dans Alcuin,
Comment. libri quinque, P. L., t. c, col. 1087-1156;
dans llaymon d’Halberstadt, Exposil. in Apoc., P. L.,
l. cxvii, col. 937-1220; dans Walafrid Strabon, Glossa
ordinaria, P. L., t. cxiv, col'. 709-752; dans Berengau■ 1 is. Expositio super septem visiones libri Apoc., parmi
les œuvres de saint Ambroise, P. L., t. xvn, col. 76597<t; dans Anselme de Laon, Enarrationes in Apoc.,
P. L., t. CLXii, col. 1499-1586; dans Bruno d’Asti, Expositio in Apoc., P. L., t. ci.xv, col. 605-736; dans Rupert,
Comment, in Apoc., P. L., t. clxix, col. 827-1214; dans
Richard de Saint-Victor, In Apoc. Joa. libri septem,
L., t. cxcvi, col. 683-888; dans Albert le Grand,
Enarrat, in Apoc., Opera, Paris, 1899, t. xxxvm,
p. 165-826; dans Thomas l’Anglais, Expositio in Apoc.,
attribuée à saint Thomas d’Aquin et publiée en deux
formes différentes, Opéra, Paris, 1876, t. xxxi, p. 469··’■!; t. ΧΧΧΠ, p. 1-424; dans Hugues de Saint-Cher,
I stilla in universa Biblia, Cologne, 1620, t. vu; dans
Martin de Léon, Exposil. libri Apoc., P. L., t. ccix,
cul. 299-420; dans Denys le Chartreux, Comment, in
universas Script, sac. libros, Cologne, 1533. Signalons,
dans [’Église grecque, André de Césarée, In Apoc. comment., P. G., t. cvi, col. 215-458, dont l’ouvrage manque
d originalité et mélange des interprétations différentes;
An-las de Césarée, Coacervatio enarrat, in Apoc., ibid.,
coi. 499-786, qui est une chaîne plutôt qu'un commen­
taire. Tous ces commentaires contiennent surtout des
applications morales relatives à la lutte des méchants
contre, les bons. Quelques-uns toutefois entendent cer­
taines parties de l'Apocalypse de la lin des temps et
renferment des données eschatologiques.
3. Cette méthode d'interprétation, qui avait eu tant de
vc-gue depuis le iv» siècle, fut supplantée au xm· par
I vole de Joachim de Flore. Pour lui, Expositio in Apocalypsim, Venise, 1527, l’auteur de l’Apocalypse a prédit
i- - sept âges du monde. Le septième et dernier est
arrivé, c'est l'âge des moines mendiants, surtout des
franciscains, qui feront régner sur terre l'Évangile
éternel. Ses imitateurs renchérirent sur ses idées. Ils
npposent que l'Apocalypse est écrite pour leur époque;
Fera des moines est prédite sous l'image du retour de
Jésus-Christ sur terre ou du règne du Saint-Esprit.
L Antéchrist, c’est la papauté qui est opposée â la réali­
sation parfaite de la règle des moines mendiants; la
se- onde Bête, l'empereur Frédéric IL Ces explications
tarent acceptées par Pierre-Jean Olivi, Postilla super
Apocalypsi; L'berlino de Casale, Arbor vilæ, Venise,
1485; Télespbore, De magnis tribulationibus et statu
E-.ilesiæ, Venise, 1516; Séraphin de Ferme, In Apocab/psim, Anvers, 1581; Annius de Vilerbe, Pierre Galafcus et Berthold de Chiemsee, Onus Ecclesiæ. L’exéfantastique de Joachim de Flore fut imitée par les
précurseurs de la réforme protestante et par beaucoup
e- réformés. Wicleff a pris ses idées sur les derniers
temps de l'Église dans la prophétie de l’abbé Joachim.
Luther a fait imprimer un Commentarius in Apocaty v*.». Wittenberg, 1528, qui a été composé en 1390, prolabl-ment par J. Purvæus, disciple de Wicleff, et dont
K-ul le but est de montrer que le pape est l'Antéchrist.
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

Après avoir lui-même traité d’abord l’Apocalypse avec
défaveur, il l'accepta plus facilement, quand il reconnut
le parti qu'il pouvait en tirer contre la papauté. Dans sa
préface à l’Apocalypse, écrite en 1534, l'ange du cha­
pitre x représente la papauté, et les deux Bétes du cha­
pitre xm sont le pape et l'empereur. La plupart des
exégètes luthériens, calvinistes et anglicans adoptèrent
ces vues anlipapistes et déployèrent des efforts stériles
pour prouver que le pape est l'Antéchrist annoncé.
W. Bousset. Die Offenbarung Iohannis, p. 93-102, déclare
cette exégèse « enfantine ».
4. Dans son commentaire sur l’Apocalypse, Nicolas
de Lyre inaugura, en 1329, une nouvelle époque. A ses
yeux, la prophétie de saint Jean est la prédiction de
l'histoire de l'Église depuis sa fondation jusqu’à la lin
des temps. Il la divise en sept âges. Le premier, prédit
dans la vision des sept sceaux, va de Jésus-Christ à
Julien l’Apostat; le deuxième, annoncé par la vision
des sept trompettes, de Julien à l'empereur Maurice; le
troisième, qui est la lutte du dragon avec l’Église, de
l'empereur Maurice â Charlemagne; le quatrième, sym­
bolisé par les sept coupes et célèbre par ses dissensions
et ses schismes, de Charlemagne à l'empereur Henri IV;
le cinquième commence à la mort de Henri IV et va
jusqu'à l'avènement de l'Antéchrist. Mais comme Nicolas
ne se croit pas prophète, il renonce à expliquer l'Apo­
calypse â partir du chapitre xvn. Cette explication se
retrouve dans les commentaires d’Aureolus, d’Ederus,
de Lizarazus et de Cœlius Pannonius. Un moment aban­
donnée, elle fut reprise, au xvn» siècle, par le bienheu­
reux Barthélemy llolzhauser. Son commentaire, édité à
Vienne en I850 seulement, fut traduit du latin en français
par le chanoine de Wuilleret, Interprétation de l’Apo­
calypse, 2·édit.,2 in-8“, Paris,1857. llolzhauser n'avait
pas achevé son travail, qui s'arrêtait, Apoc., xv, 4; le
traducteur l’a continué. Les sept âges de l’Eglise sont
déjà prédits dans les lettres aux sept Églises de l’Asie
Mineure et décrits avec plus de détails dans les visions
des sept sceaux, des sept trompettes, de la Bête à sept
têtes, des sept vases de colère, etc. M. de La Chétardie,
Explication de l’Apocalypse, Bourges, 1692, admettait
aussi les sept âges de l'Eglise. En 1762, l'abbé Joubert
développa ce système d’interprétation. L’abbé d’Etémare
a composé, au xvin· siècle, un commentaire analogue.
Explication de ΐApocalypse, Paris, 1866. Verschræge,
Claræ simplicesque explicationes libri Apoc., Tournai,
1855, est d'accord pour le fond avec llolzhauzer. LafontSentenac, Le plan de l’Apocalypse et la signification
des prophéties qu’elle contient, Foix, 1872, a pris pour
bases de son travail les commentaires de La Chétardie
et de Holzhauzer. L'abbé Drach, Apocalypse de saint
Jean, Paris, 1879, accorde ses préférences à ce système.
Toutefois, il ne voit pas dans les sept lettres de saint
Jean une histoire symbolique et abrégée de l’Église,
et il n’accepte pas non plus toutes les applications à des
faits particuliers. Voir encore dans ce sens Waller,
Die Offenbarung des hl. Johannes im Lichte der Geschichlstypik, Rixheim, 1882; Riedel, Die Apokalypse,
Augsbourg, 1887.
5. Les commentateurs catholiques du xvi· et du
xvn» siècle, surtout les jésuites, pour réfuter les expli­
cations fantastiques de la majorité des protestants, étu­
dièrent l’Apocalypse d’une manière vraiment scientifique
et suivirent deux voies un peu différentes. Ils recon­
nurent tous que la Babylone du royaume de Palmos
était réellement Rome, mais la Rome païenne et non
pas la Rome pontificale. Ribera, Comment, in Apoc.,
Salamanque, 1591, vit dans les çinq premières trom­
pettes l’histoire de l’Église primitive dans ses rapports
avec l’empire romain, et à partir de la sixième trom­
pette l’annonce des derniers temps. Le commencement
de l'Apocalypse concerne l’époque la plus rapprochée de
l’auteur, mais la majeure partie du livre n'aura sa réali-

I. - 47

147j

APOCALYPSE

1476

universaliste. Le professeur Harnack, de Berlin, accepta
sation qu’à la fin du monde qui sera précédée de la ve­
ces vues. Cf. Bulletin critique, t. vm, 1887, p. 1-5. — 2“ Le
nue de l’Antéchrist. Viégas, In Apoc. Joannis apost.
théorie des sources fut imaginée par Weyland. Omieercomment, exegelici, Cologne, 1613; d’autres jésuites,
kings en compilatie-hypothese toegepast op de Apok.
Benoit Pereira, Corneille de la Pierre, Ménochius, Gor­
von Joh., 1888. Un rédacteur chrétien a mis en œuvre
don, Tirin, Mariana, de Mendoza, adoptèrent avec de
et compilé deux sources juives, l’une écrite sous Titus
légères variations la même interprétation. Elle a été
et l’autre sous Néron. Spitta, Offenbarung des Johannes,
acceptée au xix· siècle par des catholiques : Bisping,
1889, a découvert trois sources : celle à laquelle appar­
Erklârung der Apec., dans son Exegetisches Handbuch,
tient la vision des sept sceaux, écrite après l’an 60, est
Munster. 1876, t. ix; Krementz, Die Offenbarung des
d’origine chrétienne; les deux autres sont juives; celle
heil. Johannes in Lichte des Evangeliums nach Johan­
dont faisait partie la vision des trompettes est du temps
nes, Fribonrg-en-Brisgau. 1883; Gallois, L’Apocalypse
de Caligula; à la troisième appartenait la vision des
de saint Jean, Paris. 1895(extraitde la Revue biblique);
Tiefenthal, Die Apokalypse des hl. Johannes erklârt, . coupes. E. de Faye, Les Apocalypses juives, Paris, 1892,
p. 45-67, 166-191, a adopté les principales conclusions
Paderborn. 1892; Mémain, L’Apocalypse de saint Jean
de Spitta. Schmidt, Anmerkungen über die Komposiet le septième chapitre de Daniel avec leur interprétation der Offenbarung Johannis, 1891, prétendit que
lion, Paris, 1898; et par des protestants, Kliefoth, Die
l’Apocalypse, aussi bien que le IV· livre d Esdras et
Offenbarung Johannes, 1874, etc. D’autres interprètes
l’Apocalypse de Baruch, était un conglomérat de visions
étendirent davantage l'annonce prophétique des événe­
différentes. — 3" Weizsâcker, Apostolisches Zeitalter,\ÿ86,
ments de la première Église, de ses combats contre la
préféra la théorie des fragments. Considérant l'harmo­
synagogue et le polythéisme et appliquèrent les deux
nieuse construction de l’Apocalypse, il y reconnut un
derniers chapitres seulement à la fin des temps. Salme­
ouvrage bien composé auquel on a ajouté plus tard des
ron, In Apoc. præludia, dans ses Opera, Cologne, 1615,
fragments apocalyptiques plus anciens, de dates diffé­
t. xvi, ouvrit la voie, qui fut suivie par Louis de Alcazar,
rentes. Sabatier. Les origines littéraires et la composi­
Investigatio arcani sensus in Apoc., Anvers, 1614. Des
tion de l’Apocalypse de saint Jean, Paris. 1887, tient
protestants, Grotius, Hammond, Le Clerc et Wetstein y
l’Apocalypse pour un ouvrage chrétien, auquel on a
entrèrent. Bossuet a rendu célèbre cette interprétation.
cousu des fragments juifs. Schon, L’origine de l'Apoca­
L’Apocalypse avec une explication, Paris, 1689. Dupin,
lypse,Ί887,a admis les mêmes conclusions. Bousset, Die
Analyse de l’Apocalypse, Paris, 1712; Calmet, Com­
Offenbarung Johannis, 1896, p. 127-152, après l’exposé
mentaire littéral, 2« édit., Paris, 1726, t. vni, p. 910et la discussion des deux syslèmes précédents, se rallie
1026; Lallemant, Réflexions morales avec des notes sur
à la théorie des fragments, et admet que l'auteur de
le N. T., Paris, 1725, t. xn ; Guyaux, Comment, in Apoc.,
l’Apocalypse a introduit dans son œuvre des traditions
Louvain, 1781, l’adoptèrent, en la modifiant pour les
etdes morceaux apocalyptiques antérieurs. Hirschi. Die
détails. Au xix· siècle, elle a été acceptée par Mo' de
Apokalypse und Hire neueste Krilik, Leipzig, 1896. a
Bovet, L'esprit de l’Apocalypse, Paris, 1840; par Stern,
critiqué avec bon sens et succès ces théories contraires
Comment, über die Offenbarung, Schafibuse, 1854; par
à l’unité littéraire de l’Apocalypse.
Allioli dans sa version allemande de la Bible et par
S’il fallait choisir entre un si grand nombre d’inter­
Beelen dans sa traduction néerlandaise.
prétations ou simplement indiquer nos préférences,
6. Dès la seconde moitié du xvill· siècle, les rationa­
nous serions fort empêché. Sans fixer notre choix, nous
listes ont cessé de voir dans l’Apocalypse une prophétie
écarterions toute explication qui est inconciliable avec
de l’avenir; ils y ont reconnu une histoire, écrite sous
le caractère prophétique, que la tradition constante de
forme symbolique et apocalyptique. L’auteur parle donc
l’Église a reconnu à l’Apocalypse. Les commentateurs
.exclusivement de son temps, par conséquent de la lutte
de l’Église contre l’empire païen de Rome, figuré par
catholiques n’étant pas d’accord sur le sens précis à
donner aux visions de saint Jean, c’est à chacun à exa­
Babylone et la bête. Les sept tètes de cette dernière sont
sept empereurs, et l’Antéchrist est Néron, le grand per­
miner, dans la grande variété des interprétations ortho­
sécuteur des chrétiens. L’auteur a pour but de consoler
doxes, celle qui répond le mieux au texte sacré, scien­
et d’encourager les persécutés; il leur annonce le
tifiquement étudié.
triomphe de l’Église et le retour prochain de JésusVI. Enseignements doctrinaux. — L’Apocalypse est
un livre spécifiquement chrétien, écrit tout entier pour
Christ. Nombreux sont les commentaires qui dévelop­
pent cette idée, nombreuses les variantes de détail. Ci­
des chrétiens afin de ranimer leur courage par la des­
tons seulement Eichhorn, Comment, in Apoc. Joannis,
cription vive des espérances chrétiennes. Son auteur
n’est ni un juif, ni un judéo-chrétien, mais un apôtre
1791 ; Ewald, Comment, in Apoc. Joannis, 1828 ; de
Wette, Kurze Erklârung der Offenbarung Johannis,
de Jésus-Christ, né dans le judaïsme, versé dans la tra­
1848; Volkmar, Kommentar zur Offenb. Joh., 1862;
dition juive, nourri des prophètes, entièrement détaché
Kienlen, Commentaire historique et critique sur l'Apo­
du judaïsme par 1’amour de Jésus. Sa doctrine est donc
calypse de Jean, 1870.
la doctrine chrétienne ; toutefois, elle est exposée au
7. Au dernier stade de cette longue évolution, on a
moyen d’images et de symboles familiers aux prophètes
recherché les sources de l’Apocalypse. On s’est mis ré­
de l’Ancien Testament. Si les commentateurs discutent
cemment à faire la critique littéraire de ce livre si dis­
le sens de ses visions symboliques, ils sont d’accord
cuté pour y trouver des principes nouveaux d’interpré­
pour y reconnaître des enseignements précis sur Dieu,
Jésus-Christ, l’Église, les anges et la fin des temps.
tation. Trois systèmes différents ont déjà vu le jour : le
système des remaniements, celui des sources et celui
I. dieu. — Dieu est décrit avec ses perfections. Il est
des fragments. — 1° Le système des remaniements fut
éternel, comprenant dans son existence toutes les par­
proposé par Volter,Die Entzlehung des Apok.,Fribourgties de la durée, le passé, le présent et l’avenir: il est
en-Brisgau, 1882. L’Apocalypse était un écrit fondamen­
l’alpha et l’oméga, le principe et la fin de tout, le touttal de l’année 65 ou 66, remanié par trois mains
puissant, i, 4, 8; iv, 8: xi, 17 ; xxi, 6. Il est le créateur
différentes, sous Trajan, sous Adrien et en l’an 140.
du ciel, de la terre,· de la mer et de tout ce qu’ils con­
E. Vischer, Die Offenbarung Johannis, dans Texte und
tiennent, x, 6. Ses œuvres sont grandes et merveilleuses,
Unlersuchungen, Leipzig, 1886, t. n, 3, découvrit dans
et ses voies justes et véritables, xv, 3, comme ses juge­
le livre de saint Jean une apocalypse juive remaniée et
ments, xvi, 7; xix, 2. Il est juste et rend justice, sur­
développée plus tard par une main chrétienne. 11 re­
tout en punissant les persécuteurs de ses saints, parce
connaissait le texte primitif aux idées juives qui y étaient
qu’il est saint lui-même, vi, 10; xv, 4; xvi, 5-7; xn, 2.
exprimées, et les retouches chrétiennes à leur caractère
Quand il châtie, sa justice est animée par sa colère, ix,

1477

APOCALYPSE

1478

a fondé ici-bas son Eglise pour appliquer aux hommes
18; xiv, 10,19; xv; I ; χνι,Ι. D'ailleurs, il est le maître,
les fruits de sa rédemption. Cf. Holtzmann, Lehrbuch
vi, 10; le roi des siècles, xv, 3; le roi des rois et le sei­
der neulestamentlichen Théologie, Fribourg-en-Brisgau
gneur des seigneurs, xix, 16; il régnera à jamais, xix,
6; et il jugera les princes de ce monde, vi, 15-17, la
et Leipzig, 1897, t. I, p. 467-475.
terre, xvi, la grande prostiluée, xvn-xix. Il siège au ciel
m. église. — Tout le livre de l’Apocalypse a pour but
de décrire les luttes de l’Église contre le paganisme et
dans l'appareil de la majesté, comme un roi au milieu
de sa cour et il y reçoit les hommages rendus à sa sain­
ses autres adversaires, avec son triomphe final. Elle appa­
raît partout comme l'objet de la providence la plus bien­
teté et â sa toute-puissance, iv, 2-11 ; v, 1,13; xi, 17. 11
est digne de respect et mérite l'adoration des hommes,
veillante et la plus attentive de la part de Dieu et de
xv, 4, et à la fin des temps, il jugera le genre humain,
Jésus-Christ, son fondateur. Dans les trois premiers
chapitres, on la voit constituée en églises particulières,
xx, 12-15. Rien n’arrive que parce qu’il le veut, et ses
châtiments se produisent à l’heure qu’il a fixée, vu, 3.
ayant à leur tête un ange visible, c'est-à-dire un évêque,
il. jÉsus-cnnisr. — L’Apocalypse, que Bossuet a appe­
qui a charge de les garantir contre l’invasion des héré­
lée « l'Évangile de Jésus-Christ ressuscité », met en
sies naissantes. Saint Jean nous la présente comme
pleine lumière le dogme de la divinité du Sauveur. Elle
militante ici-bas et triomphante au ciel. A ce double
nous fait connaître la personne et l’œuvre de Jésus.
titre, elle est le temple de Dieu, la cité de Dieu, une
1. Sa personne. — C’est lui-même qui se révèle
nouvelle Jérusalem, descendue du ciel d’auprès de Dieu
à saint Jean en même temps qu’il lui manifeste l’ave­
sur terre, ni, 12; xxi, 2, 3, 10, et l'épouse de l’Agneau,
nir, i, 1. Or il se montre à la fois comme homme et
c’est-à-dire de Jésus-Christ, xix, 7, 9; xxi, 2, 9. Elle a
comme Dieu. Il est le Fils de l’homme, i, 13; xiv, 14; le
pour fondements les douze apôtres de l’Agneau, xxi, 14,
Messie prédit sous ce nom par les prophètes et attendu
et elle remplace l’ancienne Jérusalem. Les juifs qui
des Juifs; il est le lion de la tribu de Juda, de la race
n’habitent pas en elle sont maintenant de la synagogue
de David, v, 5; xxn, 16. Mais il est aussi le Fils de Dieu,
de Satan, n, 9 ; ni, 9. Elle comprend dans son sein le
II, 18. Le Seigneur n’est donc pas seulement son Dieu,
véritable Israël, avec des représentants de ses douze
n, 7; ni. 2, 12; il est encore son Père, n, 27 ; xiv, 1; il
tribus, vu, 4-8; xiv, 1, et une foule innombrable de
est à la fois son Dieu et son Père, i, 6. Ressuscité d’entre
païens de toute nation, de toute race et.de toute langue,
les morts, I, 5, 18; n, 8, Jésus est monté au ciel, où il
vu, 9; xxi, 24, 26; xxn, 2. Elle est ainsi universelle et
siège avec son Père, ni, 21 ; vu, 17. Il a les clefs de la
catholique. Après la consommation de toutes choses,
mort et de l’enfer, i, 18, comme de la maison de David,
elle remontera au ciel, d’où elle est descendue. Rien
ni, 7. Il est le Seigneur des fidèles, xi, 8, qui sont ses
de souillé n’y entrera, et les élus y seront illuminés de
serviteurs, i, 1; il, 20; xxn, 6. Il a reçu de son Père
la clarté de Dieu et y jouiront d’un éternel bonheur,
la puissance sur les païens, et il l'exerce, en les gouver­
xxi, 22-xxii, 5.
iv. anges. — L’Apocalypse parle souvent des anges,
nant avec une verge de fer, u, 26, 27; xn, 5; xix. 5.
Il est le prince des rois de la terre, I, 5. le roi des rois
bons et mauvais, de leur nature, de leur nombre et de
et le seigneur des seigneurs, xvn, 14 ; xix, 16, comme
leurs fonctions. Elle les appelle des esprits, l, 4; ni, T;
Dieu dans ΓAncien Testament. D’ailleurs, saint Jean lui
n', 5; v, 6, qui sont au service de Dieu. Ils sont infé­
attribue les perfections divines.il est éternelle premier
rieurs à Dieu, car celui qui avait servi de ministre pour
et le dernier, l'alpha et l’oméga, le principe et la fin de
communiquer à saint Jean la révélation divine, I, 1 ;
toutes choses, i, 17; il, 8; xxn, 13. Voir plus haut col.
xxn, 6, 8, refuse l’adoration qui n’est due qu'à Dieu,
901. 11 est le vivant, t, 18, aussi bien que Dieu, iv, 9, 10;
XXII, 9. Les sept esprits principaux et des milliers d'anges
X. 6. Il a l’omniscience divine et ses yeux, comme ceux entourent le trône de Dieu, i, 4; iv, 5; v, 6, il, et
de Dieu, ressemblent à une flamme brillante, i, 14; n,
célèbrent les louanges du Seigneur, vn, 11-12, et de
18; xix, 12; il scrute les reins et les cœurs, n, 23. Comme
l’Agneau, v, 12. Ils brûlent de l’encens devant le trône
Dieu lui-même, xxn, 6, il est le Dieu des esprits, i, 4;
de Dieu : métaphore qui signifie qu’ils présentent à
iv, 5; il a les sept esprits de Dieu, ni. 1; v, 6. Il reçoit
Dieu les prières des saints et servent ainsi d’intermé­
les mêmes hommages que Dieu, i, 6; iv, 8, 11; v, 12,
diaires entre la terre et le ciel, vin, 3-5. Ils vont aussi
13; vu. 9; xv, 3, 4; il a droit à l’adoration, vu, 11, qui
sans cesse du ciel à la terre. Non seulement ils sont
n’est due qu’à Dieu, xix, 10; xxn, 9. Il sera servi avec
les organes des communications prophétiques faites au
Dieu pendant mille ans, xx, 6. A tcus ces titres, il est
voyant de Patmos, v, 2; vin, 6-x, 19; xiv, 6-12, mais
donc Dieu et fils de Dieu. Enfin, il est le Verbe de Dieu,
ils portent encore, interprètent et exécutent les ordres
xix, 13; c’est son nom distinctif, celui qui le caracté­
de Dieu, pour le salut comme pour le châtiment. Ils
rise comme la seconde personne de la sainte Trinité.
impriment le signe du salut sur le front des élus, vu, 3.
2. Son œuvre. — Cette œuvre,c'est la rédemption des
Sous la conduite de Michel, ils combattent contre Satan
hommes. Il l’accomplit au titre d’agneau de Dieu. Cette
et ses anges, xn, 7-9. Ils ont puissance sur les éléments,
désignation métaphorique, employée vingt-neuf fois dans
xiv, 18, et ils sont les ministres des vengeances divines,
l’Apocalypse, signifierait à elle seule la satisfaction ren­
xv, 1-xviii, 24. Voir plus haut col. 1189-1192. D'autre
due par Jésus-Christ à la justice divine pour les péchés
part, Satan et les mauvais anges attaquent l'Église, xn,
des hommes, en raison de ses rapports avec l’agneau,
1-18; cet antique serpent se fait adorer sur terre, xm,
prédit par Isaïe, et avec l’agneau pascal, figure du Mes­
1-10; mais, à la fin des temps, son règne sera détruit
sie. Mais saint Jean affirme explicitement que cet agneau
pour toujours, xx, 1-10.
immolé a racheté dans son sang les hommes de toute
v. fin des temps. — Les enseignements relatifs à la
tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute na­
consommation finale sont plus ou moins complets et
tion, v, 9. Pour ce motif, il est digne de louange éter­
plus ou moins détaillés, selon que l’on applique l’Apo­
calypse aux derniers temps, à partir du chapitre iv, du
nelle, v, 12-14. Au ciel, il porte encore les glorieuses
cicatrices de ses blessures et des coups qui l’ont fait
chapitre xm ou du chapitre xx seulement. Voir Vigou­
mourir, v, 9. L’efficacité de son sang rédempteur se
reux, Dictionnaire de la Bible, t. i, col. 751-753, Paris,
fait sentir sur terre, où il rend les justes victorieux des
1892. Mais il n’est pas certain que la Bête, prédite, xm,
méchants, xn, 11, et au ciel, où les bons reçoivent la
1-10, soit l’Antéchrist. Voir ce nom, col. 1362. Cet ennemi
récompense qu’ils ont méritée par leurs combats ter­
de l’Eglise n’est pas nommé dans l’Apocalypse, et Satan,
restres. xix, 7-9. Voir plus haut col. 577-578. Le Christ
Apoc., xx, 7, est plutôt son inspirateur qu'il ne le dénous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans son I signe lui-même. Nous rapporterons donc seulement à
sang, i, 5. 11 a vaincu Satan et il récompense ceux qui ! la fin du monde les derniers chapitres de l'Apocalypse.
l out vaincu comme lui et avec lui, m, 21. Du reste, il I Saint Jean nous y apprend qu'il y aura une résurrection

■1479

APOCALYPSE — APOCALYPSES APOCRYPHES

1480

générale et un jugement universel, xx, '14-43. que les I peuple que pour le purifier el le récompenser davan­
méchants iront dans l’étang de feu, xx, 44-15, et que
tage. Israël n’est pas fait pour servir, mais pour régner.
Les apocalypses exercèrent une influence puissante et
Dieu ayant renouvelé toutes choses, xxi. 1, les élus joui­
efficace; elles entretinrent dans le monde juif l’opposi­
ront dans la Jérusalem céleste de la vision de sa gloire
tion à l’empire romain et provoquèrent plusieurs fois la
et d’un bonheur sans mélange, xxi, 2-xxn, 5. Cf. Bacuez,
révolte. Au point de vue religieux, elles ne sont pas le
Manuel biblique,
édit., Paris, 1891, t. iv, p. 704-707.
manifeste d’un parti, d’une secte ou d’une école. Leurs
Vi. At.TRES dogmes. — On trouve encore mentionnés
auteurs ne sont ni des pharisiens ni des esséniens; ce
dans l’Apocalypse le mérite des bonnes œuvres, ni, 4,41 ;
sont des individus animés d'un grand esprit de religion,
xiv. 13; la récompense résenée aux saints, il, 10, 11,
qui cherchent à raviver la foi de leurs compatriotes
17, 23. 25, 28; vu, 14, 17; xiv, 13; xx,6; xxi, 7; xxn, 12,
et représentent le judaïsme orthodoxe. Ils reprochent
particulièrement aux martyrs, n, 13, 26; vi, 9-41; xn,
les infractions faites à la loi mosaïque et recommandent
11; xix. 2; xx, 4; la puissance et l'efficacité de leur
la pratique de la religion juive. 11 ne faut donc pas
intercession, vin, 2, 4, et la vision béatifique, xxn, 4.
chercher leurs inspirations dans des sources étrangères.
E. Mangenot.
Leurs doctrineset leurs symboles ne sont pas empruntés
II.
APOCALYPSES
apocryphes. Nous groupe­
aux vieux mythes chaldéens ou iraniens, comme l'a
rons : I. les apocalypses juives; II. les apocalypses chré­
prétendu Gunkel, Schdpfung und Chaos, 4894. Ils déri­
tiennes; mais dans chaque groupe, nous ne parlerons
vent de la tradition juive, complétée par le travail de
que des apocalypses dont le texte est publié.
la pensée juive et de l'exégèse juive. Les éléments eschaI. Apocalypses juives. — Ces écrits apocalyptiques,
tologiques et apocalyptiques ont été fournis par les an­
composés ordinairement en hébreu ou en araméen,
ciens prophètes et se retrouvent pour le fond et l’ensemble
quelquefois en grec, par des Juifs palestiniens ou hellé­
dans Isaïe. Ézéchiel et Daniel. Cf. Revue d’histoire et
nistes, constituent un genre littéraire à part, une ma­
nière de présenter, sous le couvert des grands noms du
de littérature religieuses, 1897, t. Il, p. 467-468. L’Apopassé, les leçons et les instructions qui conviennent au I calypse de saint Jean n'appartient pas à ce genre littéprésent. Ils nous font connaître la pensée des Juifs I raire. Les symboles qu’elle a de commun avec les apo­
orthodoxes au Ier siècle avant Jésus-Christ et au Ier siècle
calypses juives ont été puisés aux mêmes sources tradi­
de notre ère. Leurs auteurs continuent l’œuvre des pro­
tionnelles. Elle a des éléments originaux et elle donne
phètes et entretiennent dans l’esprit de leurs contempo­
du relief aux idées reçues de la tradition hébraïque. Elle
rains la foi au Messie et l’espérance dans un avenir
n’est pas pseudonyme ou pseudépigraphe. A l’exemple
meilleur. Mais tandis que les prophètes, remplis de
des anciens prophètes, l’auteur se nomme; il a d’ailleurs
l’inspiration divine, s’adressaient directement au peuple
la conscience très nette de son inspiration prophétique.
et présentaient leurs paroles et leurs écrits comme des
Cf. Revue biblique, 1898, t. vu, p. 456-457. VoirE.Schûrer,
Geschichte des jüdischen Volkes im Zeilalter Je$u
oracles divins, les écrivains apocalyptiques empruntent
les noms de personnages antérieurs et font parler
Christi, 3« édit., Leipzig, 1898, t. ni, p. 181-185.
les anciens patriarches, Ilénoch, Moïse, Esdras. Leurs
I. livres o’HÉttocH. — J. Livre éthiopien. — Ce livre,
livres sont donc pseudépigraphes. Cette pseudonymic
dont le texte original était hébreu ou araméen, a été
est l’indice que le temps de la prophétie est passé. L’ob­
conservé intégralement dans une version éthiopienne,
rééditée par Dillmann, Liber Henoch æthiopice, 1851,
jet des apocalypses juives est très varié. L’histoire an­
cienne est racontée sous forme de prédiction jusqu’à
traduite en allemand par le même, Das Buch Henoch
l’époque de l'écrivain. La réalisation des faits antérieurs
i bersetst und erklârt, Leipzig, 1853, et en anglais par
esl de nature à donner de l’autorité aux avertissements
Charles, The Book of Henoch, Oxford, 4893. Il a été
du soi-disant prophète, et de la certitude à ses espérances
partiellement retrouvé en grec dans un tombeau d’Akhmessianiques. Les pécheurs sont réprimandés et blâmés,
mîm et édité par Bouriant, Fragments grecs du livre
les justes consolés et encouragés. On y trouve aussi la
d'Hénoch, dans les Mémoires publiés par les membres
révélation des mystères des cieux, de la nature, ou la solu­
de la mission archéologique française au Caire, t. ix,
4892, fasc. 4W, p. 93-447, et traduit par A. Lods, Le livre
tion des problèmes théologiques qui préoccupaient alors
les esprits, et en particulier ce qui concerne la fin des
d'Hénoch, Paris, 1892. Une édition critique a été publiée
par Flemming, Leipzig, 1902, el une traduction allemande
temps. W. Bousset, Die Offenbarung Johannis, Gœttingue, 1896, p. 4-44, et art. Apocalyptik jüdische dans
par Flemming et Radermacher, Leipzig, 1901.Cette Apoca­
Realencyklopâdie fur proteslantische Théologie,3’ édit.,
lypse, d'une étincelante poésie, est, dans son état actuel,
une compilation qui se compose de deux morceaux prin­
Leipzig, 1896, t. i, p. 612-615, a essayé de synthétiser
les éléments constitutifs de l’apocalyptique juive. Ct.
cipaux: une vision historique datant du règne de Jean
Revue biblique, t. vu, 1898, p. 455-456.
Hircan, de l’an 410 environ, et trois paraboles messia­
Ces enseignements si divers sont présentés sous forme
niques, du temps d’Hérode le Grand (40 4 avant J.-C.),
de révélations symboliques, souvent énigmatiques. Ainsi,
avec de sensibles retouches chrétiennes.
La vision historique comprend les chapitres l-xxxvi
les personnes paraissent sous la figure d’animaux, et les
et lxxii-CV. Les trente-six premiers chapitres contien­
événements historiques sous l’image de phénomènes
nent la vision qu'IIénoch a eue, par l'intermédiaire des
naturels. Le sens en est parfois expliqué, ou se laisse
anges, sur le jugement dernier. Les cinq premiers ser­
plus ou moins clairement deviner; d’autres fois, il reste
vent d’introduction. Ilénoch annonce que Dieu lui-même
obscur et enveloppé de mystère. Ces voiles, plus ou
jugera tous les hommes, même les justes, à la fin du
moins transparents, cachent et manifestent une pensée
monde, avec dix mille de ses saints ; il punira les mé­
politique : la haine contre l'étranger, le païen, oppres­
chants et bénira les élus. Le patriarche justifie les juge­
seur du peuple juif. Composées pour la plupart à une
ments divins en montrant que, tandis que l'ordre règne
époque de trouble, alors que les Juifs gémissaient sous
partout ailleurs, les hommes se livrent au désordre et à
la domination romaine, les apocalypses juives reflètent
l'iniquité. Au chapitre vi, il raconte la prévarication de
bien la situation. Leurs auteurs font ressortir le con­
deux cents anges qui eurent un commerce charnel avec
traste qui existe entre l’idéal de la nation et la triste
les filles des hommes, engendrèrent les géants et livrè­
réalité présente, entre les antiques promesses de Dieu
rent au monde des secrets et des connaissances funestes.
et l'asservissement de son peuple sous le joug des païens
La terre se remplit de violence et les âmes des morts
persécuteurs; mais ils gardent la foi la plus inébranlable
élevèrent leurs cris vers le ciel. Les bons anges deman­
dans l'avenir. Aussi leur but est-il éminemment pra­
dèrent vengeance au Très-Haut et le déluge fut décidé.
tique. Ils veulent réveiller ou faire naître chez leurs
Hénoch fut enlevé de terre et il fut chargé d’annoncer
contemporains la foi qui les anime. Dieu n’éprouve son

1481

APOCALYPSES APOCRYPHES

1482

aux anges tombés leur condamnation : ils devaient être
gesse, xxxvn-LXXl, à part quelques passages concer­
enchaînés sous terre jusqu’au jour du jugement. Ilénoch
nant Noé, qui y ont été insérés plus tard, forment un
s'acquitte du message, et les condamnés le supplient
tout, bien distinct des autres parties du livre par la doc­
d écrire en leur faveur une supplique à l'Eternel, parce
trine sur les anges, les fins dernières et le Messie. La
qu'ils ne peuvent plus parler à Dieu, ni lever les yeux
première parabole décrit la demeure des élus a sous les
au ciel, par honte des péchés qu'ils ont commis et pour
ailes du Seigneur des esprits », et les quatre anges, qui
lesquels ils sont condamnés. Ilénoch rédige la supplique
se tiennent devant Dieu : Michel, le miséricordieux et le
et va la lire au pays de Dan. Il reçoit la réponse dans
patient; Raphaël, préposé aux douleurs et aux blessures
son sommeil, et elle forme un petit livre « des paroles
des hommes; Gabriel, préposé aux forces du monde, et
de justice ». La prière des anges tombés ne peut être
Phanuel, préposé à la pénitence et à l'espérance. Ilénoch
exaucée, et une sentence définitive a été prononcée
voit les secrets des cieux. Un rapport mystérieux existe
contre eux. Ils ne remonteront jamais au ciel et ils se­
entre les noms des etoiles et ceux des justes. La sagesse
ront enchaînés jusqu’à la lin du inonde. Dieu qu'Esdras
était venue habiter parmi les enfants des hommes, mais
a vu dans sa gloire, assis sur un trône, au milieu du
elle n'y a pas trouvé de séjour; elle est revenue au ciel
feu et entouré de myriades d'anges, lui a dit la sentence
et elle y habite avec les anges. L’injustice s’est dès lors
des anges déchus : « Vous deviez intercéder pour les
établie sur la terre. La seconde parabole concerne le
hommes, et non les hommes pour vous... Vous étiez des
juge suprême, nommé l'Ëlu, et le Fils de l'homme qui
saints, des esprits vivants, éternels... Vous étiez dans le
l'accompagnera. Avant que fussent créés le soleil et les
ciel et vous connaissiez tous les secrets... Il n’y a pas
étoiles, ce Fils de l'homme était appelé par son nom
de paix pour vous. » A partir du chapitre xvn, Ilénoch
devant le Seigneur des esprits. Il sera la lumière des
raconte les voyages qu’il a faits, sous la conduite des
peuples et 1'espérance des affligés. Tous les habitants de
anges, aux extrémités du ciel et de la terre, et il décrit
la terre se prosterneront en adoration devant lui. La
les merveilles qu'il a contemplées. Il a vu la prison i personne du Messie est fortement mise en évidence au
des anges où se réunissent les âmes des hommes avant
moyen de traits empruntés aux descriptions messia­
le jugement. Il y a un emplacement réservé aux esprits
niques de l’Ancien Testament. Le fond est certainement
de ceux qui, comme Abel, demandent justice, un autre
juif; mais une main chrétienne l’a retouché et y a peutpour les pécheurs eux-mèmes ou ils seront tourmentés
être inséré la dénomination du Fils de l'homme. Une
jusqu'au jour du grand jugement, et un troisième pour
invasion des Médes et des Partîtes en Palestine précé­
ceux qui, n'ayant été ni pieux ni impies, méritent d'être
dera la fin du monde. La troisième parabole décrit en­
assimilés aux pécheurs sans être punis autant qu'eux.
core le bonheur réservé aux justes, le grand jugement
Un lieu lumineux, placé sur la même montagne, est
et les phénomènes célestes. Dans une révélation faite à
destiné aux justes. C'est sur une autre montagne, dont
Noé, il est de nouveau question des anges prévarica­
le sommet ressemble au trône de Dieu, que le Seigneur
teurs et des secrets qu'ils ont fait connaître aux hommes.
viendra s'asseoir quand il visitera la terre. Là, se trouve
Gfrorer, Prophetæ veteres pseudepigraphi, Stuttgart, 1840;
l'arbre de vie, dont le fruit sera après le jugement la
Migne, Dictionnaire des apocryphes, Paris, 1856, t. I, col. 393nourriture des justes, et l'arbre sera lui-même trans­
514; Charles, The book of Enoch, Oxford, 1893; Loisy, L'en­
planté en un lieu saint, près de la maison de Dieu, le
seignement biblique, 1893, chronique, p. 116-128, Î33-138;
roi du monde. Au milieu de la terre, il y a un lieu béni,
Schürer. Geschichte des jùdischen Volkes, 3· édit., t. ni, p.190209; Philippi, Das Buch Henoch, sein Zeitalter und sein t'erauprès duquel se voit une vallée maudite, ou seront
hüllniss zum Judasbriefe, 1868; Kautzsch, Die Apocryphen
rassemblés les blasphémateurs. Bien loin, à l'orient,
und Pseudepigraphen des A. T., Tubingue, 1900, t. it. p. 217au delà de la mer Erythrée, Ilénoch visite « le jardin de
310 ;F. Martin, Le livre d’Hénoch. traduit sur le texte éthiopien,
la justice », c'est-à-dire le paradis terrestre, planté de
Paris, 1906.
grands arbres, entre autres l’arbre de la science.
Dans les chapitres i.xxn-cv, il y a moins de doctrine
2. Livre slave. — Le livre des secrets d’Hénoch, en
que dans les précédents. L’ange Uriel explique à Hênoch
slavon, publié par MM. Morlill et Charles, The Book of
les phénomènes astronomiques, le cours du soleil, de
the Secrets of Enoch, Oxford, 1896, est différent du
la lune et des étoiles. Des anges dirigent les étoiles et
livre éthiopien. Conservé en cinq manuscrits qui ont
président à leurs mouvements, à leurs phases et à leurs
été copiés en Bulgarie et en Russie aux xvi· et xvn· siècles,
conversions, lxxiî-lxxxii . Ilénoch raconte ensuite à
il se présente à nous en deux recensions, l'une plus dé­
Mathnsala, son fils, deux visions qu'il a eues. La pre­
veloppée qui est le véritable texte de la version slamière est relative au déluge; la seconde est une des­
vonne, l’autre plus courte qui est un abrégé de la pre­
cription allégorique de l’histoire d'Israël, depuis l'origine
mière. Le texte primitif était probablement grec, quoique
jusqu’à la fin des temps. Les personnages sont repré­
certaines parties aient pu être rédigées en hébreu.
sentés sous la figure d'animaux. L’allégorie est assez
L’ouvrage semble avoir été composé en Egypte, dans la
facile à comprendre jusqu’au temps de la captivité.
première moitié du 1er siècle de notre ère, par un juif
A partir de là, la pensée est obscure. Il semble qu'il y
helléniste. Il ne contient pas la moindre trace de chris­
est question d'anges qui, chargés de veiller à ce que les
tianisme ni aucune préoccupation messianique. On peut
nations païennes n'oppriment et ne persécutent pas les
le diviser en trois parties. Dans la première, nous avons
Juifs au delà de ce que Dieu avait décrété, négligèrent
le récit du voyage d’Hénoch à travers les sept cieux
leur mission, laissèrent les nations frapper Israël plus
sous la conduite de deux anges. Au premier ciel, le pa­
qu’il ne convenait et furent jetés dans le feu de l'enfer
triarche voit entre autres les deux cents anges qui gou­
avec les anges déchus. Le jugement arrivera à l’époque
vernent les étoiles, et ceux qui gardent les magasins de
de l’auteur; les païens et les pécheurs seront punis. Dieu
la neige et de la glace, les réservoirs des nuages et de
transportera ailleurs la ville de Jérusalem et élèvera 1 la rosée. Au second ciel, il aperçoit, au milieu de
sur son emplacement une nouvelle ville, plus grande et
sombres ténèbres, des anges qui n’ont pas obéi aux pré­
plus haute que la première. Le Messie, figuré par un
ceptes de Dieu, ont pris conseil de leur propre volonté
jeune taureau blanc, naît enfin et devient la terreur des
et ont été rélégués du cinquième ciel, où iis habitaient
bêtes féroces et des oiseaux de proie. Les derniers cha­
En attendant l'éternel jugement, ils sont plongés dans
pitres de cette section renferment une exhortation mo­
la douleur et ne cessent de pleurer. Ils demandent à
rale à pratiquer la justice, parce qu’il est écrit sur les
Hénoch d'intercéder pour eux auprès de Dieu. Au troi­
tablettes célestes, dans le livre des saints, qu'une grande
sième ciel se trouve un jardin avec l'arbre de vie au
récompense est préparée aux justes, lxxxih-cv.
milieu. Du pied de cet arbre, partent quatre fleuves
qui descendent au paradis terrestre et se répandent sur
Les trois paraboles, qui composent la vision de sa­

1483

APOCALYPSES APOCRYPHES

1484

terre. Un olivier distille perpétuellement une huile
mettre son trône au-dessus des nuées et égaler Dieu en
merveilleuse, l’huile d’immortalité. Trois cents anges
puissance. Il fut précipité des hauteurs avec ses anges
gardent le jardin et louent Dieu sans cesse. Ce lieu est
et il vole continuellement dans les airs au-dessus de
le séjour réservé aux justes. Dans un endroit ténébreux
l’abîme. Le paradis terrestre fut planté le troisième
et obscur, tout rempli d’un feu sombre qui brûle et
jour. Le sixième, l’homme seul fut créé. Dieu ordonna
glace en même temps, des anges terribles tourmentent
à sa sagesse de le former de sept substances; le sep­
sans pitié des prisonniers au visage farouche. C’est la
tième, son esprit, vient de l’esprit de Dieu et du vent.
place préparée pour ceux qui n’ont pas honoré Dieu et
L’homme a une double nature, spirituelle et matérielle,
ont fait le mal sur la terre, en particulier ceux qui ont
qui explique sa mort, sa vie et tout ce qu’il est. 11 fut
opprimé les pauvres ou ne les ont pas secourus. Les
placé sur la terre comme un second ange. Dieu lui
idolâtres sont aussi damnés. Le paradis et l’enfer sont
donna sa sagesse et la liberté; il lui montra deux che­
donc ainsi placés l’un en face de l’autre. Au quatrième
mins, celui de la lumière et celui des ténèbres, le bien
ciel, sont le soleil, la lune et les étoiles. Quinze my­
et le mal. Le créateur voulait savoir si l’homme l’aime­
riades d'anges sortent avec le soleil et l’accompagnent
rait ou non. 11 connaissait la nature de l’homme, mais
pendant le jour, et mille pendant la nuit. Cent anges
l’homme lui-même ne la connaissait pas. Cette ignorance
veillent â l’entretien de sa chaleur et de sa lumière.
lit son malheur, car de là vint qu’il pécha, et Dieu lui
Quand l’astre arrive à une des portes de l’occident,
infligea la mort comme punition du péché. Les âmes
quatre cents anges lui ôtent sa couronne et la portent
ont été créées de toute éternité, avant la création du
dei.mt le Seigneur; ils la lui remettent quand il arrive
monde. C’est par la femme, formée d’une côte de
à une des portes de l’orient. Au milieu du ciel, sont des
l’homme, que la mort entra dans le monde. Dans le
jardin d’Éden, Adam devait suivre la loi du Seigneur et
anges armés qui louent le Seigneur avec accompagne­
garder ses instructions. Les cieux étaient ouverts aument de cymbales et d’orgues. Au cinquième ciel,
dessus du jardin et Adam pouvait entendre les chants
llénoch voit les troupes innombrables des Gregoris,qui
des anges. Le diable, le mauvais esprit des régions in­
sont tout tristes, silencieux et inactifs. Les anges ré­
vol l s contre Dieu, qui sont rélégués au second ciel, les
férieures, voulut déranger l’ordre établi par Dieu, parce
qu’il voyait que tout sur la terre était soumis à l’homme.
trois d’entre eux qui descendirent sur le mont Hermon,
Bien qu’il ait changé de nature, après avoir quitté les
s’unirent à des femmes, donnèrent naissance aux géants
cieux, il conservait l’intelligence du bien et du mal.
et furent condamnés à rester sous terre jusqu’à la lin
Satan dont le serpent semble avoir été la forme natu­
du monde, habitaient avant leur chute au cinquième
relle, trompa Éve, mais ne toucha pas Adam. Dieu mau­
ciel. Depuis lors, leurs frères, demeurés fidèles, sont
dans la douleur. llénoch a vu les anges enfermés sous
dit Satan; il ne maudit pas l’homme, la terre, les créa­
terre et a vainement intercédé auprès de Dieu en leur
tures, qu’il avait bénis, mais le mauvais fruit de l’homme
et ses œuvres. L’homme ne sera pas détruit; il retour­
faveur. Il blâme les anges du cinquième ciel, de ce
nera à la terre, de laquelle il a été tiré et où Dieu
qu’ils ne louent plus le Seigneur. Aussitôt ils se forment
en quatre groupes et se mettent â chanter au son des
pourra le prendre lors de sa seconde visite, au jour du
jugement. La durée du monde sera de sept jours de
trompettes ; mais leurs voix montaient vers Dieu avec
mille années; six précéderont le jugement, puis, il y
un accent triste et doux. Les sept groupes des archanges
aura un jour ou mille ans de repos; après quoi, viendra
occupent le sixième ciel. Tous sont parfaitement sem­
un temps ou il n’y aura aucune computation. Hénoch,
blables. Leurs fonctions consistent à surveiller la
redescendu sur terre, devra mettre par écrit le discours
marche des astres et le gouvernement de l’univers. Ils
du Seigneur pour l’instruction de ses enfants.
sont supérieurs aux anges et tiennent en sujétion tous
Dans la troisième partie, llénoch décrit à sa famille
les êtres qui vivent au ciel et sur la terre. Ils ont en
ce qu’il a vu dans les cieux, la face de Dieu, le monde,
main les registres où sont écrites les actions des hommes.
les astres, les phénomènes atmosphériques. 11 a mesuré
Au milieu d’eux, sont sept phénix, sept chérubins, sept
la hauteur du septième ciel et la profondeur de l’enfer;
créatures à six ailes (séraphins), louant Dieu d’une seule
il a copié le jugement de chaque homme sur le registre
voix. Au septième ciel, le plus brillant de tous, sont les
de l’Éternel. Il a vu ses ancêtres avec Adam et Éve
armées des grandsarchanges,des puissances spirituelles,
dans l’enfer et il a été touché de leurs souffrances ; 11 a
des dominations, des principautés, des vertus, des ché­
vu ceux qui tiennent les clefs et gardent les portes de
rubins et des séraphins, des trônes et des vigilances
l’enfer, et à cette occasion, il s’écrie : « Faul-jl, pour
aux yeux nombreux. Tous ces esprits se tiennent per­
avoir un peu péché en cette vie, souffrir toujours dans
pétuellement devant le trône de Dieu pour accomplir sa
l’éternité? » Il a visité l’Éden, qui est ouvert sur le
volonté. Les créatures â six ailes sont rapprochées du
troisième ciel et fermé du côté de ce monde. Des anges
trône et l’ombragent en chantant : « Saint, saint, saint
de flamme, qui chantent des cantiques de triomphe,
est le Seigneur ! » llénoch est enlevé par l’archange
gardent les portes de l’orient par lesquelles passeront
Gabriel et déposé devant Dieu qui rassure le patriarche
Adam et les patriarches, à l’époque du dernier avène­
effrayé. 11 ordonne à l’archange Michel de lui ôter sa
ment. Dieu les enverra chercher pour les introduire en
robe terrestre, de l’oindre de l'huile sainte et de lui
mettre un vêtement de gloire. llénoch ressemble alors
paradis. A la lin du monde, Dieu viendra pour le juge­
aux êtres célestes. Puis, il écrit sous la dictée d’un ar­
ment. Les âmes des justes entreront dans le paradis. Le
discours se continue en longues recommandations mo­
change, pendant trente jours et trente nuits, trois cent
rales en rapport avec celles de TEcclésiastique. llénoch
soixante-six livres, extraits des livres divins, qui con­
fait un nouveau discours, dans lequel il dit qu’aucune
tiennent tout ce qui regarde le gouvernement du monde
des âmes que Dieu a faites ne doit périr avant le juge­
et des hommes.
ment et que l’âme de la bête déposera contre l’homme
La seconde partie comprend un long discours, dans
qui l’aura mal soignée. Il est permis et louable d'offrir
lequel Dieu lui-même explique à llénoch l’œuvre de la
en sacrifice des animaux purs; mais c’est un crime de
création. Cette révélation n’a pas été faite aux anges.
tuer, en l’étouffant, une bête qu’on doit manger. Il faut
Avant l’existence des choses- visibles, Dieu seul suivait
faire toutes choses en son temps, car il n’y a pas de
sa course parmi les choses invisibles, il créait tout et
méditait la fondation du monde. Les créatures parurent I place après la mort pour le repentir. Enfin, avant d’être
enlevé par les anges, llénoch répète le but de Dieu, en
successivement en six jours sur des ordres de Dieu. La
créant l’homme; il conseille de garder les commande­
création des esprits célestes est rapportée au second
ments divins. Tout homme comparaîtra pour le grand
jour: leur nature est de feu. Un archange détourna de
jugement devant le Seigneur. Ensuite, il n’y aura plus
l’obéissance les anges dont il était le chef; il voulait

1485

APOCALYPSES APOCRYPHES

de temps, mais une éternité où tous les justes seront
réunis pour vivre toujours heureux dans un paradis in­
corruptible. On a joint aux secrets d'IIénoch une légende
de Melchisédech, remarquable par son étrangeté et ré­
digée par une main chrétienne.
A. Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur bis
Eusebius, Leipzig, 4893, 1.1, p. 913-914 ; A. Loisy, Un nouveau
livre d’Hénoch, dans la Revue d’histoire et de littérature reli­
gieuses, 1896, l. i, p. 29-57 : Schürer, Geschichte des jüdischen
Wolkes, 3' édit., t. ni, p. 209-213; A. Ehrliard, Die altchristliche
Litteratur, Fribourg-en-Brisgau, 1900, p. 177.
n. Assomption de moïse. — Un fragment considé­
rable de cet apocryphe a été découvert en version latine
et publié par Ceriani, Monumenta sacra et profana,
Milan, 1861. t. i, fasc. 1, p. 55-64, et réédité par Charles,
The Assumption of Moses, Londres, 1897, avec une tra­
duction anglaise, une introduction et un commentaire.
Ce fragment, qui est comme le testament de Moïse, a
probablement constitué d'abord un livre à part et a été
joint de très bonne heure à l’assomption proprement
dite, c'est-à-dire au récit de la sépulture du législateur
d'Israël. La version latine a été faite sur le grec; mais
certains indices font supposer un original sémitique,
hébreu plutôt qu'araméen. Le livre a dû être écrit en
Palestine par un pharisien, qui attendait de Dieu seul
la délivrance d'Israël et condamnait toute révolte contre
l'autorité romaine, au sentiment de M. Charles, ou par
un zélote qui parle des pharisiens comme l'Evangile. Il
est de très peu postérieur à la mort d’IIérode, 4 avant
J.-C. C’est une apocalypse où l’histoire d'Israël est
passée en revue depuis le temps de .losué jusqu’à la
mort d’IIérode. Le discours est mis sur les lèvres de
Moïse. Le monde a été créé pour Israël. L’histoire de
ce peuple prédestiné est sommairement résumée jus­
qu'au règne d’IIérode. Ce roi arrogant et cruel châtiera
les Juifs à cause de leurs crimes et de leurs divisions.
Ses fils régneront quelque temps; mais les cohortes
romaines détruiront une partie du temple. Aussitôt
après surviendra la fin des temps. Des hommes funestes
et impies, qui se disent justes, mais sont trompeurs,
amateurs de festins et cupides,domineront en Israël. La
vengeance et la colère de Dieu se manifesteront contre
eux. Les traits des châtiments des derniers temps sont
empruntés à la persécution d'Antiochus Epiphane. Un
roi des rois mettra en croix les circoncis et les forcera
à porter en public des idoles et à prononcer des pa­
roles blasphématoires. Un homme de la tribu de Lévi
conseillera à ses sept (ils de jeûner pendant trois jours,
puis de se réfugier dans une caverne pour y mourir
plutôt que de transgresser les ordres de Dieu. Alors le
royaume de Dieu s’établira dans le monde entier; Satan
disparaîtra et avec lui l’angoisse et la souffrance. Le roi
du ciel se lèvera de dessus son trône. La terre trem­
blera, le soleil ne répandra plus sa lumière et les cornes
de la lune seront brisées. Le Très-Haut jugera les
y- uples, Israël sera heureux et glorifié, et ses ennemis
seront confondus.
Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, t. lit, p. 213-222;
Revue d'histoire et de littérature religieuses, 1898, t. ut, p. 476471; Hilgenfeld, Messias Judæorum, Leipzig, 1869, p. 437-468;
Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi selecti, Leipzig, 1871 ;
Rosenthal, Vier apokryphysche Bûcher aus der Zeit und
Sch"h· R. Akiba’s, Leipzig, 1885; Deane, Pseudepigrapha,
Lûcdres, 1891, p. 95-130; Kautzsch, Die Apocryphen und
Pseudepigraphen dès A. T., Tubingue, 1900, t. u, p. 311-331.

m. quatrième livre .d’esdras. — Ce remarquable
apocryphe était primitivement écrit en grec; mais le
texte original est perdu. Une ancienne version latine,
rééditée par Bensly et James, The fourth Book of Ezra,
the Latin version edited from the manuscripts, Cam­
bridge, 1895, comblant la lacune des anciennes éditions,
cf. Bensly, The missing Fragment of the Latin transla­
tion of the fourth book of Ezra, Cambridge, 1875, et

14S6

S. Berger, Notice sur quelques textes latins inédits de
VA. T., Paris, 1893, p. 29-31 (tiré des Notices et extraits
des manuscrits de la Bibliothèque nationale, t. xxx:v
11·’part., p. 143-145); une version syriaque, publiée e:
traduite par Ceriani, Monumenta sacra et profana, Mi­
lan, 1866, t. t, fasc. 2, p. 99-124; 1868, t. v, fasc. 1er, p. 41111; une traduction éthiopienne, éditée par Laurence,
Quarti Ezræ libri versio ælhiopica, Oxford. 1820; une
version arabe, publiée par Gildemeister, Esdræ liber
quartus arabice, Bonn, 1877 ; une traduction arménienne,
rendue en latin par Petermann et reproduite par IJilgenfeld, Messias Judæorum, Leipzig, 1869, p. 378-433;
une ancienne version allemande, éditée par Walther,
Die deutsche Bibelübersetzung des Miltelalters, Bruns­
wick, 1889, nous ont conservé celte intéressante apoca­
lypse. Les deux chapitres premiers et les deux derniers
ont été ajoutés plus tard par des mains chrétiennes.
L’ouvrage primitif, que les critiques datent du règne de
Domitien (81-96), ou de celui de Néron (96-98), com­
prend sept visions qu’Esdras aurait eues trente ans apres
la ruine de Jérusalem par Nabuchodonosor. Leur récit
a ordinairement la forme d'un dialogue entre Esdras et
l'ange Uriel. Si on ne considérait que la substance du
livre, on pourrait le définir « un traité du jugement
dernier considéré tant en lui-même que dans les circon­
stances qui doivent le précéder, l'accompagner et le
suivre ». Le Hir, qui donne cette définition, la justifie
en ces termes : « Annoncer la proximité du jugement
divin et y préparer la terre, tel est l’objet principal et le
but essentiel de cette composition. Dans ce dessein
l'auteur embrasse et traite avec une certaine étendue
toutes les questions qui se peuvent soulever à propos de
ce grand acte de la justice suprême. Le jugement divin
est nécessaire, inévitable; quelles sont les causes qui le
diffèrent? Exposer ces causes, c'est dévoiler l’énigme de
la providence dans le gouvernement des choses humaines,
et cette matière occupe ici une grande place. Le juge­
ment de Dieu est proche, et le monde touche à son
terme; à quels signes pourra-t-on reconnaître qu’il
s’avance? Ce jugement enveloppera dans une commune
condamnation presque toute la masse du genre humain;
comment concilier les attributs divins avec ce dogme
du petit nombre des élus? Ce jugement sera sans appel;
pourquoi l’intercession des amis de Dieu, aujourd’hui
si puissante, sera-t-elle alors sans effet? Dans quel état
sont les âmes des morts qui attendent ce jour suprême?
Enfin par qui s’exercera le jugement de Dieu et quelles
en seront les suites pour les bons et pour les mé­
chants? » Éludes bibliques, Paris, 1869, t. t, p. 155156.
La première vision débute par une prière d’Esdras,
par une plainte vive sur l’abandon dans lequel gémit
son peuple. Israël, objet de la prédilection divine, est au
pouvoir des païens; il est coupable, sans doute; néan­
moins n'est-il pas meilleur que les païens, malgré ses
fautes? L’ange Uriel répond que les desseins de Dieu
sont insondables. Esdras insistant, l’ange dit qu’il faut
attendre que le mal soit arrivé à son comble et que le
nombre des élus soit complet. Les âmes des justes n'ont
pas encore reçu la récompense de leurs bonnes œuvres.
L’ange ignore le temps de leur rétribution; il en indique
à Esdras les signes précurseurs : la foi amoindrie, l’ini­
quité déchaînée, les éléments bouleversés, le règne de
l'Antéchrist. La deuxième vision commence aussi par
une fervente prière d'Esdras : Si Dieu voulait châtier
les Juifs, pourquoi les livrer aux impies et ne pas les
punir de sa propre main? L’ange affirme au prophète
que l'amour de Dieu pour son peuple persévère et qu'il
se manifestera un jour avec éclat. D’ailleurs, l’heure est
proche. Esdras demande par qui s’exercera le jugement
de Dieu sur le monde. Dieu répond : « Je visiterai le
monde par le fils de l'homme d’abord, et enfin par moimême. » Le siècle futur, qui sera le régne du Messie,

1487

APOCALYPSES APOCRYPHES

succédera immédiatement au siècle présent. De nou­
veaux signes de la lin des temps sont donnés. Ce sont
des épreuves extraordinaires. Ceux qui y survivront
seront sauvés et verront le salut de Dieu, llénoch et
Élie paraîtront sur la terre d’où le mal aura disparu et
ou fleuriront la foi et la vérité. Au début de la troisième
vision, Esdras demande pourquoi les nations oppriment
le peuple de Dieu et pourquoi ce peuple, qui a reçu le
monde en héritage, n'en a pas la possession. L'ange
répond que, depuis la faute d'Adam, les hommes n'ar­
rivent que |>ar un étroit sentier, entre le feu et l'eau,
au séjour large, spacieux et tranquille de la vie future.
La patience est nécessaire aux justes. Leur affliction
sera courte. L'Épouse paraîtra comme une cité. Le
Messie viendra combler de délices, pendant quatre cent
trente ans, ses fidèles serviteurs. Après cette période, le
Messie, fils de Dieu, mourra et tous les hommes avec
lui. Le monde restera désert pendant sept jours. Mais
alors la terre rendra les corps quelle a reçus, les morts
ressusciteront et le siècle de l'incorruptibilité commen­
cera. Le temps de la miséricorde sera passé, et la justice
seule présidera à la distribution des châtiments et des
recompenses. Le juge suprême siégera sur son tribunal.
Le jour du jugement durera une semaine d'années. Le
paradis et l'enfer sont l'un en face de l’autre : ici, la
joie et le bonheur; là, le feu et les tourments. L’auteur
expose, dans la suite de l'entretien, la doctrine du petit
nombre des élus, dont la sainteté compensera l'innom­
brable multitude des damnés. Pendant sept jours après
la mort, les âmes peuvent visiter les régions éthérées,
le séjour du bonheur et des supplices. Cet intervalle
écoulé, les âmes des bons sont admises dans un lieu de
paix et de joie; celles des méchants errent sans asile et
endurent sept genres de tourments. L’intercession des
saints en faveur des damnés est sans efficacité; le sort
des hommes est irrévocablement fixé. Dans la quatrième
vision, Esdras voit une femme en deuil qui se méta­
morphose en ville et qui représente Jérusalem. La
scène se passe dans une plaine déserte pour signifier
qu'aucun élément humain, qu’aucun mélange de mal
n'entrera dans la nouvelle Jérusalem. La cinquième
vision est celle de l'aigle, symbole de l’empire romain,
dont l'orgueil sera abaissé. Dans la sixième vision,
Esdras voit le Fils de Dieu combattre contre tous ses
ennemis et les dévorer, ramener de l'exil les dix tribus
d'Israël et les établir aux confins de la terre, où elles
vivront dans la fidélité à Dieu et l’exacte observation de
sa loi. Dans le dernier acte, Esdras écrit, avant de mou­
rir, la loi de Moïse et les livres des prophètes qui
avaient été livrés aux flammes, et d'autres livres, rem­
plis d'une doctrine plus profonde et plus cachée.
Gfrorer, Prophète veteres pseudepigraphi, Stuttgart. 1840;
Migne, Dictionnaire des apocryphes, Paris. 1856, t. i, col. 569618; Le Hir, Du IV livre d'Esdras, dans les Études bibliques,
Paris, 1869, t. I, p. 139-250; Hilgenfeld, Mcssias Judæorum,
Leipzig, 1869, p. 36433; Fritzsche, Libri V. T, pseudepigraphi,
Leipzig, 1871 ; Renan, Les Évangiles et la seconde génération
chrétienne, Paris, 1877, p. 318-373; Kabisch, Das IVBach Esra
au/ seine Quellen untersucht, Gœttingue, 1889 ; Schürer, Geschidite des jüdischen Volkes, t. ni, p. 232-250; Revue d'histoire et
de littérature religieuses, 1896, t. I, p. 193-194; F. Rosenthal,
Fier apokryphysche Bûcher aus der Zeit und Schute R. Akiba's, Leipzig, 1885; Kautzsch, Die Apocryphen und Pseudepigraphen des A. T., Tuliingue, 1900, t. il. p. 331-401.

1488

qui lui· est arrivé avant et après la destruction de Jéru­
salem par les Chaldéens, et quelles révélations il a
reçues. Pour répondre à la pensée de Baruch qui
s'étonne de la ruine du peuple choisi, Dieu annonce
que les païens seront punis. Quant aux justes, si le
siècle présent ne leur apporte que des souffrances et
des angoisses, le siècle â venir leur réserve une cou­
ronne de gloire. Dieu détermine la durée du siècle pré­
sent. Quand elle sera écoulée, le Messie paraîtra et
établira sur terre une ère de joie et de magnificence. Le
temps de la manifestation du Messie est fixé dans la
belle vision de la forêt et de la vigne, à la disparition
du quatrième empire. Le Messie lui-même condamnera
et mettra â mort le dernier chef de cet empire, et son
règne durera jusqu'à la fin du monde. Dans une nou­
velle révélation, Baruch connut les souffrances des der­
niers temps et les signes précurseurs de la fin. Le feu
dévorera ceux qui ont méprisé les ordonnances de
Dieu. La résurrection des morts précédera immédiate­
ment le jugement dernier. Les morts ressusciteront tels
qu’ils étaient durant leur vie et on pourra ainsi les
reconnaître. Mais après le jugement, ils changeront. Les
méchants deviendront laids et repoussants; les bons
seront beaux et revêtiront la splendeur des anges, et ils
verront le monde invisible. Dans une dernière vision,
Baruch voit une nuée qui laisse pleuvoir douze fois
alternativement des eaux obscures, puis des eaux claires.
Cette succession de phénomènes symbolise l'histoire du
monde présent. Les dernières eaux obscures repré­
sentent les calamités et les catastrophes des derniers
jours. L’anarchie et la confusion existeront ici-bas; il
y aura des guerres, puis des fléaux naturels, qui feront
périr beaucoup d'hommes. Les survivants seront livrés
aux mains du Messie. Sa manifestation est figurée par
la chute des dernières eaux claires. Il jugera les nations
et exterminera celles qui ont opprimé son peuple. Son
règne sera éternel; il existera sur terre et répandra
partout la paix et la félicité.
Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi, Leipzig, 1871, p. 654699; Langen, De apocalypsi Baruch, Fribourg-en-Brisguu, 1867;
Renan. L'Apocalypse de Baruch, dans le Journal des savants,
avril 1877, p. 222-231 ; Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes,
t. in, p. 223-232 ; Rosenthal, Vier apokryphysche Bûcher, Leip­
zig, 1885; Deane, Pseudepigrapha, p. 130-162; Kautzsch, Die
Apocryphen und Pseudepigraphen des A. T., Tubingue, 1900,
t. il, p. 404-446; R. Duval, La littérature syriaque. Corrections
et additions à la première édition, Paris, 1900, p. 18-19;
M. Kniosko, dans Patrologia syriaca, de M" Graffin, Paris,
1907, t. U, col. 1057-1207.
2» Texte grec. — Une seconde apocalypse de Baruch
s’est conservée dans le texte original grec, publié par
James, Apocrypha anecdota JJ,dans Texts and Studies,
Cambridge. 1899, t. v. n. 1, et dans une version slavonne
de basse époque. L’éditeur la présente comme une apo­
calypse chrétienne du n« siècle; mais elle pourrait bien
avoir été écrite dans un milieu juif hellénistique, épris
de romanesque et de merveilleux sentimental. Au cha­
pitre iv, il y a une interpolation chrétienne dans laquelle
Dieu encourage Noé â planter la vigne, parce que la
vigne, dont le fruit a fait chasser Adam du paradis, sera
bénie et son fruit deviendra « sang de Dieu » et « par
Jésus-Christ Emmanuel les hommes y participeront à la
vocation d'en haut ». Un ange conduit Baruch à travers
les cieux et lui montre les mystères de Dieu. Dans une
iv. apocalypse de BARVCû. — 1’ Version syriaque. immense plaine, qui est le premier ciel, se trouvent les
— L'ne première apocalypse de Baruch, qui a dù être
hommes qui ont bâti la tour de Babel; ils ont des tètes
composée en grec, n'existe plus qu’en syriaque. Ceriani,
de bœufs. Au second ciel, ceux qui ont fait bâtir celte
Monumenta sacra et profana, Milan, 1866, t. i, fasc. 2,
tour ont des têtes de chiens. Au troisième, il y a le
p. 73-98; 1871, t. v, fasc. 2. p. 113-180, en a publié le
dragon, dont le ventre est l’enfer; le lieu de l'aurore,
texte complet, qui a été traduit en anglais par Charles,
d'où sort le soleil, et le lieu du couchant. Au quatrième,
J/.e Apocalypse of Baruch, Londres, 1896. Elle est
il y a un lac, des oiseaux, la source de la rosée, le séjour
postérieure à la ruine de Jérusalem, et on l’attribue à la
des justes. L'archistratège Michel vient ouvrir la porte
dernière période du règne de Trajan (f 117). Baruch,
du cinquième ciel. Des anges y apparaissent qui portent
qui parle toujours à la première personne, raconte ce
des corbeilles de fleurs, c'est-à-dire les vertus des justes;

1489

APOCALYPSES APOCRYPHES

1490

d'autres anges pleurent, les mains vides; ce sont les
j. Une apocalypse anonyme, malheureusement in­
anges des hommes mauvais. Michel confie aux premiers
complète, contient une description du séjour des dam­
les bénédictions de Dieu et aux seconds ses menaces.
nés et de celui des bienheureux. C’est un écrit juif, pi us
ancien que l’apocalypse de Pierre et composé probal de­
neuve biblique, 1898, t. vu, p. 303-304; Bulletin critique,
ment en Égypte. C’est peut-être un fragment de l'apo­
2’ série, 1897, t. lit, p. 413-415; Harnack, Geschichte der altchrist.
Literatur, t. i. p. 910; Kaulzsch, Die Apocryphen und Pseudcalypse de Sophonie. Il y est parlé de deux catégories
epigraphen des A. T., Tubingue, 1900, t. n, p. 446-457.
d'anges, ceux du Seigneur tout-puissant, qui inscrivent
v. paralipouënes de baruch. — Cet apocryphe,
les bonnes œuvres des justes, et ceux de l'accusateur,
publié dans une version éthiopienne par Dillmann,
qui est sur la terre. Ceux-ci tiennent note des péchés
Chrestomalhia ælhiopica, Leipzig, 1866, et dans le texte
des hommes qu’ils font connaître à leur chef pour qu'il
grec original par Ceriani, Monumenta sacra et profana,
les écrive sur son registre et qu’il puisse les reprocher à
Milan, 1868, t. v, fasc. 1", p. 9-18, et par Rendel Harris,
leurs auteurs, lorsqu'ils sortiront de ce monde. Les
The rest of the words of Baruch, Londres, 1889, n’est
anges qui châtient les impies sont innombrables; ils
pas, comme le croit ce dernier éditeur, une œuvre chré­
ont en mains des fouets enflammés,et avant de conduire
tienne, « le dernier adieu de l’Église à la synagogue. »
les âmes au lieu du supplice, ils leur font parcourir les
C’est plutôt un ouvrage juif, composé en l’an 136 de
airs, pendant trois jours. L'ange qui accompagnait l'au­
notre ère et retouché par un chrétien. Il a pour but de
teur changea de forme avant d’entrer avec lui dans
préparer la restauration de Jérusalem par la conversion
l’enfer. C'est un étang de feu, dont les vagues sont des
des Juifs prévaricateurs. Baruch et Abimélech, à la fin
flammes de soufre et de poix, ün ange terrible, dont le
de la captivité de Babylone, écrivent à Jérémie que si le
corps ressemblait à celui des serpents, voulait entrelacer
le visionnaire ; c’était l'accusateur. Mais Érémiel, pré­
peuple captif veut entendre la parole du Seigneur, il
sera ramené à Jérusalem. Jérémie reçoit l’ordre d’éprou­
posé à l'abime et à l’enfer, ne le lui permit pas. Le
ver le peuple dans l’eau du Jourdain. L’épreuve consiste
visionnaire voulait adorer son libérateur. Le grand
à abandonner les œuvres de Babylone et en particulier
ange le lui défendit en disant : « Je ne suis pas le Sei­
à rompre les mariages contractés avec des Chaldéens.
gneur tout-puissant. » L’accusateur avait un rouleau
dans sa main, il l’ouvrit, et le visionnaire y lut, dans
La moitié du peuple seulement accepta ces conditions
et suivit Jérémie, qui mourut en offrant au temple un
sa langue, tous ses pêchés qui étaient des omissions
sacrifice. Mais le troisième jour, il ressuscita et il pro­
d’œuvres de miséricorde et de jeûne. Un autre ange
phétisa en ces termes : « Glorifiez Dieu et le Fils de
ouvrit un autre rouleau qui, vraisemblablement, était le
Dieu, Jésus-Christ, qui est la lumière des siècles et la
registre des bonnes œuvres. Des milliers d’anges con­
vie de la foi. Encore quatre cent soixante-dix-sept années
duisent ensuite le visionnaire sur un bateau à travers
et il viendra sur la terre. L’arbre de vie planté au
l’abîme qui sépare l’enfer du séjour des élus. Il prend
milieu du paradis fera germer des fruits sur les arbres
un vêtement d’ange, et un esprit céleste célébré, au son
stériles. Il viendra et il se choisira douze apôtres qui
de la trompette, la victoire du passager sur l'accusateur
porteront la bonne nouvelle aux nations. » A cause de
et le loue de ce que son « nom est écrit sur le livre des
cette prédiction, Jérémie fut sur-le-champ lapidé par le
vivants ». Cet ange s'entretient amicalement avec les
peuple.
patriarches. Le ciel s’ouvre, et le voyant aperçoit l'enfer.
Les âmes sont plongées dans une mer de feu, et divers
Bulletin critique, 4890, t. xi. p. 261-263; Schürer. Geschichte
des jüdischen Volkes, t. m, p. 285-287; Basset, Les apocryphes
châtiments font expier les différentes catégories de
éthiopiens. I. Le livre de Baruch et ta légende de Jérémie,
fautes. Les patriarches implorent la miséricorde divine
Pai is, 1893: Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur,
en faveur des damnés, et cette prière se renouvelle tous
1, p. 852, 916.
les jours à la même heure. Le voyant désire pénétrer
vi. apocalypse d’abraham. — Cette apocalypse,
d'autres mystères; mais l’ange qui l’accompagnait, lui
conservée dans un texte slave, a été traduite en allemand
déclare qu’il n’est pas en son pouvoir de lui en mon­
par Bonwetsch, Die Apokalypse Abrahams, Leipzig,
trer davantage jusqu'au jour du grand jugement, alors
1897. C’est une œuvre juive, dont la date n’est pas déter­ I que, dans sa colère, le Seigneur viendra détruire le ciel
minée et qui a été un peu' retouchée par un chrétien.
et la terre et faire reconnaître à toute chair son em­
Le patriarche, scandalisé de l’idolâtrie de Tharé, son
pire.
père, attira sur lui la bienveillance du Dieu éternel et
‘ . L’apocalypse d’Elie, qui existe à peu près en en­
2
fort, qui lui envoya un ange pour l’instruire. L’ange lui
tier, est une prophétie qui annonce l’apparition de l'An­
apprit à offrir des sacrifices et l'emmena au ciel avec
téchrist et celle du Messie. C’est un écrit juif, composé
lui. Abraham y apprit par révélation l'histoire de sa
en Égypte avant Jésus-Christ, mais ayant subi diverses
race. Cette race choisie sera réjouie par le sacrifice et le
retouches chrétiennes. Il débute comme les prophéties :
don de justice dans le séjour des justes, tandis que ses
« La parole de Dieu vint sur moi. » Le Seigneur reproche
ennemis brûleront dans le feu de l’enfer. Au cha­
aux Juifs leurs fautes; mais un chrétien a ajouté à ce
pitre xxix. l’homme injurié et frappé, en qui les païens I discours que le Fils de Dieu est venu dans le monde
espèrent, est certainement le Messie; mais ce passage
pour sauver les coupables. A la lin des temps, le Seigneur
est peut-être une retouche chrétienne.
; marquera les siens, et le fils de l'iniquité n’aura pas
Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes, t. ni, p. 250-252;
puissance contre eux; les pécheurs seront frappés de
Harnack. Geschichte der altchrist. Lil., 1.1, p. 914.
consternation. Il y aura alors de nombreux apôtres de
l’erreur, dont les enseignements ne seront pas de Dieu.
VU. APOCALYPSES D'ÉLIB ET DE SOPUONIE. — Des
Ils condamneront le jeûne et soutiendront que Dieu ne
fragments coptes, provenant d’Akmlm et contenant des
l’a pas institué. Mais le Seigneur recommande le jeûne
passages d'une apocalypse, ont été publiés et traduits
et la prière, accomplis avec un cœur pur et des mains
par Bouriant dans les Mémoires de la mission archéo­
innocentes. Les malheurs qui précéderont la venue de
logique française au Caire, 1893, t. I, fasc. 2, sous le
l’Antéchrist sont décrits sous l’image des luttes des rois
nom d’Apocalypse de Sophonie. D’autres feuillets, acquis
de Perse et d’Assyrie en Egypte. L’Antéchrist dira men­
par le musée de Berlin, contenaient la souscription :
songèrement qu’il est le Christ et fera des prodiges pour
• Apocalypse d’Élie. >■ Steindorlf, Die Apokalypse Elias,
faire réussir son imposture. Toutefois, il ne pourra
dans les Texte und Untersuchungen, 2« série, Leipzig,
pas ressusciter les morts, parce qu’il n’a pas puissance
1899, t. n, fasc. 3, a étudié les divers fragments et y
sur l’âme. Les marques physiques, auxquelles on le
a reconnu des morceaux de trois apocalypses, probable­
reconnaîtra, sont indiquées. La vierge Tabithe viendra
ment d'auteurs différents. Les versions coptes ùe sont
l’apostropher à Jérusalem; il la poursuivra? sucera son
pas originales et dérivent de textes grecs.

4491

APOCALYPSES APOCRYPHES

sang, et en versera sur le temple ce qui sera salutaire pour le
peuple: Elle ressuscitera le lendemain et elle déclarera à
l'Antéchrist qu’il n'a plus pouvoir ni sur son corps, ni sur
son âme, parce qu’elle vit dans le Seigneur. Selon M. Steindorff, cet incident serait une interpolation chrétienne.
Ilénoch et Elle viendront aussi combattre l’Antéchrist.
Après sept jours de combat, les deux prophètes seront
tués et leurs corps demeureront trois jours et demi sur
la place. Le quatrième jour, ils ressusciteront et la lutte
recommencera. Le fils de l'iniquité, ne pouvant rien
contre eux. s'acharnera sur les justes, qu’il fera périr
dans d'aflr eux supplices. Leurs cadavres seront préservés
de toute atteinte jusqu'au jour du jugement. Ils ressus­
citeront alors. Soixante d'entre eux, armés de la cui­
rasse de Dieu, attaqueront l'Antéchrist à Jérusalem, et
beaucoup se détacheront de lui. Le Christ enverra ses
anges enlever ses élus, avant le jour de sa colère. La
nature se transformera, les pécheurs reconnaîtront que
le tils de l'iniquité les a trompés. Lui-même pleurera,
puis se mettra à la poursuite des saints. Les anges lutteront contre lui. Le feu du ciel dévorera les pécheurs
et h- diable, et le jugement commencera. Tous les péchés
seront révdés au lieu où ils ont été commis. Les justes
vi i r nt ks pécheurs punis, et les pécheurs contemple­
ront le séjour ou les justes seront récompensés de leurs
bonnes o uvres. Élie et Ilénoch, déposant leur chair de
ce momie, prendront leur chair spirituelle et tueront
le tils de l'iniquité, qui sera anéanti, et tous ceux qui
ont cru en lui seront engloutis dans les profondeurs
de l'abîme. Le même jour, le Messie, descendu du ciel
avec les saints, créera une nouvelle terre où il n’y
aura pas de diable, et il y régnera mille ans avec les
saints.
3. I.e court fragment de l’apocalypse de Sophonie,
en dialecte sahidique, a beaucoup de traits communs
avec l'apocalypse anonyme, tellement qu’il n’en est
peut-être qu'une partie. Il est question d’une âme pêcheresse qui, tourmentée par cinq mille anges, recevait
d'eux cent coups de fouet chaque jour.
Zahn. G--'.lhte des Neulestamentlichen Kanons, Erlan­
gen, 1892. t. n, p. 8‘1-810; Schùrer, Geschichte des jüdischen
Volkes, t. m, p. 267-272; Harnack, Geschichte der altchrist.
Literatur, L I, p. 853-854, 918-919; Revue d'histoire et de
Httêralwe religieuses, 1899. t. iv, p. 172-176; Revue biblique,
1900, L IX. p. 128-130.
Outre tes ouvrages cités, on peut encore consulter pour l’ensemble
du sujet, des apocalypses juives, Votkmar, Handbuch zu den
Apocryphe". Leipzig, 1867; Nicolas, Les doctrines religieuses
des Juifs, Paris, I860; Maurice Vernes. Histoire des idées mes­
sianiques, Paris, 1874; E. de Faye, Les apocalypses juives.
Essai de critique littéraire et théologique, Paris, 1892 ; Vigou­
reux, Dictionnaire de la Bible, Paris, 1897, t. i, col. 756-764;
A. Sabatier, L’apocalypse juive et la philosophie de l’histoire,
conférence publiée dans la Revue des études juives, 1900.

11. Apocalypses chrétiennes. — Les chrétiens ne se
sont pas contentés de lire, de retoucher et de remanier
la plupart des apocalypses juives, llarnack, Geschichte
der altchrist. Literatur, t. i, p. 864. Ils ont encore
imité ce genre littéraire qu’ils aimaient et dont ils su­
bissaient l’influence. Plusieurs écrivains, dont quelquesuns se rattachaient à des sectes hérétiques,s’y sont exer­
cés et ont produit des apocalypses sous le nom d'un
personnage de l’Ancien ou du Nouveau Testament. Les
apocalypses chrétiennes sont moins anciennes que les
apocalypses juives et présentent un moindre intérêt
doctrinal. Elles ne sont souvent que de pâles imitations
d’apocryphes antérieurs, et leur texte ne nous est pas
parvenu dans sa pureté première.
t. ascension d’isaie. — Œuvre composite, formée
de deux écrits d’origine différente réunis par une main
chrétienne, elle existe dans une version éthiopienne,
éditée par Dilmann, Ascensio Jsaiæ ælhiopice et latine,
Leipzig. 1877, dans une version latine, dont il reste
quelques fragments et dans un remaniement grec, décou­

1402

vert et publié par ion Gebhardt, dans la Zeitschrift für
wissenschaflliche Théologie, 1878, t. xxi, p. 330-353.
Le premier de ces écrits, d'origine juive, raconte le
martyre du prophète Isaïe et n’a rien d’apocalyptique.
Le second, l'ascension proprement dite, aurait été rédigé
par un judéo-chrétien gnosticisant, dans la première
moitié du n« siècle. Isaïe raconte au roi É’zéchias
une vision qu’il a eue. Sous la conduite d’un ange du
septième ciel, il a traversé successivement le firmament,
où sont les mauvais anges, les six cieux dans lesquels
de bons anges, de plus en plus brillants, louent Dieu;
puis, avec l'autorisation du Christ Jésus, il a pénétré
au septième ciel,où se trouvent les saints. Ils sont vêtus
d'une robe céleste et environnés de splendeur comme
les anges; mais ils n’ont encore ni couronnes, ni
trônes; ils ne les recevront qu'après l'incarnation du
Christ. Isaïe vit les livres dans lesquels les actions des
hommes sont écrites; il vit aussi les robes, les couronnes
et les trônes destinés aux hommes qui croient au Messie.
11 contempla la sainte Trinité. L’incarnation du Verbe
dans le sein de Marie et la naissance de Jésus â Bethlehem
lui furent révélées avec des détails singuliers.
Gfrorer, Prophetæ veteres pseudigraphi, Stuttgard, 1840;
Deane, Pseudepigrapha, 1891, p. 236-275; Basset, L'Ascension
d'Isdie, Paris, 1894 ; Schürer, Geschichte des jiidischen Volkes,
t. ni, p. 280-285: trad, allemande du Martyre, dans Kautzsch,
t.n, p. 119-127; trad, anglaise par Charles, Londres, 1900; trad,
française par Tisseranl, Paris. 1909.
il. apocalypse de pierre. — De cette apocalypse,
autrefois si célèbre, il ne nous restait que de courts
fragments, réunis par Hilgenfeld, Novum Testamentum
extra canonem receptum, 1884, p. 71-74. L’un, cité
par Macarius Magnés, concerne le jugement dernier.
Un autre, reproduit par Clément d’Alexandrie, Eclogæ
ex Scripturis propheticis, 41, -48, P. G., t. ix, col. 717,
720, dit que les avortons sont confiés à un ange nour­
rice pour être élevés et instruits comme s’ils avaient
vécu. Un fragment grec, plus considérable, a été dé­
couvert à Akbmim, dans le tombeau d’un moine grec et
édité par Bouriant. dans les Mémoires public's par les
membres de la mission archéologique française au
Caire, Paris, 1892, t. ix, fasc. 1, p. 142-146. Il débute
par les derniers mots d’un discours de Jésus aux apô­
tres. Le Sauveur y signale, comme présage de la fin du
monde et du jugement dernier, l’apparition de faux pro­
phètes. Étant allés tous ensemble prier sur une mon­
tagne, vraisemblablement celle de la transfiguration, les
douze apôtres demandent au Maître de. voir un de leurs
frères justes, sortis de ce monde, afin d’affermir leur
espérance et d’encourager les hommes qui les écoute­
ront. Deux défunts leur apparurent, et ils ne pouvaient
les regarder tant étaient brillants leurs visages et leurs
vêtements. Sur la demande de Pierre, Jésus montra, en
dehors de ce monde, la région lumineuse et fleurie dans
laquelle les justes habitaient avec les anges dans la
gloire et louaient joyeusement Dieu. En face du séjour
des bienheureux, les pêcheurs étaient punis et châtiés
dans un lieu ténébreux par des anges au vêtement som­
bre. Les blasphémateurs, les juges injustes, les adul­
tères, les meurtriers et leurs complices, les prêteurs à
intérêt, les riches insensibles, les faux témoins et
d’autres coupables encore recevaient des châtiments
proportionnés à leurs péchés. Les âmes des assassinés
contemplaient le supplice de leurs meurtriers, et di­
saient : « O Dieu! ton jugement est juste. » Cette apo­
calypse a été composée entre 110 et 160, dans un milieu
palestinien ou égyptien. Elle a été en usage principa­
lement à Rome et à Alexandrie. Elle a de nombreux rap­
ports avec la seconde Épitre de saint Pierre et elle a
beaucoup influé sur les apocalypses d’Esdras, de Paul
et de Baruch, aussi bien que sur le Pasteur d’Hermas.
L’appropriation et l’équivalence des supplices avec
les p'chés commis ont été empruntés à la mythologie

1493

APOCALYPSES APOCRYPHES

grecque; les saintes Écritures ne décrivent rien de
semblable.
Zalwi, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons, Leipzig,
1892, t. n, faso. 2, p. 810-820; A. Lods, Euangelii secundum
Petrum et Petri Apocalypseos quæ supersunt. Paris, 1892; Id.,
L'Evangile et l’Apocalypse de Pierre, Paris, 1893; Λ. Robinson
cl Rhodes James, The Gospel according to Peter and the
Revelation o) Peter, Londres, 1892 ; A. Harnack, Bruchstücke des
Evangeliums und der Apokalypsedes Petrus, dans Texte und
Untersuchungen, Leipzig, 1893, t. IX, fasc. 2; O. von Gebhardt,
Dus Evangelium und die Apocalypse des Petrus, Leipzig,
1893; A. Loisy, L’enseignement biblique, n· 10, juillet-août 1893,
chronique, p. 112-116; Jacquier, Travaux récents sur quelques
apocryphes, dans V Université catholique", octobre 1894, p. 242248 ; Dietrich, Beitrüge zur Erklarung der neuentdeckten
Petrus-Apokalypsc, Leipzig, 1893 ; Harnack, Die Petrusapokalypse in der alten abendland. Kirche,lSSB; Batiffol, zlrtcienties
littératures chrétiennes. La littérature grecque, Paris, 1897,
p. 61-62.

ni. apocalypse de ilOISE. — Cette révélation, soidisant faite par Dieu à Moïse, est le récit de la vie et de
la mort d'Adam et d'Eve. Le texte grec a été publié par
Tischendorf, Apocalypses apocryphæ, Leipzig, 1866,
p. 1-23, et par Ceriani, Monumenta sacra et profana,
Milan, 1868, t. v, fasc. 1, p. 19-24. L’ouvrage rentre dans
la catégorie des livres d’Adam. Dans son état actuel, il
ne remonte qu'aux environs du v· siècle; mais l’auteur
a utilisé des documents juifs antérieurs. Adam, sur le
point de mourir, confesse sa faute devant tous ses en­
fants rassemblés. Il dit que, pour tenter Éve, le démon
attendit l'heure ou les anges qui la gardaient étaient
remontés au ciel pour louer le Seigneur. Éve et Seth
vont aux portes du paradis terrestre solliciter en sa
faveur quelques gouttes de l’huile de la miséricorde afin
d'adoucir ses angoisses. En chemin, Eve raconte longue­
ment ;i son fils sa tentation, sa faute et son châtiment.
Seth rapporte seulement la promesse que cette huile
sera accordée au monde vers la fin des temps, quand
viendra le règne heureux du Messie. Adam meurt et
tandis qu’Éve se lamente et prie, un ange l'invite à lever
les yeux pour voir monter vers Dieu le corps de son
époux. Elle voit les sept cieux ouverts et le Seigneur
qui, entouré de légions d’anges, vient au-devant du
défunt. Les anges brûlent des parfums et intercèdent
pour Adam. Dieu le plonge dans les eaux de l’Achéron
pour le purifier et l’en retire après trois heures. L’arch.inge Michel a l'ordre de conduire Adam au troisième
ciel. Mais, par une contradiction évidente, qui fait sup­
poser la combinaison de deux récits différents, Dieu
descend sur la terre avec ses anges pour ensevelir le
corps d'Adam au paradis terrestre, à l’endroit même
d -u avait été pris le limon dont ce corps avait été
formé. Dieu lui-même prédit à Adam sa future résur­
rection, ses glorieuses destinées et son triomphe final
sur le démon. Six jours plus tard, Éve mourut à son
tour et l’archange prit soin de sa sépulture. Michel dit
à Seth que tout homme mort devrait être enseveli de la
n.-me manière jusqu’à la résurrection, et que le deuil
des défunts ne durerait que six jours parce qu’au septi-me jour Dieu et ses anges se réjouissent de ce qu’une
ime juste est venue de la terre au ciel. La doxologie
finale rend gloire à Dieu le Père et au Saint-Esprit éternel
et vivilicateur.
i.autzsch, Die Apocryphe» und Pseuriepigraphen des A. T.,
T : ingue, 1900. t. u, p. 311-331; Le Hir, Études bibliques, Paris,
’-»·■.·. t. π, p. 111-120; Schürer. Geschiche des jüdischen Volkes,
t- m. p , 220 et287; Harnack, Geschichte der altchrist. Lit., t. i,
p. 856-857.
n.i P'tcALYPSE d'esdras. — Le texte grec a été publié
p r Tiscliendorf, Apocalypses apocryphæ, p. 24-33. C’est
oui rage de basse époque, dont la date n’est pas préci5- e. \--vih» siècle, et qui n’est qu’une très pâle imitation
du IV- livre d’Esdras, avec certaines réminiscences du
litre d'Uénoch. Préparé par de longs jeûnes, Esdras fut

4494

admis à contempler les secrets de Dieu. Enlevé au pre­
mier ciel, il vit une grande troupe d’anges. Il entendit
sortir de l’enfer une voix qui lui demandait son inter­
cession auprès de Dieu. Alors, commence un long dia­
logue entre Esdras qui réclame pitié pour les chrétiens
pécheurs, et le Seigneur qui soutient les droits de sa
justice. Sur sa demande, le prophète descendit aux en­
fers et il vit Hérode qui avait fait périr les enfants; il
entendait la voix des pécheurs, sans les apercevoir euxinéines. il y vit l'Antéchrist, qui se dira le Fils de Dieu,
fera des prodiges, dont la venue précédera la résurrec­
tion des morts. En apprenant de la bouche de Dieu ce
qui arrivera à la fin des temps, Esdras s’écrie : « Seigneur,
ayez pitié de la race des chrétiens. » Remonté au ciel,
il assiste au jugement et il plaint lés hommes qui
doivent être jugés. Il désire voir le paradis. Les anges
le conduisent à l'orient et lui montrent llénoch, Élie,
Moïse, les apôtres, les justes et les patriarches. Dieu lui
fait connaître les noms des anges. Les anges redeman­
dent alors à Esdras son âme. Sa couronne est prête;
mais il refuse longtemps de mourir; il veut continuer
sur terre son rôle d’intercesseur et d’avocat contre Dieu.
Il cède enfin, quand il a l'assurance qu’il remplira avec
plus d’efficacité son ministère dans la vie future.

Le Hir, Éludes bibliques, t. n, p. 120-122 ; Schürer, Geschichte,
t. ni, p. 245.
Une antre apocalypse d’Esdras, en syriaque, rela­
tive à la durée de l'empire des musulmans, a été publiée
avec une traduction allemande par Bœthgen, dans la
Zeitschrift fïtr die altestament. Wissenschaft, 1886,
p. 199-213, et avec une traduction française par Chabot,
dans la Bevue sémitique, 1894, t. n, p. 242-250, 333346. Une version arabe a été éditée par Gottheil, dans
Hebraica, 1888, t. iv, p. 14-17. Une traduction anglaise a
été faite par Hall, Presbyterian quarterly, 1886. Cf. Ise­
lin, Apokalyptische Studien, dans la Theol. Zeitschrift
aus der Schweiz, 1887, p. 60-64, 130-136; Schürer, op.
cit., t. ni, p. 245; R. Duval, La littérature syriaque,
Paris, 1899, p. 93-94.
v. APOCALYPSE DE PAUL. — Différente de ΓΑναβατικόν
Παύλου, qui, d’après saint Épiphane, Hæres., xxxvni,
2, P. G., t. xi.i, col. 656, était aux mains des caïnites,
cette apocalypse a été citée par saint Augustin, Tract,
in Joa., 98, P. L., t. xxxv, col. 1885, et par Sozoméne,
H. E., vu, 19, P. G., t. Lxvn, col. 1480. Elle a été pu­
bliée en grec par Tischendorf, Apocalypses apocryphæ,
p. 34-69. La traduction anglaise d'une version syriaque
plus développée a été donnée dans The journal of
sacred literature and biblical record, 1865, p. 372.
Cet apocryphe, composé peu après la mort de 'j'héodose (395), est le récit de ce que vit saint Paul, lorsqu'il
fut ravi au troisième ciel. Il Cor., Xll, 4. D’après la pré­
face, il aurait été trouvé à Tarse dans la propre maison
de l’apôtre. Saint Paul l’aurait écrit pour porter les
hommes à faire pénitence de leurs péchés. Le soleil, la
lune, les étoiles et la mer ont souvent demandé à Dieu
de venger les crimes dont ils sont les témoins. L'apôtre
recommande aux humains de louer le Seigneur, au
coucher du soleil, parce que c’est l’heure où les anges
gardiens vont adorer Dieu et lui rendre compte des
actions des hommes. Les anges des méchants deman­
dent d’être relevés de leur service ; mais Dieu les ren­
voie sur terre, se,réservant le jugement. Saint Paul, ravi
en esprit, va sous la conduite d’un ange visiter le séjour
des justes. Dans le firmament, il voit de grandes puis­
sances, chargées de punir les pécheurs, et au ciel, des
anges brillants qui amènent à Dieu les âmes des justes.
L'impiété lui apparaît comme un nuage de feu qui
couvre toute la terre. II assiste à la mort d’un juste et
d’un pécheur. Les bons et les mauvais anges sont pré­
sents. Les mauvais anges ne trouvant rien â reprendre
dans le juste, les bons conduisent son âme au lieu du

1495

APOCALYPSES APOCRYPHES

repo*. A l'inverse, ceux-ci laissent les mauvais anges
emmener l’âme du méchant dans l'enfer. L'ange gardien
de celte àme l'accuse au tribunal de Dieu. Le temps de
la pénitence étant passé, Dieu la destine aux ténèbres
extérieures et à cause de ses péchés, l'envoie au Tartare
jusqu’au jour du grand jugement. Les anges louent la
justice de la sentence. Saint Paul voit sous une seconde
forme (â moins qu'on n’admette ici une interpolation) les
deux séjours des bons et des méchants. La demeure des
justes ressemble à une ville. Hénoch, < témoin du der­
nier jour, λ en sort en pleurant, parée que les hommes
ne font pas la volonté de Dieu. A côté de la ville, l'apôtre
voit la terre, où habitent ceux qui pleurent, mais qui
seront consolés, et l’Achéron ou l'étang dans lequel les
âmes font pénitence de leurs péchés. La pénitence de
ces derniers étant achevée, l'archange Michel les intro­
duit dans la ville de Dieu, qui est remplie de justes.
Paul pénètre dans cette ville qu'il décrit. Ceux qui ont
accompli leurs actions par vaine gloire séjournent de­
vant les portes de la ville sous des arbres touffus, qui
n'ont point de fruits. Les prophètes, les enfants qu'Hérode a fait périr, les patriarches occupent différents
lieux, réservés à ceux qui ont pratiqué différentes ver­
tus. Au milieu de la ville, David chante Alleluia auprès
d'un autel. Quand le Christ fera son second avènement,
David et tous les saints l’accompagneront. Le sacrifice
du corps et du sang du Christ ne peut être offert sur
terre, sans que David chante au ciel Alleluia. A l'extré­
mité de l'occident se trouve la région des ténèbres, où
souffrent les damnés. Les supplices sont diversifiés
d'après les crimes. Dans l'étang du feu. il y avait un
évêque qui n'avait pas rempli ses devoirs envers les
pauvres, un prêtre et un diacre qui avaient mangé et
bu avant le service de l’autel. Dans le puits de l'abime
sont ceux qui ne confessent point que sainte Marie est
mere de Dieu et disent que le Seigneur ne s'est pas in­
carné d’elle et que le pain de l’eucharistie et le calice
de bénédiction ne sont pas sa chair· et son sang. Ceux
qui trient la résurrection des morts sont là où il y a des
pleurs et des grincements de dents. Le ciel s’étant ou­
vert, les âmes qui étaient jugées supplient l’archange
Gabriel d’intercéder pour elles, puis le Seigneur Jésus
d’avoir pitié d’elles. Le Sauveur leur accorde comme
repos de leurs souffrances la nuit et le jour du saint
dimanche auquel il est ressuscité des morts. On ne voit
pas clairement si cette intermittence dans les souf­
frances est accordée aux damnés chaque dimanche ou
le jour de Pâques seulement. Dans le paradis terrestre,
où il est ensuite conduit par l’ange, Paul voit sainte
Marie, la mère du Seigneur, qui lui recommande de
prêcher la parole de Dieu dans le monde. Il s’entretient
aussi avec les patriarches. Moïse pleure l'aveuglement
de son peuple qui, loin de reconnaître le Fils de Dieu,
l'a fait mourir sur la croix. Les prophètes Isaïe, Jérémie
et Ezéchiel expriment les mêmes regrets. Paul voit enfin
Noé, Ilênoch et Élie.
Le Hir, Études bibliques, t. n, p. 122-129; Wright, Syriac
literature, dans ïEncyclopedia britannica, t. xxit, p. 826;
Bubens Duval, Anciennes littératures chrétiennes. La littéra­
ture syriaque, Paris, 1899, p. 96; Harnack, Geschichte der
altchrist. Literatur, t. 1, p. 910-911.
v/. apocalypse de jean. — Œnvre de basse époque,
vr-νιπ’ siècle, et sans grande valeur, cette apocalypse
apocryphe, éditée dans son texte grec par Birch, Au­
ctarium codicis apocryphi N. T., 1804, p. 245-260, et
mieux par Tischendorf, Apocalypses apocryphes, p. 7094. est un dialogue que Jean tint avec Notre-Seigneur
après l’ascension sur le mont Thabor sur la fin des
temps, ses signes avant-coureurs, sur le jugement der­
nier, les tourments des damnés et le bonheur des élus.
Le portrait de l'Antéchrist est grotesque. Hénoch et Élie
reviendront combatlre ce monstre. Au son des trom­
pettes, tous les morts ressusciteront, ayant tous la même

1496

forme et le même âge; ils seront comme les angrs de
Dieu. La terre sera changée, et il n'y aura plus de péché
en elle. Le signe du Fils de l’homme paraîtra dans les
cieux avec puissance et gloire. Les cieux disparaîtront,
et le jugement aura lieu. Les esprits impurs seront
précipités dans l'abime et dans les ténèbres; les païens
iront dans l'enfer, les juifs, qui ont fait mourir Jésus,
seront dans le Tartare : les chrétiens baptisés, demeurés
justes, seront placés à la droite du juge et brilleront
comme le soleil; les pécheurs seront punis suivant la
nature de leurs péchés. Le nombre des anges est aussi
grand que celui des hommes. Après le jugement, il n’y
aura plus ni maux, ni vices, ni diable; il n’y aura qu’un
seul troupeau et qu’un seul pasteur.
Le Hir, Études bibliques, t. il, p. 129-130.

vit. apocalypse DU testament de N.-s. — Une apo­
calypse anonyme est reproduite au début du Testament
de Notre-Seigneur Jésus-Christ, dont Msr Rahmani,
patriarche syrien d'Antioche, a publié intégralement
une version syriaque, faite par Jacques d’Édesse, en
687 de notre ère, Testamentum Domini nostri Jesu
Christi, Mayence, 1899, p. 2-19. Des extraits en avaient
déjà été édités par Paul de Lagarde, Reliquiæ juris ec­
clesiastici antiquissimi syriace, Leipzig, 1856. et retra­
duits en grec, leur langue originale, par le même, Reli­
quiæ juris. ecc. ant. græce, Leipzig. 1856, p. 80-84. Les
chapitres vi, vu et xi existent en latin dans un manu­
scrit du vme siècle, conservé à la bibliothèque de Trêves,
n» 36, et ont été édités par James, Apocrypha anecdola,
dans Texts and studies, t. n, 1893, p. 151-154. L'exis­
tence d'une version éthiopienne est signalée dans des
manuscrits de Paris, Catalogue raisonné des manu­
scrits éthiopiens, appartenant à Antoine d'Abbadie,
1859, n. 51, 199, p. 61, 199, et de Londres, Wright, Cata­
logue of the ethiopic manuscripts in the British Mu­
seum, 1877, n. 361, 362, p. 270-276. Jésus ressuscité
apparaît aux apôtres.Thomas, Matlhieuet Jean le palpent
pour s’assurer de la vérité de sa résurrection. Epou­
vantés, les apôtres tombent sur leur visage et restent
sans parole. Jésus leur impose les mains, relève leur
courage et leur insuffle le Saint-Esprit. Pierre et Jean
l'interrogent sur les signes de la fin du monde. Com­
plétant les instructions qu’il leur a données à ce sujet
avant de mourir, le Seigneur prédit les signes précur­
seurs de la venue du fils de perdition. Après les la­
mines, les pestes, les troubles déjà annoncés, surgiront
des rois cupides, menteurs et sanguinaires, dont les
armées répandront beaucoup de sang. En Occident, il
s'élèvera un roi barbare, athée, ennemi et persécuteur
des fidèles. Puis il y aura des signes dans les cieux et
sur la terre : des bruits, des apparitions, des enfante­
ments monstrueux. Les églises seront troublées, leurs
pasteurs, iniques, avares, bavards, orgueilleux, amis de
la bonne chère et des plaisirs. Les vices se multiplieront,
les vertus disparaîtront, certains chrétiensapostasieront,
mais les fidèles seront récompensés. Il y aura des di­
settes, de rudes hivers et rareté du numéraire. Le fils de
perdition cherchera à tromper la terre entière el persé­
cutera les justes. La Syrie sera pillée; la Cilicie lèvera
le cou jusqu’à ce que vienne son juge; la fille de Ba­
bylone boira le calice qui lui sera préparé; la Cappa­
doce, la Lycie, la Lycaonie courberont le dos. Les ar­
mées barbares couvriront ta terre de leurs chars; elles
feront des massacres et des captifs dans le Pont, la
Bythinie,la Lycaonie, la Pisidie, la Phénicie et la Judée.
L'Orient tout entier sera conquis par l’Antéchrist, dont
le portrait est retracé. Ce sera le signe que le dernier
jugement est proche. Les élus seront marqués d'un
sceau, et le juge leur sera favorable. Le Seigneur Jésus
prescrit aux apôtres d'annoncer ces choses. James,
Apocrypha anecdota, 1893, el Harnack, Geschichte der
altchrist. Lit., Leipzig, 1893, t. I, p. 779, pensaient que

1497

APOCALYPSES APOCRYPHES — APOCRYPHES (LIVRES)

le fragment apocalyptique latin dépendait de l’apoca­
lypse de Pierre, qui est du II® siècle. Mais la publi­
cation du Testament syriaque enlève tout crédit à cette
conjecture; il n’y a rien de commun entre les deux docu­
ments et leur genre est sensiblement différent. Paul de
Lagarde, dans les Analecta Antenicæna de Bunsen, t. n,
1854, p. 38, rapportait cette apocalypse aux temps de
Géta (211) et de Caracalla (211-217). Neumann, dans le
Literarisches Centralisait, 1894. p. 707, reconnaît dans
le roi barbare Maximin le Thrace (235-238), et dans les
guerres celles de Sapor Ier (241-272). Cf. dom Morin, Revue
bénédictine, janvier 1900, p. 11-13. Le Père Brucker,
Études, 20 novembre 1899, p. 529, voyait dans la des­
cription des pasteurs prévaricateurs un esprit rigoriste
qui lui rappelait le montanisme du ni' siècle. Funk,
Das Testament unseres Herrn und die verwandlen
Schriften, Mayence, 1901, p. 83-88, 308, estime que cette
apocalypse fait allusion, non pas aux persécutions des
païens contre les chrétiens, mais aux luttes doctrinales
des chrétiens entre eux, et il reconnaît, dans le roi bar­
bare, un prince arien, Alaric ou Odoacre. L’apocalypse
ne serait donc que du commencement du v° siècle et
elle aurait paru en Syrie. L’auteur du Testament l’aurait
composée lui-même, comme il aurait pu se servir d’une
source antérieure. Cf. Bulletin de littérature ecclésias­
tique, Paris, 1900, p. 51-54.
vm. altees apocalypses. — Elles n’ont pas encore
été publiées en entier. 1° Une Apocalypse de Pierre, en
arabe, dont il existe plusieurs manuscrits syriaques, est
une compilation de différents apocryphes, qui traite de
la création du monde, du testament d’Adam, de Moïse,
d’Aaron, de Jésus-Christ, des apôtres, de l’Antéchrist
et de la lin du monde.
Tischendorf, Apocalypses apocryphe, p. xx-xxiv, en a donné
l'argument. Cf. R. Duval, La littérature syriaque, Paris, 1899,
p. 96-97.
2° Une Apocalypse de Barthélemy, en copte, dont un
fragment a été traduit en français par llulaurier, Frag­
ment des révélations apocryphes de S. Barthélemy, etc.,
Paris, I835, et reproduit dans le Dictionnaire des apo­
cryphes, de Migne, t. n, col. 160-162, el par Tischendorf,
Apocalypses apocryphte, p. xxiv-xxvn.
Harnack, Geschichte lier altchrist. Lit., t. I, p. 919.
3» Une Apocalypse de Marie, en grec, est une œuvre
récente. Se trouvant sur le mont des Oliviers, la sainte
Mère de Dieu demande de voir les mystères de l'autre
vie. L’archange saint Michel lui montre l’enfer et lui
fait connaître les pécheurs qui y souffrent. Marie veut
aller auprès du Père invisible solliciter la grâce des pé­
cheurs. L’archange répond que sept fois par jour et sept fois
par nuit les anges font inutilement cette prière. Marie
persiste dans son dessein, recourt â l'intercession des
saints el Unit par obtenir la rémission des péchés. Les
ch 'rubins l'emportent en paradis; elle y voit les justes,
et l'archange lui révéle leurs vertus. Des fragments de
cet écrit ont été publiés par Tischendorf, Apocalypses
apocryphæ, p. XXVII-XXX.
Gidel. Étude sur une apocalypse de la Vierge Marie. Ma­
nuscrits grecs n. 390 et 1631 de la Bibliothèque nationale,
Paris, 1871 ; James, Apocrypha anecdota, Cambridge, 1893.
4· Une Apocalypse de Daniel, dont quelques extraits
grecs ont été donnés par Tischendorf, Apocalypses apocryphæ, p. xxx-xxxm. Elle traite de la fin du monde.
L- règne de la vérité et de la paix commencera alors sur
terre; malheur à ceux qui n'auront pas fait pénitence de
leurs péchés. Les phénomènes de la fin des temps sont
d crils ainsi que les derniers événements. Les morts
ressusciteront; les justes iront dans le paradis et les
pécheurs subiront la peine éternelle. Cette apocalypse
est une œuvre de basse époque.
Harnack. Geschichte der altchrist. Lit., 1.1, p. 856; R. Duval,·
La littérature syriaque, p. 93; F. Macter, Les apocalypses
a, oeryphes de Daniel, Paris, 1895, p. 89-99.

1498

5» Une Apocalypse de Zacharie, père de saint JeanBaptiste, dont l'existence et quelques extraits probables
sont signalés.
Zahn, Geschichte des Neutestanientlichen Fanons, Leipzig,
1892, t. n, fasc. 2, p. 776; Harnack, Geschichte des altchrist. Lit.,
1.1, p. 856; A. Berendts, Studien über Zacharias-Apocryphen
und Zacharias-Legendcn, Leipzig, 1895: Analecta Bollandiana, 1897, t. xvr, p. 92-93; Schürer, Geschichte des jüdischen
Volkes, t. m, p. 265.
E. Mangenot.
2. APOCALYPSE (Chevaliers de I’), fanatiques de
Rome à la fin du xvn· siècle. Us avaient pour chef et
fondateur Augustin Gabrino, qui s’intitulait primat du
nombre septénaire et monarque de la sainte Trinité.
Ses disciples, d'ailleurs peu nombreux, étaient presque
tous des artisans. Ils se proposaient comme but prin­
cipal de défendre l’Église contre l’Antéchrist, dont le
règne, disaient-ils, était proche; ils professaient, en
outre, des doctrines opposées â l'indissolubilité du ma­
riage. Leurs insignes, que plusieurs portaient sur leurs
vêtements, étaient un sabre et un bâton de commande­
ment posés en croix et une étoile rayonnante avec les
noms des anges Gabriel, Michel et Raphaël. Le jour des
Rameaux de l'année 1694, entendant chanter ces paroles :
Qui est iste rex gloriæ? Gabrino, l’épée à la main, se
précipita au milieu du clergé en disant : Son io, son io
questo re della gloria. Aussitôt arrêté, il fut enfermé
comme fou. Un de ses disciples, charron de son mé­
tier, ayant été saisi, exposa le but et les doctrines des
chevaliers de l’Apocalypse. A la suite de ces révélations,
trente de ces fanatiques furent jetés en prison, les
autres se dispersèrent d’eux-mêmes.
G. Moroni, Dieionario di eruditione stnrico-ecclesiastica,
Venise, 1840, t. n, p. 236.
B. Heurtebize.
APOCRYPHES (Livres). - I. Diverses significa­
tions. II. Nombre, listes et collections. 111. Intérêt
qu’ils présentent pour les théologiens.
I. Diverses significations. — Les expressions gfôkoi
άποκρύφοι, απόκρυφα, libri apocryphi, apocrypha, ont
été employées par les Pères et les écrivains ecclésiasti­
ques en des sens différents qu'il importe de distin­
guer et de préciser.
1. Livres pseudo-canoniques. — La signification la
plus ancienne dérive directement de l’étymologie du mot
άποκρύφος, « caché, » et désigne des livres qui ne sont
pas mis dans le domaine public, mais qui sont tenus
cachés et communiqués aux seuls initiés d’une secte
ou à certaines catégories de personnes, ou bien parce
qu'ils contiennent une doctrine ésotérique, ou bien parce
qu’ils ne sont pas admis à la lecture publique dans
toutes les Églises, quoiqu’ils portent le nom d’un saint
de l'Ancien ou du Nouveau Testament. Quels que soient,
d’ailleurs, leur origine et leur contenu, qu'ils soient
pseudépigraphes ou hérétiques, ils sont dits apocryphes
pour celte raison principale que l’Église ne les reçoit
pas universellement dans sa collection des livres ins­
pirés. Άποκρύφος signifie donc expressément secretus,
« caché, » et il est opposé à φανερός, manifestus,
« public. » Il a pour synonyme απόρρητος, arcanus, qui
est mis en opposition avec ρητός, appliqué à des livres
non pas mystérieux, mais accessibles à tous. Άποκρύφος
est aussi opposé à δημόσιος, publicus, et à κοινός και
δεδημευμένος (ou ordinairement δεδημοσιευμένος), vulga­
tus. Il désigne donc des livres qui ne sont pas d’usage
public dans les communautés ecclésiastiques et qui dif­
férent ainsi des livres que l’Église tient pour sacrés et
qu’elle fait lire publiquement dans ses assemblées offi­
cielles. Il signifie « non canonique ».
Saint Irénée, Cont. hier., I, xx. n. 1, P. G., t. vu, col.
653, dit que les marcosiens prouvaient leurs erreurs par
le témoignage d’écrits apocryphes et bâtards, απόκρυφων
και νόθων γραφών, et il cite une parole tirée des évangiles

1499

APOCRYPHES (LIVRES)

150b

signification de livres cachés, secrets, mystérieux, non
apocryphes. A ses yeux, ces écrits sont non authentiques,
admis â la lecture publique, et partant non canoniques.
puisqu’il les croit fabriqués par ces hérétiques, et apo­
Les uns vont les chercher chez les Juifs, et ils pensent
cryphes, parce qu'ils ne font pas partie des livres sacrés
de l’Église. Au rapport d’Eusèbe, H. E., iv, 22, P. G.,
que le mot « apocryphe » est la traduction du mot chaldéen gànûz, qui désigne, dans la langue des rabbins, un
t. xx, col. 384, Ilégésippe affirmait que quelques-uns
manuscrit mal copié, déchiré ou souillé et, par suite,
des livres qu’on appelle apocryphes, avaient été com­
hors d’usage et caché ou enfoui dans la genizal,i des
posés de son temps par des hérétiques. Tertullien, De
synagogues. Cf. Talmud de Jérusalem, Schabbalh, ix. 6,
resurireclione carnis, 63, P. L., t. Il, col. 886, reproche
trad. Schwab, Paris, 1881, t. iv, p. 123; Sanhédrin, x,
aux hérétiques, marcionites et Valentiniens, d'ajouter aux
altérations et aux fausses interprétations de l'Écriture
6, ibid., 1889, t. xi, p. 44. Mais il est plus probable que,
si l'idée est d’origine juive, elle provient de la tradition
« les enseignements secrets des apocryphes, des fables
ancienne d'après laquelle les Juifs avaient, à côté des
blasphématoires », arcana apocryphorum, blasphemiæ
livres canoniques communiqués â tous, des ouvrages
fabulas. Il rejette, De pudicitia, 10. ibid., col. 1000, le
plus profonds, réservés aux sages de la nation. Hénoch,
témoignage du Pasteur d’Hermas, qui, loin d’avoir l'hon­
neur de faire partie de l'Écriture sainte, est placé par
r, 2; cviii, 1; IV Esd., xii, 36-38; xiv, 18-48. Voir
toutes les Églises au nombre des apocryphes, inter
col. 1483, 1487. Il est certain qu'Origène a expliqué le
mot « apocryphe » dans ce dernier sens. Cf. Épiphane,
apocrypha et falsa.Clément d'Alexandrie, Strom.. i, 15,
P. G., t. vin, col. 773, rapporte que les disciples de I De mensuris, 10, P. G., t. xi.ni, col. 253. D’autres criti­
ques pensent que les Pères ont emprunté ce mot aux
l'hérétique Prodicus prétendaient posséder les livres
auteurs païens qui connaissaient l'existence ά’άπόκρυφα
apocryphes de Zoroastre, c’est-à-dire les écrits mysté­
βιόλία, de libri reconditi, contenant une doctrine théur­
rieux de ce mage. Plus loin, Strom., ut, 4, ibid.,
gique et ésotérique, destinée aux seuls initiés. Cf. Arcol. 1133, il dit que les marcionites ont tiré leur erreur
nobe, Adv. gentes, v, 5, P. L., t. v, col. 1088; Philastre,
morale d’un apocryphe, έκ τίνος άποκρύφου, qu’ils avaient
Hæres., 115, P. L., t. xn, col. 1239. Quoi qu'il en soit,
eux-mêmes composé, l’attribuant mensongèrement à
Dieu, ou qu’ils avaient reçu d’autres mains, en l’interpré­
les premiers hérétiques avaient certainement des livres
de cette nature, des ouvrages secrets et mystérieux, soitant mal. La notion des livres apocryphes, obscure en­
core en quelques-uns des témoignages précédents, se pré­
disant d'origine divine, sur lesquels ils appuyaient leurs
erreurs. Cf. Épiphane, Hæres., xlvii, 1, P. G., t. xli,
cise sous la plume d’Origène. Ils sont mis nettement en
col. 852; lxi, 1, col. 1040; txin, 2, col. 1064; Augustin,
opposition avec les livres canoniques. Ainsi, selon lui, des
De actis cum Felice Manichæo, n, 6, P. L., t. xi.ii,
traditions relatives à Isaïe et à Zacharie ont été cachées
col. 538, 539. Sauf meilleur avis, il nous semble que
au peuple juit et sont conservées dans les apocryphes.
tous ces éléments divers ont concouru, dans l'ancienne
Epist. ad Africanum, n. 9, P. G., t. xi, col. 65; Com­
littérature ecclésiastique, à former l'idée complète des
ment. in Matth., x, 18, P. G., t. xni, col. 881. Elles ne se
écrits apocryphes. Cf. Zahn, Geschichte des Neuteslalisent pas dans les livres publics des Juifs, mais dans des
écrits plus secrets qui ont cours parmi eux. In Matth.
mentlichen Kanons, Erlangen, 1888, t. 1, fasc. 1, p. 123139.
comment, series, 28, ibid., col. 1636, 1637. Plus loin,
ibid., 46, col. 1667, il oppose aux Écritures canoniques
2. Livres pseudépigraphes. Deutérocanoniques. —
Quand le mot « apocryphe » fut universellement admis
que tout chrétien reçoit et croit les écrits secrets et non
dans l’usage ecclésiastique avec la signification de non
publics que les hérétiques proposent en faveur de leurs
canonique, il reçut d'autres significations encore. Tout
erreurs. Plus loin encore, ibid., 117, col. 1769, il ap­
pelle écrits « secrets » de Jérémie et d’Élie les apoca­
en maintenant la canonicité des livres deutérocanoniques
de l’Ancien Testament, saint Augustin entendait par apo­
lypses apocryphes attribuées à ces prophètes, et il oppose
aux Écritures publiques le livre apocryphe de Jamné et
cryphes des écrits qui, comme le livre d'Enoch, étaient
attribués aux prophètes et aux apôtres, mais dont l’ori­
de Mambré. Les Juifs n’ont pas les livres de Tobie et
gine était inconnue. Apocryphæ nuncupantur eo quad
de Judith en hébreu, « même parmi les apocryphes; »
earum occulta origo non claruit patribus. De civit. Dei,
mais l’Église reçoit ces livres. Epist. ad Afric., n. 13,
XV, xxii, η. 4, P. L., t. XLI, coi. 470. Ces écrits, mis
P. G., t. xi, col. 80. Pour expliquer le reproche d’ignorer
sous les noms des saints, ne sont pas reçus dans le
les Écritures que Jésus adresse aux Sadducéens, Matth.,
canon, non quod eorum hominum, qui Deo placuerunt,
xxil, 29, Origène, Corn, in Matth., xvn,35, P. G., t. xm,
reprobetur auctoritas, sed qtiod ista esse non credantur
col. 1593, dit qu'on pourrait recourir aux livres apo­
cryphes des Juifs, distincts des Écritures saintes. D'après
ipsorum. Ibid., XVIII, xxxvm, coi. 598. Cf. Cont. Faus­
tum, xi, 2, P. L., t. xlii, coi. 245. Saint Jérôme définit
l’auteur des Philosophumena, vu. 20, P. G., t. xvi c,
aussi quelquefois les apocryphes des livres qui ne sont
col. 3302, Basilide et son fils Isidore prétendaient con­
pas « de ceux dont le nom est marqué dans le titre ».
naître les discours apocryphes que le Sauveur avait
Epist., evil, ad Lætam, n. 12, P. L., t. xxn, col. 877.
adressés spécialement à saint Matthias. Saint Atbanase,
Cependant, dans son Prologus galeatus, P. L., t. xxvm,
Epist. fest., xxxix, P. G., t. xxvi, col. 1436, 1440, dis­
tingue nettement les livres canoniques des apocryphes
col. 556, il appelait apocryphes les livres de l’Ancien
et il affirme que ceux de l’Ancien Testament que nous
Testament qui ne sont pas dans les bibles hébraïques
appelons deutérocanoniques, ne sont pas au nombre des
et qu'il n’admettait pas dans le canon, bien qu’il re­
apocryphes. Didyme, Fragmenta in Actus apost., P. G.,
connût ailleurs, Præfatio in libros Salomonis, ibid.,
t. xxxix. col. 1669, oppose les apocryphes aux livres
col. 1243, qu'ils étaient lus par l’Eglise pour l'édification
du peuple. Il rangeait catégoriquement les deutéroca­
canoniques reçus dans le domaine public. Cf. Eusébe,
noniques de l’Ancien Testament au nombre de ces apo­
H. E., ni, 3, P. G., t. xx, col. 217; Théophile d'Alexan­
drie, Epist. pasch., traduite par S. Jérôme, Epist., xcvi,
cryphes, inter απόκρυφα. Il les nommait encore apo­
20, P. L., t. xxii, col. 789; Philastre, Hæres., 88. P.L.,
cryphes dans ses préfaces. In lib. Tobiæ, P. L., t. xxix,
t. xil, col. 1199-1200; Rufin, Comment, in symbolum
col. 24; In lib. Judith, ibid., col. 37. Le nom d'apo­
apost., n. 38, P. L., t. xxi, col. 374. Cette signification
cryphes, donné par saint Jérôme aux deutérocanoniques
originelle du mot apocryphe s’est toujours conservée
de l’Ancien Testament, a été répété par quelques écri­
dans l’Église catholique dont les docteurs ont générale­
vains du moyen âge qui admettaient néanmoins leur
ment tenu les apocryphes pour des livres exclus du
canonicité. Ainsi saint Isidore de Séville, Etym., vi. 1,
n. 9, P. L., t. i.xxxii, col. 229-230. Alcuin avait des doutes
canon biblique.
Les critiques modernes ne sont pas d’accord pour
sur la canonicité de l’Ecclésiastique, parce que saint Jé­
expliquer le point de départ et la raison d’être de cette I rôme et saint Isidore ont rangé ce livre au nombre des

1501

APOCRYPHES (LIVRES)

apocryphes, Adv. Elipand., I, n. 18, P. L., t. ci,
col. 254; cf. Disputai, puerorum, ", ibid., col. 1124;
Pierre Comestor, Hist, scholast., hist. lib. Josue, P. L.,
t. cxcvin, col. 1260; .1. Beleth, nationale div. off., 60,
P. L., t. ccii, col. 66; Pierre de Blois, De divis, et
script, sac. libr., P. L., t. ccvn, col. 1052; Epist. dnonymi ad Hugonem amicum suum, P. L., t. ccxm,
col. 714; Hugues de Saint-Cher, Opera omnia, Cologne,
1621, t. I, p. 178 r., 218v.; Tostat, Opera, Cologne, 1613,
t. ix a, p. 7; cf. t. vi, p. 5; S. Antonin, Chronic., i,
3,9, Lyon, 1586,1.i, p. 85; Sum.theol., m, 18,6, Vérone,
1740, t. m, p. 1043; Cajelan, In omnes libros authent.
Script. comment., Lyon, 1639, t. n, p. 400.
Les protestants ont généralement employé le nom
d’apocryphes pour désigner les livres deutérocanoniques
de l'Ancien Testament. Carlstadt, De canonicis script,
libellus, Wittenberg, 1520, réédité par Credner, Zur
Geschichte des Kanons, Halle, 1847, p. 389, et Luther,
dans sa version allemande de la Bible, publiée en 1534,
adoptèrent ce nom qui a prévalu jusqu’aujourd'hui dans
le langage des protestants. Cf. Kaulzsch, Die Apokryphen
und Pseudepigraphen des A. T., Tubingue, 1900, t. i.
11 fut mis en avant dans les discussions qui eurent lieu
au concile de Trente touchant le canon biblique. Après la
congrégation générale du 27 mars 1546, on proposa qua­
torze questions qui résumaient les doutes énoncés dans
les réunions précédentes. La quatrième était exprimée en
ces termes : « Les livres qui sont appelés apocryphes et
qu’on a coutume de joindre aux livres sacrés dans tous
les manuscrits de la Bible, doivent-ils être retranchés
nommément par décret ou passés sous silence? » Cet
énoncé est obscur et ne laisse pas, à lui seul, deviner
s’il s’agit des deutérocanoniques ou apocryphes pseudépigraphes. Mais les sulfrages émis montrent clairement
qu’il s’agissait des deutérocanoniques. La majorité vota
leur admission au canon sans distinction. A la séance
du 5 avril, une nouvelle rédaction du décret De cano­
nicis Scripturis fut proposée au suffrage des Pères. Le
cardinal de Trente aurait voulu que les livres de moindre
autorité, tels que le livre de Tobie que saint Jérôme
nomme parmi les apocryphes, fussent placés à la fin du
décret. L’évêque de Castellamare garda des doutes sur
la canonicité des livres de Baruch et des Machabées. Il
aurait plu au général des carmes qu’on distinguât les
livres sacrés des apocryphes, comme l’a fait saint Jérôme.
A. Theiner, Acta genuina ss. tec. cône. Tridentini,
Agram (1874), t. i, p. 72-77, 84, 85. Cf. A. Loisy, Histoire
du canon de TA. T., Paris, 1890, p. 199-204. Le décret,
promulgué le 8 avril, n’établit pas la distinction de­
mandée, et la canonicité des deutérocanoniques fut
infailliblement proclamée. Dès lors, les catholiques ne
peuvent plus douter de leur autorité divine. Cf. Sixte
de Sienne, Bibliotheca sancta, Venise, 1566, p. 10. Si
les protestants continuent à désigner les ’deutérocanoniques de l’Ancien Testament par le nom d’apocryphes,
ils sont en contradiction manifeste avec la majorité des
Pères et ils se font l’écho de saint Jérôme, qui est l’au­
teur responsable de cette dénomination. Les quelques
voix isolées qui, au moyen âge, ont répété ce nom, ad­
mettaient néanmoins la canonicité de livres qu’elles di­
saient apocryphês. Cf. Schürer, dans la Realencyclopâdie
für protestait tische Théologie und Kirche, 3’ édit., Leip­
zig, 1896, t. t, p. 622-624; Le Hir, Études bibliques,
Paris, 1869, t. Il, p. 90-94.
3. Livres hérétiques. — Comme un grand nombre des
écrits apocryphes ou pseudo-canoniques étaient l’œuvre
des hérétiques, le rnot « apocryphe t> a été employé
comme synonyme d’hérétique dans le décret du pape
Gélase. Des apocryphes y sont cités parmi les livres des
hérétiques et des schismatiques, que l’Église catholique
ne reçoit pas. Mansi, Concil., t. vm, col. 150-151,165- j
172. Cf. Preuschen..Analecta, Fribourg-en-Brisgau, 1893, :
p. 152-155. Le concile de Braga, tenu en 563, dit de .

1502

même, dans son 17' canon : « Si quelqu’un lit. approuve
ou défend les fictions impies que les hérétiques ont
mises, pour confirmer leurs erreurs, sôus le nom des
patriarches, des prophètes ou des apôtres, qu il soit
anathème. » Mansi, Concil., t. ix, col. 776. Ct. S. Léon.
Epist., xv, 15, P. L., t. i.iv, col. 688; Capitula abAngesigo collecta, 73, P. L., t. xcvn, col. 518. Photius, Bi­
bliotheca, cod. 114, P. G., t. cm, col. 389, a dit dans le
même sens que le livre des Actes de saint Jean était
« la mère et la racine de toute hérésie », πάση; αίρέσεως πηγή καί μητήρ. — Les trois significations du mot
« apocryphe » sont réunies dans la définition qu'en a
donnée Hugues de Saint-Victor, De Scripturis et script,
sac., 11, P. L., t. CI.XXV, col. 18.
II. Nombre, listes et collections des livres apo­
cryphes. — Le nombre des apocryphes pseudo-canoni­
ques est considérable, mais il ne peut être exactement
fixé, parce que beaucoup sont perdus ou ne sont con­
nus que par leurs litres, et il peut se faire qu’un seul
et même ouvrage ait été cité sous des titres différents.
On en a dressé, d’assez bonne heure, des catalogues
plus ou moins complets. Outre la liste de la décrétale
de Gélase mentionnée plus haut, citons le catalogue
stichométrique de Nicéphore (-j- 828), P. G., t. c, col.
1060; Preuschen, Analecta, p. 157-158; Zahn, Geschichte
des Neulestamenllichen Kanons, Erlangen, 1890, t. n,
fasc. 1, p. 229-301 ; celui qui termine la Synopsis Scripturae
sacræ, attribuée à saint Athanase, P. G., t. xxvm, col.
432; Zahn, op. cit., p. 317; un catalogue anonyme, dit
des soixante livres canoniques. Preuschen, op. cit.,
p. 159-160; Zahn, ibid., p. 291-297. Ils dépendent de la
même source. On connaît aussi un catalogue syriaque,
dressé par Èbedjésu, voir Assémani. Bibliotheca orien­
talis, Rome, 1725, t. m, p. 3, et une liste arménienne,
qui se trouve dans la Chronique de M’Kitar d’Aïrivank,
rédigée vers 1297, et éditée par Patkanoff, Saint-Péters­
bourg, 1867. Des listes du même genre ont été faites
par des savants modernes, Sixte de Sienne, Bibliotheca
sancta, Venise, 1566, p. 54-62, 68; Lacombe, Manuel
des sciences ecclésiastiques, Paris, 1850, t. t (seul
paru), p. 11-22.
A partir du xvi' siècle, des recueils d'ouvrages apo­
cryphes pseudo-canoniques ont été publiés. On a géné­
ralement séparé les apocryphes de l’Ancien Testament
de ceux du Nouveau. La première collection des
apocryphes de l’Ancien Testament fut faite par Fabri­
cius, Codex pseudepigraphus V. T., 1713, 2 in-12,
Hambourg, 1722-1723. D’autres, servant de supplément,
ont suivi : Gfrôrer, Prophetæ veteres pseudepigraphi,
in-8», Stuttgart, 1810; Hilgenfeld, Messias Judaeorum,
Leipzig, 1869; Fritzsche, Libri V. T. pseudepigraphi
selecti, Leipzig, 1871 ; Bissell, The Apocrypha of the Old
Testament, New-York, 1880; Deane, Pseudepigrapha,
Londres, 1891 ; Kautzsch, Die Apocryphen und Pseude­
pigraphen des A. T., 2 in-8», Tubingue, 1900. On avait
commencé plus tôt â réunir les apocryphes du Nou­
veau Testament : M. Neander, Apocrypha, h. e. narra­
tiones de Christo, Maria, Joseph, cognatione et familia
Christi, extra Biblia, à la suite de la Catechesis parva
Mart. Lutheri græco-latina, Bâle, 1564,1567 ; J. Herold,
Orthodoxographa, Bâle, 1555; J. Grynæus, Monumenta
s. Patrum orthodoxographa, Bâle, 1569; L. de la Barre,
Historia Christiana veterum Patrum, Paris, 1583;
N. Glaser, Apocrypha, partenelica, philologica, Ham­
bourg, 1614; A. Fabricius, Codex apocryphus N. T.,
Hambourg, 1703, 1719; J. Jones, .4 new and full method
of settling the canonical authority of the N. T.,
Oxford, 1798; A. Birch, Auctarium codicis apocryphi
N. T. Fabriciani, Copenhague, 1804; Thilo, Codex apo­
cryphus N. T., Leipzig, 1832. Ce dernier ouvrage, qui
est vraiment critique, ne contient que les Evangiles.
G. Brunet les a traduits en français, Les évangiles apo­
cryphes, traduits et annotés d’après l’édition de Thilo,

1503

APOCRYPHES (LIVRES) — APOLLINAIRE

Paris, 1845. Cf. Migne, Dictionnaire des apocryphes,
2 in-4°, Paris, 1856-1858. Dès lors, les apocryphes du
Nouveau Testament ont été partagés en quatre classes :
les Évangiles, les Actes des apôtres, les Épilres et les
Apocalypses, et ils ont été édités séparément. A. Hilgenfeld, Novum Testamentum extra canonem receptum,
Leipzig, 1866; 2'édit., 4fasc., 1876-1884. Pour les Évan­
giles, voir Tischendorf, Evangelia apocrypha, Leipzig,
Ï853, 1876; Cowper, The apocryphal Gospels, Londres,
1867 ; 4· édit., 1874; Robinson, Coptic apocryphal
Gospels, Cambridge, 1896; pour les Actes, Tischendorf,
Acta Apostolorum apocrypha, Leipzig, 1851, réédité
par Lipsius et Bonnet, 1891-1898; Wright, Apocryphal
Ads of the Apostels, 2 in-8”, Londres, 1871; Guidi,
Gli Alli apocri/i degli Apostoli nei testi eopli, arabi et
eliopici, in-8’, Rome, 1888 ; 0. von Lemm, Knplische,
apokryphe Aposlelaclen, 2 in-4°, Saint-Pétersbourg,
1888-1892; et pour les Apocalypses, Tischendorf, Apo­
calypses apocryphte, Leipzig, 1866. Les ouvrages parti­
culiers ont été indiqués déjà, col. 362, 1491, ou le seront
dans les articles spéciaux de ce Dictionnaire.
III. Intérêt que les apocryphes présentent pour
les THÉOLOGIENS. — Bien que les apocryphes ne soient
que fiction et n’ajoutent pas un point nouveau au dogme
catholique, bien que plusieurs d'entre eux soient l’œuvre
des hérétiques, la théologie cependant peut en tirer
profit. Déjà Origéne, In Mallh. comment, series, 28,
P. G., t. xni, col. 1637, l’avait compris. 11 s'en servait
« n’ignorant pas que beaucoup de ces écritures secrétes
ont été composées par des impies, qui font sonner
très haut leur impiété... Il faut de plus observer atten­
tivement que nous ne recevons pas tous ces apocryphes,
qui sont mis sous le nom des saints, parce que les
Juifs en ont fabriqué, peut-être pour détruire la vérité
de nos Écritures et pour établir des dogmes faux. Mais
nous ne rejetons pas ceux qui servent à prouver nos
Écritures, car c’est le propre du sage d’entendre et de
réaliser la parole : « Éprouvez tout, retenez ce qui est
« bon. » Toutefois, parce que tous ne peuvent pas, comme
de bons changeurs, discerner le vrai du faux, ni s’en
tenir à la vérité et s’éloigner de toute apparence mau­
vaise. personne ne recourra, pour confirmer le .dogme,
aux livres qui sont en dehors des Écritures canoni­
ques ». Saint Jérôme, Epist., cvn, ad Lætam, n. 12,
P. L., t. xxil, col. 877, était plus circonspect; il recom­
mandait de ne pas lire les apocryphes, parce qu’ils
contiennent beaucoup d'erreurs et qu’il faut une grande
prudence pour chercher l'or dans la boue. L’hérétique
Priscillien, Liber de fide et de apocryphis, édit, de
Schepss, Corpus script, eccl. latin., Vienne, 1889, t. xvm,
p. 44-56, avait foi entière dans les apocryphes; il pré­
tendait que la vérité du dogme se trouvait en dehors
des livres canoniques, que ces derniers citaient les apo­
cryphes et leur reconnaissaient une valeur historique.
Le canon du concile de Braga, rapporté plus haut, con­
damnait l’erreur des priscillianistes. Fulbert de Chartres,
qui connaissait plusieurs apocryphes, n’y ajoutait pas
foi, parce que les Pères les ont mis hors des Écritures
canoniques. Tractat, in xn, 1, Act. apost., 19, P. L.,
t. cxli, col. 303; Serm., iv, ibid., col. 320; Serm., vi,
ibid., col. 327. Après avoir distingué les dilférentes
espèces d’apocryphes, mentionnées plus haut, Vincent
de Beauvais, Speculum majus, gen. prolog., 9 et 12,
Douai, 1624, p. 7-8, 10, sans accorder aucune autorité
à ces livres, reconnaît qu’il est permis de les lire et de
croire ce qui dans leur contenu n'est pas contraire à la
foi catholique, encore que la vérité n’en soit pas cer­
taine. C’est ainsi que lui-même en cite quelques extraits,
sans se porter garant de leur vérité ; il les rapporte
comme les paroles des philosophes et des poètes, qu’on
peut admettre, salva fide. Bien que fictive et extra-canouique, la littérature apocryphe fournit un précieux
appoint aux sciences ecclésiastiques. Elle sert â l'his­

1504

toire du dogme et à celle des hérésies. Ainsi les apo­
calypses juives nous font connaître les idées messia­
niques, la doctrine sur les anges et les fins dernières
qui avaient cours chez les Juifs aux environs de l’ère
chrétienne. Voir col. 1479-1491. Les Evangiles apocryphes
confirment plusieurs dogmes chrétiens. Le Hir, Études
bibliques, t. Il, p. 102-104; Variot, Étude sur l’histoire
littéraire, la forme primitive et les transformations
des Évangiles apocryphes, Paris, 1878, p. 481-493;
Birch, Auctarium codicis apocryphi N. T., p. liv-lxi.
Les Actes apocryphes nous ont révélé l’éthique des gnos­
tiques chrétiens de la fin du II· siècle. Voir col. 354362. Ces résultats expliquent el justifient la publication
de tant d’écrits apocryphes et la vogue qu'ils ont auprès
des théologiens modernes.

Danko, De sacra Scriptura, Vienne, 1867, p. 72-91 ; Vigou­
reux, Manuel biblique, 10· édit., Paris, 1898. t. r, p. 119-143;
Dictionnaire de ta Bible, Paris, 1892, t. I, coi. 767-772; Trochon, Introduction générale, Paris, 1886, t. I, p. 471-499;
Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1892, t. i, col.
1036-1084; Smith, A Dictionary of the Bible, 2· édit., Londres,
1893, t. i, p. 160-197; Comely, Hist, et erit, introductio genera­
lis, 2· édit., Paris, 1894, p. 210-246 ; Chauvin, Leçons d'intro­
duction générale, Paris, 1898, p. 193-198.
E. Mangenot.
1. APOLLINAIRE Claude (Saint),succéda, vers l'an
161, à Papias sur le siège d'Hiérapolis ad Lycum, ville
de Ia Phrygie 1Γ· ou Pacatienne. « Homme digne d'é­
loge, dit Théodoret, Haereticarum fabul. compend.,
1. III, c. π, P. G., t. lxxxiii, col. 404, également versé
dans les sciences humaines et dans les lettres divines. »
Eusèbe le met au nombre et, ce semble, à la tête de ce
groupe d’évêques qui combattirent vigoureusement, dans
son pays d’origine, le montanisme naissant et le con­
damnèrent dans plusieurs synodes, les premiers dont
il soit fait mention dans l’histoire de l’Église, il est vrai,
sans date ni lieu certains. Hist, eccl., 1. V, c. xvi, P. G.,
t. xx, col. -464; cf. Libell. synodic., dans Mansi, Collect,
concil., 1.1, col. Ί23, où il est parlé d’un concile qu'Apollinaire célébra dans sa ville épiscopale avec vingt-six
autres évêques. Apollinaire composa aussi un ouvrage
contre la secte. Eusèbe, op. cil., 1. IV, c. xxvn, P. G., t.
xx, col. 397; cf. Serapion, Ep. ad Carie, et Pontic.,
dans Eusèbe, op. cit-, 1. V, c. xix, P. G., t. xx, col. 481.
11 avait écrit auparavant un Discours à l’empereur MarcAurèle, cinq livres Adversus gentes, deux livres Adver­
sus Judæos, deux livres De veritate. Eusèbe, op. cit.,
1. IV, c. xxvn, P. G., t. xx, col. 397; cf. S. Jérôme,
De viris illustr., c. xxvi, P. L., t. xxm, col. 645. C’est
tout ce qui reste, dit Eusèbe, « de tant d’ouvrages men­
tionnés çà et là. » Le Ch ronicon paschale, préf., P. G.,
t. xcil, col. 79, rapporte deux fragments d’un écrit Sur
la Pâque; Théodoret en mentionne un Contre les en­
crantes se've'riens, op. cil., 1. I, c. xxi, P. G., t. lxxxiii,
col. 372; Photius avait lu d’Apollinaire un livre De la
piéle. Diblioth., cod. xiv, P. G., t. cm. Nous n'avons de
ces ouvrages qu’un très petit nombre de courts frag­
ments ; car il est loin d’être certain, bien que Baluze,
dans Mansi, Collect, concil., t. i.col. 693, l’ait soutenu
contre du Valois dans ses notes sur VHist. eccl. d'Eusèbe, qu’Apollinaire soit l’anonyme anti-montaniste lon­
guement cité par Eusèbe, Hist, eccl., l.V, c. xvi-xvii,
P. G., t. xx, col. 464-476. Vôlter retrouve le De ven­
tate ou du moins le I" livre de cet écrit dans la Cohor­
tatio ad Gentiles du Pseudo-Justin. Le Martyrologe fait
mémoire de saint Apollinaire d'Hiérapolis au 8 jan­
vier.
De Otto, Corpus apolog. christ., t. ix, p. 479-495. Cf. Harnack,
Geschichte der altchristl. Liter., 1.1, p. 243-246; Th. Zahn, Fors·
chungen zur Geschichte des neutcstamentl. Kanons, V· part.,
Erlangen, 1893, p. 99-100, s’occupe du nom, et adopte l'orthogra­
phe a Apolinarius >.
C. Vepscuaffel.

4505

APOLLINAIRE DE SAINT-THOMAS — APOLLINAIRE LE JEUNE

2. APOLLINAIRE DESAINT-THOMAS,del onlie
des carmes; on a de lui un Enchiridion polenticum
dogmaticæ theologiæ juxta mentem angelici doctoris
et P. P. Salmanticensium doctrinam, in-4», Naples 1736.

1500

gentils du pseudo-.Iustin; ni peut-être l’Anlirrhet’-ui
contra Eunomium, que M. Draeseke croit retrouver
dans les deux derniers livres du traité de saint Basile
contre Eunomius.
Les ouvrages théologiques d'Apollinaire, écrits après
Hurler, Nomenclator lilerarius, t. n, Inspruck, 1893. col. 1302.
sa chute et pour soutenir ses erreurs, ne nous ont été
V. ÛBLET.
longtemps connus que par les citations qu’en ont faites
3. APOLLINAIRE L'ANCIEN, au iv> siècle, gram­
les Pères dans leurs répliques, notamment saint Gré­
mairien à Béryte, puis à Laodicée en Syrie, fut fait
goire de Nysse et Thêodoret. On lisait toutefois dans
prêtre de cette église et compta parmi les tenants les
l’opuscule Adversus fraudes apollinaristarum- que,
plus fermes de saint Athanase et du concile de Nicée.
pour tromper les simples, apollinaristes et monophy­
Lorsqu'en 362 Julien l’Apostat, jaloux d’écarter le chris­
sites avaient fait circuler des écrits d’Apollinaire sous
tianisme des écoles, défendit aux professeurs chrétiens de
les noms de saint Grégoire le Thaumaturge, de saint
lire dans leurs classes et de commenter les poètes ou
Athanase, du pape saint Jules. P. G., t. lxxxvi, col. 1948.
les philosophes grecs, les doux Apollinaire, le père et le
Lequien, au xvin» siècle, et de nos jours M. Caspari,
fils, esprits très cultivés et très faciles, s’évertuèrent à
Alte undneue Quellen zur Geschichle des Taufsymbols,
remplacer par des livres nouveaux les chefs-d'œuvre de
1879, p. 65 sq., ont restitué â l’évêque de Laodicée la
l'art antique, et à rendre ainsi l’enseignement possible
Fidei expositio, Ή κατά μέρος πίστις, à laquelle on
aux fidèles. Suivant Socrate, Hist. eccl., Ill, c. xvi, P. G.,
attache d'ordinaire le nom du Thaumaturge, et le traité
t. lxvii, col. 417, Apollinaire l’Ancien traduisit le Pentadu pseudo-Athanase Su»· l'incarnation du Verbe, Περί
teuque en vers hexamètres, puisa dans les deux premiers
της θείας σαρκώσεως, etc. Tous les deux ont aussi re­
livres des Rois un poème épique en vingt-quatre chants,
connu la main soit d’Apollinaire lui-même, soit de l’un
fit des tragédies sur le modèle d’Euripide, des comédies
des premiers apollinaristes, dans quatre lettres ou dis­
â la façon de Ménandre, des odes imitées de Pindare.
sertations grecques attribuées au pape saint Jules. P. L.,
Cette littérature grecque improvisée, que n'animait point
t. vin, col. 873-877, 929-936, 953-961. M. Draeseke va
le souille du génie, ne survécut pas à l'édit de Julien.
plus loin, et réclame pour Apollinaire, après une en­
Dès que Valentinien I«r l’eut révoqué, partout on en re­
quête trop hâtive, I'Expositio reclæ fidei du pseudovint à l'étude des grands écrivains classiques, et de la
Justin dans la recension brève, trois homélies sous le
tentative des Apollinaire il n’est resté qu'un souvenir.
nom du Thaumaturge, P. G., t. x, col. 1145 sq., et les
trois premiers d’entre les dialogues De la Trinité, sous
Bardcnhewer, Les Pères de l’Église, leur vie et leurs œuvres,
le nom de Thêodoret, P. G., t. xxvm, col. 1115-1338.
traduction française, in-8·, Paris, 1899, t. Il, p. 16.
Apollinaire le jeune avait commencé par être un des
P. Godet.
champions du concile de Nicée, un des frères d'armes
4. APOLLINAIRE LEJEUNEet les APOLLINA­
de saint Athanase. Mais son ardeur à combattre l'aria­
RI STES,—1. Apollinaire le Jeune.—Fils du précédent,
il monta sur le siège de Laodicée en 362 et mourut après
nisme i’entraina dans l’erreur opposée. Comme il tenait
pour impossible, d une part, qu’une seule et même per­
390. Théologien, polémiste, exégète, littérateur, il a été,
dans l'Église grecque du IVe siècle, un des personnages
sonne contint en elle deux natures parfaites, de l'autre,
que l'impeccabilité fût l'apanage d’une volonté libre, il
les plus en vue. Comme son père, il s'efforça de paraly­
s’imagina qu'on ne pouvait pas sauver la nature divine
ser l'édit de Julien et de sauver les écoles chrétiennes.
Selon Socrate, Hist. eccl., Ill, c. xvi, P. G., t. lxvii, | de Jésus-Christ, sans mutiler sa nature humaine; et
col. 417, il mit pour sa part le Nouveau Testament en
s'appuyant, en hellène raffiné qu’il était, sur la tricho­
dialogues calqués sur ceux de Platon, et qui tous ont
tomie platonicienne, il dénia au rédempteur, sinon un
péri. En revanche, on a souvent imprimé sous son nom
corps humain avec l’âme sensible qui l'anime, du moins
une âme raisonnable, νους ou πνεύμα, puisque aussi bien,
une paraphrase du psautier en vers hexamètres, P. G.,
selon Apollinaire, la divinité même lui en tient lieu.
t xxxiii, col. 1313-1538; mais, devant le silence de l’anti­
quité. l'authenticité de l'ouvrage n'est rien moins que
C'était frayer les voies au monophysisme. Pour défendre
contre l’erreur d'Apollinaire l'intégrité de la nature
sûre. V. la littérature du sujet dans Krumbacher, Geshumaine du Verbe et replacer sur sa base le dogme de
chichte der byzantin ischen Lileratur, in-8», Munich,
1891. p.306, note 2. La paraphrase versifiée de l'Évangile
la rédemption, les Pères en appelèrent à l'envi au grand
de saint Jean, que l’on attribue communément à Nonnus
principe traditionnel : Quod non est assumptum, non esl
de Panopolis, P. G., t. xi.m, col. 749-1228, serait,
sanatum. Parmi eux on remarque saint Athanase, saint
d'après M. Draeseke, l'œuvre d’Apollinaire le Jeune. Pure
Grégoire de Nazianze, saint Grégoire de Nysse, saint
Êpiphane, Diodore de Tarse, Théodore de Mopsueste et
hypothèse, qui présentement n'a point de base solide.
La paraphrase du psaulier et celle de saint Jean n’ont
Thêodoret. Dès 362, un concile d'Alexandrie condamna
le novateur, en déclarant que le Verbe n’a pas pris un
pas encore été comparées entre elles d’assez près. Quant
à la tragédie du Christ souffrant, Χριστός πασχών, un
corps inanimé, un corps privé de sentiment ou de
centon du XI* siècle, M. Draeseke seul en fait honneur
raison. Trois conciles romains, en 374, 376, 380, et le
â l’évêque de Laodicée.
deuxième concile général de Constantinople, en 381, le
frappèrent à leur tour d’anathème.
Exégète éminent, Apollinaire, dit saint Jérôme, De
vir. ill., Civ, P. L., t. xxm, col. 742, composa « d'in­
II. Les apollinaristes. — Apollinaire ne rompit avec
nombrables volumes sur les saintes Écritures ». Et de
l'Église qu’en 375. La secte qui emprunta de lui son
fait, les chaînes nous ont conservé de lui nombre de
nom, compta dans Constantinople au iv· siècle une foule
iragments sur les Proverbes, sur Ézéchiel, sur Isaïe, sur
d’adhérents et se répandit surtout â travers la Syrie et
la Phénicie. Elle eut, avec ses Églises propres, ses
l’Épitre aux Romains. Mai, Nova Patrum biblioth.,
évêques à elle, personnages graves, éloquents et savants
Rome, 1854, t. vu, pars II, p. 76-80, 82-91, 128-130. Mais
1< critique ne les a pas encore tous recueillis et passés à
pour la plupart, entre autres Vitalis dans Antioche, l'his­
son crible.
torien Timothée dans Béryte, et adopta des rites à part,
et Sozomène, H. E., vi, 25, P. G., t. lxvii, col. 1357,
Des travaux du polémiste, il ne nous est presque rien
resté : ni les trente livres contre Porphyre, œuvre d'un
assure notamment qu'aux psaumes on substituait des
rare mérite, au dire de saint Jérôme, op. cit., ibid., ni
cantiques composés par Apollinaire, aujourd'hui totale­
1 apologie contre Julien et les philosophes grecs, intitument perdus.
1 e De la vérité, et que M. Draeseke s’est avisé sans
Peu après la mort d’Apollinaire, la secte se divisa en
raisons suffisantes d'idenlitier avec ['Exhortation aux
deux partis ; l'un, plus prudent ou plus timide, dont
DICT. DE TIIÉOL. CATHOL.

I. - 48

1507

APOLLINAIRE LE JEUNE - APOLLONIUS DE TYANES

1508

Valentin fut le chef; l’autre, sous Timothée, poussant I suite de ses six livres, Πεοι έκστάσεως, où il faisait l’apo­
logie des phénomènes exlatiques, au milieu desquels les
jusqu'au bout les conséquences de la théorie du maître.
prophetesses de Montan se mettaient à prophétiser, il
Outre l'àme raisonnable, les apollinaristes modérés re­
fusaient au Sauveur l’âme sensible, ώυχή. Les autres ] composa un septième livre, plus spécialement consacré
à réfuter Apollonius, et le rédigea en grec pour être
allaient jusqu'à soutenir, avec certains docètes, que le
corps même de Jésus-Christ était descendu du ciel ; en I mieux à portée d’être compris des montanistes d’Asie.
La perte de l’attaque d'Apollonius et de la riposte de
sorte qu'après tout, l'humanité du Sauveur s'évanouissait,
Tertullien nous empêche de nous faire une idée de ce
absorbée complètement par la divinité. Nombre d’apolliqu'était la controverse au commencement du ni0 siècle.
naristes rentrèrent dès 416 au giron de l’Église. Les
sectaires obstinés se fondirent plus tard avec les monoEusèbe, H. E., v, 18, P. G., t. xx, col. 476; S. Jérôme, De vir.
physites.
ill., XL, P. L., L XXIII, col. 655 ; Routh, Reliq.socr.,t. I, p 4C5sq.
G. Bareille.
Draeseke, Apollinarias von Laodicea, sein Leben und seine
2. APOLLONIUS (Saint), martyrromain sous le règne
Schriflen, nebst einem Anhang : A pollinarii Laodiceni quæ
de Commode (180-192); littérateur et philosophe distin­
supereunt dogmatica, in-8·, Leipzig, 1892; Batiffol. La littérature
gué, selon Eusèbe, H. E., V, xxi, P. G., t. xx, col. 485;
grecque, 2* édit., in-12, Paris, 1898, p. 280-284, 327-329; Bardensénateur, selon saint Jérôme, De vir. ill., xlii, P.
hewer, l.es Pères de l’Église, trad, franç., Paris. 1899, l. n. p. 1620; Id., art. Connus aus Panopolis, dans le Kirchenlexikon, | L., t. xxm, col. 657; Epist., lxx, ad Magnum, P.
1895, t ix, p. 446; Voisin, L’apollinarisme, Louvain, 1901; 1 t. xxii, col. 667. Il prononça devant le Sénat une très
Lietzmann, Apollinars von Laodicea und seine Schute, 1907.
belle apologie delà foi chrétienne et n'en fut pas moins
P. Godet.
condamné à mort. Eusèbe nous apprend qu'il avait in­
1. APOLLONIUS, anti-montanlsto. Écrivain ecclé­
séré les actes et le plaidoyer du saint martyr dans ses
siastique du temps de Commode et de Septime Sévère,
Antiquorum martyrum passiones, aujourd'hui perdues.
entre ISO et 210; grec d’Orient, et vraisemblablement de
M. Conybeare (1893) a retrouvé ces actes dans un recueil
la province d'Asie, car il est très au courant des ori­
arménien publié à Venise en 1874 et les bollandistes
gines chrétiennes d’Éphèse ainsi que des faits et gestes
en ont découvert un texte grec à la Bibliothèque natio­
des monlanistes de Phrygie; peut-être même évêque
nale. Analecta bollandiana, t. xiv, 1895, p. 284-295.
d'Éphèse, si l’on pouvait accepter ce qu’en dit l'auteur
Cette apologie, d’une si noble simplicité, est une admi­
du Praedestinatus, 26, P. L., t. Lin, col. 596; mais le
rable peinture de la foi et de la morale chrétiennes. Au
silence d'Eusèbe rend fort douteux ce témoignage.
Martyrologe, 18 avril.
Évêque ou non, Apollonius prit en mains la défense de
F. C. Conybeare, Apollonius’ apology and acts and other mo­
l’Église contre l'hérésie de Montan, à la suite de Zotique
numents of early Christianity, in-8·, Londres, 1894; A. Har­
de Comane, de Julien d'Apamée, de Sotas d’Anchialus.
nack, Der Process des Christen Apollonius vor dem rœmid'Apollinaire d'Hiérapolis, et composa un ouvrage, cité
schen Sénat, dans les Sitzungsberichte der Icon. preuss. A kadepar Eusèbe, H. E., v, 18, P. G., t. xx, col. 476, et loué
mie der Wissen., 1893, p. 721-746 ; A. Hilgenfetd, Apollonius
par saint Jérôme, De vir. ill., XL, P. L., t. xxm,
von Rom, dans la Zeitschrift filr wlssenschaftl. Theol., 1894,
t. 1, p. 58-91; Th. Mommsen. Der Process des Christen Apol­
col. 655.
lonius, dans les Sitzungsberichte der kon. preuss. AlcaCet ouvrage est perdu : on en ignore même le titre ;
demie der Wissen,, 1894, p. 497-503; Th. Klette, Der Process
on sail du moins qu'il dévoilait la fausseté des prophé­
unddie Acta S. Apollonii, dans Texte und Unters.. Leipzig,
ties montanistes, racontait la vie peu édifiante <le Mon­
1897, t. xv, fasc. 2; A. Einhard, Die altchrist. Litteralur
tan et de ses prophetesses, ainsi que leur suicide, et
und Hire Erforschung von 1884-1900. dans Strasshurger theofaisait connaître quelques-uns des adeptes de la secte,
logische Studien, Fribourg-en-Brisgau, 1900, Suppléaient, t. i,
entre autres l'apostat Thémison et le pseudo-martyr
p. 587-591.
Alexandre; le premier, après avoir échappé au martyre
C. Verschaffel.
à prix d'argent, s'était posé en novateur, avait adressé à
3. APOLLONIUS DE TYANES, philosophe pytha­
ses partisans une lettre à la manière des apôtres, et fina­
goricien du Ier siècle, voyageur curieux comme ses con­
lement avait blasphémé contre le Christ et son Église;
temporains Dion Chrysostome et Euphrates, orateur po­
le second, voleur notoire, publiquement condamné à
pulaire plus ou moins adonné à la magie, né à Tyanes
Éphèse par le proconsul d'Asie, se faisait adorer comme
en Cappadoce, et mort, vraisemblablement à Ephèse, après
un dieu. Nous savons par Eusèbe qu’Apollonius parlait,
l’avènement de Nerva, Sa vie ne fut qu’une longue course
dans son ouvrage, de Zotique, qui avait essayé d’exor­
à la poursuite de la sagesse dans tous les milieux phi­
ciser Maximilia à Pépuse, mais en avait été empêché par
losophiques et religieux; chemin faisant, il s’adressait
aux foules, donnait des conseils de morale, recrutait des
Thémison, et de l’évêque martyr Thraséas, un autre
adversaire du montanisme. Très probablement il devait
disciples et se mettait en relations avec les hommes
y signaler le mouvement de réprobation qui suscita
politiques de son temps. On lui prête les œuvres sui­
vantes publiées dans Opera Philostrati, édit. d’OIeacontre la secte la réunion des premiers synodes. En tout
cas il y rappelait la tradition, d’après laquelle Notrerius, Leipzig, 1709, p. 375 sq. : Lettres, Hymne à la
Seigneur aurait recommandé à ses apôtres de ne point
Mémoire, Τελεται η περί θυαιών, ΙΙνθαγόρου δόξη,
s'éloigner de Jérusalem pendant les douze premières
Περί μαντείας ’Αστέρων, Χρησμοί, etc. ; la plupart sont
années qui suivraient son ascension ; tradition connue
suspectes.
de Clément d’Alexandrie, qui l'emprunta à la Prédica­
Ni Tacite ni Suétone ne parlent d'Apollonius : ce n’est
qu’au il* siècle qu'il est question de lui. Maxime d’Égées
tion de Pierre, ütrom., vi, 5, P. G., t. ix, col. 264. 11
y rappelait encore le miracle de la résurrection d’un
raconte ce qu’il lit dans cette ville; Mæragènes le traite
mort à Ephèse, opéré par l’apôtre Jean, dont il connais­
de magicien ; Lucien, de charlatan, d'ancêtre d'Alexandre,
sait et citait l’Apocalypse. Il prit ainsi rang parmi les
d’Abonotichos et de Pérégrinus ; Apulée, d’imposteur;
adversaires du montanisme, à côté de l’Anonyme d’EuDion Cassius, de devin. Sa place dans ce Dictionnaire
sèbe, H. E., v, 16, 17, P. G., t. xx, col. 464 sq., de Mil­
n’est légitimée que par le problème auquel donne lieu
tiade et d’Apollinaire.
sa Vie écrite par ['Athénien Philostrate, Leipzig, 1709, in­
Son ouvrage constituait « une abondante et excellente
fol., à la requête de Julia Domna, la femme de Septime
réfutation du montanisme », dit Eusèbe, loc. cit.;
Sévère. Philostrate, en effet, fait d'Apollonius un pro­
saint Jérôme le qualiiie de insigne et longum volumen,
dige, un héros, un thaumaturge, un dieu. Il nous le
montre disciple, à Tarse, du Phénicien Eutydémus; à
loc. cil. Aussi fut-il loin de passer inaperçu; il causa
Égées, du pythagoricien Euxène; traversant l’Arabie
même un certain émoi dans le camp montaniste; car
pour aller visiter les mages de Babylone; s’attachant
Terlullien sentit le besoin d’y répondre. En effet, à la

1509

APOLLONIUS DE TYANES

comme disciple le Ninivite Damis, qui devint son Sancho
Pança; pénétrant dans l'Inde, ou il consulte les brah­
manes et discute avec leur chef larchas; retournant en
Occident, passant par Éphése, Troas, Pergame, Athènes,
Corinthe, Sparte ; entrant à Rome, d'où le forcent à
fuir quelques démêlés avec la police de Néron ; pous­
sant, â travers la Gaule et l'Espagne, jusqu'aux colonnes
d Hercule; abordant parmerà Syracuse, puisa Alexan­
drie; remontant le Nil pouraller voir les gymnosophistes
et leur chef Thespésion; rencontrant Vespasicn, à qui
il prédit l'empire; devenu l'ami et le conseiller de Ti­
tus; arrêt,1, au contraire, par Domilien, et rentrant défi­
nitivement à Éphése. Là, il annonce la mort du tyran, au
moment même où celui-ci succombe, à Rome, sous le
poignard de Stephanas. Il descend aux enfers d'où il
rapporte que la philosophie de Pythagore est la meil­
leure de toutes. H disparaît dans un temple, pendant
qu'un chœur de jeunes filles lui chante : « Monte au
ciel! » Enfin, après sa mort, il apparaît à un sceptique
pour lui prouver l’immortalité.
Celte Vie d’Apollonius n’est pas une histoire, malgré
tant de personnages historiques mis en scène; si la
géographie y est méconnue, le merveilleux y abonde
trop. Ce n’est même pas un roman d’édification, malgré
les préceptes de morale dont elle est pleine. C'est une
thèse à tendances manifestement apologétiques. Car
Philostrate s’applique trop bien à décharger son héros
de l’accusation de magie. S'il le pare de vertus, s’il lui
prête le don des miracles, c’est pour l’introduire dans
le panthéon et autoriser un culte qui, dés lors, a son
temple et ses adorateurs. Un tel essai de canonisation
païenne s’explique par l'inspiration de Julia Domna et
l'influence des idées qui dominaient à la cour des Sé­
vères, dans le milieu des princesses syriennes, Julia
Mæsa et ses deux filles, Julia Soemis et Julia Mammea.
Il fallait un personnage extraordinaire, ayant condensé
toute la substance philosophique et religieuse du monde
connu; non un sorcier, un charlatan ou un mage vul­
gaire, mais un thaumaturge puisant sa force dans la
théurgie, uniquement redevable de sa puissance mira­
culeuse à sa science, à ses vertus, à son commerce avec
les dieux; tout à la fois moraliste ascétique, réformateur
populaire, hiérophante et dieu. Ce personnage fut Apol­
lonius deTyanes, et Philostrate écrivit sa vie, et Alexan­
dre Sévère l'introduisit dans son laraire impérial à
côté d’Abraham, d'Orphée, de Jésus-Christ, et Cara­
calla lui dédia un temple, et plus tard Aur; lien, pour
honorer sa mémoire, respecta Tyanes. Au tvc siècle,
Ammien Marcellin se contente de croire que ce
philosophe fut assisté d’un démon comme Socrate ou
Numa; Eunape, au contraire, aurait voulu que Phi­
lostrate intitulât sa vie : Descente d’un dieu parmi les
hommes. Vilæ Sophist.,procem., Paris, 1819, t. xxxn,
p. 454.
Philostrate ne fait pas la moindre allusion au chris­
tianisme; et il est très étonnant que son héros,si curieux
d’ordinaire, n'ait pas rencontré une fois ou une autre,
soit à Ephése, soit à Corinthe, soit à Rome, la religion
nouvelle : ne serait-ce pas un parti pris? En tout cas les
relations entre la Vie d’Apollonius et les Évangiles et
les Actes sonllrop nombreuses et trop étroites pour être
un simple effet du hasard; elles autorisent à croire que
la Vie est un calque du Nouveau Testament et une sorte
d’évangile païen,etqu’Apollonius est un rival du Christ,
un christ païen. Mais rien ne permet de conclure que
ce fût une arme de guerre contre le christianisme, dans
la pensée de Julia Domna et de Philostrate; ni carica­
ture ni parodie, mais plutôt une imitation avec suren­
chère, une simple tentative de concurrence religieuse
sans hostilité déclarée, conformément à l’esprit d’éclec­
tisme qui caractérisa la cour des Sévères. Jamblique et
Porphyre, qui eurent la haine du christianisme, se gar­
dèrent bien de recourir à l'œuvre de Philostrate. 11 ié-

1510

roclès n'eut pas leurs scrupules. Dégageant ce qu il en
croyait être la portée, il opposa Apollonius à Jésus-Christ
et refusa aux chrétiens le droit de conclure, sur i
orité des miracles, à la divinité de Jésus-Christ. Eus. fie
de Césarée se chargea de répondre au Φιλαλήθης d'Hiéroclès. Il ne conteste pas les prodiges attribués à Apol­
lonius; plus sévère qu'Origène, qui n'avait vu en Apol­
lonius qu'un philosophe dominé par la magie, Cont.
Cels., vi, 41, P. G., t. xi, col. 1357, il explique ses pré­
tendus miracles comme de simples prestiges et conclut
que le héros de Philostrate n’est ni un dieu, ni un phi­
losophe. Cont. Hier., P. G., t. xxn, col. 796 sq. Arnobe,
Adv. gent., i, 52, P. L., t. v, col. 790, et Lactance, Div.
inst,, v, 3, P. L., t. vi, col. 557, pensent et parlent de
même.
La question soulevée par Hiéroclès, après la réponse
d’Eusèbe, dut paraître tranchée. Apolloniu ne fut plus
regardé comme un rival dangereux. Saint Jérôme note
avec complaisance le soin qu'il prit de s’instruire par­
tout et de se rendre meilleur, en progressant toujours.
Epist., lui, ad Paulin., P. L., t. xxn, col. 541. Sidoine
Apollinaire écrivit même sa vie, vantant son avidité de
savoir, son mépris de l’argent, sa frugalité, son austé­
rité. Epist., vin, 3, P. L., t. lviii, col. 591. Il ne fut
plus question d’Apollonius jusqu’à la Renaissance. Aide
Manuce publia alors l’œuvre de Philostrate avec la ré­
ponse d'Eusèbe ; mais, aux yeux de Pic de la Mirandole,
de Jean Bodin, de Baronius, Apollonius resta un magi­
cien. Au xvii» siècle, Huet écrit dans sa Démonstration
évangélique : « Philoslrate paraît avant tout s'être donné
pour lâche de rabaisser la foi et la doctrine chrétiennes,
déjà en pleine voie de progrès, en leur opposant ce vain
simulacre de toute science et sainteté et vertu mirifique.
Il frappa donc celte image à l'effigie du Christ et fit
rentrer presque tous les éléments de l'histoire de JésusChrist dans celle d’Apollonius afin que les païens n'eus­
sent rien à envier aux chrétiens. » Au XVIIIs siècle, les
déistes reprennent à leur compte la tentative d’Hiéroclès, avec cette différence qu’ils repoussent toute espèce
de miracle. Au xix', alors que Buhle, Jacobs, Néander
en Allemagne, Watson en Angleterre, nient toule rela­
tion intentionnelle entre l’œuvre de Philostrate et le
christianisme, Baur croit que Philoslrate a voulu accom­
moder le christianisme à la religion païenne. D'un côl
Jean Réville, La religion à Rome sous les Sévères,
p. 228, soutient que l’auteur de la Vie d’Apollonius n’a
nullement cherché à poser son héros en rival du Christ;
mais, d'un autre côté, Smith et Wace, dans leur Dic­
tionnaire, font ressortir avec raison combien il fut
fortement inlluencé par les idées et l'histoire du chris­
tianisme. Albert Réville, Revue des Deux .Mu,ides,
1er octobre 1865, remarque que, s'il ne parle. Jamais du
christianisme, il y pense toujours ; que son silence est
inexplicable au commencement du nr siècle et que,
par suite, il est voulu; que son œuvre n’est ni indiffé­
rente, ni hostile, mais simplement jalouse. Aub . La
polémique païenne à la fin du ri" siècle, Paris. 1878,
p. 512, accentue la remarque d’Albert R· ville, ■ carte
toute pensée de polémique et juge l'œuvre de Philostrate
comme un manifeste de syncrétisme religieux, comme
une tentative de rapprochement et de fusion entre le
christianisme et le paganisme épuré.
Ce que l’on peut du moins retenir de la Vie d'Apol­
lonius, c’est qu’elle est sortie d'un milieu préoccupé de
questions religieuses, mais étranger en apparence à
tout espritde polémique contre le christianisme ; qu'elle
est une œuvre de défense, de propagande et de restau­
ration païenne ; qu'elle rappelle trop l’histoire évangé­
lique et apostolique pour n’y voir qu'une rencontre
fortuite ou une réminiscence involontaire; que, dès
lors, l'idée d’un parallèle cherché et voulu entre
Apollonius et Jésus-Christ semble devoir s'imposer: et
que la haine ou la jalousie, si elles n'ont pas été les

1511

APOLLONIUS DE TYANES — APOLOGÉTIQUE (NOTION ET BUT)

inspiratrices formelles d’une telle œuvre, l’ont exploitée
dans la suite.
(L. Dupin) sous le pseudonyme de M. de Clairée, Histoire
d'A polione de Tyanes, Paris, 1705; Chassang, Le roman dans
l'antiquité, Paris. 1862; et traduction de la Vie d’Apollonius,
Paris, 1864; Baur, Apollonius von Tyana, Tubingue, 1832;
Jowet, Dictionary of grec and roman biography ; Smith et
Wace, Dictionary of Christian biography ; J. Réville, La
religion à Rome sous tes Sévères, Paris, 1886; A. Réville, Le
Christ païen au nr siècle, dans la Revue des Deux Mondes,
1·» octobre 1865 ; Aube, Histoire des persécutions, La polémi­
que païenne à la fin du //· siècle, Paris, 1878. p. 473 sq. ;
Allard. Histoire des persécutions pendant la première moitié
du nf siècle, 2* édit., Paris, 1894, p. 70, et La persécution de
Dioclétien, Paris, 1890, 1.1, p. 219.
G. Bareiij.e.
APOLOGÉTIQUE. On désigne, par ce mot, la partie
de la théologie qui renferme la démonstration et la
défense du christianisme. Il est la traduction exacte
de απολογητικό; (justificatif), pris substantivement. Cet
adjectif dérive lui-même du verbe άπολογέομαι, employé
par Plutarque et Polybe dans le sens de plaider une
cause. Enfin, dans le verbe, on retrouve απολογία (défense,
excuse), décompose en άπό et λόγος; la préposition in­
dique écartement. L'apologie serait donc à l'origine un
discours écartant les attaques. La croyance religieuse
suppose essentiellement l'exposé des motifs qui la justi­
fient et la solution des difficultés qu'on lui oppose. Plus
ces motifs sont nombreux et complexes, plus ces diffi­
cultés sont diverses, ardues, subtiles, plus la science de
l'apologie s'organise, se développe, s’enrichit. On peut
dire que sa nécessité et son importance croissent avec
les siècles, les progrès de la raison et de la science, la
force et la variété des préjugés et des objections.
Nous traiterons les principales questions qui s’y rat­
tachent sous les titres suivants : L Notion et but. IL Ob­
jet. III. Histoire jusqu’à la fin du xv· siècle. IV. De la fin
du xv’siêcle à la fin du xvin·. V.xvni' siècle. VI. xix'siècle
en France. VIL XIXe siècle hors de France. VIII. Mé­
thodes nouvelles au xix· siècle.
I. APOLOGÉTIQUE. Notion et but. — I. Notions di­
verses. II. C’est une science. III. C’est une science théo­
logique. IV. C’est une démonstration du christianisme.
V. Elle le défend contre ses ennemis. VI. Définition.
VIL But de l'apologétique.
I. Notions diverses. — Plusieurs définitions ont été
données par des auteurs récents. « L'apologélique est
l’art de défendre la religion chrétienne contre ses adver­
saires. » Drey, Dictionnaire de théologie catholique,
de Wetzer et Welte, traduction Goschler. « La science
qui traite systématiquement des principes constitutifs et
dirigeants des sciences théologiques. » Knoll. — « La |
science des arguments et de la méthode propres à la
défense de la religion. » Didiot. — « La défense savante
du christianisme par l'exposé des raisons qui l’appuient. »
Hettinger. — « La démonstration et la défense scien­
tifiques de la religion chrétienne. » Ottiger. — On dé­
mêlera plusieurs éléments qui résultent de ces défini­
tions : l" l’apologétique est une science; 2° elle doit être
rangée dans le groupe des sciences théologiques; 3° elle
est une démonstration du christianisme; 4°elle le défend
contre ses ennemis. — Le développement de ces proposi­
tions nous permettra de formuler une définition précise.
IL L'apologétique est une science. — Elle suppose
des données fournies par l’expérience, le témoignage et
la raison, rangées en séries, organisées en sy stèmes, rat­
tachées à des principes, régies par des lois; procédant
par le jugement et le syllogisme, l'induction et la déduc­
tion, l’analyse et la synthèse, l’intelligence humaine forme
une construction harmonieuse par un enchaînement dia­
lectique, pour établir sur de fermes assises la démonstra­
tion chrétienne. D’oü une distinction entre l'apologie et !
J'apolog- tique; celle-là est u une défense écrite, soit en 1

]

'

I
I

1512

faveur d’une personne, soit en faveur d’une chose ».
Drey, loc. cil. — Elle naît comme spontanément et néces­
sairement à l'occasion des résistances ou des agressions
dont le christianisme est l’objet. Elle est particulière,
spéciale. C’est un mystère, tel que la sainte Trinité qu’elle
venge du reproche de contradiction; un dogme tel que
l’infaillibilité du pape dont elle cherche et trouve les
origines dans la tradition et l’Ecriture; une loi discipli­
naire, tel que le célibat ecclésiastique, dont elle déve­
loppe les motifs et les avantages; un saint ou un pape,
saint Chrysostome ou Innocent III, dont elle défend la
mémoire. L’apologie emprunte aux circonstances, au
temps et au lieu où elle parait, ses procédés, ses argu­
ments et, parfois, son succès; souvent elle ne possède
pas une valeur absolue, et parce que, suivant la juste
parole d'Aristote, il n'y a point de science du particulier,
elle peut bien être une défense savante, mais elle n'est
pas une science.
Dirons-nous que l'apologétique est la théorie dont les
apologies demeurent les applications, ou un genre dont
elles seraient les espèces, ou une méthode qui en con­
tiendrait les règles? Ces affirmations ne pourraient être
émises sans explications ni réserves. Il serait plus exact
de l'appeler une apologie générale, puisqu’elle coordonne
les preuves du christianisme; il est vrai qu’elle enseigne
les règles et fournil les armes qui assurent et rendent
efficace la défense religieuse, mais elle s’attache aux faits
principaux, aux vérités fondamentales; elle retrace les
grandes lignes, précise le sens et la portée des principes
qui l'éclairent, des lois qui la dirigent, des matériaux
qu elle emploie et met en œuvre. A l’aide de la critique
elle les éprouve, distinguant le vrai du faux, l'important
de l'accessoire, distinguant ce qui est opportun, actuel,
décisifou définitif, de ce qui est déplacé, suranné, insuf­
fisant ou transitoire. Fruit de la réflexion, elle a dû
croître progressivement et lentement, et, en efl’et, elle se
montre postérieure à l'apologie, tandis que celle-ci est
aussi ancienne que le christianisme est inséparable de
sa prédication. L’apologétique ne s’est guère constituée
qu’au siècle dernier, et l'on peut dire qu’elle est encore
en voie de formation. Pourtant, parce que son ambition
légitime est de produire dans les âmes la certitude, elle
est à proprement parler une science.
LH. L'apologétique doit être rangée dans le groupe
des sciences théologiques. — Au premier abord, il
semble qu'il faille la rattacher plutôt à la philosophie,
car c’est la nature, l’histoire, la raison qui lui apportent
les réalités, les événements et les idées, dont elle garan­
tit la certitude, qu'elle assemble par un lien logique,
qu’elle dispose dans un ordre hiérarchique et dont elle
extrait et déduit les preuves qui constituent, par leur
ensemble, une démonstration évidente du christianisme.
Tout au rebours, la théologie reçoit ses principes de la
révélation : son objet est le dogme formulé et proposé
par l’Eglise, qui puise elle-même sa doctrine aux sources
de l’Écriture et de la tradition.
La théologie suppose la foi dont elle expose, enchaîne,
développe, confirme, féconde les enseignements; l’apo­
logétique essaie de rendre la foi possible, de la montrer
raisonnable et obligatoire. Les principes de la théologie,
n’ayant de valeur que pour le croyant, ne s’adressent pas
aux infidèles; l'apologétique se propose principalement
d’éclairer et de convaincre les incrédules.
Cependant l’opposition n’est qu'apparente ; la raison,
en effet, bien loin d’établir une divergence et une sépa­
ration entre l’apologétique et la dogmatique, est la faculté
qui les unit; car, si elle est indispensable à l'apologiste
pour construire ses arguments, elle n’est pas moins
essentielle au théologien pour tirer des majeures ou des
mineures révélées des conclusions qui enrichissent le
trésor de la 6pi. Et, non seulement, la science de l'un et
de l'autre est raisonnante et discursive, non seulement
ils emploient le même instrument dans la recherche de

1513

APOLOGETIQUE (NOTION ET BUT)

1514

la vérité : la dialectique; mais ils envisagent souvent I inconvénient de laisser supposer que les dogmes pr.>_
des objets identiques : le surnaturel, Jésus-Christ, l’Église ; I posés par le christianisme et définis par l'Eglise sv-nt
seulement, tandis que l’apologiste admet le magistère
en eux-mêmes un objet de démonstration proprement
de l’Église à cause de Jésus qui l'a institué, proclame la
dite. Le terme de théologie générale ferait croire qu’.lle
mission divine de Jésus à cause du témoignage de Dieu
est un genre dont les divers traités de théologie spéciale,
lui-même, qui l'a surnaturellement révélée, affirme
dogmatiques ou moraux, seraient les espèces. Raphael
l’existence et l'autorité de la révélation à cause des mi­
Pacetti la nomme logique théologique, et l'abbé Jules
racles et des prophéties qui lui donnent pour garants la
Didiot logique surnaturelle. Ces auteurs, le second
science et la puissance divines, connaît enfin les attri­
surtout, prétendent établir une relation étroite entre la
buts de Dieu par la raison capable de s’élever des créa­
philosophie et la théologie. La science sacrée se com­
tures au créateur, le théologien suit un ordre inverse :
poserait, de même que la science rationnelle, de logique,
c'est l’Église, qui est la règle prochaine de sa foi, en lui
métaphysique et morale; seulement la première aurait
proposant la révélation divine, et c’est par elle qu'il
pour objet l'ordre surnaturel, la seconde l'ordre naturel.
connaît la personne de Jésus, l’ordre surnaturel et la
A ce point de vue, la logique étant l'art d’arriver au
nature de Dieu.
vrai, il doit exister une logique surnaturelle qui nous
Il y a donc un rapport évident entre l’apologétique et
conduit à la vérité révélée. Cette théorie est ingénieuse
la théologie, non pas que la première puisse ètre nom­
et juste, mais ce titre est trop général, un peu vague,
mée la source de l’autre, puisque leur raison formelle
et désigne surtout un ensemble de règles formelles qui
est absolument différente, l’une procédant de faits expé­
n’enveloppent pas tout le contenu de notre science. La
rimentaux et de principes rationnels, l’autre des vérités
nommer avec Drey, Stôckl et Gutberlet : Apologétique,
révélées, usais parce que la révélation n’est certaine et
c'est prendre le genre pour l'espèce, car rien n’est plus
sa transmission assurée qu’après démonstration ration­
distinct, ainsi que nous allons nous en convaincre, que
nelle, l’apologétique est tout au moins la condition abso­
l'apologétique irénique et l'apologétique polémique.
lument nécessaire de la théologie. Kleutgen, qui lui
Pour ces motifs, nous préférons le nom de théologie
attribue ce caractère, Théologie der Vorzeit, Munster,
fondamentale (Schwetz, Ottiger). Quævis sane scien­
1853-1874, p. 553, se refuse à aller plus loin et ne
tia, dit Knoll, ut rite constituatur, solido fundamento
veut pas qu’on l’appelle principe ou fondement de la
indiget. Cognoscere nimirum oportet in primis illius
théologie : elle n’est point principe, puisque les argu­
tum principium constitutivum seu fontem, tum prin­
ments de la science sacrée ne sont pas des spéculations
cipium regulativum seu modum, quo veritates perrationnelles; elle n'est pas fondement, car celui-ci n’est
traclandæ hauriri debeant. — Si autem de disciplinis
pas de même nature que l’édifice dont il est la base. Λ
agatur, quæ theologiæ specialis partes officiunt, harum
ces scrupules, qu’ils jugent excessifs, Knoll, Schwetz,
principiun constitutivum est ipsa revelatio divitia,
Hettinger, Jansen et autres, opposent la distinction qui
principium autem regulativum primarium est in­
existe entre fondement et source, principe et germe. Les
fallibilis Ecclesiæ auctoritas, et secundarium est ratio
eaux d'un fleuve sont identiques aux eaux de la source,
humana. Institutiones theologiæ dogmatieæ generalis
mais une maison peut ètre composée d’autres matériaux
seu fundamentalis, Inspruck, 1852, p. 28. C’est donc une
que ses fondations, un germe produit un ètre par un
science des fondements de la vraie religion, une théorie
développement naturel, mais on peut légitimement dési­
des principes qui servent à établir l’existence d'une
gner sous le nom de principe tout ce qui concourt à
religion surnaturelle, la vérité de la révélation chré­
l'existence, à l'évolution ou à la connaissance d'un être.
tienne, la légitimité, la nécessité de la forme sociale
Ces considérations paraîtront plus claires et mieux jus­
qu’elles revêtent dans le catholicisme et qui subsiste
tifiées dans la suite de cet article, mais, dès à présent,
une et vivante dans l’Église de Jésus.
on peut dire que, si la théologie peut être comparée à
V. L’apologétique défend le christianisme contre
un temple, l'apologétique est, à la fois, la base solide sur
SES ennemis. — Historiquement, il en a; psychologique­
laquelle reposent les nefs, le sanctuaire, les coupoles,
ment et moralement, il doit en avoir. Repousser leurs
le clocher; les contre-forts extérieurs qui soutiennent
attaques est le rôle de l’apologétique polémique, défen­
les murailles, le porche et le vestibule par où l’on
sive, négative. Elle est plus ancienne, plus générale, plus
pénètre dans l’édifice de la prière et de la vérité.
mobile, plus variée, plus populaire que la théologie fon­
IV. L’apologétique est une démonstration du chris­ damentale ; mais elle est éparse et dépourvue de l'unité
tianisme. — C’est la forme définitive qu’elle tend à
rigoureuse qui caractérise celle-ci. On comprend, en effet,
prendre de plus en plus; sa fonction principale est une
que les aspects sous lesquels on peut envisager la reli­
justification : la défense et l'attaque sont les espèces de la
gion sont innombrables : dogmes, préceptes, rites, sug­
polémique, ne sont que secondaires et presque acces­
gèrent des difficultés et des objections, renferment des
soires, surtout moins rigoureusement scientifiques. En
obscurités, présentent des antinomies apparentes qu'il
ce premier sens, l’apologétique est dite irénique, expo­
faut dissiper et résoudre. Il n’est point de branche de la
sitive et positive, car elle n’affecte pas les allures du
science sacrée que l'apologétique polémique ne doive
combat, elle définit, elle déduit, et c'est par voie directe
dégager et soutenir. Les solvuntur objecta des traités
qu’elle établit la vérité du christianisme. Son but est de
classiques sont l'indispensable complément de la théo­
révéler le trésor de la révélation, non de le protéger:
logie scolastique ; la démonstration d'une thèse exige la
sa tâche est accomplie lorsqu’elle l'a enveloppé de lu­
réfutation de l'antithèse, et les preuves d'une vérité s'af­
mière et rendu visible à tous les yeux.
fermissent par les arguments qui repoussent l'erreur. —
Considérée sous cet aspect, l'apologétique est dési­
En théologie positive, l'apologétique doit sauvegarder
gnée sous divers noms. C'est, pour un grand nombre de
les textes par une sévère méthode critique, permettapt
théologiens du xvin· siècle suivis par Perrone, Schouppe,
de repousser les attaques contre l'intégrité ou l’aulhenLahousse, Bonal, etc., le Traité de la vraie religion;
ticité d’un témoignage doctrinal ou historique, contre la
Zigliara la nomme : Propédeulique à la doctrine sacrée.
sincérité et la compétence de son auteur. — En exégèse
Les titres : Introduction à la théologie (Thomas Es­
biblique, combien de questions naissent et pullulent
ser, O. P.), Prolégomènes, ont le même sens, mais ils
autour des théories sur la canonicité ou l'inspiration
semblent peu propres à désigner une science distincte
des Livres saints? — En histoireecclésiastique. combien
et constituée. Il semble que démonstration chrétienne
de discussions s'élèvent sur l’apostolicilé des Églises,
et démonstration catholique ne conviennent pas abso­
l'influence ou la sainteté des papes, etc. On voit qu’il
lument, car ces mots ne distinguent pas suffisamment
est impossible d’assigner des cadres à la polémiqué
l'apologétique de la dogmatique, et présentent le grave
religieuse, de prévoir les points de vue auxqi:
elle

1515

APOLOGÉTIQUE (NOTION ET BUT)

devra se placer, de déterminer le rôle exact qu’elle
devra remplir, et surtout de la séparer ou même de la
distinguer de telle ou telle science théologique dont elle
fait partie.
Y a-t-il en Jésus-Christ deux volontés? La messe estelle vraiment un sacrifice? Questions d'apologétique
contre les monothélites, les protestants, niais aussi
thèses de dogmatique. — La virginité a-t-elle fait tort
au mariage? L’Église condamne-t-elle le prêt à intérêt?
Questions de controverse entre les théologiens d une
part, les économistes et les historiens d'autre part, mais
aussi thèses de morale. — L'histoire de Jonas, les
sources du Pentateuque appartiennent au cours d'Écriture sainte, mais elles sont un terrain de combat où se
rencontrent avec les catholiques les rationalistes ou les
hypercritiques. — L'Eglise a-t-elle aboli l'esclavage;
a-t-elle entretenu et produit peut-être les ténèbres qui
environnaient certaines questions au moyen âge? Le
pape Honorius s’est-il trompé? — A l'historien de l’Église
qui traite directement ces questions, l'apologiste em­
prunte les résultats définitifs de ses recherches pour
les opposer à ceux qui diraient avec Leconte de Lisle :
« Le christianisme n’a jamais exercé qu'une influence
déplorable sur les intelligences et sur les mœurs. »
Histoire populaire du christianisme, Paris, 4871, p. 140.
Ces exemples suffisent pour montrer que les limites
sont imprécises qui séparent le domaine apologétique de
celui où se meuvent les sciences dont la théologie est
la reine.
Quelques auteurs, parmi lesquels M. Duilhé de SaintProjet, Apologie scientifique de la foi chrétienne,
4· édit., Paris, 1897, p. 78, distinguent l’apologie, la
controverse et la polémique. La première est dirigée
contre les infidèles; telles les principales œuvres des
Pères des premiers siècles ; on peut rappeler comme un
modèle la Cité de Dieu de saint Augustin, cette démon­
stration de la providence qui agit visiblement par les
invasions barbares contre le monde romain oppresseur
et corrompu, vainement protégé par ses faux dieux en­
sevelis dans les ruines de la patrie. — La controverse
défend contre les dissidents et les hérétiques l'unité et
l'intégrité de la fui; telle cette merveilleuse Histoire
des variations. où Bossuet dénonce l'inévitable morcel­
lement et la nécessaire confusion des doctrines protes­
tantes. — Enfin, au sein de l’Église, exerçant un droit très
légitime et contribuant aux richesses et aux progrès de
la théologie, des écoles se sont constituées autour des
systèmes élaborés par des hommes de génie pour élucider
ou expliquer des problèmes obscurs : telles les discus­
sions sur la manière d'entendre l'efficacité de la grâce
entre le dominicain Thomas de Lemos et le jésuite Gré­
goire de Valentia, pendant les séances des congrégations
de auxiliis.
VL Définition. — Ces considérations suffisent pour
nous permettre une définition. L'apologétique est cette
partie de la théologie qui traite scientifiquement de la
justification et de la défense de la foi chrétienne.
VIL But de t.'xPoi.ootïriQLE. — En résumant le dessein
de son poème de La religion par ces paroles bien
connues :
La raison dans mes vers conduit l'homme à la fol,

Louis Racine exprimait la fin principale de l'apologé­
tique. Elle doit conduire l'homme à l’acte de foi. Nous
étudierons au mot Foi la nature de la foi surnaturelle
et les rapports des motifs de crédibilité, fournis par l'apologétique. avec l'acte de foi surnaturelle. Cependant ceux
qui n tenant point compte du caractère surnaturel de la
foi di im. considèrent seulement le caractère générique
qui vît commun à la foi divine et aux autres croyances,
nous i, mandent aussi comment l’apologétique produit
la foi I! convient de répondre ici à leur question. Mais
<. toute action générique ou générale de foi ou de croyance,

1516

pouvant s'appliquer en même temps à la foi catholique,
à la foi surnaturelle, à la foi humaine, à la croyance
en Dieu, à la loi historique, à la foi de la raison en
elle-même, etc., toute notion de ce genre est fatalement
un nid d'équivoques ». P. Gaudeau, Le besoin de croire
et le besoin de savoir, Paris, 1899, p. 18, note 1. Dans
les anciens traités de logique, la foi était l'adhésion
à une vérité ou à un fait sur l'autorité d’un témoin.
Aujourd’hui on dirait plus volontiers avec M. Paul Janet :
■ J’entends par croyance toute forme de conviction qui
ne dépend pas exclusivement de la raison et de l'examen,
et qui est l'œuvre commune du sentiment, de la raison
et de la volonté. » Principes de métaphysique et de psy­
chologie, Paris, 1897, p. 72. C’est à peu prés en ce
sens qu’il faut entendre le mot Glauben dans la philo­
sophie kantienne. La foi est opposée à la science
comme la raison pratique à la raison pure, et M. Ch. Renouvier cite en l’approuvant, en l'admirant, la déli­
nition de ce philosophe : « La foi est un état moral
de la raison, dans l'adhésion qu'elle donne aux choses
inaccessibles à la connaissance. » Phil, analytique de
l’histoire, Paris, 1897, t. ni, p. 417. D’où la tendance d'un
grand nombre de nos contemporains à soustraire les
motifs de la foi au jugement intellectuel. « La foi n'est
affaire ni de raisonnement, ni d’expérience. On ne dé­
montre pas la divinité du Christ, on l'affirme ou on la
nie : on y croit ou on n’y croit pas, comme à l'immorta­
lité de l'âme, comme à l'existence de Dieu... Un croit
parce que l'on veut croire, pour des raisons de l'ordre
moral, parce que l'on sent le besoin d une règle et que
ni la nature ni l’homme n’en sauraient trouver une en
eux. » F. Bruneliére, La science et la religion, Paris,
1895, p. 59, et note de la p. 62. A son tour, M. E.
Faguet dit : « L’idéal ne se prouve en aucune façon;
on ne l’aime qu’en y croyant, sans aucune raison d’y
croire, ce qui est proprement un acte de foi. L’acte de
foi consiste à dire : Je crois parce que j’aime. » La reli­
gion de nos contemporains, dans la Hevue bleue, 11 jan­
vier 1896. Avant lui, M. J. Lemaître : « La vérité de la
religion catholique ne se démontre pas. Car s’il, s'agit
des dogmes et des mystères, on ne saurait croire au sur­
naturel pour des motifs rationnels : cela implique con­
tradiction. Et s’il s’agit de la révélation considérée
comme un fait historique, j'ai rencontré des ecclésias­
tiques qui reconnaissaient que, pour un esprit muni
de critique et non prévenu par la grâce, il peut y avoir,
à la rigueur, autant de raisons de rejeter ce fait que de
l’admettre'. » Les contemporains, II» série -.Le P. Monsabré, Paris, 1891, p. 128. On reconnaît la doctrine
lidéiste de Lamennais : « Quand la vérité se donne,
l'homme la reçoit; voilà tout ce qu’il peut, encore faut-il
qu’il la reçoive de confiance et sans exiger qu’elle
montre ses titres, car il n'est pas même en état de les
vérifier. » Pensées diverses, Paris, 1841, p. 488. A ces
affirmations, il faut répondre avec le cardinal Pie :
« Qu’une chose doive être crue, ce n'est pas la foi qui le
voit, c'est la raison. » Seconde instruction synodale sur
les erreurs du temps présent. Discours et instructions
pastorales, Poitiers, 1860, t. ni, p. 209, note, et avec
Mor dilulst : « La foi est... un assentiment donné à la
parole de Dieu... mais avant de se donner, le croyant
a besoin de s’assurer que Dieu a vraiment parlé... Ce
que Dieu enseigne, je dois le croire ; mais la question de
savoir si Dieu a enseigné est une question de fait, et
l’enquête que j'institue pour la résoudre est d'ordre
rationnel. » Rev. du clergé français, 1er fév. 1895, p. 399.
C’est la traduction des paroles si souvent répétées et
décisives du docteur angélique ; Jlle qui crédit... non
crederet nisi videret ea |quæ credit| esse credenda, vel
propter evidentiam signorum, vel propter aliquid ejus­
modi. Sum. theol., 11* II”, q. 1, a. 4, ad 2um. Mais il im­
porte de fixer le sens du mot ; videret. De quelle vision
est-il question ici? L'apologétique produit-elle l’évi­

1517

APOLOGÉTIQUE

dence? Si oui, que devient la liberté de l'acte de foi el
l’obscurité de son objet? Si non, de quel droit affirmer
que la croyance engendre la certitude? D'une part elle
serait un assentiment forcé, de l'autre une simple opi­
nion. — Pour résoudre cette apparente antinomie, quel­
ques remarques sont nécessaires.
1. L’apologétique n'impose pas la foi; elle la propose.
Elle ne la présente pas comme la conclusion inévitable
d'un syllogisme, comme la conséquence inéluctable d'une
démonstration. Il est très vrai que celle-ci est d'ordre
naturel tandis que l’adhésion est de l'ordre surnaturel;
il n'y a pas confusion, il ne peut y avoir continuité entre
ces deux ordres, comme si le plus élevé était le prolon­
gement de l’autre. Cette doctrine repose sur la parole
de ΓApôtre : Gratia enim estis salvati per fident, et hoc
non ex vobis : Dei enim donum est, Eph., n, 8, et le se­
cond concile d'Orange l'a définie contre les semipélagiens :
Si quis sicut augmentum, ita etiam initium fidei ipsumque credulitatis affectum... naturaliter nobis i nesse
dicit, aposlolicis dogmatibus adversarius approbatur.
Can. 5. Denzinger, Enchiridion symb. et def., n. 148.
2. L'apologétique produit la certitude. L’Église l'aflirme à plusieurs reprises; on connaît la 21e proposition
condamnée par Innocent XI : Assensus fidei supernaturalis el utilis ad salutem stat cum notitia solum pro­
babili revelationis, imo cum formidine qua quis for­
midet ne non sil loculus Deus. Denzinger, op. cit.,
n. 1038. El les Pères du concile du Vatican, établissant
l'existence des preuves extérieures de la révélation, les
appellent : divines revelationis signa certissima et
omnium intelligentiæ accommodata. Const. De fide,
c. in, t; 2. Mais la certitude n’est un état d’esprit légi­
time que si elle est engendrée par l'évidence. Seulement
il faut distinguer deux sortes d'évidence. L'une, qui
est intrinsèque, est produite par l'intuition ou la dé­
monstration de la vérité. Elle peut avoir pour objet un
fait (l'existence du soleil expérimentalement connu) ou
un jugement (Dieu est parfait). L’autre, qui est extrin­
sèque, repose sur un témoignage dont il est impossible
de contester la valeur, par exemple : Charlemagne a
existé ; la proposition qui l'énonce ne s’impose pas à
l'esprit par elle-même, puisque le sujet et l’attribut ne
sont pas nécessairement liés, et la vérité énoncée n'est
pas objet d'intuition, puisque aucun homme aujourd hui
vivant n'a pu connaître expérimentalement cet empe­
reur. Cependant, de même que la réalité du soleil ré­
siste aux raffinements de l’idéalisme, que la perfection
de Dieu déjoue les sophismes du scepticisme, l’exis­
tence de Charlemagne est incontestable, malgré les sub­
tilités de la critique. On peut donc attribuer â cette
proposition : Charlemagne a existé, le caractère d'être un
fait nécessairement intelligible, c’est-à-dire, en un cer­
tain sens, évidente, mais parce que son objet demeure
caché et que les raisons d’adhérer sont extérieures à ce
qu'on affirme, cette adhésion est une croyance, c’est-àdire requiert l'intervention, l'empire de la volonté. Or
il en est ainsi des vérités révélées. Car, en effet, malgré
la lumière qui, du dehors, enveloppe le dogme, celui-ci
reste, en lui-même, surnaturel ou mystérieux ; donc,
inaccessible. Ce qui est nécessairement intelligible, c’està-dire évident, ce n’est pas le jugement qui l'exprime
mais celui qui l'impose à la croyance, et encore faut-il
observer que celle évidence étant de l'ordre moral im­
plique l’action de la liberté. C’est bien une certitude,
pourtant, qui est produite dans l’esprit, une certitude
morale, en prenant ces mots, non au sens large sous
lequel on désigne la conviction pratique suffisante pour
agir d'une manière raisonnable, prudente, humaine,
mais au sens strict et proprement dit. une vraie certi­
tude qui se ramène, en dernière analyse, aux attributs
mêmes de Dieu, et donc, à la certitude métaphysique.
Néanmoins cette évidence est loin d'être contraignante et
nécessitante. Il ne pourrait en être ainsi que si la cré­

N0TI0N ET BUT)

1518

dibilité de la révélation était intuitivement et immédia­
tement perçue. En ce cas, la volonté n'aurait aucune
fonction à exercer dans l'acte de foi. Mais, tout au
rebours, l'acte de foi n'est même pas la conclusion
logique de prémisses établies par la raison, car ce n’est
pas à cause des motifs de crédibilité que nous croyons:
c'est uniquement à cause de l’autorité du Dieu très sage
et très vérace qui est l'auteur de la révélation. Or ce
Dieu n est pas objet de vision en ce monde et la démons­
tration de l’objet formel de la foi, de l'autorité de Dieu
qui révèle et de l’existence de la révélation exige un
long raisonnement, un ensemble complexe de faits,
d'idées, d'arguments qui s'unissent et s’enchaînent dans
une série. Que l’attention fasse défaut, que les préjugés
Offusquent l’esprit, que les passions troublent le cœur,
l'énergie de la volonté devra fixer l’attention, dissiper des
préjugés, calmer et dompter les passions. Et ce n'est
pas son seul rôle, car ces nombreuses vérités expéri­
mentales ou rationnelles qui se fortifient, se complètent,
semblent parfois s'opposer et tout au moins s'enchevê­
trer et se confondre, l’intelligence ne les saisit pas
toutes ensemble. La clarté des unes se voile à mesure
qu'augmente l'éclat des autres, celles qui, nouvellement
acquises, émergent et se dressent en relief devant la con­
science, relèguent les plus anciennes dans l'oubli. 11
faut donc choisir entre elles; c'est l'office de la volonté
libre. Mais comment y est-elle déterminée? — D’après un
théologien éminent, le R. P. Schwalm, il faut dire que
la volonté tendant au bien, comme l'intelligence ali vrai,
rien n'est objet de vouloir qui ne soit offert sub ratione
boni. — Or, comme tout ce qui est vrai est bon (verum
et bonum convertuntur), la vérité, en même temps
qu'elle sollicite l'adhésion de l'intelligence, louche et
meut la volonté dont I hnpulsion réagit sur l'intelligence
elle-même pour fortifier et rendre décisifs ses jugements.
Cette explication, qui est légitime, parait insuffisante,
puisqu'on peut objecter à son auteur que, la volonté
étant aveugle par elle-même, doit être éclairée et guidée
par l’intelligence. Celte ratio boni qui fait passer le
libre arbitre de la puissance à l’acte, ce n'est pas la vo­
lonté qui l’aperçoit : elle ne cause pas les jugements
qui la déterminent à l’action; elle les suit, librement,
sans doute, mais naturellement. Cf. dans le Compte
rendu du congrès scientifique des catholiques, tenu à
Fribourg, 1897, les remarques des PP. Portalié et Gaudeau sur la théorie du P. Schwalm, Section de phi­
losophie, p. 12. H faut que l’acte de foi soit rationnel,
donc intellectuel, puisqu'il a le vrai pour objet. Voici
donc comment on po’urrail décrire le processus dont il
est le terme:!0 les preuves extrinsèques el intrinsèques
démontrent que Dieu a parlé, de telle sorte que cette
proposition, bien que n’ayant pas les caractères de l’évi­
dence mathématique,se présente à l’esprit comme impo­
sant son adhésion au nom des lois de la prudence ;
2° l'adhésion prudente est un bien pour la volonté; elle
s’y attache donc comme à l’exercice d'une vertu et y
incline l'intelligence comme à un acte que celle-ci doit
accomplir; 3° sous l'empire de la volonté, l'intelligence
à laquelle l’objet de son adhésion s’était présenté comme
croyable (credibile),tandis qu’il mouvait la volonté comme
devant être cru (credendum), émet son jugement sans
crainte d’erreur. Car il est évident, pour elle, qu’il y
aurait contradiction à ce qu'une adhésion imposée uni­
versellement et absolument à tous les hommes comme
un moyen de salut, c’est-à-dire de perfection et de bon­
heur, pùt être erronée. La conséquence répugne à la
sagesse et à la bonté divines et autorise le défi que Ri­
chard de Saint-Victor adressait à la providence: Si error
est, quem credimus, a te decepti sumus. De Trinitate,
i, 2, P. L., t. exevi, col. 891.
Cet enseignement se retrouve chez les Pères et les
docteurs. La légèreté, la témérité d’une croyance qui
ne reposerait pas sur un fondement inébranlable est

1519

APOLOGÉTIQUE (NOTION ET BUT) — (OBJET

réprouvée par Tertullien : il condamne sévèrement
ceux qui admettent une doctrine sans éprouver son
origine, et préconise comme une disposition essentielle
la résolution de ne rien admettre sans preuve : Nihil
interim credam nisi nihil temere credendum. Temere
porro credi quodcumque sine originis agnitione credi­
tur. Adu. Mardon.. v, 1, P. L., t. II, coi. 468. A la
raison, et à elle seule, l’objet de foi est proposé : Cre­
dere non possemus, nisi animas rationales habere­
mus. S. Augustin, Epist., cxx. ad Consenlium, P. L.,
t. xxxill, col. 453. La croyance n’est donc pas une ten­
dance fatale, un instinct aveugle, mais un acte ration­
nel. A certains égards, elle est une vision, en tant que
la lumière de la crédibilité enveloppe tous les dogmes.
[Dia/mala] in generali, sub communi ratione credi­
bilis, sic sunt risa ab eo qui credit. S. Thomas, Sum.
theol., Il· IIe, q. I, a. 4. ad 2". Mais cette vision ne les
transforme pas en vérités scientifiques : on les croit parce
qu'ils sont vrais, mais ils n'apparaissent vrais que parce
que la croyance en est justifiée. Creditur aliquid sub
ratione veri, videtur autem sub ratione credibilis.
Suarez, De fide, disp. IV, sect, n, n. 4. Un commenta­
teur de saint Thomas a très heureusement précisé la
question qui nous occupe : Miraculorum operatio, non
sic confirmat fident' christianam, quasi particulariter
videre faciant ea quæ sunt fidei vera esse... sed movent
voluntatem eo fine, ut videns ea velit credere. Ex
illis enim judicatur conveniens credere fidem prædicanti quia ostendunt in universali, vera esse quæ prædicantur. François de Ferrare, 7n Contra gentes, I, 6.
C’est l’opinion de Cajetan : Est differentia inter videre
aliquid esse scibile et videre aliquid esse credibile...
non habetur certo evidentia quod ita sit, habetur ta­
metsi evidentia quod ita esse est credibile et judicabile
absque alterius partis formidine. Comment, in II* IDm,
q. 1, a. 4. On comprend comment, d’une part, il est in­
contestable, ainsi que l’affirme l’Église, que les motifs
rationnels ne sauraient imposer l’assentiment dogmati­
que, et. d'autre part, que la crédibilité de la révélation
est évidente. Est assertio certa, dit Suarez, ibid.,
sect. ni. η. 1, de qua nullus catholicus dubitare potest.
Tels nous semblent être les rapports de l'apologétique
et de la croyance : ils justifient et éclairent cette for­
mule contestée parce qu'elle fut incomprise : « La raison
conduit l’homme à la foi. »

Schrader, De theologia generatim commentarius, Poitiers,
1874; Hettinger, Lehrbuch der Fundamental-Theologie Oder
Apologetik. Fribourg-en-Brisgau, 1888, traduit en français par
l'abbé Belet, Paris, 1888 ; .1. Ottiger, De revelatione superna­
tural! ; Isagoge dans Theologia lundanientalis.t. I, Fribourg-enBrisgau, 1807, p. 1-34; Drey, Apologétique (article du Diction­
naire de théologie de Wetzer et Welto, traduit parGoschler, Paris,
1858); F. Lichtenberger, Apologétique, dans l'Encyclopédie
des sciences religieuses, Paris. 1877 ;Didiot, Logique surnatu­
relle subjective. 2· édit., Lille, 1894; Vacant. Études théologi­
ques sur les constitutions du concile du Vatican, 2 vol.,
Paris, 1895; R. P. Bainvel, La foi et l’acte de foi, in-12, Paris,
1898; Dictionnaire apologétique, Paris, 1909, t. i. col. 189-191.
L. Maisonneuve.
il.
APOLOGÉTIQUE. Objet.
—
1. Démonstration
chrétienne. II. Démonstration catholique III. Lieux
théologiques. IV. Apologétique négative.
Les questions que traite l'apologétique positive sont
abordées en trois traités: la révélation, l’Église, les
lieux théologiques, qui constituent ce qu'on a désigné
sous le nom de théologie fondamentale ou d'introduc­
tion â la théologie. Elle comprend la démonstration
chrétienne, la démonstration catholique, les sources du
dogme; elle développe ces trois propositions : Un homme
raisonnable doit être chrétien; — un chrétien logique
doit être catholique ; — un catholique doit recevoir par
le ministère de l’Église les régies de sa croyance et de
sa conduite.
1. Démonstration curétienne. — C’est le traité de la

1520

vraie religion, au sujet duquel se posent certaines
questions préliminaires.
I. DÉMONSTRATION PRÉLIMINAIRE DE VÉRITÉS RA­
TIONNELLES. — Faut-il supposer ou démontrer les vérités

rationnelles, conditions essentielles de la foi? La con­
naissance humaine, l’âme spirituelle et libre, l’existence
et les attributs de Dieu font-ils partie intégrante de l'apo­
logétique? — Au point de vue scientifique et rigoureux,
nous devrions répondre négativement; au point de vue
pratique et pour que la démonstration soit pleinement
persuasive, nous n’hésitons pas à approuver les auteurs
qui font précéder la théologie fondamentale de notions
métaphysiques et psychologiques, sans lesquelles le
traité de la religion nous semble dépourvu de base.
Caries théologiens et les philosophes reconnaissent el
proclament qu’en ce siècle, plus encore qu'au temps de
Fénelon : « Ce qui manque â beaucoup de personnes, ce
n’est pas tant la religion que la raison; » or celle-ci
perdue, il est impossible de retrouver celle-là. En ce
désarroi des doctrines, en cette multiplicité des sys­
tèmes. il faut distinguer les manières de penser incom­
patibles avec les croyances chrétiennes, et démontrer
qu’elles sont illégitimes, parce qu'elles recèlent une
contradiction fondamentale. Une justification des vérités
élémentaires est donc l’œuvre préalable de l’apologiste.
Elle portera sur divers points :
1. Théorie de la connaissance. — On sait que plusieurs
réduisent la philosophie tout entière à l'épistémologie :
la vérité n'est plus adæquatio rei et intellectus, mais
seulement l'accord de nos concepts entre eux, el la cohé­
rence du contenu de notre pensée.
Appliquer les catégories de l’esprit aux données de
l'expérience reçues et élaborées dans les formes subjec­
tives de l’espace et du temps, c’est la seule ambition
proposée, la seule tâche possible à la raison. Ne faut-il
pas revendiquer et rétablir l'objectivité de nos connais­
sances et, sans méconnaître ce qu’il y a en elles de for­
cément relatif, ce que l’activité de l’esprit produit d’ori­
ginal, de personnel dans la sensation et la pensée,
n'est-il pas indispensable de soutenir et de démontrer
qu'il existe des êtres hors de nous, qu’ils sont accessi­
bles à nos facultés de connaître, que de notre esprit ne
dépend pas la nature des choses, que c’est vraiment
l’évidence, l’éclat de la vérité perçue qui engendre né­
cessairement la certitude?
Sans doute nous sommes en présence de vérités indé­
montrables, pour lesquelles les arguments sont ineffi­
caces et heureusement inutiles, puisque aucune démarche
intellectuelle, depuis celle qu'exigent les actes ordinaires
et vulgaires jusqu’à l’essor hardi des plus hautes spécu­
lations métaphysiques n'est possible, si elles ne sont pas
admises et assurées. Mais qui oserait dire que des expli­
cations, des rapprochements, des analyses ne projettent
pas leur lumière sur ces vérités, el ne dissipent pas les
sophismes qui les altèrent, ou les préjugés qui les
obscurcissent?
D'autant plus que les moyens d’arriver au vrai étant
très différents, suivant qu'il s'agit d'un objet d'intuition
ou de raisonnement, d’expérience ou de témoignage, les
règles de la logique et de la critique devront être rap­
pelées, expliquées au théologien ou au croyant, qui ris­
querait de s’abuser en cherchant une évidence mathé­
matique là où nne évidence morale est seule de mise,
ou, tout au rebours, de se contenter d’arguments pro­
bables là où sont requises des preuves apodictiques, et
de confondre les opinions fugitives et variables avec
l'inébranlable certitude. M. le chanoine Didiot a cru
cette entreprise nécessaire, et dans son volume intitulé
Logique surnaturelle objective, Lille, 1894, il a consacré
plusieurs théorèmes à cette objectivité de nos connais­
sances, « pleinement intelligible.entièrement lumineuse,
totalement évidente. » Théor. II et III. Ainsi peuvent et
1 doivent être écartés l'indifférence des sceptiques, pour

1521

APOLOGETIQUE (OBJET)

1522

lesquels aucune vérité n'est absolue, aucune connais­
Traditionalisme et Fidéisme. Sans les réfuter ici di­
sance définitive, et qui allient les notions opposées dans
rectement, il faut bien dire qu’on retrouve leurs affir­
l'illusoire unité d'un jugement dont les termes se con­
mations en des ouvrages contemporains dont les aut irs
tredisent ; les raffinements des idéalistes dont la dialec­
s'imposent à l'attention et à la reconnaissance des <
tique trompeuse ramène la réalité aux combinaisons et
tholiques par la sincérité, les services et le talent. Car
aux jeux de la pensée, à un songe, à une ombre; les
dire, avec un des plus autorisés : « On ne démontre pas
subtilités des phénoménistes qui refusent d'apercevoir
l’existence de Dieu... on y croit ou on n’y croit pas. a
la substance sous les accidents, et la réduisent à une
c’est bien la formule exacte du fidéisme. Mais, puisque
série, à un enchaînement d’apparences dont la loi, éta­
l’essence divine n'est pas objet d'intuition, puisque
blie par l'intelligence, demeure la seule et permanente
l’existence de Dieu n'est pas un fait d'expérience, il faut
réalité.
bien que la proposition qui l'affirme soit la conclusion
'2. Vérités psijchologiques. — L'apologiste devra poser
d'un raisonnement, si l'on ne veut confondre la croyance
les principes qui lui permettront de mettre en rapport
avec une tendance instinctive, une opinion personnelle
la révélation chrétienne avec le sujet qui doit la recevoir,
et subjective qui demeure vague, indéterminée, impres­
c'est-à-dire la connaître et l'embrasser; ce sujet, c’est
sion personnelle, qu'il serait impossiblede communiquer
l'âme humaine. Si elle n'est spirituelle, elle ne s’élèvera
à autrui. Il importe cependant que l'idée de Dieu soit
pas au-dessus des données sensibles, et le monde supé­
précise, afin que l’Ètre infini demeure distinct et transcen­
rieur de la foi lui sera fermé; si elle n’est libre, l'obli­
dant par rapport à tous les autres. Si l'on veut qu'il ne
gation d’étudier et d'embrasser une doctrine surnaturelle
soit pas confondu avec l'ensemble des choses, le concept
ne peut lui être imposée ; si elle n’est immortelle, son
idéal du monde, ou la résultante des forces cosmiques,
activité bornée aux objets terrestres, n’ayant d’autre
il faut dégager la notion qui l’exprime des rêveries
but que les biens, les plaisirs et les ambitions de la vie
monstrueuses du panthéisme; s’il doit apparaître indé­
présente, se désintéresse naturellement et nécessaire­
pendant de tout ce qui n’est pas lui, et agissant avec
ment d'un monde invisible et inaccessible, puisqu’elle
une autorité suprême sur le monde, le dogme de la
n'aura jamais l'occasion de s'y exercer. La démonstration
création doit être approfondi pour que, souverain maître
chrétienne implique donc une théorie spiritualiste et
de toutes choses, il les dirige vers la fin conçue par sa
chrétienne de l’âme. Et, parce que la personne humaine
sagesse et voulue par sa bonté. C'est donc à juste titre
est esprit et corps, les problèmes qui concernent le I que, par des méthodes diverses et sous des formes variées,
composé humain doivent être abordés, car de leur so- J saint Augustin, Bossuet et Joseph de Maistre ont insisté
lution dépendent en partie les spéculations de la théo­
sur la démonstration de la providence. Là nous semble
logie sur l’action sacramentelle, la résurrection de la
être le point fixe d'où l’apologétique doit partir, la vérité
chair, les préceptes de la morale qui s'adressent non à un
fondamentale sur laquelle s’appuient tous ses arguments,
esprit séparé de la matière, mais à l’homme tout entier.
qu'ils impliquent comme une affirmation essentielle,
Il est évident qu’on ne demandera pas à l’apologétique
sans laquelle ils demeurent inintelligibles et inefficaces.
un traité complet sur celte matière; elle devra se limiter
Tels nous semblent être les préliminaires rationnels
aux notions indispensables et, pour atteindre tous les
de la démonstration chrétienne, que l'on pourrait résu­
esprits, rester en dehors des systèmes, et n’affirmer que
mer en ces termes : L’homme peut connaître avec cer­
les vérités connues par la raison avec certitude. Est-ce
titude, par l'univers dont il fait partie, un Dieu qui le
à dire qu elle puisse rester neutre et se dispenser tou­
dirige vers sa destinée immortelle.
jours de prendre parti entre les écoles'? Je ne le crois
n. de la DBLIGlOtf. — Dieu et lame étant connus
pas. Supporterait-on, par exemple, qu'elle admît, avec
dans leur existence et leur nature, une relation naît
Locke que la matière peut être capable de penser, ou,
entre eux, que l’on a appelée la religion. On ne met
avec Condillac, que nos idées ne sont que des sensations
guère en doute, aujourd'hui, la réalité du phénomène
transformées? D'autant plus qu’elle se trouve en pré­
religieux, irréductible à tous les autres, qui, naissant des
sence d’une école nombreuse et bruyante de savants
profondeurs de la nature humaine, affleure à sa surface
pour lesquels la psychologie n'est autre chose qu’une
comme expression supérieure de son activité. Mais la
application ou uné branche de la physiologie, et qui
religion est pour les positivistes la manifestation primi­
réduit son ambition à mesurer la rapidité ou l’intenâité
tive de nos aspirations supra-sensibles, l'état dans lequel
des actes psychiques. Certes, on ne devra point mécon­
elle a constitué notre race a été remplacé successivement
naître la légitimité de la psychologie expérimentale,
par la spéculation ou état métaphysique, par l'explica­
dont les principes et, jusqu'à un certain point, la méthode
tion ou état scientifique. Pour les évolutionistes, elle
furent formul 's par les grands scolastiques, et en par­
est l’épanouissement d'un germe que l'on découvre dans
ticulier par saint Thomas d.'Aquin; les recherches aux­
les besoins de la vie animale et se développe par une
quelles se livre la psycho-physique sont utiles, et les
différenciation et un progrès des tendances qui la con­
résultats quelle obtient très dignes d'intérêt. Mais, bien
stituent. Kant et ses disciples la réduisent au concept
que l’activité mentale soit étroitement liée à nos états
mystique de la moralité : la religion ne serait que le
somatiques et dépende, dans la plupart de ses manilestavéhicule des préceptes qui imposent le devoir et une
tions, des conditions physiologiques parmi lesquelles elle
forme concrète de l’impératit catégorique, spécialement
s’exerce, l’apologiste devra montrer qu'il faut se garder
adaptée à l'intelligence des petits et des humbles. D'autres,
de considérer comme identiques les phénomènes qui
avec Schleiermacher, la font consister dans le sentiment
ont le corps et l'esprit pour théâtre, et que la pensée
de notre dépendance à l'égard de Dieu, ou avec Jacobi,
apparaîtra de plus en plus, â mesure qu’on approfondira
dans une affection pieuse sans objet précis. Innombrables
Iavantage sa nature, absolument irréductible au πιου­
sont les définitions des rationalistes modernes pour
ν, nient.
exprimer l’origine et les formes de ce phénomène reli­
Théodicée. — La théologie surnaturelle suppose
gieux qui les déconcerte, et pour le ramener à un fait
■ théologie naturelle qu'il appartient à la raison d’édipsychologique, purement naturel, qui s'accommode à
. La révélation est une réalité extérieure et supérieure
tous les cultes et coexiste parfois avec l’athéisme luià l'homme; elle est comprise par une intelligence créée;
même. L’apologiste démêlera dans le concept complexe
est reçue dans une âme humaine ; elle vient de Dieu,
de la religion le système des vérités qui la constituent,
il faut donc s'élever jusqu’à l’Ètreinfini de qui elle prol’ensemble des préceptes qui en découlent, des rites par
c< de, et qui l’octroie à la créature comme un don gralesquels Dieu et l’homme sont lies entre eux; dogme,
Nous sommes en présence des traditionalistes
éthique, culte, les éléments intellectuels, moraux et ri­
dont on connaît les oppositions et les résistances. Voir
tuels qui la composent, doivent être mis en lumière pour

1523

APOLOGÉTIQUE (OBJET)

452'f

que la religion vraie ne puisse être confondue avec la
thode offre à l’esprit des notions claires et précises qu’il
philosophie, la morale, l’art ou avec les pratiques, autre­
n’aura plus qu'à appliquer aux faits, à faire passer de
fois si universelles et encore subsistantes, de la magie.
l’ordre abstrait à l’ordre concret, et qui lui permettront
La nécessité de la religion est une conséquence de la
le discernement et la critique des documents et des évé­
majesté divine, un bien qui résulte des rapports indis­
nements par lesquels la révélation nous est parvenue;
pensables de la créature avec le bien infini qui est la fin
elle présente encore l’avantage de réfuter, au préalable,
suprême, l’expression de la volonté parfaite qui nous
les objections qui peuvent naître devant la raison, d’apla­
impose sa loi, le lien social par excellence qui resserre
nir les difficultés qui empêcheraient la croyance, de
dans l'unité la société des hommes entre eux et avec
dissiper les obscurités qui offusqueraient le regard de
leur créateur. Ainsi se constitue immuable, constante et
l’esprit en lui démontrant comme possible ce qu elle va
universelle une religion naturelle par laquelle Dieu est
lui affirmer comme réel.
honor·’- et dont on retrouve l’ébauche et les traits carac­
Cette théorie comprend : la notion de la révélation,
téristiques, dans le temps et dans l’espace, sous les défor­
ses modes et son objet, sa convenance et sa nécessité,
mations et les altérations du polythéisme. C’est à elle
l’obligation de la rechercher et d’y adhérer; les critères
qu’aboutissent comme à leur terme, les plus hautes
externes et internes qui en sont les signes et les preuves.
spéculations des intelligences, les efforts les plus ver­
1. Notion de la révélation. — On sait combien il est
tueux de la volonté, les meilleures aspirations du cœur,
nécessaire et opportun de maintenir la notion tradition­
les institutions les plus parfaites de la vie sociale. La
nelle contre le rationalisme qui s’est emparé des écoles
religion apparaît ainsi comme la plus magnifique florai­
protestantes et cherche à pénétrer dans nos rangs : net­
son de l’âme et de la cité. -Voir Religion.
tement et résolument, il faut séparer cette action directe
Mais n’y a-t-il pas une religion posifive? La raison et· et spéciale de la providence du développement pure­
la nature sont-elles les limites des vérités qu’elle affirme,
ment interne de certaines données rationnelles, d’une
des devoirs qu elle prescrit, des biens qu’elle promet?
évolution progressive de germes virtuellement contenus
L’ordre fondé sur nos exigences, nos forces et nos aspi­
en l’âme humaine. A ces doctrines hégéliennes que les
rations naturelles ne peut-il être dépassé? On répond à
ouvrages de l’fleiderer et de M. Sabatier ont vulgarisées,
ces questions dans une partie spéciale de l’apologétique.
il faudra opposer la manifestation surnaturelle faite par
m. THÉORIE DU SURNATUREL. — Plusieurs théologiens Dieu des vérités qu’il veut faire connaître à sa créature.
ont pensé que cette question ne pouvait être utilement
Les unes sont naturelles en elles-mêmes mais surna­
abordée que dans le traité de la grâce, et, en effet, c’est
turelles quant au mode de leur manifestation et à leur
alors seulement quelle recevra tous les développements
fin religieuse; d’autres sont inaccessibles et mystérieuses.
qu’elle comporte et sera envisagée dans toute son am­
Celles-ci seront l’objet propre et nécessaire de la com­
pleur; mais d’autres ont cru, avec Hettinger, Schrader,
munication reçue par les hommes. Ni la nature de
l’abbé Didiot, qu’il était au moins utile, sinon indispen­ ceux-ci, ni l’aptitude et les droits de la raison, ni les
sable, d’indiquer .les principaux éléments de l’ordre sur­
attributs de Dieu ne seront des obstacles pour la provi­
naturel, puisque la révélation n’a pas d’autre but que
dence; mais il y aura au contraire entière convenance
de le faire connaître. C’est lui qu’annonce la prophétie,
entre les besoins et les aspirations de l'âme, la sagesse,
que d· montrent le miracle et les critères externes ou
la puissance, la bonté infinies, et la révélation de vérités
internes. Aussi bien dans le plan providentiel, c’est la
qui dépassent et enrichissent notre intelligence.
fin qui occupe la première place, c’est vers elle que tout
2. Mode et nécessité de la révélation. — Il sera oppor­
converge, c’est elle qui répand sa lumière sur tout le
tun d’insister sur la révélation médiate ; non seulement
reste. Ur la lin de l’ouï re surnaturel, c’est Dieu con­
celui auquel, par des images, des mots ou des idées,
templé face â face, non plus dans le miroir des créa­
Dieu révèle une vérité ou prescrit une obligation des­
tures ou par les énigmes des analogies, mais sans inter­
tinées à l’instruction et à la conduite universelles,
médiaires et par la vue directe de son essence adorable;
devient un médiateur entre Dieu et nous; mais encore
Dieu possédé réellement et éternellement, sans mélange,
son témoignage nous est transmis par une autorité régu­
Dieu aimé dans l’union intime des facultés de notre
lière. Exiger une communication distincte et spéciale
âme avec les adorables personnes de la sainte Trinité;
pour chacun de ceux qui sont appelés à la vie surnatu­
Dieu enfin communiquant pour toujours à ses créatures
relle est une prétention intolérable qui méconnaît les
son amour et son bonheur.
droits de Dieu et oublie la nature sociale de l’homme
Et puisque cette fin est évidemment et infiniment auauquel une révélation médiate est parfaitement appro­
dessus de nos puissances, puisqu’elle dépasse nos forces,
priée. La révélation qui a pour objet des mystères est
quelque développement qu’elles prennent, de quelque
indispensable, dans l’hypothèse d'une élévation à l’ordre
progrès qu’elles soient capables, puisqu’elle est située
surnaturel, puisque la créature est incapable de le con­
au delà de nos plus sublimes aspirations, elle ne saurait
naître et d’y atteindre par elle-même. Mais la révélation
être atteinte sans des moyens proportionnés. Et d'abord,
qui a pour objet des vérités naturelles nous est pré­
il est indispensable que la fin et les moyens soient
sentée comme très utile, pour rendre universelle,
connus : c’est l’objet même de la révélation dont il a plu
aisée, vraie et certaine, cette science de la loi naturelle,
à Dieu de nous enrichir.
condition essentielle de vertu et de bonheur. En quel
iv. révélation surnaturelle. — Deux méthodes
sens est-elle moralement nécessaire pour notre espèce
pourraient être proposées : on pourrait se borner à la
dépravée par l’idolâtrie? il est délicat et important de le
déterminer. Une erreur, en cette matière, exagérerait
méthode historique, c’est-à-dire exposer, depuis le protévangile ou la promesse d’un rédempteur faite à nos pre­ jusqu’à l’hérésie l’impuissance humaine, et enlèverait
miers parents après la chute, jusqu'aux visions de saint au surnaturel son caractère absolument libre et gratuit.
Jean à Palmos conservées dans l’Apocalypse, les commu­
Bien conduite et sérieusement documentée, cette thèse
nications par lesquelles Dieu a fait connaître à l'homme, assigne à la raison et à la nature leur vraie place par
dans l’harmonie et la hiérarchie de ces éléments, la
rapport à la foi et à la grâce, maintient le droit des pre­
religion surnaturelle, le bienfait souverain de sa provi­
mières en faisant ressortir le bienfait des secondes, et
dence. La preuve serait suffisante et rigoureuse, puis­
fixe les relations qui les unissent.
qu’on ne peut rien alléguer contre un fait certain. Ce­
3. Critères de la révélation. — Mais comme il servi­
rait de peu que l’humanité possédât le trésor des vérités
pendant la plupart des apologistes procèdent autrement
et font précéder la constatation historique reposant sui­ révélées, s’il était inaccessible, des notes, des signes, des
critériums nous doivent être providentiellement octroyés.
le témoignage, d’une théorie philosophique dont les
diverses parties sont empruntées à la raison. Celte mé­
L’apologiste est ici en présence des revendications de

1525

APOLOGÉTIQUE (OBJET)

la nouvelle école, pour laquelle les notes internes —
c’est-à-dire celles qui sont inhérentes à la révélation,
inséparables de son contenu — sont préférables ou même
exclusives, tandis que l'école traditionnelle reste fidèle
à la méthode des notes externes, qui éclairent par le
dehors la révélation et l'affermissent en lui prêtant
l’appui de signes manifestes qui sont liés à la manière
dont elle nous est parvenue. Voir Apologétique (mé­
thodes). Le miracle est une matière exigeant des dé­
veloppements et des précisions qui n’étaient pas à ce
point indispensables, avant les étonnantes merveilles
dues aux applications scientifiques et auxquelles le
XIXe siècle a dû sa direction et sa marque distinctive.
Depuis lloutteville jusqu'à M. Sabatier, la notion en est
altérée, et le mouvement contingentisle qui s’est mani­
festé et propagé dans la philosophie contemporaine
nous apporte une confirmation aussi précieuse qu’inat­
tendue. Contre ceux pour lesquels il est un effet insolite
des lois cachées de la nature (méconnaissant ainsi l’in­
tervention directe et l’élément divin qui le constitue);
ou Contre les raffinés qui en exténuent la réalité en le
réduisant à la relation personnelle d’un fait religieux
avec tel ou tel sujet qui, l’atteignant par une expérience
interne, le considère comme un témoignage de l’amour
spécial de Dieu, il faut revendiquer sa réalité objective
et son origine surnaturelle : réalité établie par· la cri­
tique historique, origine démontrée par la critique phi­
losophique. A ceux qui nient sa possibilité, et que Rous­
seau voulait « enfermer » comme des aliénés, l’on
rappellera que l’ordre de l’univers n'étant pas métaphy­
siquement nécessaire, la force qui l'anime n’étant pas
infinie, sa perfection n'étant pas absolue, il est toujours
loisible à Celui qui a créé le monde, de lui communi­
quer des degrés d’être, principes de grandeur et de
beauté, pourvu que les essences des créatures qui com­
posent l'univers ne soient en éien violées ni détruites.
Enfin contre ceux qui prétendent «qu’il n’y a pas lieu de
croire à une chose dont le monde n’offre aucune trace
expérimentale », E. Renan, Vie de Jésus, préface de la
13’édition, ou qui prétendent que « le miracle ne pourra
jamais être constaté, ... parce que la constatation sup­
pose une connaissance totale et absolue que le savant n'a
point et n’aura jamais, et que personne n’eut au monde »,
A. France, Jardin d'Épicure, Paris, 1895, p. 202, il faut
démêler les sophismes qui impliquent le complet scep­
ticisme historique ou l’absolu scepticisme scientifique.
Des éclaircissements spéciaux sont exigés pour la pro­
phétie, miracle de l’ordre intellectuel, qui suscite et
suggère des difficultés métaphysiques; d’autant plus
qu’elle joue un rôle décisif tlans l’économie du chris­
tianisme. Confondue avec de vagues pressentiments, une
intuition du génie, une inspiration prise au sens artis­
tique ou poétique, elle perd toute sa valeur; elle n'est
plus qu’une excitation spéciale, une exaltation de la sen­
sibilité et un phénomène subjectif dont le hasard ou le
parti pris expliquent seuls la réalisation. Il ne sera pas
superflu d'éprouver la notion qu'en donnent les théo­
logiens en la rapprochant de la science divine et de la
liberté humaine avec lesquelles elle doit s’accorder.
4. Caractère obligatoire de la révélation. — Cepen­
dant, possible el discernable, la révélation ne pourra
vaincre la neutralité de l'indifférence ou la résistance
de la volonté que si elle se présente comme un devoir.
Est-il nécessaire d'adhérer à une révélation publique et
universelle, dont l’origine divine est démontrée? Cette
origine divine, faut-il rechercher si elle est réelle, et par
quelle méthode cet examen devra-t-il être institué?
Cette obligation morale semble se heurter, en effet, au
caractère essentiellement libre de l’acte de foi, et mé­
connaître la nature du privilège que l'on peut, à son
gré, accepter ou refuser. L’apologiste prouvera qu’elle
est une conséquence de notre dépendance envers Dieu
et de son souverain domaine sur nous. Parce qu'il est

1526

cause première et cause finale, la révélation qui vient
de Lui et conduit à Lui est la condition nettement
nécessaire comme seul moyen voulu par la providence.
Ce travail fait, la théorie de la révélation est achevée :
elle apparaît exempte de contradictions, en harmonie
avec les attributs de Dieu et les aspirations de l’homme.
Elle est possible, elle serait bienfaisante, mais est-elle
vraie? — A-t-il plu à Dieu d’octroyer aux hommes une
religion révélée et, parmi toutes celles qui se donnent
comme telles,quelle est celle à laquelle appartient réel­
lement ce caractère, à l’exclusion de toutes les autres?
On répond à cette demande en établissant :
v. l'existence de la révélation. — Pour la démon­
trer, on peut suivre deux méthodes. — La première
consiste à aborder directement la révélation chrétienne:
Jésus est un personnage historique au sujet duquel la
tradition, l’ensemble des écrits connus sous le nom de
Nouveau Testament, les sources non chrétiennes ellesmêmes, nous offrent des renseignements. Or il se pré­
sente comme envoyé de Dieu et Dieu lui-même. Les
prophéties réalisées en sa personne, les miracles opérés
par lui, en sa faveur, ou par ses disciples, l’étude de sa
personne et de son œuvre prouvent la véracité de son
témoignage. La seconde remonte jusqu’aux révélations
primitive et mosaïque, antérieures au christianisme, et
n’aborde celui-ci que lorsqu’elle l’a montré suffisam­
ment préparé dans ses origines. Il est évident que la
dernière est plus complète, plus conforme à l’évolution
qui est la loi des êtres vivants. Elle montre comment se
développe le germe contemporain de la naissance de
l’humanité, comment il se conserve et grandit. Si â la
révélation chrétienne aboutissent les révélations précé­
dentes, si elle est leur raison d’étre, leur réalisation,
leur perfection, il nè peut être sans intérêt de les con­
sidérer d’abord en elles-mêmes. Enfin, au point de vue
polémique, l’histoire du peuple d’Israël soulève des
questions, suscite des objections qui concernent et com­
battent indirectement la religion chrétienne. Pour ces
motifs, il parait plus logique et plus scientifique de mettre
en pleine lumière les enseignements, les préceptes et les
rites qui constituent la religion judaïque.
Sans désapprouver la première méthode qui, étant
plus courte, ramasse les arguments et en concentre les
forces, qui ne complique pas la démonstration en y mê­
lant des éléments étrangers, qui n'exige pas l’appareil
exégétique et les connaissances philologiques que ré­
clame la seconde, nous croyons utile de résumer celle-ci
et de montrer la liaison des diverses parties dont elle se
compose.
1. Révélation primitive. — Plusieurs auteurs y dis­
tinguent trois époques : 1° d’Adam à Noé ; 2» de Noé à
Abraham; 3°d’Abraham à Moïse.Ce serait par une péti­
tion de principes qu’on alléguerait comme révélés les
enseignements et les préceptes contenus dans le Pentateuque, mais la tâche de l’apologiste consiste à montrer
que les lois positives et les .vérités doctrinales présentées
en cet ouvrage, comme révélées, possèdent réellement
ce caractère;et cette démonstration se fait.d’abord néga­
tivement, parce qu’elles ne contiennent rien de contra­
dictoire, d’impossible, d’indigne de la sagesse et de la
bonté suprêmes, mais au contraire qu’elles conviennent
à merveille aux concepts les phis'épurés de notre intel­
ligence sur Dieu, l’homme et la religion, qu’elles sont
des secours pour notre faiblesse et augmentent la dignité
de notre nature; ensuite, positivement, parce que des
prophéties et des miracles incontestables attestent que
Dieu les a vraiment révélées. On en conclut que cette
religion naturelle, dans les limites de laquelle les ratio­
nalistes et les naturalistes voudraient nous enfermer, ne
fut jamais qu’une construction abstraite de l’esprit, n'a
jamais existé seule et séparée d'un culte positif.
2. Révélation mosaïque. — Elle comprend des dogmes
qui ne sont guère autre chose que la claire affirmation

1527

’

APOLOGÉTIQUE (OBJET)

1528

ou l'explication distincte des vérités gravées dans le cœur
trueuses de l'humanité, au bouddhisme et au mahomé­
de l'homme ou transmises, d'Adam à Moïse, par une
tisme; il n’a point de peine à établir la transcendance
tradition continue; mais surtout elle abonde en préceptes
de la religion de Jésus. D'autres commencent par établir
moraux, cérémoniaux (qui ont trait aux sacrifices, aux
que le monothéisme est la religion primitive et que l'idée
sacrements, aux fêtes et observances légales), civils et
d’un fétichisme et d’un animisme universels est inad­
politiques. En constante harmonie avec la sainteté de
missible ; ils passent ensuite en revue les religions orien­
Dieu et la pureté .de la morale, ces lois sont admirable­
tales (dues à Zoroastre, Confucius ou Çakya Mouni) et
ment adaptées à l'état social et aux destinées d'Israël ;
les religions occidentales (polythéisme grec et romain)
aussi bien, l'histoire de ce peuple est caractéristique et
pour constater que, malgré quelques assertions vraies,
plus qu'humaine; enfin, il faut la nier tout entière ou
quelques lois justes et certaines vertus des fondateurs
admettre qu'elle suppose des prédictions de l'avenir et
et des disciples, elles renferment de pernicieuses erreurs
des interventions surnaturelles dont Dieu seul peut être
sur la nature divine et la loi naturelle, que leur influence
l'auteur. Cette révélation contient cependant un élément
n'a pas rendu meilleurs, c'est-à-dire plus parfaits et plus
qui nous empêche de la considérer comme définitive;
heureux, les hommes qui les embrassèrent, enfin que
elle suppose, en effet, elle attend, elle figure, elle pré­
leur succession ne constitue pas toujours un progrès,
pare la venue d'un envoyé divin, d'un Messie, qui doit
plusieurs formes religieuses récentes étant moins pures
abroger la loi mosaïque en des circonstances indiquées
et moins rapprochées de la vérité que certaines formes
avec précision par les livres qui la contiennent et la for­
antérieures. Cette comparaison s’impose en présence des
mulent.
préjugés, des erreurs engendrées et favorisées par la
3. Révélation chrétienne. — Parce qu'elle est contenue , prétendue « science des religions » qui les envisage toutes
dans les Évangiles, plusieurs auteurs commencent patcomme des produits de l'imagination, des synthèses de
une étude sur leur autorité historique : ils sont authen­
légendes vulgaires et de conceptions philosophiques ou
tiques, intègres, véraces. On ne peut dissimuler que ce
les fruits naturels des diverses civilisations. Le résultat
procède n'ait en sa faveur la rigoureuse logique, mais,
de cet examen est la conviction que le christianisme est
d'autre part, ne semble-t-il pas empiéter sur le domaine
la religion parfaite; qu'il n’est pas le produit des qua­
des exégètes? Ce sont, en effet, des questions scriptu­
lités de race, des procédés d'éducation, des tendances
raires qui leur appartiennent, et il est d'une bonne mé­
d’un peuple ou des circonstances d'une époque, mais
thode qu'une science ne mettra pas en doute ce qui est
qu'il est éternel dans la pensée de Dieu et contemporain
démontré par une autre; les physiciens supposent démon­
pour nous, de l’origine même de l’humanité. En germe,
trés et regardent, avec raison, comme certains les théo­
en figure, en ébauche dans ΓAncien Testament, il s’est
rèmes mathématiques sur lesquels ils appuient leur rai­
développé, réalisé, précisé dans le Nouveau. C’est un
sonnement. De plus, on pourrait soutenir que les Évan­
ensemble complet de vérités et de préceptes contenant
giles ne sont pas indispensables pour que l'existence de
tous les éléments de savoir et de moralité épars dans
Jésus-Christ demeure incontestée. Paganismi enim
tous les systèmes religieux, absorbant en lui tout ce qu’il
imperio, dit le P. Hurter, successit regnum Christi;
peut y avoir en eux de puissance et de vertu, et les
scholis philosophorum, Christi schola; vitæ corruptisdépassant incomparablement comme étant irréductible
simæ vita ad doctrinam Christi expressa. Sed omnis
et supérieur â eux, d’un autre ordre, auquel ils ne
pourront jamais atteindre, quels que soient le génie de
effectus exigit causam et quidem adsequatam. Hujus
autem effectus ideo universalis, hujus commutationis
leurs fondateurs, les progrès de leur science et de leur
orbis, hujus novæ creationis causa nequii esse fraus,
vie morale, parce qu’ils sont des produits de la nature
deceptio,mendacium, ignorantia, Christus non existens,
humaine, tandis que, dans son origine, son essence et
sa fin, il est vraiment divin.
sed mythicus et confictus. Theol. dogni. compendium,
7'édit., Fribourg-en-Brisgau, 1898, t. i, p. 34. On peut
Voilà ce que l’apologétique doit, avant tout, mettre en
donc, si l'on ne veut omettre l'étude des Évangiles, se
lumière. C'est ici, pour elle, le point central où tout
borner à une démonstration sommaire de leur crédi­
converge. Les autres parties de sa démonstration peuvent
bilité.
être considérées comme des préparations ou des consé­
Deux questions se présentent alors, intimement liées
quences. Mais elle doit établir ensuite la forme organi­
entre elles et si parfaitement connexes que la réponse à
sée, collective, sociale que le Christ a imprimée à son
l’une d’elles est la solution indirecte de l’autre : 1° Jésusœuvre.
Christ est-il Dieu? 2» la religion chrétienne est-elle vraie?
IL Démonstration catholique. — Un homme doitètre
chrétien s'il'suit la raison partout où elle le mène; mais
On a le droit de répondre affirmativement à la première,
lorsqu'on a analysé et approfondi le témoignage de Jésuscette qualité de chrétien est revendiquée par plusieurs
sociétés religieuses. D’innombrables sectes, professantdes
Christ et des prophètes. Les miracles opérés par Jésus,
les prédictions réalisées dont il est l’auteur, le fait de sa
dogmes divers,et même opposés,prétendent posséder la vé­
résurrection annoncée par lui, sa sainteté et sa doctrine
ritable révélation chrétienne. Il est clair que, deux con­
sont des preuves solides. On résout le second problème
tradictoires ne pouvant être vraies, une seule des socié­
tés religieuses, qui se réclament du Christ, possède sa
en opposant aux incrédules la propagation de la religion
doctrine dans sa pureté et dans son intégrité. On doit
chrétienne, sa merveilleuse conservation en dépit des
pouvoir la discerner puisque la volonté divine prescrit
obstacles et des périls, la transformation morale et
aux hommes la profession du christianisme comme
sociale dont elle fut le principe, la multitude et l'héroïsme
l'unique moyen de salut. C’est l’objet d'un traité théo­
des martyrs qui ont donné leur vie pour elle. Naturelle­
logique intitulé De Ecclesia Christi. Il met en présence
ment, l'ordre des preuves n’est pas immuable, mais il se
l’Église romaine, les Églises schismatiques, les Eglises
ramène, plus ou moins, à celui-ci, avec les variétés
protestantes, et démontre que la première seule a été
qn impose la diversité des points de vue. Les théolo­
instituée par Jésus-Christ. Cette démonstration devant
giens ré-cents ajoutent, ordinairement, un chapitre sur
être le sujet d’articles spéciaux (voir Eglise), il suffira de
l'iiistoirc des religions. L'un des plus estimés, J. Gui­
tracer ici les grandes lignes qui donnent à ce traité sa
per. sans traiter directement ce sujet, le fait rentrer
forme actuelle.
dans sa dernière thèse, ainsi formulée : Religio Chris­
L’Église romaine est une société spirituelle et visible,
tiana, in omne tempus futurum ab omnibus homini­
fondée par Jésus-Christ, composée de créatures humaines
bus amplectenda est. Theol. fundamentalis, Fribourgsoumises à l'autorité de son vicaire, le souverain pon­
en-Brisgau, 1897. t. t, p. 905. II compare le christia­
tife, et des évêques, successeurs des apôtres.
nisme a la loi naturelle insuffisante, à la loi mosaïque
1. OttlGlNE DIVISE DE EÉGLISE. — Réalité historique
:·.
. aux divers cultes du paganisme, fictions mons­

1529

APOLOGÉTIQUE (OBJET)

et expérimentale, l’Êglise est-elle un fait surnaturel?
Son existence et sa durée demeurent-elles inexplicables
par les forces naturelles, les tendances sociales, l'évo­
lution humaine des idées religieuses? L’apologiste rap­
pelle et commente les paroles du Sauveur, qui imposent
une autorité hiérarchique et vivante à la multitude des
fidèles; il montre, par des documents historiques, sa
durée ininterrompue et sa forme essentielle, identique
depuis les temps apostoliques, malgré les bouleverse­
ments des nations, les persécutions des adversaires et
les défaillances de ses membres. Cette société apparaît
comme une extension de la personne même du Fils de
Dieu fait homme, comme le corps dont il est la tète,
possédant tous les moyens de salut, et absolument origi­
nale dans son essence et dans sa fin, par sa doctrine qui
n’a rien de commun avec celle des écoles philoso­
phiques, par ses lois qui n’ont pas pour objet l’acquisi­
tion ou la protection des biens temporels et matériels,
par son organisme qui n’est pas civil ou politique, mais
exclusivement religieux. Elle est proprement et unique­
ment le royaume de Dieu, si souvent annoncé et pro­
mis dans l’Êvangile.
il. propriétés de L’ÉGLISB. — On peut, avec M. Didiot, les ramener à trois : 1° caractère social; 2° perpé­
tuité; 3° infaillibilité. — 1» Elle ne se compose pas de
croyants dispersés; elle n’est pas une multitude confuse
et amorphe, mais un organisme avec des parties spéci­
fiques, des fonctions précises, un sacerdoce, un gouver­
nement, un chef suprême. — 2" Par son institution, son
but, elle doit durer autant que le monde, les causes de
transformations ou de ruine qui menacent les sociétés
humaines soumises aux vicissitudes du temps ne sau­
raient changer sa constitution ou menacer son existence
garantie parles promeses et l’assistance divines. —3° Indé­
fectible, elle doit être infaillible, car elle ne peut tromper
ses adhérents, en matière de dogme ou de morale reli­
gieuses; elle ne serait plus guide de la croyance et dé la
conduite si elle était sujette à l’erreur; et comme ce pri­
vilège serait vain et inefficace s’il était réservé seule­
ment à l'épiscopat tout entier dont le concert peut être
invisible et la réunion empêchée, Jésus l’a accordé, en
des circonstances que les théologiens doivent déterminer,
â son vicaire, le souverain pontife.
III. CARACTÈRES DE l'église. — Au point de vue apolog>’-tique, les notes de l'unité, de la sainteté, de la catliolicdéetder.apostolicité tiennent la première place : elles
sont les signes distinctifs qui permettent de reconnaître,
parmi toutes celles qui prétendent à ce titre, la véritable
Église de Jésus-Christ. Il faudra donc mettre en lumière
cette unité qui résulte du fondement unique et divin sur
i quel elle repose; mais, parce qu’il demeure invisible,
il devra apparaître concret et tangible dans la personne
de Pierre, et de ses successeurs, pasteurs, docteurs et
rois de la société spirituelle. Et puisque celle-ci a pour
mission d’appliquer et pour ainsi dire de continuer la
rédemption, elle se montrera sainte par la pureté de
son enseignement, l'amour de Dieu et des hommes, ses
procédés de gouvernement et de propagande, son désir
de perfection, la vie et la mort de son fondateur, la
merveilleuse floraison d’héroïsme dont elle a donné le
spectacle, sa bienfaisante influence sur les mœurs de
. humanité. Puisque Dieu veut le salut de tous les
hommes, que le salut a pour conditions essentielles la
f._i et la grâce, l’Êglise sera catholique, embrassant
toutes les nations et tous les siècles, mais proprement
universelle dans l'espace, dans l'étendue, dans l'application au genre humain tout entier. Sans doute, la résistinee des hommes, qui sont libres et détournés par de
ai nombreux et si puissants obstacles, restreint le fait de
eette universalité, mais elle se manifeste par une force
d expansion illimitée et indéfinie, manifestée de toutes
les manières et à toutes les époques par l’Êglise ro­
maine. Enfin, pour qu’elle ait le droit de se déclarer

1531»

I surnaturelle et d’origine divine, il faut qu’elle se r- ■· >
1 comme apostolique, c’est-à-dire identique à ce pusilîuj
grex que le Sauveur des hommes a réuni autour de lui
pour faire la conquête de l’univers. Si son but avait . :é
i altéré, sa constitution déformée ou renouvelée, son ac­
tion modifiée, elle ne serait plus elle-même. Pourtant
l'apologiste doit montrer que cette immutabilité essen­
tielle s’accorde avec une évolution inévitable et une adap­
tation indispensable aux diverses civilisations humaines.
La conclusion sera celle-ci ; un chrétien doit être
catholique.
Il est aisé de voir que toutes les questions qui con­
cernent l’Êglise n'appartiennent pas à la théologie fon­
damentale. Celle-ci pose des principes dont l’application
constitue une science complexe et très étendue sous le
nom de droit canon. La légitimité du pouvoir législatif
établie, l’apologiste cède la parole aux moralistes et aux
canonistes qui énumèrent, classent, interprètent les lois
édictées par l'autorité ecclésiastique et qui règlent les
droits, les devoirs, les privilèges des membres de l’Êglise,
en vue de leur fin surnaturelle et de leur nature spirituelle.
III. Lieuxtuéologiques. — Un s catholique, avons-nous
dit, reçoit, par le ministère de l’Êglise, les règles de sa
croyance et de sa conduite ». Cette affirmation, nette­
ment déduite des considérations qui précèdent, suffirait
à un catholique pour croire et pour agir; mais un théo­
logien ne peut aborder l’étude du dogme ou de la mo­
rale s’il ignore les sources où il devra puiser les vérités
dont l'enchaînement constitue la science sacrée. Le traité
des lieux théologiques sera donc le complément indis­
pensable des deux autres. Il fut souvent remanié et en
divers sens depuis le livre célèbre de Melchior Cano. On
peut dire qu’ri existait déjà, en certains ouvrages, par
exemple le traité De verbo Dei scripto et non scripto,
du cardinal Bellarmin, et même virtuellement dans les
écrits des Pères tels que le traité De doctrina Christiana,
de saint Augustin. Il n'est point sans intérêt de rappeler
que le P. Perrone faisait rentrer dans ce traité le De
Ecclesia Christi, qui est la règle immédiate, prochaine
et souveraine de la foi, et donc, le principal lieu théolo­
gique. Les lieux éloignés (remoti) seront l’Écriture et
la tradition; sous le nom de lieux surnaturels, la plu­
part des auteurs les étudient et certains donnent, avec
quelque raison, la première place à la tradition qui
suffirait à la rigueur pour transmettre aux hommes la
doctrine enseignée par l’Êglise dans tous les temps et
dans tous les lieux. Ils insistent sur les caractères d'uni­
versalité et d'antiquité qui en font la valeur, ils l’exa­
minent sous les formes orale, écrite ou monumentale
qu’elle revêt. Ils la montrent formulée dans les consti­
tutions des souverains pontifes et des conciles, les sym­
boles et les professions de foi, exprimée par les rites,
les prières et les fêtes, conservée dans les écrits des Pères
et des docteurs, les actes des martyrs et les systèmes
des hérétiques qui la citent pour la combattre. L'épigraphie, l’archéologie, la numismatique la retrouvent dans
les édifices sacrés, les inscriptions, peintures, sculptures,
médailles, etc.
L’Écriture sainte, qui comprend les livres écrits
sous l’inspiration de Dieu, devra être envisagée par l’apo­
logiste, mais d’une façon large et générale. Quelques no­
tions claires et très exactes sur le canon et l'autorité des
livres sacrés, l'inspiration considérée dans sa nature et
' son étendue, les règles d’interprétation, les diverses
versions qui les ont mis à la portée des fidèles suffisent
I amplement. Les questions de détail sont du ressort de
i l'exégèse.
Les théologiens d'autrefois joignaient à ces sources ce
qu’ils nommaient loci mixti et naturales : vérités philo­
sophiques, principes de droit public, faits psychologiques
ou d’expérience externe. On voit tout de suite quel riche
trésor est offert au théologien et de quels matériaux
éprouvés et précieux il dispose pour élever son édifice.

1531

APOLOGÉTIQUE (OBJET)

Cependant, et avec raison, les auteurs modernes in­
sistent sur les rapports de la raison et de la foi. Ces con­
sidérations, si opportunes en un temps de scepticisme et
de rationalisme, sont devenues plus aisées depuis le
concile du Vatican ou furent tracées les limites, définis
les domaines, assignés les droits, établies les relations de
la science et de la croyance. C'est la même intelligence
qui raisonne et qui croit; il est inévitable et obligatoire
qu’elle se demande ce que la foi lui apporte de nouveau,
ce qu’elle exige d’elle, comment elle conciliera les prin­
cipes qui lui sont propres avec les enseignements qui
lui viennent d'ailleurs. Il est aussi dangereux d'anéantir
la raison en lui refusant toute puissance que de 1'exalter
en la poussant à la révolte.
Nous avons déjà précisé le rôle de la raison avant
l'acte de foi et dans l’examen des motifs de crédibilité,
mais l’apologiste qui a dû, pour rendre la croyance pos­
sible,débarrasser l'intelligence des préjugés panthéistes,
matérialistes et déterministes,l’épurera des rêveries du
faux mysticisme que certains s’obstinent à confondre
avec elle. Il considérera aussi l’œuvre propre de la
raison dont la marche peut être parallèle et même con­
vergente avec celle de la foi, jamais opposée. Puisque le
christianisme ne demande jamais une adhésion aveugle
et ne propose jamais un dogme contradictoire, la foi
n'éteint pas la lumière naturelle de la raison ; bien plus,
elle encourage ses efforts, elle aide à son progrès dans
la culture des sciences de la pensée et de la nature.
Enfin, les services qu’elle reçoit, la raison droite et saine
les rend à la foi; car outre que celle-ci suppose comme
des conditions indispensables l’iiistoire et la critique,
sciences rationnelles, la doctrine révélée ne revêt un
appareil scientifique et n’acquiert que par son alliance
avec la raison, l'ampleur et la fécondité de la science
théologique. La théologie fondamentale peut laisser
maintenant le champ libre à la dogmatique; son œuvre
est terminée.
IV. Apologétique négative. — Si l’apologétique posi­
tive est constituée en un corps solide de doctrine, l’apo­
logétique négative ou défensive, ou polémique, ne peut
être aussi exactement déterminée. Elle est aussi générale,
aussi variée que l'attaque. Nous avons essayé de la défi­
nir. au début de cet article, nous y revenons pour déter­
miner son objet. Il nous semble qu’on peut le réduire
aux points indiqués dans un programme élaboré, après
de longues réflexions, par M. Duilhé de Saint-Projet. On
nous saura gré de le transcrire ici : « Plan d’études apo­
logétiques. 1. Définition et divisions. — 2. L’apologétique
et l’exégèse. Critique biblique. — 3. L’apologétique et
les sciences philosophiques. Eoi et raison. L'apologétique
en face du rationalisme, du positivisme, du monisme
matérialiste. — 4. L’apologétique et les sciences natu­
relles. Problème cosmologique. Problème biologique.
Problème anthropologique. — 5. L’apologétique et les
sciences historiques. Histoire des religions, transcen­
dance du christianisme. Action sociale et civilisatrice
de l’Eglise. — 6. Histoire et transformations de l'apo­
logétique dans la suite des siècles. » Quelques pages
aux pieds d’un cruci/ix, Toulouse, 1897. La division de
l'apologétique défensive repose sur la nature même de
l'homme, être raisonnable, matériel et social. La foi, en
pénétrant dans son intelligence, y trouve les spéculations
de sa pensée, les résultats de son expérience sensible,
les souvenirs de son évolution historique. Il faut qu’il y
ait accord entre tous ces éléments pour qu’il jouisse de
la · paix intellectuelle ». Il dépend du monde extérieur
dans lequel son corps lui assigne un rang et qui lui
fournit la matière de ses connaissances sensibles, con­
dition de toute pensée, il est relié dans le temps et dans
l'espace aux groupes humains, quel'on appelle des races
ou des nations; enfin, il n'exerce et ne développe sa
raison que par l'enchaînement des vérités qui découlent
ces premiers principes, suivant les lois logiques qui

1532

s’imposent à son esprit : science, histoire, philosophie,
« il n’est pas une objection, pas une erreur, anciennes ou
modernes qui ne ressortissent à cette puissante trilo­
gie. » Duilhé de Saint-Projet, op. cil., p. 362. Il est évi­
dent que cette triple apologétique ne sera jamais défi­
nitive; les arguments qui suffisent à réfuter l'erreur
actuelle devront être modifiés et complétés pour tenir
tête à la nouvelle forme que l'erreur revêtira demain. Le
kantisme, l’idéalisme, le pessimisme, le monisme, le
socialisme ont introduit des idées nouvelles auxquelles
les théologiens d'autrefois n'ont pas songé et qui four­
nissent à la compréhension, â l’analyse, à la critique un
domaine inexploré jusqu'ici. Naturellement, avant de
combattre et de condamner, il faudra distinguer ce qui
est vrai, ce qui peut être admis, ce qui doit être rejeté,
les certitudes, les opinions, les erreurs, travail très
délicat, auquel il faut apporter un esprit juste, libre,
ouvert, délié, impartial, et par-dessus tout une âme sin­
cère et bienveillante. Les sciences, dans leurs progrès
si rapides et si merveilleux, suggèrent des points de vue
inattendus et peuvent susciter des difficultés auxquelles
les apologistes d’autrefois n'avaient pas à répondre. La
première condition pour les résoudre sera de les exa­
miner avec « sérieux, confiance et mesure «(paroles de
de M. de Lapparent au Congrès de Munich, 1900). Le
sérieux consiste à les exposer telles qu’elles sont, et
donc à les comprendre d'abord pour exprimer nettement
ce qu’elles peuvent avoir de spécieux, en distinguant les
faits des hypothèses et les lois certaines des théories
provisoires; la confiance est justifiée et sera iné­
branlable si nous sommes des chrétiens convaincus,
nulla inter /idem et rationem vera dissensio esse
potest. Concile du Vatican, const. De fide, c. iv. Il ne
peut donc exister qu'un désaccord apparent entre des
affirmations téméraires ou non fondées des savants et
des propositions trop absolues des théologiens. La
mesure sera observée si nous prenons soin de ne
pas identifier le dogme avec des opinions humaines, des
systèmes théologiques, des commentaires exégéliques,
quels que soient le génie, la science ou l'autorité de
leurs auteurs. 11 y aurait un réel danger, surtout à vou­
loir chercher d’une manière générale dans la Bible
l'expression des données de la science, à chercher, par
exemple, dans la Genèse la confirmation de la cosmogo­
nie de Laplace ou du transformisme de Darwin. Lorsque
les vérités scientifiques sont aussi des vérités religieuses
(telles que la création ou l'unité de l'espèce humaine),
il est possible que la Bible les exprime, mais ordinai­
rement il n’en est pas ainsi.
La révélation n’a point pour fin les progrès de la phy­
sique ou de l’astronomie, et, d'autre part, à vouloir
trouver des confirmations de la foi en des systèmes
scientifiques, on s’expose â la soutenir par de fragiles
appuis, qui ne lui sont pas nécessaires et dont la chute
peut l’afiaiblir, non sans doute en elle-même, puisque
sa solidité n’en dépend pas, mais dans l’esprit de ceux
qui la croient ruinée avec les contreforts qui semblaient
la fortifier. La tâche essentielle de l'apologiste en celte
matière, c’est : 1° l’affirmation nette des vérités certaines,
par l’énoncé clair et bref des propositions dogmatiques
et des conclusions incontestables de la science ; 2« l'expo­
sition des doctrines probables, mais libres, de la théo­
logie ou de la métaphysique et des hypothèses plau­
sibles, ou des théories provisoires des savants; 3° la
réfutation directe des erreurs en montrant que les sys­
tèmes absolument opposés à la foi sont inadmissibles,
et que la raison, l’expérience ou la science les repoussent
aussi bien que la religion, parce qu'ils sont contraires
aux faits constatés et aux lois certaines, ou tout au moins
dénués de preuves et construits a priori, par des esprits
téméraires et inconsidérés. Entre les certitudes, il y a
harmonie: entre les opinions, il y a liberté; entre les
vérités et les erreurs, il y a conllit nécessaire et victoire

1533

APOLOGÉTIQUE (OBJET) — (HISTOIRE JUSQU’AU XVe SIÈCLE

décisive des unes sur les autres. Inutile d'ajouter que
ces régies qui concernent l'apologétique scientifique
conviennent à l'apologétique historique. Nous ne per­
drons jamais de vue le mot si connu et souvent répété :
Non indiget Ecclesia mendacio nostro. Droiture écla­
tante, bonne foi, loyauté, si ces qualités sont trop
souvent absentes dans les discussions, il ne faut pas que
ce soit du côté des catholiques. Aucun événement histo­
rique ne pourra ruiner un dogme chrétien tel que la
primauté de saint Pierre ou l’infaillibilité du pape; l’im­
partiale histoire n’admettra jamais que le christianisme
soit une déchéance de notre espèce et ne se soit pas
montré bienfaisant pour l'humanité. Si le devoir de
l'apologiste est de réduire à néant les calomnies inspi­
rées par une haine aveugle, il s’embarrassera peu des
discussions sur la vie privée des Borgia, la révocation
de l’édit de Nantes ou les origines de telle église des
Gaules ou d’Espagne — non certes que ce genre de
questions soit négligeable. H est intéressant de recher­
cher à cet égard la vérité, il serait avantageux de la
découvrir, mais c’est l’affaire de l'historien, et l'apolo­
giste, qui est avant tout un théologien, doit résister à la
tentation d’imposer aux autres ce qui reste libre, ce qui
n'est pas certain; il ne suspectera pas des intentions
qu'il est plus honnête, plus charitable, plus habile de
supposer droites et saines; il ne condamnera pas ceux
qui résolvent autrement que lui des questions que l’Église
n'a pas tranchées et qui restent livrées aux disputes des
hommes.
On peut consulter les ouvrages indiqués à ta tin de l'article pré­
cédent.
L. Maisonneuve.
lit. APOLOGÉTIQUE. Histoire jusqu’à la fin du XV

siècle. — I. Écriture sainte. 11. Antiquité chrétienne.
III. Moyen âge.
I. Écriture sainte. —Si l'apologétique est une science
relativement récente, l’apologie est aussi ancienne que
le christianisme, la forme essentielle et primitive de la
théologie, et le premier des apologistes est Jésus. On
pourrait extraire de l'Evangile l’essence et la méthode d’un
traité de la révélation. Le Verbe fait chair, plein de grâce
et de vérité, nous est présenté comme celui qui voit et
révéle aux hommes les réalités divines inaccessibles à la
raison: Deum nemo vidit unquam: unigenitus Filius
qui est in sinu Patris, ipse enarravit. Joa., i, 18. Le
vieillard Simeon célèbre le fils de Marie comme la lu­
mière qui doit éclairer le monde : Lumen ad. revela­
tionem gentium et gloriam plebis luæ Israel. Luc., il,
32. L’objet de l’enseignement donné aux apôtres est
mystérieux : Vobis datum est nosse mysteria regni
cælorum, Matth., xm, 11, cf. Marc., iv, 11; Luc., vin,
10; et c’est par leur ministère et celui de leurs succes­
seurs que la révélation s’étendra à tous les hommes:
Euntes ergo docete omnes gentes. Matth., xxvin, 19.
C'est pour tous un devoir absolu d’adhérer aux enseigne­
ments et d'obéir aux préceptes que nous recevons par
leur intermédiaire: Qui crediderit et baptizatus fuerit
salvus erit : qui vero non crediderit condemnabitur.
Marc., xvi, 16. Si autem Ecclesiam non audierit, sit
tibi sicut ethnicus et publicanus. Matth., xvm, 17.
Révélation, mystères, révélation médiate, obligation
de la connaître et d’y adhérer, ne sont-ce point les élé­
ments du traité De vera religione? Les motifs de crédi­
bilité sont nettement formulés, à plusieurs reprises.
Aux disciples de Jean qui demandent des preuves de sa
mission divine, Jésus répond: Renuntiate quæ audistis
et vidistis: cæci vident, claudi ambulant, leprosi mun­
dantur, surdi audiunt, mortui resurgunt, pauperesevangelizantur. Matth., XI, 10, Les miracles appelés signa,
Joa., ii, 11, sont présentés aux Juifs comme d'irréfutables
arguments en faveur de la doctrine: Si non facio opera
Patrismei,nolite credere mihi, si autem facio,et si mihi
non vultis credere, operibus credite, Joa., x, 37, et ces

l-'-34

preuves sont tellement apodictiques et indispensal 1--s
que le Sauveur excuse l’incrédulité de ceux qui en I' >r· r.t
privés : Si opera non fecissem in eis quæ nem · aims
fecit, peccatum non haberent. Joa., xv, 24. Il a in­
sisté spécialement sur les prophéties accomplies en sa
personne et lui-même a prédit des événements concer­
nant sa vie, Malth., xx, 18; Marc., x, 33; ses disciples.
Matth., xxvi, 21; Luc., xxn, 34; Jérusalem et le peuple
juif, Matth., XXIV, 25,3i; Luc., xxi, qui se sont réalisées à
la lettre.
Il n’a pas omis de joindre les notes intrinsèques aux
signes externes; il fait appel aux aspirations élevées des
âmes et au contenu de ses révélations : Si quis voluerit
voluntatem ejus [7>ei] facere, cognoscet de doctrina
utrum ex Deo sit, an ego a meipso loquar. Joa.,
vu, 17. Animés et pénétrés de cet esprit, les apôtres
recommandent aux fidèles d’étre toujours prêts à ren­
dre raison des espérances que la foi met dans le cœur:
Parali semper ad satisfactionem omni poscenti vos ra­
tionem de ea quæ in vobis est, spe. I Petr., ill, 15. Ce fut
dès lors un courant ininterrompu de justifications, de dé­
monstrations et de polémiques, dont les premiers té­
moignages sont les Épitres des apôtres, souvent dirigées
contre les païens, les gnostiques et les judaïsants, etdont
l'exposé constitue l'histoire de l'apologétique. On peut
la diviser en quatre périodes: antiquité, moyen âge, temps
modernes, temps actuels.
IL Antiquité chrétienne. — Nous devons nous bor­
ner â une vue d’ensemble et â quelques indications som­
maires; car l’article consacré à chacun des auteurs que
nous citons contiendra de plus amples développements.
Nous voulons seulement ici tracer les grandes lignes et
établir la continuité de la tradition. Un des plus anciens
ouvrages est l’épltre dite de saint Barnabé, écrite sous
Nerva (98) ou sous Hadrien (130 â 131), qui est un petit
traité apologétique contre les Juifs. Vers 150 et 155, saint
Justin adressa aux empereurs Antonin et Marc-Aurèle
deux Apologies pour établir l’innocence des chrétiens
et la vérité de la doctrine qu’ils professaient. Le Dialogue
avec le juif Tryphon est un essai de démonstration par
l’Ecriture du caractère messianique de Jésus, de la vo­
cation des gentils et de l'institution divine de l’Eglise.
Les deux livres d'Athénagore, Πρεσβεία περί χριστιανών
et Περί άναστάσεως (176-180), sont, le premier, un plai­
doyer politique, le deuxième, une série d’arguments en
faveur de l’immortalité et de la résurrection. L’Épilre à
Diognète, d’auteur et de date inconnus, adresse à un
païen l’exposition élogieuse du christianisme. Comme
Quadrat, Apollinaire dont les ouvrages sont perdus, Méliton dont nous n’avons quedes fragments, Aristides dont
on a retrouvé la défense pour éclairer et fléchir l'empe­
reur Hadrien, Tertullien appartient encore à cette pre­
mière catégorie des apologistes judiciaires. Ce nom, qui
leur fut donné un peu artificiellement et superficielle­
ment, a du moins l'avantage d’exprimer l’allure de plai­
doirie de leurs œuvres et de faire allusion au tribunal
de César auprès duquel ces avocats du culte nouveau
défendaient les croyances et la conduite de leurs core­
ligionnaires. L'apologétique (197), pour les gouverneurs
des provinces de l’Empire, est un modèle de discussion
juridique, d’un style éclatant et âpre, tandis que par le
livre contre les Juifs, la lettre â Scapula et l'exquis
opuscule De testimonio animæ, l’ardent et amer Africain
peut être placé au premier rang des apologistes lit­
téraires, malgré le contraste absolu de sa manière avec
l’élégance et la douceur de Minucius Félix dont l'Octavius est un dialogue aimable bien fait pour persuader.
Athées, criminels, rebelles, tels étaient les reproches
dont le paganisme flétrissait les chrétiens, il fallut
d'abord se défendre, puis l’exposition doctrinale et la
polémique devinrent nécessaires pour dissiper les pré­
jugés, éclairer les intelligences;enfin, un appareil scien­
tifique se joignit â la rhétorique et à l'éloquence, car

1535

APOLOGÉTIQUE (HISTOIRE JUSQU’AU XVe SIÈCLE

Celse, Porphyre étaient de vigoureux jouteurs, qui mê­
laient aux réclamations populaires les difficultés sug­
gérées par la philosophie païenne, les objections ratio­
nalistes et naturalistes, tout le fatras des systèmes et des
religions du paganisme. D’autre part les hérésiesd'Arius,
de Macedonius, de Sabellius, d’Apollinaire suscitèrent
des travaux immortels. Les écoles d’Alexandrie et d'An­
tioche, l’amélioration du sort des chrétiens depuis l’édit
de tolérance rendu par l'empereur Constantin (313) mo­
difièrent les conditions, les arguments, la dialectique et
le ton des apologistes. Après Clément d’Alexandrie (fSlô)
(Exhortation aux gentils, Pédagogue, Stromales} qui
définit les rapports de la raison et de la foi, parut Origène (185-216), qu'on a nommé le créateur de la dogma­
tique ecclésiastique, Harnack, ouvrage cité par Mar Ba­
tiffol. La lit. grecque, Paris, 1897, p. 167, et dont l'intluence considérable en théologie et en exégèse fut déci­
sive au point de vue de la défense religieuse, après la
publication de ses huit livres contre Celse. Cependant
Eusèbe Pamphile (265-340), évêque de Césarée, dirigeait
contre Hiéroclès une réfutation qui succède à sa Prépa­
ration critique de la mythologie et de la philosophie
helléniques) et à sa Démonstration évangélique (preuve
du christianisme par les prophéties). Si l'on ne peut
guère être plus érudit qu’Eusêbe, on ne peut être plus
intrépide et plus ferme qu’Athanase (296-328) qui, dans
le Discours contre les tirées, oppose le monothéisme au
polythéisme, et dans le Discours sur l’incarnation du
Verbe, fait du dogme du Christ rédempteur le principe
et le centre de tous les enseignements révélés.
Pendant qu'il continuait, contre les ariens, l’œuvre
d’Athanase, saint Cyrille d’Alexandrie défendait contre les
blasphèmes de l’empereur Julien la divinité de JésusChrist (433). Enfin Théodore oppose sa thérapeutique
chrétienne aux maladies mentales et morales de l’hellé­
nisme, Ελλτ,νικών θεραπευτική παθών (437). Il faut citer,
en Occident, Arnobe. vague théologien, mais vigoureux
polémiste (γ327), dans ses Disputationes adversus gentes,
l'auteur des Institutiones divinæ, le brillant rhéteur Lactance (7 330) et surtout saint Augustin, l'incomparable
génie qui dressa la Cité de Dieu, en face de l’empire,
répondit aux griefs des Romains vaincus par les barbares
et justifia la providence des attaques dirigées contre elle
par les sectateurs des faux dieux. Ainsi, judiciaire au
temps des persécutions, historique et exégétique contre
les juifs, philosophique et scientifique contre les philo­
sophes, théologique contre l’hérésie, l'apologie se trans­
formait peu à peu en dogmatique et se modifiait profon­
dément avec la chute du paganisme.
III. Moyen age. — z. ou vu au xiu siècle. — i. En
Orient. — Après l’admirable floraison du ive siècle,
et vers le milieu du v·, les Grecs et les Orientaux se per­
dirent en des subtilités et des intrigues. Peu de noms
surnagent dans l’universelle médiocrité. Il faut accorder
une mention aux Λόγο·, κατά Νεστοριανών καί Εύτυχιανιστων de Léonce de Byzance (529 à 544), P. G., t. i.xxxvi,
col. 1267-1396. Ces trois livres bien composés, nourris de
science patristique, sont l’œuvre d’un esprit pénétrant.
L’empereur Justinien (483-565) et Maxime le Confesseur
combattirent le monothélisme, mais le plus grand nom
de la littérature sacrée à cette époque est Jean Damas­
cene (j- 754 ou 780) qui résuma en sa personne et en ses
écrits dans une large synthèse tout le mouvement intel­
lectuel des Églises d’Orient. Si la plupart de ses œuvres
appartiennent à la dogmatique, à l’exégèse, à l’ascétisme,
à l'histoire, si dans le Πήγη γνώσεως, il recherche les
origines de la connaissance et commente Aristote avec
profondeur, il appartient à l’apologétique par plusieurs
de ses écrits, tels que le Dialogue contre les Manichéens,
P. G., t. xctv, col. 1505-1584, la Discussion d’un Sarra­
sin et d'un chrétien, ibid., col. 1585-1598, et ses apo­
logies dirigées contre les iconoclastes (vers 726 à 732) où
1) distingua très nettement les cultes de latrie et de dulie

1536

et posa tous les principes qui autorisent et règlent le
culte des saints et des images.
2. En Occident. — La lutte est surtout dirigée contre
le tenace judaïsme et l’envahissant mahométisme. Un
évêque de Séville dont les nombreux ouvrages attestent
le travail acharné et la vaste science, saint Isidore, mort
en 636,mérite de fixer notre attention parses deux livres :
De fide catholica ex Veteri et Novo Testamento contra
Judœos, P. L., t. lxxxiii, col. 489-530. La question
juive devait être abordée, deux siècles après, avec am­
pleur, par l’archevêque de Mayence, Raban Maur (775856?), dans son Tractatus de divinis quœslionibus Novi
et Veteris Testamenti contra Judœos (822), P. L.,
t. cvn, coi. 401-594. Il usa contre eux de toutes les
ressources de son savoir encyclopédique, et déploya, pour
les réfuter, la vigueur qui lui avait fait poursuivre le
prédestinatianisme de l’hérétique Gottschalk.
Cependant convaincus d’erreur par la Bible elle-même,
les juifs n’osèrent plus invoquer son autorité contre les
chrétiens, et c’est à la Mischna et à la Gemara qu'ils
empruntèrent leurs arguments. Un évêque de Lyon,
Agobard (876), les suivit sur ce terrain, dénonça les alté­
rations que le Talmud faisait subir aux doctrines juives,
les assertions gratuites qu’il contenait, les erreurs dont
il fourmillait et les périls dont il menaçait la foi. Tel est
l’objet de son livre De judaicis superstitionibus. Mais les
juifs ne se décourageaient pas : entreprenants, insinuants,
ils répandaient, par tous les moyens, leurs objections
contre le christianisme. Un cardinal de l’Église romaine
que ses contemporains appelaient le second saint Jérôme
et auquel Léon XIII conféra le titre de docteur, Pierre
Damien (988-1072), leur opposa VAntilogus contra Judæos, P. L., t. cxlv, col. 42-58, et le Dialogus inter
judœum et chrislianum, P. L., t. cxlv, col. 58-68. Ils
devaient rencontrer encore un adversaire redoutable
dans Pierre le Vénérable (7 1156), car l’abbé de Cluny
était versé dans la connaissance des langues orientales.
On lui doit un ouvrage de controverse : Adversus Judæorum inveteratam duritiem. P. L., t. clxxxix, col. 507650. Faut-il aussi lui attribuer deux livres Adversus ne­
fandam sectam Saracenorum·? P. L., ibid., col. 659720. On l’a soutenu avec vraisemblance. Sans doute, la
propagande par le glaive était plus dangereuse que la
prédication des doctrines musulmanes: pourtant celles-ci
avaient pour elles le monothéisme qui les rond très
supérieures à l’idolâtrie, une eschatologie grossière mais
séduisante pour les âmes vulgaires, toujours si éprises
des plaisirs sensibles, enfin la polygamie qui répondait
trop bien aux aspirations mobiles et à l’inconstance de
ces peuples â la fois enfants et barbares. Il fallait donc
les combattre, d’autant plus que le mahométisme ac­
ceptait les éléments judaïques, vénérait le Christ comme
un prophète et se présentait sous des apparences reli­
gieuses qui pouvaient tromper les humbles.
tr. ou xttu au XV siècle. — C’est contre l’al­
liance pernicieuse des juifs et des musulmans que le
dominicain Raymond de Pennafort (4175-1275), prédica­
teur, eh Espagne, d’une croisade contre les Arabes, fonda
une école vouée â la publication d'apologies savantes et
à l’étude des langues sémitiques. A cette école appartient
entre autres l’auteur du Pugio fidei adversus Mauros
et Judœos. Raymond Martini, dont l’ouvrage est très
au courant des questions de son temps, excelle en
ce qui concerne les oracles messianiques. Néanmoins,
d’aucun de ces livres, estimables certes et utiles,' il n’est
possible d'extraire des principes, une méthode générale,
un enchaînement de preuves, il faut arriver jusqu’au
xm· siècle et à l'œuvre de saint Thomas d’Aquin pour
posséder le premier modèle d une défense vraiment et
rigoureusement scientifique. De veritate fidei catholicæ
contra gentiles, libri IV, tel fut le titre de ce qu’on
nomme la Somme philosophique, qui parut peu après
l'année 1261. Le quatrième livre est un exposé des prin-

1537

APOLOGÉTIQUE (HISTOIRE JUSQU’A LA FIN DU XVII» SIÈCLE)

1538

cipaux mystères, mais les trois premiers traitent des
lectuel, puissant, fécond, parfois dangereux. Scolastique
préambules de la foi : Dieu, les êtres créés, les rapports
avec Savonarole, platonicienne avec Marcile Ficin, natu­
entre Dieu et le monde. Sans doute, cet ouvrage diffère
raliste ou rationaliste avec Raymond de Sabonde, l'apo­
sensiblement de nos théologies fondamentales, mais je
logétique suivit des voies très diverses. Le Triumph
ne sais s’il n’est pas, à certains égards, le plus « mo­
crucis contra sæculisapientes, Florence, 1497, de Savona­
derne » des ouvrages de saint Thomas et celui qui ré­
role (1452-1498) est composé suivant les règles tradition­
pond le mieux aux préoccupations de nos contemporains.
nelles, s’inspire des Sommes de saint Thomas d’Aquin
Les rapports de la science et de la croyance, la nécessité
et ne garde pas trace des témérités fougueuses du célèbre
morale de la révélation, le rôle exact des motifs de cré­
dominicain. Qui ab unitateRomaine Ecclesiæ dissentit,
dibilité ne sont nulle part mieux définis. L’exposition
procul dubio per devia aberrans a Christo recedit. L.
lucide et sereine tient plus de place que la controverse,
IV, c. vi. Voilà une nette déclaration qui ne permet pas
le grand docteur pense, avec raison, que l’affirmation
à la Réforme de revendiquer en sa faveur l’adversaire
de la vérité est la condition et la partie essentielle d une I des Médicis. — S’il aima Platon avec excès, Marsile
apologie efficace. Il ne fut guère suivi dans cette voie et
Ficin (1433-1499) lui emprunta des arguments contre
les titres des ouvrages laissent deviner combien les pré­
les averroïstes, et maigri· quelques erreurs sur les idées
occupations des erreurs contemporaines déterminaient
innées et les âmes des sphères célestes, son livre De
le choix des matières et les procédés des apologistes :
religione Christiana et fidei pietate, Venise. 1550, est
Propugnaculum fidei adversus deliramenta Alcorani;
une réfutation du paganisme, en dépit des complaisances
c'est l'œuvre de frère Ricold, enfant de Saint-François;
de l'humaniste pour l’art et la littérature de la Grèce.
Hebræomastix, vindex impietatis et perfidiæ judaicæ;
Si le chanoine de Saint-Laurent tenait une lampe allu­
l'auteur est Jérôme de Sainte-Foi (Josua Lorki), talmumée devant le buste de Platon, il célébrait l’auteur du
diste converti; un autre, Juif de nation et chrétien par
Phédon comme le précurseur de Jésus. Mais, cette rai­
le baptême, Paul de Burgos, publiait vers le même temps
son qui conduit à la foi, ne pouvait-elle en démontrer
(première moitié du xiv» siècle) le Dialogus Sauli et
les dogmes? Déjà, au moyen âge, Raymond Lulle, le
Pauli contra Judæos. Très répandu, ce livre amena de
mystique alchimiste, l'avait pensé, et dès le xm» siècle il
nombreuses conversions parmi les compatriotes de l'au­
s’évertuait à déduire de prémisses rationnelles les vé­
teur, mais il ne dispensa pas, au siècle suivant, le mahorités révélées. Après lui, un professeur de l’université
métan Abdallah, devenu chrétien, d’écrire la Confusio
de Toulouse, l’auteur de la Theologia naturalis seu Liber
sectæ mahommelanæ, ni le franciscain Alphonse de
creaturarum, s’efforça d’unir le livre de la nature et le
Spina decomposer son Fortalitium fidei contra Judæos,
livre de l'Écriture, par une continuité qui fait du second
Saracenos, aliosque christianæ fidei inimicos, Nurem­ . le développement du premier. Dieu et le monde, reliés
berg, 1487. Glaives, boucliers, forteresses,... c'est à l’art
entre eux par l’homme, s’expliquent l’un par l’autre; la
de la guerre que nos apologistes militants empruntent
nature et la révélation traduisent en idiomes distincts
leur terminologie belliqueuse ; d’allure assez, différente
la même pensée divine : Quamvis autem omnia quæ
et vraiment caractéristique est le volume de Pedro delà
probantur per librum creaturarum, sint scripta in li­
Cavalleria : Dationes laicales contra idiotas, quæ docent
bro sacree Scripturœ et ibi contineantur, et etiam illa
fidem Christianam veram et necessariam esse, 1487.
quæ ibi contineantur in libro Bibliæ, sint in libro creatu­
C’est ce qu'on appellerait aujourd'hui une apologie à
rarum, tamen aliter et aliter. Theol. naturalis, tit. 212,
l’usage des gens du monde et l'auteur, faisantappel à leur
édit. 1852, p. 314. Cet ouvrage est à la fois dogmatique et
réflexion, envisage moins la religion dans les preuves
moral, et malgré l'erreur fondamentale qui en est le
extérieures qui en démontrent la crédibilité, que dans sa
principe, il renferme d'excellentes parties, manifeste les
structure intime et dans son excellence.
intentions droites et le zèle ardent pour la conversion
Nous ne serons pas surpris si, de la chute de l’empire
des infidèlesquianimaient Raymond de Sabonde (+ 1432).
romain à la Renaissance, l'apologétique est relativement
C’est à la cabalistique et à la magie que Jean Pic de la
incomplète et médiocre. Outre l'ignorance des premiers
Mirandole (1463-1494), ce prodige d'érudition pédansiècles du moyen âge, il faut attribuer à des raisons
tesque, demandait la confirmation de sa foi. Une de ses
spéciales le niveau peu élevé de la polémique : à cette
thèses condamnées par Innocent VIII est ainsi conçue :
époque d'organisation sociale et doctrinale, le christia­
Nulla est scientia quænos magis certificet de divinitate
nisme sentait le besoin de construire plutôt que d'atta­
Christi quam magia et caballa. Cependant à ses rêveries
quer; relativement dispensé de se défendre, d’abord
platoniciennes et à ses divagations superstitieuses, l'au­
toléré, ensuite protégé, enfin dominant en maître, il
teur de VHeptapus joint des considérations justes et
profita des circonstances favorables pour édifier le temple
dignes d’intérêt. Bien plus curieux encore est le traité
de cette science sacrée dont les cathédrales étaient le
De docta ignorantia, où Nicolas de Cuse (1-401-1 Wti,
symbole. Malgré des attaques partielles, il était obéi,
évêque de Brixen, cardinal de la sainte Eglise romaine,
vénéré comme une religion surnaturelle, et cela dura
condense dans un syncrétisme outré ses rêveries mys­
jusqu'à la transformation de l’Europe par la Renaissance,
tiques, ses préjugés contre Aristote et sa culture scolas­
tique. L'infini, le fini et leur rapport, ce problème qui
jusqu'à la révolte de la Réforme.
est le fond des philosophies et des religions, est étudié
Dom Ceillier, Histoire des auteurs sacrés, 2· édit., 14 ln-4·,
dans un sens chrétien, puisque c'est le Christ rédemp­
Paris, 1858-1863; Schwane, Dogmengeschichte : Vornicànische
teur qui nous est présenté comme l’intermédiaire entre
Zeit. ln-8·, 2' édit.. Fribourg-en-Brisgau, 1898; Patristische Zeit,
Dieu et l’homme. Dédaignant l’expérience et la raison,
in-8·, 2· édit., ibid., 1895; Minière Zeit, in-8·, ibid., 1882; Hur­
l’apologiste attribue à l'intelleclus la connaissance de la
ter. Nomenclator literarius, in-8·. Inspruck, 1892, t. iv. pour
Vérité, mais c’est une lumière surnaturelle qui peut seule
tes années 1109-1563; Dictionnaire apologétique, 1.1, col. 191-205.
L. Maisonneuve.
l'en rendre capable; cela ressemble au fidéisme. D’autre
IV. APOLOGÉTIQUE. De la fin du XV siècle à la fin
part cette faculté peut atteindre et pénétrer le mystère
au xvil·. — I. Fin du xv» siècle et commencement du
de l’Unité divine où s’absorbent tous les contraires (coin­
: ;· jusqu'à la Réforme. II. De 1517 au milieu du xviPsiècidentia oppositorum) et s’enchevêtrent toutes les formes
cue. 111. Dernière moitié du xvn» siècle.
(complicatio omnium) : ceci confine au panthéisme. —
I. Fin du xv» siècle et commencement du xvi» πιε­
Beaucoup moins original mais plus élégant et mesuré,
ι x la Réforme. — L’invention de l’imprimerie (1440),
Louis Vivés écrivit en cinq livres un ouvrage De veritate
b : rise de Constantinople par les Turcs (1453), la dé- fidei christianæ, Bâle, 1513. C’était un philologue que
rte de l'Amérique (1492) ouvrirent à la pensée de
ses contemporains plaçaient au rang d'Érasme et de
Budée. « L'un, disaient-ils, l'emporte dicendi copia,
vastes horizons et déterminèrent un mouvement intelDICT. DE THÉOL. CATHOL.

I. - 49

1539

APOLOGÉTIQUE (HISTOIRE JUSQU’A LA FIN DU XVIIe SIÈCLE)

l’autre ingenio, et Vives judicio. » 11 n’était donc pas le
moins bien partagé.
II. De 1517 au milieu du XVII* siècle. — 1. Élabora­
tion du traité de l’Église par les catholiques. — Ce­
pendant des adversaires s'étaient levés, bien autrement
redoutables que Pomponace ou Giordano Bruno : les
chefs de la Réforme s’en prenaient surtout à la société
religieuse gouvernée par le pape, au nom de Jésus;
c’est donc elle qu'il fallait défendre. Peu à peu, se con­
stitua le traité de l’Église dont les éléments existaient
sans doute avant cette époque, mais qu’il fallut assem­
bler, coordonner dans une synthèse systématique. L’œuvre
s'accomplit lentement, progressivement, comme tout ce
qui est solide el durable, mais deux noms me paraissent
dominer, à cet égard, la foule des théologiens : ce sont
les noms du dominicain Melchior Cano (1509-1560),
De locis theologicis, Venise, 1759, et du jésuite cardi­
nal Bellarmin (1512-1621), Disputationes de controver­
siis fidei christianæ, dans ses œuvres complètes, 7 in­
fol., Cologne, 1619. Le savant cardinal traite de l’Église,
des conciles, du souverain pontife, s’inspirant des tra­
vaux antérieurs de Jean de Turrecremata, Tractatus no­
bilis de potestate papæ et conc. gen., Cologne, 1480; de
Cochlée, De auctoritate Ecclesiæ et S. Scriptures contra
Lutherum, 1524; d’Eck, Enchiridion locorum commu­
nium adversus lutheranos, Ί525 ; De primatu, 1521.
2. Apologistes protestants. — Néanmoins, les héré­
tiques eux-mêmes prétendaient défendre la foi chrétienne
contre les rationalistes. On cite souvent, comme la pre­
mière apologie en langue vulgaire, le Traité de la vérité
de la religion chrétienne, Anvers, 1579, par Philippe de
Mornay (1516-1623), et on s’accorde à louer la vigueur et
la véhémence, l’érudition et la vie de cette apologie,
malgré les préjugés dont n’a pu se défendre celui qu’on
nommait le pape du protestantisme; mais il n’est que juste
de reconnaître que la priorité appartient à Calvin luiméme (1509-1561) ; car si l'institution chrétienne (15361511) est le manifeste d'un hérésiarque, elle renferme
aussi dans une sobre et belle langue française, sur la
divinité de la religion, des pages qui s'imposent à l'ad­
miration de tous. Citons encore, parmi les apologistes
protestants, le célèbre publiciste Grotius, De veritate
religionis christianæ, la Haye, 1627,dont l’ouvrage offre
un intérêt considérable au point de vue’ de la méthode,
puisque l’auteur y adopte la marche suivie, aujourd'hui
encore, par les auteurs de théologie fondamentale :
Dieu, la providence, l’immortalité, les preuves de la
révélation évangélique, la fausseté du polythéisme, du
judaïsme et du mahométisme. Sous une forme brève et
concise, l’auteur présente avec simplicité et avec force
d’excellents arguments. Écrit en prison pour les marins
hollandais, son petit livre a vieilli sans doute en quelquesunes de ses considérations, mais pourrait être lu encore,
non sans utilité, par les catholiques de tous les pays ;
tout au moins il atteste l'exactitude, le sens pratique et
l’élévation d’âme de celui qui l’écrivit.
3. Autres apologistes catholiques. — C’est contre Du
Plessis-Mornay que Pierre Charron (1541-1603) écrivit
un livre Des trois vérités, 1594, pour réfuter les héré­
tiques, les infidèles et les mécréants. Exposant loyalement
ses objections, il parut quelquefois faible dans les ré­
ponses, bien qu’il ne faille pas accepter de confiance le
jugement de Bayle à cet égard. La sincérité de sa foi
apparut dans sa Réfutation des hérétiques, 1595, et ses
Discours chrétiens, 1600. Son amitié pour Montaigne a
laiss- surtout des traces dans son Traité de la sagesse
1601 où, comme l’auteur des Essais, il fait au doute
une fart excessive dans la direction de la pensée et de
1 : conduite, quoique les deux amis fussent, l’un et l’autre,
des catho liques sincères. Bien plus ardent se montra le
cdebre f-re Garasse (1585-1601), ridiculisé par l’ironie
de Pascal et de Voltaire, mais fort honnête homme et
auteur de merite. Son ton est parfois burlesque, excessif ;

1540

s'il frappe souvent trop fort, il touche juste en bien des
rencontres. La doctrine curieuse des beaux esprits de
ce temps, Paris, 1623, est le plus connu de ses ouvrages ;
il composa aussi une Somme théologique des vérités
capitales de la religion chrétienne, 1625. La Sorbonne
censura ce dernier ouvrage, mais l’auteur n’en était pas
moins un excellent religieux,auquel on ne peut reprocher
que l'absence de mesure et de modération.
Plus directement et plus efficacement que leurs anciens
coreligionnaires, les protestants convertis contribuaient
à la défense du catholicisme : nul d'entre eux ne jouit
d'une renommée plus étendue que Jacques du Perron
(1556-1618), évêque d’Évreux (œuvres en 3 in-fol., Paris.
1620-1622). Mais nous lui préférons à juste titre son
admirable ami, saint François de Sales (1567-1622), qui,
en divers mémoires sur La vraie et fausse mission,
et les Règles de la foi (réunis sous le titre de Contro­
verses, 6 in-8°, Lyon, 1868, t. m), a déployé, comme
en tous ses ouvrages, les qualités de pénétration et de
précision d'un théologien accompli. — Il serait injuste
d’oublier que ce n’est point seulement à La Rochelle et,
par les armes, mais encore par la plume, qu’Armand
Duplessis, cardinal de Richelieu (1585-1642), s’attaqua
aux hérétiques. On distingue parmi ses écrits, pour la
fermeté de la pensée et la fierté du langage, le mémoire
intitulé : Les principaux points de la foi de l’Église
catholique défendus contre l’écrit adressé au roi par les
quatre ministres de Charenton, dans Migne, Démon­
strations évangéliques, t. m, col. 1-145. — Un bel
esprit, né calviniste, conseiller d’État, disgracié, empri­
sonné, converti et mort sous-diacre, P. Pellisson (16241653), nous a laissé d'excellentes Reflexions sur les dif­
férends de la religion avec les preuves de la tradition
ecclésiastique, dans Migne, Démonst. évang., t. ni,
coj. 827-866, et des Preuves pour le traité de l'eucha­
ristie, ibid., col. 907-1036, où les arguments sont claire­
ment exposés et remarquablement enchaînés.
III. Dernière moitié du xvn» siècle. — i. Apolo­
gistes catholiques. — Au xvn» siècle, les grands orateurs,
les théologiens, les philosophes chrétiens ne pouvaient
se désintéresser de la défense du christianisme. Réprimé
par Louis XIV, le « libertinage » s’insinuait, habile et
perfide, pax· la ville et à la cour. Des prélats comme
Bossuet (1627-1704) et Fénelon (1651-1704) ne pouvaient
rester indifférents devant les menaces d’une incrédulité
hypocrite et les dangers qu’elle faisait courir à la foi
de leur pays. Apologiste de la providence et de la divinité
de la religion chrétienne dont ses œuvres, en particulier
le Discours sur l’histoire universelle, sont la magni­
fique et persuasive démonstration, l’évêque de Meaux
a donné au christianisme l’immortelle Histoire des va­
riations des Églises protestantes, parue en 1688 , t. xvxvi des Œuvres complètes, Paris, 1865, un des chefsd’œuvre de la prose française. C’est encore contre les
protestants que Fénelon dirige son Traité du ministère
des pasteurs et ses Lettres sur l'autorité de l’Eglise,
pendant qu’il écrivait, avec un esprit subtil et un style
attique, ses Lettres sur divers sujets de métaphysique
el de morale (Œuvres, Paris, 1865, t. i). Sans insister
sur l’apologie par la prédication, sur les considérations
fortes et pressantes que présentent Bourdaloue avec sa
Vigoureuse logique et son énergique sobriété, Fléchier
dans sa langue harmonieuse, Massillon avec les finesses
de sa psychologie et les minutieuses applications d’une
morale parfois trop sévère, je ne puis omettre François
Lami, le bénédictin (1636-1711), qui entreprit avec plus ”
de bonne volonté que de sens métaphysique la réfuta­
tion de Spinoza dans Le nouvel athéisme renversé et
qui réussit mieux dans sa lutte contre les mécréants
dans L'incrédule ramené à la religion par la raison,
Migne, Démonst. évang., t. iv, col. 509-617, ni Bernard
Lami, l’oratorien (1645-1715), qui essaya en cinq vo­
lumes une Démonstration de la vérité et de la sainteté

1541

APOLOGÉTIQUE (HISTOIRE JUSQU’A LA FIN DU XVII· SIÈCLE)

de la religion chrétienne. Vers le même temps, deux
frères, Adrien (f 1675) et Pierre de Walenburch (t 1661),
évêques hollandais, publiaient un excellent manuel ou
étaient affirmés les principes, exposées les règles, et
résumés les arguments pour convaincre d'erreur les
partisans de la Réforme. L'ouvrage s'appelle : De con­
troversiis tractatus generalis, dans Migne, Theologiæ
cars, complet., Paris, 1837, t. i, col. 1015-1262. 11 est
solide et très concluant.
C’est à la philosophie qu’appartient Nicolas Malebranche (1632-1715). Il est impossible de ne point attri­
buer une place parmi les défenseurs de la foi à cet
auteur puisqu’il a écrit les Entretiens sur la métaphy­
sique, 1687, la Recherche de la vérité, 1674, les Médi­
tations chrétiennes, 1679, etc., 4 in-12, Paris, 1871.
Malgré ses illusions et ses erreurs; c’est un admirable
génie, le plus haut peut-être et le plus profond des
philosophes français; mais il ne s’adresse guère qu'aux
hommes de pensée. Jean de la Bruyère (1639-1696) rendait
ridicules et méprisables les prétendus esprits forts, Ca­
ractères, 1687, et contribuait, auprès des gens du
monde et des intelligences cultivées, à la victoire de la
religion.
Cependant s’il fallait caractériser J’apologétique au
xvn· siècle, deux noms serviraient de types et l'empor­
teraient sur tous les autres, celui de l’évêque d'Avranches, Daniel Huet (1630-1721), et celui de l’ami des soli­
taires de Port-Royal, Biaise Pascal (1623-1662). Le premier
emploie la méthode historique et positive, développe la
critériologie traditionnelle du surnaturel par le miracle
et la prophétie. Œuvre d’immense érudition, sa Dé­
monstration évangélique (Migne, Démonst. évang., t. v,
col. 7-936) amasse toutes les preuves historiques du
christianisme; parfois cependant, comme dans ΓAccord
de la foi et de la raison, il donne plus que des gages à
ce qu'on appellera le fidéisme, dont il est, si l’on peut
dire, un des inventeurs; il lui arrive comme aux très
savants hommes d'accepter ou de créer des hypothèses
dont ils cherchent la confirmation dans les résultats de
leurs travaux. Ainsi, pour Huet, les dieux de la mytho­
logie ne seront que des métamorphoses de Moïse, adoré
sous différents noms. Ce travers n’empêche pas son
livre d’être une mine et un arsenal ou puisèrent sans
réserve, et quelquefois sans discernement, les apolo­
gistes qui-l’ont suivi.
Ce n’est pas le lieu ici de caractériser l’apologétique
de Pascal : l’exégèse des pascalisants est trop variée
pour nous permettre des conclusions définitives; aussi
bien, faudrait-il les justifier par de trop nombreux dé­
veloppements. L’auteur des Pensées a pourtant esquissé
le plan d'une apologie. « Les hommes ont mépris pour
la religion; ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie.
Pour guérir cela, il faut commencer par montrer que
la religion n'est pas contraire à la raison; vénérable, en
donner respect, la rendre ensuite aimable, faire souhai­
ter aux bons qu’elle fût vraie; et puis montrer qu’elle
est vraie. Vénérable, parce qu'elle a bien connu l'homme;
aimable, parce qu’elle promet le vrai bien. » Édit. Bruns­
chvicg, Paris, 1887, n. 187. Rapprochez cet extrait de
la phrase célèbre : « C’est le cœur qui sent Dieu et non
la raison. Voilà ce que c'est que la foi, Dieu sensible
au cœur non à la raison. » Edit. Brunschvicg, n. 278.
Et complétez-le par ces paroles : « 11 n’est pas possible
de croire raisonnablement contre les miracles. »
Édit. Brunschvicg, n. 815. Vous aurez quelque idée des
éléments que renferme cette apologie dont nous n’avons
que des fragments et où les préjugés jansénistes de
l'auteur ont malheureusement laissé des traces nom­
breuses. Mais la méditation des quelques pages consa­
crées à la religion par ce sublime et profond génie gar­
dera toujours une valeur inappréciable pour les âmes
troublées par le doute, éprises de pensée et attirées par
l'amour.

K42

Bien plus infestée de jansénisme fut la croyance
d’Arnauld et de Nicole. La nécessité de la foi en >■ s >Christ pour être sauvé (Migne, Démonst. évang.. t. m,
col. 146-454) et VApologie pour les catholiques contre
les faussetés du ministre Jurieu assignent une place
parmi les écrivains qui ont défendu fe christianisme
à cet Antoine Arnauld (1612-1694), que Boileau appelait
avec une emphase un peu ridicule : « Le plus savant
mortel qui jamais ait écrit. » On lui doit encore, en col­
laboration avec Pierre Nicole (1625-1695), La perpétuité
de la foi de l’Église touchant l'eucharistie, 3 in-4·,
Paris, 1670-1674. Les auteurs y présentent, dans un
style honnête et froid, les arguments de la tradition et
n’ont pas de peine â montrer sa continuité en faveur de
la présence réelle de Jésus dont ils éloignèrent les
fidèles par les excès et les duretés de leur morale. H
était de leurs amis, ce Gilbert de Choiseul (1613-1689),
successivement évêque de Comminges et de Tournay,
auquel on doit d’estimables Mémoires contre les athées,
les déistes et les libertins (Migne, Démonst. évang.,
t. in, col. 45B-576). L’auteur est simple et fait appel
aux idées sensées et droites que porte en elle une s. ine
intelligence non pervertie par les sophismes.
2. Apologistes protestants. — « Le plus grand des
protestants, et peut-être le plus grand des hommes dans
l’ordre des sciences, » d’après Joseph de Maistre cité
par l’abbé Crampon, Diet, d’histoire et de géographie,
Paris, 1866, p. 712, Guillaume Leibnitz (1646-1716), nous
appartient par sa Théodicée, 1710, dans ses Œuvres phi­
losophiques, Amsterdam, 1765, précédée d'un Discours
sur ta conformité de la foi avec la raison, où il défend
la cosmogonie de l’Ecriture et démontre que nos mys­
tères ne renferment rien de contradictoire. H fit paraître
en 1672 une dissertation contre les sociniens ; Sancta
Trinitas per nova argumenta logica defensa, et Γοη
sait qu’il s’en prit directement à Bayle pour justifier,
contre ce sceptique, le dogme de la providence. Personne
n’a plus résolument affirmé la bonté de Dieu. L'on sait
aussi qu’entre Bossuet et Leibnitz un rapprochement
s’était fait pour négocier et préparer le retour des luthé­
riens au catholicisme; malheureusement, le projet n’a­
boutit pas, mais il fut l’occasion du Systema theologi­
cum, œuvre posthume, où, par la pensée et l’expression,
le philosophe allemand se montre souvent catholique.
L’abbé Émery a publié les Pensées de Leibnitz, 2 in-8°,
Paris, 1803, sélection intelligente de tout ce que l’au­
teur de la Théodicée a écrit de plus remarquable en
faveur de la religion chrétienne.
Beaucoup plus méthodique fut l’œuvre du ministre
protestant français, Abbadie (1657-1727), publiée à Rot­
terdam, 1684. Ce Traité de la vérité de la religion
chrétienne a joui pendant longtemps d’une réputation
extraordinaire. Il mérite certains des éloges dont il fut
comblé, comme étant un résumé suffisant des contro­
verses chrétiennes contre les athées, les déistes et les
sociniens. On lui peut reprocher de s'être borné aux
réflexions et aux considérations philosophiques et mo­
rales, et d'avoir négligé la critique historique essentielle
dans l'établissement d’un fait tel que le christianisme.
S’il est illustre parmi les chimistes, l’anglican Robert
Boyle (1626-1691) mérite une mention parmi les apolo­
gistes, car il écrivit de nombreux ouvrages pour justi­
fier ses croyances chrétiennes. La dissertation sur le
profond respect que l'esprit humain doit à Dieu, Migne,
Déni, évangél., t. iv, col. 1-50, et Les considérations
pour concilier la raison et la religion, témoignent de
sentiments très nobles et d'un vrai zèle pour la diffusion
de la foi. Plus célèbre encore parmi les savants, Isaac
Newton (1642-1727) mêle â ses ouvrages d’astronomie d· s
considérations chrétiennes, et si on trouve des bizarrerii s
et des idées é*ranges dans ses Observations sur les
prophéties de l’Ecriture sainte, Londres, 1733. on peut
lui reprocher de fournir des armes à la superstition, mis

1543

APOLOGÉTIQUE (XVIII· SIÈCLE)

non à l'incrédulité. En tout cas, il ne faut pas oublier
que ce grand contemplateur des cieux n’a point vu de
contradiction entre les découvertes du inonde visible
et les vérités du monde invisible, et qu’il disait un
jour au docteur Smith: « Je trouve plus de marques
certaines d’authenticité dans la Bible que dans aucune
histoire profane quelconque. » Cité par Genoude, La raisondu christianisme, Paris, 1841. t. I, p. 459. Toujours en
Angleterre nous trouvons Samuel Clarke (1673-1729),
dont quelques opinions philosophiques ne laissent pas
que d'ètre contestables, mais qui eut quelques parties
du vrai métaphysicien, et déploya une vigoureuse dialec­
tique dans son livre: Vérité et certitude de la religion
naturelle et révélée, Londres, 1738, réfutation du ma­
térialisme de Hobbes et du panthéisme de Spinoza.
Outre tes ouvrages indiqués pour l'article Apologétique, no­
tion. col. 1519, on peut consulter : Houtteville, Discours historique
et critique sur ta méthode des principaux auteurs qui ont
écrit pour et contre le christianisme depuis son origine, pu­
blié par J.-P. Migne dans Accord de la raison, des faits et des
devoirs sur lu vérité du catholicisme, in-4", 1873; l'abbé
Chassay, Tableau des apologistes chrétiens depuis la Renais­
sancejusqu'à la Restauration, dans Migne, Démonst. évang.,
1852. t. xvm. col. 881-908: Perrone, Synopsis historiae theo­
logiis cum philosophia comparais, Turin, 1868; de Genoude,
let raison du christianisme, 6 in-12, Paris (notices précédant
les extraits); Migne, Démonstrations évangéliques, 18 ίη-4·,
1852 (notices); Werner, Geschichte der apologetischen u. polemischen Literatur der christlichen Théologie 5vol.,Scbaffhouse, 1861-1867; Hurter, Nomenclator literarius reemtioris
theologiæ catholicæ, Inspruck, 2· édit-, 1892 sq., t. I. u.
L. Maisonneuve.
V. APOLOGÉTIQUE, xvm· siècle. — I. Angleterre.
II. Allemagne. III. Italie. IV. Espagne. V. France.
I. Angleterre. — Le mouvement que nous avons suivi
à la fin du xvn· siècle se continua au xvm·. Aussi bien,
il était naturel que, féconde en adversaires du christia­
nisme, l'ancienne île des Saints, malgré les ravages
opérés dans ses croyances depuis le schisme d’Henri VIII
et d'Élisabeth, vit naître des défenseurs. De fait, ils fu­
rent légion, très inégaux par le talent, 1'iniluence et la
portée de leurs œuvres, mais d’intention droite et de
courageuse attitude. Citons, parmi eux, Nathaniel Lardner (1684-1768'. dontles ouvrages ne forment pas moins
de onze volumes in-8°; les principaux furent : Credibi­
lity of the Gospel History, 1727-1743, ou il essaya de
confirmer les faits rapportés dans le Nouveau Testa­
ment, par le témoignage des auteurs contemporains,
entreprise qu'il était malaisé de mener à bonne lin. Son
Essai sur le récit de Moïse touchant la création et la
chute de l’homme, 1763, et sa Défense des miracles peu­
vent encore être lus avec intérêt. Bien meilleur écri­
vain, en possession d'une universelle notoriété et pres­
que de la gloire, Joseph Addison (1672-1719) joignit à
ses articles du Spectator et à ses tragédies une Défense
de la religion chrétienne (traduite par Correvon, Lau­
sanne, 1757), dont il ne put terminer que la première
partie, mais qui montre la sincérité et l’intégrité de sa foi.
Ce n’étaient pas seulement des prédicateurs comme
naguère Tillotson (1794), Traité de la règle delà foi, ou
Stillinglleet, The little of faith, Londres, 1665-1699;
Origines sacræ, Londres, 1662, qui entrèrent dans la
lice; on y vit des hommes de lettres et des membres
du Parlement.
Énumérons quelques-uns des ouvrages les plus estimés
qui se rapportent à cette époque: .1 short and easy melh,.i uuth the deists, Londres. 1699, par Leslie, fils de
l'é-.êque protestant de Clogher (j-1721); les discours,
P. a · al sermons, Londres, 1700, où l'on remarque
surtout une discussion juridique très bien conduite de
la résurrection de Jésus-Christ, par Sherlok; le même
sujet inspira tord Georges Littelton (1709-1773), qui le
re - : : d'une tonne littéraire agréable, dans son ou­
vra,...
.
LXI Sermons, Londres, 1680. Warbur­
ton. evéque de Glocester (1698-1779), fit preuve d'une

1544

érudition solide dans The divine legation of Moses de­
monstrated, Londres, 1737; trad, franç. dans Migne,
Démonst. évang., t. tx, col. 248. Joseph Butler (16921782) insista sur l’accord de la religion et de la nature
dans The analogy of religion natural and revealed, to
the constitution and course of nature, Londres, 1736. Le
théologien Jérémie Seed (j-1747) écrivit deux discours sur
l’Excellence intrinsèque de l'Écriture sainte, 2 vol.,
1750; trad, franç. dans Migne, Démonst. évang., t. ix,
col. 689-712. Il y veut démontrer par le contenu même
de la révélation l'inspiration des saintes Écritures.
Un homme politique qui fut ministre, Jennings (17041785), publia An endeavour to prove by reason the
Christian religion, Londres. 1774, qui décèle des vues
originales et s'appuie sur quelques faits simples et quel­
ques propositions claires. Mais l'ouvrage classique, spé­
cialement dirigé contre Tindal, Dodwel, Bolingbroke et
l'école des déistes anglais, est celui deJean Leland(10911766). The advantage and necessity of the Christian
revelation, 2 in-4'·, Londres, 1772, traduit sous le
nom de Démonstration évangélique ; auquel se joignait
dans l'estime de ses compatriotes: The reasonableness
of the Christian revelation, Londres, 1739, par Benson.
C'est au xvm· siècle et à l'Angleterre qu’appartiennent
encore Ditton (1675-1715) : La Religion chrétienne dé­
montrée par la résurrection de Jésus-Christ, 1712;
traduit par La Chapelle, Paris, 1729, Migne, Démonst.
évang., t. vm, col. 293-563; l'importance, les consé­
quences, les caractères, la démonstration de ce miracle y
sont développés; — G. Burnet (1643-1715) : Défense de la
religion tant naturelle que révélée, 6 in-12, La Haye, 17381744, qui commence par l'existence et les attributs de
Dieu, pour aboutir, après avoir exposé la création et la
chute de l'homme, au mystère de la rédemption; — Paley
(1743-1805): .4 view of the evidences of Christianity,
Londres, 1794; trad, franç. dans Migne, Démonst. évang.,
t. xiv, col. 675-905, ou il s'appuie sur la confession et la
sincérité des témoins héroïques du Christ; — Butler
11710-1773) : Letters on the history of the Popes, traduit
sous le titre : La gloire romaine défendue contre les
attaques du protestantisme, Migne, Démonst. évang.,
t. xn, col. 202-385, qui oppose le catholicisme anglais,
ses dogmes et ses bienfaits, à la religion d’Henri VIII
et d'Élisabeth. II n'est pas besoin d’ajouter que l’auteur
est catholique. La plupart de ses compatriotes apparte­
naient àl’Église anglicane, mais le protestantisme n'avait
pas encore évolué vers la libre-pensée, ou du moins, à
l'encontre des audaces irréligieuses de l’école déiste si
nombreuse en Angleterre, de nombreux champions te­
naient avec fermeté au dogme fondamental de la divi­
nité de Jésus-Christ.
II. Allemagne. — En Allemagne, après Leibnitz, la
lutte contre le rationalisme et le naturalisme fut vigou­
reusement menée par le mathématicien Euler (1707-1783),
dans ses Lettres à une princesse d’Allemagne (qu’il ne
faut pas lire dans l'édition altérée par Condorcet, mais
dans celle qu'a publiée Cournot, 2 in-8°, 1841), Migne,
Démonst. évang., t. XJ, p. 761-834, et dans La révéla­
tion divine vengée des reproches des libres-penseurs
(édit, allemande, 1747), trad, franç. dans Migne, Dé­
monst. évang., t. xi, p. 834-850, et par le physiologiste
Haller (1708-1777). Driefe über einige Einvurfe noch
lebender Freizeister wider die Offenbarung, Berne,
1774. Lilienthal né en 1717, professeur de théologie à
Koenigsberg opposa au déisme : Versuch einer genauern
Zeilschaung der heil. Schrift, Kœnigsberg, 1750-1782,
16 vol., œuvre considérable, et où les objections pré­
sentées contre l'Écriture sainte sont développées et ré­
futées. Le Prussien Less (1736-1797), professeur à Gœttingue, mêle du mysticisme et des vues téméraires à
sa Beweis der Wahrheit der christ. Religion, Gœttingue,
1758. L’aumônier du duc de Brunswick, Guillaume Jéru­
salem (1707-1789), donna Belrachlungen über die vor-

1545

APOLOGÉTIQUE (XVIII» SIÈCLE)

nehmsten Warheiten der Religion, Berlin, 1773-1779.
Enfin Kleuker entreprit Neue Prüfung und Erklârung der vorzûglichsten Beweise fur die Wahrheit des
Christenthums, Riga, 1787-1794. On pense bien que
tous ces ouvrages présentent de nombreuses ressem­
blances; les derniers venus imitent et copient leurs
prédécesseurs.
Les apologistes que nous venons de mentionner sont
des protestants. Faudra-t-il ranger parmi les catholiques
Benoît Stattler (1728-1797), successivement bénédictin,
jésuite, curé, dont la Demonstratio catholica, 1775, fut
mise à l'index et qui refusa de se rétracter? Au contraire
l'abbé de Saint-Biaise, Martin Gerbert (1720-1793), se
montra aussi exemplaire par sa vertu qu’éminent par sa
science. Son livre Demonstratio veræ religionis et
Ecclesiæ, 1760, est un bon traité de théologie fondamen­
tale. C’est ici le moment de remarquer que l’introduction
à la théologie est désormais constituée. Stattler, avant
le livre qui fit scandale, avait déjà publié la Demonstra­
tio evangelica, Π~Ό ; le P. Neubauer, S. J., Vera religio
vindicata adversus omnis generis incredulos, 1771; Beda
Mayer, 0. S. B., Vertheidigung der natürlichen, christlichen und katholischen Religion, Augsbourg, 17871789, et plusieurs autres se proposèrent le même but et
suivirent la même marche. C’est à défendre la Bible que
se voua spécialement le jésuite Laurent Veith (γ 171)6).
Aligne, Script, sac. cursus compl.,t. rv, Paris, 1837, a
réédité, son ouvrage : Scriptura sacra contra incredulos propugnata, Augsbourg, 1780-1797. Ce n’est pas seu­
lement un excellent résumé de tout ce que l’impiété du
xvm· siècle a ramassé contre l’Ancien et le Nouveau
Testament; c’est encore une réfutation, qui a nécessai­
rement vieilli en quelques parties, mais dont l’ensemble
demeure excellent.
Trois jésuites jouirent dans leur pays et dans leur
temps d’une réputation légitime. Ils se nommaient :
Sigismond Storchenau (1751-1797). Die Philosophie
der Religion, 7 in-8·, Augsbourg, 1755-1781; Zugaben
zur Philosophie der Religion, 5 in-8’, ibid., 1785-1788;
— Hermann Goldhagen (1718-1794), Introductio in S.
Scripturam, 3 in-8°, Mayence, 1765, qui examine au
moyen de la philologie les points spécialement contro­
versés et allégués contre la révélation par les déistes
et les incrédules ; — .1. Antoine Weissenbach (1734-1801 ),
Die kürzeste und leichteste Art einen Freigeisl umzuschaffen,Bâle, 1779. — Jordan Simon, de l’ordre de
Saint-Augustin (1719-1776), qui écrivit contre Voltaire
et Rousseau une Justification de la foi catholique, 1772,
avait composé un important ouvrage : Der entlarvte
Freigeist aus Gründen der Religion und Vernunfl,
Bamberg, 1772. — Louis Sandbichler (1751-1820), reli­
gieux de l’ordre de Saint-Augustin, comme le précédent,
publia à Londres, 1785, Philosophische und kritische
Untersuchungen ûber das alte Testament und dessein
Gottlichkeit. Enfin, on doit à un Polonais, membre des
Écoles pics, Stanislas Konarski (1700-1773) : De religione
honestorum hominum contra impias deistarum opi­
nationes, in-4·, Varsovie, 1769. On voit par ce rapide
exposé que les catholiques allemands ne négligèrent pas
les questions apologétiques; s’ils furent plus nombreux
que leurs coreligionnaires anglais, c’est que leur pays
n'était pas tout entier infesté par l’hérésie et que leur
foi y était plus libre.
III. Italie. — Il fallait que les « libertins » se fussent
insinués en Italie, dés le xvn· siècle, pour que le célèbre
prédicateur Segneri (1624-1694) ait voulu diriger contre
eux son volume très populaire : Il increu'ulo sensa scuza,
Florence, 1690. Dei fundamenti della religione e dei
fnmii della impieta, de Valsecchi, Padoue, 1765; Les
fondements de la religion; La religion démontrée, de
T.issoni, 1818; La religione demostrata e difusa, Rome,
In»>-1805 ; Les caractères divins du christianisme, de Noghera, 1719-1784, sont une contribution très appréciable

1546

à l’apologétique chrétienne. Cependant il faut faire une
place particulière à Gotti, de l’ordre de Saint-Dominique
(1664-1742),auquel tousles auteurs venus après lui firent
de larges emprunts. Il publia en 16 volumes, à Bologne,
1727-1734, une Theologia scolastico-dogmalica, mais j|
nous appartient surtout par l’ouvrage édité de 1735 à
17-40, et dont le titre indique l'objet : Veritas religionis
christianæ et librorum quibus innititur contra atheos,
polytheos,idololatras,Mahometanos et Judæos demon­
strata; il avait réfuté déjà le protestantisme dans son
livre contre le Hollandais Le Clerc, De eligenda inter
dissentientes Christianos sententia, 1734.
Nous pouvons encore compter, en Italie, parmi les
apologistes, Vincent Moniglia (1686-1767). Dissertazione
contra i materialisti ed altri increduli, 2 in-8’, Padoue,
1750. La forme italienne de l’incrédulité fut souvent
sensuelle, efi'et sans doute de race et de climat. Moni­
glia, comme Valsecchi et Fassini, était dominicain. Ce
dernier (1738-1787) publia De apostohca origine Euan­
geliorum. Ecclesiæ catholicæ..., Livourne, 1775. Son but
était la réfutation des erreurs de Fréret auquel s’attacha
aussi, pour le combattre, Nicolas Spedalieri (1741-1795),
Analisi dell’esame critico del cristianesimo di Fréret,
in-4°, Rome, 1774. On prêtait à cet érudit, dont l'esprit
fut détestable, la paternité d’ouvrages anonymes dont
les auteurs réels étaient d’Holbach ou Naigeon. Le père
Fazzoni (1720-1775) écrivit Dissertatio theologica de mi­
raculis adversus Spinozam, 1755, et le frère mineur
Costa, un traité De religione adversus incredulos, 2 in-4·,
Bologne, 1788. Au jésuite Nicolai (1706-1784) nous sommes
redevables des Ragionamenti sopra la religione, S in-8°,
Venise, 1770, et à Landi, de Turin, un livre au titre
suggestif : Ragione, religione, Turin, 1786. L’indication
du sujet, en ces deux mots brefs, est plus claire que
l'interminable titre, de l’ouvrage composé vers la même
époque par le P. Emmanuel, capucin, de la famille des
Prinsecco : Dissertazioni in forma di dialoghi intorno
a vari dogmi cattolici per dimostrare la loro verita
contra H cosidetti spiriti forti e specialmente i seguaci
degli errori di Voltaire. 3 vol., Rome, 1785. Du reste,
le livre est bon.
Le vigoureux champion des doctrines ultramontaines,
Alphonse Mazzarelli (1749-1813), publia une réfutation
de J.-.I. Rousseau, Il buon uso della logica, 2 in-8’,
Rome, 1821, contre le livre sur L’éducation qui résume
le déisme du philosophe genevois. L’évêque de SainteAgathe des Goths, Alphonse de Liguori (1696-1787), effrayé
par la diffusion si prompte et si pernicieuse des doctrines
nouvelles, interrompit ses œuvres de théologie morale
et de zèle apostolique pour écrire, vers la même époque,
son livre : Verita della fede fatta évidente per li contrasegni della sua credibilita, Naples, 1762, marchant
ainsi sur les traces d'Ansaldi qui avait traité Della né­
cessita e verita della religione naturale e rivelata, Ve­
nise, 1755. Nous devons ajouter à ces auteurs, Palmieri
qui avait édité Analisi ragionala de’ sistemi e de’ fondamenti dell’ateismo e del! incredulita, 7 in-8·. Gênes,
1811, et Vincent Bolgeni (1733-1811) qui écrivit sur­
tout des ouvrages sur le Saint-Siège, l'infaillibilité du
pape et ses droits, mais qui publia L’economia della
fede cristiana, in-8·, Brescia, 1790. Cet ouvrage contient
une analyse de la foi catholique dirigée surtout contre
les opinions opposées aux doctrines de la Compagnie de
Jésus, à laquelle appartint Fauteur, et qu'il quitta lors­
qu’elle fut supprimée. Assez audacieux, très vif, il fut
parfois condamné, souvent combattu, toujours discuté,
mais il se montra docile aux enseignements de l’Eglise
qu’il défendit contre les jansénistes italiens.
Cet ouvrage rappelait l’apologie adressée vingt ans
plus tôt : Sermone apologetico, per la gioventu ilaliana
contre le accuse contenule in uno libre inlitolalo : Della
neccessila e verita della religione naturale e ή relata,
in-4·, Lucques, 1756. L'auteur était le religieux célestin

1547

APOLOGETIQUE (XVIIIe SIÈCLE)

1548

le Traité des principes de la foi chrétienne, Paris,
Buonafede (1710-1764), philosophe distingué, mais imbu
3 vol., 1736, dans Migne, Démonst. évang., t. vt, col. 7des doctrines sensualistes de Condillac dont l’influence
485, ont obtenu de justes éloges; mais il faut se tenir
était considérable et pernicieuse, nonseulementen France,
en garde contre l’esprit sectaire de l’auteur. Il en faudra
mais au delà des Alpes.
dire autant d’Ellies Du Pin, le théoricien du gallica­
L'n des premiers, non par la date, mais par le mé­
nisme (1657-1733), et de son Traité de la doctrine chré­
rite, parmi les apologistes italiens du xvni· siècle,
tienne orthodoxe, dans Migne, Démonst. évang., t. vi,
remarquable par le talent et l’esprit philosophique fut
col. 947-1272; de Jaquelot (1667-1708), pasteur protestant,
le cardinal Gerdil (1718-1802), qui fut pendant soixante
probe et modéré pourtant, mais très diffus dans ses
ans l'infatigable champion de l’Église. On lui doit les
écrits : Conformité de la foi avec la raison, in-8°,
œuvres apologétiques suivantes : Diss. della existenza
Amsterdam, 1705, dans Migne, Démonst. évang., t. vu,
di Dio e della immaterialita delle nature intelligenti,
col. 9-157 ; Traité de l’inspiration du Vieux et du Nou­
Turin. 171". ou il réfute les erreurs de Locke; Tntroduzione alla studio della religione, Turin,1755; Breveesveau Testament, Rotterdam, 1715, et de Saurin, son
collègue (1677-1730), le plus éloquent des orateurs pro­
posizione de’ carat teri della vera religione, Turin, 1767,
testants français, dont les Sermons sur divers textes
trad, franç. dans Migne, Démonst. évang.,t. xi, col. 239?
de l'Écriture sainte, 9 in-8°, La Haye, 1708-1732, sont
370, et le Saggio d’instruzione teologica, Turin, 1750, qui
parfois de véritables apologies, tels ceux qui ont pour
témoigne d’une large compréhension et d'une étude at­
titres : La suffisance de la révélation, ses avantages, la
tentive des dangers, des besoins spirituels et des aspi­
rations intellectuelles de son temps.
divinité de Jésus-Christ, etc., dans Migne, Démonst.
IV. Espagne. — On ne peut guère parler d’apologé­
évang., t. ix, col. 9-112. Les jésuites Tournemine
tique espagnole au xvni· siècle; sans doute parce que l’in­
(1661-1739), Baltus (1647-1743) et Berruyer (1681-1758)
sont très souvent cités par leurs contemporains. Le pre­
quisition opposant une rigoureuse barrière à l’incré­
mier écrivit une lettre Sur l’immatérialité de l’âme et
dulité, le besoin de la défense se fit moins sentir que
dans les autres contrées. Florez appartient à l’histoire.
les sources de l'incrédulité, 1735 (Migne, Démonst.
Les noms de Naxera, Martinez, Valcareel sont des noms de
évang., t. IX, col. 583-591); De la liberté de penser sur
la religion, 1736. Le second s’était déjà rendu célèbre
philosophes plutôt que d’apologistes. A peine si l’on peut
décerner ce titre au bénédictin Feijoo (1701-1764), dont
par la Béfutation de l’histoire des oracles de Fontenelle,
le Teatro critico universal sopra los errores communes,
1708, et il dirigea, contre les théories excessives de Ri­
8 in-8°, Madrid, 1726-1739, est un répertoire qui renferme
chard Simon, La défense des prophéties, \T3Ti. Enfin le
de tout, des exagérations, des inexactitudes, mais aussi du
troisième fut l’auteur discuté et condamné de {’Histoire
bon sens dans la réfutation des opinions fausses de son
du peuple de Dieu (1681-1758); il fut désavoué par ses
confrères, mais s’il est paradoxal et parfois erroné, trop
temps. Son compatriote Laurent Hervas (1735-1809), de la
léger pour le grave sujet qu’il aborde, il se montre per­
Compagnie de Jésus, écrivit, en italien, L’idea dell’unisonnel, ingénieux, et son livre est d’agréable lecture.
verso, 22 in-4°, Césène, 1778-1792, véritable encyclopédie
où l’on trouve, parmi un amas de notions scientifiques
L’un des plus estimables, parmi les apologistes fran­
çais du xvni’ siècle, fut certainement Claude-François
et autres, la réfutation de plusieurs systèmes irréligieux.
Houtteville (1688-1742), religieux de l’Oratoire et membre
Enfin, vers la même époque, le Portugais Almeida (1722de l’Académie, auquel on a justement reproché une dé1803) dirigeait contre les encyclopédistes les Pecreacado
filosophico, Lisbonne, 1751, traduites en français sous le I finition naturaliste du miracle, dont l’ouvrage fut, du
titre d'Harmonie de la raison et de la révélation ou
reste, antérieur aux attaques des Philosophes, mais
Dépenses philosophiques aux arguments des incrédules.
demeure un des traités les plus sérieux sur La vérité
2 in-12. Paris, 1822.
de la religion chrétienne prouvée par les faits, 1722.
11 est complété par une Dissertation sur les faux prin­
V. France. — C’est une opinion assez générale que
les apologistes français furent inférieurs à leur tâche.
cipes et les divers systèmes des incrédules, et précédé
Ains· formulée, l’appréciation est injuste. Car, si l’on
d’un Discours historique et critique sur la méthode des
ne conteste ni l’ardeur ni le zèle des innombrables soldats
principaux auteurs qui ont écrit pour et contre le chris­
tianisme. Ce discours, que l’on peut lire en tête de l'édi­
qui se lancèrent dans la mêlée, il faut reconnaître, avec
tion corrigée du principal ouvrage, 1740, — et aussi
la bravoure, des qualités solides de résistance. Il n’est
édit. Migne, Paris, 1873, — contient des vues personnelles
guère d'objection qu'ils aient laissée sans réponse, et
leur bon sens, leur érudition, leur clarté,sont de remar­
sur le’ développement de la défense religieuse; elles
quables avantages dont ils furent presque tous excellem­
sont dignes d’attention et d'intérêt, et 1'auteur ne mé­
ment doués. On ne leur pourrait guère reprocher que la
rite qu'en partie les reproches que Desfontaines adresse
complaisance des uns pour Condillac, des autres pour
à son style qu'il accuse d’être prétentieux et maniéré.
Descartes. Mais que pouvaient leurs efforts honnêtes
On pourrait sans trop de peine relever bien des
contre l’esprit, la verve, la vogue d’adversaires qui se nom­
choses inutiles dans {'Exposition des preuves les plus
maient Voltaire, J.-J. Rousseau, Diderot, et combattaient
sensibles de la véritable religion (dans Migne, Démonst.
avec l’éclat du talent, dirigeant contre le christianisme
évang., t. IX, col. 114-249) du jésuite Buffier (1661l’ironie, la sensibilité, la passion, dans un style prompt
1737). L’élégance trop symétrique du président d’Agues­
et vif. ou ému, ou fougueux, dont les apologistes ne
seau (1688-1'751) n’empêche pas ses Lettres sur Dieu et
possédaient pas les secrets? Et puis, cette lourde machine
la religion, dans Migne, Démonst. évang., t. vin,
de l’Encyclopédie les accablait de son poids, et les appa­
col. 705-836, de renfermer d’utiles et graves considéra­
rences chrétiennes de certains articles favorisaient la
tions qui font ressortir particulièrement l’influence mo­
diffusion des erreurs dont elle regorge. D’autre part, à
rale du christianisme. Mais aux magistrats se joignirent
des poètes; l’un était d'Église : Polignac; le second por­
l'objection présentée dans une saillie ou une boutade,
qui. lancr e comme une flèche, d’une main exercée, allait
tait le nom illustre de Racine. — C'est en latin que le
droit au but et se fixait dans l’esprit, il fallait opposer
cardinal Melchior de Polignac (1661-1741) composa
des ouvrages compliqués et savants au-dessus desquels
VAnti-Lucrèce, Paris, 1745, 2 in-80, souvent traduit en
elle passait.
français, dans Migne, Démonst. évang., t. vin, col.
t. p&emiéeb moitié dv xviip siècle. — Les jansé­
968-1268.
nistes continuèrent les traditions de leurs devanciers.
Le cardinal qui, sur un nouveau ton.
Par la méthode et la délicatesse de son style, Duguet
En vers latins fait parler la sagesse,
11619-1733: est un bon écrivain. Les règles pour l’inRéunissant Virgile avec Platon,
tc jeixe des saintes Écritures, in-12, Paris, 1716,
Vengeur du ciel et vainqueur de Lucrèce.

1549

APOLOGÉTIQUE (XVIII’ SIÈCLE)

C’est ainsi que Voltaire, dans le Temple du goût, loue
ce poème, remarquable certes, mais ne justifiant pas
cependant ces hyperboles élogieuses. L’auteur y réfute
le matérialisme du Dénatura rerum, et parfois ses vers
ne sont pas indignes d’être comparés à ceux de sou ad­
versaire, mais il s’y montre entiché de cartésianisme.
Après avoir montré dans l’orgueil et la volupté les
sources de l’irréligion, l 'auteur réfute successivement l’ido­
lâtrie, l'athéisme, le matérialisme, le spinozisme, le
déisme, le pyrrhonisme, ."hérésie, la corruption de l'es­
prit et des mœurs, et conclut par le triomphe de la foi.
Ce poème ne fit pas oublier La religion, in-12, Paris,
1742, et Lagrâce, 1720. Si ce dernier ouvrage est impré­
gné de jansénisme, le premier est aussi remarquable par
le talent que par les idées : Dieu, l’âme, la rédemp­
tion, les mystères sont les sujets de vers un peu froids,
mais harmonieux et d'assez précise doctrine. Leur au­
teur. Louis Racine (1692-1763), qui se nommait modes­
tement « fils inconnu d’un glorieux père », mérite une
place parmi les apologistes et parmi les poètes. Migne,
Démonst. évang., t. vin, col. 11-109,110-150.
II. seconde moitié du xvin· siéclb. — Si le titre d'apo­
logiste ne convient guère à ces poètes que par occasion, il
faut le décerner sans réserve à Sylvestre Bergier (17181790), qui le mérita par le nombre, l’opportunité, la valeur
de ses ouvrages. Il suivit attentivement le mouvement
philosophique de son siècle et ne laissa passer, sans y
répondre, aucune des attaques importantes subies par le
christianisme. Contre Rousseau, il écrivit Le déisme ré­
futé par lui-même, 2 in-12, Paris, 1765; contre Vol­
taire, Lacertilude des preuves du christianisme, 2 in-12,
Paris, 1768, et dans Migne, Démonst. évang., t. xi,
col. 11-198; contre Boulanger, Γ Apologie de la religion
chrétienne, 2 in-12, Paris, 1769;contre d'Holbach, L’exa­
men du matérialisme, 2 in-12, Paris, 1771. Voltaire ayant
répondu, avec sa légèreté et son esprit ordinaires, dans
les Conseils raisonnables à un théologien, Bergier ré­
pliqua victorieusement (1772). Migne, Démonst. évang.,
t. xi, col. 99-234. D’allure moins polémique, le Traité
historique et dogmatique de la vraie religion, 12 in-12,
Paris, 1780, a largement été mis à contribution par
les auteurs de théologie fondamentale. Raisonnement
serré, preuves précises, variété des points de vue, cet
ouvrage se recommande par divers mérites que l’on
retrouve dans le Dictionnaire théologique, Paris, 1789,
3 in-4°. Il faut pourtant regretter dans ce dernier travail
du savant théologien ses inexactitudes et certaines com­
plaisances pour les théories des philosophes qu’il avait
pourtant combattus. Le grand public préféra à ses lourdes
machines de guerre les Lettres de quelques juifs portu­
gais, allemands et polonais, à M. de Voltaire, in-80,
Paris, 1769, où le chanoine Guénée (1717-1803) eut l’ha­
bileté de mettre les rieurs de son côté en empruntant à
son adversaire son esprit incisif, son style alerte, son
ton dégagé. Ses réponses aux objections du philosophe
de Ferney sont excellentes; elles portèrent, et Voltaire,
touché au vif, avouait : « Le secrétaire juif, nommé Guénée, n’est pas sans esprit et sans connaissances; mais il
est malin comme un singe; il mord jusqu’au sang en
faisant semblant de baiser la main. » Lettre CLXXlll
à d'Alembert, 8 décembre 1776, Œuvres, Paris, 1784,
t. i.xtx, p. 289. Guénée avait compris qu’il fallait avant
tout sc faire lire en piquant la curiosité d’un public fri­
vole et qu’il fallait délimiter son sujet pour éviter les
divagations ennuyeuses trop fréquentes chez la plupart
des apologistes de ce temps.
La manière de Jean-Baptiste Bullet (1699-1776) est plus
• rudite: le titre même de ses livres en indique l’objet et
la méthode : Histoire de l’établissement du christia­
nisme tiré des seuls auteurs juifs et païens, Lyon, 1769,
dans Migne, Démonst. évang., t. xn, col. 383-542, et
Réponses critiques aux difficultés sur divers endroits
des Livres saints, Besançon, 1773. Inutile de faire remar­

1550

quer que ces ouvrages ont vieilli : cela était inévitable,
mais tout n’est certes pas à dédaigner dans cette tentative.
L'académicien Beauzée (1717-1789) écrivit des articles
philosophiques dans VEncyclopédie, mais on lui doit
aussi une Exposition abrégée des preuves historiques
de la religion, dans Migne, Démonst. évang., t. x, col.
1171-1264, écrite d’un style correct et disert. Plus direc­
tement, un évêque du Puy, Lefrancde Pompignan (17151794), s’en prit aux incrédules, et c’est pour les persuader
de leurs erreurs, en même temps que pour prémunir les
fidèles contre leur pernicieuse contagion, qu’il écrivit les
Questions diverses sur l’incrédulité, l’incrédulité con­
vaincue par des prophéties, 3 in-12, Paris, 1759; La
religion vengée de l’incrédulité par l’incrédulité ellemême, iTEt, dans Migne, Démonst. évang., t. xn, col.
651-790. Il devint plus tard archevêque de Vienne et pré­
sident de Γ Assemblée nationale et ministre. Il eut pour
émule Adrien Lamourette (1742-1794), qui devint un in­
stant célèbre, lorsqu’il proposa, en la nuit du 4 août 1789,
la réconciliation des partis connue sous le nom de baiser
Lamourette, et, qui, après avoir été évêque constitutionnel
du Rhône, porta sa tête sur l’échafaud. I) nous a laissé
deux livres écrits avant son apostasie, Pensées sur la phi­
losophie de l’incrédulité, 1786, et Pensées sur la philo­
sophie de la foi, 1789, qui se complètent l’un l’autre. Son
contemporain, Claude-François Nonnotte (1711-1793),
servit de cible à Arouet, mais celui-ci n’en est pas moins
atteint par les Erreurs de Voltaire, Avignon, 1762, ou
il est plusieurs fois convaincu d’ignorance et de mensonge.
Ce même jésuite devait traiter la question religieuse plus
directement et avec plus d’ampleur dans le Dictionnaire
philosophique de la religion oit l’on établit tous les
points de la doctrine attaqués par les incrédules, 4
in-12, Avignon, 1772. Son confrère Xavier de Feller (17351802) écrivit le Catéchisme philosophique, Paris, 1842,
œuvre d’un esprit net, exprimant avec force et simplicité
une pensée droite et présentant avec clarté les préambules
rationnels de la foi. Il ne jouit pas cependant auprès de
ses contemporains d’une réputation comparable à celle
de Para du Phanjas, S. J. (1721-1797), qu’il déclare être
« sans exemple pour l’élévation de la pensée, la perfec­
tion de la méthode et la clarté du style ». Les principes
de la saine philosophie conciliés avec ceux de la reli­
gion, 2 vol., Paris, 1774, dans Migne, Démonst. évang.,
t. x, col. 1-431, qui attirèrent à leur auteur de tels éloges,
sont aujourd’hui bien oubliés. On lirait.plutôl les Recher­
ches philosophiques sur les preuves du christianisme.
in-8°, Genève, 1770, du protestant Charles Bonnet, natu­
raliste très distingué. Mais ses idées sur le miracle, que
sa définition (sinon son intention) range parmi les phé­
nomènes naturels, et ses rêveries sur les existences suc­
cessives de l'homme après la tombe, altèrent singulière­
ment ce qu’il peut y avoir de solide dans son ouvrage. Vn
autre savant, son compatriote, J.-André Deluc, 1727-1817,
se voua à la défense religieuse. Dans ses Lettres sur le
christianisme adressées au pasteur Teller, de Berlin,
dans Migne, Démonst. évang., t. xn, col. 945-1087, et sur
l'EssCiiee de la doctrine de Jésus-Christ, écrites à Wollf,
ibid., col. 1087-1150, mieux encore dans ses Observa­
tions sur les savants incrédules et sur quelques-uns de
leurs écrits, ibid., col. 791-945, il montre qu'il n’était pas
seulement un physicien distingué, mais encore un
croyant. Pourtant on a dû reconnaître en ses écrits des
traces de socinianisme. Serait-on injuste en adressant
le reproche de prolixité à A. Duhamel (j-1769) dont on
a Quatre lettres d'un philosophe à un docteur de Sor­
bonne, sur les explications de M. de Button, in-12, Stras­
bourg, 1751, et les Lettres flamandes ou histoire des
variations et contradictions de la prétendue religion na­
turelle, Lille, 1752, dans Migne, Démonst. évang., t. xn,
col. 9-132, et à Claude Roussel (7 1764), curé de SaintGermain, auteur des Principes de religion ou Préservatif
contre l’incrédulité, Paris, 1751, 1753. Il faut bien se

1551

APOLOGÉTIQUE (XVIIIe SIÈCLE)

garder de prendre à la lettre la méchante épigramme de
Voltaire contre l’abbé Trublet (1697-1770) :

Π compilait, compilait, compilait.
Au peu d'esprit que le bonhomme avait
L'esprit d'autrui par supplément servait...
Le « bonhomme » qui avait bâillé en lisant La Henriade
agaçait Voltaire par les Pensées sur l’incrédulité, in-8°,
Celte, 1737, dont la justesse gênait ses desseins impies.
Les ouvrages de Gauchat, abbé des prémontrés (1709-1779),
eurent le même résultat : Lettres critiques ou analyse
et réfutation de divers écrits modernes contre la reli­
gion, 19 in-12. Paris, 1753-1763, et Harmonie géné­
rale du christianisme et de la raison, 4 in-12, Paris,
1768. Sur le magistère de l’Êglise et les rapports de la
foi et de la raison-, on peut consulter utilement Fran­
çois Picard, docteur de Sorbonne, qui ne signa pas ses
livres : Vérités sensibles de la religion, Traité des
moyens de reconnaître la vérité dans l’Êglise, 1759, et
qui avait déjà pris rang parmi les défenseurs de la saine
doctrine par La raison soumise à l'autorité de la foi,
Paris, 1742.
Le résultat de ces efforts et de ces travaux, ce fut la
constitution définitive du traité De revelatione que nous
trouveronsdésormaisen tête des Institutiones theologicæ.
Ses grandes lignes sont tracées et définitives, la méthode
formulée, les matériaux réunis etcoordonnésdans le livre
de Joseph Ilooke, Irlandais de naissance mais Français
d'adoption (1716-1796), professeur en Sorbonne (17641791). Il est intitulé Religionis naturalis et revelata
principia, 3 ίη-δ”, Paris, 1752. Destiné aux théologiens
de profession, il laissait le champ libre aux œuvres
moins didactiques de La Luzerne et de Duvoisin. Le pre­
mier, évêque de Langres et cardinal (173Ç-182I), a pris
un rang distingué parmi les écrivains religieux par son
Instruction pastorale sur l’excellence de la religion,
Langres, 1786, dans Migne, Démonst. évang., t. xnr,
col. 895-1082; le second, grand-vicaire de Laon, qui
mourut évêque et conseiller d’État (1744-1813), publia des
ouvrages bien documentés sur l’Écriture sainte : Autorité
des livres du Nouveau Testament, in-12, Paris, 1775,
Autorité des livres de Moïse, in-12. Paris, 1778,dans Migne,
Démonst. évang., t, xin, col. 763-891. Etienne-Antoine
Boulogne (1747-1825) travaillait à la même œuvre, il ne
devait être élevé à l’épiscopat que sous l'Empire, mais
son œuvre appartient en partie à l'époque de la Révolu­
tion, car ses Annales religieuses, publiées avec la colla­
boration de Sicard et de Jauffret, parurent en 1796 et se
continuèrent par des Fragments et des Mélanges ou
étaient vaillamment défendus les droits delà religion et
de l’Êglise. L’auteur combattait avec courage le schisme
des prêtres assermentés. On peut croire que ces ouvrages
eurent d’heureux résultats, préservèrent la foi d’un grand
nombre, et contribuèrent peut-être à ramènera la foi des
esprits tels que le littérateur La Harpe (l739-1803).d’abord
ami et presque complice des philosophes, critique émi­
nent pour son époque, mais auteur d’ouvrages licencieux,
qui, non content de se convertir, en ses dernières années,
se rangea courageusement, par son Apologie de la reli­
gion, dans Migne, Démonst. évang., t. xni, col; 477-652,
parmi les apôtres du christianisme.
I n docteur en Sorbonne. Claude Yvon (1714-1790),
montre aans ses Lettres à Rousseau, in-S”, Amsterdam.
1790. qu'il partageait, en partie, les préjugés des écrivains
qu’il prétendait réfuter. Bien plus efficace est le Préser­
vatif pour les fidèles contre les sophismes et tes impié­
tés des incrédules, 2 in-12, Paris, 1764, par le béné­
dictin dom Deforis (1732-1794) qui connaissait â mer­
veille les questions qu'il traitait et les revêtait d’un style
sobre et clair. — C’est aux panthéistes et aux naturalistes
que Laurent de François (1698-1782) s’en prit avec succès
dans les Preuves de la religion de Jésus-Christ contre
le, spinozisles et les déistes, 4 in-12, Paris, 1751. Un

1552

curé du diocèse de Sariat, Guillaume de Malleville (16991764'?), avait abordé un sujet analogue dans La religion
naturelle et la religion révélée établie sur les principes
de la vraie philosophie et de la divinité des Écritures,
5 in-12, 1756-1758. Un auteur ascétique estimé, le
P. Griffet, S. .1. (1698-1771), démontra la nécessité morale
de la révélation, en deux volumes qui ont pour titre :
L'insuffisance de la religion naturelle prouvée par les
vérités contenues dans les livres de l’Écriture sainte,
Liège, 1770. Un dominicain, Gabriel Fabricy (t 1800),
fit œuvre d’exégète en examinant Les titres primitifs
de la révélation ou considérations critiques sur la puretéel l’intégrité du texte original des Livres saints de
l’Ancien Testament, 2 in-12, Rome, 1772.
Un autre frère prêcheur, Thomas Laberthonie (17081794), sur un plan plus large, essaya une démonstration
plus complète : Défense de la religion chrétienne contre
les incrédules et les juifs, 3 in-12, 1787, synthèse des
propositions classiques qui constituent ce que nous ap­
pelons le traité De vera religione. C'est l’accord de la
science et de la croyance que cherchait à établir Anne
de Forbin (1718-1780), dont les connaissances mathéma­
tiques étaient remarquables, parson ouvrage : Accord de
la foi et de la raison clans la manière de présenter le
système physique du monde et d’expliquer les diffé­
rents mystères de la religion, 2 in-12, Cologne, 1757.
On sait que semblables tentatives présentent certains
dangers en ayant l’air de rendre la foi solidaire de telle
ou telle explication mécanique de l’univers, mais le but
n’en est pas moins louable. Très digne d’éloges fut aussi
l’intention de Hubert Hayer (1708-1780) qui poursuivit
l’incrédulité sous tous les déguisements qu'elle revêtait,
dans les 21 volumes de La religion vengée, publication
périodique (1757-1761), etqui dévoilant La charlalanerie
des incrédules, in-12,1780, insista sur L’utilité tempo­
relle de la religion chrétienne, in-12, 1774.
Aux simples, le P. Joseph de Menoux, S. J. (16951766), donnait un antidote aux erreurs de son temps, dans
L’incrédulité combattue par le simple bon sens, Nancy,
1760, et il rappelait à la raison les ennemis de la foi
par son Défi général à l’incrédulité,ou notions philoso­
phiques des vérités fondamentales de la religion, in-8»,
Avignon. 1758. Les Mémoires philosophiques ou l’adepte
du philosophisme ramené à la religion catholique sont
un ouvrage estimable, 2 in-S", 1777-1778, dans Migne,
Démonst. évang., t. xi. col. 589-758, dû à Louis Crillon
(1726-1789). et aussi l'Essai sur la religion chrétienne
et sur le système des philosophes modernes, par un an­
cien militaire retiré, in-12, Paris, 1770. Cet « ancien
militaire » était Joseph de Laulahnier, évêque d’Égée in
partibus, 1718-1788. Car l’épiscopat ne pouvait se désinté­
resser du combat qui se livrait pour Jésus-Christ. La lutte
avait été, en effet, vaillamment conduite par Christophe
de Beaumont (1703-1781), archevêque de Paris, pieux et
courageux prélat qui fut abreuvé d'outrages et de calom­
nies, surtout après la publication de son Mandement
portant condamnation d’un livre qui a pour titre : De
l’esprit. Mais son attitude, son influence et sa direction
contribuèrent plus encore que cette lettre pastorale à
rendre efficace la défense religieuse. Plusieurs de ses
collègues dans l'épiscopat le secondèrent avec courage,
même ceux dont l'orthodoxie fut entamée par le jansé­
nisme et le gallicanisme. Tel cet archevêque de Lyon,
Antoine de Montazet (1713-1788), à qui nous devons une
Instruction pastorale sur les sources de /’incrédulité et
les fondements de la religion, in-4», Paris. 1776, mais
aussi des Institutiones theologicæ, 6 in-12, 1782, qui
se partagèrent, avec la Theologia dogmatica et moralis
de Bailly, les faveurs des séminaires et exercèrent pen­
dant trop longtemps une fâcheuse influence sur l'éduca­
tion intellectuelle du clergé de France. Ces livres durent
leurs succès, malgré les propositions erronées qu'ils
contenaient, aux qualités d ordre et de méthode que l’on

1553

APOLOGETIQUE (XVIIIe SIECLE) — (XIXe SIÈCLE)

remarque dans le Tractatus de vera religione, de Bailly
(1730-1808). Nous ne pouvons omettre, parmi les auteurs
auxquels leurs œuvres acquirent encore une certaine
notoriété, Louis .Joly (1712-1782) qui, dans ses Remarques
critiques sur le dictionnaire de Rayle, in-fol., Dijon,
1748, nous a laissé un utile correctif de ce dangereux
recueil ; ni le P. Antoine Guénard (1726-1806) qui fixa
si nettement et si finement, dans le Discours sur l’es­
prit philosophique, in-4", Paris, 1755, « les caractères
qui le distinguent et les bornes qu’il ne doit jamais
franchir; » ni Barruel (1741-1820) qui, dans les Lettres
provinciales philosophiques, 5 in-12, 1781, prit sa
revanche, contre les encyclopédistes, de l’immortel et
inique pamphlet de Pascal contre sa Compagnie; ni sur­
tout le chanoine Gérard (1737-1813), plus célèbre que
tous les autres par ce roman ou l'on vit une confession
et une autobiographie, et qui était destiné, dans l'inten­
tion de son auteur, à venger le christianisme en montrant
les excès où conduit fatalement l’incrédulité : Le comte
de Valmont ou les égarements de la raison, 5 in-8°, Paris,
1801. Cette période se termine par le nom d'un bon
prêtre, modeste, énergique, d'esprit élevé et de noble
caractère qui emprunta aux philosophes les éléments
d'un plaidoyer en faveur du catholicisme. S'il ne peut se
défendre de quelques préjugés ecclésiastiques de son
temps, l'abbé Émery (1782-1811) fit œuvre utile en pu­
bliant : L'esprit de Leibnitz, ou recueil de pensées choi­
sies sur la religion, la morale, l'histoire et la philosophie,
2 in-12, 1772 ; Le christianisme de F. Bacon, in-12,
1709, et les Pensées de Descartes, in-8», Paris, 1811.
En somme, l’armée catholique compta au xvni" siècle
ungrandnombredecombattantsauxquels ne manquèrent
ni le courage ni la science, mais ils livrèrent plus d'escar­
mouches que de batailles,leurs armes trop souvent vieil­
lies ne portèrent pas, et s'ils ne furent pas entamés dans
leurs positions, ils n'obtinrent que de rares victoires
indiscutées et définitives ; en un mot, l’apologétique fut
abondante et généralement médiocre.
VI. APOLOGÉTIQUE. XIX* siècle, en France. — Pour
faciliter les recherches et grouper les renseignements,
nous distinguerons, sans attribuer à cette division une
valeur absolue: 1» les maîtres de l'apologétique au XIX'
siècle; 2° les apologistes de la chaire; 3’ l'apologétique
doctrinale; 4° l'apologétique philosophique; 5° l’apolo­
gétique historique ; 6° l'apologétique scientifique ; 7" évê­
ques apologistes; 8° publicistes apologistes; 9° des ou­
vrages récents d’apologétique.
1. Les maîtres i>e l’apologétique. — François-René
de Chateaubriand (1768-1848) est le « premier écrivain
du xlv siècle, disait Villemain dans l'ordre du temps et
de la gloire ». Sa démonstration de la religion révélée est
contenue dans le Génie du christianisme, 5 in-8’, Pa­
ris. 1802, dont les principes sont vérifiés, confirmés et
appliqués en plusieurs autres ouvrages de l'auteur,
tels que : Les martyrs ou le triomphe de la religion
chrétienne, 1809; les Éludes historiques, 1831, et la Vie
de Rancé, 1833. Le titre primitif du Génie du christia­
nisme en fait bien connaître l'objet: Des beautés poé­
tiques et morales de la religion chrétienne et de sa su­
périorité sur tous les autres cultes de la terre. L’ouvrage
fut une très opportune réaction contre la philosophie
artificielle et inintelligente de Voltaire, une réhabilita­
tion du sentiment religieux, de l’importance et de la
grandeur des problèmes qu'il fait naître. On y a relevé
i imprécision de certaines formules, la faiblesse de cer­
taines preuves, mais l'auteur avait atteint son but: for­
cir ses contemporains à accorder leur attention respec­
ta· use au christianisme, leur montrer qu'ils lui devaient
être reconnaissants pour ses bienfaits, leur révéler les
sources de poésie et d’émotion qu’il renferme, son ac­
cord avec la nature et la civilisation, enfin sa beauté
propre, absolument dillérente de la beauté antique, et

1554

d’un caractère si transcendant qu'on en pouvait conclure
sa vérité et son origine surnaturelle.
Bien qu’il fût né avant Chateaubriand, lecomte Joseph
de Maistre (1753-1821) publia plus tard que lui ses prin­
cipales œuvres. Le pape, Lyon, 1819, très vigour· i:-.·
réfutation du gallicanisme et, malgré ses omissions, ses
inexactitudes, ses exagérations, très solide traité sur les
droits du souverain pontife. Mais Les soirées de Saint-J ’étersbourg, parues après la mort de l'auteur. Paris, 1828.
sont le meilleur titre de gloire de cet admirable écri­
vain. Elles ont pour objet de démontrer et de justifier le
gouvernement de Dieu sur le monde, d’expliquer le mal
physique comme le châtiment du mal moral. Malgré les
paradoxes où il se complaît parfois, J. de Maistre se
montre penseur original, éloquent et profond. Son émule,
Ambroise de Bonald (1754-1840), nous a laissé une sub­
stantielle et diverse réfutation de Rousseau et de Mon­
tesquieu. C’est un métaphysicien un peu froid, mais aux
formules nettes. Il a beaucoup écrit. Il faut signaler ici,
comme nous appartenant plus spécialement, La théorie
du pouvoir polit ique et religieux dans la société civile,
3 in-8°, Constance, 1796; La législation primitive,
3 in-8’, Paris, 1802, et les Recherches philosophiques
sur les premiers objets de nos connaissances humaines,
2 in-8°, Paris, 1818. Les traditionalistes empruntèrent â
ces ouvrages les lignes et les arguments de leur système.
Le rôle de la tradition et de la société y est démesuré­
ment accru, mais ils abondent en considérations vraies
et en réflexions graves qui fixent l'esprit et lui suggèrent
des idées.
Félicité de Lamennais (1783-1854) a exercé une action
très active, très efficace. L’Essai sur l'indifférence en
matière de religion, 4 in-8". Paris, 1817, bouleversa les
esprits et les cœurs. Le premier volume était une vail­
lante charge contre l'incrédulité: les trois derniers vo­
lumes sont de beaucoup inférieurs, contiennent les
principes du fidéisme (voir ce mot) et préludent aux
excès qui entraînèrent l'auteur parmi les révoltés, les
apostats et les panthéistes. 11 conçut, en philosophie, des
ambitions démesurées, mais son Esquisse d’une philo­
sophie, 4 in-8’, Paris, 1841-1846, d’où on a extrait une
remarquable Philosophie de l’art, garde des traces du
merveilleux talent éclatant et âpre dont il avait fait
preuve à ses débuts.
II. Les apologistes de la chaire. — Il y avait beaucoup
moins d'idées nouvelles mais beaucoup plus de sagesse
dans lès discours de Denis Frayssinous (1765-1842) dont
les Conférences sur la religion ou Défense du chris­
tianisme, 3 in-8’, Paris, 1825, sont un développement
ordonné des principales questions qui se rapportent à la
foi: vérités naturelles, certitude, témoignage, notes de
la révélation, Jésus-Christ, etc. La langue est nette et
rappelle parfois la prose du grand siècle. Mais l'élo­
quence devait revêtir l’apologie d’un magnifique vête­
ment dans la chaire de Notre-Dame de Paris où. succes­
sivement, Ravignan, Lacordaire, Félix, Monsabr Ld'Hulst,
répandirent sur les preuves de la religion l’éclat de leur
parole. Lacordaire (1802-1861), dans ses Conférences de.
Notre-Dame de Paris, 4 in-8», Paris, auxquelles il
faut adjoindre ses Conférences de Nancy, 2 in-12, Paris.
1900, et ses Conférences de Toulouse, Paris, 1857, s'at­
tache principalement à la démonstration du christia­
nisme par ses effets. 11 est hors de pair par l'émotion
et la vie, l’ardeur et l’enthousiasme, le succès et l’in­
fluence. Le P. de Ravignan (1795-1858), dans ses Con­
férences, Mn-Se, Paris, 1868,avait manifesté sa profonde
vie intérieure et son zèle persuasif. Le R. P. Félix (18101891) développa, pendant quinze ans, la parole de saint
Paul : Crescamus in illo per omnia qui est caput Chris­
tus, Eph., iv, 15, en des discours exactement divisés · t
purement écrits, avec ordre et logique. Conférences.
Le progrès par le christianisme, etc., 17 in-8’, Paris.
1858 sq. Son successeur est encore heureusement ·:-

1555

APOLOGÉTIQUE (XIXe SIÈCLE)

vaut, ce qui nous empêche de louer son œuvre comme
elle le mérite; on doit au H. P. Monsabré (né en 1822)
les Conférences de Saint-Thomas d’Aquin,i in-8». Paris,
1866, et les Conférences de Notre-Dame, 18 in-8», Paris,
1873-1890, où il a commenté en orateur la partie dogma­
tique de la Somme de saint Thomas. Après lui, Ms'd'llulst
(1841-1896) aborda le Décalogue, Conférences de NotreDame, i in-8», Paris, 1891-1894, avec un esprit philoso­
phique très pénétrant et une culture solide et variée. La
chaire de Notre-Dame est demeurée la première chaire
apologétique du monde chrétien; elle resta fidèle à ses
origines avec le P. Olivier, qui traita de L’Église (18971898), et le P. Étourneau qui s’est attaché à mettre en lu­
mière le dogme fondamental de la providence (1899-1901 ).
Ill. Apologétique doctrinale. — 11 nous faut main­
tenant revenir en arrière, jusqu’à l’oratorien Mérault
(1744-1835) qui fortifiait les arguments favorables au
christianisme par les aveux mêmes de ses adversaires.
Les apologistes involontaires, 1806, est un livre clair et
qui fut utile à son heure. Il en faut dire autant de L'école
d’Athènes, Paris, 1830, et de l’ouvrage intitulé : Du ratio­
nalisme et de la tradition, 1834, dus à Claude Riambourg
(1776-1836). Le jésuite Rozaven, théologien de premier
ordre (1772-1851), dirigea contre les incrédules La véri­
té défendue et prouvée, 1817; Avignon. 1825. Contre les
attaques des schismatiques il écrivit L’Église catholique
justifiée, Paris, 1822. Le gallicanisme d’Eugène de Genoude (1802-1849) ne doit pas nous empêcher de recon­
naître et de louer les services rendus par ses ouvrages :
la Divinité de Jésus-Christ, 2 in-12, Paris, 1842, et la
Raison du christianisme, 6 in-12, Paris, 1841, où il
publia des fragments apologétiques empruntés aux théo­
logiens et aux philosophes et les fit précéder de no­
tices qui en font connaître les auteurs. Le discernement
n’est pas toujours heureux, mais l’intention est excellente
et on y peut glaner de très bonnes pages en faveur de la
religion.
Parmi les polémistes de la première moitié du siècle,
citons le P. Chastel (1804-1861), dont les ouvrages : De
l’origine des connaissances humaines, 1852; De lavaleur
de la raison humaine, 1854. sont une réfutation du tra­
ditionalisme et méritent de survivre au débat qui en
fut l’occasion. Ils étaient dirigés contre les doctrines de
E. Bautainil735-1867),qui a laissé d'excellents ouvrages:
La philosophie du christianisme, Paris, 1835, La mo­
rale de rÉvangile, 1855; La religion et la liberté, 1848,
et bien d'autres où il réfute le rationalisme, le maté­
rialisme et l’athéisme. C’est un laïque, un magistrat,
A. Nicolas (1807-1888), dont les Éludes philosophiques
sur le christianisme, 4 in-8», Paris, 1842 ; L'art de
croire, 2 in-12, 1866; Du protestantisme et de toutes
les hérésies dans leur rapport avec le socialisme, 1852,
sont une très estimable contribution à l’apologétique, et
obtinrent, malgré des rapprochements forcés et des
inexactitudes, un légitime succès. Il s’était beaucoup ins­
piré des travaux de E. Chassay (j· 1866), auquel on doit
une Copieuse Conclusion des démonstrations évangé­
liques, Paris, 1853, et Le Christ et l’Evangile, histoire
critique des systèmes rationalistes contemporains sur les
origines de la révélation chrétienne, Paris, 1847; troi­
sième édition augmentée, 1851. Il eut pour éditeur l’abbé
Vigne 11800-1875) auquel les catholiques sont redevables
pour ses innombrables publications et qui nous donna,
en dix-huit volumes, les ouvrages traduits en français,
de 117 apologistes, depuis Tertullien jusqu'au milieu du
xix« siècle, dans ses Démonstrations évangéliques, 1843
sq. Le choix n'est pas toujours heureux, mais l’entre­
prise était considérable, et cette collection est précieuse
pour les théologiens. Aligne a aussi édité un Diction­
naire ■’ai .logétique catholique, par Jehan, 2 in-4». 1855.
Le même ••loge convient à Bonnetty (1798-1879), en dépit
de ses erreurs traditionalistes, car les Annales de phi­
los ; Aie chrétienne, 95 in-8», Paris, 1830 sq., renfer­

1556

ment d'innombrables et riches documents sur l’histoire
des religions. Plus près de nous, le R. P. Matignon s’est
fait connaître et apprécier par La liberté de l’esprit
humain dans la foi catholique, Paris, 1864, et La ques­
tion du surnaturel, 1863. On remarque de même les
œuvres du P. Caussette (j- 1880) : Le bon sens de la foi,
Paris, 2 in-8», 1871, et Ananie ou Guide de l’homme
dans son retour à Dieu, 2 in-8», 1870. L’auteur y fait
preuve, avec talent, de psychologie pénétrante et d'exacte
connaissance des besoins de son temps. Le R. P. Lescœur
a publié La science et les faits surnaturels contempo­
rains, Paris, 1900. Le dictionnaire apologétique de la
foi catholique, Paris, 1889, publié sous la direction de
l’abbé Jaugey (j- 1894), contient les preuves principales
de la vérité de la religion et les réponses aux objections
tirées des sciences humaines. II complète les traités de
théologie fondamentale par lesquels les théologiens ré­
cents commencent leurs Institutiones theologicæ. Citons
parmi les plus connus ceux de Ms·· Bouvier (f 1854), de
MM. Lebrethon. Leboucher, Martinet, Bonal, Vincent, etc.
Ces deux derniers sont des prêtres de Saint-Sulpice,
ainsi que M. Brugère qui mérite une mention spéciale
pour les vues nouvelles et intéressantes deses traités De
vera religione et De Ecclesia Christi, Paris, 1873. Les
autres ont suivi, avec plus ou moins de fidélité, en les
corrigeant, les fortifiant et les perfectionnant, les mé­
thodes de Bailly et de Thomas de Charmes.
IV. Apologétique philosophique. — Les préambules de
la foi, indispensables à établir dans un siècle où la rai­
son est en péril, étaient étudiés par des philosophes qui
travaillèrent à préparer les âmes à la croyance. Des ou­
vrages tels que Le matérialisme et la science, Paris,
1868, et L’idée de Dieu dans la critique contemporaine,
ibid., 1872, bien qu'ils n’aient pas directement en vue la
foi chrétienne, rangent leur auteur, Eime Caro (18261887), parmi les plus éloquents apologistes. Mieux que
lui, Alphonse Gratry (1805-1872) mérite notre admiration
et notre gratitude. Parmi ses nombreux ouvrages, nous
devons citer : De la connaissance de Dieu, 2 in-8», 1853 ; De
la connaissance de l’âme, 2 in-8», 1857 ; Logique, 2 in-8»,
1858; Etude sur la sophistique contemporaine, 1863;
Lettres sur la religion, 1869, où sont émises quelques
idées contestables, mais qui demeurent le témoignage
d'une âme noble, ouverte, ardente et profonde.
L'abbé de Broglie (1834-1895), avec une persévérante
activité et une culture très étendue, poursuit l'incrédulité
sur tous les terrains où elle se réfugie. On lui doit : Le
positivisme et la science expérimentale, 2 in-8», Paris,
1881 ; Problèmes et conclusions de l’histoire des religions,
ibid·., 1885; La morale sans Dieu, ibid., 1886; La réac­
tion contre le positivisme, ibid., 1894; Le présent et
l’avenir du catholicisme en Prance, ibid., 1892; Reli­
gion et critique, ouv. posthume, Paris, 1897. Sa pensée
maîtresse est que le christianisme est une forme reli­
gieuse absolument irréductible aux autres et transcen­
dante. On peut trouver encore une introduction à la
théologie surnaturelle dans la Théodicée, 2 in-12, Paris,
1865, de M. de Margerie, et dans les Harmonies provi­
dentielles, Paris, 1871, de Ch. Levèque (f 1900). Le pre­
mier étudie les questions sur Dieu, sa nature, la créa­
tion et la providence; l’autre rajeunit et rend saisissante
la preuve de l’existence de Dieu tirée de l’ordre du
monde. En de nombreux et remarquables articles pu­
bliés dans les Éludes religieuses, le R. P. de Bonniot
(1831-1889) traita avec clarté, précision, esprit, diverses
questions de psychologie comparée, et s'en prit au mo­
nisme matérialiste. On lui doit en outre plusieurs ou­
vrages de controverse : Les malheurs de la philosophie
contemporaine, Paris, 1879; Le miracle et les sciences
médicales, ibid., 1879; Histoire merveilleuse des ani­
maux, ibid., 1890, mais surtout deux livres de saine
doctrine et de forte discussion : Le miracle et ses contre­
façons, ibid., 1877, etLeproblènie du mal, 1888.

1557

APOLOGÉTIQUE (XIXe SIÈCLE)

Le livre de M. P. Janet (1823-1900), Les causes finales,
Paris, 1872, malgré les préjugés rationalistes de l’au­
teur, n’est pas inutile pour la défense de la foi, et on
doit lire avec précaution, mais on peut lire avec profil
ses Principes de métaphysique et de psychologie. 2 in-8°,
Paris, 4897. Son confrère à l’institut, M. Nourrisson
(1825-1900), était un chrétien et l'a bien prouvé dans ses
livres : Philosophies de la nature : Bacon, Boyle, To­
land, Buffon, Paris, 1887 ; Voltaire et le voltairianisme,
Paris, 1899.
* V. Apologétique historique. — C'est à l'histoire que
l’abbé Gorini (1803-1859) emprunta des arguments pour
La défense de l’Église, 4 in-8°, Lyon, 1854, contre les
erreurs historiques de MM. Guizot, Aug. et Am. Thierry,
Michelet, etc. Ce livre de science et de bonne foi dé­
couvrit et signala des erreurs dans les ouvrages des his­
toriens contemporains et quelques-uns eurent la loyauté
de les reconnaître et de les corriger. Il faut citer, dans
le même ordre de travaux, [’Histoire des Césars, 2« édit.,
4 in-8°, 1853, Les Antonins, etc., du comte de Champagny (1804-1882) el L’Église et l'empire romain au tve
siècle, 4 in-8°, Paris, 1863, par le duc de Broglie. Les an­
gines de l’histoire d’après la Bible, œuvre de François
Lenorrnant (1837-1883), bien que mise à l'index à cause
d'interprétations téméraires de la Genèse, n'en contient
pas moins des recherches et des idées dignes d’atten­
tion. M. Wallon, né en 1828, le savant secrétaire perpétuel
de Γ Académie des inscriptions, nous a donné un excel­
lent livre sur la Croyance due à l’Evangile, Paris, 1866.
VI. Apologétique scientifique. — Préoccupés de con­
cilier les dogmes de la foi et les découvertes scienti­
fiques, d'autres auteurs tentèrent des excursions sur le
domaine des sciences physiques et naturelles; tel, l'abbé
Maupied (1814-1878), qui commente les premiers chapitres
de la Genèse dans son livre intitulé : Dieu, l'homme et
le monde. Cours de physiquesacrée et de cosmogonie mo­
saïque, Paris, 1815-1848, professé à la Sorbonne, utile
en son temps mais qui n'est plus au courant des pro­
grès scientifiques. Moigno (1804-1884) travailla toute sa
vie à dénouer le conllit entre la nature et la croyance,
en des œuvres bourrées d'érudition, et très savantes
mais confuses : Les splendeurs de la foi, à in-8°, Paris,
1879-1881; Les Livres saints et la science, Paris, 1884;
la revue intitulée Le Cosmos et les Mondes fut vouée à
celte entreprise poursuivie avec persévérance et non
sans succès. De Valroger (1806-1876), prêtre de l'Oratoire, s’occupe de l’histoire des doctrines indoues et de
la crédibilité de [’Évangile, mais il nous a laissé encore
des livres estimés et utiles pour l’accord de la Bible et
de l'histoire naturelle: L’âge du monde eide l’homme;
La genèse des espèces, Paris. 1873. M. Duilhé de SaintProjet (1822-1897), recteur de l’institut catholique de
Toulouse, publia un excellent manuel : Apologie scien­
tifique de la foi chrétienne, in-12, 2' édit., 1885, où
sont examinés et résolus, avec une remarquable netteté,
les problèmes cosmologique, biologique et anthropolo­
gique.
VH. Évêques apologistes. — Il était impossible que
i épiscopat restât neutre ou indifférent. Non seulement
les évéques favorisèrent de tout leur pouvoir ces études
s. importantes et si opportunes, mais plusieurs entrèrent
dans la lice et combattirent pour la foi. Mo' A. de Sa­
lmis (γ186'1) consacra 4 in-8°, Paris, 1865, à démon­
trer La divinité de l’Eglise et publia avec Ms' Gerbet
1798-1864)à la plumefénelonienne, Lemémorialcatholiçue.Paris, 1824, revue de combat contre les erreurs et les
attentats antichrétiens. Tout le monde a lu l’exquis opuscuie intitulé : Considérations sur le dogme générateur
de la piété catholique, 5« édit., Paris, 1853, et diver­
ses instructions synodales d'une doctrine très pure et
très - levée. Mv Parisis (1795-1866), défenseur énergique
des droits de l’Église, lit paraître contre E. Renan : Jésus< ..-i est Dieu, Paris, 1863; et, pour convaincre les

1558

incrédules, les Impossibilités ouïes libres-penseurs dés­
avoués par le simple bon sens, 3“ édit., Paris, 1857. Le car­
dinal archevêque de Reims, Mo'Gousset (1762-1865). donna
pour sous-titre à sa Théologie dogmatique :« Exposition
des preuves et des dogmes de la religion catholique, n
2 in-8°, Paris, 1844. Son collègue de Besançon. Mo' Ma­
thieu (1808-1875), écrivit: Le pouvoir temporel des pa­
pes justifié par l'histoire, Paris, 1863; il traita de
l'origine, de l'exercice et de la souveraineté pontificale.
M-J' Landriot (1846-1874) fit précéder son ouvrage sur
L’eucharistie, de deux discours sur les mystères. Paris,
1864, et publia ses conférences sur L’autorité et la liberté,
1872. Mtr· Ginouilhac (1806-1875) composa [’Histoire du
dogme catholique jusqu’au concile de Nicée, 3 in-8», Pa­
ris, 1866, et s’occupa, pour les défendre, de l’encycli­
que Quanta cura et du Syllabus. Ms' de La Bouillerie
(j-1882) étudia L’homme, son âme, ses facultés et sa fin,
Paris, 1879. Le martyr de la Commune, Ma' Darboy
(1813-1871), publia des lettres pastorales sur la divinité
de Jésus-Christ, le devoir, Paris, 1866. L’apôtre mo­
derne contre l’esclavage, le cardinal Lavigerie (18251892) avant son épiscopat, avait réuni en volume des
leçons professées à la Sorbonne: Exposé des erreurs
doctrinales du jansénisme, Paris, 1858.
C’est contre la Vie de Jésus d’E. Renan que Mo' Plan­
tier (1813-1875), l’auteur des Eludes littéraires, 2 in-8°,
Paris, 1865, sur les poètes bibliques, composa la Vraie
vie de Jésus, Paris, 1863.11 devait être imité et suivi par
un autre évêque de Nimes, Mo' Besson (1821-1888), qui
recueillit dans L’homme-Dieu, L’Église, Le Décalogue,
La vie future, Paris (1871-1874), les conférences ou il
avait abordé des questions se rapportant à la démonstra­
tion et à la défense de la foi. Si aucun des ouvrages de
Mo' Dupanloup (1801-1892) ne se rapporte directement à
l'apologétique, plusieurs de ses écrits, admirables par le
mouvement et l'ardeur, sont des œuvres de polémique,
tels : ['Avertissement aux pères de famille, Paris, 1863,
et d’innombrables lettres et opuscules. Son illustre
émule, le cardinal Pie (1815-1880), théologien de haute
valeur, s’est placé au premier rang, parmi les apolo­
gistes, par ses Instructions synodales sur les erreurs
du temps présent et La constitution Dei Filius du concile
du Vatican, Œuvres, 9 in-80, Paris, 1876-1879, t. m, vu.
Les lettres pastorales sur l’Église, la papauté, le concile
permettent de citer parmi les apologistes un prélat de
riche doctrine et de poétique éloquence, Mo' Berteaud
(1798-1879), Œuvres, Paris, 1872. Pour bien des motifs,
le même titre convient à Mo' Freppel, qui témoigna de
qualités éminentes dans son Examen critique de la Vie
de Jésus, Paris, 1864, des Apôtres, 1866, et en divers
passages de son cours de patrologie. On ne pouvait
guère aborder les œuvres de Tertullien ou d’Origène
sans traiter des questions d’apologétique.
Les Études philosophiques, Paris, 1894, publiées avant
sa mort par Mo' Hugonin (-J-1897), sont dignes de remar­
que: cet évêque, à la pensée vigoureuse, avait autrefois
adhéré à l’ontologisme, mais son dernier ouvrage n'en
porte plus que des traces légères. Mo' Maret (1804-1884)
mérite d'être jugé par d’autres œuvres que ses livres
contre l’infaillibilité du pape. L’Essai sur le panthéisme,
Paris, 1839; la Théodicée chrétienne, Paris, 1844;
Philosophie et religion, 1866, lui acquirent une légitime
notoriété. Le cardinal archevêque de Tours, Ms' Meignan (1818-1896), nous a laissé une très complète étude
De l’Ancien Testament dans ses rapports avec le Souveau, 7 in-8», Paris, 1889-1896.
Mais l’ouvrage le plus important dû à un évêque
français où la démonstration chrétienne est traitée ex
professo est Le christianisme et les temps présents,
5 in-12, Paris, 1872-1884; Msr Bougaud (1824-1888)
y établit la nécessité d'une religion, prouve la divinité
du christianisme, expose les dogmes du Credo, étudie la
constitution de l’Église, trace les grandes lignes de la

1559

*

APOLOGÉTIQUE (XIX» SIÈCLE)

vie chrétienne. On lui a reproché quelques opinions
hasardées, des considérations un peu vagues et des
inexactitudes, mais il abonde en larges aperçus, en ré­
flexions ingénieuses, et il y répand une àme débordante
de sympathie et de zèle envers les hommes pour les ra­
mener à Dieu.
Parmi les évêques heureusement vivants, il n’en est
presque aucun qui n’ait traité en quelque lettre pas­
torale des questions d'apologie, et on ne saurait négli­
ger les documents que nous fournissent sur le jansé­
nisme Ms' Fuzet (né en 1839), sur l'histoire ecclésias­
tique Ms» Douais (1848), sur les méthodes des sciences
sacrées Ms'· Latty (1844), contre les erreurs sociales
Me» Isoard 1820), etc. Mais plus directement ont fait
œuvre d'apologiste, Ms'· Goux (1827), qui s’occupait déjà,
il y a quarante ans, dans une thèse de doctorat en théo­
logie, de la question aujourd'hui si agitée du Développe­
ment des dogmes dans la doctrine catholique, Paris,
4858, et posait les principes qui permettent de la ré­
soudre; Mtir Turinaz (1838), L’âme, sa spiritualité, sa
paissance, sa grandeur, son immortalité, Paris, 1887,
s'est occupé des préambules philosophiques de la
croyance; S. E. le cardinal Perraud (1828), parmi ses
Œuvres pastorales, 3 vol., 1886, a écrit à l'abbé Lémann
une lettre sur La critique intransigeante, el les services
qu’elle rend à l’apologétique, 1881. On lui est redevable
aussi d'une étude sur L’abbé Gratry, Paris, 1900. Enfin
.Mur Mignot (1842), auquel on doit des études sur la
théologie et l’Écriture sainte, écrivait récemment une
importante Lettre sur l'apologétique contemporaine,
Allai, septembre 1900.
A côté des évêques, mentionnons des prélats dont les
travaux ont rendu des services signalés : Ms» Gaume,
(1802-1849), adversaire acharné du paganisme, qui se
montre excessif dans : Le ver rongeur des sociétés mo­
dernes, Paris, 1851, plus juste dans le Catéchisme du
Syllabus,ibid., 1864; Ma» de Ségur (1820-1881),dont tout
le monde a lu les opuscules simples et vivants, l’un
d'eux : Réponses courtes et familières aux objections
les plus répandues contre la religion, ayant eu près de
deux cents éditions, de 1881 â 1894; Mer Sauvé (ÿ 1890),
recteur de l'institut catholique d'Angers : Questions re­
ligieuses et sociales de notre temps : vérités, erreurs,
opinions libres. Paris, 1887; Ms' Baunard, recteur de
l’institut catholique de Lille : Le combat de la foi, Le
doute et ses victimes, La foi el ses victoires, 3 vol.,
Paris, 1882-1883; Mo» Dadolle, recteur des facultés
libres de Lyon : L’œuvre doctrinale de Léon XIII,
Lyon, 1887. Des travaux de Mar Batiffol, recteur de l'in­
stitut catholique de Toulouse, on peut ranger parmi les
œuvres apologétiques, les Six leçons sur les Evangiles,
2» édit., Paris, 1897.
VIII. Publicistes apologistes. —' Ce serait faillir à
un devoir de reconnaissance, que d’omettre le nom
d'orateurs et de publicistes tels que Montalembert
(1810-1870) qui, malgré son excessif libéralisme, fut un
très intrépide et très éloquent défenseur du catholicisme
par ses discours, ses écrits, et spécialement par Les
moines d’Occident, 1 in-8», Paris, 1860-1877; A. Cochin
(né en 1823), qui s’en prit victorieusement à E. Renan,
travailla à résoudre la question sociale par la justice et
la charité, et laissa dans Les espérances chrétiennes,
Paris. 1887, le résumé des principes qui avaient soutenu
ses entreprises et dirigé sa vie; Théophile Foisset (18001873 . qui rendit témoignage à la foi dans : E. Renan,
-■ ie le Jésus, Paris. 1863, et Catholicisme et protestan­
te ' . Paris. 1-846; mais surtout Louis Veuillot (1830. dont le ’.d.-nt de premier ordre, le dévouement
inûtigable servirent admirablement la cause chrétienne.
Directeur de l'Vnivers, auteur d’une Vie de N.-S. JésusChrist, 1864, il combattit énergiquement les librespenseurs et s’éleva contre toutes les tyrannies. S’il
manque parfois de mesure, il n'en fut pas moins un

1560

grand écrivain et un grand chrétien. Parmi ses collabo­
rateurs, on distinguait E. Hello (1828-1885). penseur
original et suggestif: E. Renan, l’Allemagneet l’athéisme
au xix’ siècle, Paris, 1858; L'homme, 1872; et parmi
ses auxiliaires, Blanc de Saint-Bonnet (1815-1880), auquel
on doit des pages remarquables sur La douleur, Paris,
1848; La légitimité, Paris, 1873; et surtout, L'amour et
la chute, Paris, 1868, où sont étudiées des questions
intimement mêlées aux doctrines chrétiennes sur la
révélation et l'Église.
Au même ordre de travaux appartiennent les émou­
vantes brochures de Keller (né en 1828), parmi lesquelles
L'encyclique du 8 décembre et les principes de 1789,
Paris, 1865. C'est une étude sur l'Église. l'État et la
liberté. Malgré les exagérations de son libéralisme, te
comte de Falloux (1811-1886) a traité les mêmes ques­
tions en catholique convaincu: Discours et mélanges po­
litiques, 2 in-8», Paris, 1860. Les Entretiens sur l’Eglise
catholique, 2 in-12. Paris, 1865, de l'abbé Perreyve (18301865), donnaient plus et mieux que des espérances, lorsque
la mort enleva l'auteur en pleine jeunesse. Le R. P.
Ramiére, S. J. (1821-1884), nous a laissé : L’Église et la
civilisation moderne, Le Puy, 1861 ; Les doctrines ro­
maines sur le libéralisme, Paris, 1870, et diverses œuvres
de controverse philosophique. L’ingénieur Le Play
(1804-1882) acquit un renom européen par sa Réforme
sociale, 3 in-8». Tours. 1873, si souvent citée et commen­
tée. Un vulgarisateur, E. Balleyguier (dit Loudun, 1818),
rendit des services en mettant en lumière Les igno­
rances de la science moderne, Paris, 1878, et les pré­
tendues Découvertes de la science sans Dieu, Paris,
1884. On doit à l'abbé Cognât (1821-1888): Les problèmes
religieux, Paris, 1861, et M. Renan, hier el aujourd'hui,
Paris, 1883-1886. Son étude sur Clément d’Alexandrie,
Paris,1856, est aujourd'hui dépassée; elle ne nous inté­
resse pas directement.
IX. Apologistes protestants. — Il serait injuste
d'omettre, parmi les apologistes, quelques protestants
à l'âme élevée,tels que Guizot (1787-1875), Médilationset
études morales, 1851 ; Méditations sur l'essence de la
religion chrétienne, Paris, 1864, ou l’auteur s'efforce de
maintenir la réalité et la nécessité du surnaturel; de
Gasparin (né en 1810). La Bible défendue, Paris, 1842 ; de
Pressensé (né en 1824), L'école critique et Jésus-Christ,
Paris, 1863 ; Jésus-Christ, son temps, sa vieet son œuvre,
1866, réfutation de E. Renan et affirmation de la divinité
dejésus; Les origines, 1887. Il ne faut lire qu'avec précau­
tion ces divers ouvrages où les préjugés sectaires sont
visibles et regrettables, mais dont le dessein est louable.
X. Ouvrages récents d’apologétique. — H nous
reste à mentionner de récents travaux que nous essaye­
rons de classer d’après l’ordre des matières.
Au premier rangées ouvrages d’apologie doctrinale, se
placent les livres de MM. Didiot, Logique surnaturelle,
subjective et objective, 2 in-8», Lille, 1891 sq.; Morale
surnaturelle, en cours de publication, et Vacant, Études
théologiques sur les constitutions du concile du Vati­
can, 2 in-8», Paris et Lyon. 1895. Citons encore i'E.rposé
de la doctrine catholique de. l'abbé Girodon.2 in-8», Paris,
1884 ; La religion, Le surnaturel, Paris, 1894,1895; Les
Évangiles, Paris, 1898, de M. Gondal; l'Esquisse sur
l’apologie philosophique du christianisme, Paris, 1898,
par l’abbé Denis ; Nos raisons de croire, Paris, 1896, du R.
P. Lodiel; L'apologétique, de Ms» Cauly, et le Nouveau
manuel d’instruction religieuse, de l'abbé Latour. Tou­
louse, 1899. — L’apologétique philosophique revendique,
avant tous les autres, Léon Olie-Laprune(1839-1900)qui,
dans La certitude morale, Paris, 1880, a posé les bases
d'une apologétique à forme nouvelle dont il a poursuivi
les applications dans Les sources de la paix intellectuelle,
Paris. 1892; Le prix de la vie, Paris, 1892; La philoso­
phie et le temps présent, Paris, 1890. — Les travaux du
P. Coconnier, 0. P., L’àme humaine, son existence et

1561

APOLOGETIQUE (XIXe SIÈCLE)

1562

sanature. Paris, 1890; L’hypnotisme franc, ibid., 1897;
ne peut expliquer par des causes naturelles, respecte
le livre de M. Vallet : La tête et le cœur, ibid., 1892 ; celui
l’essentielle identité de la révélation. On peut s'en con­
du R. P. Peillaube : Théorie des concepts, 1892; les ou­
vaincre en lisant Le Nouveau Testament et les origines
vrages de'M. l'abbé Piat, parmi lesquels, La personne
du christianisme, du R. P. Fontaine, S. J., Paris, 1890.
humaine, 1897 ; La liberté, 2 vol., 1894; ceux de
Des exégètes sont entrés en lice pour défendre la Bible,
M. Fonsegrive : Le libre arbitre, 2» édit., 1896; Le ca­
son inspiration, son contenu, les livres divers qui la
tholicisme et la vie de l'esprit, 1899 ; du Dr Surbled :
composent. On distingue, parmi eux, le savant abbé Le
Hir, Études bibliques, 2 in-8», Paris, 1869; l’abbé Vigou­
Le cerveau et le problème cérébral, 1898 ; La vie affec­
tive, 1900; de M. Charaux, De l'esprit philosophique,
reux, Les Livres saints et la critique rationaliste, 5 in-12 ;
1888; La cité chrétienne, 1891 ; la thèse de R. P. CouailLa Bible et les découvertes modernes, 4 in-12, 1882;
hac : La liberté et la conservation de l’énergie, 1897;
Mélanges bibliques, La cosmogonie mosaïque, 1889; Le
les livres de M. Gardair : L’homme,La nature humaine,
Nouveau Testament et les découvertes archéologiques,
1896, La connaissance, 1895, etc. ; du comte Domet de
1890, et le Dictionnaire de la Bible, en cours de publi­
Verges, La perception et la philosophie thomiste;
cation ; M. Lambert, Le déluge mosaïque, Paris, 1870;
le R. P. Brucker, S. J., Questions actuelles d’Écriture
Paris, de M. Joly, Psychologie des saints, 1897, prépa­
rent ou confirment, par la psychologie, la démonstration
sainte, 1895; l’abbé de Broglie, Questions bibliques,
chrétienne. Plus générales sont les Éludes philosophi­
ouvrage posthume, Paris, 1897 ; le chanoine Motais,
ques, de M. l'abbé Farges, 7 in-8°, qui comprennent une
L’origine du monde d’après la tradition, Paris, 1888.
théodicée, L’idée de Dieu, 1894; les œuvres de Msr .Mé­
Certaines questions sur les rapports de l’Église et de
fie, La vie dans l’esprit et dans la matière, 1873 ; La
la civilisation moderne ont agité les esprits et suggéré
morale et l’athéisme contemporain, 1875; L’autre vie, i des ouvrages : à l'abbé Peltier (1800-1880), La doctrine de
1880; Le merveilleux et la science, etc.; de M. le
l'encyclique justifiée par elle-même au double point de
chanoine Dunand, Christianisme et liberté, 2 in-8»,
vue de la foi et de la raison, Paris, 1865; à l'abbé Morel
Lyon, 1888; De l’existence de Dieu au surnaturel et à
(-j-1890), Somme contre le catholicisme libéral, 2 in-8»,
la révélation ; de M. l’abbé Picard : Chrétien ou agnos­
Paris, 1876 (un peu excessif) ; à l’abbé Chesnel, Les droits
tique, 1896. Le R. P. Villard a repris, pour les résoudre,
de Dieu et les idées modernes, Poitiers, 1875-1877; à
les problèmes de la théologie naturelle : Dieu devant la
dom Benoit, La cité anti-chrétienne au xtx· siècle, Paris,
science et la raison, 2 in-8», 1899. Il avait été précédé,
1887 ; au R. P. At, Le vrai et le faux en matière d'au­
en cette voie, par le P. Lavy : L’Étre divin. — Beaucoup
torité et de liberté, 2 in-8°, Tours, 1874. On avait aupa­
de confusions sont dissipées, beaucoup de difficultés
ravant traduit en français l'ouvrage d’un professeur à la
éclaircies dans les livres de M. l'abbé Canet sur les
faculté de théologie de Poitiers, le R. P. Bottalla, S. J.,
formes de La libre-pensée contemporaine, 1885; de
De la souveraine el infaillible autorité du pape dans
M. Desdouits, sur L'inconscient ,de M, Jou vin, sur Le pes­
l’Eglise el dans ses rapports avec l’Etat, 2 in-8», Poitiers,
simisme,rdans 1 Histoire de la philosophie, Lyon, 1896,
1877.
et les Mélanges, Lyon, 1900, de M. l’abbé Blanc; dans
11 fallait aussi répondre à des attaques dont l’Histoire
Doctrines et problèmes, du R. P. Roure, S. J., Paris,
des religions fut l’occasion ou le prétexte. La plupart
1900: dans les Philosophies contemporaines, du R. P.
des traités récents De vera religione contiennent à cet
Maumus, O. P., Paris, 1891 ; dans les Discours de com­
égard des indications excellentes. On peut recomman­
bat, de M. F. Brunetiêre, 1900.
der quelques opuscules tels que ceux du R. P. Ragey,
« Croyons-nous ou ne croyons-nous pas que Dieu se
mariste, sur L’anglicanisme, 1900; de M. Gondal. sur
L’Eglise russe, 1897 ; de M. G. Romain, sur L'Église
soit incarné dans la personne de celui qui s’est dit le Fils
de Dieu ? — Voilà tout le problème, il n'y en a pas d’autre ! »
catholique et les protestants, 1899; de M. Saubin, sur
F. Brunetiêre, Les raisons actuelles de croire, Journal
La synagogue moderne, 1900, et Letalmud ; de M. Ber­
des Débats, 19 novembre 1900. Les apologistes de la
trand, sur La religion spirite,1899; du R. P. Louis Petit,
chaire furent donc bien inspirés en s’attachant à prou­
sur Les confréries musulmanes, 1899; de M. l’abbé
ver la divinité de N. S. Jésus-Christ. Tels M. l’abbé Fré­
Gondal, sur Mahomet et son œuvre, 1899. MM. Rendu
mont, Jésus-Christ attendue! prophétisé, 2 in-12, Paris,
et Carra de Vaux, dans La quinzaine, février 1897, et la
1889 ; La divinité de J.-C. et la libre-pensée, 2 in-12, ibid.,
Bevue des questions historiques, janvier 1897, ont
1892; le R. P. Sertillanges, O. P., Jésus, Paris; le R.
exprimé leurs vues sur le même sujet à propos d’un
P. Leroy, S. J., Jésus-Christ, sa vie et son temps, 1899
livre récent.Le P. Raynaud a jugé Lacivilisation païenne,
(en cours de publication); t'abbé Minjard, L’HommeParis, 1900; M. l’abbé Thomas, auquel on devait des
Études critiques sur les origines du christianisme, s'est
Dieu, 4 in-8°, Paris, 1900. Ces orateurs marchent sur
les traces du R. P. Monsabré dont on connaît les élo­
occupé du Bouddhisme, 1899; un évêque de la Société
quentes conférences sur lé même sujet, et du R. P. Dides missions étrangères, Mar Laouenan, a publié, en deux
don (j- 1900), Jésus-Christ, 2 in-8°, 1891. Celui-ci avait
volumes : Du brahmanisme dans ses rapports avec le
préludé à son beau livre par L’homme selon la science
judaïsme et le christianisme, 2 in-8», 1888. Il suffit de
et la foi, Paris, 1876, et La science sans Dieu, 1878.
parcourir les Essais de critique et d’histoire,de H. Taine,
L’œuvre du Christ, l’Église, dogmatiquement étudiée
ou les Etudes d’histoire religieuse, d’E. Renan, pour se
par le R. P. Billot, S. J., De Ecclesia, Rome, 1897, a ins­
convaincre de l’opportunité de semblables travaux.
piré au chanoine Planeix des conférences sur la Divinité
Mais à la Bible on oppose encore fréquemment les
de l’Église,'au R. P. Maumus, L’Église et la France mo­
sciences de la nature. A concilier les textes scripturaires
derne; à M. Rastoul, L’action sociale de l’Église, 1896; à
et les données scientifiques, se sont attachés le R. P. Or­
tolan. Astronomie et théologie, 1894 ; l'abbé Pioger, La rie
M.Goyau.Le pape, les catholiques et la question sociale,
Paris, 1895, et L’Allemagne religieuse, 1897. La quesaprès la mort, et les nombreux écrivains qui, à la suite
tion du protestantisme fut traitée par le R. P. Portalié,
d’Henri de L’Épinois (1830-1890), traitèrent La question
S. L. La crise du protestantisme français, dans les Élu­ de Galilee. Le marquis de Nadaillac, Intelligence el ins­
tinct; Jean d'Estienne ( M. de Kirwan), La bête el l’homme,
des. 1896; et les doctrines anti-chrétiennes auxquelles il
Paris, 1898, après le Père de Bonniot, L'âme et la phy­
aboutit furentjugées par Mor Mignot, L’évolutionisme religieu.c, dans Le correspondant, 10 avril 1899. Cet évêque
siologie, 1888, traçaient les limites entre l’homme et
l’animal. M. Denys Cochin, L’évolution et la vie, Paris,
montra comment la doctrine immuable s’adapte aux pro1886 ; l'abbé Farges, La rie et l'évolution des espèces, 1891 ;
p:· s nécessaires de la dogmatique, et son étude pourrait
servir de préface à l’ouvrage du R. P. de La Barre, S. J. :
l’abbé Vallet, La vie, 1890; le Père Leroy, O. P., L’évo­
La ne du dogme catholique, 1899. Cette évolution qu’on
lution restreinte aux espèces organiques, 1891 ; le R. P.

4563

APOLOGÉTIQUE (XIX’ SIÈCLE)

4564

et donna de nombreux articles à l'excellente Revue des
Pesnelle, Le dogme de la création et la science con­
questions scientifiques dont il fut l'un des fondateurs,
temporaine, 1891, réfutèrent les exagérations et les
Bruxelles, 1877. Signalons, parmi les meilleurs traités
excès des partisans de Darwin et de Spencer. Aussi
De vera religione, l’ouvrage de Bernard Jungmann,
bien, indirectement, des savants tels que Cuvier, Pas­
Ratisbonne, 1874; le livre très clair et bien ordonné du
teur. de Quatrefages, Dumas, Cauchy, Ampère, MM. Faye,
Gaudry, de Lapparent, etc., contribuèrent aux progrès
R. P. Lahousse, S. J., Louvain, 1897; et des ouvrages
destinés à l’enseignement élémentaire, dus à Mo' Van
de l’apologie scientifique. Les résultats de leurs travaux
Weddingen, Éléments raisonnés de la religion; au
sont condensés, fixés et interprétés dans Les origines
R. P. Devivier, Cours d’apologétique chrétienne; à
de M. l’abbé Guibert, Paris, 1898.
Ma' Rutten, Cours élémentaire d’apologétique, et au
Cette rapide énumération suffit pour donner une idée
R. P. Schouppe, S. J., Cours de religion. Quoiqu'il soit
de l’activité et de l’attention vigilante des apologistes
surtout un philosophe, Ma' Mercier contribue à la dé­
français : elle est pourtant très incomplète et il y fau­
drait adjoindre d’innombrables travaux parus dans di­
fense catholique par son Cours de philosophie, t in-8»,
Paris et Louvain, 1894-1898, et surtout par ses Origines
verses publications périodiques parmi lesquelles il faut
de la psychologie contemporaine, ibid., 1898. Mention­
citer les Études des RR. PP. Jésuites, la Revue du clergé
nons La divinité de Jésus-Christ vengée des attaques
français, les Annales de philosophie chrétienne, L’ami
du rationalisme, 1888, par le R. P. Portmans, O. P.;
du clergé, Les études franciscaines, la Revue des sciences
ecclésiastiques, La science catholique, les Bulletins
l’ouvrage du R. P. Castelein, S. J., Science des reli­
gions et les caractères du christianisme, nouv. édit.,
publiés par les Facultés et Instituts catholiques, Lesillon,
1899; les travaux du R. P. Van den Gheyn, S. J., sur
la Revue biblique, la Revue des questions historiques,
des questions ethnographiques dans la Revue des reli­
La quinzaine, Le correspondant, etc. Enfin, il faut si­
gions et les Revues des questions scientifiques ou histo­
gnaler la très opportune collection éditée par MM. Blond
riques ; La Bible dans l’Inde, Bruxelles, 1894, et La Bible
et Barral sous le titre de Science et religion. Les opus­
et l’A vesta, 1896, par Ma' de Harlez, professeur de l'uni­
cules dont elle se compose sont, comme il fallait s’y
versité de Louvain. — En Hol.lande, parurent les Præattendre, de valeur inégale, mais plusieurs sont excel­
i lectiones theologiæ fundamentalis de Jansen, Utrecht,
lents et le plus grand nombre très estimables.
1875-1876; la Summa apologetica de Ecclesia catholica,
Terminons par Vindication d’un bel ouvrage ou des
spécialistes éminents ont résumé au point de vue chré­
2 vol., Ratisbonne, 1890 et 1893, du R. P. V. de Groot,
O. P. — Un grand nombre d’articles de la Revue néo­
tien les tendances et les œuvres de notre temps, sous le
scolastique se rapportent â la polémique religieuse.
titre de Un siècle, mouvement du monde de 1800 à 1900,
II. Suisse. — A part des travaux écrits en langue
Paris et Poitiers, 1900.
allemande, la Suisse peut revendiquer parmi les apolo­
Les ouvrages cités à la suite de l’article Apologétique, De
gistes deux protestants à l’esprit très élevé,Ch. Secrétan
la fin du xv siècle à la fin du xvir, col. 1543; De la Barre, S. J.,
(1810-1898?) et E. Naville (né en 1816). Le premier,
Rapport sur l'apologétique, dans les Comptes rendus du con­
quoique imbu des systèmes des panthéistes allemands et
grès bibliographique de 1898, Paris, 1900, t. I, p. 20-57;
spécialement de Schelling, a laissé des ouvrages dignes
P. At, Les apologistes français au xrx· siècle, in-8·, Paris.
d’attention, parmi lesquels : La civilisation et la
L. Maisonneuve.
VII. APOLOGÉTIQUE. XIX- siècle. Hors de France.
croyance, Paris, 1887. On doit au second, parmi plu­
— I. Belgique. IL Suisse. III. Angleterre. IV. Étatssieurs excellents livres : Le libre arbitre et les philoso­
Unis d'Amérique. V. Allemagne. VL Italie. VIL Es­
phies négatives, 2e édit., Paris, 1900; et plus spéciale­
pagne.
ment La vie éternelle, 1861; Le Père céleste, 1866; Le
I. Belgique. — C’est après sa constitution en royaume problème du mal, 1868. Avant eux, A. Vinet (1797-1857)
indépendant que la Belgique vit naître et se former une
avait publié les Discours sur quelques sujets religieux,
1835, Études évangéliques, Bâle, 1847. etc. Dans son
école d’apologistes groupés, pour la plupart, autour de
l'université catholique de Louvain. Un des premiers en
étude sur Biaise Pascal, Bâle, 1856, on le voit « tirer
date est J.-B. Boone, S. J. (1794-1871), qui réunit en vo­
au protestantisme les Pensées » suivant l’expression
lumes ses Conférences sur les preuves de la religion,
d'E. Havet. Mais c’était un esprit judicieux et délicat.
Bruxelles, 1843, et rassembla dans son Manuel de l'apo­
A. Gretillat fait paraître l'Exposé de théologie systéma­
logiste, Bruxelles, 1850, des fragments et des extraits
tique, dont le t. n est intitulé : Propédeutique (apolo­
sur les questions religieuses, propres à convaincre et à
gétique canonique), Neufchâtel, 1893. M. Raymond de
Girard publia : Le déluge devant la critique historique,
ramener les âmes à Dieu. Mais bien plus connu est
Mo' Laforet (1823-1872), recteur de Louvain, qui traita
Fribourg, 1893; M. Dutoit-IIaller : La création et l’évo­
De methodo theologiæ, Louvain, 1849; des Erreurs phi­
lution d’après la Bible et les sciences naturelles, 1894.
losophiques contemporaines, Louvain, 1855; chercha et
L’éloquent et courageux évêque de Genève, Mo' Merdit Pourquoi l’on ne croit pas, Louvain, 1864; et ras­
millod (1824-1892), combattit pour la foi par ses épreuves
sembla les arguments de là croyance dans Les dogmes
et ses actes, et aussi par ses discours et ses Œuvres
catholiques exposés, prouvés et vengés, 4 in-12, Bruxelles,
pastorales, Paris, 1853. Il s’est formé, en Suisse, un
1855; 4« édit., 1860. C’était à la même université qu’ap­
foyer de science sacrée très bienfaisant par la création
partenait le professeur Ubaghs (1800-1873). rendu cé­
de l’université catholique de Fribourg. La plupart des
lèbre par la ferveur de ses opinions ontologistes,
travaux de ses professeurs sont publiés dans la Revue
d’ailleurs bon métaphysicien et auteur d’un curieux
thomiste. Il y faut joindre le livre de Μ. V. Giraud sur
volume. Du dynamisme considéré dans ses rapports
Pascal, 2e édit., Paris, 1900, où sont abordées plusieurs
a· ■ ■■ la sainte eucharistie, Louvain, 1862-1866, où il
questions qui ont trait à la méthode apologétique.
s’efforce d’éclairer, à l’aide des théories leibniziennes, le
III. Angleterre. — Au commencement du siècle,
n.■···.·.■« de la transsubstantiation. D'abord son collègue,
c'est encore des protestants qui défendent la religion
V -a. Deschamps (1810-1823), devint archevêque de
révélée. Citons Chalmers (1780-1847) : Series of discourses
Malines; on sait la part qu’il prit à la définition du
on the Christian revelation viewed in connection with the
d
de l’infaillibilité pontificale, après de retentismodernastronomy, Londres, 18Π ;Preuvesmiraculeuses
s n'.-s controverses. On lui doit les Entretiens sur la
et internes de la religion chrétienne et autorité des li­
démonstration catholique de la révélation, le Christ et
vres qui la contiennent, traduit dans Migne, Démonst.
les .1 · e ,
Malines, 1858. Avec une indiscutable
évang., t. xv, col. 473-702; Buckland, 1789-1859, géo­
compétence. le Père J. Carbonnelle (■}· 1889) définit les
logue distingué : Geology and mineralogy considered
de la science et de la philosophie, Paris, 1882;
with reference to natural théologie, La géologie et la

•I5G5

APOLOGÉTIQUE (XIX» SIÈCLE)

minéralogie dans leurs rapports avec la théologie natu­
relle, ibid., t. xv, col. 197-216; Keith, orientaliste: Évi­
dence de la vérité de la religion chrétienne, ibid.,
t. xv, col. 386-473. Cependant les catholiques ne res­
taient pas inactifs. Exilé à Douai, Pointer (j- 1827) écri­
vit avec lucidité un livre sur Le christianisme ou
Preuves et caractères de la divinité de la religion chré­
tienne, traduit parTaillefer, Paris, 1828, Migne,Démonst.
évang., t. xm, col. 1209-1322. Du reste, des missionnaires
portaient la vraie foi dans l'ile des Saints; tels Fletcher
(j- 1839) qui publia : The difficulties of protestantism,
Londres, 1829; et The guide to the true religion,
Londres,1832; J. Bell (fl854) : The wanderings of the
human intellect, Londres, 1814, ou sont étudiées et cri­
tiquées les diverses religions et les sectes opposées au
catholicisme; 11. G. Combes (1767-1850) qui établit le
vrai point de vue auquel devait se placer l’apologiste,
dans The essence of religious controversy, Londres, 132~.
On trouvait des munitions pour combattre l'incrédulité
et l'anglicanisme dans les remarquables tracts, où l’émi­
nent auteur de A history of England, VHisloire d'An­
gleterre, J. Lingard (1771-1861), répondait avec prom­
ptitude et décision aux difficultés et aux attaques, Migne,
Démonst. évang., t. xvil, col. 1-254, et dans les opuscules
de controverse publiés par Milner (1752-1826), dans Migne,
Démonst. évang.. t. xvn, col. 577-1051. Il faut estimer
aussi des œuvres de convertis, telles que celles de
F. Lucas (1812-1855) d’abord quaker, puis catholique,
qui publia les Raisons de revenir au catholicisme, Lon­
dres, 1839, et de G. Spencer (1809-1864) : Letters in
defense of various point of catholic faith, Lettres pour
défendre divers points de la foi catholique, Londres.
On doit glorifier celui dont la merveilleuse éloquence
a obligé l’impérieuse Angleterre;! reconnaître l’existence
légale du catholicisme, Daniel O'Connell (1798-1847). Un
poète irlandais de grand renom, Th. Moore (1779-1852),
avait déjà publié : Travels of an irish gentleman in
search of a religion, Londres, 1803, où il montrait, avec
éclat, qu’on ne pouvait abandonner le catholicisme sans
aboutir à l’incrédulité. Cependant, le fécond mouvement
de retour à l’Église romaine se produisit autoùr du doc­
teur Pusey (1800-1882), chanoine de l’église du Christ et
professeur d'hébreu à Oxford, et du cardinal Wiseman
(1802-1865), qui fut archevêque de Westminster lors­
que le pape Pie IX rétablit la hiérarchie catholique en
Angleterre. Ce dernier accueillit les amis et disciples de
Pusey lorsque, plus heureux et plus logiques que leur
maître, ceux-ci revinrent à la vraie foi. Parmi eux on
distingue le P. S. Faber (1814-1863), maître éminent de
la vie spirituelle, dont les livres sont une contribution
indirecte, mais très précieuse, à l’apologie du christia­
nisme; Mo1’ Manning (1808-1892), successeur de Wiseman,
qui publia The grounds of faith, Londres, 1852; nouv.
édit., 1880, et qui exerça la plus active et la plus bienfai­
sante influence. Wiseman lui-même avait publié Twelve
lectures on the connection between science and revealed
religion, traduit dans Migne, Démonst. évang., t. xvt,
col. 9-727. Il s’y montre polyglotte érudit et savant très
informé des découvertes et des tendances de son temps.
Ses collègues dans l’épiscopat furent Cullen (1803-1878),
cardinal et archevêque de Dublin, ardent champion de
1 infaillibilité du pape et auleur de remarquables Pos­
terai letters and others writings, Dublin, souvent con­
sacrées à la démonstration religieuse, etMac Haie (17891881), Evidence and doctrine of catholic faith, prélat
éminent, malheureusement imbu de préjugés gallicans.
Us sont l’un et l’autre inférieurs à Ullathorne (1806-1889),
évêque de Birmingham, l’un des restaurateurs de la
t. rarchie, et l'auteur de Observations on the use and
abuse of the sacred scripture, Usage et abus de la
lamie Écriture, Sydney, 1834, où il fixe les vrais prinepes d'une droite et saine exégèse. Plus célèbre encore
ç-e ce dernier, Newman (1801-1890) fut un admirable

1566

apologiste à la fois orateur et philosophe. Essay on the
development of Christian doctrine, Londres, 1845, pu­
blié avant sa conversion et qui en contient les motifs;
ΓApologia pro vita sua, 1864; Loss and gain, Lon­
dres, 1876, et les Conférences à l’Oratoire de Londres,
1850, sont des œuvres remarquables où la force d’une
pensée très personnelle a marqué son empreinte et qui
répandent la vie intense et ardente dont elles sont
animées. Avant d’être cardinal, l’éminent écrivain avait
écrit un roman, Callista, qui, avec Les martyrs de Cha­
teaubriand, Fabiola de Wiseman, et Quo vadis? du
polonais Sienkiewicz, peut exercer,au point de vue reli­
gieux, plus d’influence que tel traité didactique moins
persuasif.
Auprès des évêques, mérite une place un laïque, nommé
par le cardinal Manning à la chaire de théologie du col­
lège Saint-Edmond. Ph.-G. Ward (1813-1882), converti
comme Newman, avait écrit étant encore anglican :
Ideal of a Christian Church, 1844, et ayant trouvé cet
idéal à Rome, il était devenu catholique. Il dirigea la
Dublin Review, 1862, écrivit un traité : On nature and
grace, 1860, et, contre le matérialisme de Tyndall :
Science, prayer, free will and miracles, Londres, 1881.
11 faut noter, parmi les récents travaux, les publications
de la Catholic Truth Society, parmi lesquelles divers’
opuscules du Père jésuite Smith, directeur du Month;
la Théosophie du P. Clarke, S. J.; Science and scientist;
Science or Romance?du P. Gi rard (à propos de l’évolu­
tion). La question de l'Églis' étant essentielle et souve­
raine dans la controverse avec les protestants, le cha­
noine Bagshawe a publié : The Church or what do an­
glicans mean by the Church, 1890; et F. King : L’Eglise
demon baptême, 1890. Avant eux, M. Richardson et le
P. Vaughan, S. J., avaient défini What are the catholic
claims, 1889, contre le chanoine anglican Gore, qui trai­
tait les revendications de l’Église « d’abusives préten­
tions ». Il faut remarquer le grand ouvrage, en sept
volumes, de M. Allias : The formation of christendom,
1890, et les divers ouvrages successifs d’un anglican
converti, le Dr Rivington : Authority, où il montre que
l’autorité sociale parfaite fut réalisée par la papauté;
Dependance, où il réfute les préjugés historiques qui
s’opposent au retour des anglicans; The primitive
Church and the see of Peter, démonstration de la pri­
mauté traditionnelle du souverain pontife; Rome and
England, réfutation de la prétendue continuité de l’Église
anglicane. Ces divers ouvrages ont produit une très vive
impression. — Parmi les protestants, deux causèrent
semblable émoi; l’un est un écrivain, W. Mallock (né en
1849), qui posa la question troublante : Is life worth
living? Londres, 1881, traduit par Salmon, Paris, 1887,
et montra que la religion permet et justifie seule une
réponse affirmative; l’autre est un homme d’État,
A. James Balfour (né en 1848), qui employait ses loisirs
à établir : The foundations of belief, traduit par G. Art,
Paris, 1896, avec une préface de M. F. Brunetiêre. Nous
aurons à revenir sur ce dernier livre. Voir Apologé­
tique, méthodes nouvelles au xix· siècle. Si W. Glads­
tone (1809-1899) a injustement et violemment attaqué le
«papisme », il n’en combattit pas moins les agnostiques
et il fut imité sur ce point par son rival politique, lord
Salisbury (né en 1830), qui prononça contre eux un dis­
cours retentissant.
IV. États-Unis d’Amérique. — La jeune Église nordaméricaine compte déjà plusieurs noms, dans la liste des
défenseurs de la foi. Au premier rang se place Patrice
Kenrick, archevêque de Baltimore (1797-1863), avec :
The Primary of the catholic see vindicated, Philadel­
phie, 1845; et les The four gospels, enrichis de notes
critiques et explicatives, New-York, 1849. Son successeur,
Msr Spalding (morten 1872), suivit les mêmes traditions et
se mit à la tête du recueil périodique : Catholic advocate,
1835. On lui doit encore : Evidences of catholicity. Ces

1567

APOLOGÉTIQUE (XIX» SIÈCLE)

1568

évêques furent vaillamment secondés par des religieux
D’ Strauss Leben Jesu, où Hagel fait preuve d’érudi­
tion et de logique, 1839. Un religieux augustin, Fis­
et des prêtres, tels que le P. Jouin, S. .1. (né en 1818),
cher (f 1847), composa : Fundamenta primaria theo­
auquel on doit aussi : Evidences of religion, New-York ;
logies dogmaticæ, Munster, 1799. On peut reprocher â
le P. Weninger, S. J. (1809-1881), qui publia en allemand
Ehrlich (1810-1884) d’être trop imbu des idées de Jacobi
un Handbuch der christkaih. Religion, Ratisbonne,
1858; et en anglais : Protestantism and infidelity. 1861.
et de Günther; il s'occupa avec zèle de la réunion des
Ce dernier ouvrage obtint un succès énorme. Le fonda­
Orientaux à l’Eglise romaine et composa les Grundzûge
der Religionwissenchaft, Prague, 1850, et Apologetische
teur des paulistes. le P. Hecker (γ 1888), publia : The
Church and the age, New-York. 48S7. et collabora à la
Ergünzungen, 2 in-8», Prague, 1862-1864.
Mentionnons encore Ch. Vosen (1815-1871), Das Chrisrevue The catholic world. Je laisse à d’autres le soin
de décider si les tendances excessives et téméraires, con­
tenthum und die Einsprùche seiner Gegner, Fribourg,
damnées par Léon XIII sous le nom d’américanisme,
1870; Der Katholicismus und die Einsprùche seiner
sont une déduction logique ou une interprétation témé­
Gegner, ibid., 1865; Rosenthal (j- 1875', Convertitenbilder, Schalfouse, 1865, et Ratisbonne, 1871; Lorinser
raire des principes qu'il a posés. La théologie fonda­
mentale est traitée par un prêtre de Saint-Sulpice, l'abbé
(1821-1893), chanoine de Wurtemberg, Buch der Natur,
Tanquerey : Synopsis theologice dogmaticas generalis,
Ratisbonne, 1876, contre les athées; Hake (1827-1894),
Lille. 1899; tandis que le P. Zahm, dans 171 merican quar­
Katholische Apologelik, 1890, et Handbuch der allgeterly Review et, en un livre important, étudie '.Evolution
meinen Religionwissenchaft, 1887. Lerch (1834-1885),
and dogma, traduit par l'abbé Flageolet, 2 in-12, Paris,
de l’ordre de Citeaux, annonça une méthode nouvelle
1897. On lui devait précédemment : Bible, science and
d’apologétique, mais ne tint guère ses promesses. On lui
faith et Catholic science and scientists, 1893. On sait
doit un bon livre : Die Kirche Christi, Vienne, 1877.
avec quelle vigueur NN. SS. Gibbons. Ireland, Keane et
Reindering (1814-1880) se montra plus classique dans
tant d'autres encouragent et favorisent la culture scien­
la Theologia fundamentalis, Munich, 1864. Mais il faut
accorder une attention spéciale à Drey (1777-1853), Die
tifique de la foi.
V. Allemagne. — 1. Catholiques. — Le siècle s’ouvrit Apologelik, 3 vol., Mayence, 1838; ouvrage moins ré­
en Allemagne par un événement qui eut un retentissement
cent, mais très solide; à Denzinger (1819), l’auteur de
Vier Bûcher von der religiôsen Erkenntniss, 2 in-8»,
considérable : la conversion du comte de Stolberg (17501819). La renaissance religieuse de l'Allemagne date de cet
Würzbourg. 1856; et à Hettinger (1813-1890), auquel on
doit une excellente Apologie des Christenthums,5eédit.,
événement qui fut l'occasion de furieuses disputes. Stol­
berg, injurié et calomnié, répondit par Geschichte der
Fribourg-en-Brisgau, 1888; traduite en français par
Jeannin, 5 in-8», Bar-le-Duc, 1870; et un Lehrbuch der
Religion Jesu Christi, 15 in-8°, Hambourg et Vienne,
Fundamental-Theologie, Fribourg-en-Brisgau, 1879;
1807, traduit par ordre du souverain pontife.
Nous possédons aussi en plusieurs langues la Syrnbo2’ édit., 1888, très documenté et savant bien qu’un peu
lik oder Darstellung der dogmatischen Gegensàtze der
confus; traduit en français, Paris, 1888.
Katholiken u. Protestanten, d’Adam Moehler (1794Aussi bien les traités de la vraie religion furent très
nombreux en ce siècle depuis Dobmayer (1808) jusqu’au
1838) qui parut à Mayence en 3 in-8», 1838-1847, traduc­
P. Wilmers (1897). On peut citer : Acilius (Altzenberger),
tion Lâchât;2»édit., 3 in-8», Paris, 1852. L’auteur y expo­
introductio ad catholicam theologiam, 1818; Fejer,
sait les contradictions dogmatiques entre les catholiques
institutiones theologies, Vienne, 1819 et 1820; Lieber­
et les protestants. Il y divulguait les idées déjà émises
man, Institutiones theologicæ, t. I, Mayence, 1831 ; Berdans Die Einheit der Kirche oder das Princip des Kalage, Katholische Dogmatik, Munster, 1839, et Apolotholicismus, Tubingue, 1825-1843. Π fut enlevé préma­
turément ainsi que H. Klee (1800-1839), professeur â ‘ gelik der Kirche, Munster, 1834; Brenner (1784-1848),
Munich, qui nous a laissé un System der katholischen
Freie Darstellung der Théologie, 3 in-8», Francfort,
1827-1830. et System der katholisch-speculativen Théo­
Dogmatik. Bonn, 1835, et un Lehrbuch der Dogmengelogie. Ratisbonne, 1837; J. Prunyi, Dogmatica generalis,
schichte, Manuel de Γhistoire des dogmes, 2 in-8·, 1837,
traduction Mabire. C’est un de ses compatriotes, Joseph I 1842; Schwetz, Theologia generalis, Vienne, 1850;
Knoll (Albertus a Bulsano) de l’ordre de Saint-François,
Goerres (1776-1848), d’abord protestant, qui devint aussi
Institutiones theologies dogmaticæ generalis, 1852;
professeur à Munich, et écrivit la Christliche Myslik,
Friedhoff, Grundriss der katholischen Apologetik,
i in-8», Ratisbonne, traduit par Ch. Sainle-Foix, 5 in-12,
1862, où l'on trouve des règles et des observations im­
Munster, 1854; Sprinzl, Manuel de théologie fonda­
portantes pour le discernement du miracle. Molitor
mentale, Vienne, 1876. etc., etc. — L’un des prélats qui
favorisèrent le plus puissamment le progrès des sciences
(1778-1860) se montre singulier mais très érudit dans sa
théologiques fut Msr Ketteler (1811-1877), évêque de
Philosophie der Geschichte, il y étudie l’Ancien Testa­
Mayence, qui publia en 1848 des discours suries grandes
ment, Munich, 1828.
questions sociales du temps présent : Freiheit, AuctoGeiger (1755-1843) appartenait à l’ordre de Saint-Fran­
rilât und Kirche, Mayence, 1892.
çois; il le quilla après dispense apostolique et publia à
Aussi bien, dans les grands séminaires, le niveau des
Lucerne d'innombrables opuscules contre les incrédules,
études s’éleva sensiblement, ainsi qu’en peuvent témoi­
les protestants et les libéraux. J. Schmitt (1776-1869) fut
préoccupé de la réunion des Églises grecque et romaine.
gner des ouvrages tels que la Dogmatique de Scheeben,
professeur à Cologne et VHistoire des dogmes, de
Il publia dans ce but : Harmonie der morgenlândischen
Schwane, trad, dans la Bibliothèque théologique du
und abenlândischen Kirche, Vienne, 1824. Auparavant,
XIXe siècle, 1884. Le P. Granderath, S. J., a commenté les
il avait essayé d'expliquer Grundideen des Mythus,
définitions du dernier concile : Constitutiones dogmaticæ
Francfort, 1862. Gerbert, bénédictin (1767-1841), écrivit
sacrosancti œcumenici concilii Vaticani, Fribourg-enDas Verhâllniss der Philosophie zur Christe GlaubensBrisgau, 1892. C'est un des rédacteurs les plus goûtés
lehre. Ensielden, 1805. Hagel (-j- 1842) publia une Apodes Slimmen aus Maria Laach où il publia une cri­
loqie des Moses, à tendances rationalistes, Salzbach,
tique pénétrante de la théologie de Ritschl.Le professeur
1»2>; Der Katholicismus und die Philosophie, ibid.,
1822; Theorie der Supernaturalismus, ibid., 1826;
Bautz, de Munster, a posé Les fondements d’une apo­
logétique chrétienne, 2' édit., 1896. Einig, professeur
Rat onahsmus. 1835,et Demonstratio religionis chrisà Trêves, s’est distingué dans sa polémique contre
tnusp cath&Uea·, Augsbourg, 1831. La Vie de Jésus du
M. Beyschlag, un adversaire acharné des croyances
I Strauss provoqua, en Allemagne, un mouvement
catholiques, Trêves, 1894. Le Dr Reusch avait publié
analogue a celui que produisit plus tard en France le
avant sa défection, l'excellent livre : Bibel und Natur,
l;vre ά £- Renan. Elle fut l'occasion d’un examen critique

APOLOGETIQUE (XIX0 SIECLE)

ïoô9

traduction Hertel, Paris, 1867. M. Guttler, dans Naturforschung und Bibel in ihrer Stellung zur Schôp/ung,
Fribourg-en-Brisgau, 1877, s’est montré au courant des
théories et des découvertes modernes sur le même
sujet. Le P. de Hummelauer, S. J., a commenté le pre­
mier chapitre de la Genèse : Nochmals der biblische
Schüpfungsbericht, dans les Biblische Studien, t. ni,
fasc. 2. Fribourg-en-Brisgau, 1898; trad, en français par
l'abbé Eck. Le récit de la création, Paris, 1898. Ces
controverses suscitées par les premiers chapitres de la
Genèse sont résumées et résolues dans la Geschichte
des Allen Testaments, du Dr Schôpfer, 1895, traduite
par l'abbé Pelt, Histoire de ΓAncien Testament, 2 in-12,
Paris, 1897. M. Schôpfer a repris le même sujet : Bibel
und Wissenschaft, Brixen, 1896. Le manuel de M. Duilhé
de Saint-Projet a été adapté à l'enseignement des sémi­
naires allemands par Cari Braig, Fribourg, 1889. On
cjoit â Wedewer Les fondements de l'apologétique; au
P. Hawe, Apologétique catholique; au P. Kammerstein,
S. .1., Du christianisme ; à J.-B. Heinrich, la Démon­
stration de la vérité du christianisme et de l'Eglise,
nouvelle édit., Mayence, 1885.
Deux historiens de grande valeur doivent être comptés
parmi les apologistes, car ils ont rendu d’éminents ser­
vices aux défenseurs de nos croyances. C'est Dollinger
(1759-1890), mort malheureusement en dehors de l'Église,
après avoir été une de ses gloires, Die Reformation, Ratisbonne, 1848; Heidenthum und Judenthum,ibid., 1857;
Christenthum und Kirche, 1868, et le cardinal Hergenrœther ( 1824-1890) qui outre Handbuck der allegenieinen
Kirchen Geschichte, Mayence. 1876, traduit en 8 in-8°,
Paris, 1890-1894, et Photius, Ratisbonne, 1867, a publié
De catholicæ Ecclesiæ primordiis, Ratisbonne, 1851.
Récemment ont paru plusieurs ouvrages très dignes
d'attention. C’est [’Apologie des Christenthums, du
DrSchanz, professeur à Tubingue, 3 in-8», Fribourg, 1888.
L’ouvrage traite de Dieu et de la nature, de Dieu et de
la révélation, du Christ et de l’Église : il est scientifique,
philosophique et doctrinal. C’est encore Gôttliche Warheit des Christenthums, par le professeur Schell, de
Wurzbourg, édition complètement remaniée d’un ancien
ouvrage du même auteur. La première partie qui a seule
paru (Dieu et l’esprit) mérite de sérieux reproches. L’au­
teur affirme que Dieu est causa sui, et soutient des opi­
nions téméraires; mais il se montre plein de science et
vigoureux dialecticien. Sa brochure Le catholicisme
comme principe de progrès, 1896, a excité en Allemagne
des discussions passionnées. Le Lehrbuch der Apolo­
getik, de Gutberlet, 2» édit., 2 in-8°, Munster, 1899, et
celui de Stôckl, Mayence, 1855, sont d’excellents ma­
nuels. Le premier de ces auteurs insiste sur les religions
comparées pour en déduire la transcendance du chris­
tianisme; le second s’attache à réfuter les erreurs con­
temporaines. Le R. P. Weiss, O. P., a écrit son Apologie
des Christenthums; la traduction française : Apologie
du christianisme au point de vue des mœurs et de la
civilisation, comprend 10 in-8°: L’homme complet, l’hu­
manité et l’humanisme, nature et surnature, la ques­
tion sociale et l’ordre'social, la perfection. Le point de
vue est nouveau et l'exécution digne d’éloges. La culture
intellectuelle de l’auteur est d'une singulière richesse :
philologue, orientaliste, philosophe, historien, il possède
tout ce qu’il faut pour réaliser le dessein qu’il a entre­
pris. De nombreux jésuites se sont particulièrement dis­
tingués ; il convient deciter Christian Pesch, Institutiones
pi"pædeuticæ ad sacram theologiam, Fribourg, 1894;
le Krach de Witlemberg; les Lettres de Hambourg,
1893; ΓÉvangile de la Réforme, Berlin, 1892, etc.;
J.Ottiger, Theologia fundamentalis, t. i, De revelatione
rupernaturali, Fribourg-en-Brisgau, 1891 ; Wilmers, De
religione revelata libri V, Ratisbonne, 1897; De Eccletui Christi; Hurter, Tneologia generalis, 1er volume de
son Theologiæ dogmaticæ compendium, 8° édit., InsDICT. DE THÉOL. CATHOL.

1570

pruck, 1893. Ces auteurs et leurs ouvrages sont juste­
ment appréciés.
2. Protestants. — Il faut dire quelques mots des
apologistes protestants, moins nombreux aujourd’hui en
Allemagne qu’au siècle dernier. Je ne sais si l’on peut
donner ce titre à Schleiermacher (1768-1833) pour ses
Reden über die Religion, 1799; il insiste sur le senti­
ment d’absolue dépendance auquel il pense pouvoir
réduire la religion et y mêle des effusions de panthéisme
mystique. Frenke (1817), Sack (1829), Steudel (1830),
Stirm (1836), ont écrit des apologétiques estimées par
leurs coreligionnaires; ceux-ci leur préférèrent pourtant
les travaux de Ulmann, Sûndlosigkeit Jesu, 1833, et
Das Wesen des Christentums, 1845. On compte parmi
les protestants orthodoxes : Tholuck (1799-1877) qui ré­
futa Strauss, Gesprüche über die vornehmsten -Glaubensfragen der Zeit, 1846; il écrivit des Mélanges et
écrits apologétiques ; Delitzsch (né en 1813) qui dans
son System der chrisllichen Apologetik, 1869, com­
mence par le sentiment religieux, le montre subsistant
dans les religions malgré leurs erreurs et réalisé dans
le christianisme; Ebrard s’est attaché à la réfutation
du darwinisme dans son Apologetik, Wissenchaftliche
Rechferligung des Christenthums, 1874; Baumstark(né
en 1836) publia Christliche Apologetik auf anlhropologischen Grundlage, 1872, 1879, et Steinmeyer (1871)
ses Apologetische Beitrâge. Enfin Held composa un
livre sur Jésus der Christ, 1865.Quant aux plus célèbres
théologiens et historiens protestants, de Ritschl à Har­
nack et Pfleiderer, on sait qu’ils ont terminé leur évo­
lution vers le rationalisme.
H faut citer encore un ouvrage remarquable dù au
procureur général du saint-synode, M. Pobiédonostzeff,
dont le titre russe est : Recueil de Moscou, et qui a été
traduit sous ce titre : Questions religieuses, sociales et
politiques, Paris, 1896. Il renferme des études très juste­
ment remarquées par leur élévation et leur pénétration.
VI. Italie. — C’est Maur Cappellari (1765-1846), pape
sous le nom de Grégoire XVI, qui ouvre la série des dé­
fenseurs du catholicisme avec son 11 trionfo della S.
Sede e della Chiesa, Rome, 1799; Venise, 1832. Un de
ses émules fut Colangelo (1769-1836), Apologia della
religione cristiana, 2 in-4», Naples, 1831 ; Delie princi­
pali prevenzionidegl’ increduli in materia di religione,
in-40, Naples, 1820; L’irreligiosa liberta di pensare nemico al progresso delle scienze, 1804. On peut attribuer
à Silvio Pellico (1789-1854) une part dans la défense
religieuse, car sa conversion exerça une heureuse in­
fluence accrue par son traité de morale chrétienne :
Dei devori degli uomini. Le poète Manzoni (1784-1873)
est encore plus des nôtres, moins par ses Inni sacri.
Milan, 1810, d’inspiration chrétienne et de forme
païenne, que par ses Observations sur la morale catho­
lique, dirigées contre le protestant Sismondi.
Plus directement, des théologiens écrivirent ex pro­
fesso des œuvres qui nous concernent. Tels J. Perrone
(1794-1876), De vera religione, Rome, 1835; De locis
theologicis, 1841, réédit., Turin, 1865; L’idea cristiana
delta Chiesa avverata net caltolicismo, Gènes, 1862, livre
dirigé contre les hérétiques; Passaglia, S. J. (f 1887),
mort réconcilié avec l’Église qu’il avait illustrée, puis
abandonnée, vaillant champion de Marie-Immaculée, il
écrivit Commentarius de prærogativis B. Petri, Rome,
1850, et De Ecclesia Christi, Ratisbonne, 1853-1856.
C’est encore un travail sur l'Église qui a fait connaître
le nom du jésuite Cercia (1814-1886), Demonstratio
catholica, Naples, 1849. Raphaël Facetti écrivit une
Logica theologica,sacrædoctrinæ fundamentum, Rome,
1876, et le P. Palmieri, S. .1., un traité De romans pon­
tifice cum prolegomena de Ecclesia, Rome, 1877. Enfin
un Tyrolien, qui professa à Rome, le célèbre cardinal
Franzelin (1816-1886), fournit des principes aux apolo­
gistes dans son traité De divina traditione et Scriptura,

I. - 50

1571

APOLOGÉTIQUE (XIXe SIÈCLE)

Rome, 1870; 1875,et les thèses De Ecclesia éditées après
sa mort, 1887. Le traité du P. Mazzella, S. J., De reli­
gione et. Ecclesia, Rome, 1880, est d'un savant philo­
sophe. Le cardinal Zigliara, O. P., né en 1833, publia la
Propmleutica ad sacram theologiam seu tractatus de
online supernatural!, Rome, 1884.
Moins classiques, les productions de Ventura (1792-1861)
sont déparées par son traditionalisme, ses idées fougueu­
ses et ses préjugés anti-littéraires ; mais La raison phi­
losophique et la raison catholique, 4 in-8», Paris, 1852,
est un ton ouvrage, fruit d'une science peu commune.
Rosmini Serbati (1757-1855), dont la philosophie est si
contestable, a pourtant laissé dans Della conscienza
morale, Milan, 1847, des pages dignes d'intérêt. Des
philosophes scolastiques tels que Liberatore (né en 1810),
Gornoldi (1822-1892), Sanseverino (-f 1875), participent
au mouvement défensif des catholiques, le premier· par
le Del composta umano, Rome, 1862, trad, franç., qui
éclaircit des notions utiles pour la doctrine de l’incar­
nation; le second dans La conci Hazione della fede cat­
tolica con la sera scienza, Bologne, 1878; le troisième
par la Philosophia Christiana cum antiqua et nova
comparata, Naples, 1863-1866. Le P. Curci (1810-1891),
avant sa révolte expiée et réparée dans les dernières an­
nées de sa vie, prononça des discours très écoutés sur La
natura e la grazia, Rome, 1865. Un autre orateur sacré,
universellement apprécié, le cardinal Capecelatro a
donné un excellent exposé du dogme chrétien. C’est aux
simples que s'adressent Gorla dans sa Breve espositione
apologetica della religione cattolica, Milan, 1890, et
Costa Saya dans Ragionamenti sulla religione, Mes­
sine, 1891. Le niveau est un peu plus élevé dans Guida
dell'uomo onesto nclla ricerca délia vera religione,
La ragione guida alla fede, Turin, 1896, de J. S. Sarpa,
Plus spéciaux les ouvrages de Rorai, Naturalisme et
sopranatuvalismo, Venise, 1888; de .1. Polese, Cri­
tica e revelazione, Sienne, 1895; de Beninati Cafarella,
Scienza e religione, Sienne, 1895. La divinité de JésusChrist a inspiré des livres estimables à Barbera, Naples,
1889; Bonnelli, Prato, 1892; Ruggiero, et au chanoine
Bartolo, Palerme, 1897, déjà connu par un traité des
Critères théologiques, traduit en français, où l'on a re­
pris et blâmé avec raison certaines hardiesses, mais qui
dénote le talent de son auteur.
.Enfin le P. Brandi, S. J., a écrit un excellent commen­
taire ; La question biblique et la bulle « Providentissimus »,1894 (on sait que ce théologien est un des meilleurs
rédacteurs de la Civiltà cattolica}. Il y définit et y dé­
termine exactement la nature et l’étendue de l’inspira­
tion. Un de ses confrères, le P. Franco, s’était rendu
célèbre par les Riposte populari aile ob jezioni piû
communi contre la religione, Turin, 1859; Rome, 1864.
Enfin Ms» Talamo, dans une étude approfondie, mon­
tre que la doctrine de Jésus est irréductible aux systèmes
de philosophie dans Le origini del crislianismo e il
pensiero stoico, Rome, 1892.
Vil. Espagne. — Longtemps préservée de l’incrédulité
et del'hérésie, l’Espagne, en notre siècle, fut envahie par
l'impiété comme les autres nations catholiques. Elle ne
faillit pas à sa tâche. Peu de noms sont plus illustres
que celui de ce jeune prêtre mort sans avoir donné sa
mesure; je veux parler de P. Balmès (1810-1848), dont
la Filosofia fundamental, Barcelone, 1846, traduite en
français. La philosophie fondamentale, 3 in-12, Paris,
1864. n'appartient qu’indirectement à notre sujet; mais
dans El protestantisme comparado con el catolitismo,
Barcelone, 1842-1844, 3 vol., traduit par P. BlancheRaffin. Paris, Le protestantisme comparé au catholi­
cisme, 1887, il retraça l’action sociale du catholicisme,
le me ntra dominant et vivifiant la civilisation européenne
et put justifier cette conclusion : < La réforme faussa le
cours de la civilisation et apporta des maux immenses
aux sociétés modernes. » Avec l'éclat d’une magnifique

1572

éloquence, un homme d'Élat, Jean Donoso Cortès (18091853), soutint la même thèse à la tribune espagnole: son
Ensaynsobreelcatolicismo,el libéralisme y el socialisme,
Madrid, 1851, malgré quelques propositions contestables,
est une œuvre solide et trop opportune. Œuvres, tra­
duites par M. du Lac, 3 vol., Paris, 1858.
L’épiscopat espagnol se mit vaillamment à la tête des
soldats de l’Êglise. L’évêque de Minorque, Merino, O. P.
(■j· 1844), publia, dans la Biblioteca de religion, 1826-1829,
vingt-cinq volumes, presque tous traduits du français.
11 marchait sur les traces de R. de Velaz (1777-1824), de
l'ordre de Saint-François, évêque de Ceuta, transféré
plus tard à Burgos et à Compostelle : Preservatio contra
la irréligion, Madrid, 1813. Le dominicain P. Xarrié,
publia un traité De vera religione ad mentem S. Thonite,
Barcelone, 1861. Plus près de nous, le cardinal Gonzalez,
(1831-1895), dans son Historia de la filosofia, Madrid,
1878, traduite par le P. de Pascal, Paris, dénonça les
erreurs modernes; il les avait combattues dans ses Estadiosos religiosos, 1873. Son dernier ouvrage, La Biblia
y la cientia, est une large synthèse des travaux récents
d’exégèse scientifique, 1891. Μα» Narciso Martinez Iz­
quierdo. évêque de Salamanque, a réfuté les fausses
théories contemporaines, en plusieurs de ses Circulares
y discursos, Madrid, 1889. Ma» Martinez Vigil, évêque
d’Oviedo, a montré La creacion, la redencion y la Iglesia
ante la cicncia, ta critica y el rationalisme, 1892.
Mo» Sarda y Salva ni dirigea une utile collection nommée
la Propaganda catolica. Le religieux augustin Guttierez (1838-1893) traita de El misticismo ortodoxo et fut
un des rédacteurs de l'excellente revue, la Ciudad de
Dios. Le chanoine de Huesca, Lopez Novoa, donna une
bonne Exposition de los deberes religiosos. J. Walls y
Bopaull mit en lumière Concepto y ordenamienlo de la
vida humana, Vieil, 1892. Ces deux derniers livres empruntentdes preuves aux considérations morales.
Plus dogmatiques, le P. Mendive, S. J., auquel on
doit un résumé De principiis theologicis, 1896, avait
montré La religion catolica vendicadade las imposturas
racionalistas, 4» édit., Madrid, 1888. Des introductions
à la théologie furent publiées par D. B. Pons, Barcelone,
1885, qui approprie à l’enseignement des séminaires
espagnols le traité De vera religione, de Perrone ; par le
P. Casajoana, S. J., De fundamentalibus, Barcelone,
1888, et le P. Fernandez, augustin, Cursus theologicus,
Madrid, 1890. Au R. P. Mir y Noguera, nous sommes
redevables d’une sérieuse discussion sur El milagro,
Madrid, 1895. L'exégèse biblique a tenté E. de Llamas :
Los sois dias de la creacion, Barcelone, 1899; Penay
Fernandez, Manuel de arqueologia prehistorica, Sé­
ville, 1890; Julian Boya Castanon, El evolutionismo y
el primer capitulo del Genesis, Oviedo, 1897; les rédemptoristes Martinez Nunez, La antropologia mo­
derna, et Honoré Delval, La historia del paradiso y la
eæegesi biblica.
Enfin, au grand public et au peuple, El buen combate
offrait de nombreux opuscules édités à Barcelone par la
typographie catholique. La Propaganda catolica de
Palencia a édité les Dialoguas de actualidad, du D» Manso.
Dios, 1896; El aima, 1894; La revelation, de C. Floro
ont été publiés dans la Biblioteca teologica, popular,
economica, de Valence. Aux mêmes lecteurs, le R. P.
Morell, S. J., a offert El Tesoro del pueblo. Disons enfin
qu’un ouvrage important par Ignace Moskakè, sur Les
apologistes chrétiens du IIe et du IIIe siècles a paru en
1870, à Athènes.
On le voit, la liste est longue et on est forcé d’omettre
beaucoup de noms d’auteurs et d'ouvrages qui méri­
taient pourtant de ne pas être oubliés. Il a fallu se borner,
sous peine d'allonger démesurément cet article.
Ouvrages indiqués à la suite de l’article précédent et à la snito
de l’article Apologétique, De ta fin du rr siècle à la fin du
xvte, coLlâiX
L. Maisonneuve.

1573
VIII.

APOLOGÉTIQUE (MÉTHODES NOUVELLES AU XIX0 SIÈCLE)
APOLOGÉTIQUE.

Méthodes

nouvelles

au

— A la fin du xix· siècle, qui fut le siècle
de la science, des hommes de pensée et d’action,
d'abord éblouis par le nombre et l'importance de ses
découvertes, trompés ensuite dans les espérances qu’elle
avait fait naître, obligés de reconnaître qu’elle est im­
puissante à résoudre les problèmes de l'origine et de
la destinée, à constituer une morale, à introduire dans
la vie sociale les éléments d’ordre, de prospérité, de
progrès qu’elle réclame, enfin à apaiser les inquiétudes
de l ame, démêlèrent au plus profond de notre être le
« besoin de croire » et, pour le satisfaire, revinrent à la
religion qu’ils avaient méconnue et délaissée. Mais pour
justifier leur démarche, ils durent examiner les raisons
qui motivent la croyance, éprouver les bases sur les­
quelles le christianisme repose. Malheureusement imbus
des préjugés dont le positivisme, l’idéalisme et le criti­
cisme ont obstrué et déformé l’intelligence de nos con­
temporains. ils dénièrent en partie à l’apologétique tra­
ditionnelle son efficacité pratique ou sa valeur, et propo­
sèrent, pour remplir son office auprès des esprits
qu elle ne pouvait convaincre ouatteindre, des méthodes
nouvelles. Des philosophes chrétiens, comprenant la
difficulté de convaincre de la vérité de la religion,
leurs contemporains, remplis contre elle de préjugés,
frayèrent des chemins nouveaux vers le christianisme.
Nous devons exposer et apprécier brièvement ces mé­
thodes nouvelles. Nous les réduirons à trois : 1° mé­
thode d’autorité; 2° méthode psychologique et morale;
3° méthode d’immanence.
1. .Méthode d’autorité. — La méthode d’autorité est
décrite spécialement dans l’ouvrage déjà mentionné de
M. Balfour, The foundations of belief, Londres, 1899.
traduit par G. Art, Les bases de la croyance, Paris,
1899, avec une importante préface de M. F. Brunetière.
Cet éminent écrivain reprit, à son compte, plusieurs
des idées favorites de l’homme d’État anglais et les dé­
veloppa éloquemment et avec force, en divers articles
et conférences dont plusieurs furent réunis sous le titre :
Discours de combat, Paris, 1900. Nous avons tout lieu
de penser que dans l’ouvrage en préparation. Sur les
chemins de la croyance, plusieurs des affirmations du
critique seront modifiées ou expliquées de manière à
se dégager de leur alliance compromettante avec les
théories du fidéisme.
1. Système de M. Balfour. — La série des idées de
M. Balfour peut se résumer ainsi :
1° Le naturalisme — ce mot désigne le positivisme de
Comte et l’évolutionisme de Spencer — ne peut rendre
compte des sentiments moraux, des jugements esthé­
tiques, des conceptions rationnelles par lesquels nous
exprimons nos aspirations naturelles et nécessaires vers
le bien, le beau et le vrai.
2» L’idéalisme n’explique ni la naissance des idées
en nous, ni leur correspondance avec les choses, ni la
réalité du monde extérieur.
3» Le rationalisme ne peut édifier un système satis­
faisant de métaphysique, ni une théorie satisfaisante
de la science. La finalité, l’immortalité, la liberté ne
sont certaines que grâce à la foi « sur laquelle reposent,
en dernière analyse, les maximes de la vie quotidienne,
aussi bien que les plus sublimes croyances et les dé­
couvertes les plus étendues ». Dp. cit., p. 164.
4» L’orthodoxie rationaliste doit céder aux attaques
de la critique et du sentiment. « Après avoir réfléchi
au caractère des livres religieux et aux organisations
religieuses qui ont contribué à la formation du christia­
nisme; après avoir considéré la diversité des événe­
ments. des auteurs, du contexte, du développement in­
tellectuel qui caractérise les premiers, l’histoire agitée
et les dissensions inévitables qui caractérisent les se­
condes: lorsqu'on outre on songera au nombre effrayant
de problèmes linguistiques, critiques, métaphysiques et
XIX· siècle.

1574

historiques qui doivent être résolus, du moins d’une
façon provisoire, avant que livres et organisations puis­
sent prétendre par voie de preuve rationnelle < la
position de guides infaillibles; osera-t-on espérer trou­
ver là les bases logiques d'un système de croyances reli­
gieuses, quelque imposant d’ailleurs qu’ait été le rôle
de ces éléments dans la production, la protection et la
direction des croyances. » Op. cit., p. 180.
5» Puisque la raison « se trouve être une force propre
surtout à diviser et à désagréger », il faut lui substituer
« la force silencieuse, continue, insensible de l'autorité
qui façonne nos sentiments, nos aspirations et ce qui
nous touche de plus près, nos croyances ». P. 183.
« L'autorité... est toujours en contraste avec la raison et
représente ce groupe de causes non rationnelles, mo­
rales, sociales et éducationnelles qui arrive â ses fins
par des opérations psychiques autres que le raisonne­
ment. o P. 175.
6° Nous pourrons constituer, à l’aide des données
que l’autorité nous fournit, une philosophie, une « uni­
fication provisoire » qui nous permet d’admettre l'exis­
tence de Dieu, son action spéciale sur le monde, l’in­
carnation et la rédemption, malgré l’élasticité, la mobi­
lité des formules dont le caractère est nécessairement
approximatif et incomplet.
Quelques remarques suffiront pour apprécier la va­
leur de cette théorie : I» elle est une efficace réfutation
du naturalisme et de l’idéalisme, bien que les argu­
ments opposés à ces systèmes soient mêlés à des so­
phismes; 2° elle démontre l'impossibilité d’une croyance
religieuse sans une règle infaillible de foi et l’inconsis­
tance des doctrines protestantes qui prétendent se passer
de cette règle; 3° en séparant l’autorité de la raison et en
opposant l’une à l’autre, elle enlève à la croyance sa base
nécessaire et essentielle. Car c’est la raison seule qui
nous permet de distinguer entre les « causes morales,
sociales et éducationnelles », celles qui sont fondées,
légitimes et objectives, en un mot : vraies.
2. Vues de M. Brunetière. — M. F. Brunetière n’a
point donné à ses convictions une forme systématique;
voici comment elles me paraissent s’ordonner entre
elles : 1° L'homme est distinct de l’animal et supérieur
à lui parce qu’il est un être moral et social; il n’est pas
naturellement bon, et l’éducation doit combattre en lui
la nature.
2° La morale ne peutseconcevoir sans obligation ni sanc­
tion ; elle puise son origine et sa certitude dans l’absolu.
3“ Elle ne peut être fondée sur la science, l’art ou la
philosophie; car la science n’atteint pas l’essence des
êtres; l'art est une imitation et une apologie de la na­
ture indifférente ou opposée au devoir et à la vertu; la
philosophie aboutit à la relativité de la connaissance;
l'intelligence et la raison, nécessaires à tout, ne suffis· nt
à rien. « La raison a si peu de rapports avec la vie, que
sitôt qu’elle entreprend de la régler elle la trouble...
Ses inspirations ne servent qu'à nous déshumaniser. »
Introd. aux Bases de la croyance, p. 25 et 30. « L’ne
société vraiment conforme à la raison serait inhabi­
table. » Ibid.,p. 20.
4° La certitude ne peut être fondée que sur la croyance
ou sur un acte de foi. Nous ne croyons pas sans raison
de croire, mais « il ne me parait pas que cette raison
ou ces raisons soient de l'ordre intellectuel. On croit
parce qu'on veut croire, pour des raisons de l’ordre
moral, parce qu'on sent le besoin d'une régie, et que ni
la nature ni l’homme n’en sauraient trouver une en
eux ». La science et la religion, Paris, 1895, p. 62.
5» Le besoin de croire, inhérent à la nature et à la
constitution de l’esprit humain, est une « catégorie...
qui conditionne l'action, la science et la morale ·. Le
besoin de croire, dans Discours de combat, p.339. Il est
fondé sur le sentiment et la volonté; il dépend en partie
de l’autorité et de la tradition.

1575

APOLOGÉTIQUE (MÉTHODES NOUVELLES AU XIX’ SIÈCLE)

1576

4« La religion résume et domine, par l’amour qui unit
6° La question religieuse est une question sociale.
« Il n’y a pas de lien plus solide que celui des croyances,
à Dieu et aux âmes, tous les préceptes de la morale.
Elle suppose l’autorité de Dieu, l’action spéciale de la
si ce sont elles qui rapprochent, qui unissent, qui soli­
darisent les hommes, et, littéralement, qui les orga­
providence et la révélation. Elle concilie et harmonise
nisent en sociétés, et non les intérêts, les passions ou
l'extérieur et l’intérieur, le visible et l'invisible, le spi­
rituel et le matériel, l’individu et la société. — Donc
les idées pures. » Le besoin de croire, p. 338. Or la
société est nécessaire â l'homme, donc la religion lui
elle est divine.
On a dit excellemment : « Quand on a la foi, quand
est indispensable.
on pratique ce qu’on croit, quand on recouvre par la
7° « Toute religion se définit par l'affirmation même
réflexion tout le sens de sa croyance et de son. action, le
du surnaturel ou de l'irrationnel. » Introduction aux
cercle est clos, il n’y a point de place au doute, la preuve
fondements de la croyance, p. xxxiv. Mais « il s’est
trouvé dans le christianisme une vertu sociale et civili­
est faite. » M. Blondel, dans les Annales de philosophie
chrétienne, 1896, p. 471. Mais : 1» l'apologétique doit
satrice qui ne se trouve dans aucune autre religion... ce
supposer le surnaturel absent de la vie pour montrer
qu'il a fait, aucune religion ne l'a fait, il est unique ».
Le besoin de croire, p. 336. Ni l’exégèse ni la critique
que l'homme peut et doit le rechercher, le reconnaître
et le recevoir; 2» comme il s’agit d’une doctrine et
n’ont rien prouvé contre la réalité de la diffusion du
christianisme, de sa propagation par les apôtres, de la 1 d'une morale supérieures à l’homme, il faudrait prouver
qu elles lui sont inaccessibles et ne peuvent lui venir
vie mortelle et de l’enseignement de Jésus qui s’est
donné comme messie, Fils du Père et rédempteur.
que de Dieu ; 3° la démonstration, par les preuves in­
ternes, met admirablement en lumière le rôle de la
8» Le catholicisme est » de toutes les communions
liberté et du cœur dans la croyance, mais elle n'aboutit
chrétiennes celle qui satisfait le mieux notre besoin de
qu’à la haute convenance et à la vérité probable du sur­
croire ». Ibid., p. 366. « Il est un gouvernement, et le
protestantisme n’est qu'une absence de gouvernement. »
naturel chrétien. Admirable pour fortifier et vivifier les
La science et la religion, p. 74. Il est à la fois une
arguments traditionnels, elle ne peut les remplacer, elle
théologie, une psychologie et une sociologie dont les
ne doit pas les abolir.
vérités et les règles sont soustraites aux interprétations
2. M. Fonsegrive. — La méthode de M. Fonsegrive
du sens individuel.
est proprement psychologique et même biologique. En
On voit que cet ensemble d’idées est beaucoup mieux
voici les traits principaux :
lié que le précédent ; mais, à part ses tendances tidéistes,
1° La vie ne peut être vécue sans une doctrine de la
on peut lui reprocher : 1° de confondre le surnaturel
vie ; « il faut s’attacher à une analyse approfondie des
avec l'irrationnel dont le caractère n’est pas suffisam­
conditions nécessaires de la vie sensible, intellectuelle,
ment défini ; il semble parfois que l'auteur désigne par
morale et sociale même. » Le catholicisme et la vie de
ce mot ce qui est opposé à la raison, tandis qu’il ne
l’esprit, p. 10.
peut être admis comme objet légitime de croyance que
2° Le catholicisme s’adapte merveilleusement à tous
s'il est au-dessus de la raison sans lui être contraire;
les besoins de la vie humaine ; ses lois sont les lois
2° la religion y est surtout présentée comme une
mêmes de la vie.
fonction sociale, la plus haute et la plus nécessaire de
3° Le but qu’il assigne à l’homme : la déification, est
toutes, mais celte méthode ne montre pas comment naît
identique à celui que lui assigne la civilisation moderne,
et se justifie la croyance, dans l'esprit qui adhère à la
malgré les divergences de définition et l’opposition des
vérité ; 3° elle permet de conclure à la transcendance
moyens. C’est la béatitude, qui ne peut être atteinte
du christianisme, à l’efficacité du catholicisme par rap­
sans modification et coopération, en d'autres termes
port aux autres formes religieuses, mais non à sa vérité
sans le sacrifice et l'amour mutuel.
absolue et à son caractère proprement surnaturel.Mieux
4° La doctrine de la vie n’est possible que par une foi
inspiré, dans une récente conférence, le profond et
qui est certitude et confiance, et qui suppose un ma­
gistère pour fixer et interpréter la doctrine.
vigoureux penseur s’écriait: « En matière de dogme ou
de morale, je ne suis tenu que de m’assurer ou de prou­
5» Or la foi du catholicisme n'est en contradiction ni
ver la vérité de l’Église... » « La foi nes’oppose point à
avec l’idée de la science qui demeure libre et, en un
la raison : elle nous introduit seulement dans une ré­
sens, indépendante, ni avec les propriétés de la morale
gion plus qu'humaine, ού la raison, étant humaine, n'a
qui revendique l'autonomie et le désintéressement, ni
point d’accès ; elle nous donne ses lumières qui ne
avec les aspirations légitimes de la démocratie qui trou­
sont point de la raison, elle la continue, elle l’achève
vent dans la foi catholique « un terrain favorable à leur
et, si je l’ose dire, elle la couronne. » Les raisons
naissance et à leur développement et la seule règle so­
actuelles de croire, dans le Journal des Débats, 15 no­
lide qui les empêche d’aboutir soit aux mécaniques et
vembre 1900.
brutales solidarités du socialisme, soit aux révolutions
II. Méthode psychologique et morale. — Elle est anarchiques». Op. cit, p. 1.
spécialement représentée par M. Ollé-Laprune et M. G.
6° Le catholicisme occupe une place distincte et pri­
Fonsegrive.
vilégiée entre les religions matérialistes auxquelles
1. .11. Ollé-Laprune. — Le noble, pur et regretté ses rites sensibles ne peuvent l’assimiler, et les religions
philosophe, qui nous a légué de beaux livres et un ad­
idéalistes dont elle évite les excès et les égarements
mirable exemple, affirme : 1» qu'il y a des points fixes sur
par la précision de ses dogmes et de sa discipline et
lesquels toutes les intelligences doivent s’accorder et
dont elle réalise les tendances justifiées par son évo­
qui sont impliqués, comme des certitudes indéniables,
lution et son adaptation à tous les véritables progrès.
en toute discussion: le respect des faits; les principes
7° Cette apologie du catholicisme peut et doit être
évidents; l’amour de la vérité; l'aveu de l’excellence
complétée et perfectionnée par la critique des religions
de l'honnêteté morale.
et l’étude directe des dogmes chrétiens.
2 La certitude à la fois rationnelle et morale, quand il
Outre les remarques suggérées par les idées d’Ollésde croyance, nail de la conviction et de la persua­
Laprune et en reconnaissant tout ce qu'il y a de fondé
sion : les preuves doivent faire voir la vérité et faire | et de pénétrant dans les considérations de M. Fonse­
tôulôirque la vérité soit.
grive, la forte présomption qu'elles établissent en faveur
3 il existe des affinités profondes entre le christia­
de la religion révélée, il faut noter :l°que l’identité des
nisme et h nature humaine ; la religion de Jésus satis­
lois de la vie avec le catholicisme n'est pas une preuve
fy:: xux aspirations les plus essentielles, les plus hautes i de son caractère surnaturel ; 2° que des philosophes
et les meilleures de notre âme.
pourraient prétendre que si le christianisme est en

4577

APOLOGÉTIQUE (MÉTHODES NOUVELLES AU XIX’ SIÈCLE

harmonie avec certaines aspirations de notre nature et
certains désirs de notre cœur, c’est parce qu’il les fit
naître lui-même ; 3° enfin, que cet accord ne suffit pas
à imposer la recherche et la profession du christianisme
comme un devoir strict puisqu'on pourrait le célébrer
comme un bienfait sans qu'il s'imposât comme une
indispensable obligation.
III. Méthode d’immanence. — C’est la plus discutée
et la plus importante des nouvelles méthodes d’apolo­
gétique. Inaugurée par M. Maurice Blondel, elle est di­
versement commentée par un assez grand nombre de
théologiens et de philosophes, parmi lesquels il convient
de citer le R. P. Laberthonniére, de l’Oratoire, M. l'abbé
Denis, directeur des .4nnales de philosophie chrétienne,
M. l’abbé Mano, M. Bazaiilas, professeur de philosophie
au lycée Condorcet, etc.
M. Blondel a exposé ses idées dans une Lettre sur les
exigences de la pensée contemporaine en matière d'apo­
logétique et sur laméthode de la philosophiedans l’étude
du problème religieux, dans les Annales de philoso­
phie chrétienne, janvier à juillet 1896. Il les avait déjà
appliquées en sa thèse de doctorat, très remarquable, per­
sonnelle et suggestive, intitulée L’action, Paris, 1893.
1» L'auteur se défend de méconnaître les services et
l'efficacité relative de l’apologétique doctrinale, scienti­
fique, psychologique ou morale, mais un renouvellement
des méthodes est nécessaire, parce qu’aucune des formes
anciennes ne résout le problème ou n’atteint les âmes
des contemporains.
2° « La méthode d’immanence consiste à mettre en
équation, dans la conscience même, ce que nous parais­
sons penser et vouloir et faire, avec ce que nous faisons,
nous pensons et nous voulons en réalité ; de telle sorte
que dans les négations factices ou les fins artificielle­
ment voulues, se retrouvent encore les affirmations pro­
fondes et les besoins incoercibles qu’elles impliquent. »
Lettre, p. 606.
3° Il n'y a ni continuité réelle, ni incompatibilité for­
melle entre le naturel et le surnaturel; leur synthèse
réelle ne se fait que dans la pratique.
4” « Rien ne peut entrer dans l’homme qui ne sorte de
lui et ne corresponde en quelque façon à un besoin
d’expansion, et ni comme fait historique, ni comme en­
seignement traditionnel, ni comme obligation surajou­
tée du dehors, il n’y a pour lui vérité qui compte, ni
précepte admissible sans être de quelque manière auto­
nome et autochtone. » P. 601. Il faut admettre que le
don gratuit, libre et facultatif en sa source (le surnatu­
rel), devient pour le destinataire, inévitable, imposé et
obligatoire. » P. 602. « 11 est indispensable et inacces­
sible à l’homme. » P. 609. La foi déclare donner gratui­
tement ce que la raison ne peut que postulerinvinciblement. P. 608.
5» « Sans faire rentrer en rien, dans le déterminisme
de l’action humaine, l’ordre surnaturel qui demeure
toujours au delà de la capacité, du mérite, des exigences
de notre nature et même de toute nature concevable, il
est légitime de montrer que le progrès de notre volonté
nous contraint à l’aveu de notre insuffisance, nous con­
duit au besoin senti d'un surcroît, nous donne l'apti­
tude non à le produire ou â le définir mais à le recon­
naître et à le recevoir, nous ouvre, en un mot, comme
par une grâce prévenante, ce baptême de désir, qui,
supposant déjà une touche secrète de Dieu, demeure
partout accessible et nécessaire en dehors même de
toute révélation explicite et qui dans la révélation même
est comme le sacrement humain immanent à l’opération
divine. » P. 610, 611.
6° C’est par l'étude de l’action qui est le fait général,
constant et central de notre vie que nous arriverons à
concilier l’antinomie du libre et du nécessaire, de l'au­
tonomie et de l’hétêronomie, et à constater l'identité do
notre vouloir spontané et de notre vouloir réfléchi.

1578

7’ Le problème de l'action n’est résolu ni par le phé­
nomène sensible et la science, ni par les états inscience et la psychologie, ni par l'acte libre et 1
mie de la volonté, ni par la pensée et la métapi .. .
ni par les relations inévitables entre l'homme, la so­
ciété et l'univers. « L’homme ne réussit pas par s< s
seules forces à mettre dans son action voulue, tout ce
qui est au principe de son activité volontaire. » L'action,
p. 321.11 est donc obligé d’accepter l'unique nécessaire.
« L’action médiatrice fait la vérité et l'être de tout ce
qui est. » P. 465. Absolument impossible et absolument
nécessaire à l’homme, c’est là proprement la notion du
surnaturel; l’action de l’homme passe l'homme, et
tout l’effort de sa raison c'est de voir qu'il ne peut, qu’il
ne doit pas s’y tenir. Ibid., p. 388.
8° Conclusion : « Il est impossible que l’ordre surna­
turel soit sans l’ordre naturel auquel il est nécessaire,
et impossible qu’il ne soit pas puisque l’ordre naturel
le garantit en l’exigeant. » Ibid., p. 462.
·
Le R. P. Laberthonniére, à son tour, dans les Annales
de philosophie chrétienne, août à octobre 1898. insiste
sur les avantages de ce dogmatisme moral, qu’il oppose
à l’intellectualisme · celui-ci est abstrait, purement sta­
tique, sans attache avec la vie réelle, tandis que celui-là
est concret, dynamique et montre la croyance, naissant,
évoluant dans lame et la pénétrant parson action vive et
féconde. M. l’abbé Mano va jusqu’à écrire : « Ce dog­
matisme moral nous fera seul connaître l'être. » Le pro­
blème apologétique, Paris, 1899, p. 42.
Or, 1» quel les que soient les intentions, les explications,
cette dernière formule est absolument conforme à la
doctrine kantienne; 2° il n’est ni exact ni juste d’affir­
mer que « la philosophie n’a pas été jusqu'ici exacte­
ment délimitée, ni par suite scientifiquement consti­
tuée..., qu’il n’y a point eu encore et à la rigueur des
termes de philosophie chrétienne ». Lettre, p. 134.
3° Le surnaturel est-il postulé par l’action humaine?
S’il est question d’un postulat abstrait, je veux dire
d’une pure cohérence idéale entre les hotions de nature
et de surnaturel, la démonstration n'aboutit pas, puis­
qu’elle prouve seulement que le surnaturel peut être
pensé; s'il s’agit d’un postulat concret, d’une nécessité
réelle, du surnaturel exigé par la nature, la démons­
tration prouve trop, puisque le surnaturel est essentiel­
lement libre et gratuit. Aussi bien M. Blondel désavoue
cette interprétation de sa doctrine. En tout cas, sa mé­
thode demeure subjective et nous semble incapable de
saisir l'objet réel qu'elle devrait atteindre.
En résumé, '1° les nouvelles méthodes insistent heu­
reusement, mais presque exclusivement,sur les critères
internes qui ont leur importance, mais ne peuvent sup­
pléer ni égaler les preuves externes vraiment décisives;
2n elles ont déterminé, mieux qu’on ne l’avait fait jus­
qu’à présentée rôle de la société, de l'autorité, du co ur,
de la volonté dans nos croyances religieuses et le se­
cours que ces auxiliaires apportent à l'intelligence dans
son adhésion à la vérité révélée, mais elles ont |«ro
oublier que la foi est avant tout assentiment de l'esprit
et que les motifs rationnels sont indispensables et pré­
pondérants; 3n elles ont approfondi la notion de récep­
tivité et le caractère vital et pratique de la croyance ;
elles ont complété le concept scolastique de la
puis­
sance obédientielle » qui est la condition et comme le
point d’insertion du surnaturel dans l’âme, mais en
faisant dépendre la croyance de la vie, elles ont ren­
versé les termes, car s’il y a une relation nécessaire et
une harmonie désirable entre penser juste et bien vivre,
ceci dépend de cela; 4" elles ont mis en lumière la né­
cessité d’une préparation subjective pour connaître et
embrasser la vérité, mais n’ont-elles pas confondu par­
fois le vrai, objet de l'intelligence, avec le bien, objet
de la volonté ? Aussi, malgré la science, le talent, le zèle
des théologiens, des écrivains et des philosophes qui ont

'Î579

APOLOGÉTIQUE (XIXe SIÈCLE) — APOLOGISTES (LES PÈRES)

prétendu renouveler l’apologétique, les anciennes mé­
thodes demeurent efficaces et nécessaires.
N’y a-t-il donc rien à faire ? Pouvons-nous et devonsnous répéter indéfiniment les arguments d’autrefois,
sans les modifier, les fortifier ni les enrichir? Telle
n’est point la pensée des défenseurs de l’apologétique
traditionnelle, llsavouentdabordvolonliersquee chaque
siècle a eu son apologie inspirée par la nécessité du mo­
ment et appropriée aux besoins immédiats des fidèles. »
Mnr Mignot, Lettres sur les études ecclésiastiques, III.
L’apologétique contemporaine, Albi, 1900, p. 11. Car
chaque siècle « a ses goûts, ses besoins, ses aptitudes,
ses préférences, ses préoccupations artistiques, litté­
raires, scientifiques, doctrinales et autres, que ne goû­
teront plus ceux qui viendront après nous... C’est aussi
qu’en dehors de la mobilité inhérente à l’intelligence,
des découvertes nouvelles ont obligé â peser tout à nou­
veau et à refaire bien des calculs ». Ibid., p. 13. Et par
exemple, en ce qui concerne les prophéties, il faut éta­
blir contre les rationalistes leur autorité, « ce qui im­
pose à l’apologiste un travail énorme de préparation. »
Ibid., p. 18. En ce qui regarde les miracles, il importe
de dissiper les doutes « des âmes raisonneuses qui se
demandent si les faits allégués comme miraculeux ont
été bien vérifiés, si un contrôle a été exercé sur les té­
moins, si ces témoins, quelque sincères qu’on les sup­
pose, n’ont pas été dupes de leur imagination, de leur
sensibilité, de leur crédulité et de leur ignorance des
lois de la nature ». P. 19. Quant aux preuves morales,
a elles ne sont vraiment efficaces que dans certains états
d’esprit et de cœur, chez les âmes pures, simples, loyales,
affamées de vérité, de justice, ayant besoin de lumière,
de force, de pardon, de consolation. » P. 22. Mais, sur­
tout, parce que « toute apologie sérieuse devra s’appli­
quer moins à raisonner d’après les données philoso­
phiques qu’à collationner les faits, les expliquer et en
tirer des conclusions certaines », p. 42, elle aura, avec
les précaution? requises et les réserves indispensables,
à a tenir grand compte des travaux des critiques comme
de ceux des savants. De même qu’il serait impossible
aujourd’hui d écrire une apologie du christianisme sans
tenir compte des affirmations de la géologie, de l’histoire
naturelle, de l’archéologie, bien qu’elles ne soient pas
toutes également certaines, il est impossible aussi de
regarder comme non avenus les travaux très conscien­
cieux des critiques indépendants, de contester la valeur
scientifique et la très grande probabilité de plusieurs
de leurs conclusions ». P. 51. Enfin terminons par ce
dernier et très sage conseil : « Ayons le sens éveillé du
côté de la vérité; soyons prudents sans hostilité de parti
pris aux idées nouvelles, comme aussi, sans en être
dupes. » P.56. Le document épiscopal auquel j’emprunte
ces directions et ces règles est de la plus haute impor­
tance ; ceux qui l’auront lu et médité, qui en auront
appliqué les principes, répéteront avec confiance la pa­
role du Psalmiste : Domine... testimonia tua credibilia
facta sunt nimis. Ps. xcn, 5.
En outre des ouvrages mentionnés dans le corps des articles vu,
VIH : R. P. Le Bachelet, De Capologétique traditionnelle et
de l'apologétique moderne, Paris, 4898; R. P. Schwalm, O. P..
Les dangers de l'idéalisme, dans la Revue thomiste, mai et
juillet 18!« ; Id., L'apologétique contemporaine, dans la Revue
thomiste, mai et juillet 4898, mars 4897; ld., Le dogmatisme
du cœur et celui de l'esprit, Paris, 1899; R. P. Laberthonmere. de lOratoire. Le problème religieux à propos de la
quest · apologétique, dans les Annales de phil. chrétienne,
mars 4899; Id., L'apologélique et la méthode de
l'-.:- ..
ns la Revue du clergé français, 4*' février 4904,
p. 472-4
i abbé Frémont, La religion catholique peulf.
■ - --. :e>ici·· Paris, 4899; l’abbé Dubois, La méthvd d · . :■ nee en apologétique, dans La science cathoh·. · c s et uin 1697 : le P. de Pascal, Le problème de la
ce’. ■ :· : apologétique, dans La quinzaine, février 4895 ;
IF - — La i, si:ion du problème religieux, extrait du
Si-. i _ j.
A. Lamy, A propos d'apologétique contem­

1580

poraine, dans Le sillon, décembre 4896 ; R. P. Thibault, S. J,,
Le système de croyance de M. Balfour, dans la Revue des
questions scientifiques, Bruxelles, juillet4897; R. Eucken, La re­
lation de la philosophie au mouvement religieux du temps
présent, dans la Revue de métaphysique el de morale, juillet
4897 ; J. Gourd, La dialectique religieuse, ibid., mai 4897; J.
Payot, Théorie de la connaissance religieuse, dans la Revue
philosophique, mai 4897 ; J. Rey, La philosophie de Al. Balfour,
Paris, 4897; R. P. Bremond, S. J., L’inquiétude religieuse,
Paris, 4904; A. Bazaillas, La crise de la croyance, 4904: l’abbé
Gayraud, La crise de la foi, Paris, 4904 ; L. Maisonneuve,
Moles d'apologétique, dans les Études franciscaines, octobre
4899; Revue du clergé français, 45 mai 4904; p. 641-646. La
lettre de M·’ Mignot, précédemment citée, a été reproduite dans
la Revue du clergé français, t. xxiv, p. 564-585; t. xxv,
p. 5-26, et dans Lettres sur les études ecclésiastiques. Paris, 4909.
L. Maisonneuve.
APOLOGISTES (Les Pères). — I. Causes des
apologies. II. Les Pères apologistes et leurs œuvres. 111.
Les apologistes el le judaïsme. IV. Les apologistes et le
polythéisme. V. Les apologistes et la philosophie. VL
Les apologistes et l’empire. VIL Les apologistes et la
doctrine chrétienne. VIII. Valeur démonstrative des
apologies.
I. Causes des apologies. — Άπο’ζ,ογία signifie «dé­
fense, justification », ce qui suppose une attaque, une
accusation. Les apologies furent, en effet, provoquées
au n· siècle par les suspicions et les imputations dont
le christianisme fut l'objet. La nécessité urgente de dé­
fendre la foi et de la justifier suscita les apologistes.
Or l’opposition vint d’abord du judaïsme. Ce n’était
plus, comme du temps des apôtres, le parti judaïsant
qui cherchait, en acceptant la foi, â imposer le joug de
la loi avec toutes ses conséquences et à faire des chré­
tiens autant de Juifs ; c’était un parti juif, ennemi irré­
conciliable du christianisme, qu’il accusait d'avoir faussé
l’idée du Messie conquérant, restaurateur de l’autonomie
nationale et capable d’assurer la prépondérance juive
sur le monde. Sous l’impulsion d'un patriotisme exas­
péré, ce parti, au fond plus politique que religieux, ne
voulait pas convenir que si quelqu'un avait défiguré
l'idée messianique, c'était lui. Rien ne put lui ouvrir
les yeux ni abattre sa farouche intransigeance, ni la
ruine de Jérusalem en 70, ni la perte de sa nationalité
et sa dispersion définitive sous Hadrien. Une aussi la­
mentable situation n'était, aux yeux des chrétiens; que
le juste châtiment de la conduite des Juifs envers Jésus
etla réalisation desanciennes prophéties. Justin, Dial.,'16,
P.G.,t. vi,col. 509-512 ; Octavius,33,P. L.,Lui,col.342343; Tertullien, Apolog., 26, P. L., t. i, col. 432. pans
tout cet article les citations des apologistes grecs sont
tirées du tome vi de la P. G., sauf indication contraire.]
Sur le terrain doctrinal, les Juifs reprochaient aux
chrétiens d’avoir déserté la loi de Moïse et de prendre
Jésus de Nazareth pour le vrai Messie. Mais ils ne s’en
tinrent pas là; ils répandirent et firent propager par
des émissaires les bruits les plus infamants et les plus
calomnieux contre les chrétiens, Justin, Dial., 17,
col. 512 ; ils prêtèrent même à Jésus l’enseignement des
crimes contre nature, Dial., 108, col. 728 ; ils profitè­
rent de toutes les occasions pour dénoncer et livrer les
chrétiens, quand ils ne les persécutèrent pas directe­
ment. Justin, Apol., i, 31, 36; Dial., 16, 122, 131, 433,
col. 376, 385, 512, 760, 780, 785. Ils portent ainsi, dans
l’histoire, leur part de responsabilité dans les persécu­
tions. Mais l'opposition déborda bientôt dans l'empire
romain, gagna tous les rangs de l’échelle sociale, depuis
les masses populaires jusqu’aux esprits cultivés et aux
détenteurs du pouvoir, et déchaîna les persécutions.
Le peuple, plus crédule et superstitieux que jamais,
toujours attaché à ses divinités faciles et commodes et
prêt à en augmenter le nombre, toujours empressé au­
près des jongleurs et des devins, avide d'initiations,
consultant les oracles, pratiquant tous les rites, accepta
de rendre aux empereurs les honneurs divins de l’apo­

1581

APOLOGISTES (LES PÈRES)

théose. Or les chrétiens n’étaient pas seulement un re­
proche vivant contre ses débordements, par l’austérité
et la pureté de leurs mœurs. Ne fréquentant pas les
temples, s'abstenant de prendre part aux sacrifices et aux
festins sacrés, fuyant les jeux de l’amphithéâtre et du
cirque et les représentations théâtrales, complètement
étrangers aux réjouissances et aux fêtes publiques, me­
nant une vie retirée, sans temple ou autel connu, sans
Dieu à forme sensible ou concrète, ayant pourtant des
ré-unions, des agapes, des rites, des sacrifices, avec des
mots de passe et des signes de reconnaissance, entourés
de mystère et fermés à l’indiscrétion des profanes, ils
ne pouvaient passer que pour des ennemis déguisés.
Aussi l'imagination populaire se donna-t-elle libre car­
rière ; elle ne s’en tint pas à des contes ineptes ou à
d'innocentes caricatures, elle soupçonna vite sous ces
dehors de la charité, dans ces réunions nocturnes, dans
ces rites et ces repas, des abominations et des horreurs;
elle colporta les accusations d’athéisme, d'infanticide,
d'anthropophagie,d'inceste; elle murmura les mots de
Thyeste êt d'Œdipe; finalement elle traita les chrétiens
d'ennemis des dieux et du genre humain, les rendit
responsables de toutes les calamités publiques, et, le
fanatisme aidant, les dénonça, les fit poursuivre, de sorte
que les chrétiens furenttoujoursà la merci de la moindre
effervescence populaire.
Toutefois le peuple, malgré ses soupçons et ses ca­
lomnies, n aîtrait pas été le danger le plus sérieux s’il
n'avait trouvé dans le pouvoir un écho et des complai­
sances et n’avait fourni un prétexte ou un semblant de
légalité aux poursuites. Les chrétiens, d'abord confondus
avec les juifs et englobés dans le même mépris, furent
rendus exclusivement responsables de l’incendie de
Rome et condamnés par Néron. Persécutés de nouveau
par Domitien, ils ne bénéficièrent pas de la tolérance
accordée au judaïsme. Trajan n’annula pas la législation
de ses prédécesseurs: si deferantur el arguantur, pu­
niendi sunt. Il y apporta du moins certains tempéra­
ments ; car il défendit à la police de rechercher les
chrétiens et aux magistrats de tenir compte des dénon­
ciations anonymes; il exigea le droit commun dans les
poursuites: pas de libellus sine auctore; un accusateur
idoneus, menacé, faute de preuve, de l’infamie, consé­
quence de la calumnia. Ce fut ce reserit de Trajan à
Pline qui eut force de loi pendant tout le il· siècle jus­
qu’à l'édit de Septime Sévère, en 202. Malgré ces pré­
cautions restrictives, la porte n’en resta pas moins ou­
verte à la délation ;.toute facilité fut laissée à des
magistrats zélés ou peu scrupuleux de frapper les chré­
tiens, tout en appliquant la loi dans les conditions
visées par le reserit. Du reste, en dehors d’une accusa­
tion, régulièrement introduite ou habilement provoquée,
la populace en délire se chargeait de forcer la main aux
magistrats. Hadrien,dansson reserit à Minucius Fundanus,
et Antonin, dans ses rescrits à plusieurs villes de la
Grèce, eurent beau interdire de se prêter à de pareilles
injonctions, la foule n'en continua pas moins de récla­
mer et d'obtenir des victimes. L’État ne fait pas œuvre
de théologien, ne s’occupe pas des droits de la vérité ou
de la conscience; il traite la religion comme un instru­
ment de règne; gardien jaloux de sa constitution poli­
tico-religieuse, il surveille les cultes étrangers, les tolère
ou les repousse au gré de son caprice ou de ses intérêts;
mais, en fait, vis-à-vis des chrétiens il ne désarme pas
et procède sommairement: il écrit avec du sang le livre
des persécutions.
Mais entre le peuple et le pouvoir, que pensa la classe
des lettrés, l’élite intellectuelle? Elle manqua de libéra­
lisme. de tenue et de justice. Aux débuts elle n’afficha
que du dédain. Juvénal risque à peine une vague allu­
sion aux chrétiens. Tacite, Annal., xv, 44, et Suétone,
In Claud., 25; in Néron., 16, n’ont à leur égard qu’un
mot méprisant. Pline, Epist., x, 97, réprouve s leur

158*2

détestable superstition » et ne condamne que leur obs­
tination à se dire chrétiens. Parmi les philosophes, il
en est, comme Plutarque, Maxime de Tyr et Apulée qui
ne parlent jamais d’eux; d’autres les traitent d'espr :faibles, de songes creux, de fanatiques, indignes de fixer
l'attention du sage; d'autres ne voient en eux que des
cardeurs de laine, des tailleurs de cuir, des foulons, des
artisans, des va-nu-pieds, des déclassés, des humiliores.
Dans leur fierté aristocratique ils se garderaient bien de
se commettre avec une tourbe aussi dénuée de culture
intellectuelle et de science, aussi étrangère aux nobles
spéculations de la Grèce et de Rome. S'ils se taisent sur
la grandeur de leur morale et la dignité de leur vie, ils
déversent le ridicule sur les dogmes de leur foi, se mo­
quent de leur Dieu crucifié, venu si tard et impuissant
à les protéger, de leur croyance à la résurrection et
d’une religion qui n’est bonne tout au plus que pour les
femmes et les enfants, les ignorants et les esclaves, les
âmes viles et dégradées, en un mot, pour la lie du peuple.
El quand ils les entendent trancher en docteurs, malgré
leur défaut de culture, les délicats problèmes de la phi­
losophie et de la religion, ils traitent cette assurance de
prétention impertinente et saugrenue. Et quand ils les
voient inébranlables dans leur foi devant les menaces,
les tortures et la mort, ils s’en trouvent choqués jus­
qu’au scandale. Épictète, Arrien. Dissert, sur Epictète,
iv, 7, Lucien, De morte Peregrini, 13, Marc-Auréle,
Pensées, xt, 3, Galien, De puis, di/f., 1,44; m, 3, Aelius
Aristide, Orat., XLVI, qualifient d’insolente opiniâtreté,
de folle manie el de bravade cette attitude courageuse
en face de la mort sanglante. Aucun de ces esprits ne
comprend rien à une religion qui n’aspire à rien moins
qu’à devenir la religion universelle sans distinction de
races, de nationalités et declasses. Aussi le mépris faitil bientôt place au dépit, à la colère, à l’hostilité, et une
guerre de plume commence. C’est Fronton, Octavius,
9,31, le maître d’éloquence de Marc-Auréle, qui ramasse
dans l’égout les calomnies populaires. C’est Lucien, De
morte Peregrini, 13, le satirique impitoyable, qui raille
ces entêtés de fanatisme; c’est Celse, Origène, Cont.
Cels., 1,12, P. G., t. xi, col. 677 et passim, plus profond
que Fronton et moins ironique que Lucien, qui, dé­
daignant les accusations courantes, puise ses armes
dans l’Écriture et dresse le fameux bilan d’objections
destiné à défrayer pour des siècles la polémique anti­
chrétienne.
Devant cette opposition du judaïsme intransigeant, du
fanatisme populaire, de la législation impériale et de
l’opinion des lettrés, les chrétiens, toujours attaqués
dans leur foi et menacés dans leur vie, durent se dé­
fendre. Ce n’était pas facile ni sans danger; l’entreprise
n’en fut pas moins tentée et poursuivie sans concert
préalable, sans direction officielle, au gré des circon­
stances, sous toutes les formes. Elle éclata d'abord â
Athènes et en Asie pour se répercuter ensuite à Rome, et
en Afrique. Dès le règne d’Hadrien, puis sous Antonin,
surtout sous Marc-Aurèle, durant la plus grande partie
du n» siècle, des chrétiens courageux prirent la défense
de leur foi et de leurs frères opprimés. Laïques, prêtres
ou évêques, quelques-uns restés inconnus, d’autres de­
venus célèbres, entrèrent en lice sans timidité et sans
arrogance, respectueux dans la forme, mais inébranlables
quant au fond. Sortis, quelques-uns d’un milieu juif, an­
ciens philosophes pour la plupart, tous lettrés, tons
convertis, ils étaient à même de défendre leur foi en
connaissance de cause. Le cadre était tout tracé. Avec
les Juifs, ils n’avaient qu’à prendre l’Écriture ; avec les
païens, ils n’avaient qu'à montrer ce qu’ils croyaient, ce
qu’ils pratiquaient, ce qu’ils étaient : des calomniés, des
innocents, des victimes. De là des conférences privées
ou des discussions publiques ; des écrits sons forme
d’adresse, de requête ou de supplique; des appels aux
empereurs, au sénat, aux magistrats, aux nations, aux

1583

APOLOGISTES (LES PÈRES)

Grecs ou aux Romains; des traités particuliers. Nous
verrons plus loin les arguments mis en valeur contre
la thèse des Juifs, les calomnies de la foule, la tyrannie
du pouvoir et l'opposition des lettrés.
II. Les Pères apologistes et leurs œuvres. — La
liste des apologistes du n* siècle s’ouvre par les noms de
Quadrat et d'Aristide; elle contient ceux d'Ariston de
Pella, de saint Justin, de Tatien, d’Hermias, de Mil­
tiades, de saint Apollinaire, évêque d’Hiérapolis, de saint
Athénagore, de saint Théophile, évêque d'Antioche, et
de saint Méliton, évêque de Sardes, parmi les grecs;
ceux de Minucius Félix et de Tertullien, parmi les la­
tins; elle devrait renfermer également celui de saint
Irénée, à cause de son Προς "Ελληνας ou Περί επιστήμης,
vanté par Eusèbe. H. E., v, 26. P. G., t. xx. col. 509. et
signalé à tort par saint Jérôme comme un double ou­
vrage, De fir. ill., 35. P. L., t. XXIII, col. 683, actuelle­
ment perdu: et celui de saint Apollonius qui, sous
Commode, a présenté au sénat une substantielle apolo­
gie. Eusèbe, B. E., v. 21. P. G., t. xx, col. 488. Mais il
sera question de saint Irénée ailleurs; quant à la dé­
fense purement orale d'Apollonius, découverte par Cony­
beare dans le recueil arménien publié en 1874 par les
méchitaristes de Venise, Apollonius’ apology, Londres,
1894, ce n’est pas à proprement parler une apologie au
sens où nous le prenons ici, mais plutôt un document à
laisser parmi les Actes des martyrs. Texte grec dans les
Analecta bollandiana, t. xiv, 1895. Cf. Th. Klette, Der
Process und die Acta S. Apollonii, dans Texte und
Untersuchungen, t. xv, fasc. 2, Leipzig, 1897. Voir
col. 1508.
Quadrat, un Athénien peut-être, très vraisemblable­
ment missionnaire, Eusèbe, B. E., m, 37; v, 17,P. G.,
t. xx, col. 292, 473, fut le premier apologiste. Voyant
que « des mal intentionnés cherchaient à nuire aux
chrétiens », il présenta à Hadrien, de passage à Athènes,
en 125-126, une apologie du christianisme pour venger
l’innocence des fidèles et prouver la divinité de la reli­
gion; nous ne la possédons pas. Eusèbe. qui l'a lue,
vante l’orthodoxie de sa doctrine et sa fidélité à l’en­
seignement apostolique. B. E., rv, 3, P. G., t. xx,
col. 308; Otto, Corpus apolog., t. ix, p. 333.
Aristide, philosophe d’Athènes, s’adressa vers 139, non
pas à Hadrien, comme l’ont cru Eusèbe, B. E., iv, 3,
P. G., t. xx, col. 308, et Jérôme, De vir. ill., 20, P. L.,
t. xxm, col. 640, mais à Antonin le Pieux, 138-161, comme
le porte la suscription de la version syriaque, trouvée
par Rendel Harris, en 1889, The apology of Aristides,
1891 ; de Rossi, Bullet, di arch, christ., 1891 ; Harnack,
Die Apologie des Aristides, Leipzig, 1893; Bardenhewer, Patrologie, Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 85-87.
Aristide montre que la vraie notion de Dieu ne
se trouve ni chez les barbares, ni chez les Grecs, ni
chez les Juifs, mais chez les chrétiens. Ceux-ci, par
la dignité de leur vie, la pureté de leurs mœurs et leurs
vertus, prouvent la supériorité du christianisme; étant
les seuls à posséder la vérité, ils ont le droit de l'en­
seigner librement. Voir Aristide.
On aimerait à croire que la voix de Quadrat et d’Aris­
tide fut entendue et que leur intervention inspira les
rescrits d’Hadrien et d Antonin. Mais, outre la difficulté
des dates, l'esprit léger de l’ami d'Antinoüs et l’indolente
bonhomie d'Antonin empêchent de prendre cette hypo­
thèse pour l’expression de la réalité. Après comme
avant leurs rescrits, le sang des chrétiens fut répandu.
Vers 150. Justin s’adressa à Antonin le Pieux, à ses
deux tils adoptifs, Marc-Aurèle et Lucius Verus, au
sénat et a tout le peuple romain. Il pouvait se flatter
d'être favorablement accueilli. Fort de sa conscience, il
parie sans crainte et avec fierté, demande que l'on juge
les chretiens avec la raison, après un examen exact et
tn nutieux. sans se laisser entraîner par des préjugés
:·_ par le désir de plaire à une foule superstitieuse, sous

<584

l’impulsion d'un emportement aveugle ou l’influence de
bruits calomnieux. Apol., i, 2, col. 329. Fort de sa fidé­
lité politique, il parle en patriote et en Romain, mon­
trant dans les chrétiens des sujets fidèles, et dans le
christianisme une force efficace pour empêcher les
crimes et maintenir l'ordre dans la société. Apol., i, 12,
col. 341. Fort de sa culture hellénique, il parle en
philosophe à des philosophes; il est loin de mécon­
naître les gloires de la philosophie, mais il sait par
expérience quelle est son impuissance et il présente le
christianisme comme une philosophie nouvelle, comme
la seule philosophie, expression complète et définitive
de la raison. Or une telle doctrine ne saurait être le
réceptacle des infamies qu’on reproche aux chrétiens ni
la source d'une morale flétrissante pour la nature hu­
maine. Que des abominations se passent ailleurs, il
veut l'ignorer, il constate du moins qu'on n’en poursuit
pas les auteurs. Apol., i, 26, col. 369. Et sachant ce qui
se· passe parmi les chrétiens, il se permet d'entr'ouvrir
la porte du mystère eucharistique : tout y est digne de
respect. Et dès lors il s'étonne qu’on ne punisse chez
les chrétiens que leur nom ; il proteste contre ce qu'il
regarde comme une monstruosité juridique, comme un
attentat à la droite raison et à l’équité naturelle. Au
nom de la liberté de conscience, il réclame la tolérance,
le droit de vivre, le droit commun.
Ce fut en vain, les calomnies continuèrent de plus
belle; des bas fonds populaires elles envahirent la
classe des philosophes; des délateurs obtinrent de nou­
velles condamnations et la tragédie sanglante alla se ré­
pétant. C’est un drame domestique qui mit de nouveau
la plume à la main de Justin, en 160, et lui fit rédiger
sa seconde apologie, dans i’espoir d’obtenir l’améliora­
tion d'une situation intolérable en elle-même et com­
plètement en opposition avec les principes libéraux du
gouvernement. Ici encore, il est fidèle à sa grande con­
ception du christianisme, expression de la raison même
de Dieu, et seule philosophie en possession de la vérité
totale ; il écarte en passant cette objection : pourquoi
vous plaindre quand on vous tue? La mort, comblant
vos vœux et vous mettant plus tôt en possession du
bonheur, autant vaudrait recourir au suicide; et cette
autre : si Dieu est pour vous, pourquoi vous laisse-t-il
opprimer? Il flétrit de nouveau les calomnies, auxquelles
il serait si facile d’échapper en colorant comme les
païens d’un motif religieux toutes les abominations
reprochées aux chrétiens. Les chrétiens défendent la
vérité; puissent les hommes se rendre dignes de la
connaître! Et puissiez-vous vous-mêmes, en princes
sincèrement pieux et en philosophes, ne prendre con­
seil que de vos véritables intérêts et porter une sentence
équitable! Apol., n, 15, col. 469.
Entre ces deux apologies se place le Dialogue avec
Tryphon. Saint Justin y combat les préjugés de certains
juifs en faveur du mosaîsme et en haine de la foi; il y
prouve surtout la divinité de Jésus-Christ par l'identifi­
cation du Jésus de i’Êvangile avec le Messie de [’Ancien
Testament et la réalisation des prophéties, entre autres
celles qui concernent la vocation des gentils et l'établis­
sement du christianisme.
Mais déjà, avant lui, Ariston de Pella avait abordé ce
côté de la question juive dans son Ίάσονοςκαι ΙΙαπίσκου
αντιλογία περί Χριστού, Origêne, Coni. Cels., IV, 52,
P. G., t. xi, col. 1116; Eusèbe, H. E., iv, 6, P. G., t. xx,
col. 313; Olto; Corpus apolog., t. IX, p. 349, et prouvé,
à l aide de l’Écriture, que les prophéties concernant le
Christ se trouvent vérifiées en Jésus. Voir Ariston de
Pel la.
Après Justin, son disciple Tatien inaugure, avec son
Λόγος προς "Ελληνας, un genre d’apologétique bien dif­
férent de celui de son maître. Laissant de côté toutes
les calomnies populaires, il s’en prend uniquement à
l'hellénisme, qu'il traite avec un parti pris et une

1585

APOLOGISTES (LES PÈRES)

absence de mesure injustes. Il ne lui reconnaît aucun
mérite; il l'accuse de s’être mis à la remorque des dé­
mons, ces voleurs de la divinité; d’avoir emprunté aux
barbares tout ce qu’il a de bon, non sans l’avoir gâté;
d’avoir abusé de tout, de l’éloquence, de la poésie et de
la philosophie. Par suite il le déclare irrecevable dans
ses attaques contre le christianisme, dont les Livres sa­
crés sont plus anciens que toutes les productions litté­
raires de la Grèce. P. G., t. vi, col. 803 sq.
Cette ironie mordante, sarcastique, impitoyable, se
retrouve sous la plume d’Hermias qui, dans son Διασυρμος
τών εξω φιλοσόφων, P. G., t. vi, col. 1'176 sq., cherche à
justifier ce texte de saint Paul : La sagesse de ce monde
est une folie devant Dieu. 1 Cor., ni, 19. Il souligne en
conséquence les contradictions des philosophes, l'inanité
de leurs efforts, leur stérilité. Son apologie n'est qu’un
persiflage et semble une gageure beaucoup plus faite
pour aliéner les esprits que pour les rapprocher.
En 163, Justin, grâce à la dénonciation du cynique
Crescens ; vers 165, Thraséas d’Euménie et Sagaris de
Laodicée moururent martyrs. Les apologies, on le voit,
étaient loin de triompher. D’autre part, sous le règne
de Marc-Auréle, toutes sortes de calamités affligèrent
l’empire. Certains illuminés chrétiens n’y virent qu'une
juste punition de Dieu et le prodrome de la fin du
monde : d’où, un redoublement d’idées eschatologiques
et de rêves millénaires. Les païens, au contraire, en
conçurent une plus vive irritation et rendirent les chré­
tiens responsables de tous ces maux. Plus que jamais
les apologistes durent réfuter ces calomnieuses accusa­
tions et justifier la cause chrétienne.
Miltiades, l’avocat des Églises, comme l’appelle Ter­
tullien, Adv. valent., 5, P. L., t. n, col. 548, fut alors
l’un des plus actifs défenseurs de la foi soit contre les
grecs, soit contre les juifs, soit auprès du pouvoir. Mal­
heureusement il ne reste rien de son Ilp'oç "Ελληνας, de
son Προς ’Ιουδαίους,de son apologie Προς τούς "Αρχοντας.
Eusèbe, H. E., v, 17, P. G., t. xx, col. 476; Jérôme,
De vir. ill., 39, P. L., t. xxm, col. 687; Otto, Corpus
apolog., t. ix, p. 364 sq.
Non moins actif, Apollinaire d'Hiérapolis composa
contre les grecs un Πρ'ος ’Έλληνας, et probablement
contre les juifs son Περί άληβείας. Après 172, il adressa
une apologie â Marc-Auréle,Προς Άντωνίνον υπέρ πι’στεως.
Eusèbe, H. E., rv, 27, P. G., t. xx, col. 397; Jérôme,
De vir. ill., 26, P. L., t. xxni, col. 678; Otto, Corpus
apolog., t. ix, p. 486 sq. Tout est perdu. Voir col. 1504.
Il nous reste, du moins, la Πρεσβεία περί Χριστιανών
du philosophe athénien Athénagore, adressée en 177 à
Marc-Aurële et â son fils Commode. Justice y est faite,
une fois de plus, des fausses imputations dont on accable
les chrétiens : ni athéisme, ni crime de Thyeste ou
d'Œdipe; il faut se garder des délateurs, sycophantes à
esprit étroit et sectaire, de mœurs corrompues; quant
aux chrétiens, ils professent pour les représentants du
pouvoir les sentiments les plus respectueux; ils prient
en particulier pour la transmission de père en fils de la
couronne impériale et ne demandent pour prix de leur
obéissance que la tranquillité. L’hérédité du pouvoir,
voilà un argument nouveau et d’ordre politique qui
marque, chez les apologistes, une évolution caractéris­
tique dans le sens d'un rapprochement possible vers
1 empire. Voir Athénagore.
Cette évolution semble complète avec Méliton de
Sardes; car, à en juger par les fragments que nous a
conservés Eusèbe de son Προς Άντωνίνον βιβλίδιον, Mé­
liton, s’il n’a pas clairement vu la possibilité d’un
accord entre l’empire et le christianisme, s’il n’a pas eu
plvine conscience de ce qu'une telle entente pouvait
avoir de fécond pour l’avenir du monde, l’a du moins
entrevue : ses considérations sur la marche parallèle et
providentielle de l’empire et de l’Eglise, Eusèbe, H. E.,
■ 26, P. G., t. xx, col. 392-396; Routh, Heliq. sacr.,

(
)

I
I
i
!

158G

t. I. p. 113 sq.; Otto, Corpus apolog., t. rx. p. 410 sq..
sont d'un politique avisé et forment le prélude de la
grande idée réalisée par Constantin.
Théophile d'Antioche, par ses trois livres â Autolycus,
rédigés après la mort de Marc-Aurèle, à la fin de 18 > t
au commencement de 181, nous fait connaître quelquesunes des objections qui retenaient loin du christianisme
un païen lettré, imbu de la philosophie de son temps et
victime de préjugés : les calomnies populaires, l'impos­
sibilité de croire à un Dieu invisible et d'admettre la
résurrection, la nouveauté du christianisme; objections
déjà réfutées. Mais Théophile, en y revenant, insiste stir­
tout sur l’importance capitale de l’Écriture,où se trouvent
l’histoire du monde et de l’humanité et le vrai code de
la vie morale. Converti par la lecture des Livres saints,
il en conseille l’étude à son ami et l'assure qu’il y trou­
vera, la vérité. Ad Autol., ni, 30. col. 1168.
Tous ces apologistes de langue grecque nous ont fait
connaître les accusations portées contre le christianisme
pendant le n» siècle et les arguments qu'ils leur oppo­
sèrent. Il était réservé aux apologistes de langue latine
de recueillir toutes ces réponses éparses, de les conden­
ser et de leur donner une vigueur nouvelle, dans deux
écrits, qui sont deux chefs-d'œuvre, lOciacius de Minu­
cius Félix, à Rome, l’Apologeticus de Tertullien, à
Carthage.
L’Octavius fera toujours le charme des lettrés par ses
qualités littéraires. Bien que rappelant la manière de
Platon et de Cicéron, il est moins un dialogue qu'un
débat dans le genre de ceux du barreau. C'est le païen
Cécilius, écho des jurisconsultes et des esprits cultivés
de Rome, qui prononce un réquisitoire contre le chris­
tianisme. Il plaide la cause du scepticisme. Du moment
que tout est incertain ou douteux, l'homme ne saurait
s’élever au-dessus des choses humaines et s'occuper
avec quelque chance de certitude des questions divines:
dès lors des illettrés, tels que les chrétiens, sont mal
venus à trancher en docteurs des problèmes, comme
l’existence de Dieu, la providence ou la résurrection,
vainement abordés et laissés insolubles par les plus
grands représentants de la philosophie. Mais comme,
d’autre part, au point de vue religieux, politique et so­
cial, il faut une religion, le parti le plus sage est de s’en
tenir à la foi des ancêtres, comme à la plus sûre garan­
tie de la vérité, et de suivre la religion de son pays;
d'autant plus que Rome, en particulier, doit sa gran­
deur et la maîtrise du monde à son culte envers les
dieux; arrière donc les chrétiens, gens de basse extrac­
tion, sans la moindre culture, dogmatiseurs imperti­
nents, chargés de tous les crimes! La suprême sagesse
consiste à ne point s’inquiéter de ce qui nous dépasse,
à confesser son ignorance et â s’en tenir à ce qui
Comme on le voit, Cécilius ne répudie aucune des accu­
sations portées contre le christianisme; au nom du
scepticisme il déclare la vérité inaccessible; m ■ ■■
plaçant à un point de vue exclusivement romain, il fait
de la religion nationale la source de la grandeur de
Rome. Le débat s’est élargi en même temps que précisé.
Aussi Octavius, en présentant la défense du christia­
nisme, ne se contente-t-il pas de montrer que l'homme
a la raison pour chercher et atteindre la vérité, il s'at­
tache surtout à détruire la double thèse de la fidélité à
la religion nationale et de la grandeur de Rome due à
son scnliment religieux. Puis il décharge les chrétiens
de tout ce que l'ironie dédaigneuse et injuste de Cécilius leur reproche; car ils sont de beaucoup supérieurs
aux païens, sages par le cœur et non par l’habit, ne
disant pas, mais faisant, de grandes choses et possédant
avec joie la réalité de ce que les philosophes ont inuti­
lement cherché. Donc cohibeatur superstitio, impietas
expietur, vera religio servetur. Octavius, 38, P. L., 1.HI,
coi. 357.
Tertullien, dans son Apologeticus, œuvre magistrale

1587

APOLOGISTES (LES PERES)

et véritable acte public, adressé en 197 aux magistrats
de l'empire, reprend les argumenis de ses devanciers
et les marque de son empreinte indélébile. Toutes les
accusations portées contre les chrétiens par l’imagina­
tion du peuple, les Tables des poètes, la raison des phi­
losophes ou la politique des hommes d'État, il les
écarte d une main ferme, toujours avec une logique im­
pitoyable, souvent avec des railleries mordantes et
d'immortelles invectives, au nom du bon sens, de la
nature humaine, de la vérité, de l’égalité, de la liberté
et du droit commun. Mais c’est surtout à la législation
impériale qu’il s’en prend; il démontre, en juriscon­
sulte consommé, l’illégalité de la procédure, la mons­
truosité de la sentence, l’iniquité de la loi touchant les
chrétiens. Il lait bonne justice des imputations récentes,
telles que le mépris des divinités nationales et des em­
pereurs. l’indifférence ou l'inutilité de leur vie, la cause
des calamités publiques et le complot envers la sécurité
de l’État Et après avoir esquissé à grands traits le ma­
gnifique tableau de la vie chrétienne, il termine par ces
mots d'une ironie qui n’est pas sans fierté : Boni præsides... cruciate, torguete, damnate, atterite nos : pro­
batio est enim innocentiæ nostræ iniquitas vestra...
Plures efficimur quoties metimur a vobis : semen est
sanguis Christianorum. Apolog., 50, P. L., 1.1, coi. 534,
535. Aucune autre œuvre ne pouvait mieux couronner
le siècle des apologistes; et c’est à elle qu’on doit tou­
jours recourir, comme à la source la plus complète,
pour avoir l’idée exacte de ce que la défense du chris­
tianisme a suscité d’arguments, dès le début, en faveur
de la cause chrétienne.
Les œuvres des Pères apologistes ont été réunies en des re­
cueils distincts al forment un Corpus apologetarum. F. Morel
rassembla lu premier les œuvres de saint Justin, d'Athénagore,
de Théophile, de Tatien et d'Hermias, Paris, 1615. D. Prudence
Maron en fit un second recueil, in-fol., Paris, 1742, reproduit par
A. Gatland, dans sa Bibliotheca veterum Patrum..., Venise,
1765-1781 et 1788, et par Migne. avec les Conjectura: et emenda­
tiones, de H. Nolte, P. G., t. vt, Paris, 1857. Les apologistes la­
tins sont dans Migne, P. L.,t. ι-πτ. Otto, Corpus apologetarum.
9 in-8·, téna, 1847-1872. MM. von Gelbhardt et Harnack s'étalent
proposé de donner une édition critique des œuvres de tous les
Pères apologistes. Il n’a paru que Tatiani oratio ad Grsecos,
par les soins d'E. Schwartz (Texte und Untersuch., t. iv. fasc.
1", lœfpzig, 1888), d'après les manuscrits Marcian. 343, Mutin,
lit, et Paris. 174; Athenagorae libellus pro Christianis,
Oratio de resurrectione cadaverum, par le même, ibid., t. tv,
fasc. 2, Leipzig, 1891, d’après les manuscrits Paris. 451 et Paris.
430 et que Die Apologie des Aristides, Recension und Reltonstruktion des Textes, par Hennecke, ibid., t. iv, fasc. 3, Leip­
zig, 1893. La suite a été abandonnée.
III. Les apologistes et le judaïsme. — D’après le
Dialogue de saint Justin, 10, col. 496, les Juifs repro­
chaient aux chrétiens d’avoir abandonné la Loi et de
renier le Dieu d’Abraham pour adorer un crucifié;
c’est-à-dire d’etre des apostats, de ruiner le dogme de
l’unité divine et de réintroduire le polythéisme : impu­
tations graves sur lesquelles il fallait faire pleine lu­
mière.
Le dogme de l’unité divine, observe Justin, n’est nul­
lement compromis. Car il n'y a qu’un Dieu, le Dieu
d’Abraham, et c’est aussi le Dieu des chrétiens. Dial.,
11. col. 497. Mais ils sont plusieurs en Dieu, Dial., 55,
col. 596, puisque celui qui est apparu à Abraham, Dial.,
56, col. 597, à Jacob, Dial., 58, col. 608, à Moïse, Dial.,
59. col. 612, est distinct de Dieu le Père.
Quant à la Loi, la question est de savoir si elle existe
encore ou si elle a été remplacée, si la justice vient
d’elle ou de la foi, si les Juifs sont toujours le peuple
choisi. Pour répondre il n’y a qu’à consulter l’Ecriture
et 1 histoire. Or l’Écriture enseigne que la Loi devait être
abrogée, et l’histoire qu’elle a été réellement abrogée.
Certaines de ses prescriptions, celles qui concernent la
c - ncision. Dial., 16, col. 509. le choix des mets, Dial.,
24'. col. 517.1 observation du sabbat, Dial.,21,col. 520, les

1588

oblations et les sacrifices, Dial., 19, 22, col. 516, 521, ne
remontent qu’à Moïse ou à Abraham, n’ont été imposées
aux Juifs qu’à cause de la dureté de leur cœur pour les
empêcher de tomber dans l’oubli de Dieu ou l’idolâtrie,
sont essentiellement temporaires, et quelques-unes, dans
l'état actuel du judaïsme, d’un accomplissement maté­
riellement impossible. En fait, tout cela a pris fin avec
le Christ, né de la Vierge. Dial., 43, col. 568; la loi de
Moïse a été abrogée par la loi nouvelle, l’Ancien Testa­
ment remplacé par le Nouveau, Dial., 11, col. 497, et
c’est Jésus-Christ qui est cette loi, ce Testament nou­
veau. Dial., ibid., col. 500. De plus les Juifs ont tort
d’attribuer à leur loi une efficacité qu’elle n’a pas : la
justice n'est pas dans les observances, Dial., 14, col. 504,
mais dans la conversion du cœur, octroyée par Jésus au
baptême. La vraie circoncision n’existe que dans le
christianisme. Dial., 24, 114. col. 528,7-40; le salut n’est
que dans le Christ, Dial., 26, col. 532; la vraie justice ne
vient que par le Christ. Dial., 28, 44, col. 536,578. La loi
est donc désormais inutile à quiconque croit en JésusChrist. Dial., 30, col. 537. Les Juifs s’abusent en mettant
leur confiance dans leur titre d’enfants d’Abraham.
Dial., 25,140, col. 529, 796. Car l’Israël nouveau, vrai,
spirituel, la race authentique d’Abraham, d’Isaac, de
Jacob, de Juda, ce sont actuellement les chrétiens.
Dial., il. 119. 120, 135. col. 500, 752, 753, 788. La con­
version des gentils et le délaissement des Juifs, égale­
ment prédits par les prophètes, Dial., 109, 115, 130,
col. 728, 741, 777, sont un fait accompli. Dial., 110,
col. 729. Désormais les chrétiens, annoncés par Zacharie,
Dial., 115, 116, col. 741, 744, sont les vrais enfants de
Dieu, Dial., 124, col. 765, et remplacent les Juifs.
Une telle argumentation suppose que Jésus est Dieu,
que son œuvre est l’œuvre de Dieu, mais c'est ce dont
ne voulaient pas convenir les Juifs. Car, d’après eux, le
Christ n’a pas paru; ou, s’il est né, il reste inconnu de
tous et sans prestige, puisque Élie ne l’a pas oint et ne
l’a pas manifesté. Dial., 8, col. 493. En tout cas Jésus
n’est pas le Christ : un homme effacé, humilié, mal­
traité, crucifié comme lui, ne saurait être le Messie
attendu. Dial., 32, col. 544.
Élie n’a pas paru, c'est vrai, mais il ne doit paraître
qu'au second avènement du Christ. Car il y a deux avè­
nements du Christ, qu'il importe de ne pas confondre :
le premier dans l'humiliation, la souffrance et la mort
ignominieuse de la croix, et c’est celui qui a eu lieu,
Dial., 32, col. 544; le second, dans la gloire et c’est
celui qui n’aura lieu qu’à la fin des temps ; l’un et
l’autre prédits par les prophètes. Dial., 33, 52, 111,
col. 545, 589, 732. Le précurseur du premier avènement
n’est pas Elie, mais Jean, Dial., 49, col. 584, selon la
prophétie d’Isaïe. Dial., 50, col. 585. Et Jean est venu.
Dial., 51, col. 588. Il s’agit donc de relever dans l’Écriture toutes les prophéties relatives au Christ promis
et de voir si Jésus de Nazareth les a réalisées dans
leur plénitude. Or, à réunir les traits épars dans l’Écri­
ture qui ont trait au Christ, soit dans le passé soit dans
son rôle futur, en particulier en condensant ce que
renferment les diverses prophéties de Jacob, de Moïse, de
David, d’Isaïe, de Jérémie, de Daniel, de Michée, de
Zacharie, on constate que le Christ est la puissance ra­
tionnelle de Dieu, engendré avant le temps de la sub­
stance du Père,appelé par l'Esprit-Saint tantôt gloire du
Seigneur, tantôt Fils, Sagesse, Ange, Dieu, Seigneur ou
Verbe, Dial,, 61, col. 613; distinct du Père selon les
Proverbes, vin, 21 sq., et le Faciamus hominem, Gen.,
i, 26, Dial., 62, col. 617; l’auteur des théophanies an­
ciennes. Dial., 126, col. 769. C’est ce Christ qui devait
s’incarner, Dial., 63, col. 620, naître d’une vierge d’après
Isaïe, Dial,, 66, 78, 84, col. 628, 657, 673, bien que les
Juifs regardent l’incarnation comme une chose in­
croyable et impossible, Dial., 68, col. 632, et qu’ils con­
testent le texte : £cce virgo concipiet, Dial., 71, col.64’1,

1589

APOLOGISTES (LES PÈRES)

c'est lui qui devait être envoyé dans le monde comme
engendré de la substance du Père, Dial., 128, col. 773,
pour souffrir le supplice de la croix, Dial,, 89, col. 689,
se faire malédiction, Dial., 94, 95, col. 700, 701 ; mourir,
puis ressusciter le troisième jour. Dial., 100, 106, 107,
108. col. 709, 721-725.
Or l’ensemble de .ces prédictions ne saurait s’appli­
quer, comme le prétendent les Juifs, à tel ou tel per­
sonnage de l’Ancien Testament, ni à Ezéchias, car il
n’a pas été honoré du sacerdoce, Dial., 33, 77, 83,
col. 545, 656, 672, ni à Salomon, car il n’a pas étendu
sa puissance au monde entier et n’a pas reçu l’hommage
des gentils, Dial., 34, col. 548; mais il s’applique plei­
nement, dans tous ses traits caractéristiques et dans ses
moindres détails, à Jésus de Nazareth et rien qu’à lui.
Dial., 78, 84, 100, 102-107, 126-129, col. 657, 673, 709,
713-725, 768-777. D’où il suit que Jésus est le Christ
annoncé par les prophètes, Dial., 48, col. 580, el qu’il
est le vrai Christ de Dieu. Dial., 140, col. 800.
Tel est, dans ses lignes principales, le célèbre argu­
ment tiré de l’accomplissement des prophéties pour
prouver la divinité de Jésus-Christ et de son œuvre : il
restera classique. Il nous permet de constater quels
étaient les principes d’exégèse en usage chez les Juifs
contre le christianisme. Saint Justin accuse certains
Juifs de mauvaise foi, Dial., 68, col. 632 sq. ; ils ergotent
sur des points de détail, n’acceptent pas les Septante,
Dial., 71, col. 641, et se permettent des retranchements
au texte sacré, en particulier à Esdras et à Jérémie,
Dial. 72, col. 645, surtout celui de άπο τοΟ ξύλου du
psaume xcv. Dial., 73, col. 645. Voir Aiustonde Pella.
IV. Les apologistes et le polythéisme. — Quand
parut le christianisme, tout était dieu, excepté Dieu; le
polythéisme, déification de la nature, de l'homme, des
animaux ou des choses insensibles, était un fait univer­
sel. Il fallait, au nom de l’histoire, en dévoiler les ori­
gines suspectes; au nom de la raison, le condamner
comme une aberration de l'esprit; au nom de la morale,
le flétrir comme une dépravation du cœur. Les apolo­
gistes ne l’étudièrent pas avec une méthode rigoureuse;
au lieu d'insister, pour expliquer son origine ou ses
succès, sur la chute originelle, l’affaiblissement de la
raison et la concupiscence, ils n’y virent que l’action des
démons. Sans chercher à se rendre compte de la dévia­
tion et de la corruption progressive de l’idée de Dieu,
de la liliation logique ou de la succession chronologique
des diverses phases du polythéisme, ils ne se posèrent
pas la question de savoir si le culte des démons avait
précédé le naturalisme des Pélasges et si, par une
dégradation continue, on était passé à l’anthropomor­
phisme des Hellènes avant d’aboutir à l’idolâtrie pro­
prement dite. Quelques-uns font bien allusion au culte
de la nature ou au naturalisme panthéistique, Athénagore, Legat., 22, col. 936; Hermias, Irris.,3-9, col. 11721177; Tertullien, Ad nat., n, 1, P. L., t. i, col. 587;
mais presque tous, allant au plus pressé et dominés
par les circonstances, combattent le polythéisme sous la
forme de l’anthropolàtrie et de l’idolâtrie; Tertullien,
en particulier, au nom de la raison, de la conscience et
de l'histoire. Apolog., 10, P. L., t. i, col. 327 sq.
Une de leurs thèses est celle-ci : les dieux du paga­
nisme n’ont été que des hommes. Justin, Apol., i, 9,
col. 340; Athénagore, Legat., 18, 19, 28, 29, col. 925,
929, 953, 957; Théophile, Ad Autol., i, 19; n, 2,
col. 1037, 1048; Octavius, 23, P. L., t. m, col. 310;
Tertullien, Apolog., 10, P. L., t. I, col. 328. On con­
naît le lieu de leur naissance et de leur sépulture; Ter­
tullien, Apolog., 10; et d’après Evhémère, l’époque de
I-.ur vie et la nature de leurs occupations. Octavius, 21,
P. L., t. in, col. 300. Pourquoi donc ont-ils été vénérés
comme des dieux? Λ cause des services qu'ils ont ren­
dus, selon Prodicus, Octavius, 21 ; â cause de leurs
mérites exceptionnels, selon d’autres, Tertullien, Apolog.,

1590

11, P. L., t. i, col. 335; mais c’est plutôt â cause de
leurs vices. Athénagore, Legal., 30, col. 957; Th-< phi!-.
Ad Autol., m, 3, 8, col. 1125, 1133. De tels dieux n’ont
aucun droit à siéger dans le ciel ; leur place est au fond
du Tartare, dans le lieu des supplices, où sont juste­
ment punis ceux qui leur ressemblent; la justice hu­
maine, en condamnant les criminels, condamne par
là même le ciel païen. Mieux vaudrait l’apothéose des
grands scélérats : elle honorerait dignement les dieux.
Tertullien, Apolog., 11, P. L., t. I, col. 335. Même en
admettant que ces dieux ont été des hommes vertueux
et sans reproche, combien, dans l’enfer, qui leur sont
de beaucoup supérieurs! On n’a pas consacré leur di­
gnité. Ibid., col. 337. En réalité, les dieux païens n'ont
été que des êtres absurdes, Athénagore, Legal., 20,
col. 929; passionnés et immoraux, Justin, Apol., it, 14,
col. 468; Tatien, Oral., 21, 25, col. 853, 861 ; Athénagore,
Legat., 21, col. 933; Théophile, Ad Autol., i, 9; m, 3,
8, col. 1037, 1125, 1133; infâmes, souillés de tous les
crimes et souillant le ciel par le débordement de leurs
mœurs et le scandale de leurs aventures, le transfor­
mant en un théâtre de dépravation, en une école d’im­
moralité. Ces dieux sont la déification des vices de
l’homme pour excuser el légitimer la perversité hu­
maine. Octavius, 22, P. L., t. m, col. 308. Une telle
théologie aboutissant à une telle morale révolte la rai­
son et outrage la divinité. Justin, Apol., i, 9, col. 340.
Après l’anthropolàtrie, l’idolâtrie. La foule, par besoin
de symbolisme, s’adonnait au culte des idoles, images ou
statues. D’abord représentation sensible et concrète des
dieux; puis, identifiée avec les dieux, l’idole finit par
supplanter la divinité et resta le seul dieu. Or c’était là
de la matière façonnée de main d’homme, Octavius,
23, P. L., t. m, col. 310; parfois vile ou ordinaire,
Justin, Apol., 1, 9, col. 340; Tertullien, Apolog., 13,
P. L., t. i, col. 339; parfois objet de rebut ou consacrée
à des usages profanes, également insensible aux in­
sultes et aux outrages comme aux honneurs, Théophile,
Ad Autol., n, 2, col. 1048; Tertullien, Apolog., 13,
P. L., t. i, col. 342; souvent traitée par l’homme avec
irrévérence, impiété ou sacrilège; tels les dieux lares,
familièrement considérés comme des serviteurs domes­
tiques, ou même les dieux publics soumis aux exigences
du fisc, payant l’impôt et vendus aux enchères, Tertullien, Apolog., 13, P. L., t. i, col. 345; et de nulle effi­
cacité. Athénagore, Legal., 18, col. 925. Ce qui n’em­
pêchait pas la foule de les consulter, de croire à leurs
oracles souvent trompeurs, Octavius, 26, P. L., t. ni,
col. 320; de leur prêter un pouvoir surnaturel, Athéna­
gore, Legat., 24-27, col. 948-953; oracles et prodiges
que certains païens attribuaient aux esprits intermé­
diaires entre les dieux et l’homme. Octavius, 27, P. L.,
t. m, col. 324.
Dans le culte de ces dieux et de ces idoles les apolo­
gistes n’hésitèrent pas à voir l’intervention du démon.
Justin, Apol., I, 9, col. 340; Tatien, Oral., 17, col. 841;
Athénagore, Legat., 24-27, col. 918-953; Tertullien,
Apolog., 23, P. L., t. i, col. 414. En effet, le démon,
jaloux de l’homme, ne poursuit qu’un but : le perver­
tir, le détacher de Dieu et se l’asservir, Tatien, Orat.,
16, 17, 18, col. 840, 844, 848; en un mot, le perdre.
Tertullien, Apolog., 22, P. L., 1.1, col. 407. Pour mieux y
réussir, les démons usaient de tous les subterfuges, de
songes et de prestiges, Justin, Apol., I, 14, col. 348;
cherchant à contrefaire Dieu, à se faire passer pour Dieu,
Octavius, 27, P.L., t. in, col. 324; ætnulanlur divini­
tatem dum furantur divinationem, Tertullien, Apolog.,
22, P. L., t. 1, coi. -408; vrais voleurs de la divinité,
ληστοά βεότητος. Tatien, Orat., 12, col. 832. De là, sous
leur inspiration, l'invention des fables, Justin. Apr,.
i, 54, 64; Dial., 70, col. 408, 425, 640; et, chez les poéh s
et les historiens, Théophile, Ad Autol., n. 8. col. 1061,
l'habile mélange de la vérité et de la fiction pour de:.-

•1591

APOLOGISTES (LES PÈRES)

ner une apparence spacieuse au mensonge, Octavius,
26, P. L., t. ni, col. 322; l’altération et la corruption
de la vérité pour l’accréditer adroitement chez les
Grecs,comme ils l’avaient accréditée auprès des Égyptiens
par les mages, et par les faux prophètes auprès des
Juifs du temps d'Élie, Justin, Dial., 69, col. 636, 637;
de là l’institution des sacrifices sanglants, Alhénagore.
Legal., 26, col. 952; de là l’origine des hérésies. Justin,
Apol., i, 25, 56. col. 368. 413. Bref, aux yeux des
apologistes, le démon était tout à la fois le créateur du
paganisme et son plus ferme soutien, l’inspirateur des
oracles, l’auteur des prestigés. pour substituer son culte
à celui du vrai Dieu, Oclavius, 27, P. L., t. ni, col.
32»; Tatien, Oral., 12, col. 832; sa haine du christia­
nisme lui fit inventer les calomnies contre les chrétiens
et déchaîner les persécutions. Justin, Apol., I, 5, 57;
n, 1, 10, col. 336, 413, 444, 461; Oclavius, 27, P. L.,
t. in, col. 327.
A l’erreur polythéiste et idolâtrique les apologistes
opposent la vraie notion de Dieu, Aristide, Apol., 1 ; sa
spiritualité, Tatien, Oral., 4, col. 813; sa distinction
d’avec les créatures, Athénagore, Legat., 15, col. 920;
surtout son unité. Tatien, Oral., 5, col. 813; Athéna­
gore, Legal., 4, col. 897; Théophile, Ad Autol., ni,
9, col. 1133; Tertullien, Apolog., 17, P. L., t. i,
col. 375. Dieu, invisible aux yeux, mais sensible au
cœur, ne peut pas être exprimé, mais peut être connu
par ses œuvres, Théophile, Ad Autol., i, 2-4, col. 10251029; par la beauté du monde, l’harmonie du corps
humain, l’ordre d’une maison, on peut conclure à son
existence et à sa providence, Oclavius, 17-19, P. L.,
t. in, col. 284-296; Tatien, Oral., 5, col. 817.
A l’immoralité païenne, ils opposent la pureté de la
morale évangélique, du culte et des mœurs des chrétiens.
Justin, Apol., i, 13-16, 29, col. 345-352, 373. Les chré­
tiens. en effet, ne fréquentent ni les temples, ni l'amphi­
théâtre. ni le cirque; ils s’abtiennent de prendre part
aux sacrifices, aux repas sacrés, aux pompes du siècle,
parce que partout y régne l'idolâtrie; loin de commettre
l’infanticide ou l’anthropophagie, ils poussent le res­
pect de la vie jusqu’à condamner l’avortement et l’expo­
sition des enfants, jusqu’à s’interdire de voir tuer ; pas
d’incestes parmi eux, car ils regardent comme coupable
la moindre pensée impure, sachant que Dieu est témoin
de ce qui se passe même dans le domaine intime de la
conscience. Ils pratiquent toutes les vertus, l’obéissance,
la douceur, la charité, le pardon des injures, la patience
dans l’épreuve, le courage dans les persécutions, l’hé­
roïsme devant le martyre. Ils préfèrent la mort à l'apos­
tasie, Tatien, Orat., 4, col. 813; donnent leur vie pour
la vérité, Athénagore, Legat., 3, col. 897; sont sans
haine contre leurs bourreaux. Justin, Apol., I, 56,
col. 413. Voir le tableau admirable de la vie chrétienne:
Justin, Apol., i, 65-67; u, 12, col. 420-429, 464; Athé­
nagore, Legat., 31-35, col. 961-969; Théophile, Ad
Autol., in, 11-14, col. 1136-1140; Octavius, 35-37, P.
L., t. in, col. 349 sq. ; Tertullien, Apolog., 39, P. L.,
t. i, col. 468 sq.
Enfin au rôle des démons ils opposent le pouvoir
extraordinaire, mais bien constaté, des chrétiens sur le
démon lui-même, la crainte qu'ils lui inspirent, les
aveux qu'ils lui arrachent. Théophile, Ad Autol., n, 8,
col. 106'». D’un signe, d'un mot, ils le mettent en fuite,
Justin, Apol., π, 6, 8, col. 456, -457; Dial., 30, col.
5*0; Octavius, 27, 28, P. L., t. ni, col. 324-329; Tertullœn. Apolog., 23, P. L., t. I, col. 415; et cela par la
puissance de Dieu, Tatien, Orat., 16, col. 841 ; parle
nom du Christ, Justin, Dial., 124, col. 757; par le nom
du vrai Dieu. Théophile, Ad Autol., n, 8, col. 1064.
Es c'est ainsi que, sous la plume des apologistes,
l'unité de Dieu au point de vue de la doctrine, la perfection chrétienne au point de vue de la morale, et le
extraordinaire des chrétiens sur les démons

-1592

sont, contre le polythéisme, autant de preuves de la
divinité du christianisme.
V. Les apologistes et la philosophie. — Au n» siè­
cle, la philosophie, sous l'influence du gnosticisme,
cherchait à jouer un rôle dans l’histoire de la pensée
religieuse, à prendre la direction de la conscience
humaine, en substituant la science à la foi. en essayant
de barrer le passage au christianisme. Il importe donc
de noter l’attitude prise par les apologistes en face de
la philosophie; naturellement ses erreurs de doctrine et
ses conséquences immorales, ils devaient les condamner.
Mais tout n’était pas erreur; il y avait des vérités,
incomplètes sans doute et plus ou moins voilées, qu'on
avait droit de revendiquer. Or les apologistes pouvaient
aborder l'examen de ce problème délicat, en connais­
sance de cause; car, anciens philosophes pour la plu­
part, ils n’avaient passé au christianisme que poussés
par de graves motifs. Ces motifs, nous les connaissons :
d'un côté les mécomptes, les déceptions rencontrés au
sein des écoles, Justin, Dial., 2, col. 477; l’insuffisance
de la raison aux prises avec la vérité, les contradictions
des philosophes sur les points fondamentaux, leurs
erreurs et les suites immorales de leurs systèmes,
Justin, Apol., 1, 44, col. 396; Tatien, Oral., 29, col.
80S; Hermias. Irris., 10, col. 1180; Athénagore, Legal.,
7, col. 904; Théophile, Ad Autol., π, 4-9; ni, 2-3, 6-8,
col. 1052-1064, 1121-1124, 1128-1133; Tertullien, Apolog.,
47, P. L., 1.1, col. 516-520; d'un autre côté, la certitude
apportée par l’enseignement des prophètes, la garantie
de la vérité dans la réalisation des prophéties, Théophile,
Ad Autol., i, 14, col. 1045; Tertullien. Apolog., 19, 20,
P. L., t. i, col. 382,389-391 ; la sublimité de la doctrine
évangélique, l’incomparable beauté de. la morale chré­
tienne, la pleine satisfaction procurée par le christia­
nisme à l’esprit et au cœur, Justin, Dial., 8, col. 492;
Tatien, Oral., 29, 35, col. 868. 877.
Quelques Pères apologistes, sous l’impression de
leurs anciens errements et surtout devant les dangers de
la gnose, ne gardèrent pas de mesure et réprouvèrent
en bloc toute la philosophie. Tatien hait les Hellènes;
il blâme leur rhétorique, instrument de mensonge et
d’injustice; leur poésie, peinture de licence et d’immo­
ralité; leur philosophie, amas de futilités et de contra­
dictions, source de vices. Orat., 1, 2, 3, col. 805-811.
Hermias se fait un plaisir de relever les contradictions
des philosophes sur les points de première importance,
se moque de l’ambition exagérée de leurs recherches
qui se perdent dans le vague, constate qu’ils ne s'ap­
puient pas sur l’évidence de la raison et ne possèdent
pas la certitude. Irris., 10, col. 1180. Athénagore,
quoique plus modéré, observe qu’ils n’ont pu trouver le
vrai parce que, au lieu de le demander à Dieu, ils ne
l’ont demandé qu'à eux-mêmes. Legal., 7, col. 904.
Tertullien, en attendant qu’il les traite de animal
gloriæ. De anima, i, P. L., t. n, col. 647, et de « pa­
triarches des hérétiques », Adv. Hermog., 8, P. L.,
t. n, col. 204, les qualifie d’amis de l’erreur, d’interpolateurs de la vérité, Apolog., -46, P. L., t. i, col.
514, et conclut qu’on n’a rien à faire avec eux. D’ailleurs,
après le Christ et l’Évangile on n’a plus besoin de
rien chercher.Praiscrip.,?, P. L.,t. il, col.21. Hermias
était allé plus loin en disant que la philosophie est née
du diable, Irris., 1, col. 1169; à la suite d’Irénée, Ter­
tullien y voit la source de l’hérésie, Præscrip., 7, P.
L., t. n, col. 20-21 ; et l’on sait que le but des Philosophoumena est de démontrer que l’hérésie sort de la
philosophie.
De tels excès d’appréciation sont heureusement cor­
rigés par les autres apologistes. Ceux-ci, sans se dissi­
muler la part d’erreur ou de contradictions de la philo­
sophie. ont la bonne foi de reconnaître qu elle contenait
certaines vérités clairement exprimées, d'autres plus ou
moins cachées sous le voile des symboles, mais encore

ia93

APOLOGISTES (LES PÈRES)

reconnaissables. C’est ainsi par exemple. qu'Octavius
fait un mérite et une gloire aux philosophes d’avoir
proclamé l’unité de Dieu, malgré la différence de leur
langage et la diversité des noms employés. Octavius, 19,
20, P. L., t. ni, col. 293, 297. En avertissant de ne pas se
laisser prendre aux fables, enfantées par l’erreur, mais
réfutées par les sages et condamnées par la raison,
col. 298, il accuse surtout les poètes d’avoir nui à la vé­
rité, 21, col. 307. Un courant s’établit donc en faveur de
la philosophie; on lui emprunta des arguments pour la
combattre sur son propre terrain et avec ses armes ;
et loin de lui jeter l’anathème, on l’estima assez pour
la mettre au service de la foi.
Du moment que les philosophes se rencontraient avec
les chrétiens sur certains points, et qu’entre la philo­
sophie et le christianisme il y avait des rapports de si­
militude ou d’analogie indiscutables, la question se posait
de savoir quelle était la cause de cette rencontre et de
cet accord partiels. Fallait-il les attribuer à la puissance
de la raison naturellement chrétienne ou à un reste de
la tradition primitive? Fallait-il y voir le fruit de quelque
révélation particulière ou un emprunta l’Écriture?’La
question, bien que non précisée en ces termes, reçut
deux solutions: l’une, hypothèse rendue vraisemblable
par les travaux d’Aristobule, de Philon et de Josêphe,
ainsi que par les voyages des philosophes grecs en Pales­
tine ou en Égypte, mais non vérifiée dans la réalité des
faits, consistait à dire que les philosophes avaient connu
et mis à contribution les Livres saints. Justin, Apol.,
i, 44,59, col. 396, 416; Théophile, Ad Autol., n, 37-38,
col. 1116-1120. Ces emprunts, auxquels Athénagore ne
croit guère, Legat., 30, col. 1165-1168, font dire à Oc­
tavius que, sur certains points, poètes et philosophes
tiennent à peu près le même langage que les chrétiens,
et que, par suite, les chrétiens sont autant de philo­
sophes ou que les philosophes ont été autant de chré­
tiens, Octavius, 19, 20, P. L., t. ni, col. 297, 298;
emprunts défigurés et démarqués, selon Tatien, par ceux
qui voulaient avoir l’air de dire quelque chose de per­
sonnel ou de donner à la vérité, faute de la comprendre,
l’apparence d’une fable, Oral., -40, col. 884 ; emprunts
altérés sans scrupule, observe Tertullien, qui singent
la vérité, la corrompent jusqu'à rendre incertain ce qui
était certain. Apolog., 46, 47, P. L., t. r, col. 507, 516.
Prise de ce biais, cette solution trouvera crédit et con­
duira l’école d’Alexandrie à des rapprochements ingé­
nieux mais forcés, plus vraisemblables que vrais, à tout
un système qui offrira prise à la critique.
L’autre solution, que saint Justin a eu également le
mérite de formuler, est celle de la vérité disséminée
dans le monde. Après avoir fait le tour des philosophies,
saint Justin trouva la vérité dans les prophètes, Dial.,
8, col. 492: mais, constatant que les philosophes en
général et Platon en particulier ont parlé de certaines
vérités qui ne sont pas étrangères au Christ, mais qui
ne sont pas pleinement du Christ, Apol., n, 13, col. 465,
il expliqua la présence de ces vérités partielles par la
diffusioh du Λόγος σπερματικός dans le monde. Le genre
humain, Apol., t, 32, 46; n, 8, 10, 13, col. 380, 397,
457, 460, 465, participe d'unecertaine manière au Λόγος,
non an Λόγος complet, mais au Λόγος en germe, au
σπέρμα τού Λόγου; chaque homme possède une partie de
ce Λόγος σπερματικός ; il le voit d'après ses aptitudes
personnelles et, en affirmant ce qu’il voit, il proclame
une vérité qui appartient au Λόγος, qui est chrétienne;
mais ce n’est qu'une vérité partielle, aperçue dans une
pénombre plutôt qu’en pleine lumière, parce que le Logos
jusqu’à son incarnation nes’est communiqué qu’à i’étatde
germe. De sorte que la philosophie, loin d’étre en opposuion aveclechristianisme, yconduit; elle est un christia­
nisme anticipé, contemporain du genre humain, à l’état
d i . .che; une révélation partielle de Dieu plus ou moins
altérée par les idées et les passions humaines; et les

159-4

philosophes, en dépit de leurs imperfections, sont : m;
certaines lignes, des disciples du Verbe ou du Cl:r.-t.
des chrétiens d’avant l’heure. D’autre part, le christia­
nisme étant la révélation complète de Dieu, possédant
dans le Λόγος μορφωθείς ou Verbe incarné la vérité. i:
plus fragmentaire, mais totale, est la seule philosophi
digne de ce nom, et les chrétiens sont les seuls vrais
philosophes. Par là plus d’antinomie ou d’opposition:
la philosophie est un acheminement au christianisme
et trouve en lui son terme, sa plénitude, sa perfection.
C’est la théorie que Clément d’Alexandrie va systémati­
ser dans sa trilogie du Προτρεπτικός, du Παιδαγωγός et
des Στρωματεΐς; elle fera la gloire et aussi le danger du
Didascalée.
VI. Les apologistes et l’empire. — C’est au triple
point de vue, religieux, judiciaire et politique, que se
placèrent les Pères apologistes en face de l’empire. La
religion nationale, disait-on, a fait la grandeur de Rome.
Prétention illusoire, répondirent-ils ; car, en principe,
il est impossible d’attribuer la prospérité de l’empire
à une superstition qui prend pour dieux de simples
mortels; en fait, cette prétention est contraire à l’his­
toire. Rome, en effet, est née dans le crime et n’a pros­
péré que par le brigandage et le sacrilège. Octavius,
25, P. L., t. m, col. 316, 317. C’est plutôt l’irréligion
qui a fait sa grandeur; car, pour grandir, elle a dû
vaincre; pour vaincre, détruire des villes et des royaumes,
des prêtres et des dieux étrangers. Par suite, autant de
sacrilèges que de trophées; autant de victoires sur les
dieux que de triomphes sur les peuples; autant de simu­
lacres captifs que de dépouilles opimes. Tertullien,
Apolog., 25, P. L., t. I, col. 422-431. Rien de plus vrai;
mais ce préjugé n’en devait pas moins persister long­
temps.
Sur le terrain judiciaire, l’attitude des apologistes ne
fut pas moins nette. Devant les tribunaux, la cause chré­
tienne était perdue d’avance, victime d’une législation
d’exception ; tout chrétien dénoncé ou convaincu était
condamné. Ni enquête, ni instruction de la part du juge;
la torture, seul moyen d’obtenir l’aveu du coupable,
était inutile, puisqu’il y avait aveu ; on ne l’en appli­
quait pas moins pour faire apostasier ; la sentence en­
traînait toujours une pénalité grave. Les apologistes
protestèrent donc contre l’illégalité de la procédure,
l’iniquité de la sentence, l’injustice de la loi. Qu’on in­
forme, réclamait saint Justin, qu’on fasse une enquête
et qu’on instruise la cause; mais surtout qu’on n’obéisse
pas à d’aveugles préventions, à des entraînements popu­
laires, à une haine irréfléchie; qu’on procède sans parti
pris, avec le calme et la droiture qui conviennent à la
justice. Apol., i, 2, col. 329. Qu’on observe les for­
malités légales, le droit commun, l’égalité devant la
justice, disait à son tour Athénagore, Legat., 2, col. 896.
Vaines réclamations : on continua à condamner s :nmairement. Tertullien, traitant à fond la question juri­
dique, protesta contre l’illégalité de la procédure. .4p ·.log.,
2, P. L., t. I, col. 276 ; il constata qu’on ne condamne
jamais les chrétiens pour cause d’homicide, d’inceste ou
d’autre crime ordinaire, mais uniquement parce qu’ils
sont chrétiens. Apolog., 3, P. L., t. i, col. 289. Déjà
Athénagore avait dit que rien n’est plus odieux que de
s’en prendre à un nom, Legat., 1, 2, col. 892, 893. et
Tertullien répète que ce nom ne constitue pas un
délit. Apolog., 2, P. L., t. i, col. 276. Il s’en prend
en outre à l’iniquité de la sentence, à la violation
de toutes les formes et de l’essence même du jugement,
ibid. ; il s’en prend enfin à l’injustice de la loi ; loi
tyrannique, puisqu’elle a Néron pour auteur ; loi qui
n’a été appliquée que par un autre Néron, Domitien, ou
par des princes impies, infâmes et iniques, et nullement
par ceux qui ont respecté le droit divin et humain,
Apolog., 5, P. L., 1.1, col. 293,294 ; donc loi à abroger,
comme on en abroge tant d’autres sans tenir compte du

1595

APOLOGISTES (LES PERES)

respect dû à la tradition. Les apologistes eurent beau
protester ; la législation impériale ne changea pas et, à
partir de Septime Sévère, dès 202, elle s'aggrava par la
publication de véritables édits de persécution.
Le terrain politique semblait plus inabordable encore.
L’État soupçonnait les chrétiens de nourrir des senti­
ments hostiles et de former des projets dangereux pour
sa sécurité. Il fallait dissiper toute équivoque et prouver
que les chrétiens n’étaient pas, qu’ils ne pouvaient pas
être un danger. Déjà saint Justin, pour apaiser les sus­
ceptibilités du pouvoir, avait affirmé que ce n’est pas un
royaume terrestre qu’ils rêvent de conquérir, mais celui
du ciel, Apol., i, U, col. 341, et qu'au point de vue
temporel ils ne peuvent éveiller la moindre crainte.
•Apol., i. 12, col. 341. Et à sa suite, les apologistes d’in­
sister sur le loyalisme des chrétiens, de montrer en
eux des citoyens inolfensifs, respectueux du pouvoir,
fideles observateurs des lois, priant pour la prospérité
de l’empereur et de l’empire, ni insoumis, ni révoltés,
pas même conspirateurs. Nous prions pour les empe­
reurs, dit Tertullien, Apolog., 30, P. L., t..i, col. 441 ;
car c’est notre devoir, d'après nos saints Livres, ibid., 31,
col. 446; et c’est notre intérêt. Ibid., 32, col. 447.
Mais il y avait mieux à faire, c'était de montrer dans les
chrétiens et le christianisme une force et un soutien
pour l’empire, la meilleure des forces, le plus ferme des
soutiens. Saint Justin avait déjà dit: Nous sommes vos
aides, vos auxiliaires ; car il n’y a pas de principes
plus efficaces que ceux que nous professons pour main­
tenir la paix et empêcher tout mal. Apol., 1, 12,
col. 341. Le christianisme, en formant des hommes re­
ligieux, prépare d’excellents citoyens. Et dés lors ce
n'est pas seulement à la liberté qu’il a droit, c’est à la
protection. Celse avait compris l’appoint que pouvait
fournir le christianisme; car, après l’avoir combattu,
il réclamait le concours des chrétiens en faveur de l'em­
pire menacé. Il y avait donc un terrain d'entente. Les
apologistes entrevirent-ils la possibilité d'un empire
chrétien? Peut-être. Athénagore, en tout cas, avait tenu
le langage d’un politique clairvoyant, quand il regardait
comme une chose injuste la transmission héréditaire du
pouvoir et priait pour l'accroissement territorial de l’em­
pire après avoir plaidé la cause de l’hérédité impériale.
Legal., 37, col. 972. Et c’est là une évolution caractéris­
tique de l'apologétique au 11e siècle. On avait compris
que le pouvoir était l’arbitre absolu de la situation, et
c’est pourquoi on s’appliqua non seulement à le désar­
mer mais encore à se le rendre favorable. On insista
donc pour prouver que le christianisme, loin d’etre
l’ennemi qu’on s’imaginait, était une force sociale, dont
on devait se faire un appui. Méliton semble bien avoir
entrevu cette alliance possible et féconde entre l’empire
et le christianisme ; car, remarque-t-il, la philosophie
chrétienne (c’est ainsi qu’il appelle le christianisme) a
commencé de fleurir pendant le règne d’Auguste et a été
d'un heureux augure pour l’empire ; c’est de ce moment
que date le développement colossal de la puissance ro­
maine. Eusèbe, H. E., tv, 26, P. G., t. xx, col. 393. L’ap­
parition du christianisme coïncidant avec le régne du
premier empereur, servant de bon augure à la grandeur
imp riale et progressant parallèlement avec l'empire,
c’est là un fait que Méliton souligne, et dont la consé­
quence est qu’entre la prospérité de l’empire et la cause
chrétienne il y a corrélation, sinon dépendance. Ibid.,
coi. 396. Il est vrai que ce point de vue optimiste lui
fait accorder les circonstances atténuantes à Néron et à
D mitien. qu’il suppose trompés par des calomniateurs,
et jn rôle plutôt bienfaisant à lladrien et à Antonin.
Ib d., col. 396. Sa thèse n’en marque pas moins une
tendance significative et comme l’espoir secret de trou­
ver enfin dans un prince philosophe l’ami et le protec­
teur du christianisme. Le christianisme, en effet, est
d-.s lors une puissance qui n’est pas à dédaigner et avec

-i 50Q

laquelle il faut compter. Désormais ce n’est plus le po­
lythéisme qui assure la grandeur de Rome, c’est le
christianisme; point de vue toutanouveau qui n'échappe
pas à Tertullien. Car, après avoir relevé ironiquement
les contradictions du reserit de Trajan, Apolog., 2, P. L.,
t. 1, col. 273, le projet de Tibère voulant placer JésusChrist au nombre des dieux, ibid.,5, col. 291, et soutenu
que les bons empereurs n’ont pu être hostiles au chris­
tianisme, ibid., 5, col. 296, Tertullien qualifie l’apothéose
impériale de flatterie honteuse et funeste, de basse et
sacrilège adulation, ibid., 34, col. 451, et soutient que
ceux qui honorent cette seconde majesté ne sont que
des hypocrites et des ennemis, ibid., 35, col. 454 : car
le vrai Romain, le serviteur dévoué, c’est le chrétien.
Ibid., 36, col. -460. Et voilà formulée cette idée politique
que l’empire doit s’entendre avec le christianisme, sans
quoi il n’a que des risques à courir ; car si les chré­
tiens ne pratiquent pas la vengeance, ils le pourraient
contre l’empire avec d’autant plus de.succès qu’ils sont
la force et le nombre ; même sans prendre les armes,
sans se révolter, rien qu’en se séparant des Romains,
en les laissant dans la solitude et le silence, en les
abandonnant à la merci des démons, ils causeraient à
l’empire les plus graves préjudices. Ibid., 37, col. -462464. L’exagération de ces paroles n’enlève rien à l’idée
politique qu elles supposent ; l’empire a tout profit à se
faire un allié du christianisme, en cessant de le persé­
cuter et en lui accordant une intelligente protection.
VU. Les apologistes et la doctrine chrétienne. —
Pas plus que les Pères apostoliques, les Pères apolo­
gistes n’ont laissé un exposé complet de l’enseignement
chrétien, parce qu’ils écrivaient au gré des circonstances
et selon les besoins de l’heure présente. Toutefois, ils
sont beaucoup plus explicites sur certains points et con­
tribuent, malgré le caractère forcément restreint de leurs
œuvres, à nous faire mieux connaître la foi de l’Église
dans la seconde partie du ti· siècle.
1. Écriture sainte. — Il semble qu’ils n’auraient dû
faire usage de l’Écriture sainte qu’avec les Juifs et les
hérétiques; mais ils ont invoqué son témoignage même
auprès des païens, soit pour combattre l’imputation
d’athéisme, Athénagore, Legat., 7, col. 904, soit pour
démontrer la mission divine de Jésus-Christ. Justin,
Apol., 1,12, 30, 31, 53, col. 345, 376, 405. La regardant
comme une œuvre de Dieu, ils lui reconnaissent une
autorité exceptionnelle, Tatien, Oral., 29, col. 868; Ter­
tullien, Apolog., 18, 19, 20, P. L., t. 1, col. 378, 386,
389, capable de convaincre et de donner la foi aux païens,
Tatien, Orat., 29, col. 868; Théophile, Ad Autol., in,
30, col. 1168; Tertullien, Apolog., 18,P. L., t. i,col. 378,
en même temps que de fortifier la foi et l’espérance chré­
tiennes. Tertullien, Apolog., 41, P. L., t. 1, col. 489. Elle
est lue publiquement dans les synaxes. Justin. Apol., 1,
67, col. 429; Tertullien, Apolog., 39, P. L., t. 1, col. 477.
Pendant plusieurs siècles, elle a été rédigée par divers
écrivains, tous inspirés de Dieu, organes du Saint-Esprit.
Justin, Apol., 1, 31; Pial., 7, col. 376, 492; Athénagore,
Legat., 7, col. 904; Théophile, Ad Autol., 1, 14; u, 9;
m, 12, 17, col. 1045, 1064, 1137, 1144.
Le Nouveau Testament est également inspiré. Théo­
phile, Ad Autol., ni, 12, col. 1137. Sans donner la liste
des livres qui le composent et sans en nommer, les au­
teurs, ils font de fréquents emprunts soit aux Évangiles,
qu’ils désignent sous ce nom, Justin, Apol., 1,66; Dial.,
100, col. 429, 700; Théophile, Ad Autol., m, 12, col. 1137;
ou sous celui de mémoires des Apôtres, Justin, Dial.,
101, 102,103, col. 712, 713, 717, soit aux diverses Épitres,
soit à l’Apocalypse.
2. Dieu. — Nous avons vu plus haut comment les
apologistes ont défendu contre le polythéisme l’idée de
Dieu, son existence, son unité, sa providence.
3. Trinité. — Le dogme de la Trinité n’a été rigou­
reusement défini qu’à Nicée; jusque-là la langue théo·

1597

APOLOGISTES (LES PERES)

,ug>que manque de précision; les concepts d'hyppstase
vu de personne ne sont pas fixés; la nature des relations
entre les personnes divines n'est pas l’objet d'un examen
approfondi; c'est dire que le langage des apologistes est
parfois obscur; que leurs essais d’explication sont in­
complets ou erronés. Ils ne parlent de la Trinité qu'en
passant, sans la moindre prétention à donner la clef du
mystère, mais d’après la formule baptismale et le sym­
bole. Ils proclament l'existence de trois êtres divins,
l’éternité du Verbe, sa génération avant le temps et son
incarnation, la divinité du Saint-Esprit, l’inspirateur des
prophètes : trois êtres, numériquement distincts et ne
faisant qu'un Dieu, si étroitement unis qu'Athénagore a
pu dire : « Le Fils est dans le Père et le Père dans le
Fils par l’union et la vertu du Saint-Esprit. » Legat., 10,
col. 909. Mais comme ils s’occupent beaucoup moins de
la vie intime de Dieu que de sa manifestation extérieure,
du Verbe dans ses relations avec le Père que dans ses
rapports avec la création et dans son œuvre rédemptrice,
et du Saint-Esprit que du Verbe incarné, ils emploient
parfois des expressions qui ne cadrent pas actuellement
avec la pure orthodoxie. C’est ainsi, par exemple, qu’après
avoir affirmé la co-éternité du Verbe, ils ne le font sortir
du sein du Père, par voie de prolation ou de génération,
qu’au moment et dans le but de créer; ce qui implique­
rait une génération temporelle; le Verbe semble ainsi
avoir passé par un double état, celui de ένδίαβετος et
Celui de προφορικός; ces expressions sont de Théophile,
Ad Autol., Il, 10, 22, col. 1064·, 1088; mais l'idée qu'elles
expriment se trouve dans Justin, Apol., t, 5, 13; u, 6;
Dial., 61, col. 336, 348, 453, 613; Tatien, Orat., 5,
col. 813-816; Athénagore, Legat., 6, 10, 12, 24, col. 901,
909, 913, 945. Enfin, tout en défendant l’unité divine
sous le nom de monarchie et la distinction du Père, du
Fils el du Saint-Esprit dans cette unité, ils accusent
trop la subordination. Dés la fin du IIe siècle et le com­
mencement du ni·, il y eut conllit entre l’école unitaire
et l’école trinitaire, l’une exagérant la monarchie aux
dépens de la trinité, l’autre appuyant trop sur la distinc­
tion des personnes et encourant le reproche de dithéisine.
Ce n'est que peu à peu, grâce à un examen plus appro­
fondi, que la thèse modaliste, sabellienne, fut écartée et
que l’accord s’établit entre ces deux notions d’apparence
contradictoire, l’unité de Dieu et la trinité des personnes.
4. Création. — Dieu, d'après les apologistes, a tout
créé de rien. Saint Justin, il est vrai, dit qu’il a créé le
monde έξ άμορφου ύλης, Apol., i, 10, 59, 67, col. 340,416,
429; son langage pourrait faire croire qu’il admettait
comme Platon une matière éternelle; mais sa pensée
nous est connue grâce à son disciple. Tatien, en effet,
précise que le Verbe, pour créer le monde, s’est d’abord
créé â lui-même la matière; car celle-ci n'est pas άναρχος
comme Dieu, ürat., 5, coi. 817. Athénagore compare
bien Dieu au potier, Legat., 10, 15, 19, col. 909, 920,
929, mais après avoir affirmé que la matière a été créée,
Legat., 4, col. 897; que tout, το παν, a été créé par le
Verbe. Ibid., col. 908. Théophile est catégorique : il
remarque que la création έξ ούκ όντων a été enseignée
par les prophètes, Ad Autol., n, 9,10,col. 1064; que la
matière a été créée, ibid., col. 1064, ex nihilo, ibid., n,
13, col. 1072; et que Dieu ne serait pas le créateur de
tout si la matière était incréée, car sa puissance éclate
précisément en ce qu’il crée ex nihilo, à la différence de
l'artisan qui n’opère que sur une matière préexistante.
Ad Autol.,it, 4, col. 1052. De même, Tertullien : Molem
iftani cum omni instrumento elementorum.,corporum,
spirituum, Verbo quo jussit, ratione qua disposuit,
tirtule qua potuit, de nihilo expressit. Apolog., 17,
l '. L., 1.1, coi. 375. Son traité Adv. Hermogenem, P. L.,
t. n, coi. 193 sq., combat l’éternité de la matière.
5. Anges. — Au-dessous de Dieu, les anges. Créés
P’r Dieu avant l’homme. Tatien, Orat., Ί, col. 820, ce
sont des êtres intelligents et libres, Justin, Apol., 1,28;

1598

Dial., 88, 128, col. 372, 685, 776; chargés de veiller su:
les œuvres de Dieu, Athénagore, Legal., 24, col. 9.5,
948; reconnus par la théologie, Athénagore, Legat., 10,
col. 909; et vénérés des chrétiens. Justin, Apol., i. 6,
coi. 336.
Mais, parmi les anges, il en est un, diable ou Satan,
qui s’est rendu coupable de négligence et d’imprübit··,
Athénagore, Legal., 24, col. 948; il en est d’autres qui
ont abusé de leur nature et de leur ministère, se sont
laissé séduire par les femmes et ont donné naissance â
la race des géants ou des démons. Justin, Apol., n, 5,
col. 452; Athénagore, 24,col. 948; Tertullien,Apolog., 22,
P. L.,t. t, col. 405. Sous l'influence de cesanges rebelles,
l'homme est tombé, Tatien, Orat., 7, 8, col. 820, 821 ; il
a rejeté la providence, Athénagore, Legal., 25, col. 949,
et adopté le fatum, Tatien, ürat., 8, col. 821, la magie,
les sacrifices, tout ce qui constitue l’idolâtrie. Justin,
Apol., t, 14, 56, 58; n, 5, col. 409, 413, 416, 452. Ces
anges déchus et ces démons s'acharnent contre l’homme
pour le perdre : d’où leur rôle dans la poésie, la philo­
sophie, l'hérésie, la persécution. Voir plus haut. Ils
sont libres de faire le mal jusqu'à la fin du inonde et à
l’apparition du juge. Mais ils sont destinés à souffrir
éternellement. Tatien, Oral., 12, col. 832.
6. Homme- — L'homme a été créé par Dieu, Tertul­
lien, Apolog.,48, P. L., t. i, col. 524; à l'image de Dieu,
Tatien, Orat., 7, col. 820; libre et immortel. Justin,
Apol., 1, 63; Tatien, Oral., 7; Théophile, Ad Autol., n,
27, col. 425, 820,1096. Mais Éve, à l’instigation du ser­
pent, a enfanté la désobéissance et la mort, Justin, Dial.,
100, col. 712; elle a été trompée par le serpent et est
devenue la source du péché, Théophile, Ad Autol., il,
28, col. 1097 : allusion assez claire au péché originel,
terme que ne connaissent pas les apologistes. Ils con­
naissent la chose; car leur langage, malgré son impré­
cision, implique l'idée de la chute et de sa transmission
héréditaire. Adam, disent-ils, a péché, et depuis Adam,
le genre humain est tombé dans la mort et la fraude du
serpent, Justin, Dial., 88, col. 685; il est tout entier
soumis à la malédiction, Dial., 95, col. 701, sans doute
pour ses péchés actuels, mais aussi à cause du péché
d'origine; l'homme doit être régénéré par le baptême
pour faire disparaître le vice de sa génération, Justin,
Apol., i, 61, col. 421; seul Jésus-Christ est né sans
péché, Justin, Dial., 23, col. 528; ce qui suppose que
tous les hommes naissent avec le péché, qu’ils sont
viciés dans leur génération.
Dans l'état actuel, l’homme n’est pas le jouet de la
fatalité : il est libre, responsable, capable de faire le
bien ou le mal, de se sauver ou de se perdre, sans
excuse. Justin, Apol., I, 28, col. 372. D’après l'usage bon
ou mauvais de sa liberté, il se prépare une éternité de
bonheur ou de malheur. Justin, Apol., i, 8, 12, 43, 52:
n, 7; Dial., 117, 141, col. 337, 341, 393, 405, 456, 748,
797; Tatien, Orat., 11, col. 829; Théophile, Ad Autol.,
it,37, col. 1116; Tertullien, Apolog., 47, P. L., t. 1,
col. 520.
7. Eglise. — Ceux qui croient au Christ forment une
seule âme, une synagogue, une église. Justin, Dial., 63.
col. 621. L’Église est un corps organisé à l'image du
corps humain : chaque chrétien en est membre. Justin.
Dial., 42, 116, col. 565, 745. Théophile voit dans les
églises catholiques des îles où se réfugient ceux qui
veulent assurer leur salut. Ad Autol., il, 14, col. 1076.
8. Sacrements. — Plus explicite que la J* Clementis
et la Didaché, saint Justin, au sujet de l'initiation chré­
tienne ou du baptême, nous indique les éléments con­
stitutifs de ce sacrement, les dispositions requises pour
le recevoir, sa nécessité, ses effets. Apol., t, 61, col. 420.
Il marque de même les parties essentielles ou inté­
grantes du sacrement de l'eucharistie, oblation, consé­
cration, communion. C’est la messe, sauf le mot, avec
les prières, les lectures, l'offrande du pain et du vin, la

1599

APOLOGISTES (LES PÈRES)

consécration, l’échange du baiser de paix, et la distri­
bution, par les diacres, de la communion et l’action de
grâces, Apol., i, C5-67, col. 428-429; c’est le sacrifice
de la nouvelle loi, le vrai sacrifice déjà figuré dans
l’Ancien Testament. Dial., 41,117, col. 564, 745. NotreSeigneur y est offert dans la réalité de son corps et de
son sang; car le changement du pain au corps et du vin
au sang de Jésus-Christ est clairement indiqué, c’est
celui que la théologie appellera transsubstantiation; donc
présence réelle et réelle participation du communiant
au corps et au sang de Jésus-Christ, qui, mal comprises
ou travesties par les païens, donnèrent lieu à la double
accusation d’infanticide et d’anthropophagie.
0. Vie chrétienne. — Voir plus haut, IV, col. 1591.
10. Salut. — Voir plus haut, 111, col. 1587. La foi sauve
par la charité et la circoncision du cœur. Pas de justice
sans la charité. Justin, Dial., 13,14, 93, col. 501-508,697.
Le Christ est venu pour appeler les pécheurs, Justin,
Apol.. 1, 15, col. 349, et faire des chrétiens le vrai peuple
élu. Dial., 119,121, col. 752, 757. Il nous donne sa grâce,
secours puissant et efficace, Apol., il, 10, col. 461; il
nous délivre de la captivité. Dial., 39, col. 560. Il a
répandu son sang sur la croix pour nous sauver. Dial.,
93, 94, 95, col. 697-701. En dehors de Jésus personne
ne peut se sauver. Les philosophes ont pu être traités
d’athées; s’ils ont vécu conformément au Verbe, ils sont
sauvés, Justin, Dial., i, 46; n, 10, 13, col. 397, 460,
465; de même les Juifs. Mais, actuellement, on peut
tolérer l’observation de la loi chez les chrétiens, à la
condition de ne pas la regarder comme nécessaire
pour le salut. Justin, Dial., 47, col. 576.
11. Eschatologie. — Selon la prédication de Moïse,
Justin, Apol., t, 60, col. 420, le monde doit périr dans
une conflagration générale, par Γέζπύρωσι;, Justin,
Apol., n, 7, col. 456; en une fois. Tatien, Oral., 25, col.
861. A quelle époque ? On l’ignore. Saint Justin, écho
des appréhensions de l’âge apostolique, croit imminente
cette fin du monde, Dial., 32, col. 544; Tertullien
estime que le monde durera autant que l’empire romain.
Apolog., 32, P. L., t. i, col. 4-47.
Alors aura lieu la résurrection. Ce dogme du symbole
chrétien restait toujours une pierre d’achoppement
pour les païens; aussi les apologistes ne cessent-ils d’y
insister, d’en montrer la vraisemblance, la nécessité.
Justin, Apol., i, 19, 52; Dial., 69, col. 357, 405, 640;
Tatien, Oral., 6, 20, col. 817-820, 852. Théophile voit
des images sensibles de la résurrection dans l’alterna­
tive du jour et de la nuit, la succession des saisons, la
croissance des germes, la fructification des arbres, le
retour des malades à la santé. Ad Autol., i, 7, 8, 13,
col. 1036, 1041-1044. Athénagore, après une allusion
rapide dans sa Legatio, 36, col. 972, consacre à ce
dogme son traité ΙΙερ'ι άναστάσεως; laissant de côté la
question de l’état des corps ressuscités tant au point de
vue physiologique qu’au point de vue surnaturel, négli­
geant les images sensibles ou les analogies, il démontre
d’abord la possibilité, puis la réalité de la résurrection,
en se basant sur la destinée de l’homme, sur sa nature
qui est la synthèse intégrante de l’âme et du corps, sur
le jugement dernier et la fin dernière qui doivent s’ap­
pliquer au composé humain. Tertullien, dans son Apologeticus, signale rapidement les principaux arguments
en faveur de la possibilité et de la nécessité de la résur­
rection. Apolog., 48, P. L., t. I, col. 522 sq. Mais,
comme Athénagore, il compose un traité spécial, De resur­
rectione carnis, où il insiste sur les données scriptu­
re .-· s. sur ce que le Christ est venu sauver l’homme
t .ut entier. De resur., 34, P. L., t. n, col. 842; et il
condense tout son enseignement dans cette proposition.·
.Resurget igitur caro, et quidem omnis, et quidem ipsa,
et quidem integra. De resur., 63, P. L., t. n, coi. 885.
Apres h résurrection, le jugement général. Dès icifat- on doit vivre de manière à n’être pas condamné

1Γ0

dans ce jugement. Athénagore. Legat., 12, col. 916. Dieu,
qui voit tout, patiente jusqu'au jour où il jugera. Tnéophile, Ad Auto/., n, 37, col. 1116. Dans la vie présente,
ni les bons ni les méchants ne sont traités selon leurs
mérites. Aussi faudra-t-il rendre compte de sa vie tout
entière. Justin, Apol., i, 17, 43, 44, col. 353 393, 395;
Afhénagorej Legat., 12, col. 913. C’est le Christ qui
présidera à ce jugement. Justin, Apol., I, 8; Dial., 118,
col. 337, 749; Tatien, Orat., 6, 25, col. 817, 861. Après
quoi ce sera l’éternité de bonheur pour le corps comme
pour l'âme, Γάθανασία, la συνουσία τω Θεώ, la vie et le
règne avec Dieu, à l’abri de la corruption et de la souf­
france, Justin, Apol., t, 10; Dial., 45, 117, 124, col. 341,
573, 748, 765; Tatien, Orat., 25, col. 861; dans la
demeure de Dieu, Justin, Apol., i, 8, col. 337; dans le
paradis, séjour réservé aux saints, Tertullien, Apolog.,
Kï, P. L., t. i, col. 520, où l'on mènera une vie toute
céleste, à la manière des anges, malgré la présence du
corps, Athénagore, Legat., 31, col. 964; ou bien ce
sera l’éternité du châtiment, dans la géhenne, Justin,
Apol., t. 19. col. 357; dans le feu éternel, Justin, Apol.,
t, 17, 21, 45; n, 4, 2, 8; Dial., 35, 45, 117, col. 353, 361,
397, 441, 444, 457, 553, 573, 748; Athénagore, Legal.,
31, col. 964; Théophile, Ad Autol., i, 44, col. 1045;
Tertullien parle de l’enfer éternel où le feu brûlera sans
détruire. Apolog., 11, 47, 48, P. L., t. t, col. 335, 520,
528.
A côté de ces affirmations catégoriques sur l’éternité
des peines et des récompenses, il convient d'ajouter
l'opinion de certains apologistes d’après laquelle ces
peines et récompenses ne prendraient date qu'après le
jugement. Saint Justin, par exemple, à cause de l’évoca­
tion de Samuel par la Pythonisse d’Endor, croit que
l’âme des justes n’est pas encore soustraite à l’inlluence
des mauvais anges, Dial., 105, coi. 721; qu’elle se
trouve dans un lieu meilleur, où elle attend le juge­
ment, Dial., 5, col. 488; de même les mauvais anges
et les démons ne seraient pas encore en enfer. Il croit
également au règne de mille ans, tout en constatant
que certains chrétiens, attachés du reste à la pieuse et
sainte doctrine, ne partagent pas ces idées millénaires.
Dial., 80, col. 664. Voir Eschatologie et Milléna­
risme.
Zahn, Die apologetischen Grundgedanken in der Literatur
der ersten drei Jahrhunderte systematised dargestellt, Wurz­
bourg, 1890; G. Schmit, Die Apologie der drei ersten Jahrhun­
derte in historiscd-systematisclien Darstellung, Mayence,
1890.

VIII. Valeur démonstrative des apologies. — L’in­
tervention dés apologistes ne fut pas couronnée d’un
succès immédiat appréciable; car, après comme avant,
juifs et païens, philosophes et lettrés, magistrats et
empereurs continuèrent leur campagne contre le chris­
tianisme. Plus d’un siècle devait encore s'écouler avant
que la cause chrétienne ne fût gagnée. En attendant
que l'avenir leur donnât raison, ils formèrent le second
anneau de la tradition et relièrent les Pères apostoli­
ques aux Pères du iii° siècle. Mais ce qui intéresse
l'histoire de la théologie c’est qu’ils inaugurèrent le traité
de la divinité de Jésus-Christ et du christianisme. A ce
point de vue surtout, leur œuvre mérite une attention
particulière.
En effet, pour abandonner le paganisme et embrasser
la foi, alors que la profession de cette foi entraînait les
plus redoutables conséquences, ils durent obéir à d'im­
périeux motifs : motifs d’ordre négatif, tirés de l’absur­
dité et de l'immoralité du polythéisme, des contradic­
tions, des erreurs, de l’impuissance ou de la stérilité de
la philosophie, qui conduisaient soit au scepticisme en
matière religieuse, soit à cette étrange anomalie consis­
tant à tolérer, au nom de la politique, une religion réso­
lument condamnée au nom du bon sens; motifs d’ordre
positif, tirés de l’examen extrinsèque et intrinsèque du

1601

APOLOGISTES (LES PÈRES) — APOSTASIE

christianisme, de son histoire.de ses titres de crédibilité,
de son enseignement, de sa morale, de ses résultats
sociaux. Justin, Tatien, Hermias, Athénagore. Octavius,
Tertullien, en nous révélant ces motifs, ont ainsi fourni
les divers éléments d'une démonstration substantielle
de la divinité du christianisme.
Le christianisme opérait chez ses adhérents, quels
qu'ils fussent, à quelque rang de la société qu'ils appar­
tinssent, une transformation telle qu’on n'en avait jamais
vu de semblable: pureté de vie, grandeur du caractère,
noblesse des sentiments, courage devant l’épreuve,
héroïsme devant la mort, sérénité ét patience impertur­
bables, sans le moindre essai de révolte, sans la moindre
manifestation de haine ou de simple hostilité; phénomène
nouveau qui sollicitait, de la part de tout esprit droit et
réfléchi, un examen approfondi. Les chrétiens préten­
daient se rattacher à un crucifié nommé Jésus, qu'ils
adoraient comme leur Dieu, puiser dans leur foi la
pratique de toutes les vertus, posséder la vérité révélée,
tenir, en y adhérant, une conduite éminemment ration­
nelle, appuyés qu'ils étaient sur des livres sacrés, les
uns de date récente, les autres de date ancienne, mais
portant tous la marque de leur origine divine et un
témoignage absolument convaincant. Le fait contempo­
rain de l’existence du christianisme et de sa puissance
de transformation dans l’individu, la famille et la société,
étant indéniable, n’était-ce pas déjà une forte présomp­
tion en faveur de son caractère extraordinaire? Restait
â expliquer ce fait. Pour le faire, les apologistes étu­
dièrent l’Écriture, soit dans le texte hébreu que possé­
daient les Juifs, soit dans la traduction des Septante que
chacun pouvait consulter, l’un et l'autre de beaucoup
antérieurs à l'apparition du christianisme. Or, l’Écriture
renferme un grand nombre de prophéties et comme
l’histoire anticipée de la venue, de la vie, du rôle et de
l'œuvre de Jésus-Christ, de l'incrédulité et du châtiment
des Juifs, de la conversion des gentils, c'est-à-dire de
l'établissement du christianisme. Si donc il conste,
■ d'un côté, que ces prophéties existent, et, de l’autre,
qu'elles sont pleinement réalisées, la preuve est acquise :
Jésus-Christ est Dieu; le christianisme est divin, Justin,
Apol., t, 12. 30, 53, col. 315, 376, 405; il n’y a plus qu’à
croire, Justin, Dial., 7, col. 492 ; Tatien, Orat., 35,
col. 877; Athénagore, Legat., 7, col. 904; Théophile,
Ad Aulol., t, 14, col. 1045.
C’était là, aux yeux des apologistes, la démonstration
capitale, décisive. Elle était d'un contrôle aisé puisqu’il
n'y avait qu’à rapprocher des témoignages écrits, garan­
tis doublement par le texte et par la traduction, avec le
récit des événements passés, au siècle d'Auguste, sous
les yeux des Romains, sous Ponce Pilate. Et par là
s'expliquaient et la sublimité de la doctrine, et l’excell-.nce de la morale, et la beauté du culte, et la rapide
propagation de la foi malgré les obstacles, et l'efficacité
de transformation que possédait le christianisme, et la
vertu des chrétiens, et leur pouvoir sur les démons, et
leur attitude héroïque devant le martyre : autant de
traits que les apologistes eurent le soin d'indiquer
comme autant de preuves à ajouter à la première. Sans
doute, alors comme aujourd'hui, les humbles ne pou­
vaient pas trouver scientifiquement la raison de leur foi,
iis en prouvaient du moins l’excellence par leur con­
duite; ils ne débitaient pas de beaux discours, ils pro­
duisaient de belles actions, Athénagore, Legat., 11,
col. 912; Non eloquimur magnased vivimus, Octavius,
38. P. L., t. ni, col. 357; ils mouraient pour le Christ,
ce que jamais disciple ne fit pour aucun philosophe.
Mais, à leur défaut, des esprits cultivés, tels que les
ip logistes pouvant revendiquer leurs titres de philos lies et de lettrés, motivaient leur adhésion à la foi et
d montraient rationnellement le bien-fondé de leur
conduite. Leurs preuves restent acquises, dans leur
ensemble puissamment lié; on y reviendra toujours,
DICT. DE THÉOL. C4T1I0L.

sauf à insister, suivant les circonstances, sur l'une ou snr
l'autre, et à les enrichir, selon les besoins, de considé­
rations et d'aperçus nouveaux. Mais quelle que soit
l’évolution de l'apologétique, les Pères apologistes gar­
deront l'honneur d'avoir ouvert la voie et seront lus
toujours avec profit.
Introduction de D. P. Maran dans Otto et Mfgno; Cabanes.
Élude critique de la méthode suivie par les apologistes du
u· siècle, Strasbourg, 1857 ; Freppel, Les apologistes chrétiens
au ιι· siècle, 2 in-8·, Paris. 1860; Aubé, De l'apologétique chré­
tienne au n’ siècle, Paris, 1861; Histoire des persécutions :
La polémique païenne à la fin du n· siècle, Paris, 1878;
Werner, Geschichte der apologetischen und potemischen
Liter, der christl. Théologie, 5 in-8·, Schaffhouse. 1861-1867;
Donaldson, .4 critical history of Christian littérature.... The
apologists, n-in, Londres, 1866; J. Moschakes, MtUnu
vGv Zf,στιβνΰν άπολογητΰν..,, Athènes, 1876 ; H. Dembowski. Die
Quellen der christlichen Apologetik..., t. I, Leipzig, 1878;
Ostroumow, Critique des témoignages d’Eusèbe et de saint
Jérôme, touchant les apologistes grecs (en russe), Moscou,
1886 ; Mariano, Le apologie nei primi Ire secoli della Chiesa...,
Naples, 1888; Schmitt, Die Apologie der drei ers ten Jahrhunderte, Mayence, 1890; Harnack et Gebhardt, dans Texte und
Untersuchungen, t. r, fasc. 1-3, Leipzig, 1882. 1883; Harnack,
Geschichte der altchristl. Liter.., Leipzig, 1893,1897; A. F.hrard,
Die altchristliche Litleratur und ihre Erforschung seit 1880,
dans les Strasburger theologische Studien, t. t, fasc. 4 et 5
Strasbourg, 1894, p. 78-97; von 1884-1900, ibid.. Supplément,
t. 1.1" part., Fribourg-en-Brisgau. 1900. p. 198-253; J. Rivière.
Saint Justin et les apologistes du ir siècle, Paris.1907.
G. Bareille.
APOPHTHEGMATA PATRUM. D'origi ne incon­
nue, certainement postérieure au concile de Chalcédoine
(45I), ce recueil grec de sentences fait parler les pa­
triarches monastiques selon l’ordre alphabétique des
noms depuis saint Antoine juspu’à l’abbé Or. P. G.,
t. lxv, col. 71-440, d'après J.-B. Cotelier, Monumenta
Ecclesiæ græcæ, in-4°, Paris, 1677-1686, t. ni, p. 171.
Voir l'édition de Butler, Cambridge, 1898.
C. Versciiaffel.
APOSTASIE. — I. Notion théologique. IL Apprécia­
tion morale. III. Histoire et peines canoniques. IV. Cause
de séparation dans le mariage.
I. Notion théologique. — L'apostasie, d'après l'éty­
mologie du mot, est une désertion de son poste ou une
renonciation à son état: άπο ίσταμαι, se placer en dehors
ou se séparer. Les théologiens et les canonistes distin­
guent, après saint Thomas, Sum. theol., IL* 11“, q. xn,
a. 1, trois espèces d’apostasie, selon qu'un fidèle renonce
à la foi chrétienne après avoir cru, apostasia, a fide; ou
à la foi religieuse après avoir fait profession solennelle,
apostasia a religione; ou à la vie cléricale après avoir
été admis aux ordres sacrés, apostasia ab ordine. Sanli,
Prælecliones juris canonici, Ratisbonne, 1899. 1. V,
p. 112. Mais dans le langage théologique ordinaire, lors­
qu'il est question de l'apostasie sans addition ou explica­
tion, il faut l'entendre de l’apostasie de la foi : A parler
simplement et rigoureusement, dit saint Thomas. lue. cil.,
la véritable apostasie est celle par laquelle on renonce à
la foi. » En conséquence, c’est seulement de l'apostasie
de la foi que nous nous occuperons dans cet article.
Nous la définissons : l'abandon total de la foi chré­
tienne par celui qui a reçu le baptême. Cetle définition
appelle quelques explications :
1° L’abandon de la foi chrétienne. — Il n’est pas né­
cessaire, pour qu'il y ait apostasie, que le fidèle passe à
une autre religion, qu’il professe par exemple le ju­
daïsme, le paganisme ou le mahométisme : il suffit qu'il
abandonne sa foi, quand même il resterait ensuite
étranger à toute croyance. Sont apostats par conséquent
après le baptême reçu, les athées qui nient Dieu, les ra­
tionalistes qui rejettent toute doctrine révélée, les maté­
rialistes qui ne croient plus qu'à la matière, les pan­
théistes qui identifient tous les êtres avec un Dieu qui
n'est plus Dieu.

L - 51

1603

APOSTASIE

2° Abandon total. — Celui qui renie seulement
quelques dogmes et prétend en garder d’autres n’est
pas apostat au sens propre du mot, mais hérétique.
L’apostasie et l'hérésie sont deux formes distinctes du pé­
ché d'infidélité : la première est le renoncement complet
à la religion de Jésus-Christ; la seconde est une rupture
partielle avec la doctrine chrétienne. Voir S. Thomas,
loc. cit., q. xi, xn, et Didiot, Vertus théologales, Paris,
1897, th. XLiv, p. 253.
3° Par celui qui a reçu le baptême. — Supposons un
homme instruit de la doctrine chrétienne, qui en a
accepté toutes les vérités et qui a demandé de recevoir
le saint baptême; si cet homme, avant le baptême, re­
nonce tout d’un coup à ses convictions et retourne soit
à son ancienne religion, soit à son incrédulité première,
il n’est pas apostat. Tant qu'il n’est pas baptisé, il n'a
pas professé officiellement devant l’Église la foi catho­
lique ; il est un aspirant à la société chrétienne, un caté­
chumène, pas encore un fidèle ni un membre du corps
mystique de Jésus-Christ. Il n’a pas détruit dans son
âme l’habitude infuse de foi qui n’est donnée qu'au
baptême; il n’a pas davantage rompu le lien de foi qui
unit les fidèles en un seul corps qui est I^Église, corps
mystique de Notre-Seigneur. C’est pourquoi nous disons :
il n’est pas apostat. Il ne porte pas ce nom devant la
société chrétienne, quoi qu’il en soit de sa culpabilité
devant Dieu.
Cette définition est communément adoptée. Cependant
quelques théologiens, parmi lesquels Suarez, disent que
l’hérésie est une espèce de l’apostasie et que tous les
hérétiques sont des apostats. Il y aurait donc lieu, d’après
ces auteurs, de définir l’apostasie : l’abandon soit com­
plet, soit seulement partiel de la foi catholique. Suarez,
De fide, disp. XVI, sect, v, n. 3-6, Opera omnia, Paris,
1868, t. xn, p. 420. Il n’y a là, dit de Lugo, qu’une
question de mots sans conséquence ; quæstio de voci­
bus et parum utilis. Elle serait importante si les peines
canoniques décrétées contre les apostats et les hérétiques
étaient différentes, et si celles qui frappent les apostils
étaient plus nombreuses ou plus graves que celles qui
atteignent les hérétiques, mais elles sont absolument
les mêmes. De Lugo, De virtute fidei divinse, disp. XVIII,
sect, iv, n. 96, Disputationes scholasticæ, Paris, 1868,
t. i, p. 691. Nous n’insisterons donc pas sur ce désac­
cord qui est sans importance pratique.
Quant à sa manifestation extérieure, l’apostasie peut
être explicite ou implicite. Elle est explicite et formelle
si le fidèle fait connaître par une déclaration catégorique
ou par des actes qui équivalent à une déclaration, qu’il
renonce à la foi chrétienne. C’est le cas de ceux qui
embrassent ouvertement une fausse religion comme le
mahométisme; de ceux aussi qui par des paroles, des
écrits ou d'autres moyens affichent l’incrédulité, se pro­
clamant libres-penseurs, athées, etc.; de ceux enfin qui
donnent sciemment leur nom et leur concours à des
sectes notoirement opposées à la foi catholique. L'apos­
tasie est implicite et interprétative, quand un chrétien,
sans signifier formellement qu'il renonce à sa croyance,
prétendant même garder son titre de chrétien, se con­
duit de telle sorte qu’on peut conclure sûrement qu’il
est devenu étranger à la foi. Ainsi ces catholiques qui
applaudissent à toutes les attaques de l’impiété contre la
religion, qui se moquent des chefs et des pasteurs dans
l’Eglise. du pape, des évêques, du clergé, qui tournent
en ■!· vision les institutions et les rites sacrés, la vie re­
ligieuse, les sacrements, etc., qui proposent ou sou­
tiennent une législation attentatoire au droit divin ou au
droit ecclésiastique. Il y a dans ces manifestations exté­
rieures, quand elles sont réfléchies et surtout répétées,
la preuve que la foi a disparu des cœurs qui s'en rendent
coupables. C’est l’apostasie implicite. Prof. Seminarii
Cüàvmontensis Theologia dogmatica et moralis, Paris,

1899. t. v, p. 449.

4604

il. Appreciation morale. — Nous rechercherons
d'abord quelle est la malice spéciale du péché d’aposta­
sie, puis nous en déterminerons la gravité.
1° Malice spéciale. — Toute apostasie aboutit à un
terme qui est, ou une religion fausse comme le judaïsme
et le paganisme, ou l’incrédulité. Or la profession du
judaïsme, du paganisme et de l’incrédulité, est une des
formes du péché d'infidélité, déjà coupables indépen­
damment de l’apostasie en ceux qui ont pu s’instruire
de la vraie religion et qui ont refusé ou de s’instruire
ou d’embrasser la vérité connue. La question est de sa­
voir si l’apostasie ajoute une malice spéciale à ce péché.
Voici par exemple, un chrétien qui se fait païen. Son
péché est-il de même nature que celui des païens qui,
instruits de la religion chrétienne et convaincus de sa
vérité, refusent de l'embrasser, ou bien a-t-il un carac­
tère de malice spéciale?
Beaucoup de théologiens disent après saint Thomas,
Sum. theol., Il» II”, q. xtl, a. 1, ad S1101 : L’apostasie ne
constitue pas une espèce particulière d’infidélité; elle
est seulement une circonstance aggravante du péché.
Mais la réponse de Suarez, sur ce point, nous plaît da­
vantage. Il parle d’un baptisé qui renonce à sa foi —
c’est bien l’apostasie telle que nous l'avons définie — et
il écrit : « Dans ce cas, il est très probable que l’aposta­
sie est une circonstance qui change l’espèce du péché :
valde probabile est esse circumstantiam mutantem
speciem. » 11 s'explique ainsi ; C'est que l'apostasie
va à l'encontre de la promesse qui a été faite à Dieu au
baptême, à l'encontre aussi de l'alliance qui a été con­
tractée avec l’Eglise. Pour ces motifs elle est opposée à
la vertu de justice en même temps qu’aux vertus de foi
et de religion. Donc elle a une malice spéciale. Suarez,
loc. cit., n. 10, p. 413.
Une autre question se pose : L’apostasie et l’hérésie,
quoique distinguées l'une de l'autre par leur définition,
sont-elles des péchés d’espèce dilïérente? — Les mêmes
caractères d’opposition aux vertus de foi, de religion et
de justice, et aux obligations que ces vertus entraînent,
se retrouvent dans l’apostasie et dans l'hérésie. Toutes
deux renferment le mépris de la parole de Dieu, l’infi­
délité aux promesses du baptême et la révolte contre
l’autorité de l’Église. D’où nous concluons, et nous
croyons être d'accord en ceci avec le grand nombre si­
non l’unanimité des théologiens : l'apostasie et l’hérésie
sont des péchés de même espèce, entre lesquels toute
la difference est celle du plus au moins, la négation
étant totale dans l'apostasie, partielle dans l'hérésie.
Marc, Institutiones morales, n. 438, Home, 1889, t. i,
p. 298.
2« Gravite' du péché. — L’apostasie est un péché
contre la foi, puisqu’elle rejette la doctrine révélée;contre
la religion, puisqu’elle refuse à Dieu le culte vrai ; contre
la justice, puisqu’elle foule aux pieds les promesses du
chrétien. A ce triple point de vue, c’est un péché grave
de sa nature et dans lequel il ne peut y avoir légèreté
de matière. Un auteur moderne l’appelle « le suicide re­
ligieux ». Badet, Le péché- d'incroyance, Paris, 1899,
p. 16. Ce « suicide religieux » est, après la haine de
Dieu, le plus grave des péchés, parce que plus complè­
tement et plus définitivement que les fautes simplement
opposées aux vertus morales, il sépare de Dieu les puis­
sances de l’àme humaine, intelligence et volonté. Ecou­
tons saint Thomas parlant de l’infidélité en général. Ce
qu'il en dit s'applique évidemment à l'apostasie en par­
ticulier, Sum. theol., II» II®, q. x, a. 3 : « Tout péché
consiste formellement dans la séparation de Dieu. Par
conséquent, plus un péché sépare l’homme de Dieu,
plus il est grave. Or, par l’infidélité, l’homme est séparé
de Dieu le plus possible... D'où il est manifeste que le
péché d’infidélité est plus grand que tous ceux qui se
rencontrent dans la perversité des mœurs. » Et plus loin,
q. xn, a. 1, ad 2“m, parlant spécialement de l'apostasie, le

4605

APOSTASIE

saint docteur écrit : « Comme la foi est le premier fon­
dement des choses que nous devons espérer, et que sans
la foi il est impossible de plaire à Dieu, quand un
homme perd la foi, il n’y a plus rien en lui qui puisse
être utile au salut éternel. »
Concluons : le péché d'apostasie sera toujours grave.
— Mais dans cette gravité, faut-il distinguer des degrés ?
Assurément. Lé point de départ de tous les actes d'apos­
tasie est le même, puisque tous sont la séparation de la
vraie foi; mais le point d’arrivée diffère selon les cas.
Le système nouveau adopté par l’apostat peut être plus
ou moins mauvais, parce qu’il sera plus ou moins radica­
lement opposé à la doctrine chrétienne. En ce sens les
rationalistes modérés qui gardent une certaine estime
et un respect extérieur pour la religion nous paraissent
moins coupables que les déistes qui insultent ouverte­
ment à la révélation; et le péché de ceux-ci est dépassé
encore par celui des athées qui nient même l’existence
de Dieu. Nous n'insistons pas sur ces comparaisons.
Pour rester dans le cadre de cet article, nous n’avons
qu'à constater qu’il y a des degrés dans l’erreur cou­
pable à laquelle aboutit l’apostat et par conséquent dans
le péché d'apostasie.
III. Histoire et peines canoniques. — i. dans les
pnE.il tens SIÈCLES. — On rencontre des apostats à toutes
les époques de l’histoire de l’Église. Il y en avait déjà au
temps de l'apôtre saint Jean qui les appelle des « antéchrists » précurseurs de celui qui doit venir. « Ils sont
sortis de nos rangs, ajoute-t-il. mais ils n'étaient pas des
nôtres; » c’est-à-dire qu’ils n'étaient pas de vrais et
fidèles disciples de Jésus-Christ. 1 Joa., il, 18-19. Mais
c’est au temps des persécutions surtout que le péché
d’apostasie devint fréquent. Bon nombre de chrétiens
faiblirent en face des tourments. On leur donna dans les
communautés chrétiennes le nom de lapsi, laps ou
tombés. Et on compta parmi ces lapsi non seulement
ceux qui avaient formellement renié leur foi, mais ceux
aussi qui grâce â quelque habileté humaine, sans être
réellement idolâtres, se faisaient considérer comme tels
par les dépositaires du pouvoir civil. On appelait sacri­
ficati ceux qui avaient offert des sacrifices aux idoles;
thurificali, ceux qui avaient simplement brûlé de l’en­
cens sur l’autel. Les uns et les autres étaient formelle­
ment apostats. Moins coupables qu'eux, étaient les libel­
latici, qui obtenaient par faveur, â prix d’argent ou par
quelque autre moyen, un certificat d'idolâtrie, sorte de
billet de confession païenne grâce auquel ils n’étaient
pas inquiétés, et les acta facientes, qui faisaient ou lais­
saient porter leurs noms sur les registres officiels parmi
ceux des citoyens qui obéissaient aux édits impériaux.
Ceux-ci n’étaient coupables en fait que de simulation
didolàtrie. Ces chrétiens faibles furent nombreux au
temps de la persécution de Dèce (249-251); et le clergé
romain écrit à leur sujet à saint Cyprien : « C’est être
criminel que de se faire passer pour apostat, alors même
qu’on n’a pas commis le crime d’apostasie. » Epist., xxxi,
inter Cyprianicas, P. L., t. iv, col. 310. On vit encore
une autre catégorie de lapsi sous Dioclétien, après
l’édit de Nicomédie, 303, les traditores, ceux qui, pour
ob■ ir à l'empereur, livraient les vases sacrés et les saintes
Écritures. Paul Allard, Histoire des persécutions pen­
dant la première moitié du nr siècle, Paris, 1886,
p. 309-320; La persécution de Dioclétien, Paris, t. i,
p 171-214.
. jur tous ces coupables l’Église se montra sévère,
nuis elle proportionna la rigueur des peines au degré
de la faute. Saint Cyprien juge de façon bien différente
« celui qui, à la première injonction, vola au-devant
d un sacrifice impie, et celui qui n’accomplit un acte si
funeste que par contrainte et après une longue résis­
tance ». Et il ajoute: « Puis donc que l’on doit distin­
guer entre ceux-là mêmes qui ont sacrifié, il y aurait une
dureté et une injustice révoltantes à confondre les libel-

1606

latiques avec ces derniers. » Epist., ur, ad An.'-.uiianum, n. 14-15, P. L., t. ni, col. 781. En conséquence,
la durée de la pénitence pour l'apostasie varia selon la
gravité du péché commis et nous devons dire aussi selon
les époques et selon les pays. 11 y eut des pénitences de
trois ans, de six ans, de douze ans; il y en eut d’autres
perpétuelles.
Au m· siècle, cette question de la durée des pénitences
imposées aux lapsi devint l’occasion de vives contro­
verses et même de schismes dans l’Église. Voici com­
ment. Tertullien nous apprend que, de son temps déjà,
les confesseurs emprisonnés pour la foi intervenaient
auprès des évêques en faveur de leurs frères tombés,
afin d’obtenir pour eux des réductions de peine. Ad
martyres, c. I, P. L., t. 1, col. 621; De pudicitia, c. XXII,
P. L., t. π, col, 1027. Au temps de saint Cyprien, dans
l’église de Carthage, les martyrs remettaient aux lapsi
repentants des billets, libellos pacis, portant ces mots :
« Qu’un tel soit admis avec les siens. » S. Cyprien,
Epist., x, P. L., t. iv, col. 255. C’est ainsi que naquirent
les indulgences. Mais il arriva que ces billets d’indul­
gence furent multipliés à l’excès et distribués souvent
sans autorité et plus souvent encore sans discernement.
C’était la fin de la discipline pénitentiaire. Saint Cyprien
protesta en qualité d’évêque de Carthage et de primat
d’Afrique, et menaça d'interdit les prêtres qui admet­
traient trop facilement sans la pénitence régulière les
apostats â la sainte communion. Epist., ix, xin, P. L.,
t. iv, col. 253, 260. Cette attitude déplut aux lapsi, on le
comprend assez, mais aussi à des confesseurs de la foi
échappés au martyre, et un bon nombre de prêtres et de
fidèles de l'église de Carthage se séparèrent de leur
évêque. Ce schisme eut pour chefs le laïque Félicissimus
et le prêtre Novat. Pour terminer ces débats irritants
et résoudre la question pendante, saint Cyprien con­
voqua à Carthage, en 251, un concile des évêques d'Afri­
que. Ce concile condamna Félicissimus et Novat et prit
les décisions suivantes : 1“ les évêques et les prêtres
qui auraient sacrifié, ou qui seraient porteurs de certi­
ficats de sacrifice sont exclus de toute fonction ecclé­
siastique; 2» les laïques qui se seraient fait délivrer un
billet de sacrifice, sont admis à la communion, s’ils ont
fait pénitence aussitôt après leur péché; 3» quant aux
laïques qui auraient sacrifié, chacun d’eux sera examiné
séparément et la durée de sa pénitence sera propor­
tionnée à sa culpabilité. Tillemont, Mémoires pour ser­
vir à l’histoire ecclésiastique, Paris, 1696, t. IV, n. 29,
30, sur saint Cyprien, p. 617-618; P. Allard, Histoire des
persécutions pendant la première moitié du me siècle,
p. 341-347.
La controverse était terminée en Afrique; mais elle se
poursuivait â Rome sous une autre forme. Le prêtre
Novatien, jaloux et ambitieux, renouvelant une erreur
des montanistes du second siècle, prétendit que l’apos­
tasie est un péché irrémissible, et que les lapsi ne pou­
vaient jamais être réconciliés même à la mort. Il eut
l’appui de l’Africain Novat, opposant de parti pris, qui,
après avoir été le prédicateur de la morale relâchée â
Carthage, se fit l’apôtre du rigorisme en Italie. Le pape
saint Corneille agit comme venait de faire saint Cyprien
en Afrique. Il convoqua à Rome un concile, ou furent
présents soixante évêques. Ceux-ci prirent connaissance
des décrets qui avaient été rendus sur la question en
litige par le concile de Carthage et que nous avons ré­
sumés ; ils les ratifièrent de tout point et condamnèrent
les exagérations de Novatien qui fut exclu ainsi que ses
adhérents de la communion de l’Église. Ce fut le triom­
phe définitif de la discipline traditionnelle qui procédait
â la fois d'une miséricordieuse charité et d'une sage
prudence. Eusèbe, H. E., 1. VI, c. xliii, P. G., t. xx,
col. 615-630; P. Allard, op. cil., p. 347.
Jusqu’au bout, l’Église s’inspira des mêmes principes,
proportionnant toujours la pénitence à la faute, et ce­

1607

APOSTASIE

pendant accordant l'absolution à la mort même aux plus
coupables. Voici deux textes empruntés à des conciles
de l'année 313, c’est-à-dire de l'époque qui suivit immé­
diatement la persécution de Dioclétien. On lit dans le
sixième canon du concile d'Ancyre : « Quant à ceux qui
n'ont cédé qu’aux menaces, qui ont sacrifié aux idoles
par crainte de la confiscation de leurs biens ou de la
déportation, et qui n ont pas encore fait pénitence, s'ils
viennent à se présenter, il nous parait bon d’attendre
jusqu'au grand jour pour les recevoir parmi les audi­
teurs; ensuite ils accompliront leur pénitence pendant
trois ans; puis, deux anqées après, ils seront admis â la
communion; et ainsi après six années complètes ils se­
ront rendus à la perfection primitive... En danger de
mort '.enant de la maladie ou de toute autre cause,
même avant les six années révolues, on ne leur refusera
pas la communion pour leur viatique. » llardouin, Acta
conciliorum, Paris, 1715, t. 1, col. 273. Pour les apostats
qui ne peuvent invoquer les circonstances atténuantes
des menaces, le concile d’Elvire, canon I, est plus sé­
vère : « Il nous a plu de décréter à l'égard de ceux qui,
après la foi du baptême el dans l'âge adulte, sont allés
au temple commettre des actes d'idolâtrie et accomplir
ainsi le plus coupable des crimes, qu'ils ne recevront
point la communion même au dernier moment. » Hardouin, loc. cit., col. 249. Il s’agit dans ce texte du refus
de la communion eucharistique, ün tel refus à l’article
de la mort était bien de nature â inspirer aux fidèles
l'horreur du crime qu’il punissait. Voir Noël Alexandre,
Historia ecclesiast ica, sæc. m, diss. Vil, prop. 3, Bingen,
1786, t. vi, p. 173.
il. droit romain. — L’ère des persécutions sanglantes
fut close définitivement en 313 par l’édit de Milan, et la
religion chrétienne devint, dés lors, celle des chefs de
l'empire romain. L’esprit chrétien eut bientôt une in­
fluence profonde sur les mœurs et sur la législation.
L'apostasie fut considérée comme un délit d'ordre public
et punie par les lois civiles. Il n'est pas hors de propos
de signaler ici les décrets portés contre les apostats par
les empereurs Constance, Gratien, Valentinien, Théo­
dose, etc., dans les ive et Vs siècles. Nous retrouvons ces
décrets dans le code qui fut publié par Justinien en 529 :
De apostatis, 1. I, tit. 1.
1. Si quis lege. En 357. Empereurs Constance Au­
guste et Julien César. — S'il est prouvé que quelqu'un
a passé du christianisme au judaïsme, ses biens devien­
dront propriété du lise.
2. Si quis defunctum. En 383. Empereurs Gratien,
Valentinien et Théodose. — Pendant cinq ans après la
mort d'un citoyen, il est loisible à ceux qui y sont inté­
ressés de fournir la preuve que ce défunt avait aban­
donné la foi chrétienne pour le paganisme ou lejudaïsme.
Ceci prouvé, le testament du défunt sera annulé.
3. Hi qui sanctam. En 391. Empereurs Théodose,
Valentinien et Arcadius. — Les apostats ne peuvent ni
témoigner en justice, ni tester, ni hériter par succession
ou testament. Quand même ils feraient ensuite péni­
tence, ils resteront soumis à ces incapacités.
4. Apostatarum. En 426. Empereurs Théodose le
jeune et Valentinien 111. — Explication et confirmation
des décrets précédents sur les incapacités civiles qui
atteignent les apostats.
5. Euni qui. En 439. Empereurs Théodose el Valen­
tinien. — Ceux qui. par la force ou par des conseils
coupables, auront entraîné à l'apostasie un esclave ou un
homme libre, seront punis de mort. — Denis Godefroy,
Codicis Justiniani repelilæ prælectionis libri XII,
Paris. 1628. t. n. col. 99-100.
.
· ;vo.v/(»w>. — Les peines que l’Église a
d· :■ : · - contre les hérétiques atteignent aussi les apos­
tats. Ceci ; ut .-ire conclu d’abord des définitions mêmes
que nc-us îvoiis données, puisque l'apostasie revêt toute
1 malice :· i hérésie avec un caractère de gravité plus

1608

grande. Mais, de pins, nous trouvons cette affirmation de
principe dans le corps même du droit canonique, cha­
pitre Contra Christianos, In VI decretal., 1. V, tit. π,
De hæreticis, c. XIII : « Contre les chrétiens qui passe­
raient â la religion des Juifs ou y reviendraient après
avoir reçu le baptême, il sera procédé de la même ma­
nière que contre les hérétiques... et contre les fauteurs,
receleurs et défenseurs de ces apostats, de la même ma­
nière que contre les fauteurs, recéleurs, défenseurs des
hérétiques. »
Or, voici les peines édictées à diverses époques par le
droit canonique contre l'hérésie :
1“ Excommunication majeure encourue par le fait
même que le péché est commis. Chapitres Sicut, Ad
abolendam, Excommunicamus, I. V decretal., tit. vir,
De hæreticis, c. vin, ix, xni. Nous devons remarquer
que. d’après ces chapitres, l'excommunication atteint
aussi ceux qui croient aux hérétiques (et apostats), ceux
qui les reçoivent, les défendent, les favorisent.
2° Priuation de la sépulture ecclésiastique. — Cette
peine est une conséquence de l’excommunication ma­
jeure. Un décret d’Alexandre IV, Quicumque, In VI,
I. V. tit. n. De hæreticis, c. H, étend l'excommunication
à tous ceux qui, sciemment, oseront donner la sépulture
chrétienne aux hérétiques ou à leurs fauteurs.
3° Note d’infamie. — Les hérétiques, les apostats et
ceux qui les favorisent sont déchirés infames, avec
toutes les conséquences que cette désignation entraîne.
Canon Infames, in decreto, causa VI, q. i, c. xvn; c.
Excommunicamus, De hæreticis, c. xm.
4» Irrégularité. — La principale conséquence de la
note d'infamie est l'interdiction de l’accès aux ordres et
de l'exercice des ordres reçus. Cette conséquence est
particulièrement affirmée en ce qui concerne les héré­
tiques et les apostats, dans plusieurs décrets dont le
plus ancien est le canon Nos consuetudinem, lettre de
saint Grégoire le Grand, 591, in decreto, dist. XII,
c. vin. Voir Ferraris, Bibliotheca canonica, Venise,
1770, t. rv, p. 216.
5° Privation des bénéfices ecclésiastiques. — En rai­
son même de l'irrégularité qu’ils ont encourue, les
hérétiques, les apostats et ceux qui les soutiennent
sont déclarés inhabiles à recevoir des bénéfices et des
charges ecclésiastiques. Décret Quicumque, In VI, 1. V,
tit. H. De hæreticis, c. il. Boniface VIII a étendu cette
inhabileté à leurs enfants jusqu’au second degré dans la
ligne paternelle, jusqu'au premier seulement dans la
ligne maternelle, c. Statutum felicis, In VI, 1. V, tit. ιι,
De hæreticis, c. xv. Mais, de plus, il est dit. dans le
chapitre Ad abolendam, que les clercs coupables d'hé­
résie seront privés des bénéfices dont ils auraient été
pourvus avant leur crime.
6° Peines temporelles. — Outre les sanctions d’ordre
spirituel que nous venons d’énumérer, les lois cano­
niques portent contre l'hérésie et l’apostasie des peines
d'ordre temporel, qui sont : la confiscation des biens,
c. Vergentis, De hæreticis, c. x ; la perte de la juridic­
tion civile et des droits de suzeraineté, c. Absolutos,
ibid., c. xvi ; la prison perpétuelle ou temporaire, c. Ut
commissi, In VI, 1. V, tit. n, De hæreticis, c. xn; la
remise au bras séculier, sans autre procès, en cas de
rechute dans l'apostasie, Super eo quod scriptum, ibid.·
c. iv. Friedberg. Corpus juris canonici, Leipzig, 1881.
t. t. p. 28-29, 558; t. il, p. 778-790, 1068-1078.
IV. LÉGISLATION ACTUELLE. BULLE

« APOSTOLIC.!·:

». — Les peines d'ordre temporel portées contre
les apostats sont aujourd'hui tombées en désuétude et,
pour ce motif, doivent être considérées comme abrogées.
Marc. Institutiones morales, n. 442, Rome, 1889. t. t,
p. 302. Mais les sanctions d'ordre spirituel restent en
vigueur. Toutefois, puisque la législation des censures
latæ sententiæ a été. de notre temps, restreinte et pré­
cisée par la bulle Apostolicæ sedis, 12 octobre 1869, il

sedis

1609

APOSTASIE

importe de voir dans quelle mesure cette constitution
récente maintient et confirme l'excommunication portée
contre les apostats et leurs fauteurs :
Excommunicationi latæ senNous déclarons soumis à
tentiæ speciali modo romano
l'excommunication lalæsentenpontifici reservatæ subjacere
liœ spécialement réservée au
declaramus :
pontife romain :
1. Omnes a Christiana fide
I. Tous les apostats de la foi
apostatas el omnes ac singulos
chrétienne, et tous et chacun
des hérétiques, quel que soit
hæreticos quocumque nomine
censeantur, et cujuscumque
leur nom et à quelque secte
sectæ existant,eisque credentes,
qu'ils appartiennent, et ceux
qui croient en eux, ceux qui
eorumque receptores, fautores,
les reçoivent, ceux qui les fa­
ac generaliter quoslibet illorum
defensores.
vorisent et généralement tous
ceux qui les défendent.

Nous n’avons plus à expliquer ce qu’est un apostat.
Remarquons seulement que l’excommunication n'attein­
drait pas un acte d’apostasie purement interne, mais
qu elle suppose une manifestation extérieure, car elle est
une peine de for externe.
Credentes apostatis sont ceux qui, sans avoir euxmêmes apostasié formellement, écoutent volontiers les
apostats et. par des paroles ou des actes, approuvent,
du moins en général, leur manière de penser et de dire.
Au fond, c’est ce que nous avons appelé plus haut
l’apostasie implicite ou interprétative. Elle ne se distingue
pas essentiellement de l'apostasie explicite et formelle.
Lehmkuhl, Theologia moralis, η. 921, Fribourg-enBrisgau, 1888, t. i, p. 656.
Receptores sont ceux qui donnent refuge aux apos­
tats en tant qu’apostats, pour leur permettre d'échapper
aux poursuites de l’autorité légitime.
Fautores, ceux qui les favorisent par une coopération
quelconque, positive ou négative. Sont coupables de
coopération positive, ceux qui soutiennent les apostats
par des déclarations ou écrits en leur faveur, par des
attaques contre la législation ou la procédure ecclésias­
tiques, par un appui matériel ou moral dans la résis­
tance. Sont coupables de coopération négative, ceux qui,
étant tenus par office de dénoncer, poursuivre ou punir
les apostats, manquent à cette obligation.
Defensores, terme général comportant d’abord la si­
gnification des précédents et désignant de plus toutes
les formes possibles de protection, en paroles, en écrits,
en actes, en influence, au prolit des apostats, quand
même on ne participerait en aucun degré à leur incré­
dulité ou à leur fausse croyance. Grandclaude, Consti­
tutio qua censuræ latæ sententiæ limitantur, Paris,
1877, p. 26-27.
II. Omnes et singulos scien­
ter legentes, sine auctoritate
sedis apostolicæ, libros eorumdem apostatarum et hæreticorum hæresim propugnantes,...
eosdemque libros retinentes,
imprimentes et quomodolibet
defendentes.

II. Tous ceux et chacun de
ceux qui lisent sciemment,
sans l'autorisation du siège
apostolique, des livres d’apos­
tats ou d'hérétiques, soutenant
l’hérésie,... et ceux qui gardent
ces mêmes livres, qui les im­
priment ou les défendent d'une
manière quelconque.

C’est encore une forme dé coopération à l’apostasie ou
à l'hérésie, qui est atteinte par cette excommunication.
I» De quels livres s’agit-il ? Des livres écrits par les
apostats ou hérétiques pour soutenir et justifier leur
erreur dans la foi. Il ne suffit pas que l'erreur soit sim­
plement énoncée dans le livre; il faut qu’elle y soit
appuyée ou défendue, propugnantes. Mais, d’autre part,
il n'est pas nécessaire que l’auteur se soit fait connaître
j r· cédemment comme renégat. L’acte d'apostasie peut
être son livre même. Peut-on hésiter, par exemple, à
ranger la Vie de Jésus, par Renan, parmi les livres
dapostats écrits pour manifester et soutenir l'apostasie?
Grandclaude, toc. cil., p. 30.
2 Quelssont les actes que l'excommunication atteint?
Ücienter legentes : Ceux qui lisent ces livres sciem­

1610

ment, c’est-à-dire, sachant bien que ce sont des livres
d'apostats, interdits à ce titre et sous peine de cen-ure.
Peu importe l'intention du lecteur : qu’elle soit bonne
ou mauvaise, l'interdiction et la peine subsistent g. ment. Mais il ne suffirait pas d'avoir lu seulement i-lques lignes pour être atteint par la censure ; il faut avoir
commis un péché mortel, et, par conséquent, avoir lu
ce qui peut constituer une matière grave. Certains
casuistes sont d’avis que la lecture de quelques lignes
serait déjà matière grave; d'autres requièrent une page
entière; d’autres même davantage. « La meilleure règle
me parait être, dit Grandclaude, toc. cil., p. 28. celle qui
prend pour base non pas le nombre de lignes qui sont
lues, mais le péril auquel s'expose le lecteur, et. consé­
quemment, la matière grave variera selon les lecteurs
et selon les cas. »
Retinentes : Ceux qui gardent sciemment un de ces
livres, soit qu'il leur appartienne, soit qu’il appartienne
à d'autres, pourvu qu'ils le conservent pendant un temps
assez notable, environ pendant trois jours. Lehmkuhl,
Theol. nior., n. 921, t. n, p. 658; Marc, Inst, mor.,
n. 1316, t. t, p. 847. Les libraires, les dépositaires, les
emprunteurs sont atteints par la censure.
Imprimentes : Sous ce nom il faut comprendre l’édi­
teur, le directeur de l'imprimerie, les compositeurs
typographes et tous les ouvriers qui coopèrent directe­
ment et sciemment à l’impression du mauvais livre.
Defendentes : Il y a deux manières de se constituer
défenseur d’un livre d’apostat : 1° par des actes, en le
mettant en vente, le colportant, et, à l’occasion, le ca­
chant, pour qu'il ne soit pas confisqué ; 2° par des paroles
ou des écrits, en en faisant l'éloge, en vantant la science
et le talent de l'auteur, pour établir le mérite de l'ouvrage
et conclure à sa conservation. Tous ceux qui agissent
ainsi sont défenseurs du mauvais livre et partant excom­
muniés.
La constitution Officiorum, publiée par Léon XIII. le
24 janvier 1897, art. 47, reproduit exactement, sans y
changer un mot, cette excommunication de la bulle
Apostolicæ sedis, contre la lecture de certains livres.
Voir Péries, L’Index, Commentaire de la constitution
apostolique « Officiorum a, Paris, 1898, p. 217.
Voir, au mot Hérésie, les autres peines qui dans le
droit actuel atteignent les apostats comme les hérétiques.
IV. L’apostasie cause de séparation dans le ma­
riage. — 1. Légitimité. — Dans le mariage chrétien,
l'apostasie d’un des époux est, pour le conjoint resté
fidèle, une cause légitime .de séparation de corps et
d'habitation. Ceci est établi par tous les droits, naturel,
divin et canonique.
En droit naturel, un chrétien doit avant tout sauve­
garder sa foi et assurer son salut éternel. Or la foi et
le salut d'un époux sont mis en danger par l'apostasie
du conjoint dont il partage la vie de chaque jour. Le
danger peut être évident et prochain, et alors l'époux
fidèle doit renoncer à la vie commune; ou bien il n'.-.-t
qu’éloigné, incertain pour le présent mais toujours pos­
sible pour l’avenir, et alors quoique le fidèle liait pas
l’obligation de se séparer immédiatement, il a du moins
une raison suffisante de le faire.
Le droit divin positif confirme.ces déductions du droit
naturel. Notre-Seigneur dit : « Si quelqu'un vient a
moi, et ne hait pas (s'il le faut) son père, sa mère, son
épouse,... il ne peut être mon disciple. » Luc., xiv, 16.
Et ailleurs, Matth., xix, 29 : « Quiconque quittera son
épouse,... pour l’honneur de mon nom, sera béni au
centuple et aura la vie éternelle. » N'est-ce pas en­
seigner assez clairement que l'homme doit quitter son
épouse, et la femme son époux, pour la sauvegarde de
sa foi chrétienne et l’accomplissement de ses devoirs
envers Dieu? — Quelques auteurs voient un autre argu­
ment, dans le texte de saint Matthieu, v, 32. NotreSeigneur dit à cet endroit que la séparation est légitime

4611

APOSTASIE — APOSTOLICÆ SEDIS (CONSTITUTION)

pour cause de fornication, fornicationis causa. Or, dans
le langage de la sainte Ecriture, observe saint Augustin.
De sermone Domini in monte, 1. I, c. xvi, n. 45, P. L.,
t. xxxiv, col. 1252, le nom de fornication ne désigne pas
seulement un péché charnel, mais aussi ce péché spiri­
tuel qui est l'idolâtrie ou l’apostasie. Le saint docteur
conclut donc de cette parole du Sauveur à la légitimité
de la séparation pour apostasie; et sa conclusion est
entrée dans le décret de Gratien, can. Idololatria,
causa XXVIII. q.l, c. v.
Outre ce canon Idololatria, le droit canonique ren­
ferme de nombreux textes qui affirment que la séparation
de corps et de résidence est permise dans le cas d’apos­
tasie d'un des époux. On trouvera les principaux dans
Decretales, 1. IV, tit. xix, De divortiis. Citons particu­
liérement les chapitres n, Quæsivit, lettre d’Alexandre 111
(1172-1173); vi, De ilia, lettre d’Urbain III (1185-1187);
vn. Quanta te navimus, lettre d’Innocent III (1198-1216).
2. Procédure. — L’époux resté fidèle peut se séparer
de I apostat, ou de sa propre autorité, ou après sentence
judiciaire.
Qu'il puisse se séparer de sa propre autorité dans le
cas d’urgence ou de danger immédiat pour sa foi, il n’y
a pas de doute. Mais en dehors même de ce cas d'ur­
gence. les moralistes et les canonistes admettent com­
munément que le seul fait qu'un des époux est devenu
hérétique ou apostat, donne à l’autre le droit de se sé­
parer sans attendre une sentence judiciaire. D’Annibale,
Summula tkeologiæ moralis, pars III, n. 339, Milan,
1883, t. in, p. 255; Gasparri, Tractatus canonicus de
matrimonio, η. 1116, Paris, 1891, t. π, p. 283. Toute­
fois, cette séparation privée n’est que temporaire, c’està-dire que si l’apostat se convertit, tout danger de per­
version et toute crainte du même danger cessant, l’époux
séparé doit reprendre la vie commune; s’il ne le fait
pas. il peut y être contraint. Ceci est formellement dé­
claré au chapitre De ilia, vi, De divortiis.
La séparation peut aussi être prononcée judiciaire­
ment. Le tribunal compétent dans cette matière est le
tribunal ecclésiastique. Nous n’insistons pas sur les dé­
tails de la procédure à suivre, car elle est la même que
pour les autres causes de séparation. Voir Péries, Code
de procédure matrimoniale, II’ part., tit. xxm, De la
séparation de corps, Paris, 1894, p. 231-243. — Dans le
cas d’une sentence judiciaire, la séparation est-elle per­
pétuelle? Il semble qu’il faut répondre affirmativement,
et que l’époux innocent au profit duquel la séparation a
été prononcée n’est plus obligé de reprendre la vie
commune si par la suite le conjoint apostat vient à ré­
sipiscence. On lit en ellet dans le chapitre De ilia, vt. De
divortiis : Si vero judicio Ecclesiæ ab eo recessit, ad
recipiendum eum nullatenus dicimus compellendam.
Toutefois, Gasparri, loc. oil., p. 283-284, fait cette dis­
tinction : Si l’époux innocent a le dessein d'entrer en
religion après la séparation judiciaire, il peut y entrer
toujours, et la conversion de son conjoint ne lui ôte
point ce droit; d'où il ne sera jamais obligé de reprendre
la vie commune. Ceci est affirmé dans le chapitre Mulier
quæ. 21, De conversione conjugatorum, 1. Ill decretal.,
tit. xxxill. Mais si l’époux innocent reste dans le monde
sans aucun projet de vie religieuse, il pourra être con­
traint par sentence des juges de reprendre la vie conju­
gale après la conversion de l’époux dont il avait été ju­
diciairement séparé. Cette seconde conclusion est une
r-striction à l'affirmation générale du chapitre De ilia.
Elle est suffisamment indiquée, dit Gasparri, dans les
demi· res lignes du chapitre suivant, Quanto te novimus,
vu. De divortiis, 1. IV, lit. XIX.

S. Tt js. Su ru. theol., U· II·, q. XII, a. 1, 2; Suarez, De
fi :■■
ç.-- XXI. sect, v, Opera omnia, Paris, 1858, t. χιι,
p ■; disp. XXI-XXtV. ibid., p. 531 sq.; de Luge, De
•c.· · ■n '.r. disp. XVH1. sect, tv. Disputationes schoz et
raé j.Paris. 1868, t. I,p. 690sq.; disp. XX11I-XXIV,

1612

t. H, p. 127 sq. ; Pauwels, De casibus reservatis, c. iv, De apo­
stasia, dans Migne, Theologiæ cursus, Paris, 1840. t. xvni,
col. 1020 sq. ; Ferraris, Bibliotheca canonica, Venise, 1770,
v· Apostasia, t. i, p. 100 sq.; v· Hæreticus, t. iv, p. 212 sq.;
Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum universum, Rome, 1845,
t. X (να), p. 361 sq.; Soglia, Institutiones Juris privati eccle­
siastici, Paris, 1860, p. 516 sq. ; Perrone, De virtutibus fidei,
spei et caritatis, Turin. 1867, p. 129 sq. ; Didiot, Morale surna­
turelle spéciale, Vertus théologales, théorèmes xliv-xlvi, Paris,
1897, p. 245-266. — Pour la question des lapsi et la controverse
dont ils furent l’occasion : S. Cyprien, Epistolæ, P. L., t. lit,
col. 696-860; t. iv, col. 192-438; Liber de lapsis, P. L., t. iv,
col. 463-494; Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire
ecclésiastique, Paris, 1696, t. iv, p. 45-198; Freppel, Saint Cy­
prien et l’Église d'A trique au ni· siècle, leçons 1X-XI, Paris,
1873, p. 189-249; p. Allard, Histoire des persécutions pendant
la première moitié du m· siècle, c. vui, Paris, 1886, p. 335-347;
L. Duchesne, Les origines chrétiennes, leçons autographiées,
1880-1881, c. xxtv, Paris, 1881, p. 397-432. — Pour la question de
séparation dans le mariage : Sanchez, De sancto matrimonii
sacramento, 1. X, disp. XV-XVI. Anvers, 1626, t. ni, p. 388 sq.;
Perrone, De matrimonio Christiano, Liège, 1861, t. m, p. 389 sq. ;
Gasparri, Tractatus canonicus de matrimonio, Paris, 1891,
t. n, p. 278 sq. : Rosset, De sacramento matrimonii, Paris, 1896,
t. vi, p. 316-328: Esmein, Le mariage en droit canonique, Pa­
ris, 1891, t. n, p. 85-98. — Pour les autres points particuliers, voir
les auteurs cités dans le cours de l'article.
A. Beugnet.
A POSTERIORI. Voir A priori.
APOSTOLICÆ SEDIS (Constitution).- I. Objet de
la constitution. H. Division générale des censures.
111. Réserve des censures. IV. Censures énoncées expli­
citement dans la constitution Apostolicæ Sedis. V. Cen­
sures énoncées implicitement par la constitution Apos­
tolicæ Sedis. VI. Censures portées postérieurement à
cette constitution.
I. Objet de la constitution. — C’est le code pénal de
l’Église, la liste des censures latæ sententiæ actuelle­
ment en vigueur, rédigée sur ordre de Pie IX et authen­
tiquement promulguée par lui dans son encyclique du
12 octobre 1869, commençant par ces mots : Apostolicæ
Sedis.
Les censures sont de deux sortes : les unes, dites
latæ sententiæ, s’encourent ipso facto, par le fait même
de la perpétration de l’action externe délictueuse à
laquelle elles sont annexées; les autres, au contraire,
ferendæ sententiæ, sont des peines suspendues seule­
ment, à titre de menace préventive, sur la tète du délin­
quant; elles ne l’atteignent effectivement, ou, comme
on dit en langue de droit, elles ne sont « encourues »
qu’au moment où, après enquête et formalités juri­
diques convenables, elles sont « portées » ou infligées
par sentence d’un juge compétent. Voir Censures.
Les censures latæ sententiæ de droit commun étaient
autrefois très nombreuses, l’Église ayant dû multiplier
et varier les sanctions pénales de son pouvoir coercitif
proportionnellement aux dangers très divers qu’ont pu
faire courir à la société chrétienne, dans le cours des
âges, toutes les sortes d’attentats criminels et désordres
publics qui l'ont attristée. De plus, les textes édictant
ces peines se trouvaient dispersés un peu partout, dans
les décrétales, dans les conciles, dans les bulles ponti­
ficales, dans les décrets des congrégations romaines.
Beaucoup, enfin, de ces censures étaient devenues, ou
sans objet, ou pratiquement inapplicables dans l’état
présent de l’Eglise au xix® siècle. Aussi l’étude du droit
pénal ecclésiastique était-elle pour les canonistes un
labeur singulièrement difficile, rendu plus complexe
encore par l'intervention des « réserves » dont l’inter­
prétation ajoutait un embarras de plus aux conditions
pratiques de l’absolution.
Une simplification s’imposait en même temps qu’une
nouvelle mise au point de cette matière canonique,
touffue et confuse entre toutes. C’est pour répondre au
vœu général que Pie IX a publié, le 12 octobre 1869, la

1613

APOSTOLICÆ SEDIS (CONSTITUTION)

constitution Apostolicæ Sedis moderationi convenit,
etc., où se trouvent désormais limitées dans leur
nombre, précisées, et nettement caractérisées quant à
leur réserve, toutes les censures latæ sentenliæ qui
restent en vigueur dans le droit présent de l’Église.
Il ne serait cependant pas exact de regarder la cons­
titution Apostolicæ Sedis comme le code absolument
complet de toutes les excommunications, suspenses et
interdits latæ sentenliæ actuellement existants. Quelques
censures nouvelles ont été promulguées par autorité
pontificale depuis 1869. Nous en donnons le catalogue à
la fin de cet article.
II. Division générale des censures. — Une observa­
tion préliminaire capitale, indispensable pour bien sai­
sir l’économie de la bulle Ap. Sedis, concerne le mode
de proposition des censures. Les unes, en effet, sont
explicitement énoncées dans la teneur de leur formule
spéciale, ce sont les censures explicites; les autres,
appelées par raison contraire censures implicites, ne
sont pas expressément énoncées par le pape, mais pro­
mulguées seulement dans la formule générale d'une
référence précise à certains documents d’autorité apos­
tolique, surtout du concile de Trente, qui les contien­
nent et où le lecteur peut sans peine aller les chercher.
Il n’y a, dit-on, désormais de censures latæ sentenliæ
que celles qui sont énumérées dans cette constitution.
Cette proposition est vraie, à la condition toutefois qu’on
l’entende des deux catégories susdites et non pas seule­
ment de la liste numérotée des censures explicites, qui
tout d'abord saute à l’œil dans la bulle. Ajoutons enfin
que les censures des deux catégories sont toutes obliga­
toires au même titre, en vertu de la même promulga­
tion, toutes mises par le pape sur le même pied quant
au caractère juridique de peines latæ sentenliæ apos­
toliques dont elles sont uniformément revêtues.
III. Réserve des censures. — Sous le rapport de la
reserve, les censures explicites et implicites de la cons­
titution Ap. Sedis sont rangées dans trois classes diffé­
rentes : 1° censures réservées au pape; 2° censures
réservées aux ordinaires; 3° censures non réservées.
C'est la division classique, â laquelle cependant la con­
stitution nouvelle a apporté une modification intéres­
sante en ce qui concerne les censures réservées au
pape. Celles-ci, en effet, sont désormais ou réservées
speciali modo, ou réservées simpliciter. La différence
est grande entre ces deux sortes de réserves. Elle porte
surtout, pratiquement, sur quatre points principaux :
1“ Une faculté générale d'absoudre des cas et censures
réservés au pape ne suffit pas pour absoudre des cen­
sures réservées speciali modo; une concession spéciale
visant expressément ces censures est nécessaire; et
encore faut-il ajouter qu'une faculté spéciale d’absoudre
des censures réservées speciali modo ne suffirait pas
pour l’absolution de la censure qui figure sous le n. 10,
§ 1 (const. Ap. Sed.), et se rapporte au cas très particu­
lier, très rigoureusement réservé, de l'absolutio com­
plicis; aussi dit-on parmi les canonistes que cette
censure, et celle-là seulement, est réservée specialis­
simo modo. S. G. du Saint-Office, 27 juin 1866 et 4 avril
1871.
2" Les censures réservées speciali modo sont exceptées
de la concession générale faite par le concile de Trente,
sess. XXFV, c. vi, De reform., aux évêques, d’absoudre
de toutes les censures réservées au pape quand les cas
sont « occultes ».
3» Le pape frappe d'excommunication (réservée simpli­
citer), const. Ap. Sed.,§A quibus,celui qui sans faculté
spéciale absoudrait, sauf au péril de la mort, d’une
excommunication réservée speciali modo.
4» En cas d’absolution d'nne censure réservée speciali
modo, donnée en danger de mort, il y a pour le mori­
bond ainsi absous qui reviendrait à la santé obligation
de recourir, soit à un confesseur muni des pouvoirs

1614

nécessaires, pour en recevoir à nouveau l’absolution de
la censure réservée speciali modo, S. C. du Saint-Ofiio’.
■19 août 1891, soit à Rome (par lettre), pour raconter le
fait de l’absolution accordée et attendre, au retour, les
injonctions pénitentielles ou médicinales que le SaintSiège croirait devoir imposer en compensation de l'abso­
lution donnée. Cette obligation n'existe pas, dans les
mêmes circonstances, pour les censures réservées sim­
pliciter. S. Office, 17 juin 1891.
11 importe donc que le confesseur, mis en présence
d’un cas à censure papale, sache bien à laquelle des
deux catégories de réserves elle appartient.
A propos des censures réservées aux ordinaires dans
la constitution .4p. Sedis, il y a lieu de faire une
remarque importante. C’est le pape lui-même qui
réserve ces censures à l’absolution des ordinaires; ceuxci n’ont donc point la liberté de renoncer à la réserve.
Ils peuvent sans doute en absoudre, par eux-mêmes ou
par leurs délégués; mais ils ne peuvent déclarer exempts
de réserve les cas visés dans la constitution Ap. Sedis à
leur intention. Cette réserve est de droit commun apos­
tolique, et tout autre, par conséquent, que la réserve
diocésaine, strictement épiscopale, par laquelle l’évêque
soustrait de son autorité propre certains cas spécifiés à
l’absolution des confesseurs ordinaires.
Rien à dire des censures nemini reservatæ, sinon :
1° qu'elles n’en sont pas moins des censures produisant,
jusqu’à l’absolution, tous leurs effets juridiques dans
ceux qui les ont encourues, et 2» qu’un confesseur
approuvé quelconque peut en absoudre sans supplément
d’aucune faculté spéciale.
Voici, pour indication sommaire, la série ordonnée
de toutes les censures contenues dans la constitution
Apost. Sedis. Nous n’en donnons ici qu’un très court
tableau d'ensemble. Le lecteur trouvera ailleurs, sous
leurs titres propres, textuellement citées et commentées
pratiquement, celles d’entre elles dont la connaissance
importe le plus â l'éducation chrétienne des fidèles et à
l'exercice du saint ministère de la pénitence.
Pour plus de clarté, nous désignerons les censures par
le délit auquel elles se rapportent. En cas de besoin, on
devra toujours consulter le texte exact de la censure aux
sources d'où elle émane.
IV. Censures énoncées implicitement dans la consti­
tution « Apostolicæ Sedis ». — t. excommunications.
— 1° Excomunicalions réservées au pape « speciali
modo ».
1. L’apostasie et l’hérésie.
2. La lecture, l'impression, la conservation des livres
qui défendent l'hérésie, ou ont été l’objet d’une prohi­
bition spéciale de la part du saint-siège.
3. Le schisme.
4. L’appel, au futur concile général, des décisions du
souverain pontife.
5. Les voies de fait sur les personnes, ou attentats à la
liberté des hauts dignitaires de la hiérarchie ecclésias­
tique (cardinaux, patriarches, archevêques, évêques,
nonces).
6. Les entraves mises au libre exercice de la juridic­
tion ecclésiastique.
7. La violation de l'immunité des personnes ecclésias­
tiques devant les tribunaux civils; la confection des lois
et décrets contraires â la liberté ou aux droits de
l’Église.
8. Les recours à la puissance laïque, pour mettre
opposition aux lettres ou actes quelconques du saintsiège.
9. La falsification des lettres ou documents aposto­
liques quelconques.
10. L’absolution du complice.
11. L’usurpation et la séquestration de la juridiction,
des biens, des revenus, appartenant aux personnes
ecclésiastiques à raison de leurs églises ou bénéfices.

1615

APOSTOLICÆ SEDIS

12. L’invasion usurpatrice des villes, propriétés et
droits de l’Eglise romaine.
2» Excommunications réservées au pape « simpli­
citer » :
1. L’enseignement ou la défense: 1° des propositions
condamnées par le saint-siège sous peine d'excommu­
nication (45 articles de Wicleff, 30 articles de .Jean IIuss,
41 erreurs de Luther, 79 thèses de Bains, les proposi­
tions de Molinos, 101 propositions de Quesnel, 85 pro­
positions du synode de Pistoie. et autres, condamnées
par Clément VIII, Alexandre VII, Innocent XI, Alexan­
dre VIII, Benoit XIV), 2° de la pratique de demander le
nom du complice en confession.
2. Les attentats et voies de fait sur les clercs.
3. Le duel.
4. L'affiliation à la franc-maçonnerie ou autres sociétés
secrètes.
5. La violation du droit d'asile ecclésiastique.
6. La violation de la clôture des monastères de mo­
niales â vœux solennels.
7. La violation par des femmes) de la clôture des
religieux à vœux solennels.
8. La simonie réelle en matière bénéficiale.
9. La simonie confidentielle en matière bénéficiale.
10. La simonie pour entrée en religion.
11. Le trafic lucratif des indulgences et autres faveurs
spirituelles.
12. Le trafic lucratif des honoraires de messes.
13. L'aliénation des villes et lieux du patrimoine de
saint Pierre.
14. L’administration de l’extréme-onction ou du saint
viatique par les religieux sans la permission du curé.
15. L’enlèvement de reliquesaux catacombes de Rome.
16. La communication, in crimine priminoso,avec une
personne nommément excommuniée par le pape.
17. Pour les clercs, la communication in divinis avec
une personne nommément excommuniée par le pape.
18. L’absolution, donnée sans pouvoir, de toute excom­
munication réservée speciali modo au pape. Const. Ap.
Sedis, § 1, Absolvere autem.
3° Excommunications réservées aux Ordinaires :
1. La tentative de mariage entre clercs d'ordres sacrés
ou religieux à vœux solennels et personnes quelconques.
2. L'avortement.
3. L'usage de fausses lettres apostoliques.
4" Excommunications non réservées :
1. La sépulture religieuse d'hérétiques notoires et de
personnes nommément excommuniées ou interdites.
2. L'entrave mise à la liberté des personnes ou à
l'exécution des écrits du Saint-Office.
3. L'aliénation des biens ecclésiastiques sans l'autori­
sation du saint-siège.
4. La négligence ou le refus coupable de dénoncer les
confesseurs « sollicitants ».
II. SUSPENSES, RÉSERVÉES « SIMPLICITER s AU PAPE.

— 1. L’admission, dans un évêché ou une prélature, d'un
nouveau titulaire qui n'aurait pas présenté ses bulles
d'institution.
2. L'ordination d’un clerc sans titre canonique, sous
la condition qu'il ne réclamera point de subsistance ali­
mentaire â l’évêque qui ordonne.
3. L’ordination d’un sujet étranger sans dimissoires,
du d’un sujet diocésain sans les lettres testimoniales
exigées par le droit.
4. L'ordination, sans titre canonique, d’un religieux
à vœux simples ou d'un religieux à vœux solennels non
proies.
5. La condition irrégulière d'un religieux chassé de
son monastère.
6. La réception d'un ordre des mains d'un évêque
nc-mmement censuré et dénoncé, ou hérétique ou
schisznatiqæ.
7. L crdinatûu illegitime de clercs étrangers à la

CONSTITUTION)

1616

ville de Rome, après qu'ils y ont résidé quatre mois.
ill. INTERDITS. — 1. L'appel des décisions du pape à
un futur concile, formulé par des universités, collèges,
chapitres. — Réservé speciali modo au pape.
2. La célébration des offices divins en lieux interdits,
ainsi que l’admission aux sacrements ou à la sépulture
ecclésiastique, de personnes nommément excommuniées.
— Réservé simplicité»· au pape.
V. Censures énoncées implicitement dans la consti­
tution « Apostolicæ Sedis ». — i. excommunications
du concile de trente. — 1° Excommunication ré­
servée au pape :
L’usurpation des biens ecclésiastiques (sess. XXII,
c. xi, De reform.).
2» Excommunications non réservées :
1. Atteinte à la liberté d'entrer en religion(sess.XXIV,
c. xi, De reform.).
2. Refus par les magistrats civils de prêter leur con­
cours à l’évêque pour l’observation de la clôture papale
des religieuses (sess. XXV, c. v, De reform.).
3. Impression des livres de la sainte Écriture sans
l’approbation de l’ordinaire (sess. IV, De edit, et usu
Scriptui·.).
4. Le rapt des femmes (sess. XXIV, c. vi, De reform.·
matr.).
5. L'enseignement de thèses fausses sur la nécessité
de la confession avant la communion, et sur la validité
des mariages clandestins (sess. XIII, can. Il, De euch.,
et sess. XXIV, c. 1, De reform, matr.).
6. L’atteinte portée à la liberté du mariage (sess. XXIV,
c. ix, De reform, matr.).
II. SUSPENSES PORTÉES PAR LE CONCILE DE TRENTE.

— 1» Suspenses réservées au pape « simpliciter » :
1. L'ordination faite par un évêque titulaire sans let­
tres dimissoires (sess. XIV, c. n, De reform.).
2. La réception des ordres per saltum (sess. XXIII,
c. xxiv, De reform.). — Réservée à l’évêque seulement
si l'ordre reçu n’a pas été exercé,
3. Le cas de l'évêque qui garde auprès de lui une
femme suspecte, après monition du concile provincial
(sess. XXV, c. xiv, De reform.).
2° Suspenses réservées aux ordinaires :
1. La réception des ordres des mains d’un évêque titu­
laire, sans dimissoires (sess. XIV, c. n, De reform.).
2. La réception des ordres des mains d'un évêque
étranger, sans testimoniales de l’ordinaire (sess. XXIII,
c. vm, De reform.).
3. La réception des ordres avec des dimissoires indû­
ment délivrées sede vacante (sess. VII et XXIII, c. x,
De reform.).
4. L’assistance illégitime à un mariage sans l’autori­
sation du « propre curé » (sess. XXIV, c. i, De reform.).
5. La concession de lettres dimissoires faite indûment
sede vacante (sess. XXIII, c. x, De reform.) — Réser­
vée au pape, si le délit est public; autrement, à l’ordi­
naire seul, per annum (Lehmkuhl).
3° Suspenses non réservées :
1. L’exercice illégitime de « pontificaux » en diocèse
étranger (sess. VI, c. v, De reform.).
2. La réception des ordres des mains de l’évêque
susdit (sess. VI, c. v. De reform.).
3. L'ordination d'un sujet étranger sans testimoniales
de son ordinaire (sess. XXIII, c. vm, De reform.)
4. Le fait, pour les abbés ou prélats réguliers exempts,
même nullius, de conférer la tonsure ou les ordres mi­
neurs à des sujets qui ne leur appartiennent pas, ou
d’accorder indûment des dimissoires à des clercs sécu­
liers (sess. XXIII, c. x). — Susp. ab officio et beneficio
per annum.
III. INTERDITS PORTÉS PAR LE CONCILE DE TRENTE.

— 1. La négligence (pour le métropolitain ou les évê­
ques) à dénoncer le collègue qui n'observe pas la rési­
dence (sess. VI, c. i, De reform.).

1617

APOSTOLICÆ SEDIS (CONSTITUTION) — APOSTOLICITÉ

2. La concession de lettres dimissoires faite indûment
par le chapitre sede vacante (sess. VII, c. x, De reform.).
iv. censures spéciales. — En dehors des censures
précédentes, la bulle Aposl. Sedis maintient dans leur
vigueur les censures latæ sententiœ existant au 12 oc­
tobre 1869 relatives :
1» A l’élection du souverain pontife ;
2° Au régime intérieur des ordres religieux, instituts
réguliers, collèges, lieux pies, etc.
VI. Censures portées postérieurement a la consti­
tution « Apostoi.icæ Sedis ». — Depuis 1869 un certain
nombre de nouvelles censures latæ sententiæ ont été
promulguées par autorité du siège apostolique. Nous les
donnons ici afin que le lecteur ait sous les yeux le tableau
complet de toutes les censures actuellement en vigueur
dans l’Église (1901).
1. EXCOMMUNICATIONS. — 1. L’admission, au gouver­
nement d'une église vacante, de celui qui n’aurait pas
préalablement exhibé ses bulles d’institution (Pie IX,
const. Romanus pontifex, 28 août 1873). — Réservée
speciali modo au pape.
2. L’intrusion de curés et vicaires élus par le suffrage
du peuple (Pie IX, const. Et si mulla, 21 nov. 1873 et
S. C. du Concile,23 mai 1874). — Réservée speciali modo
au pape, cette censure a été promulguée expressément
pour les provinces ecclésiastiques de Venise et de .Milan.
3. L’affiliation à la société (italienne) instituée pour
l’élection du souverain pontife par le suffrage populaire
(Pie IX. par la S. C. de la Pénitencerie, 4 août 1876). —
Réservée speciali modo au pape.
4. L’exercice du négoce lucratif, par les missionnaires,
aux Indes et en Amérique (S. Office, 4 décembre 1872).
— Réservée simpliciter au pape ; la réserve cesse avec
la restitution du gain réalisé.
5. Le trafic des honoraires de messes exercé par des
laïcs (S. C. du Concile, 25 mai 1893). — Réservée aux
ordinaires.
II. suspenses. — 1. Le fait, pour des personnes re­
vêtues du caractère épiscopal, d’accepter au gouverne­
ment d’une église vacante celui qui n’aurait pas préala­
blement exhibé ses bulles d’institution (Pie IX, const.
Romanus pontifex, 28 août 1873). — Réservée speciali
modo au pape.
2. Le trafic des honoraires de messes exercé par un
prêtre (S. C. du Concile, 25 mai 1893). — Réservée sim­
pliciter au pape.
3. Pour le même délit, la même peine, et, de plus,
l’irrégularité, s’il s’agit de clercs non prêtres (S. C. du
Concile, ibid.).
4. La condition du religieux à vœux simples, au moins
sous-diacre,'sorti de sa congrégation, tant qu’il n'a pas
trouvé d’évêque pour l’accepter (S. C. des Évêques et Régu­
liers, 4 novembre 1892). — Réservée simpliciter au pape.
5. Le cas des ecclésiastiques étrangers qui viennent
s’établir à Rome, y acceptent un poste, ou y prolongent
leur séjour, contrairement aux régies fixées par le pape
(S. C. du Concile, 27 décembre 1894).
m. interdit. — Le même cas que celui qui est visé
au η. 1 du paragraphe précédent. — Réservé speciali
modo au pape.

Pour tout ce qui concerne l’interpretation de ces diffé­
rentes censures, d'après le texte exact de leur formule,
on pourra se reporter aux articles spéciaux du diction­
naire ou consulter les bons auteurs, canonistes et mora­
listes, qui ont traité cette matière.

Voir les nombreux Commentaires de la constit. « Apostolicx
Sedis », publiés, à peu près toujours sous le même titre, par :
Pennaccbi, dans Acta sanctte Sedis, Rome, 1883; d’Annibale
(Comment. Reatin.), RiéÜ, 1874; Avanzini, Rome, 1872; Bertapelle (Comment. PalavA, Padoue, 1877; Bucceroni, Rome. 1890;
Grandciaude, Paris, 1877; Pedicini, Bari, 1873: Ciolli, Sienne,
IS77 ; Forœisano, Naples, 1873; Piat, Tournai, 1884; Goyenbéche,

161*

Paris, 1889; Heiner, Paderborn, 1884; Paschal de Siena, Na; s,
1893, etc.
Voir aussi tous les récents moralistes en général, an traité
De censuris, et en particulier: Gury-Ballerini, t. n. n. C·:
Marc, n. 1311: Ærtnys, 1. VII, n. 76: Haringer, In Theol. »<·.
S. Alph.. Ratisbonne, 1881, t. vm; Haine. I. tv: Génie· :,
t. n, n. 586; Lehmkuhl. t. n, n. 920; Ballerini, Op. theol. morale,
Prato, 1873, t. vu, n. 421.
F. Desiiayes.
APOSTOLICITÉ. L’apostolicité de l’Eglise peut
être regardée comme une question de choses ou comme
une question de notions et de systématisation théolo­
gique. La question de choses exige qu’on prouve par
les faits et par les textes la réalité des notions groupées
autour du mot aposlolicilé. Cette preuve, pour être com­
plète, emporterait toute la doctrine de l’Église, et l’his­
toire de son origine; puisque l’apostolicité n’est autre
chose que l’identité de l’Église avec elle-même à travers
le temps depuis le Christ et les apôtres; elle sera faite
au mot Église. Voir aussi Apôtres. — Ce qui nous occu­
pera spécialement ici, ce sera la question de systémati­
sation et de mise en œuvre; les faits ne seront guère
qu’indiqués. — I. Notions et explications. II. Démons­
tration théologique.
1. Notions et explications. — i. Le mot et l’idée,
n. Histoire et usage du mot et de l’idée.
t. le mot et l’idée. — 1. Définition nominale. —
L’apostolicité est la propriété par laquelle une doctrine,
une pratique, une institution, une église peut se réclamer
des apôtres. L'ne doctrine est apostolique, qui remonte
aux apôtres; une église est apostolique, qui se rattache
aux apôtres. Peu importe d'ailleurs — du seul point de
vue de l’apostolicité — que les apôtres aient été ou non
les premiers à prêcher cette doctrine, à introduire cette
pratique; peu importe qu'ils aient agi en leur propre nom
et qu’ils aient été vraiment instituteurs, ou qu’ils aient
été les simples porte-voix de Jésus-Christ lui-même, ses
ministres, les exécuteurs de sa volonté. Le jeûne du ca­
rême, s’il est vraiment d'origine apostolique, a été ins­
titué (ou introduit) par les apôtres ; la primauté du
pape n’est pas proprement d’institution apostolique, non
plus que le baptême; ils sont d’institution divine. On
peut dire cependant que la doctrine du baptême et celle
de la primauté papale sont des doctrines apostoliques, et
cela en un double sens : parce qu’elles remontent aux
apôtres, et parce que Notre-Seigneur a chargé ses apôtres
de les transmettre à son Eglise.
2. Eléments historiques,éléments théologiques. — Mais
celte première notion de l’apostolicité est bien générale
encore, purement nominale et historique, affaire de fait
et de mot plutôt que de droit et de doctrine. La théolo­
gie doit préciser davantage et entrer plus avant dans la
question pour délimiter son sujet. Pour cela, il faut dis­
tinguer entre les pratiques, les sacrements, les doctriu s,
l’organisation sociale.
Quand le théologien parle des pratiques ou des insti­
tutions apostoliques, il a en vue leur caractère légal,
obligatoire, permanent; il est dès lors amené à se de­
mander si ces institutions et ces pratiques sont d’ori­
gine apostolique proprement dite, ou si elles ont pour
auteur Notre-Seigneur lui-même. Au premier cas, ce
sont des lois humaines, ecclésiastiques, variables par
conséquent (ce qu’a fait l’autorité, l’autorité peut le dé­
faire); au second cas, ce sont des lois divines et immua­
bles (Dieu seul peut les changer, l’Église elle-même n’y
peut rien, tout au plus peut-elle dispenser, et encore
dans les limites où Dieu l’a réglé). Or Notre-Seigneur
n’a pas, â proprement parler, donné de lois discipli­
naires â son Eglise (la loi nouvelle n'est pas une loi, au
sens strict et juridique du mot). D'où il suit que, de ce
côté, il n’y a rien d’immuable, et que la question d’apostolicité est une pure question historique. Là, l’Église
comme toute société, a un pouvoir propre, un pouvoir
législatif à elle.

4619

AP0ST0LIC1TÉ

Il en est autrement pour les moyens de grâce, pour
les sacrements. Ici, évidemment, le pouvoir de l’Êglise
ne saurait être qu’un pouvoir ministériel, un pouvoir
de dispensation, elle ne peut ni instituer, ni changer; tout
au plus peut-on imaginer que Notre-Seigneur Jésus-Christ
lui ait laissé, dans certaines limites, le choix du rit extérieurauquelil annexerait la grâce, à peu prés comme il lui
a laissé le choix des personnes auxquelles il donnerait le
pouvoir de consacrer ou de gouverner les iidéles en son
nom. La « substance du sacrement » n'est pas du res­
sort de l’Êglise. L’Eglise n’a donc pas pu instituer le
baptême ni l'eucharistie; elle peut seulement ordonner
qu'on baptise de telle ou telle manière, par immersion,
par infusion, par aspersion, ordonner que les fidèles re­
çoivent l'eucharistie à jeun, sous une ou sous les deux
espèces, etc. L’ordonnance de l’Eglise peut changer, le
sacrement reste immuable. Les sacrements sont donc
tous, quant à la substance, d'origine divino-apostolique.
Ici la question de fait se complique d une question de
droit, la théologie intervient dans l’histoire.
Mêmes distinctions â peu près et mêmes conclusions
quand il s’agit de doctrines apostoliques. Ce que les
apôtres ont transmis à l’Êglise comme la doctrine de
Jésus ou ce qu'ils ont écrit comme auteurs inspirés est
la parole infaillible de Dieu confiée à la garde fidèle de
l’Êglise et à son magistère infaillible : c’est là ce que
l’Êglise enseigne sans y rien ajouter, sans en rien lais­
ser perdre. Mais ce que les apôtres ont dit en leur propre
nom, les révélations qu’ils ont pu avoir pour eux-mêmes,
cela n'est pas la doctrine de l’Êglise, et la tradition en a
pu se perdre.
Là, d'ailleurs, les apôtres ont pu se tromper, et les
Actes nous ont gardé le souvenir d’une prévision de saint
Paul qui très probablement ne s’est pas réalisée, car il
semble bien avoir revu après sa première captivité ces
prêtres ou ces évêques d’Ephèse ou de Milet qu’il ne
comptait plus revoir. Act., xx, 25.
Reste enfin l’organisation sociale de l’Êglise, l’institu­
tion de sa hiérarchie. La question d’apostolicité est une
question théologique dans la mesure ou l’Êglise reven­
dique pourelle-même une origine divine, d’abord comme
société, et ensuite comme société constituée par le Christ
sous une forme déterminée, dotée par lui de ses organes
essentiels, ayant en elle-même le germe de vie sociale
destiné à se développer, toujours le même, selon les temps
et les lieux. Nul ne prétend que l’Êglise fût déjà, au
jour de la Pentecôte, le grand arbre qu’elle devait être
plus tard. Mais il importe de savoir si le développement
ultérieur est tout entier le développement du germe
posé par Jésus, dans la ligne et sur le type définis par
le divin fondateur. Si large qu’on fasse la part à la diffé­
renciation des organes et, si l’on veut, à la création
d’organismes secondaires et humains, l’Eglise ne peut
revendiquer le Christ pour son fondateur, si elle ne fait
remonter jusqu’à lui, avec ses fonctions sociales, les or­
ganes essentiels à ces fonctions, disons au concret, son
sacerdoce, son épiscopat, sa primauté papale. Ici encore,
on voit dans quelles limites la question de l’apostolicité
est une question théologique.
3. L’apostolicité et le développement. — On comprend
dès lors combien étroitement sont unies la question
d’apostolicité et celle du développement dans l’Êglise.
L’apostolicité n’exclut pas le développement, ni celui de
la doctrine, ni celui de la hiérarchie, ni celui des insti­
tutions liturgiques ou sociales. L'Eglise, comme toute
société vivante, a eu sa formation lente et successive
jusqu'à son plein épanouissement, et une fois épanouie,
elle continue de vivre et d'évoluer, sans vieillir cepen­
dant et sans subir de révolution, comme il peut arriver
aux autres sociétés.
Tout revient à déterminer dans quelles conditions la
société chrétienne, tout en évoluant et se développant,
restera toujours la même, toujours identique à la so­

1620

ciété fondée par le Christ, sans corruption, sans dévia­
tion du type primitif. Ces conditions, au concret, ne se
laissent pas déterminer a priori, non plus pour l’Êglise
que pour toute autre société. En effet, elles varient avec
la nature et le but de chaque société. Nous sommes donc
amenés, pour comprendre ce qu est l’apostolicité de
l’Êglise ou d'une église donnée, à partir de l’institution,
à regarder la charte fondamentale, à voir ce qu elle est
comme société fondée par le Christ. La question sera
traitée plus au long à l'article Église et ailleurs. Il suf­
fira ici d'indiquer rapidement ce qui est nécessaire pour
comprendre l’apostolicité.
4. Les conditions d’apostolicité ; définition réelle. —
Jésus-Christ a envoyé ses apôtres pour prêcher une doc­
trine déterminée, celle qu'ils ont reçue de lui, sans rien
y ajouter, sans rien en laisser perdre; avec le ministère
de la parole, il leur a donné le ministère de la grâce :
pouvoir de baptiser par eux-mérnes ou par d'autres, de
remettre les péchés, de faire et de dispenser l’eucharis­
tie, en un mot, d'administrer les sacrements établis
par lui comme moyens de grâce; au pouvoir de prêcher
et de sanclifierau nom de Dieu, il a joint celui de fonder
et de gouverner la société chrétienne, toujours dans les
conditions déterminées par lui. Bref, il les envoyait, avec
le pouvoir qu'il avait reçu de son Père, mais en même
temps avec des instructions très précises, bâtir la société
religieuse dont il avait tracé le plan et jeté les fondements.
Cette société doit être hiérarchique, les apôtres et leurs
successeurs en doivent être les chefs. Ce doit même être
une monarchie : car si le pouvoir est donné au corps
des évêques, nous voyons, d’autre part, que ce corps des
évêques doit avoir à sa tête comme chef suprême, comme
évêque des évêques, Pierre, lieutenant visible du Christ,
centre et principe visible d'unité pour tout le corps.
Enfin, à cette société ainsi constituée Jésus promet son
assistance à jamais. Bâtie sur le roc, nulle tempête ne la
détruira ; les puissances de l'enfer ne sauraient prévaloir
contre elle ; elle est indéfectible, elle sera toujours ce
que le Christ l’a faite — indéfectible dans l’enseignement
de la vérité, indéfectible dans l’usage de ses moyens de
sanctification, indéfectible dans sa constitution même et
dans la forme de son gouvernement. Et de là les condi­
tions de l’apostolicité : même foi et même doctrine,
même constitution, mêmes sacrements, ce sont les trois
choses établies par le Christ et destinées à demeurer pour
toujours dans son Église indéfectible.
Est-ce tout? Oui et non. Oui, mais à la condition, im­
plicitement contenue dans celles qui précèdent, que
le pouvoir de prêcher, d'absoudre, de consacrer, d'or­
donner, de gouverner au nom de Dieu.se transmette sans
interruption suivant les lois établies par le fondateur. Pas
d’apostolicité sans mission ni sans continuité. Si le pou­
voir se perd dans une société humaine, la société a en
elle-même de quoi le relever, pour ainsi dire; le pouvoir
dans l’Êglise est d'autre nature : il a son principe en Dieu,
il peut se transmettre vivant; mais une fois éteint, il
faudrait pour rallumer le flambeau une nouvelle inter­
vention de Dieu. En fait, une société que Dieu referait
ainsi sur les ruines de l’Eglise ne serait plus l’Êglise :
l’Êglise indéfectible aurait péri.
Nous pouvons donc, avec le P. de Groot, définir l'apostolicité comme la propriété grâce à laquelle, par la suc­
cession légitime, publique, ininterrompue des pasteurs
depuis les apôtres, l’Eglise se continue dans l'identité de
doctrine, de sacrements, de gouvernement. On voit
maintenant la portée de ce mot par lequel, en commen­
çant, nous la désignions comme l'identité de l’Eglise à
travers le temps.
Tous les chrétiens, on peut le dire, sont d’accord sur
cette définition, en tant qu'elle regarde l’identité de doc­
trine et de sacrements, quitte à se séparer quand il s'agit
de savoir quelles doctrines en particulier, quels sacre­
ments sont d'origine apostolique et divine. L’accord est

1621

APOSTOLICITÉ

1622

moins complet sur l'identité de gouvernement. Il est, en
des fidèles) et à ne lui donner pour caractères distin tifs
effet, des hérétiques niant que Jésus-Christ eût établi à
que la prédication du pur Évangile et la dispensation
proprement parler un gouvernement, une hiérarchie.
évangélique des sacrements. Confession d'ÂugsU.urg,
C'est nier l’établissement par le Christ d'une vraie socié­
art. 7, dansKoethe,Die synibolischen Bûcher der évang·té, d’une Église.
lisch-lutherischen Kirche, Leipzig, 1830, p. 18. Le mut
Beaucoup de rationalistes, en notre siècle, sont allés
lui-même ne se trouve ni dans la confession d’Augsboui ..
plus loin. Ils ont soutenu que Jésus n’avait jamais eu
ni dans les articles de Schmalkalde. ni dans les Caté­
l'intention de fonder une société proprement dite, n’avait
chismes de Luther. Selon l'article 12 de Schmalkalde,
pas institué de sacrements, n’avait même pas enseigné
« les enfants mêmes de sept ans savent que... l'Eglise...
une doctrine, si par doctrine on entend des vérités à
ce sont les saints croyants, les brebis qui écoutent la voix
croire; et ils se débarrassent comme ils peuvent des
de leur pasteur; car ils disent dans leur prière : Je crois
textes et des faits qui prouvent évidemment le contraire.
une sainte Eglise chrétienne (ou du Christ). » Koethe,
On montrera au mot Église combien leurs systèmes sont
p. 236. C’est la formule du symbole luthérien, celle que
arbitraires, et comment s’impose à l’historien et au phi­
donne et explique tant le Petit catéchisme de Luther, La
losophe le fait que Jésus a fondé son Église sous forme
foi, troisième article, Koethe, p. 259, que le Grand caté­
sociale, lui a confié une doctrine â garder età répandre,
chisme, p. 322. Il faut remarquer d’ailleurs que le mot
lui a donné la dispensation de sa grâce par les sacrements,
chrétienne ne remplace pas, dans ces passages, le mot
et a promis d’être avec elle jusqu’à la fin du monde, pour
apostolique du symbole de Constantinople, mais le mot
qu’elle pût continuer sur terre l’œuvre même du Christ.
catholique du symbole des apôtres (car c’est le symbole
La question de l’apostolicité ne suppose pas seulement
des apôtres que Luther explique dans ses Catéchismes,
que Jésus a bâti une Église et lui a confié une doctrine
c’est lui que les enfants récitent dans leur prière).
à transmettre, des grâces à distribuer. Elle suppose en­
Quoique devenu un des termes officiels par lesquels
on désignait l'Église universelle, le mot apostolique
core que la période des révélations divines adressées au
genre humain est close avec les apôtres et que l’Église
continuait de s’employer en parlant des églises particu­
n’aura qu'à transmettre la doctrine reçue; elle suppose
lières, comme substantif, au sens d’évêque; comme ad­
que l'économie présente est définitive, et que la société
jectif, au sens d’épiscopal. Toute cathédrale pouvait
religieuse fondée par le Christ et les apôtres doit suffire
s’appeler ecclesia apostolica, tout siège épiscopal apos­
à l’humanité; elle suppose enfin qu’il n’y aura plus, d'ici
tolica sedes, tout évêque Apostolicus. Voir Du Cange,
la fin, d’intervention officielle de Dieu dans l’histoire
Glossarium, au mot Apostolicus, Paris, 1733, t. t, p. 567religieuse du genre humain. Ces choses se dégageront
569. L’idée était toujours la même, celle de succession
assez dans le cours de cette étude, celles qui ne seront
apostolique, de continuité avec les apôtres par les
pas prouvées ici le seront ailleurs.
évêques leurs successeurs. Cependant il y eut toujours
une tendance à restreindre le mot soit au pape, soit
n. histoire et usage du mot et de l’idée. — i. His­
toire du mot et de l’idée. — Le mot apostolique se
aux églises fondées immédiatement par les apôtres.
trouve, tant en latin qu’en grec, dés les tout premiers
Déjà, Tertullien, dans un moment d’humeur, employait
le mot apostolicus pour dire le pape. De pudicitia, 21,
siècles pour désigner le temps des apôtres (ætas apostolica), les hommes qui avaient vécu avec les apôtres
P. L., t. n, col. 1024. Saint Athanase, Hist, arian., c. xxxv,
(homo apostolicus), la doctrine reçue des apôtres (tra­
P. G., t. xxv, col. 733, disait le siège apostolique pour
ditio apostolica), les églises fondées par les apôtres ou se
désigner le siège de Rome; dès les temps de saint Gré­
rattachant â ces églises mères. Voir Sophocles, cité à la
goire le Grand, le titre d’apostolique était courant pour
bibliographie. Mais on ne parle guère de (’Eglise apos­
désigner le pape, Vita Gregorii, 24, P. L., t. lxxv, col.
tolique, l'idée même de l’Église étant beaucoup moins
54; le concile de Reims, en 1049, excommunia l'arche­
usuelle que celle des églises particulières, unies d’ail­
vêque de Saint-Jacques de Compostelle qui osait s'arro­
leurs entre elles par des liens multiples et ne faisant
ger culmen apostolici nominis, Labbe, Concilia, Paris,
qu'une seule Église sainte et catholique, corps mystique
1671, t. ix, col. 1041, et tout le monde sait que, durant
du Christ, épouse immaculée du rédempteur. Cette
le moyen âge, ce fut ainsi que l’on désigna ordinairement
Église est du reste fondée sur les apôtres, comme les
le pape. C’est encore en ce sens que nous prions dans
églises particulières qui forment l’Eglise.
les litanies pour le « Seigneur apostolique », Domnum
Le symbole des apôtres ne contient pas le mot apos­
apostolicum, bien que le mot ait pu, à l’origine, signi­
fier aussi le « seigneur évêque ».
tolique /c’est dans les professions de foi d’origine alexan­
drine qu'on le trouve d’abord. Denzinger, Enchiridion,
On sait d'autre part que, depuis les premiers siècles
jusqu’au moyen âge, il y eut divers hérétiques prenant
n. 10. Le symbole de Nicée s’arrête au Saint-Esprit, et
ne dit rien de l’Église, mais, dans l’anathème, il est fait
le nom d’apostoliques, pour une raison ou pour une
mention de l’Eglise catholique et apostolique : « Ceux I autre. Voir Apostoliques, hérétiques, col. 1631.
qui disent : il y eut un temps où il n’était pas... ceux-là
2. Usage théologique de l’idée. — Dès les premiers
siècles, la notion d’apostolicité fut en grand usage, soit
l’Eglise catholique et apostolique leur dit anathème. »
Denzinger, op. cil., n. 18. L’Église est également dési­
dans l’exposition, soit dans la controverse. Clément.
Ignace, Polycarpe, l’épître à Diognète, le Pasteur d'Hergnée comme « catholique et apostolique » dans le décret
mas redisent unanimement que l’Église est fondée sur les
du même concile sur le baptême des hérétiques. Den­
apôtres, que sa doctrine est celle des apôtres et qu'on
zinger, op. cit., n. 19. Enfin le symbole de Constantinople
n’en doit point recevoir d’autre; que les évêques sont
reçoit le mot: Πιστεύομε?... εις μίαν άγίαν, και άποστολιχήν καθολικήν έκκλησίαν. « Nous croyons à une Église
les successeurs des apôtres et qu’il faut leur rester uni
pour être uni au Christ. Voir, pour les textes, les tables
unique, sainte, et apostolique catholique. » Denzinger,
de Funk, Patrum apostolicorum Opera, t. I, Leipzig.
op.cit., n. 47. On voit que, dans le texte de Denzinger,
1887, aux mots : απόστολος, έκκλησία, επίσκοπος. Irénée
l'arrangement des mots diffère un peu de celui qu'a sanc­
et Tertullien lui donnent son plein développement et en
tionné le texte latin liturgique : et unam, sanctam, ca­
font un merveilleux usage dans leur lutte contre les
tholicam et apostolicam Ecclesiam. Ailleurs, chez Routh,
gnostiques. Ils ne cessent de répéter que la vraie doc­
par exemple, les quatre adjectifs se suivent dans l’ordre
trine est celle que Jésus a confiée à ses apôtres et les
du latin, sans virgule ni καί. Les luthériens, les angli­
apôtres aux évêques; si l’on veut avoir la vérité, il faut
cans. toutes les sectes protestantes qui ont gardé le sym­
donc la chercher dans les églises fondées par les apôtres,
bole de Constantinople, reçoivent par là même Vapostoou parmi les filles de ces églises mères, la chercher
hcitê. Cependant la nolion tend chez eux à s’effacer pour
notamment dans l’Église romaine, centre d'unité entre
ne voir dans l'Église que la communauté des saints (ou

1623

APOSTOLICITÉ

toutes les églises. Voir à la bibliographie Irénée et Tertullien. Ce qui préoccupe Irénée et Tertullien, c’est
surtout la doctrine et c'est surtout le fait de la tradition
apostolique, conservant et transmettant cette doctrine.
Mais la doctrine ne va pas sans l'organisme épiscopal
chargé de la transmettre, et la question de fait emporte
une question de droit; eux-mêmes nous le font suffi­
samment entendre en nous disant la nécessité de rece­
voir par les églises organisées le flambeau vivant de la
foi (traducem fidei' et en rappelant que dans l’Eglise,
riche dépôt de la tradition, est le Saint-Esprit qui em­
pêche l'erreur; et, par conséquent, le privilège divin
de la vérité (charisma veritatis certum). Saint Cyprien
devait insister davantage sur l’unité du corpsapostolique,
pour faire vivement ressortir la nature antichrétienne
du schisme et de l’hérésie. Voir à la bibliographie. Dès
le ni' siècle, la doctrine de l’apostolicité était donc déve­
loppée dans ses traits principaux.
Augustin eut mainte occasion d’en faire usage, et il
n'y manqua pas. il est vrai qu’il n’accole pas encore les
termes d'apostolique et d'Église (universelle); mais il
parle sans cesse de doctrine apostolique, de succession
apostolique, de tradition apostolique, d’églises aposto­
liques, et l’apostolicité tient une grande place dans son
enseignement, comme étant une propriété essentielle
de la véritable Église et comme une marque distinc­
tive en face des communautés hérétiques. L’apostolicité,
d'autre part, se concrétise chez lui dans les églises apos­
toliques, fondées par les apôtres; et il nomme surtout
celle de Jérusalem et celle de Borne; toute sa doctrine
d'ailleurs suppose, évidemment, que l'origine aposto­
lique n’est rien si la succession n’est légitime. Voir
Specht, cité à la bibliographie.
Saint Thomas ne traite nulle part explicitement de
l’apostolicité de l’Église, et il est curieux que, dans
l’opuscule In symbolum (rédigé peut-être par un dis­
ciple, mais sur les leçons du maître), la propriété d’apostolicité soit remplacée par la stabilité inébranlable. Cela
donne une belle idée, mais moins précise et moins
pleine que l'aposlolicité. Une autre fois, il pose la ques­
tion d'une autre façon : L’Église de nos temps estelle la même que celle des apôtres? et il la résout en
trois lignes. Voir à la bibliographie. Bellarmin non plus,
dans ses Controverses, ne donne à l’apostolicité toute
l'importance qu'on attendrait, ou plutôt il décompose,
pour ainsi dire, la notion en ses divers éléments : anti­
quité, durée, succession apostolique, unité de doctrine
avec l’ancienne Église, union des membres entre eux et
avec le chef. Voir à la bibliographie.
,
Saint François de Sales fait de même, dans ses Con­
troverses. Il est vrai qu'il annonce un chapitre directe­
ment intitulé Apostolicité, mais ce chapitre n'a pas été
écrit. Voir à la bibliographie.
Dès le xvii’ siècle, les théologiens et les controversistes
se servaient expressément de rapostolicilé, comme d'une
arme puissante contre l’hérésie; depuis, ils n’ont pas
cessé de la manier. Mais nul, peut-être, n'a su en tirer
parti aussi bien que Bossuet et Newman.
En somme, la notion d’apostolicité a toujours été de
pair avec la notion d'Église. Plusieurs fois même des
hérétiques en abusèrent pour essayer de se soulever
contre l’Église, sous prétexte de la ramener à sa pureté
primitive. Voir Apostoliques, hérétiques. Ce fut aussi
la prétention de la Réforme ; ce qui amena les controver­
sial.?» catholiques à mettre en un plus vigoureux relief
non seulement l’identité historique et doctrinale de
l'Eglise actuelle avec l’Eglise des premiers siècles, des
ap- tres. du Christ, mais aussi l’indéfectibilité promise
par le Christ à son Épouse.
Cependant une difficulté restait, celle des différences
manifestes entre l’Église au berceau et l’Église adulte.
J··;.! saint Thomas y répondait en quelques lignes pro­
fou»?. distinguant ce qui est substantiel et divin (foi.

162-4

sacrements, gouvernement) de ce qui est développement
historique. Quodl.,xn, a. 19. Cependant on se préoccu­
pait plutôt de montrer qu'il n’y avait pas corruption, que
d'étudier les conditions de développement légitime.
Newman, que cette difficulté avait tourmenté plus que
personne, en esquissa une solution positive dans son
bel Essai sur le développement de la doclrinechrétienne,
trad, franç., Paris, 18i8, et la solution répondait aux at­
taques contradictoires du rationalisme qui tantôt re­
proche à l’Église d'étre immobile et momifiée, tantôt
se prend aux manifestations les plus éclatantes de sa vie
intellectuelle ou morale pour crier qu’elle change et
qu’elle n'est plus elle-même.
Enfin le sens historique, plus développé en notre
siècle, a mieux fait saisir ce qu’il y a d’unique et de
divin dans cette admirable identité de l’Église avec ellemême à travers les temps et les lieux, dans cette résis­
tance à toutes les causes de ruine, dans cette survivance
à toutes les révolutions, dans cette vie toujours la
même et toujours adaptée aux besoins des temps et des
lieux, dans cette fécondité que rien n'épuise. Bossuet et
Joseph de Maistre avaient attiré l’attention sur ce point
que des incroyants, comme Macaulay, ont eux-mêmes si­
gnalé avec tant d’admiration, et ils avaient montré que le
doigt de Dieu était là. Lacordaire devait développer cela
à Notre-Dame, le concile du Vatican a sanctionné le pro­
cédé.
De nos jours, tous les théologiens traitent de l'apostolicité soit comme propriété essentielle de l’Église, soit
comme note distinctive. Pour ce dernier point, cepen­
dant, comme pour toute la question des notes, il y a
entre eux une différence de procédé. La plupart en
traitent indépendamment de la primauté papale, et s’ils
y font une part spéciale au siège de Rome, c'est comme
siège évidemment apostolique, ou comme siège dont la
communion a été regardée dès les tout premiers siècles
comme un signe et une garantie d'union avec l’Église
apostolique. Quelques-uns, comme l’abbé Didiot, mettent
en ligne de compte la primauté papale. C'est très juste
en fait, puisque l’Église apostolique est fondée sur Pierre;
c’est memo facile à prouver, les textes évangéliques
étant sur ce point parfaitement clairs. Mais procéder
ainsi, c'est supprimer, en fait, l’argument des notes;
c'est renoncer à l’usage traditionnel de montrer l’Église
romaine comme la véritable Eglise, par les notes essen­
tielles, sans passer par la primauté.
II. Démonstration théologique. — Après les explica­
tions qui précèdent, la démonstration théologique sera
facile à saisir. On peut la ramener à deux points :
i. Principe de l’apostolicité. n. Application du principe.
I. PRINCIPE DE L’APOSTOLICITÉ : LA VRAIE ÉGLISE EST

— Tout se résume en deux propositions :
1° L’apostolicité est une propriété essentielle de l’Église ;
et. par cette apostolicité essentielle à l’Eglise, il faut en­
tendre : origine apostolique, doctrine apostolique, suc­
cession apostolique.
2° L’apostolicité, regardée dans la succession des pas­
teurs légitimes, est une marque distinctive de la véri­
table Eglise, et elle emporte, avec l'origine apostolique,
l’apostolicité de doctrine.
J. L’apostolicité, propriété essentielle de l’Eglise. —
Jésus a fondé une Église, et il l'a fondée sur les apôtres.
Les mêmes textes prouvent l'un et l’autre. Pierre et les
apôtres auront tout pouvoir de lier et délier. Pierre et
les apôtres devront paître le troupeau unique ou le
Christ veut assembler toutes ses brebis. Voir Apôtres.
Il les envoie comme son Père l'a envoyé, il leur donne
mission de continuer en son nom l’œuvre qu'il est venu
faire, de bâtir l'édifice dont il a tracé le plan et jeté les
assises. Qu'ils enseignent ce qu’il leur a lui-même appris
et que son Esprit leur fera entendre : qui ne les croira
pas ne sera pas sauvé, qui ne leur obéira pas sera rejeté
de la société. Qu'ils baptisent, qu'ils remettent les péchés,
apostolique.

1625

APOSTOLICITÉ

qu'ils renouvellent le rit divin de l’eucharistie; bref,
qu'ils soient, en même temps que les prédicateurs de la
parole, les dispensateurs des sacrements. Qu’ils gouver­
nent enfin cette Église, qu’ils doivent réunir par leur
parole et sanctifier par les sacrements. Jésus est avec
eux jusqu'à la lin des siècles, son Esprit les assistera,
et jamais l'enfer ne prévaudra contre le royaume du
Christ.
Les Actes et les Epîtres nous montrent les apôtres à
l’œuvre; la société qu’ils fondent a une doctrine, des
moyens déterminés de sanctification, une constitution et
une autorité. Déjà aussi nous les voyons créant des
évêques, se choisissant des successeurs pour la même
œuvre d’enseignement, de sanctification, de gouverne­
ment. Les écrits des Pères apostoliques montrent en
acte ce que les apôtres ont fait, et ils donnent, en
même temps que l'enseignement apostolique, la théorie
de l’apostolicilé. Il est donc acquis que les apôtres sont
les chefs de l'Église et que les évêques établis par eux
doivent leur succéder avec le même pouvoir; qu’ils
prêchent, non pas leurs idées à eux, mais ce qu’ils ont
appris du Christ et du Saint-Esprit, et que leurs succes­
seurs doivent enseigner et transmettre fidèlement la
doctrine reçue, rien de plus, rien de moins. S'il doit y
avoir quelques différences entre les apôtres comme tels
et les évêques leurs successeurs, elles portent sur des
privilèges spéciaux (voir Apôtres), non sur les points
que nous venons d'indiquer.
2. L’apostolicité, marque distinctive de la véritable
Église du Christ. — Il s'agit ici de la succession des
pasteurs ou de l’identité de gouvernement. L'identité de
doctrine ne serait pas à elle seule une marque suffisante
et exclusive. Si une société enseigne une doctrine con­
traire à celle du Christ et des apôtres, elle est jugée.
Mais de ce que la doctrine serait ou semblerait ètre
vraiment apostolique, on ne peut rien conclure. Il en
est autrement pour la succession légitime des pasteurs.
Avec elle il y a continuité, sans elle, non; avec elle,
d’ailleurs,on est sûr, sans autre examen, de la véritable
doctrine, car c'est au corps des pasteurs qu’a été confié
le dépôt et qu'a été promis le Saint-Esprit pour le gar­
der et le transmettre. On sait les beaux textes d Irénée
et de Terlullien sur ce sujet. Ils ne font que résumer et
formuler l'enseignement du Christ et des apôtres. Sans
cette succession légitime, pas de mission pour enseigner;
pas d'autorité par conséquent; à plus forte raison, pas de
garantie divine. Il faut voir avec quel mépris les saints
Pères, saint Cyprien notamment, traitent ces hérétiques
et ces schismatiques ayant pour toute mission celle qu'ils
se sont donnée. C'est ce qui explique les angoisses de
Luther pour se trouver une mission ; ce qui explique les
efforts désespérés des anglicans pour soutenir la vali­
dité de leurs ordinations, condition nécessaire, quoique
non suffisante, de la succession légitime, et pour soutenir
tant bien que mal la continuité malgré le schisme.
C'est, en effet, une chose évidente : l’Église étant un
corps social hiérarchique, il faut appartenir à ce corps
social pouravoir part à l'autorité de sa hiérarchie. Sans
succession apostolique, la hiérarchie n’est plus celle que
le Christa instituée : c’est une œuvre humaine; et quand
même les sacrements y resteraient, l'autorité n'y serait
pas; car le pouvoir d'ordre n’emporte pas de soi le pou­
voir de juridiction : celui-ci est attaché à la mission,
a la succession légitime. Il ne suffit pas de se réclamer
du Christ, ni même d’avoir les sacrements. On est des
siens, on est de son église (je parle au for extérieur)
quand on obéit aux pasteurs établis par lui, envoyés par
lui. C’est donc pour une Église une question capitale que
• ••Ile de la succession légitime. Voyons où se trouve cette
succession.
II. APPLICATION DU PRINCIPE : QUELLE EST VRAIMENT
L'ÉGLISE APOSTOLIQUE?

11 y a deux manières de procéder. On peut résoudre

1626

la question grosso modo,pour ainsi dire,sans subtiliser,
par une vue d'ensemble sur les différents groupes
chrétiens, qui se réclament du Christ, et on peut la ré­
soudre avec une précision plus scientifique.
i. Solution par l'observation concrète. — La société
fondée par Jésus doit être quelque part dans le monde,
puisque Jésus lui a promis la durée; elle doit être vi­
vante et visible, réclamant pour elle ces prérogatives
que lui promet l’Évangile, se montrant comme la conti­
nuatrice du passé, capable de donner ses titres et de légi­
timer ses prétentions. Ce ne peut être évidemment que
l’Église latine, ou l'Eglise grecque ou le protestantisme,
de quelque nom qu'on le nomme, ou l’anglicanisme, ou
le groupement de tous ceux qui a quelque titre, se
réclament du Sauveur Jésus.
Ce ne peut être le groupement de toutes ces sectes,
dont les doctrines s'opposent, et qui s'anathéinatisent :
il est trop évident qu elles ne font pas une société, non
plus que la France et l’Allemagne ne font un État. 11
faut renoncer à l'idée d’une Église visible ou renoncer à
l'idée d’une Église ainsi séparée en tronçons. Reste donc
à chercher quelle est, parmi les sectes chrétiennes, celle
qui continue les apôtres, celle qui est leur légitime héri­
tière. Serait-ce l’Église grecque ou l’Église russe? Qui Je
croira? Il n’y a même pas une ÉJglise grecque; et,
quant à l’Église russe comme telle, c’est une institution
d’Etat. Serait-ce le protestantisme? Mais il ne forme
pas une église. Serait-ce l'anglicanisme? Trop de signes
évidents y montrent le schisme : il a sa date, et la
main des hommes y a marqué son empreinte. Rome
s’impose.
Ainsi à peu près raisonnait Newman, et c’est ce qui
le fit catholique. « Les écrits des Pères... ont été la
seule et unique cause intellectuelle de sa rupture avec
la religion de sa naissance et de sa soumission à l'Église
catholique... Si on lui demande pourquoi il s’est fait
catholique, il ne peut donner que cette réponse, celle
que son expérience intime,que sa conscience des choses
lui présente comme la seule vraie : il est venu à l'Église
catholique simplement parce qu’il la tenait, et elle
seule, pour l'Église des Pères; — parce qu'il tenait
qu’il y avait une Église sur terre jusqu'à la fin du monde,
et une seulement; et parce que si ce n’était pas la com­
munion de Rome, et elle seule, il n’y en avait pas du
tout; parce que, pour employer un langage d'une ré­
serve voulue, parce que c’était le langage de la contro­
verse, « tous les partis seront d’accord que, de tous
« les systèmes existants, la communion actuelle de
« Rome est en fait l’image la plus rapprochée de l’Église
« des Pères, quitte à croire, si l'on veut, qu'on peut en
« être plus près encore sur le papier; » — parce que,
« si saint Athanase ou saint Ambroise revenaient sou« dain à la vie, nul doute possible sur la communion
« qu’ils prendraient, » entendez, « qu'ils reconnaîtrai-nt
« pour la leur; » — parce que « tous accorderont que ces
« Pères, malgré toutes les diüërences d'opinion, et. si
« vous voulez, toutes les protestations, se trouveraient
« plus chez eux avec des hommes comme saint Bernard
« ou saint Ignace de Loyola, ou avec le prêtre solitaire
« dans sa demeure, ou avec les saintes sœurs de charité,
« ou avec la foule illettrée devant les autels, qu'avec les
« chefs ou les membres de toute autre communauté re« ligieuse ». Voilà le grand fait, évident, historique,
qui m'a converti — vers lequel ont convergé toutes mes
recherches particulières. Le christianisme n'est pas af­
faire d’opinion, c’est un fait extérieur, qui pénètre l'his­
toire du monde, qui s’y réalise, qui en est inséparable.
Il couvre matériellement le monde; c'est un fait ou une
chose continue, la même d'un bout à l’autre, distincte de
tout le reste ; être chrétien, c’est être de ce système,
c'est s’y soumettre; et toute la question était ou est,
quelle est à présent cette chose qui au premier si· · le
était l'Église catholique? La réponse s’imposait, l'Eglise

4627

APOSTOLICITÉ

maintenant appelée catholique est cette chose-là même
pour la descendance héréditaire, pour l'organisation,
pour les principes, pour la position, pour les rela­
tions intérieures, que l’on appelait alors l’Église catho­
lique; nom et chose ont toujours marché ensemble,
dans une union et une suite non interrompues, depuis
lors jusqu'à présent. Avait-elle été corrompue dans son
enseignement, c’était, tout au plus, affaire d’opinion.
C'était un fait, qu’elle occupait le terrain et se trouvait
à la place de l’ancienne Église, comme son héritière et
sa représentante, fait infiniment plus évident que l'hypo­
thèse voyant dans certaines particularités de son ensei­
gnement de nielles innovations et de vraies corruptions.
Dites qu'il n'y a pas d’Église, si vous voulez, et au moins
je vous comprendrai; mais ne touchez pas à un fait
attesté par l'humanité. » Anglican difficulties, 4“ édit.,
Londres, p. 320; en français. Conférences précitées à
l’Oratoire de Londres, Paris, 1851, t. i, p. 156 (traduc­
tion souvent inexacte; je suis responsable de celle qu'on
vient de lire; les citations du texte sont empruntées
par Newman à son Essai sur le développement).
■2. Solution plus précise. — Les théologiens procèdent
â peu près comme Newman ; mais ils précisent sur
quelques points et font valoir des considérations spé­
ciales, que d'ailleurs Newman lui-même n’a pas né­
gligées. On peut mettre en relief soit l'unité sociale, soit
la continuité.
a) Solution par l’unité sociale. — L’Église apostolique
est une imité sociale. Elle suppose donc une seule auto­
rité suprême, quelle que soit d'ailleurs cette autorité,
monarchique ou aristocratique ; il n’y a pas une société,
là où il y a deux gouvernements suprêmes. Or les églises
orientales ne forment pas, en fait, une unité sociale et
n'ont pas un seul gouvernement suprême : où est le lien
de dépendance réelle entre l’église de Constantinople
et celle de Moscou, ou même celle de Bulgarie ou celle
d’Athènes? Le patriarche de Constantinople ne prétend
pas lui-même tenir de Dieu une autorité réelle sur
toutes les églises autonomes et autocéphales d'Orient;
s’il le prétendait, s’il se croyait jamais pape, la réalité
le détromperait vite. Reste le recours au concile œcu­
ménique. Mais le concile œcuménique ne devrait-il pas
comprendre aussi les latins? Et même si l’on se passe
des latins, qui croira possible un concile des évêques
grecs, russes, bulgares, etc., j'entends un concile qui
put imposer ses décrets et exiger l’obéissance? L'Eglise
apostolique n’est pas, ou elle est ailleurs que chez les
grecs.
Serait-elle chez les anglicans? Le primat d’Angle­
terre ne s’est jamais regardé comme le pape de toute
l’Église, ni le synode pan-anglican comme un concile
œcuménique. 11 leur reste la théorie de l'église ramifiée
(branch theory). Mais qui ne le sait? Voir une seule
Église dans les Églises romaine, russe, anglicane, c’est
renoncera l’Église visible; revendiquer la continuation
avec Rome, malgré le schisme, revient à dire, comme le
faisait remarquer Joseph de Maistre, quelques années
après la guerre de l'indépendance, que les États-Unis
continuent de ne faire qu’un avec l’Angleterre. L’Église
apostolique n'est pas, ou elle est ailleurs que chez les
anglicans. — La conclusion s’impose sans recourir à la
nullité des ordinations anglicanes, sans invoquer le fait
palpable que l’église anglicane est une institution d’État,
et n'est une église — comme disait Newman — qu’en
théorie et sur le papier. On peut raisonner de même à
fêgard des sectes protestantes. « Le christianisme de
i histoire, disait Newman, n’est pas le protestantisme.
S il y eut jamais une vérité assurée, c'est celle-là. »
Essay, déjà cité. Introduction, n. 75, p. 7.
' Solution par la continuité. — Veut-on prendre la
question d’un autre biais? Étudions la continuité, et la
mission légitime.
L’Église apostolique a dù venir des apôtres jusqu’à

1628

nous par une série continue de pasteurs légitimes re­
cevant leur pouvoir par mission de l'autorité légitime.
Où est la continuité des églises orientales? Un temps
fut où elles ne faisaient qu’un avec les églises d'Occident, avec l’Église de Rome. Un jour vint où l'unité fut
rompue : il y eut schisme. L’Église du Christ périt-elle
ce jour-là? Et si elle continua, où continua-t-elle? A la
fois chez les grecs et les latins? Impossible : le Christ
n’a pas fondé deux églises, mais une. Sont-ce donc
les grecs qui sont schismatiques, ou sont-ce les latins?
Avoir posé la question, c’est l’avoir résolue. Mais alors
de qui les patriarches grecs tiennent-ils leur mission
comme chefs d’églises séparées, d’églises autonomes et
autocéphales?
Le même raisonnement s’applique à l’église angli­
cane, et il serait plaisant — si la question n'était si
grave — de voir les efforts des anglicans pour se faire
une continuité malgré tout, pour jeter un pont sur le
schisme et se rattacher aux apôtres, fût-ce en donnant
la main à ces évêques bretons qui vinrent en Angleterre
avant les barbares et saint Augustin, comme si ceux-là
aussi n’avaient pas reçu leur mission de Rome, et
comme si leur schisme momentané, suite de l'igno­
rance encore plus que de l'entêtement, excusait le
schisme des courtisans de Henri VIII ou d'Élisabeth!
Il s'applique aux sectes protestantes, et les efforts
également désespérés de Luther et de Calvin pour
se donner une mission ou pour en nier la nécessité,
pour se rattacher aux apôtres par les hérétiques ou pour
se réclamer directement du Christ, ces efforts montrent
que les chefs de la Réforme voyaient la solution de con­
tinuité, et ne sauvegardaient pas l'apostolicité de l’Église.
Tant que le mot de schisme et celui d'apostasie répon­
dront à des réalités, les sectes séparées de Rome ne sau­
ront faire partie de l’Église apostolique.
,
Ces raisonnements ne supposent pas la primauté du
pape, laquelle cependant apparaît si lumineuse dans
l’Evangile et dans l’histoire, expliquant tout et sans la­
quelle rien ne s’explique. Ils ne s'appuient même pas
directement sur un fait, manifeste pourtant dès les pre­
miers siècles, et qui jette lui aussi un jour nouveau sur
notre thèse. La communion avec l’Église romaine était
regardée par tous comme une condition suffisante et
nécessaire d'orthodoxie et d'unité ; signe manifeste que
l’apostolicité des églises dépendait de leur union avec
le siège apostolique.
Pas n’est besoin après cela de s’arrêter à prouver que
l’Église romaine est bien l’Église apostolique. Dès les
premiers siècles, amis el ennemis lui en donnaient le
nom, et la félicitaient de sa glorieuse prérogative. Les
textes d’Irénée, de Tertullien, de saint Cyprien sont
connus de tous, et vite il fut visible que l’apostolicité de
l’Église s'incarnait pour ainsi dire en elle. La démons­
tration fut plus palpable encore quand toutes les églises
fondées par les apôtres périrent ou s’éclipsèrent. Quant
à elle, sa continuité est manifeste : la suite de ses pon­
tifes est connue; sa doctrine a toujours été la même.
Les différences qu’on peut remarquer à dix-huit siècles
d'intervalle ne font que mieux éclater la vie et l'activité
de ce puissant organisme : elles sont l’aboutissement
normal du développement que Jésus avait promis au
grain de senevé devenant un grand arbre.
Bossuet a résumé la question en un langage qui n’est
qu’à lui. « Quelle consolation aux enfants de Dieu ! Mais
quelle conviction de la vérité, quand ils voient que
d Innocent XI, qui remplit aujourd'hui si dignement le
premier siège de l’Église, on remonte sans interruption
jusqu’à saint Pierre, établi par Jésus-Christ prince des
apôtres!... Ainsi la société que Jésus-Christ a fondée
sur la pierre et où saint Pierre et ses successeurs doivent
présider par ses ordres, se justifie elle-même par sa
propre suite, et porte, dans son éternelle durée, le ca­
ractère de la main de Dieu.

■1629

APOSTOLICITÉ

< C'est aussi cette succession que nulle hérésie, nulle
secte, nulle autre société que la seule Eglise de Dieu n'a
pu se donner. Ici tombent aux pieds de l’Eglise toutes
les sociétés et toutes les sectes que les hommes ont
établies an dedans ou au dehors du christianisme... Il
y a toujours un fait malheureux pour eux (les héré­
siarques) que jamais ils n'ont pu couvrir, c’est celui de
leur nouveauté. Il paraîtra toujours, aux yeux de tout
l'univers, qu’eux et la secte qu'ils ont établie se sera
détachée de ce grand corps et de cette Église ancienne
que Jésus-Christ a fondée, où saint Pierre et ses succes­
seurs tenaient la première place, dans laquelle toutes
les sectes les ont trouvés établis. Le moment de la sépa­
ration sera toujours si constant, que les hérétiques euxmêmes no le pourront désavouer, et qu’ils n'oseront pas
seulement tenter de se faire venir de la source par une
suite qu'on n’ait jamais vue s’interrompre. [Depuis Bos­
suet. quelques-uns l'ont essayé, mais sans succès; si
avant lui quelques efforts avaient été faits dans le même
sens, ils ôtaient négligeables.] C’est le faible inévitable
de toutes les sectes que les hommes ont établies.
« Ainsi, outre l'avantage qu’a l’Êglise de Jésus-Christ,
d’être seule fondée sur des faits miraculeux et divins...
voici, en faveur de ceux qui n’ont pas vécu dans ces
temps, un miracle toujours subsistant, qui confirme la
vérité de tous les autres : c’est la suite de la religion
toujours victorieuse des erreurs qui ont tâché de la dé­
truire. » Discours sur l’histoire universelle, 11° part.,
c. XXXI.
Concluons en deux mots. L’Écriture et les Pères nous
disent que la vraie Église doit être apostolique. L’histoire
nous montre que l’Êglise romaine est, et est seule,
apostolique.
I. PRINCIPAUX TEXTES DE L'ÉCRITURE AYANT TRAIT A I.'APOS-

tolicité de l'église. —

Matth., x, 1-4; iv, 19 (et passages paral­
lèles); XVI, 18-19; XVIII, 17-18; xxvm, 18-20; — Marc., xvi, 15,16;
— Luc., xxn, 19, et parallèles; — Joa., X, 16; XI, 52; xrv, 16-17;
XV, 26-27; xvi, 33; xvii, passim, surtout 17-22; xx, 21-23; xxt,
15-17; —Act., t,8;It,42; rv, 35-37; vi, 2-6; IX, 15; xnt, 2-3;
xv, 4-5, 23-31; xx. 17, 28; — Rom.. I, 5; x, 14-18; I Cor., iv,
1; v, 3-5,12; xn, 28; Il Cor., v, 20; Gal., 1,1, 8-19; n, 6-9; Eph.,
n, 20; iv,4,11-16; I Tim.,m; VI, 20-21; II Tim., ni, 14; Tit, i,
5-7: — Apoc., n, in; xxi, 14.
II.Textes des saints Pères. — Pour les Pères apostoliques,
voir Funk, Opera Patrum apostolicorum, t. i. Tubingue, 1881,
tables aux mots ’Απόστολος, Άποστολιχός, ’Εκκλησία. Pour
saint Irénée, voir notamment 1. ΠΙ, i-iv, c. xxiv ; 1. IV, c. xxiv, n.
2; 1. V, c. XX. Cf. Massuetii dissert., Ill, a. 3,4, P. G., t. vu,col.
259 sq. Pour Tertullien, De præscriptionibus, passim, notam­
ment c. xx-xxu; xxix-xxxn. Cf. Hurter, Patrum opuscula
selecta, Inspruck, 1870, t. xi, præf.,§ 7, p. 19-41. Pour saint Cyprien. De unitate Ecclesiæ, surtout c. ιν-χιιι, P. L., t. iv, coi. 498
sq.; Epist.. xxvit (Hartel xxxm), n. 1, P. L., t. iv, coi. 298;
Epist., lxix (Hartel lxvi). n. 8-10, P. L., L iv, coi. 418-420;
Epist., lxxvi (Hartel lxix), n. 2-7, P. L., L 1Π, coi. 1139 sq.;
Epist.. lii (Hartel lv), n. 1, 8, P. L., t. ut, coi. 763. 773; Epist.,
lv (Hartel Lvm), passim et notamment, n. 14, P. L., t. in, coi.
818; Epist., lxxiii (Hartel Lxxm), n. 7, P. L., t. m, coi. 1114.
Voir encore les tables de Hartel ou de Migne (L iv) aux mots
Apostoli, Ecclesia. Episcopus; et la dissertation de dom Maran,
P. L., t. IV, col. 15 sq.; et. t. HL col. vm sq. Pour saint Augus­
tin, cf. Specbt, ci-dessous. Les traités de l'Église groupent beau­
coup de ces textes; voir notamment Segna, ci-dessous.
III. Auteurs divers. — Tous les traités théologiques de
l'Église touchent, sous une forme ou sous une autre, la question
de l'apostolicité. Plusieurs auteurs comme Franzelin, Batiffol,
Segna, sans parler expressément de l'apostolicité (comme telle),
donnent l'ensemble des textes et des notions d oit se dégage
i ap stolicité. Dans la liste alphabétique qui suit, seront indiqués
juelques-uns de ces traités théologiques De Ecclesia (en général
ceux qui offrent quelque particularité sur le sujet qui nous oc­
cupe); mais mention est faite surtout des travaux qui seraient ou
moins connus, ou plus spéciaux, ou moins désignés par leur nature
et leur titre même :
J.-V. Bainvel, divers articles sur l'idée de l’Êglise et son évolu­
tion. où la question de l'apostolicité revient souvent, par exemple :
Etudes, janvier 1897, débuts (l'Église primitive) et passim; Science
Mtholique, mai 1899, t. xiu, p. 485 sq.; L'Église dans les évé-

1630

ques et dans le pape, suivant Hugues d’Amiens, juin. p. 57-.
Les évêques et le pape, d’après Innocent III, p. 588; L'Égiise r maine et l'Église universelle, d’après le même, octobre In.",
p. 978 sq., et 985, L’apostolicité d'après saint Thomas ; — Baîiff. 7.
L'Église naissante, dans la Revue biblique, 4894, t. m, p. 503 sq. :
1896, t. iv, p. 137 sq., 493 sq. ; — Bellarmin, Controversia ir*
de Ecclesia, 1. IV, c. v, vî, νιιι,.ιχ, x, Naples, 1856. t. n (mar­
qué à tort L I), p. 110 sq. ; — Bergier, Dictionnaire de théologie,
art. Apostolique, Paris, 1835, t. i, p. 181,182; cf. ibid., note 8, p.
xix ; et articles Succession, Mission, Schisme, — L. Billot, Trac­
tatus de Ecclesia Christi, Rome, 1898,1.1, I* pars, q. vî, p. 243 sq. ;
— Bossuet, Histoire des variations, 1. XI, XV, n. 3, 44 sq., 81 sq.,
94 sq., 120 sq., 152 sq., 174 sq. et passim; Œuvres, Versailles,
1816, t. xx ; surtout les deux Instructions pastorales sur les
promesses de l'Église, et pièces annexes, t. xxn; Discours sur
l'histoire universelle, IP part. c. xxxi; — R. de la Broise, De
Ecclesia Christi (cours autographié), Paris, 1899-1900, p. 78-88 :
— J. Didiot, dans le Dictionnaire apologétiquedeJaugey, 2· édit.,
Paris, 1891, col. 1024-1034; Logique surnaturelle objective. Pa­
ris, 1892, théorème 87, n. 817 sq. ;— Dollinger, La réforme, trad,
franç., Paris, 1850, t. ni, p. 190 sq.; — Du (lange, Glossarium, au
mot Aposlolicus, Paris, 1733, t I, p. 567-569; — S. François de
Sales, Les controverses ; la note d’Apostoiicité est indiquée comme
quatrième « marque d de l’Église, Γ· part., c. ni, art. 21 : mais le
manuscrit ne donne rien, Œuvres, éditées par dom Macquey,
Annecy, 1892, t. i, p. 140; l’équivalent se trouve, Γ* part., c. i,
De la mission, p. 21 sq. ; c. n, Erreurs... sur la nature de l’Église.
p. 40 sq.; c. m, les marques de l’Église, art. 13 et 14, p. 123
sq. ; — Franzelin, De traditione et Scriptura, 2* édit., Rome,
1874 ; De Ecclesia, Rome, 1887, fournit beaucoup de notions et de
documents utiles, passim; — Freppel, Saint Irénée, leçons 19·
et 20·, 3· édit., Paris, 1886; Tertullien, leçons 28* et 29*. *3* édit.,
Paris, 1887 ; — P. Gallwey, Apostolic succession, 2* édit., Londres.
1889 (insiste, avec plus d’apparence peut-être çà et là que de so­
lide raison, sur le fait que l’Eglise doit avoir des prérogatives apos­
toliques, et ne les a que dans et par le pape) ; — J. V. de Groot,
O. P., Summa apologetica de Ecclesia catholica, Ratisbonnp,
1890, t. I, q. v, a. 5, p. 155; q. vu, a. 1, 2, 5, p. 187; — Ad.
Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3· édit., Fribourgen-Brisgau et Leipzig, 1894; voir la table, t. ni, aux mots Aposto->
lische Succession, Apostel, Kirche et Kirchenbegriff (vues du
rationalisme dit historique sur la naissance de l’Église et sur
l’origine de nos théories de l'Église; le Précis de Harnack a été
traduit par E. Choisy, Précis de l'histoire des dogmes, Paris,
1893, voir la table aux mots Apôtres, apostolique. Église, Kerygma);— Fr. Aug. Koethe, Concordia, Die symbolischen Bû­
cher der evangelisch-lutherischen Kirche, Leipzig, 1830; — car­
dinal de la Luzerne, Instruction pastorale sur le schisme de
France, Langres, 1805, surtout n. 17 sq., 1.1, p. 45 sq. : Disser­
tations sur les Églises catholiques et protestantes, Paris, 1816,
t. π, c. vu, p. 51-70 (savant et bien mené); — Macaîre, Introduc­
tion à la théologie orthodoxe, traduite par un Russe, Paris, 1857,
part. Il, sect, m, cf. n. 3, § 143-144, p. 566 sq., cf. sect, n,
§ 119 sq., p. 504 sq. (vues d’un évêque russe sur l’apostolicité et
reproches ordinaires des grecs sur les innovations de l’Église ro­
maine); — J. de Maistre, Du pape, passim, notamment, 1. IV, c.
v et vî ; Lettre à une dame russe, sur la nature et les effets du
schisme, et sur l'unité catholique, dans Migne, Theologize cur­
sus, t. v, col. 1194-1206 ; — Milner, Fin de la controverse reli­
gieuse, lettres 31-33 ; trad, franç., dans Migne, Démonstrations
évangéliques, L xvn, col. 777-810; — Th. Moore, V
d’un
gentilhomme irlandais à la recherche d'une religion. passim,
notamment c. xxi, xxvn, xxix, xxxiv, xi.ix (montre vivement
l’identité du catholicisme avec le christianisme des premiers siècles,
et la nouveauté du protestantisme ou de l’anglicanisme), trad,
franç. dans Aligne, Démonstrations évangéliques, L xiv ; —
Newman, Lectures on the difficulties o/ anglicans, 4* édit.,
Londres, trad, franç., par J. Gondon, Confèrences précitées à
TOratoire de Londres, 5* conférence, Paris, 1851, t. I, p. 153 sq. ;
An essay on the development of Christian doctrine, 9“ édit.,
Londres, 1894; trad, franç. par l'abbé Gondon, Paris, 1848; —
Palmieri, De romano pontifice, prolegomenon, § XXVI, Rome.
1877, p. 215 sq., il y a une seconde édition (1891); — abbé Perreyve, Entretiens sur l'Église, Paris, 1865, t. I, passim, notam­
ment c. n, § 2-7; c. in, § 1-8; — Perrone, Praelectiones theolo­
giae, De Ecclesia, c. in, propos. 1 et 2, n. 167 sq., Paris, 1879,
t. iv, p. 61 sq; — Chr. Pesch, Prælect. dogmat., Fribourg-en-Bris­
gau, 1894, t. i, n. 408 sq., p. 239; il y a une seconde édition; —
Cl. Regnier, De Ecclesia, Paris, 1789, part. I, sect, n, p. I, a. 4
et p. n. a. 4, etc., dans Migne, Theologis? cursus, t. iv, p. 321
sq., 389 sq.. 427 sq. (très développé); — Mgr de Salinis. La divi­
nité de l’Église, Paris, 1865, t. m, p. 99 sq. ; — Schwane, Dog­
mengeschichte, Munster, 1862, L I, § 70, traduit en français, par

1G31

APOSTOLICITÉ — APOSTOLIQUES (HÉRÉTIQUES)

1632

vous condamne vous-mêmes et vous rend dignes de tout
M. Belot, Paris, -1886; t. n, § 81-83, Munster, 1869; t. in, § 109,
Fribourg-en-Brisgau. 1882; t. IV, §40-45; Fribourg-en-Brisgau, I mépris.
1890 ; voir la table au mot Apostel ; il y a une seconde édition amé­
Λ noter qu’en fait d’Écriture, les apostoliques s’en
liorée pour les tomes i et n ; — card. Segna, De Ecclesiæ Christi
tenaient aux Actes apocryphes d’André et de Thomas; et
constitutione et regimine, Rome, 1900, passim, notamment,
que c’est avec raison qu’on les a déclarés hérétiques,
part. I. o. 1. it, vu ; part. II, c. x, xi (beaucoup de textes); —
exclus de la regula fidei, du κανών εκκλησιαστικός.
Sidney-Smith, dans le .Month, avril et juin 1888. avril 1892 (efforts
des anglicans pour se donner la continuité); — E. A. Sophocles,
S. Épiphane, Hær.. lxl P. G., t. xu, col. 1040 sq.; S. Augus­
Greek lexicon of the roman and byzantine Periods, New-York,
tin, Hær., XL, P. L., t. xi.il, col. 32.
1887, p. 233, au mot Άζεστολιχό;; — Th. Specht, Die Lehre
G. Bareili.e.
von der Kirche nach dem h. Augustin, Paderborn, 1892, § 32,
2. APOSTOLIQUES, hérétiques des XtH' et
p. 282 sq. et passim ; — S. Thomas n’a pas en propres termes la
XIV siècles. — I. Histoire. II. Doctrines.
thèse de l'apostolicité; mais on trouve l'équivalent, surtout In
I. Histoire. — La secte des apostoliques ou faux apô­
symbolum, c. xn. Opera, t.xxvti. Paris. 1889, p. 223; etQuodlib.,
tres commença à Parme, en 1260. Son initiateur fut
xi. a. 19. t. XV, p. 603; cf. Bainvel, ci-dessus; voir aussi Sum.
Gérard Segarelli (qu’on trouve encore nommé Segalelli,
theol., ill·, q. i.xtv, a. 2; — Wilmers, De Christi Ecclesia,
Ratisbonne. 1897. 1. V, c. III, a. 3, p. 576 sq.; — Wiseman,
Sagarelli, Cicarelli). C’était un homme de basse extrac­
Confèrences, surtout la IX’, trad. Nettement, Paris, 1839, t. n,
tion, ignorant et passablement fou, que les francis­
p. 91 sq.. et dans .Migne. Démonstrations évangéliques, t. xvm,
cains n’avaient pas voulu recevoir chez. eux.
col. 487 sq. (sur les prétentions anglicanes à l’apostolicité).
Il rêva de reproduire la vie des apôtres. Dans ce but.
IV. Écrits historiques. — On pourrait citer encore une foule
il adopta le costume qu’il croyait avoir été celui des
d'écrits historiques soit sur les origines de l’Eglise, soit sur les
apôtres, parce qu'il les avait vus peints de la sorte :
schismes et les hérésies.
manteau blanc roulé autour des épaules et robe grise.
J. Bainvel.
Il laissa croître sa barbe et ses cheveux, et prit les san­
1. APOSTOLIQUES, hérétiques du III* siècle. Dans
dales et la corde des franciscains. C’est là, du reste,
la seconde moitié du II» siècle avait paru en Syrie et
le seul point d’attache des apostoliques avec l'ordre de
en Asie Mineure la secte des encratites qui, s’autori­
saint François, et l'on a eu tort de les confondre avec
sant de certains principes, empruntés soit à Tatien soit
les fralicelles. Puis, ayant vendu une petite maison,
à Marcion. pratiquait un ascétisme excessif, dont le tort
Segarelli en jeta le prix à des ribauds, et se mit à par­
n otait pas seulement d'exagérer la morale chrétienne
mais encore de défigurer l’enseignement de l’Église. Or,
courir les rues de la ville, prêchant, dans un jargon
mi-latin mi-italien, la pénitence et l'imitation de la
dans le courant du ni» siècle, elle se subdivisa en plu­
sieurs groupes, tels que celui des apostoliques, des
pauvreté apostolique.
Accueilli par des risées, il finit par avoir quelques
apotactiques, des hydroparastates ou aquariens, des
adeptes, dont le nombre grossit vite, et qui allèrent,
saccophores, etc.; ces termes suffisent à caractériser les
dans diverses directions, porter sa parole. Leur propa­
prétentions des uns ou les usages des autres.
gande s’étendit assez loin, puisque, en 1287,1e concile
C’est ainsi que certains encratites prirent le nom
de Wurzbourg, can. 34, défendit à eux de continuer
d'apostoliques, parce qu’ils se réclamaient des apôtres
et prétendaient vivre de la vie apostolique. En consé­
leur genre de vie et aux fidèles de les recevoir et de les
nourrir. Cf. Labbe et Cossart, Sacrosancta concilia,
quence ils proscrivaient le mariage et la propriété,
excluaient de leur communion tout homme propriétaire
Paris, 1671, t. xi, col. 1331. Quant à Segarelli, il resta à
ou marié : c'était leur droit. Strictement maintenus
Parme, libre d’abord, ensuite en prison,^t bientôt après
dans les bornes de la prudence et de la sagesse, ils au­
dans le palais de l'évêque, aux yeux de qui il n’était
raient pu réaliser par là l’idéal de la perfection évangé­
qu’un bouffon divertissant.
lique. Mais, outre qu’au nom des faux principes ils
Cependant les progrès de la secte furent tels qu’Honocondamnaient, contrairement à l’Évangile. comme choses
rius IV, le 11 mars 1286, etNicolas IV, en 1290, jugèrent
mauvaises, le mariage et la propriété, ils avaient soin de
utile de la condamner. Cf. Prou, Les registres d'Honose soustraire à l'autorité de l’Église pour former une
rius IV, Paris, 1886, t. i, col. 236; Raynaldi. Annal,
coterie à part et pratiquer un culte arbitraire; mais par
eccles., ad an. 1290, n. 51. En 1294, l’évêque de Parme
là même ils rompaient l'unité. Leur ascétisme exagéré
emprisonna Segarelli. Faut-il reconnaître, avec Mansi,
et dévoyé, au lieu de se baser sur l’humilité, ne servait
les apostoliques dans ces hérétiques si énergiquement
qu'à alimenter leurorgueil. 0e plus, en imposant comme
stigmatisés, mais sans être nommés, par Boniface VIII,
un devoir, et cela sous peine de damnation, ce qui
dans une bulle du 1« août 1296? Cf. Raynaldi, Annal,
n’était qu’un conseil de perfection, les apostoliques tom­
eccles., ad an. 1296, n. 34, et, ibid., V additamentum
baient dans l’intolérance et la tyrannie. Enfin, ils res­
de Mansi. Il semble plutôt que Boniface VIII vise les
taient accessibles à toute influence malsaine, si bien que,
frères du libre esprit. Segarelli réussit à s’évader; repris,
dés l’apparition du novatianisme, ils en vinrent â excom­
il abjura. Finalement, convaincu de récidive, il fut livré
munier pour toujours celui qui avait le malheur de tom­
au bras séculier et brûlé â Parme, le 18 juillet 1300.
ber une fois. Ils finirent par se perdre dans le mani­
La direction des faux apôtres fut recueillie par Dulcin,
chéisme. On ignore quels furent leurs chefs et leurs
spéculatif bizarre et médiocre, mais homme intrépide,
principaux partisans; et il ne reste pas la moindre trace
tempérament de condottiere et de révoltésansscrupules.
de leur activité littéraire, qui dut étre nulle.
Tombé trois fois aux mains des inquisiteurs, il renia
Saint Épiphane remarque combien ils s’éloignaient
trois fois la secte. Presque au lendemain de l’exécution
des sentiments de l’Église. L’Eglise, en effet, apprécie
de Segarelli, en août 1300, il lança une sorte de mani­
comme il convient la pauvreté, la tempérance, la conti­
feste; un autre suivit, en 1303. Puis, passant delà
nence et la virginité; mais elle ne va pas jusqu’à con­
théorie à l’action, il rassembla ses partisans (1304). et se
damner comme eux le mariage et la propriété. De ce
retira, avec eux, dans les montagnes des diocèses de
que les apostoliques se trouvaient cantonnés dans la
Verceil et de Novare. Il s’y maintint jusqu'en 1306,
Phrygie, ia Cilicie et la Pamphilie, Épiphane conclut
vivant de contributions volontaires ou contraintes, échap­
qu’ils ne sauraient étre la véritable Église; car celle-ci
pant aux troupes qui venaient l'assaillir et les taillant
a pour note caractéristique la catholicité. Enfin il les
en pièces. En 1306. Clément V promulgua contre lui une
enferme dans ce dilemme : ou vous êtes purs, comme
croisade. Cf. Bernard Gui, Praclica inquisitionis herevous :■· prétendez; et dés lors le mariage, d oit vous
tice pravitatis, p. 340. L’évêque de Verceil fut mis à la
s· r: .·. est pur lui-même et votre principe est faux; ou
tête de l'expédition. Les disci pies de Dulcin furent écrasés;
t i-n. comme vous le dites, le mariage est impur, et dès
lui-même fut pris, et, le 1*' juin 1307. son corps fut
l-..-s vous participez également à son impureté, et cela
coupé en morceaux et livré aux flammes.

1633

APOSTOLIQUES (HÉRÉTIQUES) — APOSTOLIQUES (PÈRES)

La secte ne disparut pas toutde suite. Nous retrouvons
des apostoliques en Espagne, en 1315. Jean XXII excita
contre les faux apôtreslezéle de l’évêque de Cracovie, en
1318. Cf. Haynaldi, Annal, eccles., ad an. 1318, n. 43-44.
Nous les voyons encore mentionnés par le concile de
Narbonne, de 1374. can. 5. Cf. Labbe et Cossart, Con­
cilia, t. xi, col. 2500.
IL Doctrines. — Ce qui caractérisa la secte, dés le
principe, ce fut l’idée du retour à la vie et surtout à la
pauvreté apostoliques.
Honorius IV et Nicolas IV incriminent, dans les apos­
toliques, le fait de constituer un ordre mendiant nou­
veau, contrairement au décret du IIe concile œcuméni­
que de Lyon (1274), dans Labbe et Cossart, Concilia, t. xi,
col. 988, qui les avait englobés, sans les désigner nom­
mément, dans une condamnation générale ; de plus, les
deux papes leur reprochent d'avoir soutenu, au moins
certains d’entre eux, des hérésies qui ne sont pas spé­
cifiées.
L’enseignement de Dulcin nous est mieux connu. Le
point de départ est encore l’imitation des apôtres ; la
pauvreté doit être absolue, l'obéissance seulement inté­
rieure : on s’engage, mais dans son cœur, sans vœu, à
vivre d’aumônes. Sur cette théorie, Dulcin greffe des
doctrines eschatologiques, inspirées des rêveries de
l’école de Joachim de Flore. Il y a quatre temps dans
l'histoire de l’humanité. Le premier est celui de l’Ancien Testament; le deuxième celui de Jésus-Christ et des
apôtres; le troisième s’est ouvert avec le pape Silvestre
et Constantin : l’Église a décliné, gâtée par l’ambition de
dominer et par l'amour des richesses, et, en dépit de
saint Benoit, et. plus tard, de saint Dominique et de
saint François, la décadence a continué sa marche. La
quatrième période a été inaugurée par Segarelli et Dul­
cin ; elle durera jusqu’à la fin du monde. L’Église est
la grande prostituée de l'Apocalypse, infidèle à sa mis­
sion. Dulcin, qui se proclame élu de Dieu pour expli­
quer les mystères des Écritures et dévoiler l’avenir, an­
nonce. en 1300, que le roi Frédéric II de Sicile de­
viendra empereur et sera l’instrument de la vengeance
divine ; le pape Boniface VIII, les cardinaux, les évêques,
les clercs, les moines seront tués; un pape viendra, en­
voyé de Dieu, et ayant pour mission d’établir la vie
apostolique et la communauté des femmes ; ce pape et
cet empereur resteront jusqu’à la venue de l’Antéchrist.
L’Eglise devait finir dans trois ans; l’événement lui
ayant donné tort, Dulcin annonça pour 1305 un triomphe
qui ne vint point.
En attendant, il n'y a pas à obéir à qui que ce soit,
pas même au pape. Comme tant d’autres hérétiques de
ce temps, Dulcin prône la liberté d’esprit. Il méprise la
lettre des préceptes, le culte, les cérémonies, les rites.
Ptolémée de Lucques, dans sa Vie de Clément V, dans
Baluze, Vitæ paparum Avenionensium, Paris, 1693, t. i,
p. 27, cf. p. 605, dit, sans autre explication, que Dulcin
avait péché contre le sacrement de l’eucharistie. Le
serment est interdit, si ce n’est pour rendre hommage à
sa foi ; on a le droit de se parjurer afin d’éviter la per­
sécution, mais si l'on ne peut échapper à la mort, on est
tenu de professer ouvertement sa créance.
Le système de la liberté d esprit conduit aisément à la
liberté des mœurs. Que faut-il penser de la moralité des
apostoliques?Des textes de Salimbene, Chronica, p. 117,
sur Segarelli, el de Bernard Gui, Practica inquisitionis
heretice pravitatis, p. 339. cf. Muratori, Herum Hali­
carum scriptores, t. ix. col. 539, sur Dulcin et sa « sœur »
Marguerite, sont au moins inquiétants. Bernard Gui,
:- .
p. 260, impute à la secte d’avoir, dans sa doctrine,
deux articles secrets qui autorisaient et même glorifiaient des actes impudiques. Les bulles des papes sont
muettes sur cette accusation (à moins que la lettre de
L jniface VIII dont il a été question ne s’applique à eux i ;
elle est également absente du procès d'un apostolique
DICT. DE THÉOL. CAT11OL.

|

1
|

,

1634

jugé à Toulouse, en 1322, par Bernard Gui lui-n.·
Cf. le Liber sententiarum inquisitionis tholosanæ. pu­
blié par Limborch à la suite de son Historia inquisitio­
nis, p. 360. Les écrivains postérieurs, ecclésiastiques et
laïques, présentent sous un jour fâcheux la moralité des
apostoliques. Y a-t-il à prendre et à laisser dans leurs
dires ? Peut-être. D'après M. Tanon, Histoire des tri­
bunaux de l'inquisition en France, p. 92, les aposto­
liques « paraissent avoir été assez inférieurs aux bé­
guins. Aussi le soupçon d’immoralité les atteint-il avec
plus de vraisemblance que ceux-ci ».
I. Sources anciennes. — Salimbene, Chronica, dans Monu­
menta historica ad provincias parmensem et placentinam
pertinentia, Parme, 4857, t. ni, p. 109-423 (Salimbene était au
couvent des franciscains de Parme quand Segarelli inaugura sa
vie apostolique); Bernard Gui, Practica inquisitionis heretice
pravitatis, Paris, 4886, p. 257-264, 296-298, 327-355 (Beçnard Gui
écrivit ce qui regarde les apostoliques en 4346, et il reproduit le
fond de deux lettres de Dulcin); Liber sententiarum inquisitio­
nis tholosanæ, dans Limborch, Historia inquisitionis, Amster­
dam, 4692, 2* pagination, p. 338-339, 360-363; Historia Dulcini
hæresiarclue Novariensis auctore anonymo synchrono, dans
Muratori, Rerum Halicarum scriptores præcipui, Milan, 1726,
t. ix, col. 427-442, et Additamentum ab auctore coævo, ibid.,
col. 447-460 (reproduit en partie le texte do la Practica de Ber­
nard Gui); Dante, Inferno, c. xxvm. v. 55-60; Nicolas Eymeric,
Directorium inquisitorum, éd. Pogna. Rome, 4578, p. 204-203.
II. Travaux modernes. — H. I.ea, A history of the inquisi­
tion of the middle ages, New-York, 4888, t. in, p. 103-128 (tra­
duit en français par Salomon Reinacb, le I" volume paru en 1900
etlen*enl901);H. Sachsse, Bernardus Guidonis Inquisitor und
die Apostelbrilder, Rostock, 1891 ; L. Tanon, Histoire des tribu­
naux de l'inquisition en France, Paris, 1893, p. 87-93; F.Tocco,
Gli apostolici e fra Dolcino, Florence, 1897. Cf. U. Chevalier,
Repertoire des sources historiques du moyen âge, Bio-biblio­
graphie, col. 602-603, 2024,2558.
F. Vernet.
3. APOSTOLIQUES (Pères). — I. Pères désignés par
ce titre. II. Historique. III. Place dans la littérature
chrétienne. IV. Forme et fond. V. Enseignements.
I. Pères désignés par ce titre. — Le titre de Pères
apostoliques est inconnu dans la littérature chrétienne
des premiers siècles. Le mot 6’άποστο).ικός ne parait
qu’à la génération qui suit les apôtres et, pour la pre­
mière fois, dans saint Ignace, qui écrit aux Tralliens
έν άποστοΛικώ χαρακτηρι, par allusion à la forme épistolaire de sa communication. Funk, Pair, apost,, Tubingue, 1881, t. i, p. 202. (C’est l’édition que nous citerons
dans tout le courant de l'article.) Mais, dés la fin du
n» siècle et durant le III·, son emploi se généralise pour
qualifier certains personnages, certains écrits, certaines
églises. C’est ainsi que la Lettre de l’Église de Smyme,
xvi, Funk, t. i, p. 300, et saint Irénée, Lettre à Florinu»,
dans Eusèbe, II. E.,v, 20, P. G.,t. xx, col. 485. traitent
Polycarpe ά’άποστολι’κός. Pour Clément d’Alexandrie,
Barnabé est tantôt άποστολικός, Strom., Il, 20, P. G.,
t. vm, col. 1060, tantôt απόστολος. Strom., n, 6 7. col.
965, 969. Tertullien désigne les évangélistes Marc et
Luc sous le nom d’apostoliques, pour les distinguer des
deux autres évangélistes, les apôtres Matthieu et Jean.
Præscr., xxxn. P. L., t. Il, col. 44; Adv. Marc., iv,
2, 3, ibid., col. 363, 364 Ainsi entendu, apostolique
sert à désigner une étroite relation personnelle et une
complète conformité de doctrine entre les personnages
auxquels on l’applique et les apôtre^. Si apostolicus es,
dit Tertullien, cum apostolis senti■ De car. Chr., Il, P. L.,
t. il, col. 755. Parmi les écrits, seuls les livres du Nou­
veau Testament et le Nouveau Testament lui-même sont
traités d’apostoliques. Clément d'Alexandrie l’applique
à saint Paul : ή άποστολική γραφή, Protr., I, P. G., t. vm.
col. 57 ; de même Origène, De princ.,111, 8, P. G., t. xi,
col. 261. Irénée, Cont. hær., i, 3, 6, P. G., t. vu, col. 477,
etaprès lui Origène, De oral., xxix, P. G., t. XI, col. 536,
distinguent dans le Nouveau Testament la partie aposto­
lique de la partie évangélique.Tertullien range les Actes
dans la première. Adv. Marc., v. 2, P. L.. t. n, col. 472.

L - 52

163o

APOSTOLIQUES (PÈRES)

Le titre de Pères apostoliques est d'un emploi récent
pour désigner les œuvres des écrivains ecclésiastiques,
qui ont vécu dans l’entourage des apôtres ou ont été
leurs disciples. Cotelier les publia, en 1672, sous ce titre :
SS. Patrum, qui temporibus apostolicis floruerunt,
opera. Mais Ittig, en rééditant Cotelier, se contenta du
titre plus court de Pères apostoliques, et depuis lors, ce
titre a servi à désigner les Pères, dont l’enseignement
était un écho de celui des apôtres, plus spécialement
ceux qui entretinrent avec les apôtres des relations per­
sonnelles. Clément de Rome, Ignace d'Antioche, Po­
lycarpe de Smyrne sont les principaux. Car on sait, à
n’en pas douter, qu'ils furent des disciples des apôtres.
D’autres noms pourraient grossir cette liste si l’on pos­
sédait la certitude sur leur identité ou sur l’authenticité
de leurs œuvres : tel, celui de Denys l’Aréopagite, un
contemporain des apôtres, mais dont les soi-disant
œuvres sont de beaucoup postérieures; celui de Barnabé, s'il était constant que l'auteur de l’épitre, qui
porte son nom, était le compagnon de saint Paul; l’épitre
du moins est de la fin du t" siècle; celui de Papias, dis­
ciple de l’évangéliste Jean, d’après Irénée, Cont. hær.,
v, 33,4, P. G., t. vu, col. 1214, du presbytre Jean, d’après
Eusèbe, H. E., ut, 39, P. G., t. xx, col. 296, si l'identité
des deux Jean n'était chose définitivement acquise; celui
de l’auteur de l'Épitre à Diognète, qui se dit αποστολών
μαθητής, xi, Funk, t. i, p. 328, sans qu’on puisse véri­
fier la vérité de son dire; celui d'iiermas, le frère du
pape Pie; enfin celui de l'auteur de la Didachê, qui se
réclame de l’enseignement des apôtres et parait être le
premier écrivain ecclésiastique connu. Quant à la Se­
conde lettre de Clément, à ses deux Épitres aux vierges,
aux Constitutions et aux Canons apostoliques, aux
Reconnaissances et aux Homélies clémentines, à l’Épitrnne des gestes de Pierre, et aux cinq Épitres, dont
deux à Jacques de Jérusalem, on ne saurait les ranger
parmi les œuvres des Pères apostoliques, parce qu’elles
sont ou apocry phes, ou de date plus récente. Quoi qu'il
en soit de l’extension plus ou moins grande du titre
de Pères apostoliques, ça été l'usage des éditeurs d'y
comprendre, outre les œuvres de Clément, d’Ignace et
de Polycarpe, tout ce qui nous reste de la littérature
chrétienne du temps des apôtres ou de l’âge suivant,
en dehors des livres canoniques; par suite, la Didachê,
le pseudo-Barnabé, Papias, l’auteur de l'Épitre ά Dio­
gnète, et Hermas.
II. Historique. — Toutes ces œuvres, â l’exception de
l'Épitre ά Diognète restée inconnue à l'antiquité chré­
tienne, ont été appréciées et utilisées dès leur appari­
tion. Quelques-unes même jouirent dans certaines églises
d’une autorité presque égale à celle de l’Écriture. Mais
déjà, au début du iv’ siècle, Eusèbe croyait qu’elles
avaient donné tout ce qu'elles pouvaient donner. Il est
vrai que, lors des conflits théologiques et des définitions
dogmatiques, les Pères apostoliques furent négligés,
surtout en Occident. L’activité littéraire s'exerçait sur
un plus vaste champ et devant de plus larges horizons.
Rufin, qui traduisit les fausses Clémentines, négligea
complètement la Lettre aux Corinthiens de Clément.
Plus tard, au moyen âge, ce fut pire. On continua à
traduire les épitres de saint Ignace et de saint Polycarpe,
mais on fit circuler des collections fortement interpo­
lées. A l’époque de l'organisation scientifique de la
théologie, on laissa presque complètement de côté ces
premiers témoins des origines chrétiennes. Sous la Ré­
forme, l'oubli aurait pu se faire; mais alors se produisit
un changement à vue : l'attention fut vivement et défi­
nitivement ramenée sur les Pères apostoliques. Protes­
tants et catholiques se prirent d’ardeur pour consulter
ces témoins et apprendre d’eux la foi de l’Église primi­
tive. son organisation intime, sa hiérarchie. De plus, la
curiosité, tenue en éveil par l'importance des questions
alors débattues, fut excitée et en partie satisfaite par les

4636

découvertes du xvn' siècle. Les Lettres de Clément et
de Polycarpe parurent en 1633; celles d'Ignace, en 1644
et 1646; le pseudo-Barnabé, en 1645. Depuis, l'intérêt
n'a pas cessé. Dans notre siècle surtout, l'effort de la
critique s’est concentré sur la question des origines, et
les Pères apostoliques sont ainsi restés le champ de
bataille de la controverse. Et des découvertes se sont
ajoutées aux précédentes : Cureton trouve et publie la
traduction syriaque de saint Ignace, en 1845 et 1849;
Pétermann, sa traduction arménienne, en 1849. Grâce à
la publication du Codex Lipsiensis par Auger, en 1856,
du Codex Sinailicus par Tischendorf, en 1862, on eut
presque tout Hermas et l’original grec de Barnabe dans
son intégrité. Dès 1857, Dressel avait apporté une large
contribution à cette publication de textes, soit dans
l'original, soit dans des versions. D’Abbadie donna, en
1860, la traduction éthiopienne d’iiermas. En 1875,
Bryennios combla une lacune par la découverte et la
publication de la Lettre de saint Clément dans l'original
grec complet; et en 1894, dom Morin trouva et publia
une traduction latine de cette même Lettre. Enfin parut
la Didachê, en 1883, grâce à l'heureuse découverte par
Bryennios de ce document depuis si longtemps cherché.
11 est à croire que la série n’est pas close; quant à l'in­
térêt des Pères apostoliques, déjà si puissamment excité,
il n’est pas près de languir.
111. Place dans la littérature chrétienne. — Les
Pères apostoliques servent de trait d'union entre les
apôtres et les apologistes; ils forment le premier an­
neau solide de la tradition. Dès le n* siècle, leurs
œuvres sont entourées d’un profond respect; quelquesunes même, telles que la /'· lettre aux Corinthiens
de Clément, celle de Barnabé el le Pasteur d’iiermas,
jouissent d'un privilège à part; elles sont lues publi­
quement dans les réunions chrétiennes, l'une à
Corinthe, l'autre à Alexandrie, la troisième en Occi­
dent; elles sont même insérées dans les manuscrits à la
suite des livres canoniques et traitées presque à l'égal
de l'Écriture. Pour Barnabé, voir Clément d’Alexandrie,
dans Eusèbe, H. E., vi, 14, P. G., t. xx, col. 549;
Origène, In Rom., 1,18,7’. G.,t. xtv, col. 866; Eusèbe,
11. E., in, 25, P. G., t. xx, col. 269. Pour Clément,
voir Eusèbe, U. E., in, 16, iv, 23, P. G., t. xx, col.
259, 388; S. Jérôme, De vir. ill., 15, P. L., t. xxm,
col. 663. Pour Hermas, voir Irénée, dans Eusèbe, H. E.,
v, 8, P. G., t. xx, col. 449; Clément d’Alexandrie,
Strom., i, 29; n, 1, P. G., t. vin, col. 928, 933; Strom.,
VI, 15, P. G., t. ix, col. 356; Origène, De prine., I, 3,
3, P. G., t. xi, col. 148; In Rom., x, 31, P. G., t. xiv,
col. 1282; Tertullien, De orat., xvi, P. L., t. l, col.
1172; le Canon de Muratori, P. L., t. m, col. 189; le De
aleatoribus, 2, 4, P. L., t. iv, col. 904, £105.
Les Pères apostoliques sont pleinement fidèles à l'en­
seignement des apôtres; l’Évangile et les Épitres ont
une égale répercussion dans leurs œuvres, inspirent
leurs pensées, se fondent dans leur langage. Ils sont de
même dans le courant de la tradition vivante : cela est
surtout vrai pour Clément, Ignace et Polycarpe. Pour
les autres, le cas diffère un peu; quoique, intimement
unis à la foi de l’Eglise, ils n’en manifestent pas moins
certaines tendances exagérées. C'est d'une part une répul­
sion violente contre le judaïsme dans Barnabé et la
Lettre à Diognète; et d'autre part une vive sympathie
pour l'ancienne dispensation dans le Didachê et le Pas­
teur. Mais à égale distance de ces deux extrêmes se
trouvent Clément, Ignace et Polycarpe. Ce qu’il y a de
remarquable, c'est l'attestation de la double autorité de
Pierre et de Paul sans le moindre soupçon d’un anta­
gonisme quelconque. Déjà, aux temps apostoliques, on
avait cherché à abuser du nom de ces deux apôtres; au
n· siècle, certaines hérésies en firent leur mol de rallie­
ment. Et c’est ce qui a permis à une école critique de
noire siècle de faire de ces prétendus dissentiments la

1637

APOSTOLIQUES (PÈRES)

1638

jusqu’à preuve du contraire pour avoir échappé à l'in­
base d’un système, d'après lequel l’Église ne serait
fluence des apocryphes du Nouveau Testament. H y a
arrivée à l’unité qu’après plusieurs générations de
dans cette fidélité si exclusive des Pères apostolique? à
conflits et grâce â une conciliation harmonieuse de ces
l'enseignement écrit ou oral des apôtres un phénomène
éléments antagonistes. Mais ce système se heurte à des
unique et de capitale importance, dont on voudrait
faits trop explicites et se trouve réfuté d’avance par les
voir se multiplier les preuves par la découverte d· s
témoignages concordants venus de Rome, de Syrie et
Λογίων κοριακών έζεγήσεως συγγράμματα πέντε de Pa­
d’Asie Mineure. C’est ainsi que Clément joint la mort de
pias.
Paul à celle de Pierre, / Cor., v, Funk, t. I, p. 66-68;
qu'lgnace s'excuse d écrire aux Romains sans avoir sur
IV. Forme et fond. — C’est surtout sous forme de
eux l’autorité de Pierre et de Paul, Ad Rom., iv, p. 218;
lettre, à l'exemple de saint Paul, qu’ont écrit les Pères
et que Polycarpe rappelle aux Philippiens le nom de
apostoliques, selon les besoins de l’heure et les circons­
Paul, leur apôtre et leur correspondant, tout en mêlant
tances, sans la moindre préoccupation d'ordre littéraire,
sans vue d’ensemble sur un système lié de théologie,
à cette évocation plusieurs passages empruntées aux
simplement pour accomplir un devoir, pour répondre
Épîtres de saint Pierre. Ad Philiplu, p. 270. De telle
à une nécessité, pour faire œuvre de sentinelles vigi­
sorte qu’en associant ainsi ces deux grandes autorités
lantes. Clément ne cherche qu’à apaiser les troubles
dans la direction des églises, ils n’en soupçonnent ni les
divergences ni les incompatibilités, qu’on a prétendu y
intérieurs qui divisent l’église de Corinthe, et fait valoir
voir. Il y a plus : dans la question du salut, ils procla­
les principes d’ordre, d’unité, de hiérarchie, les plus
ment simultanément, avec Paul, la nécessité de la foi,
propres à rétablir la paix. Ignace obéit à un sentiment
et, avec Jacques, la nécessité des œuvres. Voir plus bas.
de reconnaissance envers les communautés d'Asie
Enfin ils connaissent de même les autres apôtres; car ils
Mineure, dont il a reçu les délégués, à son passage à
font appel aux Actes, aux Épitres, à l’Apocalypse, aussi
Smyrne, et glisse des conseils pour les mettre en
bien qu'aux Évangiles. Et si rien n’indique qu’ils aient
garde contre les dangers de l’hérésie qui menacent
l’intégrité de la foi et l'unité de l’Église; seule sa Lettre
entre les mains ou sous les yeux une liste, un canon
des livres du Nouveau Testament, ou même qu'ils aient
aux Romains exprime un violent désir du martyre et
adresse un appel suppliant pour qu'on ne s’oppose pas
désigné le Nouveau Testament par le nom propre de
à l’honneur qu’il ambitionne. Polycarpe, prié de com­
Καινή Διαθήκη, il n’en est pas moins vrai que, à l’excep­
tion de l’Épitre à Philemon, et de la III1 Épîtrede saint
muniquer les lettres d'Ignace, dont il possède l'original
Jean, tous les livres du Nouveau Testament leur four­
ou la copie, les expédie non sans y joindre quelques
nissent, mieux que de simples réminiscences, des cita­
paroles d’édification. C’est encore sous forme de lettre
qu’écrivent le pseudo-Barnabé et l’auteur de l'Épitre â
tions textuelles en grand nombre. En voir la liste aussi
curieuse qu’instructive dans Funk. t. i, p. 564-575. La
Diognète, mais sans que l’on puisse constater les cir­
formule ordinaire pour introduire une citation, ώς
constances ou les relations personnelles qui les mettent
γέγραπται, est encore réservée pour l’Ancien Testament,
en rapport avec leurs correspondants; ils imitent plus
tôt la forme de l'Épitre aux Hébreux et composent,
sauf, dans un seul cas, Barnabé, iv, p. 12. Quand il
s’agit du Nouveau, le plus souvent l’emprunt n’est pas
l’un un traité polémique, l'autre une espèce d’apologie.
signalé. On trouve cependant la formule : ώς έκέλευσεν ό
Quant aux autres écrits des Pères apostoliques, ils n'ont
pas la forme épistolaire : la Didaché est une catéchèse
Κύριος έν τώ Εύαγγελίω, Didaché, vm, ρ. 24; ό Κύριος
εϊπεν, ώς εχετε έν τω Εύαγγελίω. Didaché, χν, ρ. 44. Seul
et un manuel de liturgie; le Pasteur, une allégorie; les
Papias cite nommément Matthieu et Marc. Clément rap­
Expositions, un commentaire.
Aucun des Pères apostoliques ne brille par le style,
pelle aux Corinthiens les injonctions de Paul, 1 Cor.,
l’ordonnance et le mérite de la composition littéraire, à
xlvii, p. 120; Ignace rappelle aux Éphésiens qu’ils
l’exception de l’Épitre d Diognète; aucun ne trahit la
doivent à Paul leur initiation à la foi et la place qu'ils
possession d’un enseignement théologique systématique­
occupentdans ses lettres, AdEph.,nn, p. 182; Polycarpe
ment ordonné. Ce n'est déjà plus la simplicité, la clarté,
rappelle aux Philippiens le cas que Paul faisait d’eux. Ad
la profondeur des évangélistes, ni la marque de leur
Phil., ni, p. 270. Mais, en dehors de ces cas, pas d’autres
inspiration divine; et c’est encore moins l'exposition
références à tel ou tel écrivain inspiré, désigné par son
méthodique ou scientifique des Pères du iv· et du v« siè­
nom. bienque les emprunts textuels soientnombreux.
cle. Toutefois cette infériorité sous le rapport littéraire,
Une autre remarque importante, c’est l'absence, chez
les Pères apostoliques, de citations empruntées aux
se trouve largement compensée par la noblesse et la
apocryphes du Nouveau Testament. Et pourtant ils con­
grandeür du caractère. Ce sont de vrais directeurs
d’àmes; ils portent l’empreinte de l’Évangile; ils se
naissent certains apocryphes de l’Ancien. Barnabé fait
allusion à une parole de l’Écriture qu’il croit avoir lue
meuvent dans un large courant de haute inspiration
dans Ilénoch, iv, p. 8; Clément cite plusieurs passages
morale; ils se préoccupent des intérêts et des besoins
prophétiques étrangers à l’Ancien Testament; Hermas
des communautés chrétiennes; cl ils apportent dans
nomme le livre de Eldad et Modad, Vis., n, 3, p. 348;
leur intervention le sentiment profond de leur respon­
Papias doit vraisemblablement son erreur millénaire à
sabilité. Clément de Rome, avec une mesure et une
l'influence de Hénoch et de Baruch. Les passages
modération qui n’excluent pas l’énergie, montre l’unité
d'Ignace, qui semblent dériver d’une source apocryphe
dans le plan divin, les harmonies de la nature et de la
du Nouveau Testament, sont plutôt l’écho de la tradi­
grâce, tout ce qui peut ramener des égarés au devoir,
tion orale; car toutes ces allusions aux faits évangéli­
des insubordonnés à la soumission ; c'est déjà la marque
ques, et elles sont nombreuses, se trouvent fondées sur
romaine dans les affaires de l’Église. Ignace est l'homme
les Évangiles canoniques. Seul, ce passage : « Touchez,
de l'Orient, vif, impétueux, dominé par la soif du mar­
palpez et voyez, je ne suis pas un démon incorporel, » de
tyre; il a le zèle sympathique et clairvoyant qui aperçoit
Ad Smyrn., ni, p. 236, parait emprunté à la Doctrine ou
et signale le danger, montrant dans l’union des fidèles
5 la Prédication de Pierre, d’après Origéne, De princ.,
avec leurs chefs le remède approprié. Polycarpe est
præf., 8, P. G., t. xi, col. 119, ou à 1’ Évangile des Naza­
par excellence l’homme de la tradition, le témoin iné­
réens, au dire de Jérôme, De vir. ill., 16, P. L., t. xxm,
branlable de la foi, la πέτρα ακίνητος, Γέδραΐος ώς ακμών,
col. 686, et Inlsai., xvni, prolog., P.L.,t. xxiv, col.652;
de la lettre d’Ignace, Ad Pn/i/c., ut; après avoir résisté
mais ce n’est là qu’un écho de Luc, xxiv, 39. ainsi que
comme l’enclume aux marteaux de l'hérésie, il léguera
le remarque avec raison Lightfoot.Apost. I'ath., part. I,
au jeune Irénée contre le gnosticisme l’esprit de saint
1.1. p. 11. Papias lui-même, lui si porté à interroger les I Jean et la force de saint Ignace. Ces trois Pères ont une
témoins et à consigner les dires des anciens, peut passer | personnalité nettement accusée, pleine de relief, et trci

1639

APOSTOLIQUES

PÈRES)

4640

serves sont à faire au sujet du langage embrouillé et
caractéristique. Les autres, sans atteindre au même de­
fautif du Pasteur : il en sera traité à l'article Hermas.
gré, ont un cachet suffisamment révélateur. L’auteur de
la Didaché traite de la question morale, du bon fonc­
On le voit, les Pères apostoliques ont plus particuliére­
tionnement des réunions, du ministère ecclésiastique,
ment insisté sur le rôle du Fils, sur son incarnation et
dans un but eschatologique. Le pseudo-Barnabé respire
la rédemption ; et cela se comprend, la seule hérésie
le plus haut spiritualisme, mais a tort d’y mêler un alléalors menaçante étant le docétisme. Ce n'est que plus
gorisme rigide et exagéré parfois jusqu'à l'extravagance.
tard, au iv· siècle surtout, qu'on approfondira les ques­
Papias, à le juger par les rares fragments qui nous res­
tions relatives à la trinité, qu’on précisera la notion
tent, semble avoir été un personnage crédule et naïf,
d’hypostase ou de personne, qu’on définira la nature
mais très curieux du dire des anciens, qu'il aime à in­
des relations divines ad intra, et le reste.
terroger et dont il a soin de noter les réponses. Hermas,
En dehors de Dieu et de la trinité, il y a les créa­
tures. et d'abord les anges. Clément rappelle le texte
homme de foi antique et de ferveur, se plait à moraliser
sous forme de révélations et devisions,et nous donne le
qui les montre empressés autour de Dieu et donne leur
premier essai de théologie morale. L’auteur de l'Épitre 1 obéissance comme le modèle de la soumission des Co­
à Diognète est un penseur; loin de se laisser déconcer­
rinthiens. 1 Cor., xxxiv. Barnabe distingue les bons, les
ter par l'isolement dédaigneux où l'on tient les chré­
anges de Dieu, qui marquent la voie de lumière,
tiens, il note la tendance du christianisme à la catholi­
φωταγωγοί, et les mauvais les anges de Satan, qui mè­
cité; 1’apparition tardive du christianisme, qu'on lui
nent dans la voie des ténèbres. Barn., χνιιι,ρ. 32. Satan,
objecte, lui sert à prouver l’incapacité de l'homme à
il l'appelle deux fois le Noir, ύ μέλας, IV et xx. Ignace
parle des esprits célestes, des princes visibles et invi­
arriver, par ses seules forces, à la pleine connaissance
sibles, Ad Smyrn., vi ; du lieu des anges, Ad Trail., v;
de la vérité et par suite la nécessité de la révélation; de
du diable, Ad Eph., x; Ad Trail.,vm; AdSmyrn.,ix;
plus il dégage du spectacle de la vie chrétienne la preuve
de Satan, Ad Eph., xn ; du prince de ce siècle, Ad Eph.,
de la divinité du christianisme.
V. Enseignement. — On peut déjà juger de l’impor­ xvn, xix; Ad Magn., t; Ad Boni., vu: noms différents
tance de l'étude des Pères apostoliques par ce qui a été
servant à désigner le chef des rebelles. Hermas dit que
dit de leur relation avec le Nouveau Testament et de la
les anges ont été les premiers créés, que Dieu leur a con­
manière dont ils ont également parlé de l’autorité de
fié toutes ses créatures, en particulier l’édification de la
saint Pierre et de saint Paul. Mais là ne se bornent pas
Tour, c’est-à-dire de l’Eglise, Vis.,Ill, 4; que le Fils de
les enseignements qu'ils nous donnent et qu’il importe
Dieu a placé des anges à la garde de son peuple, Vis., v,
de relever,
6 ; que chaque homme a deux anges, celui de la justice et
ï. Dogme. — Etant donné la nature et le caractère
celui de l’iniquité, Mandat., vi, p. 466 ; que l’on doit écou­
des œuvres des Pères apostoliques, on ne peut pas
ter le premier et repousser le second, sans le craindre,
s’attendre à trouver complète et détaillée l’exposition de
car celui-ci ne peut pas vaincre le serviteur de Dieu,
tous les dogmes du symbole. Toutefois il en est plusieurs
qui est rempli de la foi. Mandat., xn, 5, p.436. Il cite,
de clairement indiqués : tels celui de l’unité de Dieu et
entre autres, l’ange de la pénitence, Vis., v, 5; de la
de la création du monde ex nihilo par l’intermédiaire
peine, Simil., vi, 3; de la luxure et delà volupté, Simil.,
du Fils. Voir en particulier Hermas,Mandat., i; Simil.,
vi, 2;etc. H nomme l ange des bêtes, Thégri, Vis., iv, 2,
ix, 12, p. 386,3ÎSJS, 522. La formule trinitaire paraît éga­
p. 382, et l’ange du Seigneur, Michel. Simil., vm, 3,
lement plusieurs fois. Didaché, vu, p. 20; Clément.
p. 484.
I Cor.., XLvi, LVtii, p. 118,134; Ignace, Ad Magn., xm;
Après l’ange, l’homme, image de Dieu, sa créature,
-Id Eph., ix. La Trinité, dit Ignace, est le fondement
l’objet de son amour, pour lequel Jésus-Christ s’est in­
de notre foi. Ad Sniyrn., x, et de notre espérance. Ad
carné et a versé son sang afin de lui assurer la rémission
Magn., xi. Dieu a créé le monde pour les hommes,
de ses péchés, αφεσις αμαρτιών, et de lui donner par sa
Epist. ad Diogn., x, p.326; pour la sainte Église. Her­
résurrection un gage de la résurrection des morts,
mas, Vis., t, 1, p. 336 ; pour son nom. Didaché, x, p. 28.
νεκρών άνάστασις. Barn., v. Ce dernier dogme, déjà si­
Dieu s’est manifesté par son Fils, le Verbe sortant du
gnalé par la Didaché, xvi, p. 48, Clément le fonda éga­
silence, Ignace, Ad Magn., vin ; le Christ était auprès du
lement sur la résurrection du Christ ; il essaya même
Pèreavant tous les siècles, Ad Magn., vt; c’est lui, son
de le prouver par les images qu’il emprunta à la suc­
Fils, le créateur, que Dieu a envoyé, de préférence à
cession du jour et de la nuit, à la transformation que
toute créature, ange ou prince, gouverneur de la terre ou
subit le grain ensemencé,à l’exemple du phénix renais­
gouverneur des cieux ; et cet envoyé est le révélateur du
sant de ses cendres. I Cor.', xxiv, xxv, p. 92 sq.
Père, Epist. ad Diogn., vu, vin, p. 320 sq. Il existe de
2. Morale. — La morale des Pères apostoliques n'est
tout temps, οδτος i άεί; il est le Fils propre, ίδιος, uni­
autre que celle de l’Évangile. Ils parlent, en effet, de
que, μονογενής, de Dieu, son verbe, l'architecte, le dé­
deux voies, l'une qui mène à la vie, l’autre à la mort; la
miurge de tout, roi, Dieu et juge futur du monde. Ibid.,
première par la fidélité aux commandements, la se­
xi. Or ce Fils de Dieu est venu dans la chair, έν σαρκί.
conde par le péché; il faut prendre l'une et éviter
Barn., v, p. 14; vi, p. 20. II s'est incarné, est né de la
l'autre; et on a soin de bien spécifier, et avec détails,
vierge Marie, Ignace. Ad Ερ/ι.,χχ, vraiment né, Ad Trail.,
quelles sont les œuvres propres à chacune. Didaché,
ix, tout à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme, Ad Eph.,
i-vi; Barnabe, xvni-xxt. Cette morale des Pères aposto­
xx. Dieu et homme tout ensemble. Epist. ad Diogn., vil
liques a un cachet d'austérité grave, conformément à
Et il est venu pour nous sauver parson sang, Ad Eph., i;
l’idéal chrétien que réalisaient les fidèles de la primitive
il a pris sur lui nos iniquités, il est notre rédemption,
Église. Elle admet l'hypothèse d’une défaillance, mais
Epist.ad Diogn., IX ; il a souffert, Ad Eph.,XX, etvrais’efforce de la prévenir.
nient souffert sous Ponce Pilate; il a été crucifié, il est
La justification reste, comme dans saint Paul, le fruit
mort. Ad Trail., ix ; il a souffert sur le bois pour nous
de la foi, mais pas de la foi seule; car, avec saint Jac­
sauver; il a répandu son sang sur la croix pour détruire
ques, on réclame la présence simultanée des œuvres.
la mort. Bam., v; il s’est révélé Fils de Dieu en choiLa Didaché et Barnabé nous ont dit quelles devaient
si-sant pour apôtres de son évangile des pécheurs,
être ces œuvres, qui mènent dans le chemin de la vie.
Dim., v; il doit enfin juger les vivants et les morts,
Saint Clément reprend les exemples, dont s’était servi
Barn , vu; en attendant, il est le pontife de nos obla­
l'Apôtre des gentils pour démontrer la nécessité de la
tions, le patron et l’auxiliaire de notre infirmité. Clé­
foi, et il montre que la foi a toujours été et doit tou­
ment./ Cor., xxxvi. Le Saint-Esprit est celui qui a parlé
jours être accompagnée des œuvres; il ajoute la
par les prophetes. Sur cette question trinitaire, des ré­
φιλοξενία à la πίστις: il marque qu'il faut se sanctifier

1641

APOSTOLIQUES (PÈRES)

par les œuvres et non par des paroles, έργοι; δικαιούμενοι
χα'ι μή λόγοι;, I Co»·.,χχχι. p. 98; et il conclut : έξ όλη;
τή; ϊσ/ύο; ημών έργασώμεβα έργον δικαιοσύνη;. 1 Cor.,
ΧΧΧΙ1Ι, ρ. 102. Saint Ignace recommande d’éviter l’er­
reur, de conserver la foi dans son intégrité et de faire
le bien. Polycarpe ajoute à la πίστι; la nécessité de la
δικαιοσύνη, justice, explique-t-il, qui ne saurait se réali­
ser que parles œuvres. Ad Phil.,K, p. 276. Quant à Her­
mas, il est tout entier à assurer le salut par la fidélité
scrupuleuse aux commandements. Mandai., ι-xn. C’est
ainsi que les Pères apostoliques unissent l’enseigne­
ment de saint Jacques à celui de saint Paul.
L’homme, qui est pécheur, doit avant tout se faire
pardonner ses péchés. Il a pour cela le baptême, qui,
en effet, remet tous les péchés, Barn., xi. p. 34; trans­
forme son âme et fait de lui une créature nouvelle.
Barn., xvi, p. 50. Il a aussi la pénitence, μετάνοια, qui
est le changement de l’âme, la réforme de l’intérieur,
le renouvellement moral des sentiments, des idées, des
mœurs, et sur laquelle revient sans cesse Hermas. 11
est vrai qu’Hermas n’admet qu’une seule pénitence,
Mandat., iv, 1, p. 394, celle du baptême, ou se fait la
rémission des péchés, ibid.,iv, 3, p. 396, après laquelle
le chrétien, redevenu pécheur, ne pourra pas recourir
efficacement â une autre et éprouvera beaucoup de dif­
ficultés pour vivre. Mais, à la Similitude IX, au sujet
des pierres qui entrent dans la construction de la Tour,
c’est-à-dire au sujet de ceux qui composent l’Église, il
dit que quelques-unes, après avoir été insérées, sont re­
jetées pour faire pénitence. Mais comme ces hommes
n’ont été insérés que parce qu’ils portaient le nom de
Dieu ou le sceau du baptême, il s’ensuit qu’il doit y
avoir une seconde pénitence, distincte de celle du bap­
tême, et capable de faire réintégrer les pierres dans la
construction de la Tour, c’est-à-dire les pénitents dans
le sein de l’Église. Et c’est ainsi que saint Ignace
affirme que tous ceux qui reviennent par la pénitence
à l’unité de l’Eglise seront à Dieu. Ad Philad., ut. p. 226.
3. L’Eglise. — Aux yeux des Pères apostoliques,
l’Eglise est un chœur où chacun doit donner sa note
dans le concert harmonieux de tous pour chanter avec
Jésus-Christ les louanges du Père, Ignace, Ad Ερ/ι.,ιν;
un corps moral, le corps mystique de Jésus-Christ, Clé­
ment, 1 Cor., xxxvlii, dont chaque fidèle est un membre.
Ignace, Ad Trait., xi. L’Égliséest une par l’unité de lafoi
et du gouvernement; unie au Christ comme le Christ
l’est au Père, Ignace. Ad Eph., v; et pas d’Église sans
évéque,prêtres et diacres. Ad Trail., m.Cette unité a pour
symbole le pain eucharistique, fait de grains auparavant
dispersés, Didaché, ix, et le repas eucharistique, Ignace,
Ad Philad., tv. Elle est sainte, comme la qualifie Hermas,
Fis., I, 1, 3; tv, 1. Elle est catholique, c’est-à-dire uni­
verselle, ainsi que le proclame pour la première fois
saint Ignace, qui nous donne cette formule expressive :
όπου üv η Χριστό; ’Ιησού;, έκει ή καθολική ’Εκκλησία.
AdSmyrn., vm, ρ.240. Elle est apostolique enfin,car tous
ces Pères sont l’écho authentique de la tradition des
apôtres. Hermas la compare à une tour bâtie sur les
eaux (le baptême), où les fidèles qui entrent dans sa
construction sont les vrais fidèles qui ont soin d’ajouter
les bonnes œuvres à la foi, Vis., ni, 3; bâtie sur la pierre,
n ayant qu’une porte d’entrée, le Fils de Dieu, composée
de plusieurs pierres, mais si fortement cimentée qu’elle
parait monolithe. Simil., rx, 12 et 13.
4. Le ministère chrétien. — Si la foi assure l’un>té de
l’Église, c’est le ministère chrétien qui maintient l’unité
de la foi. La Didaché nous montre des ministres de la
parole, tels que les apôtres, les prophètes, les didascales, sorte de missionnaires itinérants, sans résidence
fixe. Did., xiv, et des ministres du sacrifice public, plus
spécialement de la liturgie eucharistique, les évêques et
les diacres, ibid., xv, sans qu’on puisse nettement déter­
miner leur ordre hiérarchique. Cependant elle rattache

16W

au sacrifice eucharistique le choix de ces demi· rs.
Ceux-ci ne sont donc pas exclusivement des administra­
teurs temporels, des économes, ni même de simpl- s
prédicateurs de la parole. Ils sont avant tout les mi­
nistres de la liturgie eucharistique, ce qui ne doit pas
les empêcher de remplir au besoin le rôle des prophète s
et des didascales. Clément de Rome prend pour exemple
l’ordre qui régne dans l’armée, dans le corps humain,
pour légitimer celui qui doit régner dans le corps du
Christ. Or, jadis, les oblations et les sacrifices incom­
baient au souverain pontife, aux prêtres et aux lévites
de l’Ancien Testament; désormais la προσφορά et la
λειτουργία doivent incomber à la nouvelle hiérarchie, â
trois degrés comme l’ancienne. J Cor., xxxvh-xl. Cette
hiérarchie est d’origine divine, car Dieu a envoyé le
Christ, le Christ a envoyé les apôtres, et les apôtres
ont envoyé leurs successeurs. l Cor., xi.ii. Quant au
nom propre du chef de cette hiérarchie, peut-être n’y
en a-t-il pas encore d’exclusivement consacré par l'usage,
mais Clément laisse entendre que ce doit être celui de
επίσκοπος, car Γέπισκοπή excite l’ambition. 1 Cor., xliv.
Et c’est bien de l’épiscopat monarchique et unitaire, au
sens actuel du mot, ainsi que de la hiérarchie à trois
degrés, composée de l’évêque, des prêtres et des diacres
qu’il s'agit. Saint Ignace ne permet pas d’en douter. Il
a vu en passant l’évêque de Philadelphie; il reçoit la
visite de celui de Tralles, de Magnésie et d'Éphèse; il
séjourne chez celui de Smyrne; et il est lui-même évêque
d'Antioche. Or. à ses yeux, l’évêque,c'est Dieu, Ad Eph.,
vi, le type du Père, Jésus-Christ, Ad Trail., m; le rem­
plaçant, le familier, le ministre de Dieu, Ad Polyc.,vi;
celui qui préside à sa place, Ad Magn.,\i; celui qui est
le centre de l’unité, la garantie de l’ordre, la sauvegarde
delà vérité; celui qui personnifie l’Eglise; car là où est
l’évêque, là est l’Église : όπου άν φανή ό επίσκοπος, έκεϊ
το πλήδως έστω, de même que là où est le Christ, là est
l’Église catholique. Ad Smyrn., vm, p. 240. A côté et audessous de l’évêque se placent les prêtres qui composent
son presbyterium, Ad Eph., n, xx; Ad Trail·., vu, xiii;
AdMagn., vu; sonsénatapostolique, AdMagn., vi; unis
à lui comme les cordes à la lyre, Ad ΕρΛ.,ιν; et chargés de
le réconforter. Ad Trail., xn. Enfin viennent les diacres,
ministres des mystères de Jésus-Christ, Ad Trail., n, et
collaborateurs de l’évêque. Ne rien faire en dehors de
l’évêque; lui obéir en tout; être soumis à l’évêque et à
son presbyterium ; ne faire qu’un avec l’évêque, les
prêtresetlesdiacres. Ad Afagn., xm; Ad Trail., vu; Ad
Philad., iv, vu ; Ad Smyrn., vm. Cette unité étroite ga­
rantit l'unité de la foi et assure la pureté de la doctrine.
Le recrutement de celte hiérarchie se fait par l’ordina­
tion. par ΓέπίΟεσι; των χειρών. La Didaché parle du choix
des candidats à l'épiscopat et au diaconat, et se sert du
mot χειροτονία. Did., xv, p. 42. Mais ce terme n'implique
pas encore le double sens de choix et d’oidinatn n. H
indique simplement la part de la communauté dans la
désignation des candidats; aux chefs était r■·<·.rvé le
droit de ratifier ce choix et d'imposer les mains aux
élus. Saint Clément écrit : « Nos apôtres apprirent de
Notre-Seigneur qu’il y aurait des rivalités au sujet de
l’épiscopat. A cause de cela, doués d’une prescience
parfaite, ils établirent προειρημένου; (c’est-à-dire ceux
dont il vient de parler et qui correspondent au souve­
rain pontile, aux prêtres et aux lévites de l’ancienne loi);
ils ordonnèrent ensuite qu'après la mort de ces derniers,
d’autres hommes éprouvés fussent chargés de leur mi­
nistère. Ceux donc qui ont été établis par eux ou ensuite
par les autres hommes distingués avec le consentemen.
de toute l’Église, etc. » I Cor., xi.iv, p. 116. Voilà l’ordn.
de succession : à la communauté, le choix ou plutôt la
désignation des candidats; aux chefs constitués, la rati­
fication et l'ordination.
Reste à savoir si, en dehors de cette hiérarchie à trois
degrés propre à chaque église, il n’y a pas un évêque

1643

APOSTOLIQUES (PÈRES)

supérieur à tous les autres. L'intervention de Clément
de Rome dans les affaires de Corinthe permet de ré­
pondre affirmativement. Rome a été fondée par Pierre,
et s'il était vrai que toutes les églises de fondation apos­
tolique fussent égales en autorité, on ne voit pas pour­
quoi c’est Rome qui intervient à Corinthe, quand en
Grèce même se trouvent Bérée, Philippe ou Thessalonique, quand sur la côte d'Asie et à proximité se trouvent
Smyrne et Éphêse, surtout quand reste encore un sur­
vivant de l'âge apostolique, l’apôtre Jean. Les plus mo­
dérés parmi les protestants, entre autres Lightfoot,
cherchent à éluder cette question ou plutôt la tranchent
en affirmant que c’est là la première usurpation de
l’évéque de Rome dans le sens de la primauté, en atten­
dant la seconde, celle de Victor, au n· siècle, quand il
menace d'excommunier certains évêques d’Asie, lors du
différend pascal, en attendant les autres. C’est oublier
trop facilement le : Tu es Petrus; et le : Pasce oves,
pasce agnos. C’est oublier aussi le langage de saint
Ignace. 11 écrit a l’église gui préside dans le lieu de la
région des Bomains; adresse peu claire, où quelquesuns ont voulu voir une simple préséance locale ou ré­
gionale, mais où l’on peut voir aussi une préséance
religieuse semblable à la préséance politique de Rome
sur le monde. Funk ne craint pas de traduire ainsi :
quæ præsidet universas ecclesiæ, idque Romæ, ubi ha­
bitat. Pair, apost., t. 1, p. ‘212. Quoi qu’il en soit de l’in­
terprétation de ce titre, Ignace signale Rome comme
■προκαθήμενη τής αγάπης; cela signifie, d'après Pearson,
Zahn, Lightfoot, présidente de la charité, par allusion
à la charité romaine. Or, d'après l’usage, προκαβήσΟαι ne
s’applique qu a un lieu ou à une société; et dès lors,
αγάπη peut être synonyme d'ïzz).r,oia et signifie réelle­
ment l'église dans la langue d'Ignace. Ε'άγάπη des
Smyrnioles etdes Ephésiens vous salue, Ad Trail., xm;
Γάγάπη des frères qui sont à Troas vous salue.Ad Philad.,
xi ; Ad Smyrn., xn. Si donc, dans la langue d’Ignace,
αγάπη désigne une église en particulier, pourquoi ne
désignerait-elle pas l'Eglise universelle dans la suscription de l'Épitre aux Bomains t Voir Funk, t. i,p. 213.
5. La rie chrétienne. — Les candidats à la vie chré­
tienne subissent une double préparation intellectuelle et
morale. Ils sont d'abord instruits sur la nature, l’impor­
tance et l'étendue de leurs futurs devoirs : c’est la caté­
chèse, dbnt nous avons un spécimen dans les deux
voies de la Didaché et de Barnabé; ils doivent égale­
ment apprendre ce qui doit faire l’objet de leur foi : c’est
la traditio symboli; mais les Pères apostoliques n’en
parlent pas. La Didaché indique, à titre de préparation
ascétique, le jeûne obligatoire chez le futur baptisé;
Hermas, sans spécifier, laisse entrevoir d’autres pra­
tiques de pénitence. Lé baptême couronne cette prépa­
ration ; sa matière, sa forme, ses effets sont signalés par
la Didaché, vit, p. 20. Barnabé dit que le baptême nous
purifie complètement, xi; Hermas, qu’on descend mort
dans l’eau et qu'on en sort vivant, Simil., ix, 16, p. 532,
avec l’empreinte propre au chrétien, la σφραγίς.
Une fois baptisé, le fidèle s’entretient dans la vie chré­
tienne par l'assistance au sacrifice et la participation à
l'eucharistie. Qu'il s’agisse de l’eucharistie, sacrifice et
communion, la Didaché ne permet pas d’en douter.Car
la préparation qu'elle exige, baptême, IX, p. 28, exomologèse, xiv, p. 42, et conscience pure pour que le
sacrifice soit pur; les expressions qu’elle emploie, le
κλάσμα et le πονηριάν, ix, p. 26, deux termes à signifi­
cation chrétienne; les effets qu'elle indique, cette nour­
riture spirituelle communiquant la vie et la science,
l'immortalité, la vie éternelle, faisant habiter Dieu dans
nos cœurs. tout le prouve. Saint Ignace est encore plus
explicite : la fraction du pain est le remède de l’immortalit··. l'antidote de la mort, la vie dans le Christ. Ad
Eph., xx. ; Je veux le pain de Dieu, qui est la chair du
Christ-., et pour boisson son sang. » Ad Rom., vu. L’eu­

1644

charistie est, en effet, la chair et le sang de Jésus-Christ.
Ad Philad., iv; Ad Smyrn., vu. Il n’y a d’eucharistie
valide que celle que fait l’évêque ou, en sa présence,
celui à qui il en a donné l'autorisation. Ad Smyrn.,νιιι.
Si le fidèle vient à commettre une faute grave, il n’a
pour rentrer dans la vie chrétienne, qu’à recourir à la
pénitence. Les Pères apostoliques ne disent pas en quoi
elle consiste. Hermas fait entendre qu’elle est dure; il
dit qu’il n’y en a qu’une. Voir plus haut. Sûrement la
confession devait en faire partie. Et si Clément se con­
tente de dire que celle-ci est salutaire et qu’il vaut mieux
confesser ses péchés que d’endurcir son cœur, I Cor., u,
p. 124, Barnabé en fait une obligation, xix, p. 56, répé­
tant la prescription de la Didaché, qui avait spécifié
qu’elle devait se faire en public et qu'elle devait précé­
der la fraction du pain et l’action de grâces pour que le
sacrifice fût pur. Did., IV, p. 16; xiv, p. 42. Hermas nous
apprend que Dieu oublie l'injure de ceux qui confessent
leurs péchés. Sim il., ix, 23, p. 542.
L’ascétisme n’était pas étranger à la vie chrétienne.
Nous avons déjà parlé du Jeûne à l’occasion du baptême.
La Didaché veut qu'on ne jeûne pas comme les hypo­
crites le second et le cinquième jour, mais le quatrième
et le sixième, c’est-à-dire le mercredi et le vendredi,
vu, p. 22. Hermas observe les jours de station. Simil.,
v, 1, p. -450. Son jeûne consiste à n’user que de pain et
d'eau ; c'est la xérophagie. Simil., v, 3, p. 454. Mais le
Pasteur lui fait observer que le vrai jeûne, le jeûne
efficace, consiste dans l'abstention de tout mal, dans
l’obéissance et la fidélité aux commandements. L’aumône
accompagnait le jeûne. Simil., v, 3, p. 454. Hermas,
dans l’allégorie de l’ormeau et de la vigne, nous donne
l’image du riche et du pauvre, l’un portant l’autre, et
unis par une mutuelle réciprocité de services. Simil.,
n. Il faut faire l’aumône à tous, mais non sans discré­
tion. La Didaché rappelle ce conseil : que ton aumône
transpire dans ta main jusqu’à ce que tu saches à qui
tu donnes, i, p. 8. On ignore d'où elle l’a tiré.
La Didaché dit : Si tu peux porter tout le joug du
Seigneur, tu seras parfait; si non, fais du moins ce que
tu pourras. Did., vi, p. 18. Il y avait des chrétiens pra­
tiquant les conseils évangéliques. Des femmes faisaient
profession de virginité. Saint Ignace salue» les vierges
appelées veuves ». Ad Smyrn., xm, p. 244. On a voulu y
voir une allusion aux diaconesses. Mais c’est une ques­
tion de savoir si alors diâconesses et veuves ne faisaient
qu’un ; l’identification fût-elle admise, c’est encore une
question de savoir si, au commencement du n· siècle,
les diaconesses étaient choisies parmi les vierges, con­
trairement à la prescription de saint Paul, I Tim., v,
3-16; il s'agit ici plus vraisemblablement des femmes
faisant profession de virginité et improprement appe­
lées veuves, parce qu'on les incrivait parmi les veuves,
comme nous l'apprend Tertullien, De vel. virg., ix,
P. L., t. i, col. 902. Hennas, Simil., ix. 11, p. 518, fait
allusion à des vierges, dont la conduite, encore irré­
préhensible, deviendra plus tard un danger et sera
réprouvée : ce sont les futures subintroduclæ, dont il
est question dans Tertullien, De jej., xvn, P. L., t. il,
col. 977, et De vel. virg., xiv, ibid., col. 909; et dont
s'occuperont les conciles d’Elvire, can. 27, d'Ancyre,
can. 19, et de Nicée, can. 3.
Rien d’étonnant si les Pères aposloliques ont traité
les fidèles de temple de Dieu, Barnabé, vi, xvi; Ignace,
AdEph., xv; Ad Philad., vu; de membres du Christ,
Ignace, Ad Trail., xi ; d’imitateurs de Dieu, μιμηΟής Θεού.
Epist. ad Diogn., x. La vie des chrétiens ne pouvait que
servir de modèle et produire une impression profonde
sur tout observateur attentif et sincère. De là le tableau
de la vie chrétienne dans l'Épitre à Diognéte,v, vi. Les
chrétiens, semblables aux autres hommes sous le rap­
port de l'habitation, du vêtement et du langage, en
différent beaucoup; car ils sont citoyens d’une autre

1645

APOSTOLIQUES (PÈRES)

APOTACTIQUES

1646

patrie, se considèrent comme des étrangers ici-bas.
généalogies d’anges, en recommandant de nepasécon’ r
Fidèles aux lois, époux modèles, pauvres mais géné­
quiconque prêche le judaïsme, Ad Philad., vi, et de re­
reux, aimant ceux qui les persécutent et rendant le
pousser le mauvais ferment, vieilli et aigri. Ad Main.,
bien pour le mal, ils sont toujours heureux et jouent
x. Mais on voit qu'il ne vise pas le docétisme particulier
dans le monde le rôle de l’àme dans le corps : ό'περ
de Simon, de Cérinthe ou de Saturnin, mais plutôt une
εστιν εν σώματι ψυχή, τουτ’ εΐσΐν έν κόσμω Χριστιανοί.
espèce de docétisme à forme judaïsante, une seule et
Sans eux, le monde s’écroulerait. Epist.. ad Diogn., vi.
même erreur, propre à la province d’Asie, mâtinée de
6. La liturgie. — Les Pères apostoliques ne font
gnose docéte et de judaïsme intransigeant, complète­
allusion qu'à la liturgie eucharistique, et encore très
ment étrangère au plan du Père, prônée par des docteurs
discrètement. C’est le dimanche, la κυριακή, un nom
hétérodoxes qui parlent autrement que le Christ, mena­
nouveau dans la langue chrétienne, Did., xiv. p. 42,
cent l’unité et engendrent la mort.
qu'on se réunit pour participer au κλάσμα et au πστήριον,
Le seul des Pères apostoliques qui ait fait valoir un
après s'être préalablement confessé et réconcilié avec
argument en faveur du christianisme est l'auteur de
ses ennemis. Barnabé appelle ce jour le huitième et
VÉpitre à Diognéte. Si Dieu a tant tardé à paraître, c’est,
donne la raison de ce choix : c’est le jour ou Noiredit-il, pour nous convaincre expérimentalement de notre
Seigneur est ressuscité. Barn., xv, p. 48. Ce fut le jour
indignité, de notre impuissance à conquérir le royaume
par excellence, qui coexista d'abord avec le sabbat et
de Dieu, et pour nous prouver son amour en nous appe­
finit par le remplacer, dés le commencement du
lant à ,1a vie, et sa puissance en nous aidant à l’obtenir
IIe siècle. Saint Ignace recommande, en effet, de ne plus
par la manifestation de son Verbe, par la foi en sa
observer le sabbat, mais le dimanche. Ad Magn., ix,
parole. Epist. ad Diogn., tx, p. 324. Et c'est là le début
p. 198.L’agape faitencore partie du service eucharistique.
de la thèse sur la nécessité de la révélation. Après avoir
La Didaché, qui signale comme prière quotidienne le
écarté le polythéisme et le judaïsme, l'auteur de l’Épitre
Πάτερ ημών ό έν τώ ονρανω, νιιι, ρ. 24, nous offre de
montre le rôle du chrétien dans le monde, trace le tableau
courts modèles de la manière de faire l’action de grâces,
de la vie chrétienne, et conclut à la divinité du christia­
le dimanche, sur le pain et le vin eucharistiques, tx.
nisme; ταϋτα ανθρώπου ού δοκεϊ τα έργα’ ταϋτα δύναμις
Clément finit son Épitre par une longue et magnifique
εστι Θεοΰ. ταϋτα της παρουσίας αυτόν δείγματα, νπ, ρ. 322.
prière qui rappelle le ton de nos préfaces et qui, si elle
Et c’est ainsi que l'auteur de VÉpitre à Diognéte sert de
n’est pas un écho officiel de la prière universelle des
passage des Pères apostoliques aux Pères apologistes.
synaxes, reste en tout cas un beau spécimen de la prière
I. Éditions. — Migne, P. G., 1.1, n, v; Hefele, Opera Patr.
publique et servira de mouleaux futures litanies. 1 Cor.,
apostat., 4· édit., Tubingue, 1855; Dressel, Patr. apostat, opera,
Lix-Lxi. A remarquer la prière pour les pouvoirs cons­
Leipzig, 1857 ; édition revue et augmentée par Gebhardt, Harnack
titués, bien que persécuteurs, dont parlent Clément, loc.
! et Zahn, Patr. apostat, opera, Leipzig, 1877, 1894; Jacobson,
cit.. et Polycarpe. Ad Philip., xn, p. 28U.
Patr. apostat, quæ supersunt, 2 in-8°, 4· édit., Oxford, 1883;
7. Polémique et apologétique. — Les Peres aposto­
Funk, Opera patr. apostat., Tubingue, 1881; Doctrina dundee.
liques ne sont rien,moins que des polémistes. Cepen­
Apost., Tubingue, 1887; Patres apostolici, 1901.
dant l'auteur de VÉpitre à Diognéte, n, p. 310, s’en
Π. Travaux.—Hilgenfeld,Die apostolischen Vider, Halle, 1853;
Freppel, Les Pères apostoliques, Paris, 1859; Donaldson, dans
prend à la forme fétichiste du polythéisme, et reproche
Critical history... I. The apostolical /others, Londres, 1864;
au judaïsme ses sacrifices, sa distinction des mets, sa
Sprinzl, Die Théologie der apostolischen Viiter, Vienne, 1880;
pratique superstitieuse du sabbat, sa jactance au sujet
Lesquoy, De regimine Ecclesiæ juxta Patrum apostol. doctri­
de la circoncision, ses jeûnes, ses néoménies, qu'il qua­
nam, Louvain. 1881 ; Lightfoot, The apostolic fathers, Londres,
lifie de puérilités ou de folie, ni. Barnabé, dur et sé­
1890; Smith el Wace, Dict.o/ christ, biography, article Apost·
vère contre les Juifs, montre qu'ils s'en tiennent au
Fathers.
sens littéral et charnel sans s’élever au sens spirituel
G. Bareille.
et à la signification morale de leurs observances, vtu-x.
APOTACTIQUES. Hérétiques du m« et du iv« siècle,
Hermas rejette hors de l’Église les gnostiques insensés,
de la secte des encratites. Ils se donnèrent le nom
άφρονες, qui veulent tout savoir et ne connaissent rien à
d’apotactiques, c’est-à-dire de renonçants, parce qu'ils
fond, Οέλοντες πάντα γινώσκειν και ούδέν δλως γιγνώσκουσι.
renonçaient au mariage et à la propriété, à l’exemple
Simii., IX, 22, ρ. 540. Mais ce ne sont là que des indica­
des apostoliques qui se disaient parfois apotactiques,
tions sommaires. Le polythéisme trouvera d'autres adver­
comme d’autres se dirent cathares, c’est-à-dire purs par
saires, beaucoup plus puissants. Le judaïsme intransi­
excellence. Épiphane, User., lxi, P. G., t. xli, col. 1040.
geant, traitant saint Paul d’apostat et se perdant dans la
Comme les apostoliques, ils professaient des principes
secte des ébionites, aura de vigoureux antagonistes.
d’orgueil, d'ascétisme outré, d’intolérance. Ils avaient
Quant au gnosticisme, le grand danger du christianisme
les mêmes attaches gnostiques; car saint Basile, en 375,
au IIe siècle, c’est Irénée et Terlullien qui lui barreront
signale leur horreurdu mariage et ajoute que. à l'exemple
le passage. Il n'en est pas moins vrai que l'erreur et
de Marcion, ils regardaient la créature comme mauvaise
l'hérésie cherchent à se glisser dans les communautés
et Dieu comme l’auteur du mal. Epist., cxcix. 47, P. G.,
chrétiennes d'Asie. C'est le même mouvement d'idées,
t. xxxii, col. 732. Us finirent par entrer dans le courant
mais renforcé, plus habile et plus dangereux que du
manichéen, bien qu'ils s’en défendissent pour échapper
temps des apôtres. Le docétisme, d'une part, substitue
à la vindicte des lois; car Théodose le Grand, en 381
un fantôme à l’humanité de Jésus-Christ : il nie son ori­
et 383, ne se laissa pas prendre à leurs subterfuges et
gine et sa naissance humaines; il ne voit dans les évé­
les engloba nominativement dans la condamnation du
nements de sa vie, baptême, souffrances, passion, mort
manichéisme. Nec se sub simulatione fallaciæ eorum
el résurrection, que des irréalités, des apparences. Et,
scilicet nominum, quibus plerique, ut cognovimus, pro­
d’autre part, le judaïsme cherche à maintenir ses posi­
batte fidei et propositi castioris dici ac signari volunt,
tions et à imposer ses pratiques. C’est en face de ce
maligna fraude defendant; cum prxserlim nonnullos
double courant que se trouve saint Ignace. Dans ses
ex his Encralilas, Apotactitas, Bydroparastatas vel
Épitres aux Tralliens et aux Smyrniotes, il attaque plus
Saccophoras nominari se velint, et varietate nominum
particulièrement le premier, en affirmant la réalité
diversorum relut religiosæ professionis of/icia mentian­
sensible de la naissance, de la vie, de la mort et de la
tur : eos enim omnes convenit, non professione defendi
résurrection du Christ. Hausses Epitres aux Magnésiens
nominum, sed notabiles atque exeerandos haberi sce­
et aux Philadelphiens, il s’en prend plus spécialement
lere sectarum. Codex Theodos., XVI, tit. v, leg. 7 et 11.
au second, en dénonçant l'inutilité des observances, le
Dictionnaire d'archéologie chrétienne, t. i, col. 2615-2626.
G. Bareille.
danger des fables et des mythes aux interminables i

4647

APOTRES

1. APOTRES. Ici comme pour l’apostolicité, la
théologie se mêle intimement à l’histoire. Il faudra
donc nous occuper quelque peu des faits historiques.
Nous le ferons uniquement dans la mesure ou l’exigent
les questions de doctrine, et cela expliquera que nous
ne disions rien, par exemple, de la Διδαχή, voir Apôtres,
doctrine des douze, ni de certains passages de saint
Paul, ou il s'agit d’apôtres, mais non pas au sens où
la chose intéresse le théologien; rien non plus de
l'apostolat chrétien, qui touche bien à la théologie, mais
non pas â la question des origines et de la constitution
de l’Église. Sept points : I. Le mot et la notion; les con­
ditions pour être apôtre. II. Théories rationalistes. III.
Les origines de l’apostolat. IV. La mission des apôtres.
V. Les prérogatives des apôtres. VI. Les apôtres et le dé­
pôt de la révélation. VII. Les apôtres el les évêques;
charisme et fonction.
L Le mot et la notion; les conditions pour être
apôtre. — 1. Mot et notion. — Le mot apôtre est grec
(απόστολο;, de αποστέλλω, et non, comme on dit sou­
vent, de άπό et de στέλλω); il signifie envoyé. On le trouve
une fois dans les Bibles grecques. III Reg., xtv. 6 (non
pas proprement dans les Septante, qui, au passage cor­
respondant, se servent du verbe έπαποστέλλω, mais dans
d’autres traductions, cf. F. Vigouroux, La Sainte Bible
polyglotte, t. il, Paris, 1901, p. 690, et dans l'addition qui
suit Ill Reg., XII, 24, p. 680; il y répond au participe
iâlûah). Il est fréquent dans le Nouveau Testament et
dans le langage ecclésiastique, tantôt pour désigner les
douze envoyés spéciaux de Jésus (auxquels il faut joindre
Mathias choisi pour remplacer Judas, joindre aussi Paul
et peut-être Barnabe : Paul choisi et envoyé par Jésus
déjà glorieux, Act., tx, 15; xm. 2-4; Barnabé que nous
lui voyons associé dans le choix divin et dans la mission,
Act., vin, 2-4), tantôt pour désigner toutes sortes de pré­
dicateurs de l'Evangile et, notamment, les prédicateurs
errants, ou, comme on dit aujourd'hui, itinérants. Il se
prend donc déjà dans le Nouveau Testament en un sens
tantôt plus large, tantôt plus précis. C'est au sens large
que saint Jean, xnt, 16, le met dans la bouche de Jésus, et
peut-être aussi Luc, xi. 49; pour désigner les apôtres,
saint Jean dans l'Evangile ne dit jamais que « les Douze»;
mais dans l’Apocalypse, xxt. 14, il est question « des
douze apôtres»; la chose est moins claire pour Apoc., H,
2. Hors les exceptions citées : Joa., xm, 16, et Luc., xi,
49, les Évangiles n'emploient le mot que pour parler des
douze, et toujours au sens collectif; dans les Actes, xtv,
4, 13, on le trouve de plus appliqué au groupe Paul et
Barnabé. La formule apostolus Jesu Christi est em­
ployée par saint Pierre en tète de ses deux Epitres, et
par saint Paul en tète des Épitres aux Éphésiens, aux
Colossiens, à Timothée, et de la seconde aux Corin­
thiens; on ne la trouve que là, et, au pluriel, II Cor., xi,
13; I Thess., il, 7, et.Iud., 17 (et l'équivalent, Eph., m,
5 ; apostolis ejus), sans qu'on puisse dire avec certitude
si dans tous ces cas il s'agit des apôtres, au sens précis
du terme. Saint Paul emploie parfois le mot en rapport
avec ceux à qui l'apôtre est envoyé : gentium apostolus,
Rom., xi, 13; et. I Cor., tx, 2; Gai., n, 8; saint Pierre
dit de même apostolorum vestrorum, « vos apôtres. »
II Pet., ni, 2. Mais apostoli ecclesiarum, II Cor., vm,23,
signifies les envoyés de l’Église », et peut-être est-ce aussi
le sens de vestrum apostolum, Phil., n, 25; cf. ιν, 18.
Nous trouvons parfois chez saint Paul le mot en un sens
plus large, Rom., xvi, 7, et c'est probablement pour
bien in.liquer « les douze » qu'il parle quelquefois « des
grands apôtres >, II Cor., xi, 5, des apôtres supra mo­
dum,
ύπερλιαν αποστόλων. Il Cor., XII, 11. Çà et là,
il n’est pas facile de décider si le mot doit s’entendre
des douze ou en un sens plus général. Ainsi dans la for­
mule apostoli et prophète. I Cor., xn, 28, 29; Eph., n,
•J . rv. Il; cf. Apoc., xvni, 20; Luc., XI,49; II Pet., m,2.
Che fois enfin saint Paul applique le terme à Notre-Sei­

1648

gneur lui-même, Heb., m, 1, l'envoyé dé Dieu qui en­
voie à son tour ses missionnaires Cf. Joa., xvn, 18;
xx, 21.
On voit comment partout le mot apôtre est en rapport
avec la notion d'envoi, de mission. Il reste à préciser les
conditions pour être apôtre au sens strict du mot et pour
avoir part aux prérogatives des apôtres.
2. Conditions pour être apôtre. — Avant tout, le choix
divin est nécessaire : pas d’apôtre (au sens propre du mot)
sans élection et sans mission immédiate de Dieu ou de
Jésus. Les textes abondent, qui montrent l’apostolat
comme joint à cette condition. Nous en donnerons plu­
sieurs dans la suite. Il suffit de rappeler ici : Marc., III,
13-14; Joa., xvn, 18; xx, 21 ; Act., ix, 16; xm, 2; Rom.,
i. 1 ; I et II Cor., i, I ; Gal., i, 1, etc. Sur ce point, nulle
difficulté. Mais la mission immédiate suffit-elle pour être
apôtre, au sens propre du mot, et pour avoir part aux
privilèges de l’apostolat? Beaucoup de textes semblent
exiger de plus qu’on ait vécu avec Jésus durant sa vie
publique, ou du moins qu’on ait « vu le Seigneur ». C’est
ce que dit saint Marc, m, 13-14, en parlant du choix des
douze. C’est ce que semble supposer saint Pierre quand
il s'agit de remplacer Judas par quelqu'un de « ceux qui
ont été avec les apôtres pendant que Jésus conversait
avec eux, depuis le baptême de Jean jusqu'à son ascen­
sion pour être le témoin de sa résurrection ». Act., 1,2122. C'est ce qui semble ressortir des paroles de saint
Jean présentant son récit et sa prédication comme un
témoignage : qui vidit testimonium perhibuit. Joa., XIX,
35; cf. xx, 30; xxi, 24; I Joa., 1,1-3. C’est enfin ce qu’em­
portent les paroles de Notre-Seigneur à ses apôtres :
« Vous serez mes témoins. » Act., i, 8. Saint Paul entre
dans la même pensée quand il dit : « Ne suis-je pas
apôtre? N’ai-je pas vu le Seigneur? » I Cor., ix, 1.
D’après cela, Barnabe ne serait pas apôtre. Mais plus
d’un auteur considère surtout la mission immédiate. Or
celle-ci se trouve dans Barnabé, Act., xm, 2-4, non
moins que dans Paul, Act., ix, 15; xxn, 15, ou dans
Mathias. Act., i, 25-26. En fait, Paul ne sépare pas, .en ce
point, sa cause de celle de Barnabé, I Cor., ix, 4-5; Gai.,
n. 9-10; non plus que saint Luc, qui leur donne deux
fois le nom d’apôtres. Act., xix, 4,13. La question est de
minime conséquence pour le théologien. Voir, sur l’apos­
tolat de Barnabé, les opinions contradictoires de Braunsberger, Der A pastel Barnabas, Mayence, 1876,p. 37 sq.,
et de Hefele. Dos Sendschreiber des Apostels Barnabas,
Tubingue, 1840, p. 1.
II. Les théories rationalistes. — Nous n’insisterons
pas sur les théories rationalistes de l’apostolat. Ne tenant
compte des écrits inspirés que dans une mesure fort res­
treinte et ou l’arbitraire a visiblement trop de part, elles
veulent expliquer l’apostolat parfois sans l'intervention
de Jésus; en tout cas, sans l’intention d’une Église à fon­
der, d’une doctrine définie à prêcher ; elles se succèdent
d’ailleurs velut unda supervenit undam, et le point fort
de chacune est de montrer le faible de celles qui ont
précédé. On ne peut cependant les laisser complètement
de côté. I) y a même, sinon au point de vue dogmatique
proprement dit, au moins pour l’intelligence plus exacte
de certains traits spéciaux, quelque profit à en tirer; car
il est rare qu’il n'y ait point çà et là, à côté de vues ha­
sardées et d’hypothèses arbitraires, quelques observa­
tions délicates et pénétrantes sur les textes. C’est ce qu’on
voit dans les théories les plus récentes sur l'apostolat.
D’après Harnack, Jésus « n’a rien statué de nouveau
pour l'avenir », Choisy, Précis, p. 14; l'apostolat n'est
donc pas une autorité sociale. Jésus n’a pas conçu la foi
comme une connaissance; les apôtres n'ont donc pas eu
mission de prêcher une doctrine définie, un ensemble
de vérités, mais uniquement d’appeler les hommes à
Dieu, manifesté par Jésus-Christ comme roi d'abord
et comme juge, mais aussi comme père qui aime et qui
pardonne. Voir Dogmengeschichte, 1.1, p. 45, 53,56 sq.,

1649

APÔTRES

1650

leur place est marquée. C’est une Église qu'il bâtira sur
66,69, 75 sq. : cf. Choisy, Précis,p. χιν,χνι, xxi; puis les
chap, i-iv du livre I, enfin 1. Il, c. il, conclusions, p. 50
la pierre et dont avec Pierre ils seront les fondements,
sq. Pesch a groupé plusieurs des textes de Harnack,
Matth., xvi, 18,19; cf. Luc., xx, 12, 31,32; c’est une so­
n. 310, note.
ciété où ils auront tout pouvoir. Matth., xvin, 16-18.Déjà
Pour M. Seufert, Jésus n'aurait même pas choisi les
il leur montre en quel esprit ils devront exercer ce pou­
douze; l’apostolat serait une institution judaïsante née
voir : une mansuétude toujours prête à pardonner.
de la lutte de Paul contre les judaïsants. Cf. H. Monnier,
Matth., xvin, 21 sq. ; une humilité et un dévouement
dans la Bevue de l'histoire des religions, Paris, 1899,
qui ne voient dans le gouvernement qu’un moyen de
t. XL, p. 448.
rendre service et de faire du bien. Joa., xm, 13-16;
M. Eric Haupt admet le choix de douze privilégiés, sur
Luc., xxii, 24-27.A mesure que la passion approche, ses
le témoignage de saint Paul, I Cor., xv, 5; mais, non
instructions deviennent plus intimes, Joa., xm-xvi, et
plus que les soixante-douze disciples, ils n’avaient
sa prière plus pressante pour eux et pour « ceux qui
d'autre mission que de préparer les voies à Jésus; même
doivent croire sur leur parole », Joa., xvn, 20; ses pro­
après la résurrection, nulle trace de mission, nulle trace
messes plus assurées. Joa., xv, 33; cf. Luc., xxi, 12-19;
d'autorité' confiée par Jésus; rien dans Jean ou dans les
Joa., xrv, 26; xvi, 12, 13, etc. Il les charge de perpétuer
Actes ne permet de leur reconnaître autre chose qu'une
le sacrifice de la loi nouvelle, Luc., xxn, 19; il va les
inlluence morale. La seule charge confiée aux douze (par
envoyer comme il a été lui-même envoyé, Joa., xvn, 18,
la communauté chrétienne), c’est le ministère de la pré­
cf. xv, 16; le Saint-Esprit les instruira de tout, et il leur
dication ; encore cette charge n'est-elle pas leur privilège
rendra témoignage de Jésus pour que, à leur tour,
exclusif. Saint Paul est le premier à réclamer l'autorité,
ils rendent témoignage, Joa., xiv, 26;.xvi, 13; xv, 26,
et à l'exercer; mais le ministère de Paul diffère, fond et
27; il sera éternellement avec eux. Joa., xiv, 16. C’est
forme, de celui des douze. Paul d’ailleurs, dans sa propre
par leurs soins évidemment que le grain de sénevé de­
sphère d’action, ne reconnaît cette autorité â personne
viendra un grand arbre, par leur bouche que l’Évangile
autre qu'à lui. Le titre d’apôtre ne vient pas de Jésus, et
sera prêché jusqu’aux extrémités du monde. Matth.,
il faut entendre Luc., VI, 13, comme une interprétation
xxiv, 14; xxvi, 13. Après la résurrection, tout devient
personnelle de l’écrivain. L’apôtre n'est conçu comme
plus précis encore. Non seulement il raffermit leur foi;
itinérant que depuis la Διδαχή ; mais l’apôtre de la
mais il achève de leur dessiner son plan et de les pré­
Διδαχή n’est plus l’apôtre tel que l’entend saint Paul,
parer à l’exécution. H les envoie comme son Père l'a
celui qui « a vu le Ressuscité ». Par essence, l'apôtre
envoyé, et il leur donne le pouvoir de remettre et de
n’a pas de successeur, car l'apostolat est un charisme, et
retenir les péchés, Joa., xx, 21-23; il leur parle du
les charismes ne se transmettent pas. D’où il suit que la
royaume de Dieu, Act., i, 3; pourquoi, sinon pour leur
a succession apostolique est un mythe ». Cf. H. Monnier,
renouveler ses instructions, pour préciser ce qu’ils n’a­
loc. cit., p. 449 sq.
vaient compris que vaguement, pour prendre enfin les
Voilà quelques-unes des théories. Mettons-nous en
dernières dispositions pratiques? Après son départ, ils
présence des textes et des faits.
devront attendre encore quelques jours dans la prière et
III. Les origines de l’apostolat. — 1. Choix et
la solitude l'Esprit tant de fois promis, qui achèvera en
préparation des apôtres. — Dès les débuts de sa vie pu­
un moment l’œuvre de leur formation, que Jésus, tout
blique, nous voyons Jésus grouper autour de lui des
Dieu qu'il était, n’a fait qu’ébaucher; mais déjà ils savent
disciples choisis, qui l'écoutent, qui l’accompagnent, qui
qu’ils doivent être 'es témoins de leur maître en Judée,
deviennent comme sa famille. Joa., 1,35-51; II, 2, 11; I en Samarie et jusqu’au bout du monde. Act., 1, 8; déjà
Matth., iv, 18-22; v, 1; ix, 9; Luc., v, 10, 11, 27, 28; VI,
ils ont reçu la mission solennelle d’aller au nom du
1, 12-18. Parmi eux sont déjà ceux qui seront bientôt
Christ, d’instruire toutes les nations, de les baptiser, de
« les apôtres », et Jésus montre assez clairement ses
leur apprendre à garder les préceptes que Jésus a
intentions spéciales sur eux par quelques mots, gros
donnés â ses apôtres pour elles; bref, ils sont les en­
de leur avenir. A Simon, en le regardant : « Tu t’ap­
voyés de Jésus, comme Jésus est l’envoyé de son Père;
pelleras Cephas. » Joa., I, 41. Aux quatre pêcheurs
leur mission est sa mission, et leurs pouvoirs sont fondés
de Génésareth : « Suivez-moi, je vous ferai pêcheurs
sur sa puissance souveraine. Matth., xxvni, 18 sq.; cf.
d’hommes. » Matth., iv, 19.
Marc., xvi, 15; Joa., xvn, 18; xx, 21. Voilà l’origine de
Bientôt une nouvelle sélection s'opère qui sépare net­
l’apostolat. On voit qu’elle est inséparable des origines
mêmes de l’Église. La fondation de l’Église et la mis­
tement les douze apôtres du nombre des disciples. Les
Synoptiques en parlent dans des termes qui montrent la
sion apostolique ne font qu'un : si Jésus est l’envoyé de
grandeur de la décision : « Il appela à lui ceux qu’il vou­
Dieu, la mission des apôtres est divine, divine est
l'Eglise.
lut, et ils vinrent à lui, et il fit qu'ils fussent douze avec
lui et qu'il les envoyât prêcher. » Marc., m, 13, 14. Saint
2. Le collège apostolique. — Les apôtres ne sont pas
dans la pensée de Jésus des unités séparées, des individus
Luc est plus précis. Il nous montre Jésus se retirant
sur la montagne pour prier Dieu et passant la nuit en
sans autre lien entre eux que d’être groupés autour du
prière; il ajoute : « Quand le jour fut venu, il appela
même maître, que d’être envoyés par lui pour le prêcher
ses disciples, et il en choisit douze parmi eux, auxquels
partout. Ils font un corps : il n’y a pas seulement douze
il donna le nom d'apôtres. «Luc., vi. 12, 13; cf. Matth., x.
apôtres, il y a un collège apostolique. La nature même de
1, 2. Quel fut le mot araméen dont Jésus se servit, je ne
l’œuvre qu’ils doivent fonder suffirait pour montrer la
chose à l’évidence: ils ne peuvent fonder une Église, que
sais; tout au plus peut-on le conjecturer. Mais cela ne
nous renseignerait guère. Plus instructive est la con­
s’ils sont un entre eux. D'ailleurs, nous en avons des téduite de Jésus à leur égard. Désormais ils vont vivre
moignagesdirects et exprès. Cette unité parfaite que Jésus
dans sa familiarité, Marc., ni, 4; Luc., vin, 1; entendre
demande pour eux dans sa dernière prière, Joa., xvn, 21.
toutes ses instructions, en recevoir de spéciales pour
est, sans doute et avant tout, l'unité des cœurs, cette cha­
eux, comme les amis pour lesquels il n'est point de se­
rité qu'il leur recommande si instamment dans le dis­
cret, Matth., xm, 11, 16; Joa., xv. 15; ils auront même
cours après la cène. Joa., XIII, 34; xv, 12, etc. Mais elle
des exercices préparatoires, une mission temporaire
emporte l’unité extérieure et sociale, la coopération com­
comme pour préludera la mission définitive. Matth., x,
mune à une même œuvre. Toutes ses instructions, toute
t sq.; Luc., ix, 1, 2. C’est toute une éducation, menée
sa manière d’agir avec eux montrent clairement que,
divinement. En les formant pour le présent, il les pré­
comme apôtres, ils ne font qu’un à ses yeux. C’est en
pare à l’avenir. Ce royaume de Dieu qu’il prêche, il le
cotps qu’ils reçoivent le pouvoir de lier et de délier.
leur montre comme un grand organisme social, où
Matth., xvm, 18; de consacrer, Luc., xxn, 19; de re­

1G51

APÔTRES

mettre les péchés, Joa., xx, 21; en corps qu’ils sont
spécialement instruits et formés par le Maître, traités
comme ses amis de choix et ses envoyés, Joa., xv, 15,16;
comme ses frères, Joa., xx, 17; en corps qu’ils sont in­
vestis de leur mission définitive, Matth., xxvin, 18-20. et
qu’ils doivent attendre la venue du Saint-Esprit qui les
armera témoins de Jésus. Act., I, 4. Le langage des écri­
vains sacrés suppose évidemment la même vérité. Après
leur élection solennelle, on les appelle « les douze », ot
δώδεκα. Matth., x, 1 ; XI, 1 ; xx, 17, 24; Marc., ni, 14; tv,
10; vi,7; Luc.,vin, I ; ix, 1,12; Joa., vt, 67. Après la dé­
fection et la mort de Judas, on dit « les onze », Matth.,
xxvin, 7; Marc., xvi, 14; Luc., xxiv, 33; mais Jean parle
encore « des douze », xx, 24. Si parfois il est question
d’autres mêlés â eux, ils sont soigneusement distingués,
Luc., xxiv, 9, 33; Act., I, 13, 14 (exception plutôt appa­
rente dans Marc., xvi, 12, et peut-être dans Joa., xxi, 2;
noter que Jean dans son Evangile ne dit jamais apôtres,
mais disciples). Le plus expressif à cet égard est l’élec­
tion de Mathias en place de Judas. Voici comment saint
Pierre la propose : « Il faut donc parmi ceux qui n’ont
cessé d'être avec nous tout le temps que le Seigneur
Jésus a conversé au milieu de nous, depuis le baptême
de Jean jusqu’au jour où il nous a quittés pour le ciel,
que l’un d eux devienne avec nous témoin de sa résur­
rection. » Joseph et Mathias sont proposés. L’assemblée
se inet en prière : « Vous, Seigneur,... montrez qui de
ces deux vous avez choisi pour remplir ce ministère et
cet apostolat dont Judas est déchu. » On tire au sort,
le sort tombe sur Mathias, et « il fut élu pour être joint
aux onze apôtres ». Act., i, 21-26. L’élection miracu­
leuse de Paul et celle de Barnabé ne sauraient faire dif­
ficulté; car leur action est concertée avec les apôtres,
autant que celle des apôtres entre eux ; et ils reçoivent
même, semble-t-il, une sorte d’ordination par l'imposi­
tion des mains avant de partir pour l'œuvre où Dieu les
appelle. Gai., i. 1, 1 1, 15-19; n, 1-10; Act., ix, 26-28;
xi, 22-30; xin, 2, 3; xv, passim.
Ce qui manifeste encore mieux, selon le mot de saint
Cyprien, De unitate Ecclesiæ, 4, P. L., t. iv, col. 512516, l’unité du corps apostolique, c’est la place qui est
faite à Pierre par Jésus; c’est le rôle que nous lui
voyons dans les Actes et jusque dans cette Épitre aux
Galates où Paul se vante de lui avoir résisté en face. La
primauté de Pierre sera démontrée ailleurs; contentonsnous pour le moment de constate:· que les apôtres font
groupe autour de lui, et que les paroles de Notre-Seigneur : « Sur cette pierre je bâtirai mon Église; con­
firme tes frères ; pais mes agneaux, pais mes brebis, »
si elles signifient quelque chose, doivent nous faire
entendre au moins que les apôtres feront un avec Pierre
et autour de lui. S’ils sont, eux aussi, fondements de
l’Église; s’ils sont, eux aussi, pasteurs : ils ne sauraient
l’être chacun à part et indépendamment les uns des au­
tres ; sans cela où serait le troupeau un que doit paître
saint Pierre, ou l’édifice unique dont Pierre doit être le
fondement? Si, d’autre part, tout nous indique que les
apôtres, comme tels, doivent être égaux entre eux, —
exception faite pour saint Pierre, qui a pour lui des
titres si spéciaux, — n’est-il pas évident que c’est dans et
par la subordination à Pierre qu’ils formeront entre eux
cette unité corporative sans laquelle il n’y a plus
d'Église, puisqu’il n’y a plus une Église?
IV. Mission des apôtres. — C’est une mission : 1° pour
enseigner; 2» pour gouverner; 3» pour sanctifier; donc :
4s pour fonder la société religieuse voulue par Jésus,
l’Église; donc : 5« une mission divine.
J. Mission d'enseigner. — Les textes nous montrent
avant tout la mission des apôtres comme une mission
pour prêcher Jésus et sa doctrine; ils apparaissent tout
d’abord comme les ministres de la parole. La prédica­
tion est dans l'idée même d’apostolat. Marc semble déjà
l'indiquer, in, 14; la mission d'essai, prélude et figure

4G52

de la mission définitive, esl désignée par saint Luc comme
une mission pour prêcher, misit illos prædicare, IX, 2;
le pouvoir miraculeux sur les démons et sur les mala­
dies semble avoir pour but principal d’autoriser leur
prédication. La conduite de Jésus à leur égard, ses in­
structions, notamment après la cène, sa prière pour eux
et pour ceux qui « doivent croire sur leur parole »,
Joa., xvn, 20; cf. Joa., xvi, 13,14, manifestent de mieux
en mieux l’intention divine. Après la résurrection, les
textes sont plus clairs encore : « Vous serez mes té­
moins, » dit Jésus à ses apôtres. Luc., x.xiv, 46-48;
Act., i, 8. Enfin, il les envoie solennellement prêcher
et enseigner. Matth., xxvin, 18 sq.; Marc., xvi, 15. C’est
pour être « témoin de la résurrection » que Mathias est
choisi comme apôtre. Act.. 1, 22; et Jésus glorieux défi­
nit lui-même la mission de Paul comme une mission
« pour porter son nom devant les nations et les rois et
les fils d’Israël », Act., ix, 15; brefla mission des apôtres
est toujours présentée comme une prédication (κηρύσ­
σει», κήρυγμα). Aussi les voyons-nous toujours prêchant
ou préoccupés de prêcher, regardant comme leur grande
affaire « le ministère de la parole », διακονία τοΰ Ι.όγου,
εύαγγίλιον, εΰαγγελίζειν, et ils sont souvent nommés maî­
tres ou évangélistes. Voir pour les textes Marc., xvi, 20;
Act., iv, 20; v, 42; vi, 2-4; 1 Cor., i, 17; ix, 16; Rom., x,
14-15; II Tim., 1, 11 ; iv, 12; Gal., I, 8; Eph., iv, 11, etc.
Mais que doivent enseigner les apôtres? Avant tout ils
doivent enseigner Jésus, être ses témoins et notamment
les témoins de sa résurrection. Act., 1,8,11-12 ; 11,22sq. ;
x, 39-42; xm, 30; xvn, 31; I Jpa., i, 1-11, etc. Ils doi­
vent prêcher la foi en Jésus comme fondement néces­
saire du salut, le montrer comme le médiateur unique
entre Dieu et les hommes, comme l’envoyé de Dieu pour
nous ouvrir le chemin du ciel en fondant une religion,
un culte en esprit et en vérité. Cf. Act., IV, 12; x, 36,42;
xm, 38; xv, 11; Rom., Gal., passim; 1 Tim., i, 15, etc.
Ils doivent enfin promulguer la loi nouvelle et prêcher
toute la doctrine que Jésus leur a confiée par lui-même
ou par le Saint-Esprit. Matth., xxvin, 20; Gal.. I, 8;
Col., n,8; I Tim., vi, 20; II Tim., n, 2, etc. Les apôtres
enseignent donc une doctrine bien précise, un ensem­
ble de vérités. Quelle était cette doctrine dans le détail,
quelles ces vérités, il faut le chercher dans l’Évangile,
dans les Actes, dans les Épitres; tout l’enseignement de
l’Église est déjà dans l’enseignement des apôtres, non
pas systématisé, non pas développé, mais dans son fond
et comme en germe.
Et ce qu’ils enseignent, les apôtres l’enseignent avec
autorité, au nom de Dieu, garantissant d’ailleurs leur
mission et leur enseignement par leurs miracles. La
chose est si évidente que quelques exemples suffiront.
« Tout pouvoir m’a été donné... Allez donc et ensei­
gnez. » Matth., xxvin, 18 sq. « Qui ne vous croira pas,
sera condamné.» Marc., xvi, 16. Voilà la mission auto­
risée. Aussi les apôtres demandent-ils la soumission de
l’esprit, Rom., I, 5; xv, 19; II Cor., x, 5, 6; ils donnent
leur parole comine la parole de Dieu, I Thess., n, 13;
Il Cor., v, 20; ils menacent et punissent ceux qui repous­
sent leur enseignement. 11 Thess., i, 8; II Cor., x, 6;
cf. Gal., i, 9. Bref ils enseignent comme les envoyés de
Jésus, accrédités par lui, etparlanten son nom. Il Cor.,
v, 18-20. Aussi les miracles conlirment-ils partout leur
enseignement. Marc., xvi,20; Act., passim; I Cor., n,1-5;
iv, 20; I Thess., i, 5; 11 Cor., xn, 12, etc.
Les textes qui précèdent nous montrent déjà cette
autorité des apôtres comme une autorité infaillible.
Celui-là seul, en effet, peut exiger la foi absolue, sur sa
seule parole, qui est infaillible. C’est du reste, ce qu’in­
dique assez la promesse de Jésus à ses apôtres, et par
eux à son Église, d’être avec eux jusqu'à la fin des siè­
cles, Matth., xxvin, 20; de leur envoyer son esprit de vé­
rité pour les instruire et pour les assister dans leur pré­
dication, Joa., xiv, 16, 17, 26; xv, 26, 27; de les confir­

1653

APÔTRES

mer dans la foi par la foi indéfectible de Pierre. Luc.,
XXII, 32, etc. Et comment l’Église bâtie par les apôtres
serait-elle la colonne et le soutien de la vérité, I Tim.,
ni. 15, si ses fondateurs n’étaient infaillibles? Autrement
tout écart de la doctrine apostolique serait-il un nau­
frage dans la foi, un blasphème, une hérésie, une résis­
tance à la vérité digne d’anathème, etc. I Tim., 1, 19, 20;
cf. vi, 20, 21; II Tim., il, '1, 44-19, 25; Gal., i, 8, etc·.
Inutile de multiplier les textes. L'infaillibilité des apô­
tres est évidente d’après leur mission même; il ne sau­
rait y avoir de doute que pour certaines questions acces­
soires (limites de cette infaillibilité, part qu’y avait
chaque apôtre, etc.), qui auront bientôt leur tour.
2. Mission de gouverner. — La mission des apôtres
n’est pas une simple mission d'enseigner, ni leur pou­
voir un simple pouvoir de magistère. Jésus les charge
encore de gouverner les fidèles qu'ils auront convertis.il
leur donne autorité dans la société que leur prédication
va fonder. Les textes, en effet, montrent à l’évidence que
Jésus a voulu fonder une religion sous forme sociale,
faire de son Église une société ; et il apparaît du même
coup que cette société doit être hiérarchique et que les
apôtres en seront les chefs. La question sera traitée plus
au long au mot Église, ici quelques indications suffiront.
Qu’est-ce que le pouvoir des clefs promis à Pierre,
.Matth., xvi, 19, sinon un pouvoir de juridiction? Qu'est-ce
que cette Eglisequ'il faut écouter sous peine d'excommuni­
cation, sinon une autorité sociale, et qu’est-ce que le pou­
voir donné aux apôtres de lier et de délier au ciel en
liant et déliant sur terre, Matth., xvin, 17, 18, sinon un
pouvoir de gouverner, de faire des lois, d’obliger? Qu’estce que le pouvoir de paître les agneaux et les brebis
confié â Pierre, Joa., xxi, 15-17; confié aux apôtres et à
leurs vicaires ou successeurs (sous la dépendance de
Pierre et en union avec lui), sinon toujours un pouvoir
de juridiction? Eph., iv, 11; cf. I Cor.,xn, 28; 1 Pet.,
v, 2; Act., xx, 28.
En fait, nous les voyons gouverner, légiférer, comman­
der, punir, tout cela en vertu de leur mission, an nom de
Dieu. Act., xv, 28; cf. xvi, 4; 1 Cor., xi, 2, 34; v, 3sq.;
II Cor., xm, 2, 10, etc. Ce pouvoir qu’ils ont pour euxmêmes, ils le communiquent aux autres. Épîtres pasto­
rales, passim; Act., xx, 28. Timothée gouverne à Éphèse,
Tite en Crète, les successeurs de Pierre à Rome, les
« anges des Églises » en Asie,; bientôt on a partout des
évêques monarques se réclamant des apôtres. Voir
Apoc., n et ni; la lettre de Clément aux Corinthiens,
c. xlii, Funk, 1.1, p. 112; celles de saint Ignace, passim ;
Irénée, 1. Ill, c. ni, n. 1, P. G., t. vu, col. 848; Tertul­
lien, Præscript., passim, etc. Cf. Pesch, n. 346, 344-355.
3. Mission de sanctifier. — Avec le pouvoir de juridic­
tion, les apôtres ont reçu de Notre-Seigneur le pouvoir
d’ordre, ou pouvoir de sanctifier en conférant les sacre­
ments. Luc., xxii, 19, 20; Joa., xx, 22, 23. Aussi les
voyons-nous baptiser, consacrer, ordonner, etc. Act., n,
3, 41 ; Rom., vi, 3 ; Gai., ni, 27; Eph., v,25 sq. ; Act., vin,
17; xix, 6; Tit., i, 6; I Cor., x, 16; cf. xi, 23sq., etc.
4. Mission de fonder l’Église. — Telle est donc en
résumé la mission des apôtres: prêcher, gouverner, sanc­
tifier. C’est la mission même du Christ qu'ils doivent
continuer, c’est son œuvre qu'ils doivent faire. En d’autres
termes, ils sont ses vicaires et ses continuateurs pour
jeter les fondements de l’Église, dont il est lui-même la
pierre angulaire et dont il leur a tracé le plan. Aussi
saint Paul nous montre-t-il les premiers fidèles bâtis sur
le « fondement des apôtres et des prophètes », Eph., n,
20, et c’est à eux que conviennent avant tout les paroles
de l’Épître aux Éphésiens (quel que soit d’ailleurs le sens
précis des mots) : Et ipse dedit quosdam quidem apos­
tolos,quosdam autem prophetas, alios vero evangelistas,
alios autem pastores et doctores ad consummationem
sanctorum in opus ministerii, in sedificationem corporis
Christi : donec occurramus omnes in unitatem fidei et

1654

agnitionis filii Dei, in virum, perfectum, in mensuram
ætatis plenitudinis Christi, etc. Eph., iv. Il sq. La
vision de Jean dit la même chose en deux mots : Et le
mur de la cité avait douze fondements, et sur les douze
fondements les noms des douze apôtres de l’Agneau.
Apoc., xxi, 14.
5. C’est une mission divine. — Ce n’est pas ici le li· >:
de faire la démonstration chrétienne. Rappelons seule­
ment ce que disent â ce sujet les apologistes. L’idée
même d’une telle mission, disent-ils, est divine; plus
divine encore, si l’on peut dire, l’idée de la confier à de
tels hommes. Jésus a voulu sérieusement faire l'imité
des intelligences et des volontés dans une immense
société religieuse, qui n'aurait d’autres limites que celles
de l'humanité; il a voulu que le régne de Dieu ici-bas
se réalisât dans un royaume qui fût sur terre sans être
de la terre, qui fondit en une toutes les nations sans dé­
truire aucune nation, qui fût à la fois, et d’une façon
ineffable, humaine et divine : humaine sans rabaisser le
divin, et divine sans rien ôter au libre jeu des forces
humaines. Il a voulu cela. Et il a voulu que ce plan fût
réalisé par les pêcheurs de Galilée et par l’artisan Saul
de Tarse. Et cela s’est fait. Voilà des choses où les Pères,
les· apologistes, les chrétiens n’ont cessé devoir le doigt
de Dieu. N'ont-ils pas raison?
V. Prérogatives oes apôtres. — Les apôtres, comme
fondateurs de l’Église et comme premiers prédicateurs
de l’Évangile, comme envoyés immédiats de Jésus et
comme enrichis des prémices du Saint-Esprit, ont eu
certaines prérogatives spéciales qui leur étaient person­
nelles comme apôtres, et ne devaient pas passer à leurs
successeurs. Ces prérogatives peuvent s’appeler aposto­
liques pour les distinguer des prérogatives épiscopales
qu’ils devaient transmettre aux évêques qu'ils ordon­
naient. Les premières étaient pour un temps, les autres
pour toute la durée de l’Église. Or la question des pré­
rogatives apostoliques des apôtres est beaucoup moins
claire que celle de leurs prérogatives épiscopales. Les
textes manquent à peu près complètement, et les théo­
logiens procèdent surtout par inductions et déductions,
lesquelles ont souvent quelque chose d’un peu vague ou
de conjectural. Nous dégagerons trois de ces préroga­
tives, trois qu’on peut regarder comme certaines : 1» la
confirmation en grâce; 2° l’infaillibilité personnelle;
3° la juridiction universelle et de pleins pouvoirs.
1. La confirmation en grâce. — Un premier privilège
touche à l’ordre de la grâce sanctifiante plutôt qu’à celui
des grâces gratuites, et regarde directement plutôt leur
bien personnel que le bien de l’Église. C’est la confir­
mation en grâce. Les théologiens s’accordent à recon­
naître que les apôtres, après avoir reçu le Saint-Esprit à
la Pentecôte, étaient si investis de ce divin Esprit que
pratiquement ils ne pouvaient plus commettre de péché
mortel; on étend même le privilège au péché véniel
pleinement délibéré. Je ne pense pas qu’on puisse prou­
ver la chose par des textes directs et péremptoires (sinon
peut-être pour saint Paul); mais des convenances mul­
tiples, appuyant certains indices positifs, permettent de
la conclure en toute sécurité. La prière de Jésus, les
magnifiques promesses qu’il leur fait de l'opération du
Saint-Esprit en eux, l'assurance qu’il a de trouver en
eux de dignes témoins, les lumières et la force dont
nous les voyons « baptisés » â la Pentecôte, le peu que
nous savons par les Actes de la transformation totale
opérée en eux par le Saint-Esprit, l'action continuelle
du Saint-Esprit en eux : voilà les indices. Voici les con­
venances: leur place éminente dans l’Église dont un des
caractères est la sainteté, leur rôle de lumière du monde
et de sel de la terre, la grâce des prémices avec son
efficacité spéciale, la nécessité pratique de leur minis­
tère. Ces raisons, et autres du même genre, nous obli­
gent à leur attribuer la confirmation en grâce, et il
semble que ce soit la pensée traditionnelle de l’Église;

1655

APÔTRES

mais elles ne prouvent pas la préservation absolue de
tout péché véniel, même semi-délibéré. Si saint Pierre
et saint Barnabé péchèrent par faiblesse à Antioche,
Gai., n, 11, nous ne saurions le conclure des paroles de
saint Paul; mais puisque Dieu permit que Pierre fût
« répréhensible » objectivement, ne suit-il pas qu’on ne
peut regarder le péché véniel, même semi-délibéré,
comme incompatible avec la dignité apostolique ? L’en­
semble de la doctrine catholique sur le péché véniel,
triste apanage de tous, sauf de Marie, et sur la faiblesse
inhérente à notre nature déchue serait plutôt dans le
sens contraire. Voir S. Thomas, Quæsl. disput., De
veritate, q. xxtv, a. 9; cf. De malo, q. vu, a. 7, ad 8um.
Les autres privilèges des apôtres sont plutôt en faveur
de l’Église.
‘2. L'infaillibilité personnelle. — Le corps des évêques
est infaillible, puisqu'il constitue le magistère infaillible
de l’Église; mais chaque évêque ne l’est pas, et si le
pape l’est, ce n'est pas précisément comme évêque,
mais comme suprême autorité enseignante dans une
société infaillible. L'infaillibilité personnelle est donc
un privilège spécial de l’apostolat. Sur quoi s'appuie-ton pour l’attribuer aux apôtres? Ce ne peut être
évidemment sur les textes par lesquels on prouve
l'infaillibilité de l’Eglise ou du corps enseignant. Sur
quoi alors? D’abord sur des raisons analogues à celles
que l’on donne pour la sainteté des apôtres et leur con­
firmation en grâce; mais ces raisons prennent ici une
force spéciale. Instruits par le Christ même et par le
Saint-Esprit, pouvaient-ils errer sur la doctrine du
Christ? Dispersés à travers le monde, sans possibilité
pratique de contrôle et de concert, il fallait, sous peine
d'induire en erreur une partie de l’Église naissante et
de rompre l'unité de la foi, que le même Esprit les ani­
mât et leur enseignât la même vérité à tous. Les néo­
phytes ne recevaient l'enseignement de l’Eglise que par
leur apôtre, sans possibilité de contrôle ni de vérification ;
ils auraient donc été obligés de croire à l'erreur. Ne
dites pas que cela peut se présenter encore aujourd'hui.
C’est vrai, mais per accidens, comme disent les scolas­
tiques, ici ou là, par hasard et pour un temps; c'eût été
le cas ordinaire et normal au temps des apôtres, s'ils
n'eussent pas été individuellement infaillibles; impos­
sible dès lors d'asseoir l’enseignement traditionnel sur
une base solide, impossible d'avoir à travers le monde
cette unité de foi dans la diversité des langages, dont
saint Irénée nous fait un si beau tableau. Èn un mot
dans les circonstances où l’Évangile s’est répandu, l'in­
faillibilité personnelle des apôtres était nécessaire pour
que l’infaillibilité de l’Église fût autre chose qu'un mot
ou qu'une espérance.
Aussi les voyons-nous, dans les Actes et dans les
Épitres, agir et parler individuellement en maîtres
infaillibles, trancher les questions de doctrine, exiger
la foi. excommunier les hérétiques, donner leur ensei­
gnement comme étant l’enseignement de Jésus-Christ.
Etles maîtres qui viennent après se contentent du témoi­
gnage d'un apôtre pour conclure à la divinité d'une doc­
trine.
Il ne faut pas d'ailleurs exagérer l'étendue de cette
infaillibilité. Élle était limitée, comme celle de l’Église,
aux questions de foi et de mœurs, limitée à l’ensei­
gnement authentique. Aussi voyons-nous saint Pierre se
tromper sur la conduite à tenir dans une circonstance
particulière, Gai., n, 11 ; Paul et Barnabé en désaccord,
Ac!., XV. 37, 40; Paul enfin faire ses derniers adieux à
d< - gens que. en fait, il devait revoir encore. Act., xx,25.
Il faut s'inspirer de ces principes pour résoudre une
question souvent agitée, celle de la parousie. Les
apôtres croyaient-ils à la venue prochaine du Sauveur?
Ou ils y aient cru ou non dans leur for intérieur, le
théologien, comme tel, n’en peut rien dire. Qu’ils l’aient
enseignée, de vive voix ou par écrit, il doit le nier. Les

|

|
I

I
'

1656

textes ne témoignent pas contre cette conclusion. Tout
ce qu'on peut dire, c'est que certains textes sont obs­
curs; et il n'est pas nécessaire que les apôtres aient eu
sur ce sujet des lumières sans ombre. Aussi bien les
textes évangéliques sont-ils dans le même cas ou peu
s'en faut, et ceux-là sont logiques qui admettent l'erreur
dans les uns comme dans les autres. D’ailleurs nous
n'avons pas à nous occuper ici de l inerrance des
écrits inspirés.
3. Juridiction universelle et pleins pouvoirs. — Les
apôtres avaient juridiction partout; là où ils allaient, ils
allaient avec leurs pouvoirs reçus de Dieu ; à peu près
comme au moyen âge (il en reste encore des traces de
nos jours), certains envoyés du pape, les religieux men­
diants en particulier, s’en allaient à travers le monde
avec tout pouvoir de prêcher partout, de confesser par­
tout, d’être partout les délégués bienfaisants de l’évêque
universel. Et ces pouvoirs des apôtres n’étaient pas li­
mités comme le sont ceux de l’évêque dans son diocèse :
pas de droit canon auquel ils fussent soumis, pas de
causes majeures que Pierre se fût réservées : ils pou­
vaient fonder des églises, établir des évêques, tout orga­
niser en maîtres. Cela ne veut pas dire que Pierre
n’eût rien à voir aux questions générales, ni à l’œuvre
particulière de chaque apôtre; mais le chef du collège
apostolique pouvait et devait s’en rapporter à l’Esprit
qui animait ses frères, il devait respecter une mission
donnée par son Maître. Les apôtres avaient donc tout
pouvoir.
Cela convenait, puisque les apôtres étaient les envoyés
immédiats de Dieu; cela était nécessaire, puisqu'il
fallait parcourir le monde pour fonder des églises.
Aussi est-ce là ce que nous montrent les Actes et les
Épttres.
L’épiscopat est un pouvoir assis, limité à tel terri­
toire; l’apôtre, comme tel, était un itinérant : quelque
chose comme les missi dominici de Charlemagne, ou
comme, de nos jours, les délégués apostoliques. L'épis­
copat est un pouvoir restreint dans son exercice; celui
des apôtres n’avait pas d’autres bornes qu'une dépen­
dance intime de Jésus et de son Esprit; et c'est, sans
doute, cette dépendance intime, plus que les lois exté­
rieures, qui les poussait à se concerter quand ils étaient
ensemble, Act., xv, et qui empêchait Paul de vouloir
bâtir sur les fondements d’autrui. Rom., xv, 20.
VI. Les apôtres eti.e dépôt de la révélation. — Ce
point se rattache étroitement à la mission des apôtres et
à leurs prérogatives. Mais il a une importance spéciale
qu'il faut mettre en relief.
Deux questions : 1» les apôtres et la clôture de la ré­
vélation; 2° les apôtres et la connaissance de la vérité
révélée.
1. Les apôtres et la clôture de la révélation. — Les
apôtres étaient en même temps prophètes, c’est-à-dire en
contact immédiat avec Dieu, recevant directement de
lui la vérité qu'ils devaient transmettre en son nom à
l’Église. Et ce n’est pas seulement par la bouche de
Jésus, ce n’est pas seulement au jour de la Pentecôte,
qu'ils reçurent des communications divines pour l'hu­
manité : le courant ne cessa définitivement et en droit
qu'à la mort du dernier des apôtres; en fait, il continua
au moins jusqu'à ce qu'eût été écrite la dernière des œu­
vres inspirées. Depuis, le livre des révélations de Dieu à
son Église est scellé; rien ne doit s’y ajouter, et si Dieu
a continué de parler à de saintes âmes et de leur révéler
ses secrets, celte parole n’est pas destinée à entrer dans
le dépôt de la révélation confié à l’Église. ni à faire par­
tie, en tant que révélation postapostolique, de l'ensei­
gnement officiel. Tout au plus peut-elle, en attirant
l’attention sur quelque point spécial, fournir l’occasion
à l'enseignement officiel de mieux mettre en relief tel
aspect, moins remarqué jusque-là, de la vérité révélée
autrefois et contenue dans le dépôt. 11 est possible que

1657

APÔTRES

des révélations privées aient ainsi aidé â dégager le
dogme de l'Immaculée-Conception; et nul doule que
les révélations faites à la bienheureuse Marguerite-Marie
n'aient servi à mieux connaître le Sacré-Cœur de Jésus
et la personne même du Verbe incarné sous quelquesuns de ses aspects les plus attrayants; mais ni les unes
ni les autres n’ont donné à l’Église des vérités qui ne
fussent déjà contenues, au moins implicitement, dans le
dépôt. Il y a donc, à cet égard, une grande différence
entre l’enseignement de l’Eglise et celui des apôtres,
entre l’économie présente et l’économie des temps
apostoliques. Les apôtres (saint Paul, par exemple) pou­
vaient recevoir de Dieu des vérités nouvelles à ensei­
gner; l’Église n’en reçoit plus. Car, pourparler comme
le conciledu Vatican, « l’Esprit-Saint n’a pas été promis
à l’Eglise, pape ou évêques, pour leur révéler des vé­
rités nouvelles à manifester, mais pour les assister,
dans la garde fidèle et l'exposition exacte de la révélation
transmise par les apôtres. » Constitution Pastor æternus,
c. iv, Denzinger, n. 1679. C’est là une vérité que même
certains catholiques oublient parfois, dans la question
du canon des Ecritures par exemple,et dans celle de la
composition de certains livres sacrés, au point de ne
plus mettre de différence entre le développement de la
révélation aux temps apostoliques et le développe­
ment subséquent : ils oublient qu’alors il pouvait y
avoir de nouvelles données divines, tandis que depuis
tout le développement est dû au travail sur les données
anciennes. Il suffit d’indiquer ici ces questions.
■J. Connaissance que les apôtres avaient des vérités
delà foi. —Quelle était cette connaissance‘/Très confuse
et imparfaite comme le veut Günther, cf. Franzelin, De
traditione, th. xxv. n. 3, p. 309, ou très claire et très
parfaite, comme on l’enseigne généralement? Avec nos
tendances évolutionnistes actuelles, nous sommes pres­
que tous portés comme d’instinct vers la première opi­
nion. C’est pourtant la seconde qui est vraie; elle laisse
d’ailleurs libre jeu et vaste champ à l’évolution légitime.
Cf. Franzelin, De traditione, th. xxm, scholion, p. 292.
11 faut admettre chez les apôtres une connaissance très
parfaite, claire et profonde, des vérités de la foi. Instruits par le Saint-Esprit, destinés à semer par le
monde la vérité divine dont devaient vivre les fidèles de
tous les temps et de tous les lieux, on ne peut supposer
ni que Dieu ait fait en eux une œuvre imparfaite, ni
qu'il ait moins donné à ceux dont la fonction exigeait
davantage. On peut voir à cet égard d'intéressantes con­
sidérations dans saint Thomas, Sum. theol., II» II®, q. i,
a. 7, ad 4““; q. ctxxiv, a. 6; cf. I», q. xciv, a. 3. Aussi
l’Église a-t-elle toujours cru qu’il n'y avait rien d’imparfait
dans la science des apôtres; et les pages vigoureuses de
Tertullien expriment exactement sa pensée : « Les héré­
tiques disent ou que les apôtres n’ont pas tout su, ou n'ont
pas voulu tout dire à tous. Dans un cas comme dans
l’autre, ils en remontrent au Christ, qui aurait envoyé
ses apôtres ou peu instruits ou peu sincères. Et quel
homme de bon sens pourrait croire qu'ils aient ignoré
quelque chose (ayant trait à leur mission), eux que le
Christ établit maîtres... Il leur avait dit sans doute :
< J’ai encore bien des choses à vous dire... » Mais en
ajoutant : « Quand viendra cet esprit de vérité, il vous
« introduira à toute vérité, » il montre qu’ils n’ont rien
ignoré, eux à qui il promet toute vérité par l’Esprit de
vérité. » Præscript., XXII, P. L., t. il, col. 34.
Il suffit d’ailleurs de regarder. Voyez la prédication
des apôtres, voyez leurs écrits. Quelle plénitude de con­
naissance se faisant jour, comme elle peut, à travers les
mots, et se créant une expression à elle, unique de pro­
fondeur comme la pensée qu'il s’agit d’exprimer! Sans
doute, on sent chez saint Paul devant la vérité divine
qui se manifeste à lui un tressaillement et comme l’éton­
nement ébloui d'une àme que la vérité domine et dé­
passe, tandis que, dans les discours de Jésus, l ame se

1658

possède, comme elle possède les doctrines les plus
hautes; mais ce tressaillement même montre l'abond.r. ce
et l'intensité de la lumière qui l'inonde. Et connu· ·.:
d'ailleurs les apôtres auraient-ils dit ou écrit ces m· s
divins que les plus grands génies n'auront jamais fini
de sonder, si eux-mêmes n’avaient eu de ce qu'ils ensei­
gnaient que des demi-vues confuses comme celles d un
enfant qui apprend son catéchisme? Les apôtres
n otaient pas des instruments inertes et inconscients;
c’étaient des témoins qui avaient vu, des maîtres qui sa­
vaient, des docteurs instruits par Dieu. Nul doute que la
lumière infuse ne leur ait fait voir bien plus et bien
mieux que ne voyaient Augustin et Thomas après toutes
leurs recherches, avec tout leur génie. Ce qui est vrai,
c'est que cette connaissance n’était pas la connaissance
théologique. C’était la possession vivante et, pour ainsi
dire, le sens expérimental de la vérité concrète et réelle,
dans son infinie richesse; ce n’était pas la connaissance
déductive, analytique, abstraite et purement spéculative
des théologiens. C’est le même objet de part et d'autre,
mais vu différemment, possédé différemment, comme
c'est la même musique qu'on note et qu’on chante,
comme c’est la même fleur qui vit dans un jardin et
qui est décrite dans un livre de botanique. « Les saints
apôtres, dit Newman, Essai sur le développement, II·
part., c. v, sect. IV, n. 3, p. 191, savaient sans paroles
toutes les vérités concernant les hautes spéculations
de la théologie, que les controversistes après eux ont
pieusement et charitablement réduites en formules et
développées par argument. » Inutile d'ajouter qu'en
comprenant la même vérité que nous et la comprenant
infiniment mieux, ils la comprenaient avec leurs esprits
à eux baignés dans une autre atmosphère d'idées eide
préoccupations, et par conséquent la voyaient sous
d'autres angles et dans d’autres relations que nous ne
faisons. Rien n’oblige donc à croire qu’ils eussent pu
la formuler comme saint Thomas, ni prévoir les multi­
ples développements qu’elle devait prendre dans ses con­
tacts avec les hérésies, avec la philosophie, avec les
sciences. Cf. Franzelin. De traditione, th. xxm, scholion. p. 293.
VII. Les apôtres et les évêques ; charisme et fonc­
tion. — On peut concevoir de deux façons les rapports
de l'apostolat avec l’épiscopat. D’une façon plus concrète,
en regardant l'apostolat comme la plénitude du pouvoir
ecclésiastique, dont les apôtres, suivant l’intenlion du
Christ, détachent pour ainsi dire, une partie pour faire
l’épiscopat, duquel se détachera ensuite la simple prê­
trise; ainsi semble faire l'ôlzl, dans l'article .4poste! du
Kirchenlexikon, 2‘édil., Fribourg-en-Brisgau. 1882. t. i.
col. 1109. D'une façon plus analytique en distinguant
dans les apôtres un double pouvoir, celui d'o· ·■:
celui d’évéque. Peut-être y a-t-il au fond de cette i
rence une conception quelque peu différente du p u
d’ordre et de la distinction des ordres; mais ici ·
sans conséquence et nous pouvons la m.
:
admettent que l’épiscopat est la plénitude du sa
et que, comme ordre, les évêques ont le pou ir i.
des apôtres, indéfiniment transmissible. De ce pou.
d’ordre se distingue le pouvoir de juridiction, de fa n
cependant que les deux vont naturellement cnsen.l i· .
sont ordonnés l’un à l’autre, et ne restent séparés q:
par accident.
Or chaque évêque n'a pas la juridiction universel!·
absolue des apôtres : il n’a qu'un pouvoir local et limité.
En corps, ils ont tout pouvoir, mais in solidum, comme
l’explique si bien saint Cyprien ; le pape seul l’a tout
entier à lui seul, comme la tout entier le corps épisco­
pal uni au pape; séparés, les évêques en ont e acun'une
part, sur tel troupeau, dans telles conditions d'exercice.
Entre les apôtres, le pouvoir était un bien indivis; entre
les évêques, c'est un bien divisé. Quand et comment
s’est faite cette division, quelle part y ont les volontés

•J 659

APÔTRES — APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

et les circonstances humaines? questions délicates et dif­
ficiles, plus historiques d’ailleurs que théologiques.
Mais, malgré les obscurités de détail, les grandes lignes
sont visibles. Les apôtres, là où ils fondaient des églises,
établissaient des évêques pour les gouverner en leur
absence et après eux. L'épitre de saint Clément, écrite
avant la fin du 1" siècle, en témoigne comme d’un fait
notoire. Déjà nous voyons la chose dans les Épitres
pastorales, et l’Apocalypse nous montre l’épiscopat mo­
narchique établi en Asie avant la mort de saint Jean.
Dès les débuts du n’ siècle, les épitres de saint Ignace
nous présentent l’Eglise catholique comme une vaste
société, composée de sociétés locales, lesquelles ont
chacune à leur tête un évêque, vicaire et représentant
de Jésus-Christ. Un peu plus tard Hégésippe, Irénée,
Tertullien font entendre en termes très clairs que les
églises possèdent des documents certains, souvent des
listes authentiques, indiquant la suite de leurs évêques
depuis les apôtres. Voir, entre autres, Pesch, n. 344 sq.
Il faut donc dire que les évêques, sans avoir tous les
privilèges des apôtres, sont cependant les successeurs
des apôtres. Ce qui s’explique par la distinction déjà
indiquée. Il y a, en effet, dans les apôtres une double
fonction, l’une ordinaire, et l’autre extraordinaire : ils
sont l'autorité dans l’Êglise, et ils sont les fondateurs
de l’Êglise. Comme autorité dans l’Êglise, ils ont eu
pour successeurs les évêques, auxquels ils ont transmis
avec l’ordination et la mission, leur pouvoir ordinaire;
comme fondateurs, ils ont une place et des prérogatives
à part. Les prérogatives se retrouvent en partie dans
le pape ou dans le corps des évêques (infaillibilité, juri­
diction universelle), ce n'est plus au même titre. A cette
distinction s’en rattache une autre. On se demande par­
fois si l’apostolat est un charisme (don gratuit) ou une
fonction. Il està la fois l'un et l’autre. C’est un charisme;
mais il està vie, il emporte une autorité, une fonction
ordinaire : ce qui le distingue des autres charismes. C’est
une fonction, mais confiée immédiatement par JésusChrist, mais emportant avec elle certains charismes
(l’infaillibilité par exemple) : ce qui la distingue des autres
fonctions.
Et de là la solution d’une autre question : on demande
si l’apostolat devait durer. L’apostolat, comme tel, non.
C’était une mission de fondateur; l'œuvre fondée, la mis­
sion cessait. Mais, dans l’apostolat, il y avait une autorité
hiérarchique, celle-ci devait se transmettre aux évêques.
Qu'il y ait, dans cette succession des évêques aux apôtres,
dans cette transmission limitée des pouvoirs apostoli­
ques, dans l’établissement de l’épiscopat monarchique
et dans l’attribution d’«ne église à un évêque, certains
points obscurs, on l’accorde sans peine. Mais ces obscu­
rités ne sont pas telles qu’elles autorisent l'historien à
regarder « comme un mythe » la succession apostolique.
La bibliographie est à peu près la même que pour l’article
ApOstolicité. Il faut signaler dans Franzelin, De Ecclesia, les
thèses sur l'institution de l'Église dans et par les apôtres; De
traditione, les thèses sur l’établissement du magistère, et notam­
ment la thèse V, n. 3, p. 36 sq., sur la distinction, dans les
apôtres, des prérogatives personnelles et de circonstance d'avec
l’autorité ordinaire destinée à passer aux évêques; — dans Pesch,
la sect. I, De institutione Ecclesiæ, sur le caractère propre de
la mission des apôtres, et sur les intentions de Jésus en les en­
voyant, prop. 2M1 ; et sect, it, De natura et proprietatibus
Ecclesiæ. la prop. 33, sur la hiérarchie et le rapport des évêques
aux apôtres; — dans les études de M. Batiffol sur L'Église nais­
sante, la troisième, intitulée : Les institutions hiérarchiques de
Γ Église, Revue biblique, 1895. t.rv, p. 473sq.; cf.p. 159, 500;
— < L Passaglia, De Ecclesia Christi, Ratisbonne, 1856, 1. Ill,
c.vIH-xxix, amples développements sur la mission des apôtres,
les prérogatives apostoliques, la succession épiscopale. — Batiffol,
L'Eglise naissante et le catholicisme, Paris, 1909, p. 46-68.
Etudes spéciales : Eric Haupt. Zum Verstündniss des Apostolats in Xeuen Testament, Halle, 1896; analyse et critique par
H. M. nnier dans la Revue de l’histoire des religions, Paris,
1899, t xi. p. 448-454 ; cf. Theologischer Jahresbericht de

•1660

Holtzmann, Berlin, 1897, t. XVI, p. 139 ; — W. Seufert, Der Dr·
sprung und die. Bedeutung des Apostolates in der christl. Kir·
che der ersten zwei Jahrhundertc, Leyde, 1884 ; cf. Theolog.
Jahresb., 1887, L vu, p. 95 sq., 130 ; — J.-B. Lightfoot,
S. Raul’s Epistle to the Galatians, 10* édit., Londres, 1890,
Excursus sur le nom et l'office d’apdtt’e ; — Id.. S. Paul's
Epistle to the Phitippians, 9* édit., Londres. 1888, p. 179-267,
sur l’épiscopat.- H. Monnter. Lanotion de l’apostolat, Paris, 1903.
Pour les renseignements fournis par la Διδαχή: Funk, Doc­
trina duodecim apostolorum, Tubingue, 1887: études, texte et
commentaire (riche bibliographie, p. xlvi sq.) ; le passage qui a
trait aux apôtres est c. xi, p. 32 sq. ; au c. xv, p. 42, il est ques­
tion d'évêques et de diacres à choisir en vue du sacrifice.
Parmi les articles de Dictionnaires, peu de chose à prendre. On
peut signaler : l’article Apôtres, par M. Le Camus, dans le Dic­
tionnaire de la Bible, de Vigouroux, 1.1, Paris, 1895, col. 782-787
(avec indications bibliographiques pour l'histoire des apôtres) ; —
l'article Évêque, par M. Vigouroux, ibid., t. n. Paris, 1899,
col. 2121-2126 (avec bonne bibliographie); — dans le Kirchenlexikon,2· édit., Frihourg-en-Brisgau, 1882, 1.1, col. 1106-1110,
l'article Apostel, par Polzl ; et surtout l'article Apostolat und
Episcopat, par Scheeben, col. 1118-1121 ; — dans la Realencyklopadie für protest. Théologie, 3* édit., Leipzig, 1896, t. 1,
p. 699-701, l’article A pastel, par K. Schmidt (ne fait guère que
recueillir les données, bibliques) ; — dans le Dictionary of the
Bible, de Hastings, Edimbourg, 1900, t. i, les articles Apostle,
p. 126 et Bishop, p. 301-302, par Gwatkin; l'article Church, par
S. C. Gayford, p. 431-439; l'article Church Government in the
apostolic age, par Gwatkin, p. 439-441 (avec indications biblio­
graphiques); — dans VEncycloptedia biMica de Cheyne, t. r,
Londres, 1899, les articles Apostle, col. 264-266 (presque rien);
Bishop, col. 578-584; Church, col. 820-827, tous par J. Armitage
Robinson; — Dictionnaire apologétique, 1909,t.t.coi.251-261.
L'abbé Batiffol, à la fin des articles cités, indique les principaux
ouvrages allemands et anglais ayant trait à la question. Pour la
France, il y a les écrits sur les origines chrétiennes : Fôuard, Le
Camus, Lesêtre, etc., et, d'un autre côté, Pressensé, Renan,
A. Réville. Mais ce n'est pas le lieu de les indiquer en détail,
non plus que les nombreux travaux sur les origines de l'épiscopat
ou sur le caractère hiérarchique de l’Êglise. Enfin on trouvera
dans le Theologischer Jahresbericht, de Holtzmann, au titre
Apôtres ou Temps apostoliques, l'indication des principales
études sur la question.
J. Bainvel.
2. APÔTRES (Canon· des). Voir Canons DES
APÔTRES.
3.

APOTRES

(Constitutions des).

Voir CONSTITU­

TIONS APOSTOLIQUES.
4. APÔTRES

(Dldascalle

des).

Voir Didascalie

DES APÔTRES.
5. APÔTRES (Le Symbole des). Nous étudierons
d’abord son histoire, puis son origine et son autorité.
I. APOTRES (Le Symbole des). Son histoire.— I. L’em­
ploi du mot « Symbole ». II. Les deux textes du Symbole.
III. Le texte reçu ou gallican. IV. Le texte ancien ou
romain au iv« et au ni' siècle. V. Le Symbole romain et
les symboles orientaux. VI. Le Symbole romain avant
l’an 200.
I. L’emploi du mot « Symbole ». — Le mot Symbole,
qui n'appartient pas à la langue du Nouveau Testament, ni
à celle des Pères apostoliques, peut être dérivé de deux
mots grecs différents, de βύμβολον qui veut dire signe,
ou de συμβολή qui veut dire contrat ou con tri bu lion;
mais il a fini par prendre dans la langue ecclésiastique
un sens historique tardif et qui n’a pas grand lien avec
l’étymologie. Il faut venir, en effet, au iv' siècle pour
trouver le mot symbolum pris absolument et dans le
sens historique que nous lui connaissons, et, ce sens
une fois acquis, pour constater les efforts que font les
écrivains ecclésiastiques latins qui veulent l’accorder
avec l'étymologie. Fauste de Riez, se rappelant que le
mot symbole désignait la cotisation que les membres
d’un même collège donnaient pour couvrir les frais
de repas du collège (apud veteres symbola vocabantur

1661

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

quod de. substantia collecti in unum sodales in medio
conferebant ad solemnes epulas, ad cænæ com­
munes expensas), imagine que les pères des Églises,
Ecclesiarum patres, ont tiré des Écritures les textes
« prégnant de divins sacrements », et, pour la pâture et
le festin des âmes, les ont réunis en formules brèves et
précises, expedita sententiis, sed diffusa mysteriis, et
de là le Symbole, et hoc symbolum nominaverunt.
Homil. i, Caspari, Anccdota, t. i, p. 315. Nicétas de
Remesiana pense au sens de contrat : Retinete sem­
per pactum quod fecistis cum Domino, id est hoc sym­
bolum quod coram angelis et hominibus confitemini :
pauca quidem sunt verba, sed omnia continent sacra­
menta. Expl. symb., 43, P. L., t. lu, coi. 873. Rulin
pense an sens de signe et au sens de contribution :
Symbolum enim græce et indicium dici potest et col­
latio, hoc est quod plures in unum conferunt. A ses yeux,
le signe équivaut au mot dé passe que, dans une guerre
civile, où tous les hommes d’armes ont même costume
et même langue, les chefs donnent à leurs hommes, ut
si forte occurrerit quis de quo dubitetur, interrogatus
symbolum, prodat si sit hostis vel socius. Comm. in
symb., 2, P. L., t. xxi, coi. 338. Rufin, aussi bien que
Fauste ou Nicétas, font de l’accommodation à propos
d’un terme qui était reçu dans les Églises latines dès
la fin du iv« siècle, et qui désignait une chose détermi­
née, sans avoir en soi un sens précis.
Le terme de Symbolum apostolorum est signalé pour
la première fois dans l'épître du concile de Milan au pape
Sirice, qui figure parmi les épîtres de saint Ambroise
et a sans doute été rédigée par lui. Il est intéressant de
noter que, dès cette première fois où il est question du
symbole comme étant des apôtres, c’est du symbole
propre de l’Église romaine qu’il s’agit. Le concile de
Milan dit : Si doctrinis non creditur sacerdotum, cre­
datur... symbolo apostolorum quod Ecclesia romana
intemeratum semper custodit et servat. Epist., xlii, 5,
P. L., t. xvi, coi. 1125. Nous allons voir, en effet, que
le texte qui porte le nom de Symbole des apôtres est
proprement la profession de foi baptismale de l’Église
romaine.
II. Les deux textes du Symbole. — Le Symbole des
apôtres nous est connu sous deux recensions sensible­
ment différentes : le texte reçu, celui que nous ren­
controns actuellement dans la liturgie du bréviaire, du
rituel, etc.; un texte plus court, plus ancien aussi.
Nous les reproduisons parallèlement :
TEXTE ANCIEN I

Credo in Deum patrem omni­
potentem ;
et in Jesum Christum filium
ejus unicum Dominum nos­
trum,
qui natus est de Spiritu
Sancto ex Maria Virgine,

crucifixus sub Pontio Pilato
et sepultus,
tertia die resurrexit a mor­
tuis,
ascendit in cælos,
sedet ad dexteram Patris,
inde venturus est judicare
vivos et mortuos ;
et in Spiritum Sanctum,

sanctam Ecclesiam,

remissionem peccatorum,
carnis resurrectionem.

texte reçu :
Credo in Deum patrem omni­
potentem, [creatorem cæli et
terræ ;)
et in Jesum Christum filium
ejus unicum Dominum nos­
trum,
qui [conceptus] est de Spiri­
tu Sancto, natus ex Maria Vir­
gine,
[passus] sub Pontio Pilato,
crucifixus, [ntoriuus] et sepul­
tus. [descendit ad inferos,]
tertia die resurrexit a mor­
tuis,
ascendit ad cælos,
sedet ad dexteram [Dei] Pa­
tris,
inde venturas est judicare
vivos et mortuos ;
[credo] in Spiritum Sanc­
tum,
sanctam Ecclesiam [catholi­
cam],
[sanctorum communio­
nem,]
remissionem peccatorum,
carnis resurrectionem,
[int«>n ælernam.]

Î662

On remarquera que le texte ancien compte exactement
douze articles, tandis que le texte reçu en compte qua­
torze. C'est donc sur le texte ancien que s'est form -’ la
légende qui attribue à chacun des apôtres un article du
symbole, légende née autour de Rome, sinon à Rome,
et dont Rufin est le premier témoin. Comment, i
Symbol., P. L., t. xxi, col. 337.
III. Le texte reçu ou gallican. — Du texte reçu,
dans la forme où nous venons de le produire, l'attesta­
tion la plus ancienne qu'on ait est fournie par un ser­
mon de saint Césaire, évêque d'Arles (f 543), De sym­
boli fide et boni operibus,Pseudo-Augustin,.S'erm.,c.xi.iv.
Ilahn, Ribliothekder Symbole und Glaubensregeln der
alien Kirche, 3e édit., Breslau, 1897, § 62. Toutefois,
saint Césaire ne connaît pas l’article creatorem cæli et
terræ; il dit ad inferna au lieu de ad inferos, in cælis
pour ad cælos, patris pour Dei patris. — On peut signa­
ler comme attestation d’états antérieurs du texte reçu, le
symbole découvert par.M. Bratke (1895) dans le Remensis
645, manuscrit du vu· siècle, qui reproduirait, au juge­
ment de Bratke et de Harnack, un symbole gallican an­
térieur à 400: ce symbole de Bratke ,ne contient ni crea­
torem cæli et terræ, ni conceptus, ni mortuus, ni Dei,
ni sanctorum communionem; mais il donne passus,
descendit ad inferos, catholicam et vitam ælernam.
Voici le texte du symbole de Bratke :

Credo in Deo patrem omnipotentem
et in Jesum Christum filium eius
unicum dominum nostrum
natum de Spiritu sancto et
Maria virgine
passus sub Pontio Pilato
crucifixum et sepultura
descendit ad inferos
tertia die resurrexit a mortius
ascendit ad caelos
sedit ad dexteram patris
inde venturus judicare
vivos ac mortuos.
Credo in Spiritu sancto
sancta ecclesia catholica
remissionem peccatorum
carnis resurrectionis
in vitam aeternam
reproduit par Hahn, § 90, et par Burn, An introduction
to the creeds, Londres, 1899, p. 242.
Pareillement, le Missale gallicanum vetus, que nous
a conservé le Palatinus lat. 493 de la Bibliothèque Va­
ticane, manuscrit du vu· siècle, et qui représente assez
purement pour les rites du catéchutnénat la vieille litur­
gie gallicane, ce Missale, disons-nous, contient un ser­
mon à prêcher aux catéchumènes au moment où l'on
va leur réciter le Symbole pour la première fois, la tra­
ditio symboli. Dans ce sermon nous trouvons une
exposition du symbole gallican et ce symbole lui-méine.
Or le texte n’en est autre que le texte reçu, avec ses
additions caractéristiques : creatorem cæli et terræ
conceptus, passus, mortuus, descendit ad inferna, Dei,
catholicam,sanctorum communionem,vi tam ælernam.
Hahn, §67. Ce sermon du Missale gallicanum est-il de
Fauste de Riez? Quoiqu’il en soit, l’œuvre authentique
de Fauste, évêque de Riez (f 485), atteste aussi le texte
reçu, pas creatorem cæli et terræ, ni passus, ni mor­
tuus, ni descendit ad inferna, mais conceptus, sancto­
rum communionem et vitam æternam. Hahn, § 61.
Quelle était l’origine des leçons additionnelles propres
à ce texte reçu ?
La plus ancienne attestation que l’on ait de Conceptus
de Spiritu sancto, natus ex Maria virgine est fournie
par le formulaire de foi des évêques occidentaux du
concile de Rimini, en 359, formulaire qui nous a été
conservé en latin par saint Jérôme, Dialog, adv. Luciferianos, 17, Hahn, § 166, traité composé par saint Jé­
rôme en 379 environ. H est vrai que le texte grec de ce

1663

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

1664

ils suppriment l'allusion au rôle du Christ descendant
même formulaire, tel qu’il est donné par Thêodoret.
aux enfers pour y régler toutes choses. Hahn,§ 163, 164,
H. E., n, 16, P. G., t. lxxxii, col. 1049, dit seulement :
167. L’auteur responsable du formulaire de Sirmium était
γεννη&έντα έκ πνεύματος αγίου και Μαρίας της παρθένου,
l'arien Marc, évêque d’Aréthuse, au témoignage de So­
ce qui diminue quelque peu l'autorité de la leçon de
crate, H. E., n. 30, P. G., t. lxvii, col. 280 : l’original
saint Jérôme. Joint à cela que Phoebadius d'Agen, à qui
du formulaire ne pouvait être que grec. Que voulait dire
l'on conjecturait que revenait une grande part dans la
l'arien Marc d’Aréthuse et qu'entendaient les ariens de
rédaction du formulaire de Rimini, dit simplement lui
Sirmium en parlant de la descente aux enfers? Abstrac­
aussi : natum de Spiritu sancto ex virgine Maria,
tion faite de la citation de Job qui n’est ici qu'accomdans une pièce intitulée : Fides Romanorum et que
modatice, peut-on croire que « descendre aux enfers
l’on s’accorde à lui attribuer. On en trouvera un bon
pour y régler toutes choses » soit synonyme de sépul­
texte dans Burn. p. 116-218. Cf. Hahn,§59. — Mais si la
ture? 11 est sùr que la mention de la sépulture manque
leçon du formulaire de Rimini est suspecte, authentique
au formulaire de Sirmium, mais l'affirmation de ce for­
est celle de cette Fides Hieronymi ad Parnasum papam,
mulaire touchant la descente aux enfers est trop expli­
Hahn, § 200, qui est peut-être, comme l’a conjecturé
cite pour être réduite à ne signifier que sépulture : elle
Burn, p. 247, un formulaire adressé par Damase à Prisexprime une action particulière au Christ et déterminée,
ciilien, en réponse au Liber ad Damasum episcopum,
celle-là même qu’exprime pour la première fois I Pet.,
entre 380 et 384. On retrouvera un bon texte encore dans
m, 19-20. dans un texte bien obscur, et que Clément
Burn, p. 245-246. — La raison d’être de ce développe­
d'Alexandrie, Slromat., vt,6, Irénée, Cont. hter., iv, 27,
ment, qui fait affirmer que le Christ 1“ a été conçu du
Origène. Contra Celsum, n, 43, Tertullien, De anima,
Saint-Esprit et 2» est né de la Vierge Marie, au lieu de
55, ont entendu d'une descente du Christ sous terre
dire qu'il est né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie,
pour y prêcher sa venue aux morts. Quoi qu’il en soit
est de marquer plus nettement la personnalité du Saintde la formation première du descendit ad inferos, nous
Esprit, à quoi répugnait Priscillien, et la distinction de
notons qu’il apparaît à Aquilée d’abord, où il s'ajoute à
la nature divine et de la nature humaine dans l'incarna­
sepultus; on le retrouve dans le symbole dit de saint
tion, alors que Priscillien tendait à une sorte d'apolliAthanase, le Quicunque vult, symbole dont la date reste
narisme : Conceptus est de Spiritu Sancto et natus ex
controversée (450-600), mais qui provient sûrement
Virgine, carnem, animam et sensum, hoc est perfectum
d'une Église de la Gaule méridionale, et dans Sermo,
suscepit hominem... ut perfectus in suis sit et verus in
ccxi.iv, du pseudo-Augustin, restitué à saint Césaire
nostris, dit la Fides Hieronymi ad Damasum.
d’Arles.
L’expression creatorem cæli et terree est attestée par
La formule sanctorum communionem, est signalée
le Missale gallicanum, comme nous l'avons marqué
plus haut. On la retrouve plus anciennement dans 1’Êàr- I pour la première fois au v* siècle, dans l'Explanatio
symboli, de Nicétas de Remesiana. Hahn, § 40. C’est ce
planatio symboli de Nicétas, évêque de Remesiana
même Nicétas qui, le premier, attestait catholicam épi­
(vers 400). Il est possible que ces mots soient pour
thète de sanctam ecclesiam. Il est probable que sancto­
Nicétas, non une citation du Symbole, mais une para­
rum communionem était à ses yeux une apposition qui
phrase personnelle. Hahn, § 40, ne les admet pas dans le
expliquait sanctam ecclesiam catholicam : cette proba­
symbole de Nicétas. On les trouve, du moins, dans des
bilité est fondée sur le commentaire même que donne
sacramentaires gallicans du vil' siècle. Hahn, §66 et 67.
Nicétas des deux articles en question. « Après avoir con­
Ils seraient, à ce compte, les plus récents du texte
fessé la bienheureuse Trinité, écrit-il, tu professes que
reçu.
tu crois la sainte Église catholique. L’Église, qu’est-ce
L'expression passus est attestée par Phoebadius, évêque
autre chose que la congrégation de tous les saints ? De­
d'Agen (vers 390), Hahn, §59; par saint Ambroise,
puis le commencement du siècle, patriarches, prophètes,
Hahn, § 32; par Priscillien. Hahn. § 53. C'est dire qu’elle
apôtres, martyrs, tous les justes qui ont été, qui sont ou
était reçue, dés le iv» siècle, en Gaule, en Espagne, en
qui seront, sont une unique Église, et même les anges
Italie. L'expression mortuus n'a pas d'attestation anté­
sont confédérés dans cette Église unique. Ergo in hac
rieure à saint Césaire d'Arles. Hahn, § 62. Dei après
una Ecclesia crede te communionem consecuturum esse
dexteram se rencontre chez Priscillien; aussi chez Vic­
sanctorum. Scito unam hanc esse Ecclesiam cat holicam
tricius, évêque de Rouen (vers-400), Hahn, § 60; chez
in omni orbe terrae constitutam, cuius communionem
Fauste de Riez, Hahn, §61. Catholicam après ecclesiam,
debes firmiter tenere. Sunt quidem et aliae pseudochezNicétas, chez Fauste, chez Césaire. — Au total, ces
ecclesiæ, sed nihil tibi commune cum illis. Explan,
additions de caractère purement explétif semblent re­
symb., 10, P. L., t. lu, coi. 871. Fauste de Riez, qui, lui
monter, passus et Dei au iv« siècle, mortuus et catholi­
aussi, insère catholicam dans son symbole, insère à la
cam au v'.
Le descendit ad inferos est signalé pour la première j suite sanctorum communionem. Pareillement Césaire
d’Arles. P. Kirsch, Die Lehre von der Gemeinschaft der
fois par Rufin comme une singularité du symbole bap­
Heiligen im christl. Alterlhum, Mayence, 1900.
tismal d’Aquilée : Sciendum sane est quod in romano
De même que la mention de la communion des saints
symbolo non habetur additum. Comm, in symb., 18,
était explicative de la mention de l’Église, la mention de
P. L., t. xxi, col. 356. Ni le symbole de Nicée (325),
la vie éternelle est une explication de la résurrection de
ni le symbole de Nicée-Constantinople (381), ni aucun
la chair. Et, ici encore, Nicétas de Remesiana est le pre­
symbole grec postérieur n’insère cette mention. Mais on
mier témoin, puis Fauste de Riez et Césaire d’Arles.
la rencontre dans le symbole arien (hornéen) du concile
La pensée d’expliquer la résurrection de la chair par la
de Sirmium, dit formulaire daté (22 mai 359). Elle y est
vie éternelle, de façon à exclure le millénarisme, se
rédigée ainsi : Και εις τα καταχθόνια, κατελΟόντα καί τα
retrouve aussi dans l’Église d’Afrique. « Comment en­
έκεΐσε ο’ικονομήσαντα δν πυλωροί όίδου ΐδόντες εφρι ξαν. Elle
tendez-vous le carnis resurrectionem ? » écrit saint Au­
est acceptée, cette même année, par le concile arien
gustin. Et il répond : Ne forte putet aliquis quomodo
réuni à Nike ; και εις τα έκεΐσε καταχθόνια κατελΟόντα, ον
Lazari, ut scias non sic esse, additum est : in vitam
αυτός ό άδης έτρόμασε. Et l’année suivante, le concile
arien de Constantinople l’accepte à son tour : καί εις τα
ætemam. Sermo ad catechum.,!!, P.L.,t. XL,col.636;
Hahn, § 47-50. Mais la rédaction du symbole africain ne
καταχθόνια κατεληλυβότα, δντινα και αύτ'ος ό άδης επτηξεν.
semble pas avoir eu d’influence sur l'introduction de
Remarquez que le concile de Nike et celui de Con­
vitam ætemam. dans le symbole gallican. Voyez le sym­
stantinople la modifient; ils gardent l’allusion à Job,
bole africain tel qu’on peut le restituer à l’aide de Fulxxxvni. 17 (selon les Septante : ανοίγονται δε σοι φό?ω
gence, Hahn, §49, de quelques sermons pseudo-augustiπ·.. α: θανάτου, πυλωροί δέ άδου ΐδόντες σε έπτηξαν), mais

1665

APÔTRES .'LE SYMBOLE DES)

niens de l'époque vandale, Hahn, §48, et du sermon ccxv
de saint Augustin, Hahn, § 47, qui est un commentaire
du symbole africain, au lieu que les autres catéchèses de
saint Augustin, Serni., cc.xu, ccxm, ccxiv, commentent
le symbole de l'Église de Milan, dans laquelle Augustin
avait été baptisé, c’est-à-dire le symbole romain ancien.
Des observations qui précédent, on peut conclure que
le texte reçu ou gallican s’est formé entre le milieu
du iv· siècle et le milieu du v« d’accessions acciden­
telles, qui se sont trouvées arrêtées, à peu près ne varie­
tur,entre les mains de saint Césaired’Arles (-j-543). Plus
tard, il pénétra à Rome même et y supplanta dans la
liturgie le texte ancien romain. On ne peut déterminer
I. i date exacte de ce changement. Le sacramentaire gélasien place dans la liturgie de la traditio symboli le
symbole de Nicée, comme si, un temps, on avait rem­
placé le vieux symbole romain par le symbole grec.
Puis, ce symbole grec fut lui-même remplacé par le
symbole gallican : c’était accompli au ix· siècle, comme
en témoigne VOrdo romanus du temps du pape Nico­
las 1er (858-807), récemment étudié par dom .Morin, Revue
bénédictine, 1897. Sur 1’inlluence qui revient à Milan
dans la propagation en Occident du texte reçu de pré­
férence au texte romain, voyez I·’. Kattenbusch, Das
aposlolische Symbol, Leipzig, 1894, 1.1, p. 197-199.
IV. Le texte ancien ου romain au iv· et au
ni* siècle. — On a du symbole romain un texte grec
dans une lettre de Marcel d’Ancyre au pape Jules qui
date de 337 et que nous a conservée saint Epiphane,
Hær., Ι.ΧΧΠ, 3, P. G., t. xlii, col. 385. Hahn, §17. Pa­
reil texte grec se rencontre dans un manuscrit latin du
British Museum, le soi-disant Psalterium Alhelstani,
du IX· siècle. Hahn, § 18. Le texte latin est représenté
par I'Explanatio symboli ad initiandos, attribué au­
trefois â saint Maxime de Turin et que Mai et Caspari
ont restitué à son véritable auteur, saint Ambroise,
d’une manière à peu près certaine. Hahn, § 32. Il est
représenté pareillement par le Commentarius in sym­
bolum apostolorum de Rufin. Comme manuscrits, le
plus ancien est un manuscrit de la Bodleyenne à Oxford,
le Laudianus 35, du νι·-νιι· siècle. Hahn, § 20. Cf.
Kattenbusch, p. 59-78.
Rufin(vers 400)et saint Ambroise attestent plus encore
que le texte, car ils témoignent que ce texte était ronain d’origine et d'usage. Rufin écrit : Illud non im­
portune commonendum puto, quod in diversis ecclesiis
aliqua in his verbis inveniuntur adjecta. In ecclesia
tamen urbis Romæ hoc non deprehenditur factum,
quod ego propterea esse arbitror, quod neque hteresis
ulla illic sumpsit exordium, et mos ibi servatus antiq us eos qui gratiam baptismi suscepturi sunt publice,
id est fidelium populo audiente, symbolum reddere;
et utique adjectionem unius saltem sermonis, eorum
: i' præcesserunt infide non admittit auditus. Cornm.
·■■. syrnb., 3, P. L., t. xxi, coi. 339. A son tour, saint
Ambroise : Si unius apostoli scripturis nihil est detrahendum, nihil addendum, quemadmodum nos symquod accepimus ab apostolis traditum atque com­
ps -itum nihil debemus detrahere, nihil adjungere. Hoc
a item est symbolum quod Romana ecclesia tenet, ubi
primus apostolorum Petrus sedit et communem sen­
tentiam eo detulit. Explanat, symb., P. L., t. xvn.col.
II. ">s. Rapprochez de ces textes de Rulin et d'Ambroise,
prologue de la lettre du pape Innocent I«r à l'évéque
. Eugubio, en 416. Jaffé, n. 311.
Du même coup l’on voit l'autorité dont jouissait le
symbole romain à Aquilée, à Milan, sur la fin du
rv* siècle. Il est bien remarquable que, en Afrique
lûne, saint Augustin le commentait de préférence au
symbole africain. Mieux encore, si nous comparons le
symbole romain aux symboles divers que l’on peut géographiquement distinguer, — symbole italien, en désigrant par Italie le diocèse métropolitain de Milan, lequel
PICT. DB THÉOL. CATll.

1666

' englobe à la fin du ιν· siècle Ravenne et Aquilée: ce
symbole est représenté par les citations de saint Am·
! broise, de saint Augustin, de saint Maxime de Turin, de
saint Pierre Chrysologue, de Rufin, Hahn, § 32-36; —
symbole africain, représenté par Tertullien, Vigile de
Tapse, Augustin, Fulgence de Ruspe, Facundus d’Hermiane, Hahn, § 44-51 ;— symbole espagnol, représenté
par Priscillien, Martin de Braga, Hahn,§ 53-54; — sym­
bole irlandais, représenté par l’antiphonaire de Bangor,
vu· siècle, et le Book of Deer, ix« siècle, Hahn, § 76-77,
| cf. Kattenbusch, t. i, p. 78-152; — on est amené à géné­
i raliser la conclusion établie pour le symbole gallican, à
savoir que ces symboles particuliers sont construits sur
le même modèle que le symbole romain, puisqu’ils ont
tous en commun certains éléments fondamentaux et
qu’ils donnent â ces éléments un même ordre. L’évolu­
tion de ces symboles a consisté à se prêter à des sur­
charges, si bien que plus un symbole est récent et plus
il est développé, plus il est court et plus il se rapproche
du symbole romain. A omnipotentem. Aquilée ajoute
la surcharge invisibilem et impassibilem; en Afrique
on ajoute universorum creatorem, regem sæculorum
immortalem et invisibilem ; l’antiphonaire de Bangor
ajoute pareillement invisibilem omnium creaturarum
visibilium et invisibilium conditorem. Ce même antiphonaire ajoute à Spiritum sanctum la surcharge
Deum omnipotentem, unam habentem substantiam
cum Patre et Filio. Et il développe ainsi vitam æternam : Credo vitam post mortem et vitam aeternam in­
gloria Christi. Ainsi des autres additions propres à ces
divers symboles. M. Harnack, dont nous suivons ici pas
à pas la démonstration, conclut : « Si l’on réduit tous
les symboles occidentaux à un archétype, d'où l’on éli­
mine tous les termes sur lesquels ces symboles diffèrent,
on obtient sans difficulté le symbole romain. » II suit de
là que « le symbole romain est la racine de tous les
symboles occidentaux », et que ce symbole « doit être
notablement plus ancien que le milieu du m· siècle ».
On en a la confirmation par ailleurs. Nous possédons,
en effet, le De Trinitate de Novation (vers 260). Novatien
est du clergé romain, il doit se servir du symbole ro­
main. De fait, on relève dans son De Trinitate des
éléments du symbole romain et présentés dans une
forme analogue à celle du symbole romain, Hahn,§ 11:
Regula exigit veritatis ut primo omnium credamus in Deum
patrem et dominum omnipotentem.
Eadem regula veritatis docet nos credere post Patrem etiam in
filium Dei Christum Jesum dominum Deum nostrum...
Sed enim ordo rationis et fidei auctoritas digestis vocibus et
litteris Domini admonet nos post bæc credere etiam in Spiritum
sanctum...

On rapprochera utilement de ces citations de Novatien, les citations suivantes. Le pape Félix (269-271
à l’Église d'Alexandrie : « Sur l’incarnation du V-rbe
et sur la foi, πιστεύομεν εις τον κύριον ήμών Ίησο— -, ■
τον έκ τής παρθένου Μαρίας γεννήίίντα...
P.G.,
ν,
col. 155; Jaffé, n. 140. Le pape Denys 259-26'.' ■ erit
dans un traité contre les sabelliens : Πεπιστευχίνα;
χρή εις θεόν πατέρα παντοκράτορα, και εις Χριστόν Ίησοϋ»
τον υί'ον αύτοΰ, και εις το άγιον πνεϋμα... P. G., t. χχν,
col. 465; Jaffé, n. 136.
Les éléments fournis par ces textes du in· siècle per­
mettent d’induire que le symbole de l’Église romaine, au
ni· siècle, diffère de ce que nous l’avons vu être au
iv» en quelques détails.
Le premier article porte toujours Deum patrem omni­
potentem·, mais le second ne qualifie pas le fils de Dieu
d’unique, unicum. Notons que unicum dans le symbole
romain ne représente pas ένα du sjmbole nicéen, ένα
κύριον opposé à ένα θεόν : unicum est la transcription
I latine de μονογενή que nous lisons dans le texte grec du
' symbole romain. Hahn. § 17. 18. 24, 26, 27. 28, 30. Com­
1 ment un tel prédicat du Fils rnanque-t-il à Novatien,
I. - 53

1667

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

au pape Félix, au pape Denys? Comment, ainsi que
nous le verrons plus loin, manque-t-il à ferlullien?
Comment sa présence dans le symbole romain n’a-t-elle
pas d’attestation antérieure à Marcel d’Ancyre? Ilahn,
§ 17. Dom Baumer, Das aposloUsehe GlaubensbekennInis, Mayence, 1893, p. 183, reconnaît que la présence
de μονογενή dans le symbole romain avant l'an 200 est
douteuse : il faut dire plus, car c'est pour tout le
tu» siècle que le doute existe. Peut-être l’hésitation que
l'on ressentait à adopter cette expression johannine
tenait-elle à l'abus que l'on avait vu en faire les gnos­
tiques de l'école de Valentin, qui avaient fait du mono­
gène un éon. 11 est sur que les Pères apostoliques ne
l’emploient pas.
Notons encore que, dans ce même symbole romain du
ΠΙ* siècle, il semble qu'on n'ajoute rien après la men­
tion du Saint-Esprit. Nous verrons que si carnis resur­
rectionem, du moins, est attesté par Tertullien, il n'en
est pas de même de remissionem peccalorum et de
sanctam Ecclesiam, qui apparaissent pour la première
fois chez saint Cyprien : Ipsa interrogatio, quæ fit. in
baptismo, testis est veritatis, écrit saint Cyprien. Nani,
cum dicimus : Credis in vitam, æternam et remissio­
nem peccalorum per sanciam Ecclesiam "? intellegimus
remissionem peccatorum non nisi in Ecclesia dari,
apud hærelicos autem, ubi ecclesia non sit, non posse
peccata dimitti. Epist., i.xx, ad Januar. Cf. Epist.,
LXXV1, ad Magnum. Nous verrons plus loin que, par
rémission des péchés, il faut entendre le baptême, et par
conséquent saint Cyprien a voulu marquer dans le
symbole qu'il n’y a pas de baptême valide hors de
l’Église : c’est la question même sur laquelle s’éleva,
entre lui et le pape Etienne, la controverse baptismale.
Rome ne pouvait donc accepter dans son symbole la
rédaction de saint Cyprien; et si Rome a rapproché sa
rédaction de la rédaction africaine c’est, par un com­
promis, en recevant sanctam Ecclesiam et remissionem
peccalorum, mais sans mettre aucune connexion entre
ces deux termes. Ce compromis romain ne saurait être
que postérieur au pape Étienne (254-257).
Toutefois, il est plus probable que sanctam Ecclesiam
n'est pas contemporain de remissionem peccatorum,
et que des deux articles c’est le second qui est tardif.
On en a la preuve en restituant, d’après les citations
qu’il en fait, le symbole de Tertullien, lequel se ramène
aux cléments suivants, Ilahn, §44; Kattenbusch, t. i,
p. 141-144 :
C. in [um'cutft] Deum omnipotentem [mundi conditorem],
et in lilium ejus Jesum Christum,
natum ex virgine Maria,
crucifixum sub Pontio Pilato,
tertia die resuscitatum a mortuis,
receptum in cælis,
sedentem ad dexteram Patris,
venturum judicare vivos et mortuos,
et in Spiritum sanctum,
sanctam Ecclesiam,
camis resurrectionem.

Ici, comme dans le symbole romain du ni» siècle,
manque au Fils le prédicat de monogéne. Mais nous
sommes confirmés sur la présence àesanctam Ecclesiam
et de carnis resurrectionem. Par contre, il nous manque
remissionem peccalorum. Cette lacune peut impliquer
soit que l’article remissionem peccatorum a été omis
intentionnellement par Tertullien, soit qu’il a été intro­
duit dans le symbole romain postérieurement à l'an 200.
Au temps de saint Cyprien, les novations aussi bien que
les catholiques, en Afrique, avaient remissionem peccatorum dans leur symbole baptismal : saint Cyprien vient
de nous le montrer. Si l'introduction de cet article date
du lit» siècle, elle sera donc antérieure à 250. Mais quel
est le sens de cette rémission des péchés? Dom Biiumer,
qp, cit., p. 222, pense quelle désigne du même coup le

1668

baptême et la pénitence. Ce n’est pas ainsi que l'enten­
dait saint Cyprien, Epist., lxx, ad Januar., citée plus
haut, aux yeux de qui rémission des péchés était syno­
nyme de baptême, l'effet pour la cause. Le symbole de
Nicée-Constantinople l'entend de même, lorsqu’il dit
εν οάπτισμα εις άφεσιν αμαρτιών. Tertullien disait pareil­
lement : Semel lavacrum inimus, semel delicta diluun­
tur, quia ea iterari non oportet. De bapt., 15. P. L.,
t. i, coi. 1216. On peut donc inférer que le sens premier
de l'article désignait le baptême. A ce compte on ne voit
aucune raison pour que Tertullien l'ait intentionnelle­
ment omis. Et comme conclusion nous dirons que la
mention du baptême lui-même dans le symbole baptis­
mal n’a pas d'attestation plus ancienne que saint
Cyprien.
V. Le symbole romain et les symboles ortentavx.
— Tandis que les Églises occidentales présentent une si
remarquable fixité de symbole, dans les Églises orien­
tales ce qui est constant, c’est la mobilité des symboles
jusqu’à ce que se constitue le symbole que nous appe­
lons de Nicée, qui est en réalité le symbole du concile
de Constantinople de 381 et probablement le symbole
baptismal postnicéen de Jérusalem: à dater du ve siècle,
devenu la norme définitive de l'orthodoxie grecque, il
éliminera de l'usage toutes les variétés antérieures de
symboles. J. Kunze, Das nicâniscli-konstanlinopolilanische Symbol, Leipzig, 1898.
Ces variétés antérieures sont représentées par les di­
vers formulaires issus des conciles du rv« siècle :
Antioche341, Sardique et Philippopoli 343, Antioche 345,
Sirmium 351,357,359, Nike 359, Constantinople 360, etc.
Ilahn, § 153-167. Elles sont représentées mieux par les
rédactions que l'on peut localiser : ainsi les symboles
palestiniens, représentés par Eusèbe de Césarée, Cyrille
de Jérusalem, Épiphane, Hahn, § 123-126; les symboles
syriens, par les Constitutions apostoliques, par saint
Jean Chrysostome, par Cassien, Hahn, § 129-130; les
symboles d’Asie Mineure, par Marc l'ermite, par Auxence
de Milan, par saint Grégoire de Nazianze, Hahn, § 133135. En comparant ces variétés, on peut reconstruire par
conjecture un modèle commun où, leurs différences
étant éliminées, se retrouvent tous les éléments sur les­
quels ils s’accordent :
Πιστεΰομεν εις ενα θεόν παντοκράτορα, τον
των απάντων ορατών τε καί αοράτων ποιητήν.
Καί είς ενα κύριον Ίησοΰν Χριστόν, τόν υιόν
αύτοΰ μονογενή, τόν έκ τοϋ πατρός γεννηθέντα προ
πάντων τών αιώνων, 8’.’ ου και τα πάντα έγένετο,
τον δι’ημάς κατελΟόντα έκ τών ουρανών και σαρκωΟέντα,
τόν γεννηΟέντα έκ Μαρίας τής παρθένου,
και σταυρωΟέντα έπ’ι Ποντίου Πιλάτου, καί
ταφέντα,
και άναστάντα τή τρίτη ήμερα κατά τα; γραφάς,
και άνελΟόντα είς τούς ούρανούς,
καί καθεζόμενον έκ δεξιών τοΰ Πατρός, ■
καί ερχόμενον έν δόξη κρϊναι ζώντας καί νεκρούς,
οΐ τής βασιλείας ουκ εσται τέλος.
Πιστεύομε·/ και είς εν πνεύμα άγιον το ζωοποιόν,
και εις μίαν άγίαν καθολικήν καί άποστολικήν
έκκλησίαν,
εν βάπτισμα μετανοίας είς άφεσιν αμαρτιών,
είς άνάστασιν νεκρών, είς βασιλείαν ουρανών,
κα'ι εις ζωήν αιώνιον.
Hahn, § 122, donne la justification de tous ces articles
d'après les attestations qu’on en a du iv» siècle.
Or que constatons-nous, sinon, avec Kattenbusch et
Harnack, que ce symbole oriental, plus précisément syropalestinien, est construit sur le même modèle que le
symbole romain, à quelques paraphrases et variantes
prés? De ces paraphrases, celle qui fait de Dieu le
créateur des choses visibles et des invisibles, celle qui
exprime que le Fils est né du Père et que tout a été

1G69

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

fait par lui, qu’il est descendu pour nous des cieux et a
été fait chair, sont des paraphrases qui dépendent du
symbole de Nicée.
Λ ce compte, le symbole syro-palestinien tel que nous
venons de le reproduire ne serait pas antérieur à la dé­
finition nicéenne. De fait, nous possédons des spécimens
de symboles orientaux antérieurs à la définition ni­
céenne, par exemple une profession de foi de saint Gré­
goire le Thaumaturge, Hahn, § 185; mieux encore, une
profession de foi d’Arius datée de 321 environ.Hahn,§186;
autant d'Alexandre évêque d'Alexandrie à la même date,
Hahn, § 15; autant de l’auteur du dialogue be. recta in
Deum fide, aux environs de l’an 300. Hahn. § 14. Or
dans aucun de ces symboles, nous ne trouvons l'unité
de type qui caractérise les symboles postnicéens. Comprend-t-on d’ailleurs, dirons-nous avec M. Harnack, que
dans tout le cours du iv» siècle les Églises orientales
eussent avec tant de facilité reçu ou abandonné tant
d’essais de formulaires, si elles avaient possédé un
vieux symbole traditionnel, comme en possédaient un
les Églises latines? Les critiques récents conjecturent
de là que les Orientaux n’ont pas connu de symbole fixe
au ni' siècle; que sur la fin du m« siècle, « peut-être
dans l’école de Lucien, » dit M. Harnack, « en tout cas,
en pays syro-palestinien, » on a commencé de connaître
et d’apprécier le symbole romain.
Malheureusement, ces conjectures, pour être plau­
sibles, devraient au préalable indiquer quelle circon­
stance amena l’introduction du symbole romain dans le
cercledes Eglises syro-palestiniennes à la fin du lll'siêcle,
car entre le concile d’Antioche qui condamna Paul de
Samosate et le concile de Nicée qui condamna Arius, il
ne se manifeste pas de circonstance capable d’amener
cette introduction. Et d’autre part, pour attribuer dans
cette introduction quelque rôle à Lucien, il serait bon
de posséder une profession de foi authentique de Lucien,
celle qui lui est attribuée par le concile d’Antioche de
311, Hahn, § 151, étant généralement tenue pour pseudépigraphe. Au contraire, on ne peut qu'être frappé du
synchronisme qui fait qu'avant le concile de Nicée l’in­
fluence du symbole romain est nulle sur les professions
de foi orientales, mais que, immédiatement après le con­
cile, cette influence se manifeste : c’est ainsi que nous
avons deux professions de foi d’Arius, l’une antérieure
au concile, Hahn, § 186, l’autre postérieure au concile,
Hahn, § 187, et que la première ne présente nulle trace
du symbole romain, au contraire de la seconde qui est
daccord avec le type du symbole syro-palestinien dé­
crit plus haut. Il y aurait donc plus de vraisemblance à
supposer que le symbole romain fut introduit à Nicée
même comme un formulaire dans lequel tous les Orien­
taux ne pouvaient avoir aucune difficulté à reconnaître
leur foi traditionnelle, et que l’œuvre du concile con­
sista à ajouter aux articles du symbole romain les dé­
veloppements christologiques qu’appelait la question
arienne. Voyez la lettre d Eusèbe à ses fidèles de. Césarée,
dans Socrate, H. E., i, 8, P. G., t. lxvii, p. 69, qui
appuie notre conjecture.
Quoi qu’il en soit de cette vue, nous inclinons à pen­
ser avec quelques critiques récents, que l’opinion n’est
pas motivée qui croit retrouver en Orient, antérieure­
ment à l’an 300 et en remontant jusque vers l’an 100,
un type de symbole que l’on veut localiser en Asie Mi­
neure, et dont la formule romaine procéderait « à titre
de fille ou de sœur ». On crée cette illusion en extrayant
de saint Ignace, de saint Justin, de saint Irénée, les di­
verses expressions qui se rencontrent dans le symbole
romain et des variantes à ces expressions, pour conclure
â l’existence d’un symbole apparenté au symbole ro­
main : c’est là une méthode artificielle. Sûrement, on
sera frappé d’entendre saint Justin άπ'βΐήμεϊς έπέγνωμεν
Χριστόν υιόν θεού στανρωΟέντα και άναστάντα κα’ι άνεληλυΟότα εις τούς ουρανούς μαι πάλιν παραγενησόμενον

κριτήν..., Dialog., 132, et pareilles expressionsen d’autres
passages du même, Dialog., 85, Apol., I, 21. 31 »2
46, 61 : mais de là à supposer un document aussi
ter­
miné que le symbole pour expliquer des expressions qui
ont pour source plus naturelle le Nouveau Testament, il
y a d’autant plus loin que saint Justin ne témoigne nulle
part de l’existence d’un tel document, ni ne présente
aucune trace de la forme pour ainsi dire cristallisée du
symbole. Ce que nous disons de saint Justin, Hahn, S 3,
mieux encore le peut-on dire de saint Ignace, Hahn.
§ 1; d’Aristide, Hahn. §2; de Noet, Hahn, § 4; de saint
Irénée, Hahn, §5; d’Origène, Hahn, §8.
Les Orientaux n’avaient-ils donc rien qui ressemblât
au symbole baptismal de l’Église romaine? Ils devaient
avoir pour le baptême, pour la liturgie de la redditio
symboli, une formule beaucoup plus brève que le sym­
bole romain : on en trouve trace dans la XIX' catéchèse
de saint Cyrille et on peut la ramener ux termes sui­
vants : Πιστεύω εις... πατέρα και εις τον υιόν και εις τό
πνεύμα το άγιον καί εις έν βάπτισμα μετάνοιας εις άρεειν
αμαρτιών. Burn, ρ. 67.
Μ. Harnack pense que l’on peut inférer des textes de
saint Ignace, de saint Justin, de saint Irénée. qu’il exis­
tait une sorte de résumé catéchétique de la foi chrétienne
qui ne pouvait que ressembler au symbole romain, ' e
fait, Eusèbe, dans la lettre citée plus haut, communi­
quant à ses fidèles de Césarée le symbole adopte par ,e
concile de Nicéeet le symbole qu’il avait lui-même proposé
d’adopter, l’un et l’autre symbole ayant pour base le
symbole romain, Eusèbe n’hésite pas à l’écrire en tète
du second : « Conformément à ce que nous avons reçu
des évêques nos prédécesseurs, conformément à ce que
nous avons appris des divines Ecritures, conformément
à ce que dans le temps où nous étions prêtre comme
depuis que nous sommes évêque nous avons cru et en­
seigné... » Or ce symbole eusébien n’est pas le symbole
de l’Église de Césarée, comme d’ailleurs le donne à en­
tendre la suite de la lettre. H faut donc admettre que
la catéchèse baptismale de Césarée s’accordait avec ce
symbole, tout en étant conçue autrement. Ainsi se con­
firme l’induction que les Orientaux n’avaient pas pro­
prement de symbole analogue au symbole romain, et,
comme dit M. Harnack, «qu’il était réservé à l’Eglise ro­
maine d’avoir créé le symbole et avec lui la base de
tous les symboles ecclésiastiques. » C’est aussi la con­
clusion de Kattenbusch, t. i, p. 388-392.
VI. Le symbole romain avant l’an 200. — En sui­
vant le symbole romain au tv« et au m» siècle, en re­
montant jusque vers l’an 200, nous avons noté que,
entre le symbole romain et le symbole de Tertullien. il
existait une variante dans le premier article. Cet article,
à Rome, au ni· siècle, était ainsi rédigé : Credo iu D -oh
patrem omnipotentem; c'est la leçon de Nov,tien et
du pape Denys. Tertullien, au contraire, lisait: C · t i i
unicum (ou unum) Deum omnipotentem. M. Z.-im a
pris prétexte de cette difference pour corn·· ■ tirer .pi ·.
au début du ut» siècle, le symbole romain avait dû subir
une correction : on y aurait supprimé loitcuni ou unum
et introduit patrem, de peur de prêter à une interpré­
tation monarchienne. Zahn, bas apostolisc/ie Symbo­
lum, Leipzig, 1893, p. 22-30. Dom Bâumer admet aussi
cette modification. Op. cit., p. 114-127.
L’hypothèse de. M. Zahn s’accorderait bien avec les
circonstances historiques. Il y eut, en effet, à Rome,
dans les premières années du ine siècle, une vogue pas­
sagère de' monarchianisme, bientôt suivie d’une vive
réaction. Cette vogue se rattache à l’enseignement à
Rome dupersonnageque les Pbilosophoumena appellent
Épigone,et Tertullien, Praxéas : il a pour disciple ou pour
continuateur Sabellius, qui baptisera de son nom propre
le monarchianisme. Tertullien donne une idée de la
propagande monarchienne â Rome: Simplices çui·,···-.
ne dixerim imprudentes et idiotie, quae major senipe-

1671

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

credentium pars est, quoniam et ipsa regula fidei a
pluribus diis sæculi ad unicum e! Deum verum trans­
fert, non intellegentes unicum quidem sed cum sua oiconomia esse credendum, expavescunt ad oeconomiam...
Monarchiam, inquiunt, tenemus. II suffit d'insister trop
sur l'unité pour modaliser la Trinité, ou, comme dit Ter­
tullien, l'économie. Unicum Dominum vindicat omni­
potentem mundi conditorem, ut de unico haresim fa­
ciat, écrit Tertullien de Praxéas. Adw. Prax., I. Une
inscription chrétienne trouvée dans le cimetière de
Calliste, à Rome, et qui doil dater de la lin du n» siècle
ou du commencement du ni», l'ait écho à cet état de
conscience. Elle porte, en effet : [Cassius VitauoJ qui in
unv Dev crededit in pace. De Rossi, Bullelino (1866),
p. 87. Le prologue latin aux Évangiles, mis en lumière
par M. Corssen. est une pièce monarchienne remontant
à cette même époque et se rattachant à ce même mou­
vement. I’. Corssen, Monarchianische Prologe, Leipzig,
1896. La question monarchienne fut dirimée, au moins
provisoirement, du temps du pape Zéphyrin (I99-217),
d'où les monarchiens gardaient contre Zéphyrin un
ressentiment qu'ils expriment en disant que « jusqu’au
temps de Victor s’était conservée [à Rome) la vérité
de la doctrine », et que, â dater de son successeur
Zéphyrin, s'était corrompue la vérité... Anonyme cité
par Eusèbe, IJ. E., v, 28, P. G., t. xx, col. 512. De
cette attitude prise par l’Église romaine nous aurions
la trace dans la suppression au symbole romain du
terme unicum ou unum et l'introduction du mot pa­
trem.
L’hypothèse de M. Zahn s’accorde également avec une
importante donnée fournie par Tertullien. Dans le De
praescriptione hæreticorum, composé en l’an 200 en­
viron, Tertullien en appelle au témoignage de l’Église
romaine : Si autem Italie! adjaces, habes Hornam,
unde nobis quoque auctoritas præsto est, ista quam
felix Ecclesia, cui totam doctrinam apostoli cum san­
guine, suo profuderunt !... Videamus quid didicerit,
quid docuerit, cum Africanis quoque ecclesiis contesserarit. Suit un résumé de la foi de l’Eglise romaine :
Unum Deum novit creatorem universitatis, et Christum
Jesum..., etc. De præscr., 36. Voilà le symbole romain
dans sa substance, et, ajoute Tertullien, l’Église romaine
adversus hanc institutionem neminem recipit. Or, au
premier article, Dieu est qualifié d’unique et pas encore
de père. Saint Irénée confirme à quatre reprises le té­
moignage de Tertullien : Cum teneamus nos regulam
veritatis, id est quia sit unus Deus omnipotens (Contra
hær., i, 22); Omnes isti [evangelistæ] unum Deum fac­
torem cæli et terree... tradiderunt nobis (ni, 1); Assentiunl... in unum Deum credentes factorem cæli et
terree (III, 4) ; Εις ένα θεόν παντοκράτορα έξ ου τα πάντα,
πίστις ύλόκληρος (IV, 33).
11 semble donc bien établi que le sort de unum et de
patrem a été connexe, patrem ayant été substitué à
unum. Hâtons-nous de dire que ce sentiment, qui est
celui de Zahn et de Bâumer, est combattu par d'autres.
Ainsi M. Duchesne, Bulletin critique, t. xiv, 1893, p. 383;
ainsi M. Harnack, Zeitschrift für Théologie und Kirche,
t. iv (1891), p. 130 sq. Pour ce dernier, l'expression θεός
πατήρ παντοκράτωρ n’a pas de préhistoire et le vieux
symbole romain sur ce point n’a pas varié. Encore
M. Harnack admet-il la disparition de unum; encore
reconnait-il que Tertullien ne dit point patrem, saint
Irénée pas davantage, et que pour patrem le premier
témoin â Rome est saint Hippolyte, ύμολογεϊν πατέρα
θεόν παντοκράτορα και Χριστόν Ίησοΰν υιόν θεού θεόν
ά·.
■ γενόμενον. Contra Noel., 8.
L'histoire primitive du symbole romain serait incomplêt·· si nous ne marquions pas ici que, la langue de
l’Église romaine ayant été grecque, antérieurement au
milit-u du m' siècle et notamment de saint Clément â
sain: Hippolyte, il faut admettre que le symbole romain

1672

a été originairement rédigé en grec. On peut le restituer
ainsi :
Πιστεύω εις [ένα] θεόν « πατέρα » παντοκράτορα κα'ι εις
Ίησοΰν Χριστόν τον υίόν αυτού τόν κύριον ημών, τον
γεννηθέντα έκ παρθένου, τόν έπϊ Ποντίου Πιλάτου σταυροιθέντα, τή τρίτη ήμερα άναστάντα έκ νεκρών, άναβάντα εις
τούς ουρανούς, καθήμενον έν δεξιά τού πατρός, όθεν έρχεται
κρϊναι ζώντας και νεκρούς, κα'ι εις τό πνεύμα άγιον.

I

1

,

I

On remarquera dans ce texte d’abord l'absence de
toute expression proprement hellénique. 11 affirme l'exis­
tence du Père, du Fils, du Saint-Esprit, de la même
manière que le Nouveau Testament : Matth., xxvm, 19;
Il Cor., xiii, 13. La Prima Clementis dit semblable­
ment : Ζή ô θεός και ζή ό κύριος ’Ιησούς Χριστός και τό
άγιον πνεύμα. I Cor., ι.νιιι, 2. Mais le mot de Trinité
manque, dont on sait qu’il apparaît pour la première
fois dans Théophile d’Antioche. Ad Autol., n, 15, et dans
Tertullien, Ado. valent., 17; Adv. Prax., 2, etc. — Le
terme de παντοκράτωρ, qui ne se rencontre pas dans les
Apologies de Justin, est relevé six fois dans son Dialogue
avec Tryphon, 16, 38, 83, 96, 142, 139, cette dernière
fois en épithète à Père, την τού παντοκράτορος πατρός
δύναμιν. Le Martyrium S. Polycarpi, xiv, 2, dit : τόν
θεόν και πατέρα παντοκράτορα, mais le mot παντοκράτορα
manque â la majorité des manuscrits grecs. Ce mot, qui
est employé dans le Nouveau Testament par l’Apocalypse
seule, neuf fois, appartient à la langue des Septante. —
Nous avons expliqué plus haut l’absence de μονογενή. Le
terme, qui appartient à la langue des Septante, appliqué
au Christ est proprement johannique. Joa., I, 14, 18;
ni, 16, 18; I Joa., iv, 9. — Έκ παρθένου, ainsi s’expri­
ment saint Ignace, saint Justin, saint Irénée, de préfé­
rence à διά παρθένου dont les Valentiniens se servaient
exclusivement en lui donnant un sens docète. Irénée,
I, vu, 2, et Tertullien, De earn., 20. Le vieux symbole
romain ne menlionne pas l’opération du Saint-Esprit dans
la conception virginale. Il est toutefois remarquable que
pareille mention est fréquente à Rome même, mais
passé l an 200. Hippolyte, Contra Noel., 4, 17; Philosophoum., ix,30. Saint Justin, au contraire, semble avoir
préféré dire άπό τού πατρός ou έκ τού πατρός γεννηθέντα,
Dialog., 23, 61, 63, 75, 76, 87, 105, 127, et il ne parle
pas de l’opération du Saint-Esprit. — La mention de
Ponce Pilate est prise au Nouveau Testament. Luc., Ill,
1; Act., iv, 27; I Tim., VI, 13. Elle se retrouve comme
une expression consacrée chez saint Justin, saint Irénée,
Tertullien, persistante et d’autant plus significative que
l’on aurait pu aussi bien parler d’Hérode ou de Tibère,
ou dire : « sous Hérode el Ponce Pilate, » comme disent
les Actes, iv, 27, et comme on le trouve deux fois chez
saint Justin, Apol., i, 60, et Dialog., 103. Mais le symbole
romain qui ne marque pas que le Christ a été crucifié
par les juifs, marque qu’il l’a été sous un procurateur
romain. La mort et la sépulture ne sont pas mention­
nées. — Άναβάντα εις τούς ουρανούς dépend de la finale
de l'Evangile de Marc, xvi, 19, mais l’idée de άναβαίνειν
au lieu de άναλαμίάνεσθαι se trouve dans les Epitres
paulines. Rom., x, 6; Eph., iv, 9. Tertullien dit recipi,
qui se retrouve dans saint Irénée, II, xxxn; 3, et III,
IV, 2. Τή τρίττικτλ., καθήμενον κτλ., όθεν κτλ.,τό πνεύμακτλ.,
sont fournis' par le Nouveau Testament et d'attestation
commune aux écrivains du n« siècle.
Voici donc, réduit à sa primitive expression, le sym­
bole baptismal de l’Église romaine. H ne renferme pas
un mot qui n’appartienne â ta tangue chrétienne des
deux premiers siècles. Mais aussi nulle trace de la langue
johannine. Nul indice que le rédacteur se préoccupe
des juifs : il ne mentionne pas que le Christ est de ta
race de David, ni qu’il est ressuscité selon les Écritures.
Le Père n’est même pas qualifié de céleste. On s est
appliqué â abstraire 1a foi en une norme juridique.
A quelle date fixer ta constitution de ce texte? M. Har­

1673

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

nack opine pour le milieu du it» siècle : le symbole ro­
main sérail contemporain de saint Justin. On trouve, en
effet, dans saint Justin des rédactions du même style ·
Apol., i, 13, 21, 31, 42, 61; Dialog., 63. 85, 126. 132.
Hahn, § 3. Mais on ne peut pas dire que saint Justin
dépende pour cela de notre symbole. Voyez dans Burn,
p. 39, le symbole reconstruit par Bornemann avec des
termes empruntés à saint Justin. Saint Irénée, au con­
traire, s’en rapproche plus sensiblement, et nous recon­
struirions ainsi son symbole :
Credimus in unum Deum omnipotentem, et in Christum
Jesum Dei filium dominum nostrum, generatum ex Virgine,
qui passus est sub Pontio Pilato, resurrexit, receptus est
in claritate, rursus venturus est judex eorum qui judicantur,
et in Spiritum Dei.
Hahn, S 5· Si ces reperes ont quelque valeur pro­
bante, on pourra conjecturer que le symbole romain
est au moins contemporain de saint Justin et de saint
Irénée.
Caspar!, Ungedruckte, unbeachtete und wenig beachtete
Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel, i-ιπ, Christiania, 1866, 1869, 1875; Id., Alte und neue
Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel, Christiania, 1879; Id., Kirchenhistorische Anecdota,
Christiania, 1883. Toutes ces recherches bien résumées par Hahn,
Bildiothek der Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche,
Breslau, 1877,et mieux 1897. celte dernière édition accompagnée
d'un appendice par Harnack, Materialien zur Geschichte und
Erklürung des allen rœmischen Symbols, appendice qui est une
réfection de sa dissertation Vetustissimum Ecctesix romanæ
symbolum, publiée avec VEpistola Barnabx, Leipzig, 1878,
p. 115-142; T. Zahn, Dos apostolische Symbolum, Leipzig. 1893;
F. Kattenbuscli, Das apostolische Symbol, i-ii. Leipzig, 18941900; S. Biiumcr. Das apostolische Glaubensbekenntnis, seine
Geschichte undsein inhalt, Mayence, 1893: A. Burn. An intro­
duction to the Creeds and to the Te Deum, Londres, 1899.
Joindre au livre de Hahn, qui doit devenir classique, l’article
A postolisches Symbolum de Harnack dans la Bealencyklopüdie
fur prot. Théologie, 3· édit., Leipzig, 1896. t. 1. Sur les polé­
miques intra-luthéricnpes concernant le symbole, voyez Baumer
et le P. Blume, S. J., Das apostolische Glaubensbekenntniss,
Fribourg, 1893. Voir aussi G. Goyau, L’Allemagne religieuse,
Paris, 1898, p. 152 sq. Très complète bibliographie critique dans
A. Ehrhard. Die alchrist. Litteratur und ihre Erforschung
von 1886-1900, Fribourg-en-Brisgau, 1900, t. i, p. 499-521, et
dans B. Doerholt, Das Taufsymbol, I part., Paderborn, 1898.
P. Batiffol.
II. APOTRES (Symbole des!. Son origine et son auto­
rité. — I. Origine. II. Forme de l’attribution aux apôtres.
III. Autorité.
I. Origine. — Le symbole romain était la profession
de foi demandée aux lidèles pour leur baptême. Aussi
est-on naturellement porté â penser que la formule tri­
nitaire qui sert de cadre à ce symbole a été inspirée par
les paroles du Christ : Baptizantes eos in nontine Patris
et Filii et SpiritusSancli. Matth., xxvm, 19. D’autre part,
d’après les Actes des apôtres, xix, 3, le baptême chré­
tien n'était conféré, aux temps apostoliques, qu’à ceux
qui connaissaient le Saint-Esprit et par conséquent la
doctrine Irinitaire. De ce seul fait que les Éphésiens
ignoraient le Saint-Esprit, saint Paul conclut en. effet
qu'ils n’avaient point reçu le baptême du Christ. Il ne
se trompait point ; car ils avaient seulement reçu le bap­
tême de Jean. Il en résulte que les apôtres exigeaient
pour le baptême, non seulement la foi au Christ fils de
Dieu, qu’exprimait l’eunuque de la reine Candace,
Act., vin, 37, mais encore la foi au Père et au SaintEsprit. Aucun document ne nous prouve que cette foi
au Père, au Fils et au Saint-Esprit était formulée dès lors
en un symbole fixe et arrêté ; mais il est difficile de con’· - 1er que les apôtres en demandaient la profession avant
i reorder le baptême. Burn. An introduction to the
creeds, Londres, 1899, p. 20-25; Vacandard, Les origi­
nes du Symbole des apôtres,dans la Bevue des questions
historique»,i?Sld, t. xxn. p. 354.
Comme la connaissance et la profession de la foi de

1674

l’Église ont toujours été imposées aux catéclium· r es,
avant qu'on leur accordât le baptême, la cérémonie de
la redditio symboli usitée dans l’Eglise romaine remen­
tait pour le fond, sinon pour les détails, jusqu’aux origi­
nes de l’Église. Le symbole baptismal romain du IV
cle
était donc une forme cristallisée et développée de la pro­
fession de foi trinitaireen usage aux temps apostoliques.
11 semble donc que les parlies essentielles de cette
profession, c’est-à-dire la foi au Père, au Fils et au
Saint-Esprit, en ont fourni le cadre et le noyau. On a
objecté, il est vrai, que les additions qui suivent l'article
relatif au Saint-Esprit ne semblent point le développe­
ment de cet article. On peut répondre qu’en ce cas la
présence de ces mots Et in Spiritum Sanctum serait
une preuve plus péremptoire qu'ils viennent de la for­
mule trinitaire, si la suite ne s’y rattachait pas: car, en
ce cas, comment expliquer ces mots qui seraient comme
perdus au milieu du symbole, sinon comme la perma­
nence d’une formule antérieure où la lin du symbole ne
se trouvait pas? D'ailleurs les derniers articles expri­
mant des dons surnaturels dus au Saint-Esprit, qui est
lui-même le don de Dieu, peuvent être considérés comme
des développements de l'article sur le Saint-Esprit. Be­
vue d’histoire ecclésiastique, Louvain, janvier 1901. p. 96.
Nous pouvons donc conclure que le symbole romain est
un développement arrêté de la profession baptismale
trinitaire.
H semble en être de même des symboles orientaux
antérieurs à celui de Nicée. Ceux qui ont vraiment la
forme d'une profession de foi mentionnent les trois per­
sonnes de la sainte Trinité. Indiquons les professions
de foi de-saint Grégoire le Thaumaturge. Hahn. Bibliothek der Symbol, 3e édit., Breslau, 1897. S 185; de l'au­
teur du dialogue De recta fide in Deum, ibid.,§ 14, et
d'Alexandre, évêque d’Alexandrie, ib:d., S 15 (la profes­
sion de foi d’Arius vers 321. ibid., § 186, mentionne
aussi les trois personnes, sans contenir un article exprès
pour le Saint-Esprit, d'après le texte reproduit par saint
Épiphane, Hæres., LXIX, 7, P. G., t. XLli, col. 213). Ce­
pendant comme quelques professions de foi orientales
postérieures n’ont pas d'article consacré au Saint-Esprit,
ou comme elles ne développent point cet article. Harnack,
dans Herzog-Hauck. Bealeneyclopâdie, 3’ édit., Leipzig,
1896, art. Apostolisches Symbolum, p. 751, prétend que
la formule primitive n’avait que deux membres (la foi
au Père et au Fils),et qu’il n’y était pas question du
Saint-Esprit. Étudiant le sujet pour les deux premiers
siècles, il invoque en faveur de celte opinion des docu­
ments, comme I Tim., vi. 13, où il n'est question que du
Père et du Fils, et il affirme que dans les documents
très nombreux de la même date où se trouve la men­
tion du Saint-Esprit, cette mention a été interpo!· ■ . l ois
Hahn, op. cit.., appendice, § 2, 4, p. 369, 373. ém
prend cependant qu’en exposant l’objet de la loi ■ r·tienne on se soit surtout occupé du Fils, don! la nature
divine pouvait s'expliquer sans parler du S un·.-!
vt
en parlant seulement du Père. On nepeut.au contraire,
donner aucune raison pour laquelle on aurait ajout · la
mention du Saint-Esprit, si elle avait été inconnue primi­
tivement; car nous ne connaissons aucune controverse
particulière de cette époque sur l’existence on la nature
du Saint-Esprit. On comprend donc parfaitement que
certains textes parlent du Père et du Fils, sans mention­
ner le Saint-Esprit sur lequel l’attention ne se portait
point alors, ou sans développer ce qui le regardait. La
mention du Saint-Esprit dans les autres textes est. au
contraire, une preuve que la foi baptismale primitive était
trinitaire, puisque l’interpolation d'un si grand nombre
de textes est inadmissible, et que la suite du récit des
Actes, xix. 2 sq.. serait brisée, si on retrancliait le ver­
set 3 qui suppose qu’on n’était jamais baptisé sans avoir
IH’ofessé sa foi au Saint-Esprit. Il faut donc conclure que
les professions de foi baptismale de l’Orient se sont

1675

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

1676

formules dont ces doctrines sont revêtues. Pour eux,
aussi formées sur le cadre des paroles du Christ sur la
en effet, la profession de foi au Père,au Fils et au Saintmanière de baptiser. Matth., xxvni, 19.
Esprit, en quelque forme qu’elle ait été faite, constitue
Comme les développements, donnés à cette profession
la partie principale du symbole. Les appositionsajoutées
dans les formules orientales, différent assez notablement
pour la personne du Fils ont un caractère plutôt histo­
du symbole romain, et qu'il est diflicile de les ramener
rique que doctrinal. Celles qui sont ajoutées pour la per­
à un type uniforme en dehors de la simple profession
sonne du Père et pour celle du Saint-Esprit sont, il est
de foi trinitaire, il y a lieu de penser que cette profes­
vrai, plus doctrinales; mais elles nous montrent simple­
sion était seule regardée comme essentielle. Ainsi s’ex­
plique qu’elle se retrouve dans tous les symboles,et aussi
ment les rapports de Dieu avec nous; tandis que la
que les symboles diffèrent les uns des autres pour les
formule trinitaire nous fait connaître Dieu en lui-même,
développements donnés à chacun des trois articles de
et condamne à l’avance,d’une façon péremptoire, toutes
cette profession essentielle. Cela ne veut pas dire que
les hérésies qui devaient se produire sur la nature de
tous les apôtres exigeaient seulement la foi au Père, au
chacune des trois personnes divines ou sur leurs rela­
Fils et au Saint-Esprit pour le baptême ; ils pouvaient
tions mutuelles. Quoi qu'il en soit des éléments secon­
ajouter â cette profession les additions qui leur parais­
daires du symbole des apôtres et de leur date, il est
saient utiles suivant le milieu où ils baptisaient. C’est en
donc incontestable que ce symbole remonte aux apôtres
effet une exagération de prétendre, avec Kattenbusch,
dans la partie essentielle et primordiale, à laquelle ces
que la profession baptismale contenait toutes les vérités
éléments secondaires se sont ajoutés.
de la foi chrétienne ; elle contenait seulement les prin­
Le symbole romain ne remonte donc pas seulement
cipales. Herue d’histoire ecclésiastique, janvier 1901,
aux apôtres et à Jésus-Christ, en ce sens que toutes les
p. 96. Les indications du Christ, Matth., xxvni, 19,
vérités qu’il exprime appartiennent à la doctrine chré­
montraient que la croyance au Père, au Fils et au Sainttienne. Il y remonte encore dans son caractère de profes­
Esprit en devait faire partie; mais rien ne s’opposait à
sion de foi baptismale, puisque la profession de foi baptis­
ce que les apôtres et leurs successeurs ajoutassent
male adoptée par les apôtres a été le noyau du symbole
d'autres vérités choisies parmi celles qu’ils prêchaient
baptismal romain, et qu’elle en contenait non seulement
dans leur évangile. Ces additions se pouvaient faire
le cadre, mais encore les articles de foi principaux.
d'autant plus facilement que la profession de foi ne
H. Formes ue l'attribution aux apôtres. — Cette
semble pas avoir été faite aux origines en une formule
attribution a eu plusieurs formes dans lesquelles elle
stéréotypée. On ne sentait pas encore, à ce qu'il semble,
s’est développée. 11 importe de les distinguer pour re­
le besoin de l'immobiliser en une formule fixe, et la li­
connaître leur fondement primitif.
berté dont on usait à cet égard se prolongea plus long­
1" forme. Le symbole est attribué aux apôtres, comme
temps dans les Églises de l'Orient.
lesaulres parties de la tradition. — Ce sentiment est for­
A quel moment se formula le symbole romain? En
mulé dès le n' siècle,dans les premiers textes où le sym­
remontant vers ses origines, nous l’avons suivi à l’article
bole est clairement reconnaissable,et il s’affirme de sym­
précédent dans son texte ancien jusqu'à la dernière
boles apparentés au symbole romain, aussi bien que du
moitié du n· siècle. Nous avons déterminé les formules
symbole romain lui-même.Saint Irénéeditque la foi «en
déjà arretées à cette époque, et les additions qui y fu­
un seul Dieu le Père tout-puissant, qui a faille ciel et la
rent faites ensuite. Les documents nous manquent pour
terre et les mers et tout ce qui y est renfermé, et en
étudier son histoire antérieure. Saint Pierre et saint
un seul Jésus-Christ, le fils deDieu, qui s’est incarné pour
Paul n'exigeaient-ils des candidats au baptême que la j notre salut,et en un seul Saint-Esprit, etc. », a été reçue
simple profession de foi trinitaire, ou leur demandaientdes apôtres et de leurs disciples, et qu'elle est gardée par
ils d'affirmer aussi leur foi en d’autres vérités? Leur
l’Église,bien qu’elle soit répandue par tout l’univers,
imposaient-ils cette profession baptismale en dehors de
jusqu’aux extrémités de la terre. 'H μεν γαρ εκκλησία
toute formule arrêtée; ou bien leur enseignaient-ils une
καίπερ καβ’ όλης της οικουμένης έως περάτων τής γης
formule fixe? A quelle date furent arrêtés les éléments
διεσπαρμένη, παρά δέ των αποστόλων και των έκείνων
du symbole romain que nous avons trouvés dans le De
μαθητών παραλαδοϋσα. Contra hæreses, 1. I, c. x, n. 1,
Trinitate de Novatien, Hahn, ibid., § 11, et dans les
dans llahn, Bibliolhek der Symbole,3’ édit., Breslau,
lettres des papes du in' siècle ? Les données de la litté­
1897, § 5, p. 6; P. G. t. vu, col. 549. Dans un autre
rature des deux premiers siècles ne nous permettent
passage ou l’on reconnaît aussi les éléments du symbole,
point de répondre à ces questions. Cependant la simili­
il dit encore: Quid autem, si neque apostoli quidem
tude des formules du symbole romain, avec les pro­
scripturas reliquissent nobis, nonne oportebat ordinem
fessions de foi des Églises de l’Occident et même de
sequi traditionis quam tradiderunt iis, quibus commit­
l'Orient, demande qu’on reporte cette date à une époque
tebant ecclesias?etc. Ibid., 1. Ill, c. IV, n. 1, dansHahn,
antérieure : beaucoup d’auteurs l’ont placée au commen­
ibid., p. 7 ; P. G., t. vu. coi. 855. Dans ces passages,
cement du il' siècle ; quelques-uns même au 1". Bévue
que Hahn donne in extenso, les éléments du symbole
d'histoire ecclésiastique, janvier 1901, p. 95. Mais il leur
sont faciles à distinguer. Or Irénée dit que c’est là une foi
est impossible de donner à leur opinion une base solide.
et une tradition qui remontent aux apôtres. — Tertullien
Ne cherchons donc pas seulement la date de la première
affirme la même chose. Il indique, sous le nom de régula
forme stéréotypée du symbole, ou des développements
/idei, divers éléments du symbole. Depræscriptionibus,
qui ont été ajoutés à la profession de foi trinitaire. Consi­
13, Hahn, ibid., § 7, p. 9; P. L.,t. il, col. 26. Il ajoute
dérons encore et simplement celte profession telle qu’elle
que cette règle a été instituée par le Christ : Hæc regula
était demandée par les apôtres à tous les baptisés. Elle
a Christo, ut probabitur, instituta nullas habet apud
constituait, nous l’avons vu, le premier étal par lequel a
nos queestiones nisi quas hæreses inferunt et quæ hærepassé le symbole romain du iv« siècle dans son dévelop­
ticos faciunt, ibid.,14, col. 27 ; qu’elle est regardée comme
pement, puisque le symbole romain du IV' siècle n'était
venant des apôtres, nostra doctrina, cujus regulam
qu'un autre état de cette profession baptismale. Or, dans
supra edidimus de apostolorum traditione censeatur,
cet état primitif, le symbole romain remonte certaine­
ibid., 21, col. 33; qu’elle a été donnée à l’Église par les
ment jusqu'aux apôtres.
apôtres, aux apôtres par le Christ,au Christ par Dieu, in
Aux yeux des historiens modernes du symbole, cette
ea regula incedimus, quam Ecclesia ab apostolis, apos­
observation est sans importance, parce qu’ils n’envisa­
toli a Christo,Christus a Deo tradidit,ibid.,37,coi.50.
gent dans le symbole que les formules stéréotypées. Mais
On peut remarquer que Tertullien attribue une ori­
il n’en est pas de même aux yeux des théologiens, qui
gine apostolique, non pas aux formules du symbole, mais
donnent plus d'attention au fond des doctrines qu’aux
à la doctrine qu elles expriment. Cependant, il distingue

1677

APÔTRES (LE SYMBOLE DES)

l'ensemble des vérités contenues dans le symbole, du
reste de ta doctrine chrétienne, sous le nom de règle de
foi, nostra doctrina cujus regulam supra edidimus,
21. S'il enseigne en général que la doctrine de l’Église
vient des apôtres, ibici., il déclare plus spécialement que
la règle de foi ou le symbole vient d'eux et qu'ils l'ont
reçue du Christ.
Dans une des formules de foi, que contiennent les
Constitutions apostoliques et qui appartiennent à la
partie la plus ancienne de cet ouvrage, du milieu du
lit· siècle, les apôtres, « enfants de Dieu et fils de la
paix, » exposent le sommaire de leur prédication. L. VI,
c. xi, P. G., t. t, col. 936; Hahn, § 9. Cette formule rap­
porte simplement l’origine apostolique du symbole,
qu'elle présente comme la foi qu'ils prêchaient. Saint
Cyrille de Jérusalem, Calech., xvni, 32, P. G., I. xxxin,
col. 1054, appelle le symbole baptismal : άγια καί άποστολιζή πΐστις Hahn, § 124. Saint Épiphane, Ancorat.,
118, P. G., t. xi.nt,col.232, recommande de conserver la
sainte foi de l’Eglise, que celle-ci a reçue en dépôt des
apôtres du Seigneur, et de l’inculquer diligemment à
tous les catéchumènes qui se préparent au baptême.
Hahn, § 125.
L'attribution du symbole romain lui-même aux apô­
tres est conslatée pour la première fois dans la lettre
du concile de Milan au pape Sirice qui a déjà été citée
plus haut. Voir col. 4661. Saint Jérôme, qui fut baptisé à
Rome, connaît le symbole baptismal de cette Église. La
formule qui n'est pas écrite sur du parchemin et avec
de l'encre, mais seulement dans le cœur des chrétiens,
ajoute-t-il, est d’origine apostolique : Insymbolo fidei el
spei noslree, quod ab apostolis traditum non scribitur in
charta et atramento, sed in tabulis cordis carnalibus
post confessionem trinitatis et unitatem.Ecclesiæ, omne
dogmatis Christiani sacramentum carnis resurrectione
concluditur. Contra Joan. Hierosol., 28, P. L., t. xxm,
coi. 396. Saint Léonsemble faire allusion à l’origine apos­
tolique du même symbole, lorsqu'il écrit: Catholici sym­
boli brevis et perfecta confessio quæ duodecim apostolo­
rum totidem est signata sententiis. Epist., xxxt. ad
Pulcheriam, 4, P. L., t. uv, coi. 794. Vers le même temps,
le sacramentaire dit gélasien, qui, au moins dans son
archétype, représente l’usage liturgique romain du
ni· siècle, mais dont certaines parties sont de beaucoup
antérieures, et notamment la liturgie de la traditio
symboli, contient dans la préface qui prélude à cette
traditio undéveloppementquisupposela même croyance :
Suscipientes euangelici symboli sacramentum a Do­
mino inspiratum, ab apostolis traditum... Sanctus et­
enim Spiritus qui magistris Ecclesiæ ista dictavit...
Dans les Gaules,saint Hilaire de Poitiers, Desynodis,
n. 63, P. L., t. x, col. 523, félicite les évêques ses collè­
gues d'avoir retenu la foi parfaite et apostolique qu'ils
avaient apprise à leur baptême et de n'avoir pas eu be­
soin de formules écrites, que les périls de la foi ont
rendues nécessaires dans d'autres églises. En Afrique,
Eulgence de Ruspe, Contra Fabianum fragmenta, 36,
P. L., t. lxv, col. 822, 823, rapporte explicitement que
le symbole est d'origine apostolique. Vigile de Tapse,
C nt. Eulych., iv, 1, P. L.,t. Lxn, col. 119, admettait
pareillement que l’Église romaine avait reçu son sym­
bole baptismal des apôtres eux-mêmes. En Espagne,
Priscillien, Tract., Ill, édit. Schepss, Vienne,1889, p. 49,
affirme que le Christ a enseigné le symbole à ses apôtres
pour repousser l'erreur des ébioniles. Nicétas, évêque
de Remesiana, dans la Dacie, rapporte la profession de
foi baptismale à la tradition des apôtres. De Spiritus
Sancti potentia, η. 18, P.L., t. ι.ιι, col. 862. Cf. Explanat,
symboli, n. 8, ibid., col. 870.
De cet ensemble de témoignages, il demeure incontes­
table que le symbole baptismal, soit dans sa forme ori­
ginelle, soit dans la formule romaine ou d’autres for­
mules apparentées, a été considéré comme provenant

1678

des apôtres, au moins dans un sens large. Du reste, à
défaut d'attestations explicites, on aurait pu le conclure
rigoureusement en appliquant à la profession de foi bap­
tismale la règle posée par saint Augustin, Epist., uv. ad
Januar., i, 1, P. L., t. xxxui, col. 200, que les tr Ci­
tions reçues dans le monde entierproviennent desapôtre=
■2' forme. La rédaction elle-même de la formule du
symbolea été attribuée aux apôtres. — Cette forme d’attri­
bution apostolique circulait en Italie dés le ive siècle.
Rufin écrivait, vers 400 m Nos anciens rapportent {tra­
dunt majores nostri) qu'après l’ascension du Seigneur,
lorsque le Saint-Esprit se fut reposé sur chacun des
apôtres sous forme de langue de feu afin qu’ils pussent
se faire entendre en toutes les langues, ils reçurent du
Seigneur l’ordre de se séparer et d’aller dans toutes les
nations pour prêcher la parole de Dieu. Avant de se
quitter, ils établirent en commun une règle de la pré­
dication qu’ils devaient faire, afin que, une fois séparés,
ils ne fussent pas exposés à enseigner une doctrine dif­
férente à ceux qu’ils attiraient à la foi du Christ. Etant
donc tous réunis et remplis de l’Esprit-Saint, ils com­
posèrent ce bref résumé de leur future prédication, met­
tant en commun ce que chacun pensait, et décidant que
telle devra être la règle à donner aux croyants. Pour
de multiples et très justes raisons, ils voulurent que
cette règle s’appelât symbole. » Comment, in symbo­
lum apostolorum, 2, P. L., t. xxi, col. 337.
L' Explanatio symboli ad initiandos, que, à la suite
de Caspari et de Harnack, nous avons considérée comme
l’œuvre de saint Ambroise, et qui est en toute hypothèse
un document italien, au sens indiqué plus haut, attri­
bue aussi fermement que Rufin la rédaction du symbole
aux apôtres eux-mêmes : Si unius apostoli scripturis
nihil est detrahendum, quomodo nos symbolum, quod
accepimus ab apostolis traditum, atque compositum,
commaculabimus? P. L., t. xvn, coi. 1155.
Rufin rattachait celte tradition des anciens au symbole
romain; elle n’a cependant ni témoin romain ni attache
romaine. Comme les Constitutions apostoliques, vi, 14,
P. G., t. I, col. 945; Hahn, § 10, contiennent avec des
détails analogues une doctrine catholique, ζαΟολιζτ,ν
διδασκαλίαν, composée par les apôtres réunis, on a pensé
que Rufin avait tiré cette tradition, sinon des Constitu­
tions apostoliques elles-mêmes, du moins de la Didascalia apostolorum, d’origine syrienne, dont leur sixième
livre n’est qu'une adaptation. Cette conclusion est d'au­
tant plus vraisemblable qu’il a existé, vers le IVe siècle,
une version latine, probablement d'origine milanaise,
de cette Didascalia. E. Hauler, Didascaliæ apostolorum
fragmenta Veronensia latina, Leipzig, 1900. S'il en
était ainsi, la tradition, qui attribue la rédaction de la
formule du symbole aux apôtres réunis à Jérusalem,
aurait pris naissance dans la littérature pseudo-aposto­
lique du ine siècle. Zahn, Neuere Deitrâge zur Gesehichte des Apost. Symbolum, p. 23, cité par Burn, p 316.
Cette croyance à la rédaction du symbole par 1-s
apôtres s’est perpétuée et popularisée. Elle a été admise
au v· siècle, par saint Maxime de Turin. Bom.. lxxxiii,
P. L., t. lvii, col. 433; par Cassien, De incarnat inné
Domini, vi, 3, P. L., t. L, col. 147-149. et par Fauste de
Riez, Horn, de symbolo, dans Maxima bibliotheca vet.
Patrum, Lyon, t. vi, p. 627; au vu·, par saint Isidore de
Séville, De officiis eccl., n, 23, P. L., t. Lxxxnt, coi.
815,816, et par saint Ildefonse de Tolède, Liber adnolat.
de cognitione baptismi, 32, P. L., t. xcvi, coi. 126,
et au vm·, par Éthérius et Beatus. Adv. Elipandum, 1,
22, dans Maxima bibliotheca veterum Patrum, Lyon,
t. xm, p. 359; Hahn, §56. On précisa même les données
premières : chaque apôtre devint l'auteur d'un des douze
articles. Pierre avait édicté le premier, André le second,
Jacques le troisième, Jean le quatrième, et ainside suite.
Le représentant le plus ancien de cette évolution est le
Serin., CCXL, dupseudo-Augustin, P. L.,t.xxxix,col.2189,

•1679

APOTRES (LE SYMBOLE DES) — APÔTRES (LA DOCTRINE DES)

1G80

tielles du symbole qui porte leur nom. Mazzella, De
virtutibus infusis, Rome, 1879. p. 323, 324.
1Π. Autorité. — 1° L’autorité de la profession de foi
trinilaire dans le rite du baptême, profession qui a servi
de cadre et de noyau au symbole et qui en contenait les
éléments essentiels, résulte de ce qu’elle vient des
apôtres et qu’elle leur est attribuée parla tradition ecclé­
Articuli fidei sum bis sex corde tenendi.
siastique. 'Toutefois comme la formule n’en était pas
Quos Christi socii docuerunt pneumate pteni :
stéréotypée à l’origine et comme les apôtres ne l'avaient
Credo Deum Patrem. Petrus inquit, cuncta creantem.
pas écrite, il est inexact de dire que si le Credo baptis­
Andreas dixit : Ego credo Jesum fore Christum, etc.
mal est l’œuvre des apôtres eux-mêmes, il faut le con­
sidérer comme « inspiré » et le mettre sur le même
Alcuin, Disputatio puerorum per interrogationes, 11,
rang que l’Écriture canonique. Dom Chamard. Les ori­
P. L., t. ci, col. 1138, et Raban Maur, De clericis inst.,
gines du symbole des apôtres, dans la Revue des ques­
ii, 56, P. L., t. cvn, coi. 368,369, l’admettent dans son
tions historiques, 1er avril 1901, p. 341-343. Suarez, De
premier état. SaintThomas. Comment.in lib. IV Sentent.,
1. Ill, dist. XXV, a. 1, ad 4'"”, Opera, Paris, 1878, t. xxx, fide, disp. II, sect, v, n. 4, Paris, 1858, t. xtl, p. 28, a
justement observé que, suivant la doctrine des Pères,
p. 546, y attache peu d’importance. Mais saint Bona­
le symbole n’a pas été écrit, mais seulement présenté
venture, Comment, in quatuor libros Sentent., ibid.,
par les apôtres aux fidèles pour être appris de mémoire.
Opera, Quaracchi, 1887, t. ni, p.535, admet la rédaction
Eût-il même été rédigé par écril par les apôtres qu’il ne
des articles par chacun des apôtres, pris séparément.
serait pas pour cela inspiré, puisque l’Eglise ne l’a pas
Suarez, De fide, disp. II, sect, v, n. 3, Paris, 1858, t. xn,
placé au rang des Écritures sacrées et puisque, d’autre
p. 27, rapporte les deux explications.
part, si les apôtres, dans le ministère de leur prédica­
Bien que cette forme d'attribution apostolique du sym­
tion, jouissaient de l’infaillibilité, ils n’avaient pas né­
bole ait été introduite dans le Catéchisme du concile de
cessairement, en tout ce qu'ils écrivaient, le don de l'in­
Trente, Ire partie, introd., l’Eglise ne l'a reconnue par
spiration. Franzelin. De divina traditione et Scriptura,
aucun acte officiel. « Quand le catéchisme romain fait
3e édit., Rome. 4882, p. 372-378. Mais si la profession
sienne l’opinion très répandue encore au xvi' siècle, que
de foi baptismale, que les apôtres ont instituée, n’est
les apôtres, sous la direction du Saint-Esprit, chrislianæ
pas inspirée, elle est une de ces traditions apostoliques
fidei formulam componendam censuerunl, et que chris­
que,d’après le concile de Trente, sess. IV, l’Église reçoit
lianæ fidei el spei professionem a se composi tam Sym­
et vénéré avec la même piété et le.même respect que les
bolum appellarunt, et que duodecim symboli articulis
saintes Écritures.
distinxerunt, le catéchisme romain ne fait qu’adopter
2° Quant au symbole romain sous ses différentes for­
un sentiment qui est celui de beaucoup de Pères. »
mes, ce n’est pas seulement un témoignage historique
Dont Bâumer, Dos apostolische Glaubensbekennlnis,
ancien, précieux, vénérable, de la foi catholique ; c’est
Mayence, 1893, p. 26, note. En 1529, la Sorbonne cen­
une règle de foi. imposée par l’Eglise aux néophytes
sura Érasme pour avoir dit : Symbolum an ab apostolis
dans la dispensation solennelle du sacrement de bap­
traditum sil nescio. La Sorbonne opinait qu’il était de
tême. Les protestants, qui veulent s'en tenir strictement
foi que le symbole dit des apôtres avait été ab apostolis
à la doctrine évangélique, peuvent bien chercher à dé­
editum et promulgatum, et, d'après les Pères, â com­
montrer que le symbole dit des apôtres est pl is com­
mencer par Clément de Rome (?), chaque apôtre quod
plet que la foi de l'Evangile et ne s’impose pas, dans
sensit dixisse dum illud conderent. D’Argentré, Collectio
son entier, à l’adhésion des chrétiens. Voir la Revue bi­
judiciorum, Paris, 1728, t. n a, p. 60. Mais les critiques
blique, t. ni, 1894. p. 30-32. Les catholiques n'ont pas
catholiques les plus ordiodoxes n’hésitent pas à la qua­
le droit de contester son autorité dogmatique. Quelles
lifier de légende. Bâumer, toc. cit.; Vacandard, Les ori­
que soient sa date et les phases diverses de son histoire,
gines du symbole des Apôtres, dans la Revue des ques­
l’Église catholique l’emploie depuis des siècles dans sa
tions historiques, octobre 1899, p. 331-340 ; Fouard, .Saint
liturgie et son enseignement catéchétique. Elle le consi­
Pierre el les premières années du christianisme, Paris,
dère donc et elle l’impose comme un document de sa
1886, p. 318.
foi officielle. S. Thomas. Sum. theol., II’ II", q. I. a. 9. Bien
D'autres critiques sont allés plus loin et ont prétendu
qu’il ne soit pas, dans sa teneur actuelle, un document
que le symbole ne provient aucunement des apôtres. La
synodal et théologique, ce monument liturgique et caté­
discussion de son origine apostolique a commencé au
chétique est l’expression infaillible de l’enseignement
xve siècle, « à l’occasion de la tentative d’union faite
quotidien de l’Eglise; c’est un organe de son magislere
entre l’Église latine et l’Église grecque au concile de
exprès, et tous les points de doctrine qui y sont affir­
Florence. Dès le début des négociations, en 1438, pen­
més s’imposent comme de foi catholique et par consé­
dant que les Pères siégeaient encore à Ferrare, comme
quent sous peine d’hérésie. Vacant, Études théologiques
les latins invoquaient l’autorité du Symbole des apôtres,
sur les constitutions du concile du Vatican. La consti­
les théologiens grecs, notamment Marcos Eugenicos, ar­
tution « Dei Filius », Paris, 1895, t. u, p. 112.
chevêque d'Éphèse, s'étonnèrent de cette référence et
A. Vacant.
dirent : Pour nous, nous n’avons pas et nous ne con­
naissons pas de Symbole des apôtres. Celte déclaration
G. APOTRES (La Doctrine des douze). — I. His­
fut un coup de surprise. Tombée dans le domaine pu­
toire de l’écrit. II.Authenticité de la Didaché de Bryenblic. elle fut recueillie et exploitée par le fameux scep­
nios. III. Intégrité. IV. Caractéristiques de la Didaché.
V. Auteur, date et lieu de composition de la Didaché.
tique Laurent Valla, qui écrivit un libelle, d’ailleurs
VL Analyse de la Didaché. VIL Enseignements doctri­
dépourvu de science et de critique contre l’origine apos­
tolique du Credo latin. » Vacandard, loc. cit,, p. 329,
naux. VIII. Conclusion.
330. C elait en 1 III. L’évêque de Chichester, Reginald
1. Histoire de cet écrit. — Nous trouvons plusieurs
fois mentionné dans les écrits des premiers siècles chré­
Peacock, marcha sur les traces de Valla, en 1450. Jacques
tiens un opuscule intitulé : Doctrine des douze apôtres,
l’sher inaugura, en 1647.1a critique historique du sujet.
Elle a été poussée aussi loin que possible au XIX" siècle.
Διδαχή των δώδεκα αποστόλων. Il est nommé dans l'Ascen­
Des principaux faits, précédemment exposés, il résulte
sion d’Isaïe (trad. Basset, m. 21); rangé parmi les écrits
que. la légende de la rédaction du symbole par les
apocryphes par Eusèbe, II. é., hi. 25, P. G., t. xx, col. 269;
par saint Athanase, Épitre pascale, xxxix·, P. G., t. xxvi,
doute apôtres écartée, l’ancienne tradition ecclésiastique
a justeniment rapporté aux apôtres les parlies essen- I col. 437; dans la Slichométrie de Nicéphore, Slichomequi doit être une pièce du vi· siècle, croit-on, ou encore
le Serin-, CCXLi, du pseudo-Augustin, de la même épo­
que. P. L., ibid., col. 2190: Hahn, § 42. On la retrouve
dans saint Pirmin, De singulis libris canonicis scarapsus,
P. L.,t. LXXXIX, col. 1034; Hahn. S 92. et dans une pièce
de vers mise sous le nom de saint Bernard :

4681

APÔTRES (LA DOCTRINE DES DOUZE)

tria, ligne 68, dans la Synopse dite d'Athanase, P. G.,
t. xxvm, col. 432. Zonaras au xn»siècle. P. G.,t.cxxxvm,
col. 863, Blastarès, au xiv» siècle, P. G.. I. cxi.iv, col. 1142,
et Nicéphore Calliste, II. E., il, 46, P. G., t. cxi.v
col. 888, en parlent aussi. En Occident nous le trouvons
mentionné par l’auteur du livre De aleatoribus, ni» siè­
cle, c. iv, P. L., t. IV, col. 830, par Rufin, dans sa tra­
duction latine d’Eusèbe. A partir du xiv» siècle, la Doc­
trine des douze apôtres disparaît de l’histoire Elle a été
retrouvée en 1883 par Mo» Bryennios, métropolite de
Nicomédie, au monastère de Jérusalem du Très-Saint
Sépulcre, dans le quartier du Phanar, à Constanlinople.
Le manuscrit a été, en 1887, transporté à Jérusalem. La
première édition en a été donnée par. Mo» Bryennios à
Constantinople, el depuis lors la Didaché a été publiée
et étudiée par de nombreux savants. Voir la bibliogra­
phie.
II. Authenticité de la Didaché de Bryennios. — La
Didaché. publiée par Mo» Bryennios, est certainement
l’écrit de ce nom, dont il est parlé dans l’ancienne litté­
rature chrétienne. Pour s’en convaincre il suffit de la
comparer, soit avec les documents qui en sont la traduc­
tion ou la reproduction plus ou moins fidèle, soit avec
les passages d’auteurs chrétiens qui sont presque iden­
tiques.— l»a) Un fragment latin, extrait par Pez d'un ma­
nuscrit, aujourd'hui disparu de la bibliothèque de Melk
(Autriche), reproduit les versets, 1, 1-3, et H, 2-6 de la
Didaché. Une ancienne version latine de la première .
partie, « des deux voies, » a été trouvée dans un manus­
crit de Munich, du xi» siècle, et éditée par J. Schlecht,
in-8», Fribourg-en-Brisgau, 1900. b) Les chapitres xvm. |
xix et xx de l’Epilre de Barnabe coïncident presque tex­
tuellement avec des passages des cinq premiers cha­
pitres de la Didaché. c)Les Canons ecclésiastiques des
apôtres, iv-xui, reproduisent des passages de la Didaché,
i-iv. d) Le VII» livre des Constitutions apostoliques est
une reproduction assez interpolée de toute la Didaché.
e) Le Syntagma doeirinæ, P- G., t. xxxvm, col. .835, ,
attribué â saint Athanase, en contient des fragments,
ainsi que la Fides Nicæna, P. G., t. xxxvm, col. 1639, |
et la Vie de Schnoudi, Paris, 1889. — 2° On a signalé des
rapprochements entre la Didaché de Bryennios et des
passages de l’Apologie d'Aristide, de saint Justin, de
Tatien, de Théophile d’Antioche, de saint Irénée, des
Oracles sibyllins, du Pseudo-Phocylides, de Tertullien,
d Origène, de Dorothée de Palestine; ils sont assez
vagues. Comme plus certains nous citerons les rappro­
chements entre des passages de la Didaché et les écri­
vains suivants ; Clément Romain, 11 Cor., m, 1, P. G-,
t. r, col. 333 = Did., iv, 3; xvn. 3 = Did., i. 4; xx, 5
= Did., ix, 2; Hermas, Pasteur, Mand., n, 4-6, P. G.,
t. n, col. 915 = Did., iv, 7; i, 5; Pseudo-Cyprien, De
aleatoribus, iv, P. L., t. iv, col. 830 = Did., iv, 4; xiv,
2; xv, 3; Clément d’Alexandrie, Slrom., 1, 20, P. G.,
t. vm, col. 815= Did., m, 5; Quis dives salvus, 29, t. ix,
col. 636= Did., ix, 2; Pseudo-Ignace, Ad Tral., vi, P.
G., t. m. col. 783 = Did., xn, 5; Pseudo-Athanase, De
virginitate. P. G., t. xxvm. col. 266 = Did., ix. 2; Lactance. Epit. de dip. Inst.,i.K, P. L·., t. vi.cpl. 1085-1086
— Did., I-Π. La sentence du chapitre I. 6 : « Que ton au­
mône transpire dans tes mains, jusqu'à ce que tu saches
bien à qui tu donnes, » se trouve dans saint Augustin, In
Ps., en, 12; cxlvi, 17, P. L., t. xxxvii, col. 1326, 1910-·
1911; Grégoire le Grand, Regula pastoralis, m. 30, P.
L.. t. lxvii. col. 109; Cassiodore, Exp. in Ps. XL, P.
L . t. lxx, col. 426: Pierre Comestor. Hist, schol., liber
Deuteronomii, c. v, P. L., t. CXCvm, col. 1251 ; Piers
Plowman, B. vu. 73. De cet ensemble de témoignages
il résulte que la Didaché a été surtout répandue pen­
dant les premiers siècles de l’Êglise, qu’elle était con­
nue en Syrie, en Asie Mineure, mais surtout à Alexandrie.
Elle se répandit jusqu’en Occident et parait y avoir
subsisté assez longtemps, tandis qu’en Orient elle dis­

16S2

paraît, remplacée par d’autres manuels, qui en sont un
remaniement, adapté aux siècles qui les a vus naître. Il
résulte aussi que la Doctrine des douze apôtres. <:u ■:.·
connue les premiers siècles, est bien celle qu’a publiée
Mo» Bryennios.
III. Intégrité. — « A part quelques passages du premier
chapitre, dit Harnack, Die Apostellehre, p. 7, qui peu­
vent trahir une addition postérieure, nous devons affir­
mer l’intégrité de la Didaché. En fait, du II» chapitre â
la fin. on ne peut rien citer qui ne cadre avec l’ensemble du
travail; rien non plus ne paraît s’étre perdu. Trois pas­
sages seulement offrent de véritables difficultés d’inter­
prétation (i, 6; xi, 2; xvi, 5). » Quant aux versets du
chapitre i, 3 à n, 2, ils ont en leur faveur la Didaché de
Bryennios, les Constitutions apostoliques, Hermas, Clé­
ment d'Alexandrie, saint Jean Climaque et contre eux
l’Epilre de Barnabé, les Canons ecclésiastiques, les frag­
ments de version latine, le Syntagma doeirinæ, qui
omettent ces versets. Au point de vue interne, ces versets
interrompent le cours logique des sentences et expriment
des préceptes, qui trouveront ailleurs leur place natu­
relle. Qu’il suffise cependant d’observer que la Didaché,
étant une collection de préceptes détachés, on ne doit pas
s’attendre à voir ceux-ci rangés dans un ordre très rigou­
reux. Il reste donc probable que ces versets ont été dans
notre document, dés qu’il a été constitué en dehors de la
tradition orale.
IV. Caractéristiques de la Didaché. — Pour donnera
ce document toute sa valeur dogmatique.il faut en déter­
miner la date de composition, afin de le replacer dans
son milieu historique. C’est par l’étude de la langue et
des sources de l'écrit, qu’on arrivera à ce résultat. — 1.
Langue de la Didaché. Le vocabulaire et le style sont, à
très peu de différences près, ceux du Nouveau Testa­
ment. Il y a en tout 2190 mots, dont 552 seulement sont
différents, 504 se retrouvent dans le Nouveau Testament.
479 dans les Septante, et 497 dans le grec classique. Un
seul mot, προσεξομρλογεω, confesser, χιν, 1, est particu­
lier à la Didaché. La langue est le grec hébraïsant; les
mots sont grecs, mais le style et la pensée sont hébraïques.
Les phrases sont courtes, sentencieuses, unies par une
simple copule et sans développements incidents.· Les
hébraïsmes y sont nombreux et le parallélisme des sen­
tences est assez souvent observé. — 2. Sources de la Didaché. Elle reproduit plus ou moins textuellement 10 pas­
sages de l’Exode, 8 du Lévitique, 3 des Nombres, 15 du
Deutéronome, 3 de Néhémie, 4 de Tobie, 8 des Psaumes,
16 des Proverbes, 7 de la Sagesse. il de l'Ecclésiastique,
4 d'Isaïe, et 9 des autres prophètes. 11 aurait été fait au
Nouveau Testament plus de deux cents emprunts, plus
ou moins littéraux. Nous préciserons plus loin le nombre
et l’exactitude de ces emprunts. On relèvera aussi dans
la Didaché quelques passages qui rappellent d’ass· z pr· des sentences rabbiniques. En résumé, les sources de
la Didaché sont juives et chrétiennes. En ·!■ ns-noii®
conclure qu elle est un document juif,auquel on a .··■ utdes préceptes chrétiens? C’est l’opinion d- Harnack.
Realencyclopâdie fur protest. Théologie, t. i. p. 721.
Les Juifs avaient, dit-il. au l»» siècle, ou peut-être avant,
une instruction pour les prosélytes sous ce titre : Les
deux voies : elle renfermait les passages i, 1, 3; n,
2-v, 2, et peut-être le chapitre vi de la Didaché. Les
chrétiens se servirent de celte instruction comme ma­
nuel préparatoire au baptême. Un chrétien inconnu y
ajouta le fragment i, 3-ΙΙ, 1, et quelques autres courts
passages, de façon à modifier entièrement l’esprit de cet
écrit. Par l’adjonction des chapitres vn-xvi, le document
devint spécifiquement chrétien. Il est possible qu’il ait
existé au i»» siècle de l'ère chrétienne un recueil de sen­
tences, prescrivant ce que l’homme devait faire et ce
qu’il devait éviter et qu’il ait été établi d’abord par des
Juifs; mais la Didaché, en utilisant ce recueil peut-être
encore oral, l’a profondément modifié en le Christian:-

1683

APÔTRES (LA

DOCTRINE DES DOUZE)

sant et en corrigeant tout ce qui était spécifiquement
juif.
V. Auteur, date et lieu de composition de la Didaciié. — Le nom de l'auteur est inconnu; c’était cer­
tainement un chrétien, converti du judaïsme; tout le
prouve sa connaissance de l’Ancien Testament et des
procédés de raisonnement des rabbins, ses fréquentes
allusions aux usages juifs, son abstention de toute polé­
mique contre les Juifs. En outre, c'était un compagnon
des apôtres, un de leurs auditeurs ; il vivait dans l’en­
tourage ou même l'intimité de saint Jacques le Mineur;
car, soit par le choix des matériaux, soit par l’esprit qui
l’anime, son travail rappelle en plus d’un endroit
IÉpitre de cet apôtre. Pour lui, le christianisme est une
doctrine surtout morale, toute de charité et de fraternité.
11 a dû exercer des fonctions sacrées, car il connaît bien
les formules liturgiques et les réglements de discipline.
Enfin, l’esprit de conciliation, la prudence et la sérénité
qui régnent dans l'œuvre entière font penser à un vieil­
lard, ou tout au moins à un homme instruit par une
longue expérience. L’époque de composition ne peut
ètre fixée qu'approximativement. A s'en rapporter à la
majorité des critiques, la Didaché aurait été écrite entre
80 et 120 après Jésus-Christ. Cependant, si l’on tient
compte des enseignements, qui y sont contenus, par
exemple sur les derniers jours, sur les observances lé­
gales et surtout de l’organisation du ministère sacré, qui
tient le milieu entre celui du Nouveau Testament et
celui des écrits post-apostoliques, il semble qu’on peut
placer la composition de la Didaché vers 70-80. — Sa pa­
trie d’origine serait probablement la Palestine et peutêtre Jérusalem. D'autres pays ont été indiqués, surtout
la Syrie et Antioche, l’Égypte, etc.
VI. Analyse de la Didaché. — Les enseignements et
les prescriptions sont arrangés d’après un plan très
simple et très logique : 1» préceptes moraux, i-vi ; 2° ré­
glements liturgiques, vn-x; 3’ ordonnances discipli­
naires. xi-xv; 4" fins dernières, xvi. — 1 » La catéchèse mo­
rale. i-vi. est divisée en deux parties, l'une traitant de la
voie de la vie. et l'autre de la voie de la mort, I, 1. L’au­
teur décrit d’abord la voie de la vie, i-ιν ; il émet les deux
principes fondamentaux de cette voie, l’amour de Dieu
et l'amour du prochain, dont il donne la règle générale :
« Tout ce que tu ne voudrais pas que l'on te fit, ne le
fais pas à autrui, » i, 2. De cette règle il donne deux
développements : l'un fondé sur le principe positif,
émis par Notre-Seigneur dans l’Évangile de saint Mat­
thieu, vu, 12 : Tout ce que vous voudriez que vous fissent
les hommes, faites-le leur aussi, I, 3-6; et l'autre sur le
précepte négatif qu’il vient d’énoncer, n-in, 7. Dans le
premier développement, i, 3-6, les préceptes, mélangés
aux conseils, règlent ce que l’on doit faire à l’égard du
prochain, et en particulier à l’égard des ennemis; pres­
que tous positifs, ils rappellent de très près les préceptes
et les conseils évangéliques. Un seul précepte, le der­
nier, paraîtra, à première vue, peu en harmonie avec
le reste, 1, 6. Dans le second développement, ii-iii, 7, les
préceptes sont négatifs. L’auteur défend d'abord en gé­
néral tout ce qui peut porter préjudice au prochain, n,
2-3; puis il revient sur ces défenses, d’abord en les dé­
taillant. en les précisant par des exemples, II, 3-7, puis
en défendant les causes de ces péchés, in, 1-7. La forme,
ici, on l a déjà remarqué, est toute particulière et offre
plusieurs exemples de parallélisme hébraïque. Une
première cause de péché est d'abord émise, puis on en
relève encore deux, trois ou quatre. Des péchés
envers le prochain et aussi envers soi-même, ni, 3-5,
l'auteur passe aux devoirs envers soi-méme. m, 7-10, en­
vers nos supérieurs et nos frères, iv, 1-4, envers les
pauvres, tv. 5-8, envers la famille, enfants etserviteurs,
rv. 941, aux devoirs des serviteurs envers leurs maîtres,
rv. 11, enfin il fait quelques exhortations générales, iv,
1544. Est exposée ensuite la voie de la mort par deux

1684

listes, l'une de péchés, v, 1, énumérés à peu près dans le
même ordre qu'au chapitre il, et l'autre des pécheuis
engagés dans la voie de la mort, v, 2, dont l'auteur nous
souhaite d'être délivrés. Au chapitre vi. le catéchumène
est engagé à ne pas se laisser détourner des enseigne­
ments qui viennent de lui être donnés, à porter le joug
du Seigneur, autant du moins qu’il le pourra, et à
s’abstenir des viandes immolées aux idoles. — 2° Après
la catéchèse morale, l'auteur expose.les règles litur­
giques, vn-x; il décrit les cérémonies du baptême, vu,
2-3, et en donne la matière et la forme, ibid. ; il fixe les
jours de jeûne, vin, 1, et ordonne de réciter trois fois par
jour l’oraison dominicale, vm, 2-3. Il parle de l'eucharis­
tie, dont il donne les prières d’avant la communion, ix,
pour la coupe, ix, 2, et pour la fraction du pain, ix, 3-4, et
les prières d’après la communion, x, 1-6. — 3» Dans la troi­
sième partie, xi-xv, sont codifiées les ordonnances discipli­
naires sur le principe général d'après lequel on jugera ceux
qui viennent enseigner, xi, 1-2, sur les apôtres et la con­
duite qu’ils doivent tenir, xi, 3-6, sur les règles pour éprou­
ver les prophètes, xi, 7-12, sur la manière d’exercer l’hos­
pitalité envers les frères, xn, 1-5, sur l’entretien des mi­
nistres sacrés, xm, 1-7, sur la célébration du dimanche,
xiv, sur le choix des évêques et des diacres, xv, 1-2, sur
la correction fraternelle, xv, 3. — 4» Enfin vient l’épi­
logue, qui donne leur raison d’être à tous ces enseigne­
ments, xvi ; l’auteur avertit· le fidèle de se tenir prêt
pour le dernier jour, il décrit les événements précur­
seurs, le règne de l’Antéchrist, les signes de la vérité,
et enfin la venue du Seigneur, xvi, 1-8.
VIL Enseignements doctrinaux. — 1» Enseigne­
ments dogmatiques. — En voici un résumé. Dieu est
un en trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit,
vu, 2; créateur, i, 2, et tout-puissant, il gouverne tout,
x, 3. Il est notre Père céleste, vm, 2, notre bienfaiteur,
i, 5, qui nous donne les biens spirituels et les biens
temporels, x, 3, qu’il faut craindre, iv, 9, et honorer,
iv, 1. Il est saint, x, 1, l'ennemi du mal et de l’hypo­
crisie, iv, 12, le fondement de notre espérance, iv, 10,
l’auteur de notre salut et l’objet de nos prières et de nos
louanges, ix, x. Rien n’arrive dans le monde sans lui,
m, 10, et à lui appartient la gloire éternelle par NotreSeigneur Jésus-Christ, vm, 2; ix, 4; x, 4. Jésus-Christ
est notre Seigneur et notre Sauveur, x, 2, l’enfant de
Dieu, ix, 2, le Dieu de David, x. 6. 11 est spirituellement
présent dans son Église, et reviendra visiblement au
jour du jugement, xvt, 1, 7, 8. C’est lui qui nous parle
dans l'Evangile, vm, 2; xv, 4; c’est par lui que nous con­
naissons la vérité et la vie éternelle, la foi et l’immorta­
lité, ix, 3; x, 2. La divinité de Jésus-Christ est claire­
ment enseignée. Jésus-Christ est appelé Kupio;, le Sei­
gneur. Dans les prières eucharistiques, ix, x, la puis­
sance et la gloire dans tous les siècles sont d’abord
l’apanage du Père; puis, vers la fin, elles sont l'attribut
du Seigneur, c’est-à-dire de Jésus-Christ, dont on sou­
haite la venue, et que l’on salue comme le Dieu de David.
Au chapitre xiv, 3, les paroles que Malachie attribue à
Jéhovah sont mises dans la bouche du Seigneur qui,
d’après le contexte, est Jésus-Christ. Jésus-Christ est
nettement appelé Dieu dans l’acclamation qui termine
l’action de grâces après la communion. « Que ta grâce
arrive, et que ce monde passe ! Hosanna au Dieu de
David! » x, 6. Le Saint-Esprit est Dieu avec le Père et
le Fils, vu, 2. 3; il prépare l’homme à l'appel de Dieu,
iv, 10, et parle par la bouche des prophètes. Le péché
contre le Saint-Esprit ne sera pas pardonné, xi, 7.
L’Église de Dieu est universelle et tout homme est ap­
pelé à en faire partie, x, 5; elle a été sanctifiée par
Dieu, délivrée de tout mal, rendue parfaite dans l’amour
divin et préparée pour le royaume éternel, ix, 4; x, 5.
Le baptême et l'eucharistie ont été institués par JésusChrist, vu, ix, x, 3; tout catéchumène recevra le bap­
tême après avoir été instruit de la doctrine, vu, 1. et

1685

APÔTRES (LA DOCTRINE DES DOUZE)

seul le chrétien peut participer â l’eucharistie, ix, 5,
pour laquelle nous devons rendre grâce, ix, x. Le jour·
du Seigneur sera sanctifié par le sacrifice eucharistique,
xiv, 1. Chaque jour on dira la prière que Notre-Seigneur nous a enseignée dans l’Évangile, vin, 2, et l’on
jeûnera le mercredi et le vendredi, vin, 1. Les ministres
de Dieu seront honorés et reçus comme le Seigneur,
xi, 1. 4; xn, 1; xm, 1, 2. A la lin des temps auront lieu
la résurrection et le jugement général, xvi. L’homme est
fait à l image de Dieu, v, 2, mais il est pécheur et il a
besoin de pardon, vin, 2 pour l’obtenir il confessera ses
péchés, iv, 14; xiv, 1, 2, Il doit aimer Dieu et son pro­
chain, I, 2, et pratiquer cet amour en s’abstenant de
tout péché de pensée, de parole et d’action, i, 3; n, 1,4;
m, iv, en pratiquant les commandements comme le lui
enseigne l’Évangile, xi, 3, sans y rien ajouter ni en rien
retrancher, iv, 13. Sur les fins dernières la Didaché est
très explicite; elle retrace dans son ensemble le tableau
des derniers jours du monde. Elle en donne d’abord les
signes précurseurs. On ne sait à quelle heure le Seigneur
viendra, xvi, 1; en ces jours les faux prophètes et les
corrupteurs se multiplieront, l’amour se changera en
haine, xvi, 3, 4; alors paraîtra, comme fils de Dieu, le
séducteur du monde, qui fera des choses iniques, χνι,Ι.
Les hommes subiront une épreuve; beaucoup périront,
mais quelques-uns seront sauvés par l’anathème luimême, xvi, 5. Cetanathèmeest probablement Jésus-Christ,
qui sera en ces jours un objet de contradiction et sur qui
on a dit anathème. Gai., m, 13; I Cor., xn, 3. Ensuite
apparaîtront les signes de la vérité : le signe de l’expan­
sion (probablement la croix), la voix de la trompette,
la résurrection des morts, non pas de tous, mais des
saints qui doivent accompagner le Seigneur, xvi, 6, 7.
Alors le Seigneur viendra sur les nuées du ciel, xvi, 8.
2» Enseignements moraux. — Les six premiers cha­
pitres de la Didaché sont une catéchèse morale, où sont
passés en revue nos devoirs envers Dieu, envers le pro­
chain et envers nous-mêmes. 11 n’y a rien de particulier
à relever, sinon qu’aprés l’énumération des préceptes, il
est dit : « Veille à ce que nul ne te détourne de ce chemin
de la doctrine : car son enseignement serait en dehors
de celui de Dieu. Car si tu peux porter le joug du Sei­
gneur tout entier, tu seras parfait ; si cela ne t’est pas
possible, fais du moins ce que tu pourras, » vi, 1, 2.
Cette conclusion a été expliquée de diverses manières;
il est à croire que le joug du Seigneur est l'ensemble
des préceptes et des conseils, qui ont été énumérés dans
les chapitres précédents. Le chrétien est autorisé à faire
seulement ce qui lui est possible, parce que tout n’est
pas précepte rigoureux; il s’y trouve mêlés des conseils
de perfection.
3’ Le culte et les sacrements. — La Didaché est un
témoin précieux de la liturgie primitive, qui en est en­
core réduite à ses parties essentielles. La Didaché défend
de jeûner le même jour que les hypocrites, c’est-à-dire
les juifs, et ordonne de jeûner le quatrième jour (le
mercredi) et le jour de la préparation (le vendredi).
Trois fois par jour on récitera la prière prescrite par le
Seigneur dans son Évangile. 11 est ordonné d’enseigner
avant le baptême tout ce qui est contenu dans les six
premiers chapitres. Celui qui administre le baptême et
celui qui le reçoit devront jeûner ; le baptisé un jour ou
deux auparavant. On baptisera au nom du Père, du Fils
et du Saint-Esprit, dans l'eau vive ou, à son défaut, dans
une autre eau, froide ou chaude, vu, 1-3; si l’on n’a ni
de l'une ni de l’autre en quantité suffisante on versera
de l’eau sur la tète trois fois, vu,4. La Didaché affirme net­
tement que les péchés pourront être remis, xi, 7; l’àme
est purifiée par la confession, iv, 14; xiv, 1. Il est parlé
en détail de l'eucharistie dans les chapitres ix et x; on
y trouve reproduites les prières de bénédiction qui doi­
vent être dites sur la coupe et sur le pain rompu; et les
.■i ières d’actions de grâces après le repas eucharistique

1··'·ύ

ces prières cependant ne sont pas des prières officipuisqu'il est permis aux prophètes de rendre gr.ic· s à
leur gré, elles se rapportent certainement à l'eucharistie,
sacrifice et sacrement, xvi, 1, 2, dont elles relatent les
effets; c’est une nourriture spirituelle, x, 3, qui pro-i iit
en nous la vie et la science par Jésus-Christ, x, 2. fait
habiter le saint nom de Dieu dans nos cœurs. ibid.,
nous donne la foi et l’immortalité, qui sont révélées par
Jésus-Christ, nous gratifie de la vie éternelle. Ibid. Pour
participer à l'eucharistie, il faut être chrétien et saint,
ix, 5; on se réunissait le dimanche pour la célébrer,
XIV, 1, et c'est pour tenir ces assemblées que l’on devait
élire des episcopoi et des diacres, xv, 1.
4° Le ministère chrétien, dans la Didaché, est à un
état de transition; il est plus développé que dans le Nou­
veau Testament, moins que dans les écrits post-aposto­
liques. Il est difficile de préciser les fonctions des mi­
nistres; il est même probable que sous des noms diffé­
rents et avec certaines nuances ils remplissaient les
mêmes fonctions. La prédication et la célébration de
l’eucharistie, le jour du Seigneur, sont les deux princi­
pales. La première paraît avoir été réservée aux apôtres
et aux prophètes, avec ces deux différences que l’apôtre
n’était pas sédentaire, tandis que le prophète pouvait
l’être et que la mission du prophète lui venait de ce
qu’il était inspiré de Dieu, inspiration qui doit être
prouvée par sa conduite. La seconde parait être celle
des episcopoi, car après avoir dit qu’il fallait se réunir
le dimanche pour rompre le pain et offrir un sacrifice,
la Didaché ajoute : « Choisissez-vous donc des episcopoi
et des diacres, » xv, 1 ; ce ne peut être que pour l’office,
dont il vient d’être parlé, que ces ministres doivent être
élus. Leur rôle cependant était plus étendu, puisqu'ils
remplissent pour les fidèles le ministère des prophètes et
des docteurs, xv, 1. Mais le ministère de ceux-ci était-il
restreint à la prédication ? C’est peu probable, car les
prophètes sont les grands-prêtres des chrétiens ; ils ont
le droit de rendre grâces à leur gré après la célébration
de l’eucharistie, seuls ils peuvent former des assemblées
pour un mystère terrestre. Malgré ces prérogatives des
prophètes, qui toutes dérivent du fait qu’ils sont inspirés
de Dieu, nous croyons que le prophète était en dehors
de la hiérarchie ecclésiastique, qui tendait à se fixer. La
base en était les episcopoi et les diacres, auxquels s’ad­
joignaient dans cerlaines communautés, principalement
pour la prédication et l’enseignement, l'apôtre, le pro­
phète et le docteur. Seuls les ■ episcopoi et les diacres
sont dits l’objet d’un choix et d’une espèce de consécra­
tion qu’indique le terme χειροτονήσατε, employé en par­
lant d’eux.
5° Canondes Écritures. — La Didachéparledel'Évangile à diverses reprises, vm, 2; XI, 3; xv, 3. 4. Fait-elle
seulement allusion à la tradition évangélique orale ou
à un Évangile écrit? Peut-être aux deux. Chapitre i. 3-5.
elle reproduit des passages communs â saint Matthieu et
à saint Luc, mais y ajoute des sentences, spéciales s cha­
cun des deux, et ne suit exactement l’ordre ni de l’un ni
de l’autre. Dans ces versets, elle a dû reproduire une
catéchèse probablement orale ou une harmonie évan_ liqttê dans le genre du Diatessaron de Tatien. Il st
certain cependant que la Didaché a connu un Évangile
icrit. Les termes employés le prouvent nettement :
« Ainsi que le Seigneur l’a prescrit dans son Évangile,
vm, 2; comme vous l’avez dans l’Évangile, xv, 3, 4. »
Cet Évangile était probablement celui de saint Matthieu.
Deux citations, dont l’une assez longue, sont presque tex­
tuelles : Matth., vu, 6 = Did.,ix, 5, et Matth., vi, 5 et 9-13
= Did., vin, 2. On a relevé 60 ressemblances de texte
entre saint Matthieu et la Didaché; plusieurs sont assez
éloignées; quelques-unes sont évidentes. Matth.. xxn,
37 = D.id., I, 2; Matth., v, 26 = Did.,i, 5;Matth., v, 5 =
Did., ni, 7; Matth., xvni, 19 = Did., χνιι, 1, etc. Voir
E. Jacquier, La doctrine des douze apôtres, p. 43-45.

4G87

APÔTRES (LA DOCTRINE DES DOUZE) — APPARITIONS

L’auteur de la Didaché ne parait pas avoir connu l'Êvan- I
gile de saint Marc; il ne le cite jamais textuellement, et
dans les passages parallèles, qui se retrouvent dans
saint Marc, on voit clairement qu'il s'est servi de saint
Matthieu. A-t-il connu l'Evangile de saint Luc? Il semble
bien l'avoir cité, Luc., VI, 28-31, 35, à moins qu’il n’ait
emprunté ces passages à la même source que saint Luc.
11 parait avoir connu les Actes des apôtres, témoin le
rapport d'idées et de termes qui existe entre les Actes,
iv, 32, et Did., rv, 8. De l'Evangile de saint Jean il n'existe
aucune citation textuelle dans la Didaché; il y a cepen­
dant des ressemblances très frappantes entre les discours
de la cène dans saint Jean, xiv-xvii. et les prières
eucharistiques dans la Didaché, x. Ces ressemblances
s’expliquent par ce fait que la Didaché reproduit les prières
eucharistiques, composées d'après la prière sacerdotale
de Notre-Seigneur, redite par saint Jean. On a compté
75 références aux Épîtres de saint Paul; aucune n’est
textuelle et la plupart sont très vagues. La première
Épitre de saint Pierre, il,11,est citée textuellement. Did.,
1, 4. Nous avons vu plus haut l’usage qui a été fait des
livres de l'Ancien Testament.
VIII. Conclusion. — En résumé la Doctrine des douze
apôtres, manuel élémentaire de religion, écrit dans la
deuxième moitié du premier siècle, se place au point de
vue tant dogmatique que liturgique entre le Nouveau
Testament et les écrits post-apostoliques. Elle a été com­
pilée par un juif converti et présente des traces nom­
breuses de judaïsme et de dialectique rabbinique. Elle
montre comment s’est effectué le passage du judaïsme
au christianisme, signale ce qui a été conservé des céré­
monies juives et comment s’est opérée la transformation
qui leur a infusé une vie nouvelle. Enfin, elle permet
de comprendre quel était l'état moral et social des pre­
mières communautés chrétiennes; c'est donc pour les
théologiens, les historiens de l’Église et les lilurgisles
un document très précieux.
Nous citerons seulement les ouvrages les plus importants; on
trouvera une liste plus complète dans E. Jacquier, La doctrine
des douze apôtres, p. 261. — Bryennios Philotheos, Δ'.δαχή τών I
δώδεκα αποστόλων, Constantinople, 1883 (édition princeps);
Funk, Doctrina duodecim apostolorum, in-8·, Tubingue, 1887;
Harnack, Die Lehre der zwôlf Apostel, in-8·, Leipzig, 1884 ;
Die Apostellehre und die jüdischen beiden Wege, in-12,1896;
Harris, The teaching of the twelve apostles, in-4·, Baltimore, I
Londres, 188"; Ad. Hiigenfeld, Novum Testamentum extra !
canonem receptum, fasc. 4·. 2' éd.. in-8·, Leipzig, 1884; Hitcbkock et Brown, Teaching of the twelve apostles, 2· édit., in-8·, ■
New-York, 1886; E. Jacquier, La doctrine des douze apôtres !
et ses enseignements, in-8·, Paris-Lyon, 1891 ; Majocchi, La I
dottrina dei dodici apostoli, Modène, in-12, 1886; Minasi, La
dottrina del Signore, delta la dottrina dei dodici apostoli,
in-8·, Rome, 1891 ; von Benesse, Die Lehre der zwûlf Apostel,
in-8·, Giessen, 1897; Sabatier, La Didaché ou l’enseignement
des douze apôtres, in-8-, Paris, 1885; Schaff, The leaching
of the twelve apostles or the oldest Church manual, in-8·,
3· édit., New-York, 1889; Taylor, The teaching of the twelve
apostles, with illustrations from the Talmud, in-8°, Cambridge,
1886; XVohlenberg, Die Lehre der zwülf Apostel in ihrem
Verhaltniss zum neutestamentlichen Schrtfttum, in-8·, Erlan­
gen. 1888; J. Scblecht, Die Lehre der zwolf Apostel in
der Liturgie der katholischen Kirche, Fribourg-en-Brisgau,
1900.
E. Jacquier.
APPARITIONS. — I.Notion. IL Espèces. III. Possi­
bilité. IV. Convenance. V. Formes corporelles.
1. Notion. — Ce nom, dans le langage théologique. dé­
signe toute manifestation sensible d’une personne ou d'un
être dont la présence, dans les circonstances où elle se
produit, ne saurait s’expliquer par le cours ordinaire et
naturel des choses. En toute rigueur du terme et d'après
l'étymologie, une apparition s'adresse aux yeux de celui
qui en est témoin. Toutefois, d'après l’emploi commun
du mot. il n'est pas indispensable que ce qui apparaît
soit proprement rendu visible : il suffit que. échappant
aux sens ou en vertu de sa nature, comme Dieu et les I

1G88

esprits créés, ou par les conditions concrètes dans les­
quelles il se trouve, comme un homme qu'une distance
considérable sépare actuellement de nous, il se révéle
pourtant de manière â être perçu par un sens extérieur.
On distingue généralement V apparition de la vision, qui
n'implique pas nécessairement l’existence réelle de
l'objet perçu, tandis que l'apparition la suppose. Elle dif­
fère donc de la vision purement spirituelle, telle que la
vision intuitive de Dieu par les bienheureux, et de la
vision simplement imaginaire, qui peu! avoir lieu en
songe et dans l’état d'extase ou de ravissement. C'est une
vision qui est manifeste aux sens extérieurs. Elle est
dite apparition par rapport à l’objet qui apparaît au
sens, et vision par rapport à ceux qui perçoivent l'objet
apparaissant.
II. Espèces. —Les apparitions ne peuvent point, si l'on
considère le degré de certitude des faits et la nécessité
d'assentiment qui en résulte pour le croyant, être pla­
cées toutes sur le même rang : il en est qui sont consi­
gnées dans l'Écrilure et attestées par la parole divine;
d’autres ne nous sont connues que par des documents
profanes ou des témoignages historiques plus ou moins
authentiques et plus ou moins dignes de foi.
I. APPARiriONS BIBLIQUES. — La Bible atteste des ap­
paritions de différentes sortes.
1. De Dieu. — Dès les premiers temps de l'humanité,
Dieu lui-mème se révéle sensiblement à l'homme : il con­
verse avec Adam et Ève, Gen.,n, 16; IH, 8-24, pour leur
défendre de toucher au fruit de l’arbre de la science du
bien et du mal, puis pour leur annoncer les suites de
leur désobéissance; il intime à Caïn, Gen., rv, 9-15, la
sentence de condamnation qu’il a encourue en punition
du meurtre d'Abel ; il donne ses instructions à Noé, Gen.,
vi. 12-21; vin, 15-22; ix, 1-17. avant et après le déluge.
Abraham est le premier dont il soit dit expressément que
Dieu s’esl montré à lui : il voit le Seigneur d'abord en
Mésopotamie, Gen., xn, 1-3; ensuite à Sichem,Gen.,xn,
7 ; puis, lorsqu'il avail déjà atteint l’àgedequatre-vingt-dixneuf ans. Gen.. xvn, 1-22. Sous le chêne de Membre, il
reçoit la visite de trois étrangers, dont l’un est appelé
Adonaï el Jéhovah. Gen., xvm. 1-33. Dans d'autres faits
analogues, le caractère strict de l'apparition est moins
évident, notamment dans la vision d'Abraham, Gen.,
xv, 1-19, et dans le songe de Jacob. Gen., xxvm. 11-16.
Dans la suite des temps, le Seigneur apparaît encore à
Isaac, Gen., xxvi, 2-23, à Jacob, Gen., xxxn. 24-30, à
Moïse, dans le buisson ardent, Exod., m, 2, et sur le
Sinaï, Exod., xtx, 3, enfin à un grand nombre de prophétes. — Dieu s'est aussi montré aux hommes sous une
forme symbolique, celle d'une flamme. Gen., xv. 17;
Exod., n, 3; d'une colonne de nuée, Exod., xm, 21 ; xix,
9;xxxiv, 5; Ill Reg., vm, 10; II Par.,v,13; d'un souffle
léger, III Reg., xix, 12. Le Saint-Esprit est descendu en
forme de colombe sur Jésus baptisé au Jourdain, Luc.,
n, 22, et en langues de feu sur les apôtres à la Pente­
côte. Act., n, 3.
2. Des anges. — La Bible nous parle aussi d'appari­
tions d'anges. Ainsi, un ange vient consoler Agar dans
le désert, Gen., xvi, 9-13; des anges, envoyés pour dé­
truire Sodome, reçoivent l'hospitalité dans la tente
d'Abraham, Gen., xvm, 2-16; l’ange Raphaël devient le
compagnon de voyage du jeune Tobie, Tob., v, 5-xn, 22;
un ange apparaît à Balaam, Num., xxn. 22; à Josué, Jos.,
v, 13; à Gédéon, Jud., vi, 11 ; à Manué et à son épouse,
Jud., xm, 3-6: à David sur Faire d'Oman le Jébuséen,
à celui-ci et à ses fils, II Reg., xxiv, 16, 17; I Par.,
xxi, 15-21 ;au prophète Élie. III Reg.. xix, 5-7; IV Reg..
1,3; aux trois jeunes Israélites dans la fournaise ardente,
Dan., m, 49, 92; à Habacuc, Dan., xiv, 33, etc. Dans le
Nouveau Testament, le rôle souvent visible des anges est
signalé en bien des endroits. Rappelons seulement les ap­
paritions de Gabriel à Zacharie. Luc., i, 8-22, et à Marie.
Luc., I, 26-38. Des anges annoncèrent aux bergers de

1689

APPARITIONS

Bethléhem la naissance de Jésus. Luc., il, 8-15. Des
anges servaient Jésus après sa tentation. Matth., iv, II.
Un ange annonça aux saintes femmes la résurrection
du Sauveur. Matth., xvin, 2-5. Un ange délivra saint
Pierre de la prison. Act., v, 19; xn, 7-15; un ange appa­
rut au centurion Corneille. Act., x, 3, etc. Les livres
de l'Ancien Testament ne mentionnent que des appari­
tions de bons anges; c’est en saint Matthieu, iv, 1-11, à
propos de la tentation de Notre-Seigneur, qu'il est pour
la première fois question d’apparitions de l'ange déchu.
3. Des morts. — Peu nombreuses sont les apparitions
de morts mentionnées dans les pages inspirées. Nous
lisons toutefois. I Reg., xxvm, 8-21. que Samuel se pré­
senta â la pylhonisse d’Endor, qui l’avait évoqué par
ordre de Saül. Tous les Pères cependant n’ont pas ad­
mis la réalité de cette apparition. Vigoureux. Manuel
biblique, 10» édit., Paris, 1899, t. Il, p. 109. De même,
Judas Machabée vit, mais en songe, Il Mach., xv, 11-16,
le grand-prêtre Oniaset Jérémie, qui s'entretinrent avec
lui. Moïse apparut sur le Thabor. Matth., xvn, 3. Parmi
les prodiges qui marquèrent le moment solennel où le
Sauveur expira sur la croix, saint Matthieu, xxvn,52-53,
rapporte que des morts sortirent de leurs tombeaux, en­
trèrent à Jérusalem et apparurent à plusieurs personnes.
Jésus ressuscité apparut à Marie-Madeleine, Marc., xvi.9;
aux saintes femmes, Matth., xxvm, 9; à deux disciples,
sur le chemin d'Emmaüs, Luc., xxiv, 15; aux apôtres
réunis, Marc., xvi, 14; Matth., xxvm, 16; à saint Paul,
Act., ix, 3-7, etc. Jésus apparaitra encore à la lin du
monde pour juger les vivants et les morts. — Toutes ces
apparitions,attestées par la Bible,s’imposent évidemment
à notre croyance, lorsque le sens du texte sacré est clair
et indubitable.
II. APPARITIONS EXTRA-BIBLIQUES. — En dehors des
apparitions dont la réalité repose sur l’autorité même
de Dieu, il en est d'autres dont l'authenticité n’est
appuyée que sur des témoignages ordinaires et des docu­
ments profanes. L’Église admet l’existence de plusieurs
apparitions de cette seconde catégorie. Souvent, dans
les procès de canonisation, des récits d'apparitions sont
examinés, discutés et appréciés selon la nature et la
valeur des garanties qu’offre chaque cas particulier. Les
relations de ce genre ne sont pas rares dans les leçons
du bréviaire, et l’institution de plusieurs fêtes se rat­
tache à une apparition de Notre-Seigneur. de la sainte
Vierge ou d'autres saints; telles les fêtes du Sacré-Cœur,
de Notre-Dame-aux-Neiges, de l’apparition de la Vierge
immaculée à Lourdes, de l’apparition de saint Michel
archange au mont Gargan. Est-ce à dire que ces appa­
ritions sont imposées à notre croyance comme des
articles de foi, de telle sorte qu'un catholique devien­
drait hérétique par le seul fait qu'il les rejetterait? Nul­
lement. D’abord, il ne peut être question d'articles de foi
divine en dehors des limites de la révélation publique,
conservée et transmise par le double organe de l’Écriture
et de la tradition; et les faits dont il s’agit sont en
dehors de ces limites. Ensuite, quoique des faits de ce
genre puissent être compris dans le domaine de l'infail­
libilité ecclésiastique, lorsqu’ils se rattachent nécessai­
rement, par certains côtés, au dépôt de la révélation,
1 Église ne porte sur aucun d’eux un de ces jugements
définitifs qui entraînent l’obligation d'un assentiment
absolu. En les acceptant, elle indique seulement qu'on
peut les regarder comme authentiques. Si donc il faut
• viter à leur sujet des négations téméraires, superbes,
plus ou moins systématiques, on conserve aussi le droit
d'examiner chacun d'eux, selon les règles de la prudence
et les principes de la critique historique. Nul catho­
lique intelligent n’a jamais pris les leçons du bréviaire,
bien qu’adoptées, maintenues ou tolérées par l'Eglise
romaine, comme une règle de foi, ni même comme des
documents dont la certitude historique est démontrée.
Dans les procès de béatification et de canonisation,

1690

les tribunaux ecclésiastiques discutent avec un soin mi­
nutieux et une critique sévère les apparitions qui - n’
soumises à leur jugement. On trouvera dans Benoit XIV.
De servor. Dei beatif. et canon., m, 51, 52. Ο.ιχο-α
omnia, Venise, 1767, t. ni, p. 265-272, les règles suivies
pour discerner les véritables apparitions dos fausses. Il
y a toujours en ces matières à se défier des erreurs d'une
imagination exaltée. Voir Hallucination. L'extrême
rigueur avec laquelle est menée' la procédure des tri­
bunaux ecclésiastiques est à elle seule, indépendamment
même de l’assistance du Saint-Esprit, une assurance de
la vérité des apparitions dont la réalité est reconnue par
l'Église. Néanmoins, cette réalité n'est pas imposée à la
foi des fidèles.
III. Possibilité. — Les apparitions de Dieu, des
anges, des saints ou des morts, quand elles se pro­
duisent dans les circonstances exigées par la définition,
dépassent le cours ordinaire des choses et sont de vrais
miracles. Nier leur possibilité serait nier la possibilité
du miracle, qui sera prouvée plus loin. Voir Miracle.
Bornons-nous ici à quelques remarques.
1° Dans les apparitions divines, ce n'était pas évidem­
ment l'être divin lui-même, sa substance spirituelle,
qui entrait directement en rapport avec les sens de
l’homme; son absolue spiritualité s'y opposait. Dieu
recourait â un instrument, à un intermédiaire matériel,
forme humaine ou autre, pour se mettre à la portée îles
facultés organiques de ceux à qui il apparaissait. C'est
en cet intermédiaire, dont il se faisait le moteur, et par
son moyen, qu'il se rendait perceptible aux yeux mor­
tels. Dieu, créateur et maître absolu de la matière, a la
puissance nécessaire pour adapter une forme corporelle
et sensible et l’employerâ cette fin. A l'article Théopha­
nie, on déterminera quelle personne divine mouvait,
par elle-même ou par l’intermédiaire d'un ange, la
forme corporelle qui apparaissait.
2» La manifestation sensible des esprits angéliques
sous une forme corporelle n’est pas plus difficile à con­
cevoir et â réaliser que celle de Dieu lui-même. Par la
volonté divine, ces substances purement spirituelles peu­
vent, pour un temps, prendre et mouvoir un corps
humain.
3° Pour ce qui est des apparitions des morts, leur pos­
sibilité se conçoit d’autant plus facilement qu’il est na­
turel à une âme d’habiter et d’animer un corps humain.
Que Dieu, d’ailleurs, puisse avoir de bonnes raisons de
vouloir exceptionnellement, rarement, ces retours mo­
mentanés des âmes qui avaient quitté la terre, c’est ce
que personne ne contestera avec quelque vraisemblance ;
n est-il pas manifeste qu'un événement de ce genre est
de nature, selon les circonstances, à humilier et à punir
davantage l’âme qui réapparaîtrait ainsi, ou à éclairer
les vivants, à les émouvoir plus fortement, pour les por­
ter au bien ou les retirer du mal? J’ai dit : ercenti nnellement, rarement, parce que, en se multipliant, ces
faits dérangeraient l’ordre établi, porteraient nécessai­
rement l'agitation et la frayeur parmi les hommes,
conséquence qu’un Dieu infiniment bon et infiniment
sage ne saurait permettre. Cette réserve doit suffire à ras­
surer tous ceux que troublerait la pensée de pareille
éventualité.
IV. Convenance. — Les apparitions d'ailleurs ne sont
pas inutiles. Dans les desseins de Dieu qui les opère,
elles ont un but digne de sa sagesse et de sa puissance.
Le but que Dieu s’est proposé dans les apparitions bibli­
ques n'est pas douteux. Comme tous les miracles rap­
portés dans la Bible, elles ont l’avantage de confirmer
la révélation primitive, la révélation mosaïque et la révé­
lation chrétienne, et de les présenter comme inunies d'un
sceau divin. Voir col. 1368. Les apparitions extra­
bibliques produisent souvent un effet analogue. En tout
cas, elles se justifient suffisamment par cette consi­
dération, que Dieu est le maître absolu et le juge par­

1691

APPARITIONS — APPÉTIT

faitement libre des voies diverses par lesquelles il peut
conduire les âmes à la vérité et les attirer à lui. C’est
un fait d’expérience que non seulement de rares indi­
vidualités, mais des foules innombrables, peu sensibles
aux prédications, aux exhortations et à tous les moyens
ordinaires de l’action religieuse, sont profondément re­
muées par des manifestations célestes. Les unes, sous
le coup d'un événement de cette sorte, abandonnent
une vie d’indifférence, d'impiété ou de désordres;
d’autres, qui se portaient péniblement et sans ardeur à
l’accomplissement de leurs obligations les plus strictes,
ou-qui vivaient dans la tiédeur, se trouvent, par une
cause semblable, subitement transformées et capables des
efforts les plus méritoires, des vertus les plus héroïques.
Tel. jadis, un saint Paul; telle, plus récemment, une
sainte Térése; telles des légions de saints et de saintes.
Loin donc que les apparitions soient inutiles ou indignes
de Dieu, elles ont de grands avantages et elles témoignent
de la bonté du créateur; elles montrent à l’œuvre cette
ineffable providence qui dispose tout avec autant de sua­
vité que de force; elles sont pour l’homme un des
moyens de connaître sûrement la religion révélée, c’està-dire la seule voie par laquelle il pourra parvenir au
salut éternel, ou un stimulant, un facteur de cette per­
fection morale, la plus haute à laquelle il lui soit donné
de prétendre, parce que, dès cette vie, elle le rapproche
de la perfection divine et devient pour lui un titre à une
somme plus considérable de gloire et de félicité dans la
vie future.
V. Formes corporelles. — 1. Diversité. — C’est le
plus souvent revêtus de la forme humaine que Dieu
et les anges ont apparu, et cette manière semble
cadrer· parfaitement à leur but, qui est d’entrer en
relation avec les hommes, de leur parler, de les ins­
truire. Parfois, cependant, ils se sont montrés sous des
enveloppes diverses, surtout en empruntant les dehors
de choses qui prennent facilement une signification sym­
bolique. Le Saint-Esprit a apparu sous la forme d'une
colombe, au baptême de Notre-Seigneur, et sous celle
de langues de feu, au jour de la Pentecôte. Aucune de
ces diversités dans les manifestations extérieures de purs
esprits, aucun de ces rapprochements entre Dieu et.une
créature visible, n’a rien qui répugne à la raison; il n’y
a même en tout cela rien qui puisse nous étonner beau­
coup, quand on pense que, dans l’incarnation, la
seconde personne de la sainte Trinité a contracté avec
la nature humaine une union hypostatique. Est-il besoin
d'ajouter que, dans les apparitions, nulle raison ne nous
contraint à admettre ou n’indique une union aussi
intime? S. Thomas, Sum. theol., I*, q. xliii, a. 7; III·,
q. xxxix, a. 6-8; Gonet, Clypeus theologiæ thomisticæ,
tr. VI, disp. X, digressio v, 3' édit., Paris, 1669, t. n,
p. 270-276.
2. Réalité, — Sur la nature intime des corps, humains
ou autres, que prennent les esprits qui apparaissent, il est
impossible d’arriver à une certitude absolue et même de
formuler un jugement conjectural qui embrasse tous
les cas. Saint Thomas, Sum. theol., I*, q. Ll, a.2, admet la
réalité objective des corps sous lesquels les anges se
sont montrés aux hommes. 11 remarque justement que
des impressions imaginaires n’auraient pu affecter de la
même façon et en même temps un grand nombre de
spectateurs. Il faut toutefois, ajoute-t-il, ibid., ad 2“”
et a. 3, se garder de croire à une union hypostatique ou
à une union proprement vitale de ces esprits célestes
avec des enveloppes charnelles. Cf. Gonet, Clypeus theol.
thomist., tr. VII, disp. Ill, t. n, p. 329-331. Parlant des
apparitions du Christ après sa résurrection et après son
ascension,Sum. theol., 111«, q. uv,a. 1 ; q.Lvn,a.6, ad 3””,
U reconnaît à la fois la réalité du corps apparaissant et son
identité avec le corps né de la Vierge Marie et élevé à
la droite du Père. Sans cette identité, dit-il, il n’y aurait
pas eu résurrection au sens propre et rigoureux du mot,

1692

et sans celte réalité, que vaudrait la preuve de la résur1 rection ainsi résumée par saint Paul, I Cor., xv, 8 :
« Enfin, après tous les autres, il s’est montré aussi à
I moi, comme à l'avorton »? Des théologiens pensent
qu'il en a été de même dans les apparitions de la sainte
Vierge. La mère de Dieu, ayant repris son corps naturel
au jour de sa glorieuse assomption, se montre aux
hommes dans la réalité de son corps ressuscité. Puisque
le prophète Élie n’est pas mort, c’est aussi dans son
propre corps qu'il a pu apparaître sur le Thabôr. Matth.,
xvn, 3. Quant aux apparitions des morts, le docteur
angélique, Sum. theol., 1». q. lxxxix, a. 8, ad lum; Ha
II», q. xcv, a. 4,ad l““; q. clxxiv, a. 5, ad 4um, propose
diverses explications de l'apparition de l’àme de Samuel
à Saül; il ne lui paraît pas impossible que, Dieu le vou­
lant, cette àme ait réellement apparu au roi qui la fai­
sait évoquer. Ailleurs, Sum. theol., Suppl., q. lxix, a.
3, il se demande si les âmes des défunts peuvent sortir
du paradis*ou de l’enfer. Si elles ne peuvent en sortir
naturellement, même pour un temps, elles le peuvent en
vertu d’une disposition spéciale de la providence, les
saints, toutes les fois qu’ils le veulent, les damnés,
quelquefois seulement et avec la permission de Dieu.
Toutefois, ajoute-t-il, ibid., ad 3“m, elles ne seront pas
toujours réellement présentes au lieu où elles apparais­
sent, car ces apparitions ont lieu souvent en songe ou
à l’état de veille, par l'opération des bons ou des mauvais
anges, aussi bien que celles des hommes vivants à
J d’autres vivants.
Benoît XIV, De servorum Dei beatifical, et canonizatione.l. III,
I c. L, Opera, 3· édit., Venise, 1767, t. hl p. 259-265; Schram,
Théologie mystique, trad, franç., 2· édit., Paris, 1879, t.-tr,
p. 247-265; Bergier, Dictionnaire de théologie, Toulouse, 1819,
1.I, p. 220-227 ; Kirchenlexikon, 2' édit., t. VI, Fribourg-enBrisgau, 1886, col. 841-852; Jaugey. Dictionnaire apologétique
de la foi catholique, Paris, 1871). col. 252-255; dom Maréchaux,
La réalité des apparitions angéliques, Paris, 1901.
J. Forget.
APPEL. Voir Pape et Concile.
APPELANTS. Voir

Jansénisme.

APPÉTIT

la

suivant

doctrine de

eaint

Thomas

Nous traiterons ce sujet en cinq points en
développant de préférence les aspects et applications
théologiques dont il est l’occasion. — I. Définitions. IL
Appétit sensitif et appétit volontaire. III. Appétit iras­
cible et concupiscible. IV. Appétit naturel et élicite. V.
Applications aux rapports de la nature et de la grâce.
I. Définitions. — i. notion. — Le mot appétit, δρεξίζ,
Ethic., !.. VI, c. Il, désigne dans la langue scolastique
l’inclination propre aux êtres qui n’ont pas ce qu’ils
peuvent ou doivent avoir. Appetitus nihil est aliud quam
inclinatio appetentis inaliquid. S. Thomas, Sum. theol.,
I» Ilæ, q. VIII, a. 1. Appetitus autem omnis est propter
indigentiam quia est non habiti. S. Thomas, l.Phys.,
lect. xv. La tendance appétitive se rencontre tantôt à l’état
potentiel, tantôt à l’état actuel. Appetitus est nomen
potentia: et nomen actus. S. Thomas, 1 V Sent., 1. Ill,
dist. XXIV, q. il, a. 1, sol 1, ad 5“’". On peut réserver à ce
deuxième état le nom d’appétition. — A l’état potentiel
on distingue : 1» l’appétit naturel conséquent à toute
nature et qui en est la propriété transcendantale : appe­
titus naturalis est inclinatio cujuslibel rei ex natura
sua; unde naturali appetitu quaelibet potentia deside­
rat sibi conveniens. S. Thomas, Sum. theol., 1«, q.
lxxviii, a. 1, ad 3""’. Tel est l’appétit, de la matière pre­
mière pour la forme, de la volonté pour le bien, de
l’intelligence pour le vrai, etc. Cette sorte d’appétit ne
forme pas une puissance spéciale des êtres : elle ne se
confond pas cependant avec l’ordination essentielle à la
nature : est aliud natura ipsa quam inclinatio natura’.
S. Thomas, Sum. theol., Ia, q. lx, a. 1. Elle en est l’apd’Aquin.

4693

APPÉTIT

petit, l’amour, capablede se proportionner au degré detre :
Nam relut amores coiporum momenta sunt ponderum,
sive deorsum gravitate, sive sursum levitate nitantur.
Ita enim corpus pondere sicut animus amore fertur
quocumque fertur. S. Auguslin, De civ. Dei., 1. XI.
c. xxvni, P. L., t. xi.i, coi. 312. Cet appétit échappe à
l'empire de la raison humaine. S. Thomas, Sum. theol.,
I1 II», q. xvii, a. 8. — 2’ L’appétit animal ou appétit des
vivants comme tels, appetitus animalis. Le mot français
équivalent serait sans doute le mot vital. Nous disons
comme tels parce que. dans les vivants, se rencontre
l’appétit naturel, l’appétit des puissances végétatives par
exemple ou l’appétit des sens et des puissances intel­
lectuelles mêmes pour leur objet. L'appétit animal pro­
prement dit ne se rencontre que dans les êtres vivants
doués de connaissance. Grâce à lui l'être vivant désire
les choses étrangères à lui, qu’il saisit par la connaissance
soit sensible soit intellectuelle, et non seulement les
objets auxquels il est destiné de par sa forme naturelle.
S. Thomas, Sum. theol., I“, q. lxxx, a. 1. Son objet
n'est pas restreint, comme celui de l'appétit naturel, aux
convenances d’une puissance particulière, mais s’étend
a ce qui convient à l’animal tout entier : quo appetitur
aliquid non ea ratione qua est conveniens ad actum
hujus vel illius potenliæ; ulpote in visu ad videndum
et auditu ad audiendum ; sed quia est conveniens
simpliciter animali. Ibid., ad 3“m. Cette sorte d’appétit
forme une puissance spéciale, ibid., in corp., parce
qu’il regarde un bien déterminé auquel la nature qui
lui sert de principe n'est pas destinée par sa propre
constitution mais grâce à l’intermédiaire de la connais­
sance, S. Thomas, IV Sent., 1. Ill.dist. XXVII, q. i, a. 2,
sol., et donc par une action propre et autonome dont l'ani­
mal total a l'initiative. Ibid. ; Deverit., q. xxn, a. 3; Sum.
theol., I* II», q. vî, a. 1. De là résulte cette consé­
quence que, tandis que l’appétit naturel est uniforme et
nécessaire, dirigé par la connaissance supérieure d’un
autre être, S. Thomas, Sum. theol., I», q. vî, a. 1, ad
2
l’appétit animal est diversifié, autonome (liberum,
dit saint Thomas, en entendant ce mot dans le sens
large), ne devant sa direction qu’à l’âme dont il est une
puissance. S. Thomas, 71' Sent., ibid.; De verit., q. xtv,
a. 3, in corp., ad 2“"> et ad 3“”.
Toute activité émanant d’une puissance à laquelle elle
se conforme en nature, les appétitions se distingueront
à leur tour en appétitions naturelles et animales.
it. applications tu éologiques. — Dans la théolo­
gie naturelle la définition de l’appétit naturel (en tant
que s'opposant à l’appétit animal) sert à la solution de
la question : Utrum omnia ipsum Deum appetant.
S. Thomas, De verit., q. xxn, a. 2. Rapporté aux trois
principes constitutifs de la nature humaine, à savoir
l'être, l’animalité et la rationalité, l’appétit naturel se
divise en trois tendances générales qui servent à déter­
miner les principes premiers de la loi naturelle. S.Tho­
mas, Sum. theol., 1“ II®, q. xctv, a. 4. — Dans la théologie
de l'incarnation la notion de l'appétit sert à déterminer
quelques-unes des défectuosités indispensables de la
nature humaine que le Christ a voulu prendre sur lui
pour que son incarnation fut totalement véritable. Sum.
theol., III“, q. xiv, xv. — Dans la théologie de l’état des
bienheureux,elle reçoit diverses limites.de la difiérenee
de destination des corps naturels et des corps glorieux.
S. Thomas. Sum. theol., Suppl., q. i.xxxi, a. 4; q.
txxxii. — Noter pour la résurrection des corps le rôle
de l’appétit naturel de l’âme pour son corps : quidam
appetitus coipus administrandi. Sum. theol., 1“ II»,
q. iv. a. 5.
II. Appétit sensitif et appétit volontaire, — i. doctrise philosophique. — 1° L'appétit animal se subdivise
en .leux genres de puissances : l'appétit sensitif et l'ap­
pétit volontaire. La raison analytique et formelle de
cette diversité est la présence à l'origine de l’appétition de

itjÿi

I deux genres de connaissance : la connaissance sensit le
et la connaissance intellectuelle. S. Thomas, Sum.
theol., Ia, q. lxxx, a. 2. Sa raison synthétique et finaliste
I est la hiérarchie des êtres et des appétitions correspon­
dantes. De verit., q. xxn, a. 4.
2» L’appétit sensitif diffère de l'appétit volontaire au
I triple point de vue de la connaissance dont il procède,
de l’autonomie qui lui est intrinsèque et de la mat i iaI lité de son sujet. — La connaissance qui provoque l’api pétit sensitifest la connaissance sensible, principalement
l'imagination et l’instinct. Cette connaissance est impar­
faite en ce qu'elle représente simplement le bien qui
est l'objet de l’appétit, sans réflexion sur sa qualité de
fin de l’activité et sur le rapport de l'appétit à cette fin
S. Thomas, Sum. theol., I* II®, q. vî, a. 2. La connais
sance intellectuelle et parfaite parce qu elle connaît celle
relation. Ibid.,et IVSent.,l. Ill, dist. XXVII,q. i,a. 2,sol.
— De cette première difiérenee résultela seconde.Aussitôt
qu’il connaît un bien sensible de l’animal, l’appétit sensi til
entre en mouvement sans délibération. Il n'a donc de
volontaire que dans un sens large, en tant que son acte
procède non d’une impulsion extérieure comme l’appé­
tit naturel, mais d'une forme interne vivante qui est la
propriété de l'animal. La conséquence de celte restric­
tion est que l’animal doit trouver tout préparé ce qui
lui est nécessaire : et c'est précisément à cause de cela
qu’il n’a qu’une ombre de liberté. IV Sent., loc. cit.,
§Sed inclinatio appetitus sensitivi parlim, et De verit.,
q. xxn, a. 4; q. xxiv, a. 2; q. xxv. (Pour la confirma­
tion expérimentale de ces vues, voir Fabre, Souvenirs
enlomologiques, 6 séries, Paris, 1879-1900.) L’appétit
sensitif juxtaposé dans l’homme à l'appétit volontaire
a les mêmes caractères, un peu modifiés cependant
par l'influence de la raison sur l’instinct humain, ap­
pelé pour ce motif raison particulière. La liberté est
au contraire parfaite dans l’appétit intellectuel, puisque
le principe de la liberté, la connaissance délibérée.
Sum. theol., I“, q. lxxxiii, a. 1, est son point de dé­
part. L’homme se propose en toute vérité des fins et or­
donne, dispose à son gré les moyens d’y parvenir. Son
appétit rationnel est formellement libre et proprement
volontaire. Sum. theol,, I*, q. vi; IV Sent., loc. cit.;
De verit., q. xxn et xxiv. — Ce pouvoir de l'appétit
volontaire n'est possible que grâce à son immatérialité,
qui, en l'éloignant de la nature des choses mobiles, lerapproche de la nature purement active des moteurs. La ma­
tière est en effet la cause propre du changement comme
la forme est le principe propre de l’action. La nécessité
de l'appétit sensitif, plutôt agi qu’agissant, selon saint
Jean Damascene, vient de l’organe corporel, qui est la
condition de son existence et de son activité. S.Thomas.
De verit., q. xxn, a. 4, § Animal enim. Voir Volonté.
3° Dans l’homme, l'appétit sensitif obéit à l’app-tit vo­
lontaire. Mais cette sujétion n'est pas absolue ; le pou­
voir de la volonté sur l'appétit sensitif est assimilé
non pas au pouvoir despotique qui régit des esclaves,
mais au pouvoir politique qui régit des citoyens. La rai­
son de cette sorte de domination est la spontanéité de
l’appétit sensitif qui, ayant son motif propre d'action,
encore qu’il l'ait sans le raisonner, peut prévenir fac­
tion de la volonté ou même s'y soustraire, en raison des
dispositions de son organe, lesquelles échappent à l'em­
pire de la volonté. S. Thomas, Sum, theol., I*,q. lxxxi,
a. 2; Ia II®, q. xvn, a. 7; De verit., q. xxv, a. 4. — Les
conséquences morales de cet empire de la volonté sur
l'appétit sensitif sont nombreuses. L’appétit sensitif peut
acquérir des habitudes rationnelles, S. Thomas, Sum.
! theol., Ia II®, q. L, a. 3; vertus ou vices, ibid., q. lvi.
I a. 4; q. lxxiv, a. 3. A noter que l'appétit sensitif par
' lui-même ne peut pécher mortellement : il a cependant.
I à cause de sa connexion habituelle avec la raison dans
la raison particulière, l’initiative de certains péchés
véniels. Le péché mortel de sensualité a donc pour

4695

APPÉTIT

principe et sujet premier l’appétit rationnel. I» llæ, q.
lxxiv, a. 1, 2, 3, 4.
n. applications THÉOLOGIQUES. — Pour l'appétit ra­
tionnel, voir Volonté.
Au domaine de la volonté sur l’appétit sensitif se rat­
tache en théologie morale la solution des questions de
la délectation morose, du consentement à la délectation
sensible, ibid., a. 6, 8, de l’inlluence des passions,
ibid., q. lxxvh; en théologie dogmatique la question du
fumes peccati suite du péché originel, ibid., q. i.xxxn,
a. 3; q. lxxxhi, a.4, de l’état de nature intègre,. tom­
bée et relevée, de la nature des passions dans le pre­
mier homme, ibid., I*, q. xcv, a. 2, et dans le Christ, ibid.,
IIP. q. xv, xvm, de la conservation de l’appétit sen­
sitif dans l’âme séparée. De verit., q. xxv, a. 3, ad 3um
θΙ 7otD.
111. Appétit irascible et concupiscible. — i. doctrine
PHILOSOPHIQUE. — 1" L’appétitsensitifsesubdiviseendeux
espèces de puissances, selon qu'il consiste à tendre sim­
plement vers le bien sensible que lui présente la con­
naissance sensible et à fuir le mal opposé, ou à résistera
ce qui s'oppose à la possession de ce bien et tend à faire
prévaloir le mal contraire. S. Thomas, Sum. theol., P,
q. xxm, a. 2. Ce deuxième objet, le bien difficile à con­
quérir, est irréductible au premier, le bien simplement
délectable, et est la source par suite d'un mouvement
différent de l'appétit sensitif. De fait les deux tendances se
contrarient constamment. La difficulté qui s’oppose à la
jouissance du bien sensible légitime donc la division de
l’appétit sensitif en deux appétits, et cette division est bien
une division de puissance à puissance, si tant est que l’une
paraisse ordonnée â recevoir ce qui délecte et l’autre
à agir contre les contrariétés qui l’empêchent de jouir..
Agir et recevoir, c’est un principe général, appartien­
nent, en effet, à des puissances différentes. S. Thomas,
De verit., q. xxv, a. 2; Sum. theol., P, q. lxxxi, a. 2;
P IP, q. xxm, a. 1, in corp, et ad 3“m. La puissance appé­
titive qui poursuit le bien sensible a reçu le nom de concupiscible. La puissance quia pour objet le bien sensible
ardu est l'irascible.
2» Le concupiscible opère moyennant six mouvements
appétitifs, dits passions, qui, selon saint Thomas, se suivent
en s’opposant dans l’ordre suivant: l’amour et la haine,
le désir et la répulsion, la joie et la tristesse. L'irascible
de son côté se manifeste par l’espoir et la désespérance,
la crainte et l’audace, et par la colère. Voir Passion.
3» Bien que cette division du concupiscible et de l’iras­
cible appartienne en propreâ l’appétitsensitif, elle trouve
par analogie son usage pour l’interprétation des mouve­
ments de l’appétit rationnel, sans y introduire d'ailleurs
une division de puissance à puissance, à cause de l’uni­
versalité de l’objet de la raison qui embrasse les diffé­
rences des êtres, y compris celle du facile et de 1'ardu,
dans une même intuition; sans introduire non plus de
mouvements passionnels proprement dits. De verit.,
q. xxv, a. 3. C’est de cette manière que l’appétit surnaturel
des biens éternels, appetitus quidam boni repromissi, qui
estavec le jugement naturel de crédibilité le motif du· juge­
ment surnaturel de crédentité, qui précède la foi divine,
De verit. q. xtv,a. 2, ad 10"m,est rapporté à l’amour de
concupiscence ainsi que la charité : de la même ma­
nière la vertu théologique d’espérance est mise dans
l’irascible. De verit., q. xxv, a. 3, ad 5nm.
it. applications théologiques· — Le concupiscible i
et l'irascible sont le sujet de deux des quatre blessures |
de la nature humaine, suites du péché originel, à j
savoir et respectivement, la concupiscence et la faiblesse, i
Sum. theol., 1“ llæ, q. lxxxv, a. 3. Us sont également
le sujet des deux vertus morales acquises ou infuses de
tempérance et de force. Ibid., q. lxi, a. 2. L’application
analogique à l’appétit volontaire de la distinction entre
les deux espèces d'appétit sensitif a un très grand reten­
tissement dans la question de la nature de la vertu théo- '

1696

logique d’espérance. Saint Thomas compare l'espérance
à l’appétit irascible. La raison d’arduité étant inséparable
de l’objet d'un Ici appétit, il suit que l’aspect sous lequel
l’espérance devra regarder notre béatitude objective qui
est en Dieu, sa règle, son objectum formale quo, sera à
proprement parler celui de la toute-puissance auxiliatrice de Dieu. S. Thomas, Quæst. disp., De spe, a. 44. Elle
seule, en effet, rend possible l’acquisition d’un but si
ardu, lequel est cependant possible puisque l'espérance
est une vertu donnée. Scot, Suarez, etc., qui suivent
l'analogie avec le concupiscible, écartent plus ou moins
la considération d’arduité, et, par suite, mettent au
second rang celle de toute-puissance auxiliatrice qui lui
est corrélative, pour donner la première place â la
considération de la divine bonté à la fois objet dési­
rable et règle de l’espérance. Voir Espérance.
IV. Appétit naturel et appétit élicite. — Le mot
élicite dénomme les actes émis immédiatement par une
puissance et qui trouvent dans cette puissance leur rai­
son d’être suffisante. Il marque l’opposition de ces actes
à ceux qui ne trouvent pas dans leur principe prochain
leur raison d’être. De ces derniers sont les actes impérés.
Voir Acte IMPéré, col. 346. Et tel est aussi l’appétit natu­
rel (voir plus haut) qui doit demander à une intelligence
supérieure la raison explicatrice de son inclination,
tandis que l'appétit élicite la trouve dans les facul­
tés cognitives de son propre sujet. En réalité, la dis­
tinction de l’appétit naturel et de l’appétit élicite coïncide
avec la distinction de l'appétit naturel et de l’appétit
animal, mais historiquement, elle a été réservée, par
les théologiens postérieurs à saint Thomas, à l’appétit
rationnel ou volontaire. L’un et l’autre appétit se ren­
contrent donc dans la volonté humaine à l’état poten­
tiel et à l’état actuel, et par conséquent, leur opposition
n’est nullement celle de puissance et d’acte comme on
le croit quelquefois. Ce qui est exact, c’est de constater
une affinité relative plus étroite de l'appétit naturel
volontaire avec l'état potentiel et de l’appétit élicite,
qui n’est qu’une détermination de l’appétit naturel,
avec l’état actuel. S. Thomas, Sum. theol., I·, q. lx,
a. 2, § Naturalis dilectio est. principium electivæ. Cf.
De verit., q. xxn, a. 5. L’appétit naturel, appelé aussi
inné, suit la relation de la volonté à son objet adéquat,
la béatitude en général. Il n’exclut pas la connaissance
mais au contraire l’exige. Sum. theol., I1, q. il, a. 2, ad
1“™. L’appétit naturel est, en effet, toujours proportionné
à la nature de la puissance dont il procède : dans la
nature intellectuelle, il est nécessairement précédé d'une
lumière sur le bien universel auquel il tend. Sum.
theol., I*, q. i.x, a. 1. Seulement cette lumière est impri­
mée en lui par l'illumination de l’auteur de la nature.
Elle est donc, elle aussi, innée et naturelle comme l’ap­
pétit qu’elle provoque : nous ne sommes pas maîtres de
l’avoir. Ainsi l’appétit rationnel naturel réunit la nécessité
et la vitalité, la lumière intellectuelle et la passivité
instinctive. L’appétit rationnel élicite, au contraire,
appelé aussi électif à cause de la liberté qui est sa
note caractéristique (voir plus haut), applique l’appétit
naturel du bien universel aux biens particuliers, objets
de la volonté, par le moyen du jugement de la raison
pratique. Parmi ces biens, nous trouvons au premier
rang Dieu distinctement connu par ses effets comme
bien suprême, cause première, acte pur. Cf. Jean de
Saint-Thomas, Curs. philos.,Tr. de anima, q. xn, a. 1,
Paris, 1883, t. ni, p. 523.
L’appétit naturel et l'appétit élicite se divisent ulté­
rieurement en appétit d'exigenee et appétit de simple
capacité. Le premier suppose le pouvoir efficace de par­
venir à l’objet auquel il tend, le second ne comporte
que le vouloir sans le pouvoir, il n'offre qu’une capacité
passive qui a besoin pour s’exercer efficacement d’une
force auxiliatrice proportionnée à son but. — Une autre
distinction est celle de l'appétit implicite et explicite,

APPÉTIT

1697

selon que la connaissance qui le précède présente son
objet confusément ou distinctement. De veritate,
q. xxii, a. 2.
La portée de ces distinctions ressortira de la section
suivante.
V. Applications aux rapports de la nature et de la
grace. — 1» La vision béatilique el les perfections sur­
naturelles qui y conduisent : grâce, toi, espérance, cha­
rité, vertus infuses, dons, sont certainement en dehors
el au-dessus des exigences et du pouvoir de notre nature.
D'autre part, il n’est pas moins certain que c’est avec
nos actes que nous aimons Dieu et que nous le verrons
un jour. Comment concilier le surnaturel et la vitalité
naturelle de ces opérations? La volonté étant la puissance
de l'homme qui résume toute son activité, et son appétit
naturel étant la toute première manifestation des pou­
voirs latents de la nature humaine, on comprend que
la question des ressources de l’appétit rationnel, naturel
ou élicite, en matière de vision béalifique, est le nœud
même du problème des rapports de la nature et de la
grâce.
2’ Les systèmes hétérodoxes admettent un appétit
naturel d’exigence, efficace et explicite, vis-à-vis de
l’élévation au surnaturel, mais l’expliquent différemment.
Luther et Calvin, après les manichéens, soutiennent que,
dans l’état de justice originelle, croire en Dieu et aimer
Dieu étaient aussi naturels à Adam que d’ouvrir les yeux
à la lumière. Luther, In cap. tu Geneseos; Calvin,
Inst., 1. I, c. xv. — Baius ne prétend pascomme Luther
que détruire l'appétit de l’essence divine en l'homme
serait changer sa nature, mais il soutient qu’il lui est
dû, d’une nécessité non plus d'essence, mais d’exigence,
exigence efficace dans l’état d’innocence, subordonnée
à la grâce gratuite du rédempteur dans l’état de nature
tombée. Jansénius et Quesnel partagent la même erreur.
— A notre époque, les rosminiens, en soutenant la doc­
trine d'un Dieu, lumière immédiate de l’intelligence hu­
maine, aboutissent logiquement, en verlu de l’inséparaLilité des attributs divins, Sum. theol., I*, q. ni, a. 3; De
verit., q. xii, a. 6, â poser dans la nature une appétiti ·η de la vision intuitive. — Tout récemment enfin, en
France, les tendances des partisans du dogmatisme
moral et de l'apologétique fondée sur la méthode
d immanence, ont paru à nombre de théologiens ne
pas tenir suffisamment compte de la distinction entre
l'appétit naturel de capacité et d’exigence. On a essayé
de donner des bases théologiques à cette théorie, en se
plaçant sur le terrain des faits tels qu'ils se passent dans
l'état actuel d'élévation au surnaturel. Mano, Le pro­
blème apologétique, Paris, 1899. Tentative orthodoxe,
mais qui n’achète son orthodoxie, qu'au détriment de
sa force démonstrative et apologétique, et en sortant du
pur domaine de la pure immanence où s’était placé son
auteur.
3° Les systèmes catholiques s’attachent, à la suite de'
saint Augustin, à nier l’appétit naturel d’exigence et â
affirmer l'appétit naturel de capacité à l’égard de la vision
de la divine essence et des moyens surnaturels propor­
tionnés à cette fin. On trouvera une vivante mise en'
œuvre de la pensée de saint Augustin sur l'appétit de
Dieu au livre X des Confessions, c. xx-xxix, et aux cha­
pitres xxx, xxxi des Soliloques. — Nous n'avons pas à
entrer ici dans la discussion du sens de saint Augustin,
ni à le venger des interprétations hérétiques. A noter
cependant la doctrine des théologiens augustiniens qui
admettent dans la créature rationnelle un appétit inné
et élicite d’exigence vis-à-vis de la lin surnaturelle, non
pas que cette lin soit due à la nature considérée comme
telle et absolument, mais seulement à la nature consi­
dérée comme ordonnée par la très juste providence de
son auteur. Bellelius, Mens Augustini, t. m,c. xn, xxm,
ad 3,l,aet 4“ra; card. Noris, (’indicite sancti Augustini,
c. Ul, § 3: Berti, De theolog. disciplinis. Append, ad
DICT. DE THÉOL. CAT11OL.

1698

lib. XII. — Doctrine qui n’est pas hétérodoxe, mais :
ne semble pas suffisamment distinguer entre la na: .r~
et le surnaturel, outre qu'il est contestable qu’elle soit
selon l'esprit de saint Augustin. Cf. Sestili, De nat
intelligence animae appetitu intuendi divinam essen­
tiam, Rome, 1896, p. 148-157.
Les deux écoles principales que divise cette question
sont celles de saint Thomas et de Scot.
4» On connaît la célèbre doctrine de saint Thomas
touchant le désir naturel qu'a la créature intellectuelle
de voir l’essence de la cause première des effets créés.
Sum. theol., I», q. xn, a. 1; Ia II®, q. lit, a. 8; Cont.
gent., I. Ill, c. L, § Omne enim quod, § Amplius nil
finitum, § Item quanto aliquid. Ce désir suppose
d'abord un appétit naturel et inné de la béatitude par­
faite, ce qui revient à un appétit d'exigence inné mais
implicite de Dieu qui est cette béatitude. Cf. Sum. theol.,
I», q. π, a. 1, ad lura. Cet appétit fondamental se déve­
loppe, à la suite de la connaissance distincte de Dieu
par ses effets, dans un appétit d'exigence élicite, et
explicite, de Dieu comme fin dernière. De verit.,
q. ΧΧΠ. a. 2; Sum. theol., Ia, q. xi.iv, a. 4, ad 3um.
Cf. Gardeil, Les exigences objectives de l’action, dans la
Revue thomiste, t. vi, p. 125, 269. Cet appétit est lui aussi
naturel en verlu du principe omne prius in posteriori
salvatur. Sum. theol., I». q. lxii, a. 7. Pour la même
raison, est naturel l'appétit élicite dont est issu le désir de
l'essence divine, que constatent les textes ci-dessus.
Mais — 1. Cet appétit ne peut être qu’un appétit de capa­
cité et nullement d’exigence. — 2. Cette capacité fondée
sur la nature universelle de ('intellection humaine ne
dit pas une ordination positive à la vision intuitive, mais
simplement que la nature humaine n’a pas à l’égard de
cette vision la répugnance qu'offrent les natures non
intellectuelles, les animaux par exemple ou les pierres.
— 3. N’impliquant pas d’impossibilité absolue, la vision
intuitive de Dieu est possible grâce à la puissance obédientielle qui est au fond de toute créature et regarde
directement la toute-puissance divine pour tout ce à
quoi il lui plaira de l’ordonner. — 4. L’appétit naturel de
la vision divine ainsi défini est à la fois implicite et
explicite. Il est explicite négativement, c’est-à-dire qu'il
sait ce qui ne le contente pas. Et de là vient qu’il ne
saurait se reposer dans les biens, y compris le bien
divin, que lui présente la connaissance abstractive. Il
est implicite vis-à-vis de la vision divine en elle-même,
dont il ne saurait concevoir distinctement ni la nature
ni la possibilité. —5. Le désir qui suit l’appétit élicite est
donc moins un vouloir qu’une velléité, il n'a pas de
portée démonstrative en dehors de la supposition du
fait de l’élévation à l’ordre surnaturel. Il témoigne
cependant, comme un signe, que la vision intuitive, et
tout l’ordre surnaturel par conséquent, ne sont pas
quelque chose d’étranger à notre nature. — 6. Cette ·'! ation réalisée, on comprend que. en vertu du principe
omne prius in posteriori salvatur, l'appétit naturel
restant sous l'appétit élicite inefficace, et l’appétit natu­
rel élicite demeurant tout entier sous l’appétit surnatu­
rel efficace des actes surnaturels, la grâce ne détruise
pas la nature mais la perfectionne, et comment des
actes surnaturels en soi peuvent devenir nos actes. Le
point d’insertion de la grâce dans la nature est Tapp tit
volontaire naturel, qui surélevé par Dieu, se continue,
identique à lui-même, sous la grâce et la lumière de
gloire.
5" Certains commentateurs de saint Thomas com­
prennent différemment certains points de cette synthèse
que nous empruntons cependant à l’ensemble de ses
œuvres et à plusieurs de ses commentateurs les plus
généralement suivis dans l’école thomiste. Bannez, In
7am partem, q. xn, a. 1.3*concl. ; Jean de Saint-Thomas,
ibid.; Medina, In 7am 77®, q. in, a. 8. Cf. Suarez,
In 7am 77®, disp. XVI, sect, η, η. 10. — 1. DominiqueSoto

I. - 54

1699

APPÉTIT — APPROBATION POUR LES CONFESSIONS

affirme qu'un appétit naturel de capacité explicite de la
vision divine est contenu dans l’appétit naturel de la
béatitude et en donne comme preuve que l'homme
nullibi quietus est esseve potest quin æterna illa visione
fruatur. De natura et gratia, 1. I, c. rv. Cette opinion
est considérée comme probable par Medina, à condition,
dit Gregorius Martinez, que Ton évite l’expression trop
commune de pondus naluræ dont se servait Soto pour
caractériser cet appétit et qu’on en fasse un appétit
élicite. In I‘m II*. q. ni, a. 8, dub. n, concl. Il est
suivi par Tolet. Bellarmin, Valentia. — 2. Cajetan
requiert pour tout appétit, soit inné, soit élicite, de la
vision divine l’élévation à l’ordre surnaturel et la révé­
lation d’eflets de la grâce et de la gloire. Inl"" parlent,
q. xn, a. 1 ; In I,m llx, q. ni, a. 6, 7, 8. Le désir
dont parle saint Thomas n’est pas, selon Cajetan, natu­
rel dans son principe, mais seulement dans son sujet
quiest la nature.— 3. Sylv. Ferrariensis admet un désir
naturel de voir Dieu comme il est en lui-même, non pas
en tant qu’objet de la béatitude surnaturelle, mais en
tant que cause première de tous ses effets créés. Cont.
gent., 1. III, c. u.
6° Scot admet dans la créature intelligente un appétit
naturel positif et explicite de la vision divine, mais cet
appétit ne peut passer â l’acte que sous l'influence de la
grâce. Voici les deux conclusions qui résument sa doc­
trine : Prima est quod natura humana ex puris natu­
ralibus est immediatum susceptivum beatitudinis.
Secunda est quod natura humana non est sufficienter
activa ex puris naturalibus ad videndum Deum visione
beata. InlVSent., 1. IV, dist. XL1X, q. xi, § Respondeo
ergo. Ces conclusions, parmi les preuves qui lesétablissent, font appel à l’appétitnaturel de l’homme pour Dieu,
béatitude souveraine. Cf. In Sent., prolog., q. i», § Ad
secundum de Augustino. Elles ont été suivies commu­
nément par les plus anciens scolastiques, comme en
témoigne Molina, In I‘m partem, q. xn, a. 1, disp. II.
Dans la suite Ripalda admettra un appétit élicite du
surnaturel, absolu mais inefficace pour le salut. De ente
supernal.,1. I, disp. XIV, sect. π. Celte position scotiste,
qui semble mettre en l'homme une puissance naturelle
proportionnée au surnaturel, encore qu’inefficace, ne
semble pas suffisante à beaucoup de théologiens pour
sauvegarder la distinction des deux ordres. Cf. Vacant,
Étude comparée sur la philosophie de saint Thomas el
sur celle de I). Scot, Paris, 1891, p. 14.
7» De nos jours, leDr Sestili, dans un ouvrage de haute
valeur documentaire et théologique, a prétendu retrou­
ver la signification originale de l’argument de saint
Thomas en le dégageant de ses commentateurs. 11 s’est
arrêté : 1° à un appétit naturel ou inné delà béatitude
parfaite en elle-même, lequel ne regarde pas explicite­
ment la vision divine ni par manière de poids, ponderis,
mais implicitement; 2“ à un appétit élicite, explicite du
même objet, mais non entièrement distinct, parce que
les créatures qui en sont la cause ne sauraient mani­
fester toutes les raisons de la bonté divine ; 3° ces deux
appétits, naturels en soi, sont inefficaces sans la grâce
habituelle et actuelle. Sestili, De naturali intelligentis
anima appetitu, Rome, 1896, p. 40. Une intéressante
controverse s'est élevée entre Ramellini et le Dr Ses­
tili. Ramellini admet bien cette capacité innée ou
élicite de la vision divine dans la nature, mais il nie
que l'on puisse sans la révélation prouver apodictiquement son existence et même sa possibilité. Il admet le
désir de voir Dieu, mais indéterminé quant au mode sous
lequel s'opérera la vision, il requiert l’élévation â
Tordre surnaturel pour que le désir de l’homme ne
puisse pas se reposer dans la connaissance abstractive.
Divus Thomas, Plaisance, 1898, t. vt, fasc. 33-34, p. 515520.
r les numéros I, Π, III, outre les documents cités, consulter
au mot Appetitus, pour les points qui n'ont pu ou dû ètre abordés

1700

ici, les 96 renvois de la Tabula aurea de Pierre de Bergame,
qui accompagne toutes les éditions des œuvres complètes de
saint Thomas. — Pour les numéros IV et V, on trouvera la docu­
mentation aussi complète que possible de la question dans les
citations, renvois et notes de l'ouvrage du D' Sestili : De naturali
intelligentis aninue appetitu intuendi divinam essentiam,
Rome, 1896. Nous l'avons utilisée à plusieurs reprises pour ce
travail.
A. Gardeil.
APPLANUS Constant, chanoine régulier de SaintJean-de-Latran, a publié en 1496, à Crémone, sous le
titre de Soliloquia virorum, un traité sur l'existence
et la nature du libre arbitre dans l'homme.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1899, t. iv, col. 848.
V. Oblet.
1. APPLICATION DES MÉRITES. Voir Mérites.
2. APPLICATION DES FRUITS. Voir Fruits.
1. APPROBATION DES CONCILES. Voir Con­
ciles.

2. APPROBATION pour les confessions. —I. Défi­
nition. II. Nécessité. III. Comment elle est donnée.
IV. Règles spéciales pour la confession des religieuses.
I. Définition. — L'approbation d’un confesseur, dans
le sens rigoureux du mot, est l’acte par lequel l’évêque
déclare qu'un prêtre est capable d’administrer le sacre­
ment de pénitence. Cet acte a le caractère d'un témoi­
gnage authentique rendu à la science, à la prudence et
à la vertu de celui qui veut entendre les confessions.
Un témoignage de ce genre doit, en bonne logique,
être fondé sur un examen du sujet à approuver ou tout
au moins sur une enquête auprès de ceux qui le con­
naissent. L’évêque qui approuverait un confesseur, sans
s’être assuré au préalable de sa capacité, commettrait
une faute; toutefois l’approbation ainsi concédée serait
acquise et aurait sa valeur. Jaugey, De sacramento pænilentiæ, Langres, 1877, p. 305.
L'approbation est distincte de la concession de juri­
diction. Elle est en effet un acte de l’intelligence qui
apprécie la capacité d’un sujet, tandis que la concession
de juridiction est un acte de la volonté qui octroie un
pouvoir, celui d’absoudre. Les deux notions sont diffé­
rentes, et dans la réalité les deux choses peuvent être
et sont quelquefois séparées. Ainsi, remarque Ballerini,
Opus theologicum morale, Prato, 1892, t. v. p. 271, il
est des réguliers qui reçoivent la juridiction du souve­
rain pontife, et l’approbation de l’évêque du diocèse
dans lequel ils entendent les confessions. Ainsi encore,
ajoute Berardi, Praxis confessoriorum, n. 4566, Bolo­
gne, 1873, t. n, p. 469, un religieux exempt de la juri­
diction épiscopale, peut obtenir de son prélat régulier
le droit de s’adresser pour la confession à n’importe
quel prêtre séculier approuvé. Dans ce cas particulier, la
juridiction du confesseur lui vient par délégation du
prélat régulier, tandis que l’approbation lui vient de
l’évêque.
Disons de plus qu’il arrivait souvent autrefois, parti­
culièrement en France, que les curés choisissaient euxmêmes leurs vicaires parmi les prêtres ordonnés par
l’évêque et approuvés par lui pour le diocèse. L'appro­
bation était donnée par l’évêque, la juridiction déléguée
par le curé. V. Méric, Le clergé sous l’ancien régime,
Paris, 1890, p. 454. Cet état de choses était de tout point
conforme à la législation canonique. Bouix, De parocho,
Paris, 1880, p. 440-447.
Mais aujourd’hui la coutume a prévalu de ne plus
séparer, pour les prêtres séculiers, l’approbation de la
concession de juridiction. En fait l’une ne va plus sans
l’autre, et quand l’ordinaire d'un diocèse accorde à un
deses prêtres ce témoignage de capacité qui est l’appro­
bation, il lui donne en même temps le droit dejuger les
cousciences qui est la juridiction. Il en résulte que cette

1701

APPROBATION POUR LES CONFESSIONS

double concession est souvent désignée dans le langage
ecclésiastique contemporain, et quelquefois dans des
ouvrages théologiques, sous le nom général d'approba­
tion pour les confessions. Le mot prend ainsi un sens
plus large que celui que nous avons défini. Ciolli, Di­
rectoire pratique du jeune confesseur, Paris, 1898, t. i,
p. 85, dit de l'approbation, dans ce sens large, qu elle est
« un témoignage juridique par lequel l'évêque déclare
approuver et députer un prêtre pour l’administration
du sacrement de pénitence ».
Ceci dit pour éviter toute confusion, nous nous en
tiendrons dans cet article au sens rigoureux du mot
x approbation ». Voir d'autre part l'article Juridiction.
II. Nécessité. — L'approbation du confesseur étaitelle requise par le droit canonique avant le concile de
Trente, en dehors de la juridiction déléguée? — A cette
question les théologiens sont d'accord pour répondre :
non, si le confesseur avait reçu sa juridiction déléguée
du pape ou de l’évêque. Ce point est certain d’après
Suarez, De pænitenlia, disp. XXVIII, sect, ιπ, η. Ί,
Opera omnia, Paris, 1866, t. XXII, p. 584·. Mais si le
confesseur avait reçu sa délégation du curé, quelques
théologiens et canonistes pensent qu’il fallait de plus
l’approbation épiscopale. Cette manière de voir n’est
guère admise; nous devions cependant la signaler.
Suarez, loc. cit., n. 3, p. 585. L’opinion commune est
que la délégation du curé suffisait sans autre condition
de droit canonique. Voici dans ce sens les deux conclu­
sions qu'expose et développe Suarez, ibid., n. 5-6, p.
585-586 : I» « Avant le concile de Trente, en vertu du
droit commun, un curé pouvait validement et licitement
communiquer sa juridiction à tout prêtre qui avait les
qualités requises par le droit naturel et le droit divin
pour entendre les confessions, sans qu’il soit nécessaire
que ce prêtre ait reçu une autre juridiction ou l'appro­
bation de l'évêque. » — 2° « Quand, dans l’ancien droit,
quelqu’un avait reçu la faculté générale d’élire son con­
fesseur, il pouvait choisir n’importe quel prêtre capable
de droit divin, sans qu'aucune autre condition ou l'appro­
bation soit requise de droit humain. »
Mais le concile de Trente est intervenu, et il a porté
sur la question qui nous occupe un décret qui constitue
d'après Suarez un droit nouveau, jus novum, ibid., η. 7.
p. 586. Nousavons parcouru les A cia concilii Tridentini,
de Massarello, publiés par Theiner, Agram, s. d., t. n,
p. 268 sq. Très minimes sont les renseignements
qu'ils fournissent sur l’élaboration de ce décret placé,
dans le projet primitif, à la fin du chapitre xiv, intitulé :
De presbyteris ordinandis. Voici le décret tel qu’il a
été promulgué, sess. XXIII, c. xiv, De reformatione :
Caput xv. — Nullus con­
Chap. xv. — Que nul ne
fessiones audiat, nisi ab or­
pourra confesser s'il n’est
dinario approbatus.
approuvé par l’ordinaire.
Quamvis presbyteri in sua
Quoique les prêtres reçoivent
ordinatione a peccatis absol­
dans leur ordination la puis­
vendi potestatem accipiant ; de­
sance d'absoudre des péchés,
cernit tamen sancta synodus,
le saint concile ordonne néan­
moins que nul prêtre, même
nullum etiam regularem, posse
confessiones sæcularium, etiam
régulier, no pourra entendre
sacerdotum, audire, nec ad id
les confessions des séculiers,
idoneum reputari, nisi aut papas même celle des prêtres, ni
rochiale beneficium, aut ab
être tenu pour capable de le
episcopis per examen, si illis
pouvoir faire, s'il n’a un bé­
videbitur esse necessarium,
néfice paroissial, ou s’il n’est
aut alias idoneus judicetur, et
jugé capable par les évêques
approbationem quæ gratis de­
par le moyen d'un examen s'ils
tur, obtineat : privilegiis et con­
le croient nécessaire, ou autre­
suetudine quacumque, etiam
ment, et s’il n’a obtenu d’eux
l'approbation qui se doit tou­
immemorabili, non obstantibus.
jours donner gratuitement, no­
nobstant tous privilèges et
toutes coutumes contraires,
même de temps immémorial.
Ce décret appelle quelques explications :
1° Il ressort du texte même que l’approbation est re­

1702

quise non seulement pour la licéité, mais pour la vali­
dité de l'absolution. Les termes sont formels remua:
posse,... « nul ne pourra entendre les confessions: » nec
ad id idoneum reputari,... « ni être tenu pour capable
de le pouvoir faire. » Aussi Alexandre VII a-t-il con­
damné le 24 septembre 1665, parmi d’autres proposi­
tions, les deux suivantes qui soutenaient la validité de
certaines confessions faites par des séculiers à des con­
fesseurs non approuvés par l'ordinaire :
13. Satisfacit pneceplo annute confessionis qui con­
fitetur regulari, episcopo præsentato, sed ab eo injuste
reprobato. — 10. Qui beneficium curatum habent, pos­
sunt sibi eligere in confessorium, simplicem sacerdo­
tem non approbatum ab ordinario. — Denzinger, En­
chiridion symbolorum et definitionum, Wurzbourg,
1895, n. 984 et 987, p. 255.
2° Le concile ne distingue pas entre la confession
des péchés mortels et celle des péchés véniels. Nous
devons conclure que l'approbation est nécessaire pour
l’une comme pour l'autre. Quelques théologiens dont
saint Liguori rapporte l’opinion, Theol. mor., 1. VI,
n. 543, Paris, 1883, t. Ht, p. 474, ont contesté cette con­
clusion. Mais elle est généralement admise aujourd'hui,
et nous pouvons invoquer, à l'appui, un décret du pape
Innocent XJ, du 12 février 1679, sur la fréquente com­
munion. Ce décret, non inséré au Bullaire de 1739, est
signalé par Benoit XIV, Institutio, lxxxvi, n. 7, Opera
omnia, Bassano, 1767, t. x, p. 179, et cité par saint Li­
guori, loc. cit. Ordre est donné aux évêques d'empêcher
que la confession des péchés véniels soit faite à un prê­
tre non approuvé par l’ordinaire : ne permittant ut
venialium confessio fiat sacerdoti non approbato ab
episcopo. Sans doute on pourrait dire, en s'en tenant
à la rigueur des termes, que la défense portée dans ce
texte, n’intéresse que la licéité et non la validité de l’ab­
solution; mais il nous semble beaucoup plus naturel et
plus logique de comprendre que la confession des péchés
véniels à un prêtre non approuvé est défendue, précisé­
ment parce qu'elle est invalide. C’est l’interprétation de
Benoit XIV, loc. cit.
3“ Le décret du concile de Trente ne concerne que la
confession des séculiers, laïques ou prêtres : confes­
siones sæcularium, etiam sacerdotum. Donc, rien
n’est changé en ce qui regarde la confession des régu­
liers. Avant le concile, ceux-ci pouvaient demander
l’absolution à tout prêtre délégué par leur supérieur ré<
gulier, sans que l'approbation de l'ordinaire lut requise
pour ce prêtre. Il en est de même encore aujourd’hui.
Quant â la confession des religieuses, elle a été l'objet
de décrets particuliers, et nous en parlons plus loin.
4° L'approbation expresse n’est pas requise pour ceux
qui ont un bénéfice paroissial quand il s’agit d’entendre
les confessions de leurs paroissiens. Le décret port·:- en
effet cette proposition disjonctive : aul parochiaie be­
neficium, aut... idoneus judicetur et approbationem
obtineat. Il est évident que celui qui est pourvu dun
titre curial, selon les règles canoniques, reçoit en v.rtu
même de son titre, et avec la juridiction ordinaire qui
est liée â ce titre, l’équivalent d’une approbation. C’est
pourquoi quelques théologiens disent que la nomination
à une cure est une approbation implicite. Haine, Theo­
logiæ moralis elementa, Rome, 1899, t. ni, p. 309. Mais
cette approbation implicite, inséparable de la juridiction
ordinaire du curé, est restreinte aux mêmes limites que
cette juridiction et ne suffirait pas pour entendre les
confessions des étrangers hors de la paroisse. Pour
qu’un curé confesse validement hors de sa paroisse ceux
qui ne sont pas ses paroissiens, de même qu'il lui faut
une juridiction déléguée, il lui faut aussi l'approbation
de l’évêque du lieu. Ceci, croyons-nous, n’est contesté
aujourd’hui par aucun théologien, et c’était déjà l’opi­
nion commune des docteurs au temps de saint Liguori,
qui, après avoir exposé le sentiment contraire, défend la

4703

APPROBATION POUR LES CONFESSIONS

mime conclusion que nous, Theol. mor., 1. VI, n. 544,
loc. cit., p. 475, el l’appuie sur des décisions de la S. C.
du Concile, dont l'une du 3 décembre 1707 : — Ques­
tion posée : « Est-ce que les curés d'un diocèse, appe­
lés par ceux d'un autre diocèse, peuvent entendre en
celui-ci les confessions tant de leurs propres paroissiens
que des étrangers, sans la permission de l'évêque du
lieu? » — Réponse : « Oui, pour la confession de leurs
propres paroissiens; non. pour la confession des étran­
gers. » Muhlbauer, Thesaurus resolutionum S. C. Con­
cilii, Munich, 1883, t. tv, p. 382. — Une autre question,
plus précise encore, fut celle-ci : « Celui qui a obtenu
par voie de concours un bénéfice paroissial, doit-il être
réputé ministre approuvé pour entendre les confessions
dans le diocèse où il a obtenu son bénéfice? » — Réponse
de la S. C. du Concile : « 11 peut entendre les confessions
seulement dans la localité où est sa paroisse et non pas
partout dans le diocèse.» Censeri ad audiendas confes­
siones dumtaxat in ea civitate vel oppido ubi sita sit
parochialis, non autem passim per totam diœcesim.
Sans date, dans Muhlbauer, loc. cit.
5» Quant à ceux qui n’ont pas’de titre curial, qu’ils
soient séculiers ou réguliers, etiam regularem, il faut
de toute nécessité qu’ils aient reçu l’approbation de
l'évêque pour la confession des séculiers. Ceux même
dont la science a été officiellement attestée par des titres
académiques, comme les docteurs et licenciés en théo­
logie ou.en droit canon, doivent être approuvés. Suarez,
he, cit., sect. IV, n. 3, p. 587. Et quand le souverain
pontife accorde lui-même à un prêtre la juridiction dé­
léguée pour les confessions, quoiqu'il puisse en droit
rigoureux dispenser ce prêtre de toute autre condition,
an doit comprendre, à moins de déclaration formelle­
ment contraire, qu'il maintient l'exigence du concile de
Trente touchant l'approbation. Ibid., n. 9, p. 588.
6» Il faut que l'approbation soit obtenue de fait :
nullum... posse confessiones audire nisi... approbatio­
nem obtineat. 11 ne suffirait donc pas que l’évêque
estimât au fond de sa conscience que tel prêtre est ca­
pable d'entendre les confessions. On pourrait appeler ce
jugement intérieur une approbation sans doute, mais
ce n'est pas le témoignage authentique voulu par le con­
cile de Trente, ce n'est pas l'approbation obtenue. Pour
la même raison, il ne suffirait pas non plus que l’évêque
eût formulé son jugement d’approbation, si ce jugement
n'a pas été, de manière suffisamment certaine et authen­
tique, manifesté ou transmis à l’intéressé. Et un confes­
seur ne serait pas en droit d'escompter à l’avance une
approbation demandée, si certain qu'il soit de l’obtenir.
Ce qu’il faut pour entendre les confessions, ce n’est
point l'approbation espérée, attendue ou supposée, mais
l’approbation obtenue. Si elle n’est pas actuellement obte­
nue, le sacrement est nul, et il n'y a point d'interven­
tion subséquente qui puisse le revalider jamais. S. Liguori, Theol. mor., 1. VI. n. 570, loc. cit., p. 488.
Ill. Comment est donnée l’approbation. — Nous di­
rons quelle autorité la donne, de quelle manière elle est
communiquée et comment elle cesse.
i. autorité qui donne l’approbation. — Le concile
dit que ce sont les évêques qui doivent donner l'appro­
bation : ab episcopis... idoneus judicetur et approba­
tionem obtineat. Pax· le mot « évéques », il faut en­
tendre tous ceux qui exercent la juridiction épiscopale
ou quasi épiscopale, c’est-à-dire, en même temps que
l’évêque, ses vicaires généraux; les vicaires capitulaires
pendant la vacance du siège; les prélats réguliers qui
ont juridiction ordinaire quasi épiscopale sur un terri­
toire détermin··. à eux soumis et exempt de toute autre
juridiction. Sont exclus du droit d'approbation active,
les curés, les supérieurs généraux ou provinciaux d’or­
dres religieux, et même les prélats exempts de la juridic­
tion épiscopale, quand ils n’ont pas sous leur juridiction
personnelle un territoire séparé. Jaugey, loc. cit., p. 307.

1704

Mais, que) évêque doit donner l’approbation ? Est-ce
celui du pénitent, celui du confesseur, ou celui du lieu
où le sacrement est administré?
Cette question a été vivement discutée autrefois. Cer­
tains auteurs soutenaient qu’il fallait l’approbation
de l'évêque du pénitent; d’autres voulaient celle de
l’évêque du confesseur. S. Liguori, Theol. mor., I. VI,
n. 548, loc. cit., p. 476. Ces deux anciennes opinions
doivent être absolument rejetées, dit Bouix, De episcopo,
Paris, 1873, t. n, p. 245. La vérité est que l’approbation
doit être donnée par l'ordinaire du lieu où se fait la
confession.
Plusieurs constitutions pontificales ont établi et confirmécette doctrine: Cum sicut accepimus, d’Urbain VIII,
12 septembre 1628, Bullarium romanum, Luxem­
bourg, 1739, t. tv, p. 161 ; Superna, de Clément X,
21 juin 1670, ibid., t. vi, p. 305; Çum sicul non, d'in­
nocent XII, 19 avril 1700, ibid., t. xn, p. 342; Aposloliea indultu, de Benoit XIV, 5 août 1744, Benoit XIV,
Sullarium, Venise, 1778, t. i, p. 159.
Voici le texte de la constitution dInnocent XII, repro­
duit dans celle de Benoit XIV, loc. cil. : Confessarii tam
sæculares quam regulares quicumque illi sint,... nulla­
tenus confessiones audire valeant sine approbatione or­
dinarii el episcopi dicecesani loci in quo ipsi pænilentes degunt et confessarios eligunt, vel ad excipiendas
confessiones requirunt; nec ad hoc su/fragari appro­
bationem semel vel pluries ab aliis ordinariis locorum
etiamsi pænilenles illorum ordinariorum qui confes­
sarios electos approbassent, subditi forent.
Innocent XII a ajouté une sanction à cette loi : c’est
que les confesseurs qui oseraient donner l’absolution
sans avoir reçu l’approbation, comme il est dit, de l’évê­
que du lieu, en dehors du cas de nécessité, c’est-à-dire du
danger de mort, seraient suspens ipso facto. Benoit XIV
a maintenu cette peine; mais nous devons ajouter qu’elle
a été abrogée par la constitution Aposlolicæ Sedis de
Pie IX, 12 octobre 1869.
L’approbation de l’cvéque du lieu de la confession est
donc requise pour la validité du sacrement. D'autre part
elle suffit. Cette seconde conclusion ressort de la teneui'
même des documents pontificaux que nous avons cités,
et n’est pas plus que la précédente discutée aujourd’hui.
Bouix, De episcopo, t. n, p. 244; Haine, loc. cit., p. 310.
En conséquence, un prêtre peut entendre les confessions
dans un diocèse qui n'est pas le sien, avec l’approbation
de levéquedece diocèse, sans qu’il soit nécessaire qu’il
ait été approuvé par son propre évêque. Un prêtre peut
aussi entendre, dans le diocèse pour lequel il est ap­
prouvé, les confessions des étrangers d’où qu’ils viennent,
sans qu’il soit nécessaire pour lui d'avoir reçu une
approbation du propre évêque de ces étrangers.
il. communication de i.'approbation. — 1. Disons
d’abord qu’elle est donnée habituelle!) ent de manière
explicite soit verbalement, soit par écrit. Mais cette ma­
nière explicite n’est pas absolument nécessaire : la con­
cession d'approbation peut être implicite, c’est-à-dire
manifestée par quelque acte de l'autorité épiscopale qui
l'inclut nécessairement. Nous avons déjà dit que cer­
tains auteurs considèrent la nomination d'un curé
comme une approbation implicite. Haine, loc. cit.,
p. 309. De même si un évêque confiait à un prêtre les
fonctions de vicaire avec mission d'administrer les sacre­
ments, y compris celui de pénitence, sans lui avoir, au
préalable, formellement concédé l’approbation, cette
nomination par elle-même serait une approbation im­
plicite, et il n’y aurait pas nécessité de réclamer une
approbation écrite ou verbale. TheologiaClaromonlensis,
Paris, 1899, t. tv, p. 163.
2. L’approbation — comme la juridiction déléguée —
peut être communiquée à un confesseur directement ou
indirectement. Il y a communication directe ou immé­
diate, quand l'ordinaire d'un diocèse donne lui-même

1705

APPROBATION POUR LES CONFESSIONS

son approbation à tel ou tel prêtre. La communication
n'est qu’indirecte et médiate, quand un supérieur, ayant
autorité et juridiclion suffisante, donne permission à un
de ses sujets de se choisir un confesseur à son gré et
de lui communiquer par ce choix l’approbation et la
juridiction qui sont nécessaires. L’approbation n'est
donnée au confesseur dans cette hypothèse, que par
l'intermédiaire du pénitent. D’après ce que nous avons
dit plus haut, elle ne peut être ainsi communiquée que
dans le territoire qui dépend du supérieur. Theol. Clarom., loc. cit., p. 165.
3. L’évêque ne peut licitement refuser son approba­
tion à un prêtre qu'il sait méritant et capable. Il faut
remarquer en effet que l'approbation n’est pas une fa­
veur ou un privilège qui serait à la libre disposition du
supérieur, mais un jugement ou une déclaration authen­
tique que tel prêtre a la capacité et les aptitudes requi­
ses pour confesser. Quand la démonstration de cette ca­
pacité est faite, l’approbation est de droit. Reste pour
le prêtre à se pourvoir de la juridiction. Haine, loc. cit.,
p. 312.
Mais quand l’évêque a refusé son approbation, même
sans motif, si convaincu que soit le prêtre non approuvé
de l'injustice du refus dont il est victime, il ne peut
passer outre, et l'absolution qu’il donnerait dans ces
conditions serait invalide. Voir plus haut la proposition
13, condamnée par Alexandre VII.
4. L’évêque peut, pour des raisons dont il est juge,
restreindre l'approbation qu’il accorde soit à des prêtres
séculiers, soit à des religieux, en la limitant à un temps,
à un lieu, à des personnes déterminées. Qui peut plus
peut moins. L’évêque pourrait refuser l'approbation s'il
avait des motifs; il peut par conséquent la donner avec
restriction. Au reste, ceci est affirmé dans la constitution
Superna déjà citée, du pape Clément X, 2I juin 1670;
et une proposition, qui soutenait le contraire en ce qui
concerne l'approbation donnée aux religieux, a été con­
damnée par Alexandre VII, le 30 janvier 1659. Voici
cette proposition qui ne fait pas partie des deux séries
condamnées en 1665 et 1666, telle que la rapporte Be­
noit XIV, Institutio, lxxxvi, n. 9, Opera omnia, Bassano, 1767, t. x, p. 180 : Non possunt episcopi restrin­
gere vel limitare approbationes quas regularibus con­
cedunt ad confessiones audiendas, neque illas ulla ex
causa revocare.
Les théologiens signalent quelques circonstances dans
lesquelles il semble tout à fait légitime, sinon nécessaire,
de poser des restrictions ou des limites à l'approbation.
o) Un prêtre peut être suffisamment instruit et pré­
paré· pour entendre les confessions d’une catégorie de
pénitents et non celle d’une autre catégorie. Il y a une
différence, en effet, entre la confession des enfants et
celle des personnes d'âge mûr, entre la confession des
hommes et celle des femmes, entre la confession des
gens sans instruction et celle des esprits cultivés, etc.
b) Il peut se rencontrer des moments de presse ur­
gente, comme en temps de pèlerinage, de mission ou de
jubilé, où les confesseurs manquent, et dans lesquels
l'évêque jugera bon d’approuver temporairement un
prêtre,à qui il ne voudrait pas d'autre part confier d'une
façon permanente la direction des consciences.
c) L’approbation définitive serait pour certains sujets
une tentation de négliger l’étude. Il est utile d'obliger
ceux-ci à se perfectionner dans la connaissance de la
théologie et de tout ce qui importe à la direction des
âmes, en ne les approuvant que provisoirement et en les
soumettant â des examens renouvelés. Aertnys, Theologia moralis, Tournai, 1893, t. n, p. 145.
III. CESSATION DE L’APPROBATION. — 1. Quand l'ap­
probation a été limitée à un certain temps, elle cesse â
l'expiration du temps déterminé.
2. Accordée à temps ou sans limite, elle cesse par la
révocation de l’évêque» dès que cette révocation est noti­

1706

fiée à l'intéressé. C’est un principe, que la même cause
qui a pu établir un droit peut aussi l'enlever. Mais de
même que l'évêque ne peut licitement refuser l ap; robation sans motif, il ne peut non plus la retirer licite­
ment sans raison suffisante. Nous répétons d’ailleurs,
que lui seul est juge de la valeur des raisons qui le font
agir; et fût-il injuste, dès qu’il a enlevé l’approbation
â un confesseur, l'absolution donnée par celui-ci serait
invalide. S. Liguori, Homoapostolicus, De pæn. sacram.,
n. 75, Paris, 1884, t. n, p. 36.
3. Si l’approbation n’a pas été donnée de manière ex­
presse, mais implicitement renfermée dans une nomi­
nation à un titre curial ou à un office vicarial, elle cesse
par le fait même que le prêtre est privé de son béné­
fice ou de son office. Haine, loc. cit., p. 314.
4. L’approbation est enlevée à tout prêtre qui est frappé
publiquement et nommément d'une censure, excommu­
nication ou suspense, parce qu'une telle peine le consti­
tue vitandus. S’il n'était point vitandus, c'est-à-dire non
dénoncé personnellement comme excommunié ou sus­
pens, son approbation ne serait pas supprimée par le
fait, mais il en userait illicitement. Slremler, Traité
des peines ecclésiastiques, Paris, 1860, p. 276; Haine,
loc. cit., p. 314.
5. L’approbation — non plus que la juridiction délé­
guée — ne cesse pas par la mort ou le changement du
supérieur qui l’a légitimement concédée. C.eci est d'abord
une application de la règle générale, que les grâces
n’expirent point avec la juridiction de celui qui les a
accordées. D’autre part, la pratique est partout admise
que les confesseurs continuent d'user de leurs pouvoirs
après la mort ou le départ de celui dont ils les tiennent.
Et n’esl-il pas évident que le bien des âmes exige qu'il
en soit ainsi? Peut-on admettre que. dans un diocèse,
les pouvoirs pour les confessions cessent tout d'un coup
et partout à la fois? Aussi la plupart des théologiens ad­
mettent notre affirmation que saint Liguori qualifie: « plus
commune et plus probable que l’opinion contraire. »
Theol. mor., I. VI. n. 559, loc. cit., p. 480.
IV. Règles spéciales pour la confession des reli­
gieuses. — La confession des religieuses est soumise â
une législation spéciale. Nous devons nous en occuper
au point de vue de l'approbation. Et, pour éviter des con­
fusions possibles, nous distinguons, avec tous les auteurs,
deux catégories de religieuses: 1» les religieuses ou mo­
niales au sens strict, qui sont cloîtrées et fon des vœux
solennels; 2° les religieuses ou moniales au sens large,
qui, vivant ou non dans un cloître ne font que des vœux
simples.
1. Des religieuses à vœux solennels. — Deux consti­
tutions pontificales ont établi le droit en qui concerpe
l'approbation pour la confession des religieuses propre­
ment dites : l’une,Inscrutabili, de Grégoire XV. 5 f· ·. rier
1622, Bull, rom., t. in, p. 452; l'autre, Superna, de Clé­
ment X, 21 juillet 1670, ibid.,t. vi. p. 305.
Les religieuses qui vivent en clôture et ont fait des
vœux solennels, quand elles se confessent dans leur
monastère, ne peuvent le faire validement qu'à un prê­
tre, soit séculier, soit régulier, qui ait été spécialement
approuvé pour elles par l'évêque du lieu.
Cette règle est absolue et s’applique aux religieuses
exemptes de la juridiction de l’évêque et soumises â des
prélats réguliers de leur ordre, comme aux autres. En
outre l'approbation spéciale de l'évêque est requise aussi
bien pour le confesseur extraordinaire que pour le con­
fesseur ordinaire. Elle est requise même pour les pré­
lats réguliers qui seraient les supérieurs des religieuses
dont il s'agit, dans les cas où ces prélats voudraient en­
tendre leurs confessions.
Ajoutons qu'un prêtre, approuvé pour un monastère en
particulier, ne pourrait pas. en vertu de cette seule ap­
probation, entendre les confessions des religieuses d'au­
tres monastères. Il le pourrait, s'il avait reçu son appro-

1707

APPROBATION —APPROPRIATION AUX PERS. DE LA S. TRINITÉ

bation pour tous les monastères ou toutes les religieuses
d’un diocèse.
Ces points sont nettement précisés dans les deux
constitutions citées et dans les déclarations et réponses
subséquentes de la S. C. du Concile : 5 février 1622, 14
novembre 1733, 9 juillet 1746, 31 mars 1770. Mühlbauer,
loc. cit., t. iv, p. 386-389.
Mais nous devons faire deux réserves :
1· Si, par exception, pour raison de santé ou d’affaires,
une religieuse se trouve hors de son monastère, elle
peut se confesser là où elle est temporairement, à tout
prêtre approuvé, quand même ce prêtre n’aurait pas
l'approbation spéciale pour les religieuses. Il y a une
réponse en ce sens de la S. C. des Évêques et Réguliers,
du 27 août 1852. Bizarri, Collectanea S. C. episcop. et
regul., Rome, 1885, p. 129.
2° En temps de jubilé, les religieuses ne sont pas
obligées de s’adresser pour la confession jubilaire au
prêtre qui est spécialement approuvé pour elles, mais
elles doivent choisir un confesseur parmi ceux qui ont
une approbalion spéciale, soit pour toutes les religieuses
du diocèse auquel elles appartiennent, soit pour n’im­
porte quelle communauté particulière de ce diocèse.
Ainsi a décidé Benoit XIV, dans les constitutions : Bene­
dictus Deus, du 25 décembre 1750, § 4, et Celebrationem,
du 1" janvier 1751, § 11. Benoit XIV, Bullarium, l. m,
p. 120, 124.
2. Des religieuses à vœux simples. — Puisqu'elles ne
sont pas des moniales au sens rigoureux du mot, les
textes canoniques que nous avons cités ne s’appliquent
pas nécessairement à elles. En conséquence, il n’est
pas requis de droit commun que leur confesseur ait une
approbation spéciale.
Mais rien n’empêche les évêques, dans leurs diocèses
respectifs, d’étendre les lois de droit commun qui con­
cernent la confession des moniales proprement dites, à
la confession des religieuses à vœux simples. Cette ex­
tension est au contraire en pleine conformité avec les
conseils donnés par Benoit XIV, dans la bulle Pastora­
lis curæ, du 5 août 17-48, loc. cit., t. il, p. 2I3. Aussi le
fait existe. Bans la plupart des diocèses, sinon dans tous
aujourd'hui, les évêques, quand ils donnent l’approba­
tion à leurs prêtres, font réserve de la confession des
religieuses quelles qu’elles soient, et accordent pour
l’absolution de ces religieuses, à des confesseurs choisis
par eux, une approbation spéciale. Bouix, De jure regu­
larium, Paris, 1883, t. n, p. 336.
Bullarium romanum, Luxembourg, 1739, et Benoit XIV,
Bullarium, Venise, 1778: constitutions citées dans le cours de
l'article ; Mühlbauer, Thesaurus resolutionum S. C. Concilii,
Munich, 1883, v· Confessorius, t. iv, p. 376 sq.; Pallottini, Col­
lectio conclusionum et resolutionum S. C. conc. Trid., Rome,
1892, v· Sacramentum pænitcntiæ, t. xvi, p. 162 sq. ; Benoit XIV,
Institutiones, txxxiv et i.xxxvi, Opera omnia, Bassano,
1767, t. x, p. 174-176. 179-181 ; Ferraris, Bibliotheca canonica,
Venise, 1770, v· Approbatio, t. I. p.130sq.;v· Confessorius, t. n,
p. 201 sq. ; Suarez, De pænitentia, disp. XXVIII, Opera omnia,
Paris, 1866, t. xxi, p. 575 sq. ; De Lugo, De sacram, psen., disp.
XXI, Disputationes scholastics et morales, Paris, 1868, t. v.
p. 250 sq.; Lacroix, Theologia moralis, Paris, 1874, t. in, p. 564587 ; S. Liguori, Theologia moralis, I. VI, n. 542-552, 577,
Paris, 1883, t. in, p. 573 sq.; Homo apostolicus, tr. XVI.
n. 74-80, 89, Paris, 1884, t. n, p.36 sq. ; Bouix, De episcopo, Pa­
ris, 1873, t. n, p. 244-256; De parocho, Paris, 1880. p. 448-452;
De jure regularium, Paris, 1883, t. n, p. 213-263, 331-338; Jaugey, Tractatus de sacramento pænitentiæ, Langres, 1877,
p. 304 sq. ; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale, Prato,
1892, t. v, p. 270-293 ; Hilarius a Sexten, Tractatus pastoralis
de sacramentis, Mayence, 1895, p. 326 sq. ; les auteurs de théo­
logie morale, Berardi, Bucceroni, Lehmkuhl, Marc, Génicot, dans
le traité De sacramento pænitentiæ, et plus particuliérement
Aertnys, Theologia moralis, Tournai, 1893, t. II. p. 140-149, et
Haine, Theologiæ moralis elementa, Rome et Louvain, 1899,
t. ni, p. 308-321.
A. Beugnet.
3. APPROBATION DES LIVRES. Voir Livres.

1708

h. APPROBATION DESORDRES RELIGIEUX.
Voir Ordres religieux.
APPROPRIATION (AUX PERSONNES DE LA
SAINTE TRINITÉ. — I. Nature de l’appropriation. II.

Ses raisons d’être. III. Ses applications. IV. Histoire
de la doctrine.
I. Nature de l’appropriation. — 1» L’appropriation,
χόλλησις, est un procédé de langage théologique em­
ployé pour traiter des trois personnes divines. L’esprit
humain est très pauvre en concepts propres concernant
la Trinité, et la parole n’a que peu de termes pour
exprimer les relations mutuelles el le caractère person­
nel du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Pour obvier à
cette indigence, la théologie a recours à des concepts et
à des mots par lesquels sont traduits d’autres objets, elle
les applique par analogie ou par appropriation aux per­
sonnes de la sainte Trinité. Par exemple, la théologie
possède une connaissance claire et certaine des choses
finies, elle trouve dans les créatures ou entre elles des
propriétés, des rapports qui ont une certaine similitude
avec les caractères et les relations des personnes éter­
nelles, elle éclaire ceux-ci par ceux-là, la Trinité par la
créature : c’est ce qu’on appelle les vestiges de la Tri­
nité dans la création. Voir Analogie, col. 4142, Vestiges.
— La théologie possède encore des notions nombreuses
et solides sur la nature divine, son essence, ses pro­
priétés, ses opérations immanentes ou extérieures, c’està-dire sur ce qui est commun aux trois personnes
divines. Quand elle emprunte ces notions pour les attri­
buer à une personne de la sainte Trinité de préférence
à une autre personne, elle emploie ce qu’on appelle
{’appropriation. Il y a donc entre l’appropriation et les
vestiges cette différence que, par les vestiges, on em­
prunte à la connaissance du crée, tandis que, par l’ap­
propriation, on utilise la connaissance de l’incréé et de
l’unité pour éclairer la Trinité. Sicut igitur similitu­
dine vestigii vel imaginis in creaturis inventa utimur
ad manifestationem divinarum personarum; ita et
essentialibus attributis; et hæc manifestatio persona­
rum per essentialia attributa, appropriate nominatur.
S. Thomas, Sum. theol., I*, q. xxxix, a. 7.
2° Pour bien saisir la nature de l'appropriation, il
faut observer que la chose appropriée à une personne
divine ne lui est pas cependant attribuée en propre à
l’exclusion des autres personnes. Par exemple, quand
saint Bonaventure, In 1V Sent., 1.1. dist. XXXIV, q. ni,
Quaracchi, 1882, p. 512, dit que le Père est puissance, le
Fils sagesse, et le Saint-Esprit bonté, il n'entend pas
que la puissance n’appartient qu’au Père à l’exclusion
du Fils et du Saint-Esprit, ni que la sagesse appartient
uniquement au Fils et la bonté exclusivement au SaintEsprit. Les qualités et opérations divines ne cessent pas
d’être essentielles et communes par le fait qu’on les appro­
prie à l’une des personnes. Cf. S. Léon, Semi., lxxvi,
c. n, P. L., t. Liv, col. 405. C’est par une erreur de
cette nature qu’Abélard réservait la puissance au Père
seul. — Mais, s’il faut éviter l’exclusion des autres per­
sonnes, il importe cependant d’admettre une préférence
pour celle à qui l’on attribue la qualité appropriée. Dire
du Fils : Tu solus Sanctus; Tu solus Dominus; Tu so­
lus Allissimus, Jesu Christe, n'est pas faire une appro­
priation, parce que ce n’est pas comparer le Fils aux
autres personnes et l’affirmer, de préférence à elles,
Saint, Seigneur et Très-Haut. Au contraire, dans
l'exemple, cité plus haut, il y a une réelle appropriation
parce que les trois personnes étant comparées, la puis­
sance est attribuée de préférence au Père, la sagesse au
Fils, la bonté à l’Esprit-Saint.
3° De ce qui précède on peut conclure :1. Que toutes
les qualités ou opérations essentielles de Dieu peuvent
servir de matière à une appropriation, car toutes offrent
toujours un caractère sous lequel on puisse, d’une façon

1709

APPROPRIATION AUX PERSONNES DE LA SAINTE TRINITE

ou de l’autre, les comparer avec l’une des personnes
divines et en tirer une ressemblance. Cf. Henri de Gand,
Summa theologies, II1, a. 7, q. ni, Paris, '1520; S.
Thomas, Sum, theol., I», q. xxxix, a. 8, oii il fait
servir à l’appropriation ce qui concerne l'être, l'unité, la
puissance, l’action de l’essence divine, c’est-à-dire tout
ce qui a trait â cette essence. — Cependant il faut pré­
férer les termes dont les relations mutuelles rappellent
l’ordre des trois personnes divines. Saint Bonaventure,
In IV Sent., 1. I, dist. XXXIV, q. tn, Quaracchi, 1882,
t. I. p. 592, va même jusqu’à dire que les seuls noms uti­
lisables dans l’appropriation sont ceux qui contiennent
une raison d’ordre et d’origine. Cf. de Régnon, Études
de théologie positive sur la sainte Trinité, 3· série,
théories grecques des processions divines, étude XVII.
c. n, a. 2, S 5, Paris, 1898, t. i, p. 291. — 2. Que plu­
sieurs qualités essentielles ou opérations naturelles
peuvent être appropriées à une seule personne. Car les
personnes étant enveloppées dans le mystère et pouvant
être envisagées sous de multiples aspects, ce n’est pas
trop de plusieurs concepts appropriés pour en faciliter
l’intelligence et en distinguer les faces. Ainsi au Père
sont attribuées l’éternité, la puissance, l’unité. —
3. Qu’une même qualité ou opération peut, pour des
raisons diverses, être appropriée à plusieurs personnes.
Cela découle du fait qu’une qualité appropriée à une
personne, ne lui étant pas attribuée exclusivement, peut
encore être rapportée à une autre personne sous un
aspect différent. Ainsi « la révélation des mystères de
Dieu » à l’homme est attribuée différemment au Fils et
au Saint-Esprit.Elle l’est au Fils parce que, en sa qualité
de Verbe, de Parole du Père, il semble plus particulié­
rement propre à manifester en soi et par soi la vérité
de Dieu. Elle l’est au Saint-Esprit parce qu’il représente
la bonté communicative de Dieu et que la révélation des
mystères est un acte de tendre familiarité et une com­
munication au dehors des secrets divins. Cf. Scheeben,
La dogmatique, trad. Bélet, § 124, n. 1052, Paris, 1880,
t. n, p. 705.
H. Les raisons d’ètre de l’appropriation. — 1» Le
procédé de l’appropriation est indispensable. Sans lui, il
est impossible de traiter des choses de la Trinité avec
détail et succès. La cause en est dans le silence de la
raison et dans le laconisme du dogme. — En effet, le
raisonnement peut bien conduire l’esprit humain de la
nature créée à la nature créatrice et lui faire découvrir
l’existence et quelque chose des attributs essentiels de
Dieu; mais arrivé là, il s’arrête; il est compétent sur
I Unité divine, sur la Trinité, il est muet. Voir Analogie,
1Π, col. 1149. Le mystère dépasse d’une façon radicale la
portée de la raison humaine. — D'autre part, la révéla­
tion nous dit bien quelque chose sur la sainte Trinité,
mais les points fixés par le dogme, les concepts qu’il
fournit sont pen nombreux et si l’on s’en tenait uni­
quement aux formules définies ou révélées, on serait
vite au terme de la science humaine relative au Père,
au Fils ou au Saint-Esprit. — Pour ces deux raisons, il
• tait donc d'une suprême utilité d’enrichir le langage
théologique concernant la sainte Trinité. La tradition
autorisée par la sainte Écriture elle-même l’a fait par
les vestiges et par l’appropriation. — 2° L’appropriation
n ajoute pas seulement aux connaissance» dogmatiques
sur la Trinité; elle éclaire encore celles-ci et les pré­
cise, c’est la pensée de saint Thomas : « Il convient,
dit-il. d’approprier aux personnes les attributs essentiels
pour une plus grande manifestation des choses de la
foi. En effet, bien que la Trinité des personnes ne
puisse être démontrée par la raison, il convient, cepen­
dant, de l'expliquer par des choses plus manifestes. Or
les attributs essentiels sont plus manifestes à notre rai­
son que les propriétés personnelles, puisque, des créa­
tures que nous connaissons, nous pouvons parvenir avec
certitude à la connaissance des attributs essentiels, mais

1710

non à la connaissance des propriétés personnelles. . Et
cette manifestation des personnes par les attributs
essentiels s’appelle appropriation. » Sum. the.·, .. !·.
q. xxxix, a. 7. — 3° Enfin, dans’toute comparaison, les
deux termes comparés s’éclairent mutuellement. Les
attributs divins appropriés,par raison de similitude, aux
personnes divines, ne font pas seulement mieux con­
naître ceux-ci, mais eux-mêmes se manifestent plus
clairement par l’appropriation et, de la sorte, grâce à
cette méthode de langage, l’Unité éclaire la Trinité et la
Trinité éclaire l’Unité.
III. Applications de l’appropriation. — Nous avons
vu que tous les termes ou concepts qui concernent
l’essence peuvent être utilisés par l’appropriation. En
effet, la tradition patristique et théologique a approprié
aux personnes divines les noms de la nature divine, ses
qualités essentielles, ses opérations ad extra.
1° Les noms. — Au Père est approprié le nom de
Dieu, au Fils le nom de Seigneur. Le nom d’Esprit peut
aussi, dans un certain sens, être considéré comme
approprié à la troisième personne. — La sainte Écri­
ture, quand elle énumère le Père et le Fils, ajoute sou­
vent le nom de Dieu au premier et le nom de Seigneur
au second. Benedictus Deus et Pater Domini Nostri
Jesu Christi. II Cor., I, 3; cf. I Cor., vin, 6; xn, 4-6;
Eph., iv, 5-6. « C’est une doctrine de piété de savoir
qu’il n’y a qu’un seul Dieu innascible, le Père, et un
seul Seigneur engendré, le Fils, lequel est appelé Dien
quand on le désigne en lui-même et séparément, mais
s’appelle Seigneur quand on le nomme conjointement
avec le Père ; car la première désignation convient à sa
nature, la seconde fait ressortir l’unité de principe. »
Grégoire de Nazianze, Orat., xxv, n. 15, P. G., t. xxxv,
col. 1220. Cf. Hilaire, De Trinitate, 1. VHI, n. 35-37,
P. L., t. x, col. 263; Basile, Epist., vm, n. 3, P. G.,
t.xxxu.col. 230; Chrysostome, In I Cor., hornil. xx, n.3,
P. G., t. lxi, col. Î64; Thêodoret, In I Cor., vm, 6,
P. G.,t. lxxxii,co1.290; Franzelin,De Deo trino, th. xm,
Rome, 1874, p. 216; Ruiz, De Trinitate, q. lxxviii,
sect, iv; Jean Damascène, De fide orthodoxa, \. I, c. x,
P. G., t. xciv, col. 839. Le nom de Dieu est tellement
attribué de préférence au Père, que celui-ci est parfois
appelé non pas seulement le Dieu des créatures, mais
encore le Dieu du Fils. Saint Jean, i, 1, dit que le Verbe
était en Dieu, c’est-à-dire suivant Théophylacte, In h. L,
P. G., t. cxxin, col. 1135, et d’autres Pères, dans Ruiz,
ibid., qu’il était dans le Père. — Le Christ dit que le Père
est son Dieu, Joa., xx, 17, et saint Cyrille de Jérusa­
lem, Catech., xi, c. xix, P. G., t. xxxni, col. 714, et saint
Hilaire, De Trinitate, 1. XI, c. xi, P. L., t. x, col. 406,
affirment que le Christ parle ici comme personne di­
vine aussi bien qu’en tant qu’homme. La liturgie com­
mence ses oraisons adressées au Père par le mot : D->ia,
et les termine ainsi : Per Dominum nostrum Jemm
Christum. Cf. dom Legeay, Les noms de Notre-Seigr.eur
dans la sainte Écriture, et une prose sur les noms du
Christ : Alma chorus Domini, dans le missel de Sarum,
Ordo sponsalium. — Le nom d’Esprit appliqué à la
troisième personne lui convient en propre si l’on entend
signifier le mode de procession de cette personne par
manière de souille et de spiration mutuelle du Père et
du Fils confondus dans l’unité d’un même principe;
mais ce nom n’est qu’approprié, s’il est pris dans le
sens de substance immatérielle. Cf. Scheeben. n. 1016;
Hurter, De Deo trino, c. m, n. 225, Inspruck, 1896,
t. n, p. 192. — Tel est le sort de ce mot spiritus qn’après
avoir signifié d’abord en propre le vent, ou le souffle de
l’air, il a servi bientôt à désigner métaphoriquement les
esprits. La métaphore est vite devenue une acception
propre, puis continuant ses vicissitudes, le mot, de la
désignation des esprits finis ou de l’Esprit infini, est
devenu par appropriation ou proprement, suivant les
cas, le nom de la troisième personne divine.

1711

APPROPRIATION AUX PERSONNES DE LA SAINTE TRINITÉ

2» Les attributs essentiels. — Sous ce chef, les Pères
latins et les Pères grecs ont multiplié les appropria­
tions. Les principales sont les trois suivantes : 1. Λ la
suite de saint Hilaire, De Trinitate, 1. II, c. I, P. L.,
t. x, col. 51, et de saint Augustin, De Trinitate, 1. VI,
t. x, P. L., t. xui, col. 931, l’éternité est appropriée au
Père, la beauté au Fils, la fruition au Saint-Esprit.
Æternitas appropriatin' Patri, species Filio, usus Spi­
ritui Satiato. S. Thomas, Sum. theol., I’, q. xxxix, a.
8. Cf. Alexandre de Halés, Sum. theol., I“, q. i.xvn,
membr. i, Venise, 1576, 1.1, p. 160; Albert le Grand,
Sum. theol., I·, q. XLVIH-L, Lyon. 1651, t. xvn, p. 286;
Pierre Lombard.Sent., 1.1, dist. XXXI.c. lii.P.L.,t.cxcn,
col.60kS. Bonaventure. In I F Sent.,LI,dist. XXXI, part.
Il.a. l.q.lll, Opera. Quaracchi, 1883.1.1 b,p.543; Henri de
Gand, Sum. Z/ieoZ.,IIa,a.72,q.lli, tv. Paris, 1520. — L'éter­
nité supposant un être sans commencement et sans prin­
cipe convientau Père. La beauté consiste dans l'intégrité
de l'être, dans son harmonieuse proportion et dans sa
splendeur. Elle convient au Fils qui possède dans sa plé­
nitude la nature du Père, qui est l'image parfaitement
proportionnée de celui-ci, qui contient dans un ordre
harmonieux les idées exemplaires de toutes les créatures,
qui, enfin, par la manière dont il procède, brille de l’éclat
de la lumière intellectuelle. La fruition est légitimement
appropriée au Saint-Esprit, car elle implique la jouis­
sance finale dans la possession d'un bien. Or, le SaintEsprit représente la bonté, il est le don infini, il procède
de l’amour, de la jouissance mutuelle du Père et du Fils,
il est le terme et la tin des processions divines. —
2. On attribue encore au Père l'uniZé, au Fils la vérité,
au Saint-Esprit la bonté; car l’unité est le principe de
la multiplicité comme le Père est le principe de la Tri­
nité; la vérité est la ressemblance du concept avec la
réalité ou de la réalité avec son exemplaire, comme le
Fils est la similitude infinie du Père. Enfin, une chose
est bonne qui est consommée et parfaite, une personne
est bonne qui est bienfaisante et fait rayonner autour de
soi la joie et l'affection. Or l’Esprit-Saint est la consom­
mation et la perfection de la Trinité, il est amour, don,
source de bienfaits et de joie. Cf. Scheeben. n. 1047,
10i8, trad. Bélet, Paris, 1880. — 3. Comme l'unité peut
être considérée sous divers points de vue, on attribue
aussi au Père l'unizé sans restriction, au Fils l'unité
d’égalité, au Saint-Esprit l'unité de liaison, parce que le
Père, ainsi que l'unité, ne présuppose rien et a la raison
de principe ; parce que le Fils procède du Père en simi­
litude parfaite et dans l'unité d'une même nature; parce
que le Saint-Esprit est le lien du Père et du Fils. In
Patre unitas, in Filio «qualitas, in Spiritu Sancio uni­
tatis æqualitatisque concordia. El hæc tria unum omnia
propter Patrem, tequalia omnia propter Filium, con­
nexa omnia propter Spiritum Sanctum. S. Augustin,
De doctrina Christiana, 1. I, c. v, P. L., t.xxxiv, coi. 21.
3° Les opérations divines ad extra. — On distingue, au
sujet des opérations, les causes ou les puissances qui y
concourent, les actes produits par ces puissances, les
effets qui en sortent, les rapports qui s'établissent entre
les effets et leurs causes. Ce sont autant d’aspects dont
la tradition s'est inspirée pour parler le langage de l'ap­
propriation. — 1. La puissance, la sagesse et la bonté
se révèlent dans chaque opération divine : elles sont le
principe de toute action de Dieu au dehors. Or la puis­
sance est appropriée au Père, la sagesse au Fils, la
bonté au Saint-Esprit. Le Père, en effet, étant le principe
et le premier dans la Sainte Trinité, a un cachet de res­
semblance avec la puissance qui est le principe des
actions et qui les précède ainsi que leurs effets. Le Fils,
en tant que Verbe, représente la sagesse du Père. La
bonté qui aime et qui fait aimer convient au SaintEsprit lequel est amour. Cf. Richard de Saint-Victor,
De Trinitate, 1. VI. c. xv. P. L., t. cxciv, col. 979; De
tribus approprions personis in Trinitate, P. L.,

1712

t. cxcvi. col. 991 ; S. Thomas, Sum. theol., I», q. xxxix,
a. 8; Ruiz, De Trinitate, disp. LXXXII, sect, π;
Scheeben, n. 1050. — Cette appropriation en a suggéré
une autre par laquelle, dans les opérations ad extra,
la causalité efficiente est attribuée au Père, car la puis­
sance est efficiente; la causalité exemplaire est rap­
portée au Fils, car c'est la sagesse qui conçoit les idées;
la causalité finale appartient au Saint-Esprit, puisque la
fin agit par la bonté qu'elle contient et par l’amour
qu'elle inspire. Cf. E. Dubois, De exemplarismo divino,
c. xn, § 4, Rome, '1897, p. 183; S. Thomas, Sum.
theol., I», q. xlv, a. 6. — Pour les mêmes motifs, la
création qui implique puissance est appropriée au Père,
la disposition bien ordonnée de toutes choses où parait
surtout la sagesse est appropriée au Fils, et au SaintEsprit le gouvernement de la créature dont les mouve­
ments ont leur raison et leur terme dans la fin. Cf.
E. Dubois, loc. cit. — 2. La causalité éternelle produit
ses effets par le moyen d'une série d'actes substantielle­
ment identiques, mais distingués et considérés comme
successifs par notre raison. Le premier de ces actes est
la résolution d'agir, βούλημα : point de départ, il est
approprié au principe, au Père; vient ensuite le plan
des opérations divines et leur exécution, δημιουργία,
ενέργεια, ceci convient au Fils, qui est sagesse dans la
conception du plan et démiurge dans son exécution;
suivent enfin la conservation et la consommation,
-ελείωσις, de toutes choses, lesquelles sont rapportées au
Saint-Esprit qui est amour et consommation de la
sainte Trinité. Cf. Scheeben, n. 1050; Franzelin, loc. cit.
— 3. Les effets de faction divine sont les substances
qui étant, dans la nature, le substratum et le principe
des activités et des propriétés, sont considérées comme
produites par le Père; au Père encore les interventions
miraculeuses où se manifeste d’une façon éclatante la
toute-puissance. Les substances matérielles subissent
des transformations, les intelligences reçoivent des illu­
minations, les âmes tombées sont relevées, leur pardon
est intercédé. Au Fils démiurge, Verbe du Père et per­
sonne incarnée, toutes ces opérations seront rapportées.
Enfin, au Saint-Esprit tout ce qui parfait, tout ce qui
sanctifie, tout ce qui consomme; à lui donc tout l'ordre
surnaturel, la grâce, les dons gratuits, les vertus. —
4. Les rapports qui s'établissent ainsi entre les créatures
et le créateur sont exprimés et appropriés par les for­
mules traditionnelles suivantes, έξ, διά, έν. Saint Paul
avait dit : « De Lui, et par Lui et en Lui sont toutes
choses. » Rom., xi, 36. Développant cette idée, saint
Athanase écrit : «Tout est fait par le Père, au moyen du
Christ, dans le Saint-Esprit, τα πάντα ένεργήται ύπδ του
©εοϋ δια Χριστού έν άγίω Πνεύματι. Je reconnais donc
comme indivisible l'opération du Fils et du Saint-Esprit.
Mais parce que j'enlace ainsi le έξ ού, le δι’ oéet le έν ω,
il ne s’ensuit pas que je cherche à transformer la Tri­
nité en simple unité. » S. Athanase, Adversus sabellianos, 12, 13, P. G., t. xxvm, col. 117. Έζ ού
convient au Père qui est principe et premier, δι’ ού qui
implique un intermédiaire convientau Fils,et ainsi Dieu
fait tout par le Fils comme par sa parole et son image;
έν ω convient au Saint-Esprit comme au terme dans
lequel se repose l'amour mutuel du Père et du Fils et
dans lequel sont complétées et parfaites toutes choses.
H faut entendre dans le même sens la doxologie :
« Gloire au Père par le Fils dans le Saint-Esprit. » et la
formule super omnia, per omnia, in omnibus. « Il
existe donc une Trinité sainte et parfaite adorée dans
le Père, le Fils et le Saint-Esprit, sans rien d'étranger,
sans mélange de chose extérieure, ne consistant pas en
créateur et créature, mais tout entière créatrice et
démiurge. Elle est toute semblable à elle-même, indivi­
sible en nature, identique en opération. Car le Père par
le Verbe dans le Saint-Esprit opère toutes choses. Ainsi
demeure sauve l’unité de la sainte Trinité. Et voilà

1713

APPROPRIATION AUX PERSONNES DE LA SAINTE TRINITÉ

comment dans l’Église est prêché un seul Dieu qui est
super omnia et per omnia et in omnibus, Eph., iv,6 :
super omnia comme Père, comme principe et source ;
per omnia, c’est-à-dire par le Verbe; in omnibus, c'està-dire dans le Saint-Esprit. » S. Athanase, Ad Serapion.,
c. i, 28, P. G., t. xxvi, col. 595. Cr. S. Thomas. Sum.
theol , I", q. xxxix, a. 8; de Régnon, op. cil., 1.1, p. 68;
Scheeben, n. 1051.
IV. Histoire de la doctrine. — Nous ne pouvons
faire ici l'historique de chacune des formes de l’appro­
priation, c'est-à-dire de chacun des noms essentiels
appropriés aux personnes divines. Cette étude se fera
dans les articles consacrés à ces noms. Nous décrirons
seulement les origines et les progrès de la théorie con­
cernant la méthode même de l'appropriation.

1714

croient « en Dieu, le Père tout-puissant, créateur du ■:
et de la terre, et en Jésus-Christ, son Fils unique.
Notre-Seigneur, par qui tout a été fait, et au Saint-Esprit
vivificateur qui a parlé par les prophètes ». Cf. Denzin­
ger, Enchiridion, n. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. 10. 11. 12. lu,
17, 47; Ginoulhiac, Histoire du dogme catholique,
I. VI, c. ix, Paris, 1866, t. il, p. 56. —3. La liturgie, dès
l'origine, fait répéter aux fidèles la doxologie rapportée
plus haut : « Gloire au Père, pab le Fils, dans le SaintEsprit. » — « Toute prière catholique est marquée de
cette frappe : elle est baptisée dans la Trinité; elle est
offerte au Père, par le Fils, dans le Saint-Esprit. La
messe proprement dite (messe des fidèles) n’est compo­
sée que d'une série d’oraisons, toujours terminées par
la prière d'intercession du Fils : par Notre Seigneur,

19. — Sarcophage du Musée de Latran. n. 104, d'après H. Manicchi. Éléments d’archéologie chrétienne,
Paris et Rome, 1900. t. i, Notions générales, p. 327.
l" Le fondement de cette théorie se trouve dans la
manière de parler des auteurs inspirés, dans la manière
de croire et de prier de l’Église. — 1. L’Ecriture
sainte, en effet,sans exposer la doctrine de l'appropria­
tion. semble la pratiquer fréquemment. C'est ainsi
qu’elle emploie de préférence, nous l avons vu, le nom
de Dieu, Deus, en parlant du Père et celui de Seigneur,
Dominus,à l’occasion du Fils. Cf. Rom., xv, 9; II Cor., I.
3: xr. 31 ; Eph., 1.3; iv, 6; I Thess., i, 1.3; ni. 11,13: II
Thess., i, 1,2; n, 15; I Pet., i, 3. Saint Paul rapporte les
miracles au Père comme au Tout-Puissant, la distribu­
tion des ministères dans la société chrétienne au Fils,
comme au chef et à la tête de l’Église, la répartition des
grâces au Saint-Esprit comme au sanctificateur. « Λ la
vérité, dit-il, il y a diversité de grâces, χαρισμάτων, mais
c'est le même Esprit ; il y a diversité de ministères,
διαχωνιών, mais c’est le même Seigneur; il y a diversité
d'opérations, ένεργημάτων, mais c’est le même Dieu qui
opère en tous. » I Cor., xn, 4-6. — Nous lisons : Ex
ipso, et per ipsum et in ipso sunt omnia, Rom., xi, 36,
sur quoi saint Thomas, In h. toc., observe : Ex ipso
dicitur propter Patrem, per ipsum propter Filium,
in ipso propter Spiritum Sanctum. — 2. Les for­
mules de la foi font des appropriations aussi. Les fidèles

par le Christ, par lui, arec lui, en lui est toute gloire
ά vous, Dieu Ze Père, dans l'unité du Saint-Esprit. ·
Dom Fernand Cabrol, Le livre de la prière antique,
c. xix. Paris, Poitiers, -I960, p. 262. — Dans sa cêl.-i rlettre à Amphiloque sur le Saint-Esprit. 3. P. G .
t. ΧΧΧΠ, col. 71. saint Basile nous indique quell·· èt.u'î.
de son temps, l'extension et l’importance d·· · · :t. .1 .·..>.
logie : « Dernièrement, dit-il. je priais avec mon peuple
et j'employais pour doxologie, tantôt : au 1’· re a> ,·.
Fils et avec le Saint-Esprit, μετά τού Υιού σύ · τώ II·.·
μάτι τώ άγίω; tantôt : au Père par le Fils dans le SaintEsprit, διά τού Γΐού έν τώ άγίω Π·.εύματι. Quelques-uns
des assistants nous en firent un crime comme si nous
employons des formules non seulement nouvelles, mais
encore contradictoires. Dans le but de leur être utile,
ou, s'ils sont incurables, pour la sécurité de ceux qui
les rencontrent, vous m’avez demandé une exposition
claire touchant la force de chacun de ces mots. » La
lettre est donc consacrée à l'explication de cette for­
mule, dont la gravité ressort par là même. Cf. P. de R··gnon, op. cil., étude XFV, c. v, a. 2, Querelle au sujet
d’une doxologie, t. I, p. 120. Plus tard encore l’office
de la sainte Trinité contient quelques groupements qui
sont des formules de prières antiques et où se rencon­

1715

APPROPRIATION AUX PERSONNES DE LA SAINTE TRINITÉ

trent de vraies appropriations, par exemple, celui-ci :
Charilas Pater est, gratia Filius, communicatio Spi­
ritus sanctus, ô beata Trinitas.
2" L'iconographie de l'appropriation possède un type
très expressif dans un sarcophage découvert sur la voie
Ostienne dans les fondations du ciborium de l'autel de
Saint-Paul-hors-les-Murs, et conservé au musée du Latran,n» 104- (fig. 19). Trois personnages, les trois personnes
de la sainte Trinité, portant la barbe et ayant le même
âge, symbole de la coéternité des trois personnes ado­
rables, procèdent à la création d’Éve. A l'arrière du
groupe, le Père debout, paraissant présider à l’œuvre
créatrice. Devant le Père, assis sur un siège en treillis
recouvert d'une draperie, le Fils la main droite levée,
trois doigts étendus dans le geste du commandement
ou de la bénédiction : geste créateur et bénissant qui
ordonne à Eve de sortir du côté d'Adam. A gauche du
Fils, debout, l'Esprit-Saint, regardant le Père et le Fils,
et la main droite posée sur la tête d’Éve parachevant
l'œuvre créatrice du Fils. Ainsi est traduite, par la
sculpture, la pensée de saint Irénée : « Pour faire ce
qu'il avait en lui-même voué à l’être, Dieu a lui aussi ses
mains : car, il a toujours le Verbe et la Sagesse, le Fils
et l'Esprit par lesquels et dans lesquels il a fait libre­
ment et spontanément toutes choses. » Irénée, I. V,
c. xxxvi, n. 2. Cf. Franzelin, op. cil., p. 221, note 2;
Marucchi, Éléments d’archéologie chrétienne, I. IV,
c. vin, § 1, Rome, 1900, t. i, p. 327. Voir une explica­
tion un peu dilférente dans Martigny, Dictionnaire des
antiquités chrétiennes, v» Trinité, Paris, 1877. — Dans
la Roma solterranea, de Bosio, Rome, 1632. p. 148,
une inscription postérieure à l’époque des Catacombes
porte : in nomine Patris omnipotentis et Domini nos­
tri Jesu
Fil. et sancti Paracleti. On Iit la même
inscription sur un marbre fruste trouvé â Saint-Taurin
d'Évreux. Le Blant, Inscriptions chrétiennes de la
Gaule, Paris, 1856, t. i, p. 222. |
3· Les Pères grecs esquissent déjà la théorie de l’ap­
propriation dans ses lignes principales par les règles
qu’ils établissent pour l’emploi des noms, κλήσεις,
divins. —1. Ils distinguent en premier lieu les choses
qui sont autour de Dieu, qui le concernent, τα περ’ι
Θεόν, et les choses qui sont en Dieu, qui constituent
son essence, τα κατά θεόν. Les premières sont connais­
sables, les secondes sont inconnaissables en elles-mêmes
et ne peuvent être connues que par les premières; en
d’autres termes, Dieu ne peut être connu que par nos
relations avec Lui. — 2. Puis, dans les choses κατά
Θεόν, les Pères distinguent les noms communs à la
divinité et les noms propres aux personnes divines.
Celles-ci n’ont chacune qu’un nom propre, ίδιον όνομα,
les autres dénominations ne sont que des appellations,
κλήσεις. — 3. Les κλήσεις se tirent de la Sainte Écriture.
Grâce à elles, on découvre le caractère propre de
chaque personne. Grégoire de Nazianze, Oral., xxx, 16,
17, 19, 20, P. G., t. xxxvi, col. 124-129; Origéne, In Joa.,
tom. i, 10, Tl, 23, P. G., t. xiv, col. 38, 39, 59; S. Atha­
nase, De decretis Nicxnic synodi, 17, P. G.,t. xxv,col. 451 ;
S. Basile, De Spiritu Sancto, 17, P. G., t. xxxn, col. 95;
Grégoire de Nysse, Contra Funomium,!. Ill, P. G., t. xlv,
col. 612; Jean Damascene, De fide orthodoxa, I. I, c. xn,
P. G., t. xciv, col. 849. — Ces κλήσεις qui ne sont pas le
nom propre des personnes divines, mais qui sont cepen­
dant attribuées à celles-ci et les font mieux connaître,
ne sont-elles pas quelque chose de bien voisin des
termes appropriés? Le P. de Régnon, op. cit., étude XVII,
c. n, t. i, p. 305; étude XXV, c. i, t. n, p. 386, y voit
cependant cette différence que « l’appropriation n’ap­
prend rien de nouveau sur la personne divine et ne sert
qu’à rappeler des notions acquises » ; au contraire « les
appellations (κλήσεις) scripturales précédent dans l'esprit
des docteurs tout travail de la raison. On les accepte
d'abord comme contenant une vérité relative aux per­

1716

sonnes divines ; on les analyse ensuite pour mettre en
évidence celte vérité ».
4° Les Pères et les Docteurs latins surtout ont fixé
d une manière précise et définitive les lois de l’appro­
priation. Saint Hilaire, De Trinitate, 1. II, n. 1, P. L.,
t. x, col. 50, et saint Augustin, De Trinitate, 1. VI, c. x,
P. L., t. XLH, col. 931; De doctrina Christiana, I. I,
c. v, P. L.,t. xxxiv, col. 21, emploienties principales des
appropriations rapportées plus haut, et sont considérés
comme les premiers auteurs de la théorie dont saint
Léon le Grand donna ensuite les raisons : « La Trinité
est inséparable, écrit celui-ci, mais si nous voulons
comprendre qu’elle est une trinité, nous ne pouvons en
parler sans séparer et distinguer les termes : quæ cum
sit inseparabilis, nunquam intelligeretur esse trinitas,
si semper inseparabiliter diceretur. Donc, bien que
dans la Trinité existe la divinité immuable, unique en
substance, indivise dans ses opérations, unanime dans
ses volontés, pareille en puissance, égale en gloire,
hujus beatæ Trinitatis incommutabilis divinitas una
est in substantia, indivisa in opere, concors in volun­
tate, par in omnipotentia, æqualis ingloria, cependant
la sainte Ecriture attribue spécialement aux personnes
certains noms et certains faits, de qua sancta Scriptura
sic loquitur ut aut in factis aut in verbis aliquid assi­
gnet quod singulis videatur convenire personis; et en
cela elle ne trouble pas la foi, mais elle l’instruit, non
perturbatur fides catholica, sed docetur, parce que l’in­
telligence ne sépare pas ce que l’oreille discerne, et
non dividat intellectus quod distinguit auditus. Au
contraire, les fidèles sont empêchés ainsi d’errer sur la
Trinité, ut confessio fidelium de Trinitate non erret. »
Sermo de Pentecoste, lxxvi, c. ni, P. L., t. liv,
col. 405. — La scolastique donna à la théorie sa forme
actuelle. Même quelques docteurs comme Alexandre de
Halés, 1«, q. lxxii, membr. ni, a. 1, Venise, 1576, t. i,
fol. 161 ; Albert le Grand, I», q. i, membr. i, Lyon, 1651,
t. xvn, p. 289; saint Bonaventure, In IV Sent., I. I, dist.
XXXIV,q. in, Opera, Quaracchi, 1883, t.i b,p.592; saint
Thomas, toc. cit., la complétèrent. Jusque-là on avait
attribué les noms essentiels aux personnes divines à
cause d'une certaine ressemblance entre le contenu de
ces noms essentiels et le caractère propre des personnes.
Ces auteurs ajoutèrent à l’appropriation par ressem­
blance l'appropriation par dissemblance, et ainsi ils affir­
mèrent qu'on attribuait au Père la puissance pour éviter
l'idée de vieillesse et d'impuissance qu’éveille souvent le
nom de père chez les humains, au Fils le nom de sagesse
pour repousser l'idée d’inexpérience et d'ignorance qui
vient souvent à propos des fils des hommes, etc.
5° Les ennemis de l’appropriation furent, d’une façon
générale, tous les hérétiques qui, ou exagérèrent, ou
diminuèuent la distinction des personnes. Ceux qui
l'exagérèrent jusqu'à en faire des substances distinctes,
voire même inégales, ne devaient plus considérer comme
appropriés, mais employer comme propres aux per­
sonnes divines, les noms essentiels qui leur sont appli­
qués. Ceux qui le diminuèrent, à la façon des sabelliens,
devaient regarder l’appropriation comme inutile puisque
les trois personnes divines n’étant plus distinctes que
de nom, il est oiseux de chercher des formules qui
fassent ressortir leur caractère propre et personnel.
Le principal et plus direct adversaire des appropria­
tions fut Abélard qui prétendait qu’on ne doit pas
attribuer de préférence et approprier la puissance au
Père, mais la lui rapporter exclusivement et en propre,
que la puissance est la propriété personnelle du Père,
que le Fils n’a qu’une certaine puissance, et que le
Saint-Esprit n’est nullement une puissance. De même
qu’il identifiait la personne du Père avec la puissance,
il identifiait celle du Fils avec la sagesse, et celle du
Saint-Esprit avec la bonté : ces attributs essentiels
n’étaient donc plus appropriés aux personnes divines,

1717

APPROPRIATION — A PRIORI, A POSTERIORI

mais leur étaient appliqués comme leur caractère per­
sonnel même. Voir les articles d'Abélard condamnés
par le concile de Sens (1141) et par Innocent II (16 juil1141) prop. 1 et 14. Denzinger, Enchiridion, n. 310,
323. Voir Abélard. La même erreur fut professée par
Arnaud de Brescia. Voir Othon de Freising, De rébus
gestis Friderici I, 1. J, c. xlix, dans Recueil des histo­
riens des Gaules, Paris, 1869, t. xm, col. 656.
S. Hilaire, De Trinitate, 1. ΠΙ, n. 1, P. L., t. x, col. 50;
S. Augustin, De Trinitate, 1. VI, c. i, P. L., t. xlii, col. 931 ;
De doctrina Christiana, 1. I, c. v, P. L., t. xxxiv, col. 21 ;
Richard de Saint-Victor, De tribus approprions personis,
P. L., t. cxcvi, col. 991; S. Thomas, Sum. theol., 1·, q. xxxtx,
a.7.8:S.Bonaventure, In / VSent..l.I.dist.XXXI,part. II,a.l;dist.
XXXIV.q. m. Opera, Quaracchi,1883,1.1 b; Ruiz. De Trinitate,
disp. LXXXI1 ; Gond. Clypeus, d. X, digr. 1·, §3, Anvers, 1744 ;
n: Potau, De Trinitate, 1. Vin, c. ni, n. 1, Venise, 1757; Witasse, De sanctissima Trinitate, q. iv, sect. m, § 5, dans Migne,
Th'ulogite cursus completus, t. vin, col. 288 sq. ; M·'Ginoulhiac, Histoire du dogme catholique, 1. VI, c. ix, Paris, 1866,
t. il, p. 56; I. VIII, c. m et iv, t. n, p. 228-244; 1. XV, c. vni,
:. m, p. 563; Franzelin, De Deo trino, th. xm, Rome, 1874,p. 216;
Schechen, Lu dogmatique, § 124, trad. Bélet, Paris, 1880, t. n,
p. 698; Kleutgen, De ipso Deo, n. 887, 1019, 1106, Ratisbonne,
1881, p. 545, 647,705; Heinrich, Theol. dogm., § 250. Mayence,
1881, t. iv, p. 603;Dubois, De exemplarismo divino, c. vî, § 3,
Rome, 1897, p. 41; c. xn, § 4, i, p. 181; Paquet, Disputationes
th ologicæ seu commentaria in Summum theologicam D.
Thomae, De Deo uno et trino, disp. X, q. 1, a. 2, Québec, 1895,
p. 512; de Régnon. Étude de théologie positive sur la sainte
Trinité, études XVI. XVII, XXVI, Paris, 1898; Christian Pesch,
Prselectlànes dogmalicse, t.n, De Deo trino secundum personas,
η. 639, Fribourg-en-Brisgau, 1899, p. 331 ; Kirchenlexikon,
v Trinitàl.
A. Chollet.
A PRIORI, A POSTERIORI. - I. Préliminaires.
IL L’a priori et l’a posteriori dans l’idée de Dieu.
III. L’a priori et l'a posteriori dans les jugements théo­
logiques. IV. L’a priori et l’a posteriori dans le rai­
sonnement dogmatique. V. L’a priori et l’a posteriori
dans la méthode des sciences ecclésiastiques. VI. His­
toire de la doctrine.
I. Préliminaires. — Dans sa marche vers la connais­
sance scientilique en général, et en particulier vers la
spéculation théologique, l’esprit humain parcourt plu­
sieurs étapes qu’il s’agit de bien distinguer, parce que,
à chacune de ces étapes, peut se manifester et se mani­
feste, en effet, tantôt le caractère d’apriorisme et tantôt
celui d’apostériorisme. La première étape est celle de
l'idée, appelée par les anciens scolastiques « simple
appréhension ». C’est le concept brut d’une chose, sans
iflirmation et sans négation; c’est la représentation vi­
vante d'un objet unique. — Comparée avec la réalité ou
avec un autre concept, l’idée mène au jugement par le­
quel nous affirmons ou nous nions sa convenance avec
ta réalité ou avec le concept qui lui ont été rapportés. —
Deux jugements concernant un même objet, et rapprochés
suivant les lois de la logique, mènent à une conclusion
qui était contenue en eux et avec elle constituent un rais nnement. — La série des conclusions scientifiques rela­
tives a un même objet s'appelle science. L’ensemble des
regies qui permettent de déduire des prémisses leurs con­
clusions légitimes, puis de réunir harmonieusement ces
conclusions en un organisme scientifique, est une mé·. ·. de. — L’a priori et ïaposteriori peuvent se rencontrer
dan- l’idée,dans les jugements, dans les raisonnements,
da:.- l.i méthode. Nous allons l’examiner sous ces quatre
fermes. relativement aux connaissances théologiques.
il. L’a pnioiit et l’a posremoHi dans l'idée de
Oter. — 1’ On entend par idée a priori celle qui est anté­
rieure à l'expérience sensible, qui existedans notre esprit
en dehors de tout contact avec les choses du dehors : telle
Iidée infuse que Dieu déposerait dans une àrne sur
une réalité qu’elle ne saurait atteindre sans cela : telle
Fidée innéequi jaillirait spontanément du fond de notre
nature sur des objets non encore entrevus de 1'extérieur.—

1718

L’idée a posteriori est, par conséquent, celle qui naît de
l’expérience, celle que la perception extérieure des réa­
lités concrètes excite et fait éclore dans l'esprit par l'ab­
straction intellectuelle. Voir Abstraction, col. 278.
2° Avons-nous de Dieu une idée a priori ou a poste­
riori? — Que Dieu puisse directement, et sans passer par
la voie ordinaire des perceptions sensibles, se découvrir
à nous et se faire voir, soit dans une intuition révéla­
trice, soit dans une idée miraculeusement infuse, la
chose est incontestable. Dans une telle hypothèse, l'homme
favorisé de cette vision immédiate de Dieu, ou de cette
image spirituelle créée en lui par le travail divin, aurait
de Dieu un concept antérieur à l'expérience sensible, une
idée a priori. — Mais si nous demandons comment naît
en fait et normalement l’idée de Dieu en nous, l’aprio­
risme de l’idée de Dieu devient une erreur théologique,
et la vérité est dans l'apostériorisme. — L'origine a priori
de l’idée de Dieu a été surtout défendue par les ontologistes, les innéites, les kantistes.
3° Les ontologistes repoussent la connaissance de Dieu
tirée des créatures et veulent que nous connaissions Dieu
en lui-même et avant toute autre nature. « Il n’y a que
Dieu que l’on connaisse par lui-même... il n’y a que
Dieu que nous voyions d'une vue immédiate et directe.
Il n’y a que lui qui puisse éclairer l’esprit par sa propre
substance. Enfin, dans cette vie, ce n’est que par l’union
que nous avons avec lui, que nous sommes capables de
connaître ce que nous connaissons... Ainsi il est néces­
saire de dire que l’on connaît Dieu par lui-même, quoi­
que la connaissance que l’on a en cette vie soit très im­
parfaite, et que l’on connaît les choses corporelles par
leurs idées, c’est-à-dire en Dieu. » Malebranche,
Recherche de la vérité, 1. Ill, part. II, c. vu, 2, Paris,
s. d., édit. Francisque Bouillier, t. I, p. 336. Et la
preuve que l’idée de Dieu, d’après Malebranche, est une
idée a priori, c’est ce qu’il écrit nettement, loc. cit., c.vt,
p. 329 : « Mais, non seulement l'esprit a l’idée de l’infini
(deux lignes plus haut il l’avait appelée : l’idée d’un
être infiniment parfait qui est celle que nous avons de
Dieu), il l’a même avant celle du fini, » Voir Ontolo­
gisme. — De l’apriorisme ontologiste on peut rappro­
cher l’apriorisme panthéiste qui, en se basant sur
l’identification réelle du sujet et de l’objet mène à l’in­
tuition directe et immédiate de l’absolu et, par consé­
quent, au concept a priori de Dieu. Voir Panthéisme.
Cf. Propositiones a S. C. Inquisitionis damnatæ die
18 septembris 1861, Denzinger, Enchiridion, n. 15161523; Postulatum concilii Vaticani, Collectio Lacensis, t. vu, p. 849. — Rosmini joint à l’apriorisme
ontologiste l’apriorisme panthéiste par sa théorie de
l'intuition de l’être indéterminé qui, d’une part, est né­
cessairement quelque chose de l’être éternel qui a créé
et déterminé toutes les choses contingentes ; et, d’autre
part, est l’être initial qui, enveloppé et précisé par des
limites et des déterminations partielles ou totales, devient
les idées universelles ou les réalités concrètes. Cf. les
quarante propositions tirées des œuvres d’Antoine Ros­
mini Serbali et condamnées par un décret du SaintOffice du 14 décembre 1887.
4° Les innéistes accentuent encore l’apriorisme de
l’idée de Dieu. Pour eux, cette idée n’est pas donnée par
l’action directe de l’objet éternel sur l’esprit humain,
elle est en nous indépendamment de cet objet et anté­
rieurement à son intuition ou à sa démonstration. L’idée
innée et a priori de Dieu a été soutenue surtout par
Descartes et par Leibnitz. Descartes divise les idées en
trois classes : 1" celles qui sont nées avec nous, ou
idées innées; 2° celles qui semblent étrangères et venir
du dehors, ou idées adventices; 3° celles qui semblent
être faites ou inventées par nous-mêmes, ou idées fac­
tices. Troisième méditation, édit. Garnier, Paris, 1835,
t. I, p. 112. L’idée de Dieu, l’idée de l’infini, ne saurait
être une idée factice, car sa perfection dépasse les forces

1719

A PRIORI, A POSTERIORI

1720

et les proportions de la nature humaine; el le n'est pas ad­
porelles, elle ne conçoit que plus tard les esprits, l’àme
ventice non plus, car elle ne peut venir de l'expérience, ni
et Dieu. Toutes ses idées sont a posteriori, puisqu’elles
relèvent de la sensibilité et sont fournies par l’expérience
être fournie par les données sensibles du inonde extérieur;
elleest donc innée. «Je ne l'ai pas reçue par lessens, dit-il,
des choses extérieures. Cf. S. Thomas, Sum. theol., I*,
elle n'est pas aussi une pure production ou fiction de
q. lxxxiv-lxxxviii. C'est ainsi que la notion d’infini pro­
mon esprit, car il n’est pas en mon pouvoir d’y dimi­
cède de celle de fini et de limité, la notion de néces­
nuer, ni d’y ajouter autre chose, et, par conséquent, il
saire vient de celle de contingent, l’immuable est connu
ne me reste plus autre chose à dire, sinon que cette ! par le mouvement, l’éternel par le temps. Cf. Hontheim,
idée est produite avec moi. dés lors que j'ai été créé, ainsi
Institutiones theodicææ, Fribourg-en-Brisgau. 1893, n.30.
que l'est l'idée de moi-même. » Troisième méditation,
C'est ainsi que les théologiens affirment que nos con­
édit. Garnier, t. r, p. 132. L'idée de Dieu nous est donc
cepts, pour arriver à exprimer Dieu d'une façon satis­
naturelle «au même sens que nous disons que la géné­
faisante, doivent passer par trois étapes : l'affirmation
rosité· ou la maladie est naturelle à certaines familles ».
des perfections que nous rencontrons ici-bas. la néga­
JRéponse à Régius, édit. Garnier, t. tv, p. 25. Elleest
tion des imperfections qui s’y mêlent ou des limites qui
en nous â l'état virtuel à la manière des souvenirs et
les bornent, l’affirmation d’un degré supérieur de ri­
l'enfant en naissant « a les idées de Dieu, de lui-même,
chesse et de plénitude. Or un tel procédé ne peut appli­
et de toutes ces vérités qui de soi sont connues comme
quer à Dieu que des concepts a posteriori.
les personnes adultes les ont lorsqu’elles n’y pensent
Cf. Petau, De Deo, I. I, c. v, VI. Rome. 1871 ; Thomassin, De
point ». Réponse à Hyperaspites, édit. Garnier, t. iv,
Deo, 1. IV, c. vu-χι, Venise, 1730; Kleutgen, De ipso Deo, 1.1.
q. n. c. iv, a. 4, n. 298. Ratisbonne, 1881 : Hurter. Theologia· dog­
p. 266. — Leibnitz croit comme Descartes que l’idée d'in­
matics: compendium, tr. V, n. 20, Inspruck, 1896, t. n. p. 17;
fini nous est innée. Nouveaux essais sur l'entendement
Chollet, Theologica lucis theoria, c. vn, Lille, 1893, p. 294.
humain, 1. I, c. 1, Paris, 1866, t. t. Celle idée et les
autres que nous trouvons en nous-mêmes sans les for­
III. L’a PRtoni et l'.i posteii/ohi dans les juge­
mer « nous sont innées comme des inclinations, des
ments théologiques. — 1° On entend parfois par juge­
dispositions, des virtualités naturelles et non pas comme
ments a priori ceux qui sont imposés par des formes
des actions ». Nouveaux essais, avant-propos. — L’aprio­
subjectives. C’est dans ce sens que la philosophie kanliste
risme de Leibnitz diffère cependantde celui de Descartes
admet des jugements synthétiques a priori, c’est-à-dire
en ce sens que, pour l’auteur du Discours sur la méthode,
des affirmations qui ne sont inspirées ni par l'expérience,
l’idée de Dieu est chez nous a priori par infusion. C’est
ni par les termes pris en eux-mêmes, mais procèdent de
Dieu qui la dépose en notre esprit en créant celui-ci.
la structure de la faculté qui opère. Ces jugements peu­
Pour Leibnitz, Dieu n’est pas la cause efficiente de son
vent être ramenés aux idées a priori- dont nous avons
idée en nous, nous avons cette idée en vertu de la per­
parlé plus haut. Nous n'en dirons pas davantage.
fection même de notre àme faite à l'image de Dieu. Cf.
2» Plus communément on appelle a priori les juge­
Peillaube, Théorie des concepts, part. II, c. n, Paris,
ments analytiques, et a posteriori les jugements syntlu’·sans date, p. 192.
thiques. Les premiers sont ceux ou l'analyse du sujet
5» Kant soutient aussi l’apriorisme de l’idée de Dieu
fournit une raison de lui accorder ou de lui refuser
quand il rejette celle-ci du domaine de la raison pure,
l'attribut : ils sont donc bien a priori puisqu'il n'est pas
la déclare indémontrable par la science, en lait un pos­
nécessaire de recourir à l'expérience pour y découvrir
tulat, c’est-à-dire une nécessité a priori de la raison pra­
le lien qui unit ou sépare le sujet et l’attribut. Les se­
tique et de la loi morale. La science ne nous fait con­
conds n’affirment ou ne nient l’attribut qu'en vertu
naître que les phénomènes. La chose en soi, le noumène
d’une constatation expérimentale et sont, par conséquent,
est en dehors el au-dessus de la portée des investiga­
a posteriori.
tions scientifiques. .Mais ce que la raison pure ne peut
3° Nos jugements sur Dieu sont-ils a priori ou a pos­
démontrer, la raison pratique le peut affirmer et croire.
teriori? Il faut, pour répondre à cette question, distin­
Il y a un impératif catégorique qui impose le devoir, à
guer entre les jugements relatifs à l'existence et ceux
tous les êtres raisonnables sans condition. Cet impératif
qui concernent l’essence ou les opérations libres de
catégorique est une voix extrascientifique, extra expéri­
Dieu. — 1. Par rapport à l’e-TÎstence de Dieu, des philo­
mentale et nécessairement a priori. Or le devoir postule
sophes et des théologiens qui invoquent à l'appui de leur
la liberté, l’immortalité de l’àme, l’existence de Dieu.
thèse Descartes et saint Anselme (voir Anselme [Saint])
L’idée de Dieu est donc un postulat exigé par la force
affirment que l'existence de Dieu peut se tirer soit du
subjective de la raison pratiqueetdérivant en droite ligne
fait, soit du contenu de son idée. La constatation ou
de l’apriorisme de l’impératif catégorique du devoir.
l'analyse de l'idée d'infini, selon eux, fourniraient la rai­
son d’attribuer l'existence à l’infini ; le jugement : <. l'in­
Cf. Saisset, Le scepticisme, Énêsidème, Pascalet Kant, Paris,
fini, Dieu, existe, » serait un jugement a priori. D’au­
1865; Desdouits, La philosophie de Kant, d’après les trois criti­
ques, Paris, 1876 : Fouillée, Critique des systèmes de morale
tres leur répondent que de l'idée de l'infini on ne
contemporains, 1. IV. Paris, 1883; Rabier, Leçons de philoso­
saurait passer à la réalité de l'infini, et que de cette idée
phie, Paris, 1893, t. I, Psychologie, c. xxn, xxix, XL; Boirac,
on peut seulement inférer que, si l'infini existe, il existe
Cours élémentaire de philosophie, Paris, 1894; Pesch, Kant et
nécessairement par soi, et en vertu même de son es­
la science moderne, c. vu, trad. Lequien, Paris, s. d.
sence. Cette doctrine a été discutée â propos de l'argu­
6» Ces erreurs seront réfutées en leur temps aux ar­
ment de saint Anselme. — 2. Par rapport à l'essence
ticles qui les concernent. Voir Dieu. La théologie catho­
divine, l'existence d'un Dieu premier moteur étant
lique n'accepte pas l’idée de Dieu a priori. Pour elle,
acceptée, on peut tirer du concept de Dieu la raison de
l’àme humaine est créée par Dieu sans aucune con­
lui accorder tous ses attributs : sa toute-puissance, sa
naissance ni actuelle, ni habituelle ou virtuelle de Dieu ;
sagesse, sa bonté, son unité, etc., et les jugements :
elle est simplement munie alors d’une faculté, l'intel­
« Dieu est tout-puissant, Dieu est la sagesse, la bonté,
ligence, capable de connaître Dieu. C’est le maximum
Dieu est un, » sont des jugements a priori. Mais ces
d’a priori qu’elle accorde dans l’idée de Dieu, et c’est
jugements ne sont pas nécessairement a priori, car,
dans ce sens qu'il faut entendre bon nombre de textes
indépendamment de l’analyse du concept de cause pre­
des Pères relatifs à la connaissance naturelle et innée
mière, et par la seule observation du monde, on peut
de Dieu en nous. Cf. Franzelin, De Deo uno, c. vu,
déduire certains attribulsde Dieu. Parexemple.de l'ordre
Rome, 1876, p. 112. Celte faculté n’agit que par abstrac­
qui paraît dans le monde, on peut conclure que Dieu
tions exercées sur les données des sens, ses idées pre- I est sage et intelligent. Dans ce cas, le jugement » Dieu
mières sont donc relatives aux essences des choses cor­
est sage » est a posteriori. — 3. Par rapport aux opéra-

4721

A PRIORI, A POSTERIORI

1722

fions libres de Dieu ad extra les jugements qui les
lui-méme son « procédé dialectique » : « Nous terminons
affirment ne peuvent être qu'a posteriori. En effet, on
ici l’étude de la théodicée des philosophes du premier
ne saurait les trouver dans l'analyse de l'idée de Dieu
ordre. Nous avons vu que tous ont démontré de 11
qui implique la liberté et donc l'indifférence à l’endroit
même manière l’existence de Dieu... Tous ont trou·. le
de pareilles opérations. Le fait seul établit ces opéra­
point d'appui de cet élan de la raison dans le spectacle
des choses créées, monde ou âme; tous ont compris que
tions dans le passé, comme la révélation seule les fait
ce point de départ n’est en aucune sorte un principe
prévoir pour l’avenir. Quand je dis : « Dieu a apparu à
Moïse surle Sinaï, Dieu a parlé aux prophètes, Dieu nous
d'où la raison puisse déduire Dieu, mais simplement un
point de départ d'où la raison s'élève au principe de
a envoyé son Fils, Dieu ressuscitera les corps des
toute chose que ne contient aucun point de départ, tous
hommes, » ces propositions sont a posteriori, et elles
ont compris ou entrevu que ce procédé est absolument
le sont nécessairement parce que seule l'attestation de
différent du syllogisme et qu’il est un des deux procédés
Dieu ou la manifestation du fait en lui-méme peuvent
essentiels de la raison, celui qui trouve les majeures et
bous les inspirer.
IV. L'a priori et l’a posteriori dans i.e p.aisonne- non celui qui tire les conséquences; tous ont décrit ce
procédé comme une opération de la raison qui, regar­
>ient dogmatique. — 1» Il existe entre les causes et les
dant l'être fini, monde ou âme, voit par contraste ou
. ..rts un lien étroit qui permet au raisonnement de
par regrés dans ce fini l’existence nécessaire de l’infini
démontrer les uns par les autres. Quand le raisonne­
et connaît l'infini par négation, en niant les limites de
ment démontre un effet par sa cause, par exemple l'im­
tout fini et de toute perfection bornée. » Connaissance
mortalité de l’âme par sa spiritualité, il est a priori.
Quand il prouve une cause par son ellet, par exemple la
de Dieu, I. II, c. vin. Ce procédé de connaissance a pos­
teriori est immédiat. Il confond, dans une certaine me­
spiritualité de lame par celle des opérations intellec­
sure, le mode de connaissance de Dieu avec le mode de
tuelles ou libres, il est a posteriori. Ces dénominations
sont légitimes, car il y a entre la cause et l’effet un
démonstration de son existence. On connaît Dieu, on se
rapport de succession qui fait que la cause précède et
le représente avec des concepts négatifs venant corriger
que l'effet suit. Descendre de la cause à i'ellet dans le
les notions positives que nous donnent les choses
discours, c’est donc aller a priori ad posterius, remonter
créées; mais on démontre que Dieu existe par une autre
c·. l'effet à la cause, c'est aller a posteriori ad prius,
voie.
i ■ montrer une propriété par une autre propriété qui
Cf. P. Ramière, Du procédé dialectique, dans les Mélanges
b lui est ni antérieure, ni postérieure, mais qui lui est
historiques, philosophiques et littéraires, publiés par les
PP. Charles Daniel el Jean Gagarin, S. J., Paris, s. d„ t. n,
pu allèle et essentiellement unie, également démontrer
р. 87; le cardinal Perraud, Le P. Gratry, sa vie et ses œuvres.
un ellet par un autre effet parallèle de la même cause,
с. π, Paris, 1900, p. 77 sq. ; P. Hontheim, S. J., Institutiones
c est raisonnera simultanée. Cette dernière méthode de
r sonnement est rare, parce que les propriétés d'un j theodiceæ, n. 100, Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 61.
E.-me être s'enchaînent habituellement dans un ordre I
2. La deuxième forme apostérioristiqur de démonstra­
h-rm.inique de dépendance et de subordination, et que
tion de l'existence divine a été indiquée par l'auteur du
les effets d'une même cause sont souvent produits les
livre de la Sagesse, xm, 1-9, par saint Paul, Rem., i, 20,
uns par le moyen des autres; dés lors, le raisonnement
développée par la tradition, enseignée par le concile du
es: a priori ou a posteriori suivant qu'il va des qualités
Vatican, lequel, dans la constitution D fide catholica,
principales aux qualités subordonnées, des effets inter­
c. n, s’exprime de la façon suivante : Eadem sancta
ni diaires aux effets lointains, ou bien des qualités subor­
mater Ecclesia tenet et docet Deum, rerum omnium
données aux qualités premières, des effets lointains aux
principium et finem, naturali humanæ rationis lu­
effets immédiats. Cependant on appelle parfois argument
mine, E rebus creatis certo cogr sci posse : invisibilia
a i o.'dlaneo celui qui consiste à prouver l’existence de
enim ipsius a creatura mundi ner ea quæ facta sunt
i c-j par son infinité et sa perfection. C’est l'argumen­
intellecta conspiciuntur. Cette doctrine est infaillible­
tation attribuée à Descartes et à saint Anselme dont nous
ment affirmée par le canon suivant du même concile :
ai-es parlé plus haut.
Si quis dixerit Deum unum et verum, creatorem et
2 Que l'existence de Dieu ne puisse être démontrée
Dominum nostrum per ea quæ facta sunt, naturali
pir des arguments a priori allant de la cause à l’effet,
rationis humana lumine certo cognosci non posse, ana­
ïa chose est évidente pour tous et n'a pas été contestée,
thema sil. L’enseignement catholique est donc que Dieu
pc sque Dieu étant la cause première ne peut pas être
peut être connu et qu’il est, en réalité, connu par un
effet. Son existence ne saurait donc être démontrée en
raisonnement a posteriori qui part des effets divins et
prf int d'une cause dont elle serait le produit.
remonte de ces effets à leur cause éternelle et intime.
3= Que l'existence de Dieu se démontre a posteriori,
Ce n’est pas une intuition de Dieu en lui-méme, ni une
c -st-a-dire en remontant des créatures au créateur, des
sorte de sentiment de son être en présence des choses
effets finis à la cause infinie, c'est une doctrine certaine.
finies, qui nous le montrent, il est démontré par un -t ii
Cependant cette doctrine peut revêtir deux formes : l’une
raisonnement remontant du monde au créateur. Voir
i_rdi·· et contraire à la raison philosophique, l'autre
les arguments apostérioristiques de l’existence de Dieu
traditionnelle et dogmatique.
â l’article Dieu.
! La première forme a été enseignée par Günther, cf.
V. L'a priori et l’a posteriori dans la méthode
ffleutgen, La philosophie scolastique, trad. Sierp, n.926,
des sciences ecclésiastiques. — 1" On a souvent
Paris, 1870, t. tv, p. 309, et par le R. P. Gratry, De la
élevé l'accusation d’apriorisme contre la méthode des
:: nnaissance de Dieu, Paris, 1853; Logique, Paris, 1855.
sciences ecclésiastiques. On a voulu â cause de cela
£2.· ■ institue ce qu'on a appelé l'argument métalogique.
diminuer la valeur et l’autorité des résultats acquis par
El- consiste en un « procédé dialectique » qui, dans
ces mêmes sciences, surtout par l’exégèse et l’histoire
.i créature, saisit immédiatement le créateur, dans le
ecclésiastique. On appelle donc a priori la tnéthvde qui
ff>i et le relatif, par une abstraction instantanée de la
consiste, avant toute recherche historique ou exégétique.
Incite et de la dépendance, perçoit l'absolu et l'infini.
à s'enquérir des données dogmatiques sur le point que
Il n y a donc pas de raisonnement proprement dit, aucun
l’on se propose d’éclairer, à s'inspirer de ces données,
syllogisme, c’est un « sens divin », une inférence imâ les avoir toujours présentes â l’esprit pendant le tra­
isediate qui, d'un trait, fait jaillir de la vue du monde
vail de critique biblique ou historique. Un tel procédé,
i é·.idence de la réalité divine. Ainsi le moi est perçu
dit-on, est antiscientifique, il gêne les recherches par
immédiatement par la conscience dans les opérations
ses idées préconçues, il jette de l'a priori dans des études
de 1 esprit. Voici, du reste, comment le P. Gratry décrit
qui devraient être faites sans autre préoccupation que

4723

A PRIORI, A POSTERIORI — AQUARIENS

de dégager la vérité telle qu’elle est contenue dans les
textes ou les documents explorés. Il faut, ajoute-t-on,
substituer à cette méthode la marche apostérioristique,
laquelle s’inspire uniquement des critériums naturels,
traite les faits et les textes par les procédés de la critique
interne et de la critique externe communs à toutes les
sciences rationnelles, puis après avoir de la sorte fixé
le sens des livres et la réalité des faits, compare ses
résultats aux données dogmatiques, pour constatei· l'ac­
cord des deux connaissances, de la raison et de la foi.
2’ La logique naturelle et l’enseignement traditionnel
s’élèvent contre ces prétentions et défendent l’opportunité, Futilité de la méthode dite a priori. 1. En effet,
quand plusieurs sciences traitent d’un môme objet, et
que l’une d’elles est arrivée à des résultats certains par
ses méthodes propres, il est rationnel que les autres
sciences la consultent d’avance et s’informent de ses
résultats. Elles profitent ainsi de connaissances sûres,
obtiennent uneorientationdéterminée.Lorsque, enroute,
elles aboutissent à des conclusions évidemment incon­
ciliables avec celles qui ont été légitimement démon­
trées par les sciences connexes, elles constatent par là
leur erreur et reprennent leur travail à l’origine, sans
poursuivre en pure perte le sillon primitif. Ainsi la solu­
tion d’un problème fournie par l’algèbre oriente les
calculs arithmétiques; ainsi les données mathématiques
relatives à certaines lois des corps dirigent les expé­
riences îles chimistes. A fortiori, les affirmations dog­
matiques bien contrôlées et bien certaines ne peuvent
qu’être d’une grande utilité dans les recherches des
exégè.tes et des historiens. La vérité est une et si elle a
été témoignée par la voix claire et précise d’une science,
une autre science ne saurait que confirmer le premier
témoignage. Connaissant celui-ci. elle arrivera elle-même
plus sûrement et plus vite au terme de scs recherches.
— 2. Dans l’encyclique Provide» Ussimus Ueus, du 18novernbre 1893, le souverain pontife Léon XIII a spécia­
lement loué cette méthode a priori pour les études
scripturaires. Il la recommande aux professeurs ; « Celui
qui professe l'Écriture sainte, dit-il. doit aussi mériter
cet éloge qu'il possédé à fond toute la théologie, qu’il
connaît parfaitement les commentaires des saints pères,
des docteurs, des meilleurs interprètes. » Or, pourquoi
le professeur doit-il être versé dans la théologie, s’il ne
s’en inspire pas dans ses travaux bibliques, s’il ne
s'oriente pas au préalable par les connaissances cer­
taines que lui fournit la science de la foi? C’est telle­
ment la pensée du souverain pontife qu’il ajoute relati­
vement aux élèves : « Il faut donc pourvoir à ce que les
jeunes gens abordent les études bibliques, bien instruits
et munis des notions convenables de peur qu’ils ne trom­
pent de légitimes espoirs et, ce qui est pire, de peur
qu’ils ne courent, sans y prendre garde, le péril de
tomber dans l’erreur, trompés par les fausses promesses
des rationalistes et par le fantôme d’une érudition tout
extérieure. Or ils seront parfaitement prêts à la lutte
si, d’après la méthode que nous-même leur avons indi­
quée et prescrite, ils cultivent religieusement et appro­
fondissent l’étude de la philosophie et de la théologie
sous la conduite du même saint Thomas. Ainsi, ils feront
de grands et sûrs progrès tant dans les sciences bibli­
ques que dans la partie de la théologie qu'on nomme
positive. » — 3. La même méthode a priori convient
aux études historiques chrétiennes, car, si la connais­
sance des vérités dogmatiques est indispensable, soit à
l'interprétation des Livres saints qui en sont les témoins
souvent obscurs et laconiques, soit à l'exégèse des œuvres
patristiques qui sont inspirées de ces mêmes vérités;
elle ne peut être que d’un grand secours pour l'intelli­
gence d’événements accomplis dans une société construite
sur la pierre de l’Évangile par des hommes vivant de la
vie pratique de la foi ou de son hostilité déclarée. L’his­
toire d’une association de philosophes réalisant et con­

1724

crétisant leurs doctrines dans l’organisation, la consti­
tution et la vie de celte association ne se comprendrait
et ne s’écrirait bien que par celui qui aurait au préa­
lable appris leur philosophie. L’histoire d'une société
religieuse ne se comprend que par celui qui a aupara­
vant approfondi les dogmes sur lesquels cette société
est basée et dont elle vit.
VI. Histoire de la doctrine. — 1» Aristote avait établi
entre les notions universelles et les notions particulières
une dislinction qui fournil aux philosophes-théologiens
du moyen âge la base de leur théorie sur les démonstra­
tions a priori et les démonstrations a posteriori. Selon
le philosophe de Stagyre, les nolions les plus univer­
selles étaient des priora, les plus particulières des poste­
riora. L’esprit, en effet, dans son développement opéra­
toire va du général au particulier; en outre, les universaux
contiennent les concepts particuliers dans leur étendue,
et sous le rapport de l’extension, l’universel est un tout
dont les idées particulières constituent les parties.
2“ S’appuyant sur ce principe, le moyen âge considéra
comme a priori le raisonnement qui allait de l’universel
au particulier, c’est-à-dire du genre à l'espèce, de l'es­
pèce à l’individu; au contraire, aller de l'individu à
l’espèce, de l’espèce au genre, fut pris pour un raison­
nement a posteriori. Puis, comme au témoignage du
même Aristote, la cause, elle aussi, précède l'effet, qu’un
lien unit l’un à l'autre et permet de passer de la notion
de l'un à la notion de l’autre, l'École appela priora les
causes et posteriora les effets, raisonnement a priori
celui qui démontrait les effets par les causes, raisonne­
ment a posteriori celui qui découvrait les causes par le
moyen des effets. Le premier qui employa ces locutions
fut Albert de Saxe
1390). Cf. l’ranll. Geschichte der
üogik ini Abendlande, Leipzig, 1870, t. rv, p. 78.
3° Leibnitz commença à donner un sens légèrement
différent aux mots a priori et a posteriori quand il lit
entrer dans leur notion un rapport à l'expérience et
qu’il distingua entre « prouver a priori par les dé­
monstrations » et « prouver a posteriori par les expé­
riences ».Cf. Wolf, Logique, §663. Quelques autres philo­
sophes Je suivirent et considérèrent comme a posteriori
tout ce qui était basé sur l’expérience, a priori tout ce
qui était suggéré par la nature de l’àme et par toutes
les connaissances non expérimentales.
Cf. Pesch, Institutiones logicales, η. 269, Fribourg-en-Brisgau,
1888, t. r, p. 319; B. Euken, Geschichte der philosophischeit
Terminologie, Leipzig, 1879, p. 196; ef. p. 134.
4° Grâce à cette altération dans le sens des formules
traditionnelles, Kant put donner aux termes a priori et
a posteriori une acception totalement nouvelle. Il appela
a priori les formes, les idées fournies par la constitu­
tion même de notre nature intellectuelle et a posteriori
les connaissances apportées par l’expérience. Les mathé­
matiques qui s’appuient toutes sur les formes innées et
nécessaires du temps et de l’espace furent appelées une
science a priori, l’histoire revêtit le caractère de science
a posteriori parce qu’elle avait pour rôle de garder le
souvenir strictement expérimental d s choses accom­
plies dans le passé. De logique le problème devint psy­
chologique; au lieu de décrire le mode de déduction des
conclusions dans un raisonnement, il envisagea l’origine
des idées.
Cf. Trendelenburg, Elementa logices Aristotelis, § 19;
Veberweg, System der Logih, § 73; O'Mahony, Jugements syn­
thétiques a priori, dans le Compte rendu du congrès scienti­
fique international des catholiques, 1888, 1.1, p. 268.
A. Chollet.
AQUARIENS. Dès le IIe siècle, on trouve parmi cer­
tains hérétiques Fusage.de n’employer que de l’eau, à
l’exclusion du vin, pour la consécration de l’eucharistie.
Ses partisans portent le nom d’aquariens ou d’hydroparastates. Les ébionites, Irénée, Cont. hær., v, i, 3,
P. G., t. MJ, col. 1123; Épiphane, Hær., xxx, 16,

1723

AQUARIENS — AQUILA

P, G., t. xi.l, col. 432, mais surtout Tatien et la plupart
de ses disciples tombèrent dans cette erreur. Épiphane,
Hær., xlvi, 2, P. G., t. xli, col. 840. Clément d'Alexan­
drie, sans désigner nommément ses fauteurs, la con­
damne comme contraire à la règle de l’Église. Strom., i,
19, P.' G., t. vm, col. 813. Dans la province d’Afrique,
saint Cyprien rencontre même chez des catholiques,
cette pratique étrange, il lametsur le compte de l'igno­
rance ou de la simplicité, mais la déclare opposée à la dis­
cipline évangélique et apostolique, et la réprouve. L’eau,
représentant le peuple, doit être mêlée au vin dans Je
calice,parce que ce mélange représente l'union des (idéles
avec Jésus-Christ. Epist., LXIII, P. L., t. tv, col. 384 sq.
l’ers la lin du m» siècle et dans le courant du iv·, les
aquariens durent se rapprocher des manichéens, qui
réprouvaient l’usage du vin, parce qu'ils le regardaient
comme le liel du prince des ténèbres; ils furent englobés
dans une même condamnation par l’empereur Théodose.
Codex Theod., 1. XVI, tit. v. En Orient, saint Chrysos­
tome dut insister sur la nécessité de l’emploi du vin pour
assurer la validité du sacrement de l’eucharistie. In
.Matlh., homil. lxxxii, n. 2, P. G., t. i.vin, col. 7-40. Mais
les Arméniens, exagérant son enseignement et oubliant
lusage en vigueur dans l’Églioe du mélange de l’eau au
vin pour le sacrilice de la messe, supprimèrent complè­
tement l’emploi de l’eau ; ils furent condamnés par le
concile in Trullo de 692. En effet, le canon 32 de ce
concile rappelle la liturgie de saint Jacques de Jérusalem
et celle de saint Basile de Césarée, s’appuie sur le ca­
non 37 du Codex Ecclesiæ africanæ et condamne à la
deposition quiconque ne mêlerait pas l’eau au vin dans
le calice pour la consécration. Hardouin, Acta concil.,
L m, col. 1172,1173.

S. Épiphane, Hær., xxx, 16; xlvi, 2, P. G., t. xli, col. 432Sk>: S. Augustin, Hær., LX1V, P. L., t. xlii, col. 42; Théod .ret, Hær. fab.,1, 20, P. G., t. lxxxiii, col. 369 ; Diction­
naire d'archéologie chrétienne, t. i, col. 2643-2654.
G. Bareille.
AQUARIUS, Mathias dei Gibboni, né â Aquaro, près
d’Eboli, dans l’Italie méridionale, d’où son surnom d’Aquarius. Entra dans l’ordre des frères prêcheurs au
couvent de Saint-Pierre-Martyr de Naples. Étudiant à
Bologne en 1558; maître des études au couvent de SaintEustorge, à Milan, en 1562, et régent dans celte même
maison en 1569; nommé la même année professeur à
I université de Turin; professeur de métaphysique à
l’université de Naples, en 1572; à l’université romaine,
en 1575; et de nouveau à l’université de Naples pendant
les dernières années de sa vie; mourut en 1591 au cou­
vent de Saint-Dominique de Naples, après avoir été pro­
vincial. Il a publié divers ouvrages de philosophie estim« -, Ses écrits de théologie sont les suivants : 1° Oratio
de excellentia theologiæ, in-4“, Turin, 1569; Naples,
1572. — 2» Annotationes super IV libros Sententiarum
J. annis Capreoli, quibus corroborantur ejus defensiones
pro doctrina S. Thomæ, auctoritatibus S. Scripturas,
conciliorum et SS. Patrum aliisque theologorum οριt.- nibus, in-fol., Venise, 1589. Ces annotations sont aussi
jointes à l’édition de Capréolus publiée à Venise cette
même année. — 3° Controversial inter D. Thomam et
exteros theologos ac philosophos, Venise, 1589, joint à
1 ouvrage précédent et à l’édition de Capréolus. — 4» Formali tales juxta doctrinam D. Thomæ Aquinatis, in­
ti . Naples, 1605, éditées par Alphonse de Marcho, O.P.
'_-:étif-Echard, Scriptores ord. præd., t. n, p. 302; Hurter, Nor-. -’iclator literarius, 2'édit., 1892, t. I, col. 49; Acta capitulorum generalium ord. præd., t. v, passim (Monumenta ord.
præd. historica, t. x, Rome, 1901).
P. Mandonnet.
1. AQUILA,prosélytejuif,Talmud de Jérusalem, traité
Déniai, vi, 10, trad. Schwab, Paris, 1878, t. n, p. 205,
originaire du Pont, S. Irénée, Cont. hær., ni, 21,
η. I, P. G., t. vu, col. 946; Eusèbe, Dem. ev., VII, 1,32,

1726

P. G., t. xxii, col. 497; de la ville de Sinope, suivant
saint Épiphane, De mens, et pond., 14, P. G., t. xiiri,
col. 261, et la Synopsis Script, sac., attribuée à saint
Athanase, 77, P. G., t. xxvm, col. 433; contemporain de
l'empereur Hadrien (117-138), selon le Talmud de Jéru­
salem, traité Haghiga, i), 1, trad. Schwab, Paris, 1883,
t. vi, p. 269; son beau-frère, d’après saint Épiphane,
loc. cit., et De LXX interp., ibid., col. 376-377; est le
premier qui, après les Septante, ait traduit l’Ancien Tes­
tament de l’hébreu en grec, la douzième année du règne
d’Hadrien, S. Epiphane, loc. cit., 13, col. 360, par
conséquent en 128 ou 129 de l'êre chrétienne. Le Tal­
mud confirme indirectement cette date. Suivant une
tradition, qui confond Aquila avec le targumiste Onkelos, Aquila aurait vécu en même temps que les rabbins
Éliézer et Josué, qui l’auraient loué. Talmud de Jérusa­
lem, Meghilla, i, 9, trad. Schwab, t. vi, p. 213. D'après
une autre tradition, il aurait été contemporain d’Akiba
(95-135). Ibid., Qiddouschin, i, 1, trad. Schwab, Paris,
1887, t. ix, p. 203. Saint Jérôme, In Isa., xi.ix, 6, P.
L., t. xxiv, col. 483, le dit disciple de ce célèbre rabbin.
Saint Épiphane, loc. cit., rapporte, avec des détails peu
sûrs, le motif de sa conversion au judaïsme et le but
qu’il se proposait, en faisant une nouvelle version
grecque de la Bible hébraïque; il voulait contredire les
Septante et supprimer des saintes Lettres les témoi­
gnages favorables au Christ. L'auteur de la Synopsis
Script, sac., 77, P. G., t. xxvm, col. 433, lui attribue
un mobile pervers. Cf. Photius, Ad Amphiloch., q.
clin, P. G., t. ci, col. 320. D'ailleurs, saint Justin, Dial,
cum Tryph., 68, 71, P. G., t. vi, col. 638, 641-644, parle
de nouveaux traducteurs juifs de l’Écriture, qui repro­
chaient aux Septante leur infidélité et supprimaient des
textes qui s’appliquaient à Jésus-Christ. H cite comme
exemple le passage d’Isaïe, vu, 14, dans lequel ils avaient
substitué νεάνις à παρθένος. Or saint Irénée, Cont. hær.,
m, 21, η. 1, P. G., t. vn, col. 946, en citant le même
exemple, fait explicitement le même reproche à Aquila
et à Théodolion. Cette opposition aux Septante et ce but
de controverse contre le christianisme ne sont pas tout
à fait invraisemblables, car la version d’Aquila fut com­
posée à une époque où les juifs hellénistes contestaient
le sens que les chrétiens donnaient à certains passages
de la traduction des Septante, notamment aux oracles
messianiques, et lorsque, sous l’influence du rabbinisme,
ils désiraient posséder une version grecque, plus con­
forme à l’original hébreu. Origène, qui connaissait la
version d’Aquila, atteste que son auteur a été « l’esclave
de la lettre » et qu’il a traduit servilement le texte
hébreu. Epist. ad African., n. 2, P. G., t. xi, col. 52.
Saint Jérome tenait Aquila pour un interprète soigneux et
ingénieux, diligens et curiosus interpres. In Ose., n.
16,17, P. L., t. xxv, col. 880. Il le dit très savant dans
la connaissance de la langue hébraïque; il traduit de
verbo ad verbum, ajoute-t-il, et s’il rend mal un pas­
sage, c'est par une inhabileté simulée, ou parce qti il
s’est laissé tromper par les pharisiens. In Isa., xi ;x.
6, P. L., t. xxiY, col. 483. Une fois, le saint docteur,
Epist., lvii, ad Pammach., n. 11, P. L., t. xxii.
col. 577-578, l’appelle a ergoteur », et il lui reproche de
traduire non seulement les mots, mais encore les éty­
mologies des mots hébreux. Ailleurs, cependant, il
reconnaît qu’Aquila traduit mot à mot, avec soin plutôt
que parergoterie : Non contentiosius, ut quidam putant,
sed studiosius verbum interpretatur ad verbum. Epist.,
xxxvi, ad Damas., n. 12, P. L., t. xxiv, coi. 457. D
comparait l’édition d’Aquila avec les manuscrits hébreux,
ne quid forsanpropter odium Christi Synagoga muta­
verit; et ut amicæ menti fatear, quæ ad nostram fidem
pertineant roborandam, plura reperio. Epist., xxxii,
ad Marcellam, n. 1, P. L., t. xxiv, coi. 446. Dans un
passage, il remarque que le juif Aquila a traduit* comme
un chrétien ». Comment, in Ilabac., in, 11-13, P. L-,

47’27

AQUILA — ARAGON

t. xxv, col. 4390. Le même saint docteur a signalé deux
éditions d’Aquila. 11 mentionne la première, In Ezech.,
ix, 3, P. L., t. xxv, col. 90; In Jerem., v, 22, P. L.,
t. xxiv, col. 746, et la seconde, quant Hebræi κατά
ακρίβειαν nominant. In Ezech., m, 15, P. L., t. xxv,
col. 40. Ces deux éditions sont-elles deux versions
grecques distinctes, ou seulement deux éditions de la
même version? Les critiques modernes pensent généra­
lement qu'Aquila ne fit qu’une seule traduction, mais
qu’il la révisa ensuite, afin de la rendre plus conforme
encore au texte hébreu.
Les juifs hellénistes accueillirent avec faveur la ver­
sion d’Aquila et abandonnèrent celle des Septante. Origéne, Epist. ad African., n. 2, P. G., t. xi, col. 52, et
saint Augustin, De civ. Dei, xv, 23, n. 3, P. L., t. xli,
col. 470. constatent leur préférence pour l'œuvre d’Aquila.
Justinien, Novella, 146, en autorise encore l’usage. On
a relevé une douzaine de leçons qui ont été citées dans
la littérature rabbinique. Voir, par exemple, Talmud de
Jérusalem, Yoma, m, 8, trad. Schwab, Paris, 1882,
t. v, p. 198, citant Dan., v, 5; Soucca, m, 5, ibid.,
1883, t. vi, p. 25, citant Levit., xxm, 40; Qiddouschin,
i. 1, ibid., 1887, t. tv, p. 203, citant Levit., xix, 20. La
version d’Aquila était donc encore employée dans les
écoles rabbiniques au cours du v> siècle. Les Pères de
l’Église s’en étaient servis, eux aussi. Origène l’avait in­
troduite dans les Hexaples. Beaucoup d’écrivains ecclé­
siastiques l’ont connue directement ou par l'intermé­
diaire des Hexaples. Elle a disparu plus tard avec le
judaïsme helléniste et avec les HexaplesrDans les repro­
ductions modernes des Hexaples, notamment dans celles
de dom de Montfaucon et de Field, les citations des
Pères et les notes marginales des manuscrits de l’édition
hexaplaire des Septante ont été réunies et ont fourni de
précieux débris de cette version. Des fragments ont été
récemment découverts. M. Mercati, D’un palimpsesto
Ambrosiano continente i Salmi Esapli, Turin, 1896, a
lu dans un manuscrit de Milan une première écriture
du x» siècle, reproduisant les Psaumes xvil, 26-48;
xxvti, 6-9; xxviii, 1-3; xxix; xxx, 1-10, 20-25; xxxi,
6-11 ; xxxiv, 1-2, 13-28; xxxvi, 1-5; xlv; xlvih, 1-6,
11-15; I.XXXVHI, 26-53, et il a publié comme spécimen,
xlv, 1-4. Cf. E. Klostermann, Die mailânder Fragmente
der Hexapla, dans la Zeitschrift fur die alttest. Wissensch., 1896, p. 334-337; Dictionnaire de la Bible,
de M. Vigoureux, t. tu, col. 695-696. Dans des déchets,
provenant de la genizah du Caire, M. Burkitt a reconnu
six feuillets palimpsestes, contenant sous un traité litur­
gique hébreu, transcrit au xi· siècle, les passages III
Reg., xx, 7-17; IV Reg., xxm, 11-27, en onciales grecques
du Ve ou du VIe siècle, de la version d’Aquila. Fragments
of the books of Kings according to the translation of
Aquila, Cambridge, 1897. M. Taylor a découvert aussi
Ps. xc, 6-13; xci, 4-10, et une partie du Ps. xxit. Voir
un fac-similé dans Sayings of the Jewish Fathers,
2« édit., 1897; Taylor, Ilebrew-greek Cairo Genizah
palimpsests... including a fragment of the '2'2 Psalm,
Cambridge, 1901.
A l’aide de ces nouveaux fragments, on a pu détermi­
ner d’une façon plus précise les caractères de la version
d’Aquila, que les Pères avaient déjà signalés. Nous avons
déjà parlé de son servilisme à l’égard du texte hébreu,
qu’elle rend littéralement et dont elle est une sorte de
décalque grec. Saint Jérôme, Epist., i.vn, ad Pammach.,
n. 11, P. L., t. xxii, col. 578, en a rapporté des exemples
pour montrer qu'Aquila traduisait même les étymologies
et les idiotismes de l’hébreu, entre autres la particule
σΰν pour rendre 'lit, le signe de l’accusatif. Le télragrammaton, ou le nom ineffable de Dieu, est transcrit
en hébreu, non pas dans les caractères carrés, mais
dans les caractères hébreux archaïques, semblables aux
caractères phéniciens. Or Origène, In Ps., n, 2, P. G.,
t. xn, col. HOi, nous apprend que dans les exemplaires

1728

« les plus exacts », εντοΐς ακριβέστεροι; τών αντιγράφων,
le nom divin était transcrit en caractères hébreux
archaïques, τοϊς αρχαιότατοι;. Il désignait par là la ver­
sion d’Aquila, connue pour son « acribie ». Cf. S. Jé­
rôme, Præfalio in libr. Samuel,, P. L., t. xxvm,
col. 595-596. Aquila a remplacé, autant que le lui a per­
mis son littéralisme excessif, les mots du dialecte popu­
laire, employés par les Septante, par les expressions
correspondantes du grec classique. Enfin on a constaté
que plus d’une leçon d’Aquila s’est introduite dans le
texte hexaplaire des Septante et, par son intermédiaire,
dans les meilleurs manuscrits grecs, notamment dans
ceux du Cantique des cantiques.
Anger, De Onkelo, part. I, de Akila, Leipzig, 1845; Krauss,
Akylas der Proselyt, dans Festschrift zum 80 Geburtsluge
M, Steinschneiders, 1896, p. 148-163; Friedmann, Onkelos und
Akylas, dans Jahrsbericht der israelit.-theol. Lehranslalt in
Wien, 1896; The Jewish Quarterly Review, 1898, t. x, p. 207216; Bulletin critique, 2· série, 1898, t. iv, p. 141-143; Revue
biblique, 1898, t. vu, p. 293-297; Dictionnaire de la Bible, de
M. Vigoureux, t. t, col. 811-812; E. Schürer, Geschichte der
jüdischen Volkes, 3· édit., Leipzig, 1898, t. lit, p. 317-321 ; Swete,
An introduction to the Old Testament in greek, Cambridge,
1900, p. 29-42, 62.
E. Mangenot.
2. AQUILA(Pierred’), théologien italien, surnommé
le docteur suffisant, de l’ordre des frères mineurs. Né à
Aquila (royaume de Naples), il fut chapelain de la reine
Jeanne de Sicile, puis inquisiteur de la foi à Florence
(1344), évêque de San Angelo (1347) et enfin de Trivento
(1348). 11 mourut vers 1370. Il a condensé les doctrines de
Duns Scot dans ses Quæstiones in quatuor libros Senten­
tiarum, Spire, 1480; Venise. 1501,1584; Paris, 1585. Le
nom de Scotellus, le petit Scot, qui fut donné à cet
ouvrage, passa dans la suite à Pierre d’Aquila.
Ughclli, Italia sacra, 2·. édit., Venise, 1747, t. i, p. 1329; Hur­
ter, Nomenclator literarius,Inspruck, 1899, t. iv, col. 512; Glaire,
Dictionnaire des sciences ecclésiastiques, Paris, 1868.
V. Oblet.
AQUIN (saint Thomas d’). Voir Thomas d’Aquin.
ARABIEN, Arabianos, auteur chrétien, dont Eusèbe,
U. E., 1. V, c. xxvii, P. G., t. xx, col. 512, avait trouvé
probablement les œuvres dans la bibliothèque de Césarée,
et qu’il nomme, sans citer de lui une seule ligne, sans
même nous conserver les titres de ses écrits. Saint Jé­
rôme, De viris illustr., 51, P. L., t. xxm, col. 695,
parle vaguement et par ouï-dire de quelques opuscules
théologiques, quædam opuscula ad Christianum dogma
pertinentia. On ne sait pas au juste s’ils ont paru à la
fin du n* siècle ou seulement dans le ni·. Toujours est-il
que les œuvres d’Arabien ont péri; de l’auteur lui-même
nous ne savons rien.
Harnack, Geschichte der altchristlichen Litteratur, in-8·,
Leipzig, 1893, t. i, p. 758, 759; Die Chronologie der altchrist­
lichen Litteratur, in-8·, Leipzig, 1897, 1. 1, p. 701.
P. Godet.
ARACHIEL DE CACCIATURO, théologien et mis­
sionnaire, naquit à Erzeroum dans l’Arménie, et mourut
à Venise le 2 mai 1740. A quinze ans, il était venu à
Rome et y avait fait de brillantes études au collège de la
Propagande. Par son éloquence et par sa science, il
s’était acquis à Constantinople comme à Venise une
grande réputation. Il nous a laissé, sous une forme très
concise, une Summa universalis theologiæ speeulalivæ,
dogmalicæ, positivæ et moralis, in-4°, Rome, 1726.
Fleury, Histoire ecclésiastique, Continuation, 1. CXXXHI,§35.
P. Godet.
ARAGON Pierre, théologien espagnol, né à Sala­
manque; il entra chez les augustins et professa la théo­
logie dans la fameuse université de cette ville et mourut
vers 4595. On a de lui : 4° sur les premières questions
de la IIa Hæ de saint Thomas, un commentaire intitulé
Defide,spe et caritate, in-fol.,Salamanque, 1584; 2» un

ARAGON — ARBITRAGE

1729

traité De justitia et jure, Venise, 1585, 1608, Lvon,
1596. Pierre Aragon est probabiliste et compte parmi
les théologiens moralistes dont l’opinion fait autorité.
Cf. Ballerini, Opus theologicum morale, t. vit, Index
scriptorum.
Hurler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892, t. t, p. 129.
V. Oblet.
ARANDA. Philippe, jésuite espagnol né à Moneva
i Aragon), le 3 février 1612, admis dans la Compagnie le
-I mars (ou mai) 1658, enseigna la philosophie, la théo­
logie à Saragosse et y mourut, le 3 juin 1695. — De di­
vini Verbi incarnatione, et redemptione generis humani,
in-fol., Saragosse, 1691. — In prinian partem de Deo
sciente, praedestinante el auxiliante, seu schola scienliæ
mediæ, in-fol., Saragosse. 1693. — In primam secundæ
S. Thomæ libri duodecim de homine moraliter, et su­
pernatural i 1er operante : seu moralis theologize basis
triplici tractatu fundata : de actibus humanis, de bo­
nitate et malitia; et de supernaturalilate, in-fol., Sa­
ng osse, 1694. Acutissimus theologus, eloquio disertus
et in scholastico pulvere athleta exercitatissimus ac
; lane dexterrimus, dit de lui le P. Michel de SaintJoseph dans sa Bibliographic critica.
De Backer et Sommervogel, Bibi, de la C1· de Jésus, t. i,
arf. 501-503.
C. Sommervogel.
1 ARAUJO (François de), né en 1580, à Vérin, dans
la Galice, d'une noble famille. Entra dans l'ordre des
frères prêcheurs à Salamanque où il fit profession en
1601. Après avoir achevé ses études, il enseigna dans
diverses maisons de sa province. Nommé en 1617 comme
suppléant à Pierre de Herrera, 0. P., à la première
chaire de théologie de l'université de Salamanque, il
en devint, six ans plus tard, le titulaire, et l'occupa jus­
qu'en 1648. Il fut promu, le 28 mars de cette même an­
née. a l’évêché de Ségovie qu’il administra jusqu'en 1656.
Démissionnaire et retiré dans son ordre à Âladrid, il
mourut saintement comme il avait vécu, estimé de tous,
surtout des grands dont il était souvent le conseil, le
FJ mars 1661.
i Araujo a publié des commentaires de la Somme
théologique de saint Thomas qui sont très réputés. Ils
e mprennent sept volumes in-fol., édités, les uns à Sa1-manque, les autres à Madrid de 1635 à 1647, sans que
Fer Ire de publication corresponde à celui de la Somme
théologique. De nombreuses polémiques ont été sou­
ri - -s pour déterminer l’opinion d’Araujo sur les ques­
tions de la prédestination et de la grâce. Dans le tome
second sur la 1“ Ilæ, un traité de la grâce est intercalé
■ai semble incliner vers les idées molinistes. Mais on a
:-montré que ce traité n’est pas l’œuvre d’Araujo. Il
suit en effet ailleurs les doctrines de saint Thomas d'une
ia -.jn très ferme. Témoin le tome premier sur la I» pars
; bli·'· en 1647, c’est-à-dire une année après le volume qui
cent ■ nt le traité de la grâce. Entre autres choses, il se
p — à la page 751 cette question : Quæ sit vera ratio
■ .
dix inter certitudinem dirime prædest i nationis
,-uin humante libertatis? Après avoir rejeté la théor.- concordiste de Molina d'après la science moyenne,
8 écrit : Dico3. Vera ratio hujus concordias desumenda
eut ex efficacia divinae voluntatis et ejus decreti, indeftndenler a praescientia futuri usus liberi arbitrii præJ ·■ rminantis nostras voluntates ad illum. — 2» OpusOrla tripartita, hoc est in tres controversias triplicis
theologiae divisa. In quarum prima varias disputaI· nes de pure scholastica, in secunda de morali, et in
tertia de exposiliva theologia utiliter expenduntur,
in-8·, Douai, 1633. — 3·' Varias et selectæ decisiones mo­
rs es ad statum ecclesiasticum et civilem perlinentes,
in-fol., Lyon, 1561, 1745.
ty.H f-Ecbard. Scriptores ord. præd., t. I, p. 609; H. Serry,
Bevona congregationum de auxiliis, 1. IV, c. χχνπ; I. V,
aeet. lu. c. xt ; L. Meyer, Historia controversiarum de auxiDICT. DE THÉOL. CATHOL.

liis gratix, t. i, 1. II, c. xxn; t. n, 1. II, c. xvn; Dummermui.
Sanctus Thomas cl doctrina præmotionis physica:. Pars.
1886, p. 582-588; Hurtor, Nomenclator literarius, t. n, r.L 5-7.
Kirchenlexikon, 2· édit., 1882, 1.1, col. 1228-1229.
P. Mandonnet.
2. ARAUJO (Joseph de), jésuite portugais, né i
Porto, le 22juin 1680, admis dans la Compagnie le 16 oc
tobre 1696, professa la philosophie à Porto, la théologie
à Lisbonne, fut confesseur de l’infant D. Emmanuel, et
mourut en 1748. — Cursus theologici tomus primus in
decem disputationes divisus, totidem speculativae theo­
logiae tractatus... complectens..., in-fol.. Lisbonne, 1734;
— Tomus secundus in novem disputationes..., in-fol.,
1737.

De Backer et Sommervogel, Bibi, de la C" de Jésus, 1.1,
coi. 508-510 ; t. vm, coL 1683.
C. Sommervogel.
ARBIOL Y DIAZ ou DIEZ Antoine, théologien es­
pagnol, né le 8 septembre 1648 au bourg de Torellas, dio­
cèse de Tarragone. Entré chez les frères mineurs, il
enseigna brillamment dans son ordre la philosophie et
la théologie; il refusa l'évêché de Ciudad Rodrigo que
lui offrait Philippe V et mourut à Saragosse le 31 janvier
1726. H est l’auteur de plusieurs traités ascétiques.
Comme théologien il a laissé : 1° Selectæ disputationes
scholasticae et dogmaticae de fide divina, de mysteriis
fidei et eucharistia, de divina Scriptura, de revelatio­
nibus privatis, in-fol., Saragosse, 1702, 1725; 2° La
mystique fondamentale; 3° Defensio civitatis mysticae
Mariae a Jesu de Agreda, contra censuram Parisiensium; 4° Explication delà doctrine chrétienne.
Richard et Giraud. Bibliothèque sacrée, art. Arbiol; Hurter,
Nomenclator literarius, Inspruck, 1893, t. n, col. 729.
V. Oblet.
ARBITRAGE. — I. De l’arbitrage en général. IL De
l'arbitrage entre patrons et ouvriers.
1. De l’arbitrage en général. — 1. Notion et raison
d’être. — On appelle arbitrage la décision rendue par un
tiers, dans un différend entre deux parties, en dehors
de la procédure d’un tribunal régulier. L’arbitre est
généralement désigné par les parties intéressées; mais
il est des cas où la loi le détermine; ce peut être ou une
seule personne ou un comité de plusieurs personnes,
selon le choix des parties ou les règlements positifs
des lois. L’arbitrage est volontaire ou libre, lorsque les
parties en litige y recourent de leur plein gré, sans y
être obligées; il devient obligatoire ou forcé, lorsque la
loi les oblige à y avoir recours et se charge en même
temps de faire exécuter la sentence. On appelle com­
promis la convention par laquelle on choisit un arbitre
et l’on détermine les conditions sous lesquelles on se
soumet à sa décision. — La conciliation va encore
plus loin que l’arbitrage; elle tend à prévenir les con­
flits avant qu’ils n’aient atteint une phase aiguë, et a ré­
soudre les difficultés naissantes par une discussion
amicale.
Du jour ou naissent les conflits entre individus ou
entre sociétés, la conciliation et l’arbitrage s imposent
naturellement à l’attention des esprits sérieux et hon­
nêtes. Dans les nations barbares, on a souvent recours â
la force pour se faire justice; mais là où régne la vraie
civilisation, on comprend que la force n’est pas le droit,
et on s’adresse, pour obtenir justice, soit â un tribunal,
soit à un arbitre; celui-ci a sur le premier l'avantage ç|e
trancher les controverses d'une façon plus simple, plus
expéditive, plus économique et par là même plus ration­
nelle.
2. Esquisse historique. — Aussi trouvons-nous l'arbi­
trage en usage chez les nations les plus anciennes. On
peut y voir une allusion dans ce passage de l'Exode,
xxi, 22 : « Si des hommes se querellent et que, l'un
d'eux ayant frappé une femme enceinte, elle accouche
d’un enfant mort, sans qu'elle meure elle-même, il sera
L — 55

1731

ARBITRAGE

obligé de payer ce que le mari demandera et qui sera
réglé par des arbitres. » Sans doute le mot hébreu pelilim, traduit par arbitres, pourrait à la rigueur s’entendre
des juges proprement dits. Voir Gesenius, Thesaurus
linguæ hebrææ, 1839, p. 1106; Vigouroux, Diction, de
la Bible, art. Arbitrage,par S. Many. Mais le contexte
montre qu'il s’agit d'un arbitrage plutôt que d’une sen­
tence judiciaire; et le Talmud dit clairement que c’était
la coutume des Juifs d'avoir recours à des arbitres, sur­
tout lorsqu’il s’agissait de questions d'argent : Judi­
cia pecuniaria possunt esse per 1res homines priva­
tos. Sanhedrin, fol. 3, 1. Le Talmud de Babylone fait
môme observer. Satihedr., fol. 5, 1, que la sentence arbi­
trale a plus de valeur qu’une sentence judiciaire, puis­
qu’on peut appeler de celle-ci, tandis que celle-là est
sans appel : ,4( vero cum duo arbitri litem compo­
nunt, non possunt litigantes ab eorum sententia rece­
dere. Cf. Lightfoot, Horee hebraicæ, in Epist. I ad
Corinthios, VI, 4, Opera, 1699, t. n, p. 895-896; Vitringa,
De synagoga retere, 1696, p. 816-817. — On trouve des
coutumes analogues chez la plupart des peuples anciens.
A Borne, où les idées de droit et d'équité se dévelop­
pèrent plus rapidement peut-être que dans les autres
nations païennes, l’arbilrage fut reconnu de bonne, heure,
surtout pour déterminer les limites des propriétés, et on
peut lire les différentes lois qui en règlent la pratique
dans les Pandectes, 1. IV, tit. vin, De receptis gui ar­
bitrium receperunt, ut sententiam dicant, comme aussi
dans le Code Justinien, 1. II, tit. lvi, De receptis ar­
bitris.
Le Nouveau Testament ne parle pas explicitement
d'arbitres; mais l’esprit de l'Evangile, qui est un esprit
de paix et de conciliation, favorise évidemment ce mode
de trancher les controverses; le conseil de ne pas aller
en jugement, même en cas d’injustice manifeste, Matth.,
v, 39-10; le précepte de se réconcilier le plus tôt pos­
sible avec ses ennemis, Matth., v, 23-25; le procédé à
suivre dans la correction fraternelle avant de dénoncer
le coupable à l'autorité, Matth., xvin, 15-17, et bien
d'autres passages du même genre montrent clairement
que Notre-Seigneur préfère une solution amicale des
différends à la procédure ordinaire des cours de jus­
tice. Les apôtres le comprirent, et on peut croire que
saint Paul avait en vue l’arbitrage, lorsqu'il s'indignait
contre les fidèles de Corinthe, qui dans leurs différends
avaient recours aux tribunaux païens : « Quelqu’un de
vous, ayant un différend avec un autre, ose être jugé
devant les méchants, et non pas devant les saints? Ne
savez-vous pas que les saints jugeront ce monde? Or si
le monde sera jugé par vous, êtes-vous indignes de
juger les moindres choses... Je le dis à votre honte.
Ainsi il n’y a parmi vous aucun sage qui puisse être
juge entre frères? Mais un frère discute en jugement
contre son frère, et cela devant les infidèles! » I Cor.,
vi. 1-6. Comme on le voit, le but principal de l'apôtre
est de dissuader les chrétiens de porter leurs affaires
devant les tribunaux païens; et, comme il n’y avait pas
alors de juges chrétiens officiellement reconnus par
l'Etat, il leur conseille de faire résoudre leurs diffé­
rends par un arbitre de leur foi. L'histoire nous apprend
en effet que souvent les évêques remplirent ce rôle d'ar­
bitres, même dans les causes purement civiles : au
témoignage de saint Augustin, Confess., 1. VI, c. il, P.
L., t. xxxil, col. 720-721, saint Ambroise passait une
partie de son temps à juger les contestations entre
fidèles; saint Augustin faisait de même, comme nous
l'apprend son historien Possidius, De vita B. Augus­
tini, c. xix, P. L., t. xxxil, col. 49-50. — Aussi
l’Église a-t-elle toujours favorisé l'arbitrage; elle fit
siennes sur ce point, comme sur beaucoup d'autres,
les lois romaines, et les compléta par des dispositions
nouvelles, déterminant d'une façon plus précise la
manière de choisir les arbitres, leurs qualités, les

1732

causes qu’ils peuvent juger, la manière de procéder, la
portée de la sentence et les moyens de la faire redres­
ser si elle est injuste, ainsi qu'on peut le voir dans le
Decret de Gratien, II' part., caus. II. q. VI, can. 33-34,
et caus. 111, q. vu. can. 1 ; dans les Décrétales de Gré­
goire IX, 1. I, tit. XLin, De arbitris; dans le Sextam,
lit. xxn, De arbitris; et dans le Concile de Trente,
sess. XIV, c. v. De reformatione. Voir aussi les com­
mentateurs des Décrétales, en particulier Reiffenstuel,
Schmalzgrueber, Maschat, De Angelis, Santi.sur ce titre
De arbitris, comme aussi Ferraris, Prompta biblio­
theca canonica, au mot arbiter, arbitrator.
Le droit français admit aussi de bonne heure le prin­
cipe de l’arbitrage, tout en le restreignant, au moyen
âge, dans d’étroiles limites. Il est à remarquer qu’à cette
époque les syndics des corporations ouvrières ont sou­
vent joué le rôle d’arbitres dans les conflits entre les
compagnons et les maîtres. Au xvi» siècle, l'ordonnance
de 1560 étendit beaucoup les limites de l'arbitrage. La
Révolution le favorisa encore davantage, et tomba même
dans l'excès en le rendant obligatoire dans des cas nom­
breux; mais bientôt une réaction se fit sentir, et la loi
du 9 ventôse an IV abolit les arbitrages forcés, sauf entre
associés. Cette dernière exception a disparu de notre
législation en 1856; il ne reste donc plus aujourd’hui
dans notre droit français que l’arbitrage volontaire. On
peut lire dans le Code de procédure civile, art. 10031042, les lois actuellement en vigueur sur ce point. Il
est bon aussi de remarquer que dans le même Code,
art. 48-58, se trouve un titre De la conciliation, détermi­
nant les cas où le défendeur doit être appelé en concilia­
tion devant le juge de paix, avant que la cause puisse
être introduite devant les tribunaux de première instance;
c'est là un moyen d’éviter bien des procès, qu’on ne
saurait trop encourager : il est essentiellement conforme
à l’esprit de l’Évangiie.
L'arbitrage entre individus, dont nous avons parlé
jusqu’ici, devait naturellement conduire à l'arbitrage
international. Déjà, en Grèce, le conseil des Amphictyons
avait été institué pour trancher les conflits entre les cités
grecques qui faisaient partie de la même confédération.
Il n’entrait pas dans les idées du temps de soumettre à
des arbitres les querelles avec des peuples étrangers,
qu’on regardait comme des barbares. La fraternité entre
les différentes nations est une idée toute chrétienne,
qui ne pouvait se développer qu’avec le christianisme.
Elle se fit jour d’une façon pratique au moyen âge. Saint
Louis fut choisi comme arbitre non seulement entre
plusieurs comtes de son royaume, mais aussi entre le
roi d'Angleterre et ses barons révoltés. Souvent les
papes furent appelés à trancher les différends entre
princes chrétiens, et évitèrent ainsi des guerres ter­
ribles. Notre siècle a vu se renouveler ces pacifiques
interventions, et l’on n’a pas oublié qu'en 1885
Léon XIII fut choisi comme arbitre entre l’Allemagne
et l’Espagne sur la question des Carolines. On peut
même dire qu’il n’y a probablement pas eu une seule
époque dans l’histoire ou l'arbitrage ait été plus fré­
quemment invoqué. Depuis le traité de Gand, en 1814,
par lequel l’Angleterre et les États-Unis s'engagèrent à
soumettre à l’arbitrage les questions se rapportant aux
limites de leurs frontières respectives, jusqu'à la der­
nière sentence arbitrale rendue l'année dernière (I960)
dans l'affaire de Delagoa, il y a eu plus de quatre-vingts
cas importants tranchés de la même manière : la France,
l'Espagne, le Portugal, l’Allemagne, l'Italie, le Danemark,
la Russie, la Grèce, la Turquie, le Japon, la Perse, en
un mot toutes les nations civilisées ont eu plus d'une
fois recours à l’arbitrage, surtout pour des questions de
frontières ou de dommages-intérêts. Tout dernièrement,
la Conférence internationale, réunie à la Haye à la re­
quête de l’empereur de Russie, et qui a tenu ses séances
entre le 18 mai et le 29 juillet 1899, a non seulement

1733

ARBITRAGE

adopté le principe de l’arbitrage international, mais a
décrété l’institution d'un tribunal permanent destiné à
résoudre les conflits entre nations, et a déterminé la
procédure à suivre dans ces cas généralement si com­
plexes. Cela ne veut pas dire, comme plusieurs l'ont
écrit, que désormais'!! n'y aura plus de guerres entre
les nations civilisées, car, avant même que le tribunal
ne fut organisé, une guerre éclatait qui a déjà duré plus
d'un an; mais enfin c'est un pas en avant que les vrais
ihréliens ne peuvent qu'approuver.
3. Conditions essentielles de l'arbitrage. — Il ne nous
appartient pas évidemment d'expliquer ici en délai! la
législation civile ou canonique sur ce sujet; on peut
consulter là-dessus les ouvrages de droit. Disons seule­
ment ce que requiert le droit naturel. Tout d’abord l'arbilre, qu’il soit choisi par les parties intéressées ou
déterminé par la loi, doit avoir les qualités essentielles
d'un juge, c’est-à-dire, du côté de l'esprit, une intelli­
gence suffisante pour connaître la cause; du côté de la
volonté, une indépendance et une intégrité qui assurent
l'impartialité de la sentence. Sans la première con­
dition, le jugement ne serait pas-suffisamment éclairé;
sans la seconde, il risquerait d’être injuste. Le compro­
mis doit nettement expliquer les questions en litige, les
noms des arbitres, et les conditions sous lesquelles la
sentence sera rendue et acceptée; sinon, il y aurait
encore lieu à de nouveaux conflits. L'arbitre n’est pas
tenu de suivre la procédure ordinaire des cours de jus­
tice, à moins que le compromis ou la loi ne l’aient for­
mellement déclaré; mais il doit entendre impartialement
les deux parties ou leurs représentants, leur donner le
temps et les moyens d’exposer leur cas en toute liberté,
et ne prononcer le jugement qu’aprés avoir pris une
connaissance sérieuse du litige et des raisons alléguées
pour ou contre. La sentence doit étre respectée ; toute­
fois, si l’une des parties en litige était convaincue en
toute sincérité que la sentence est injuste, elle n'est pas
tenue de l’exécuter avant d'avoir eu recours à un autre
arbitre ou aux tribunaux réguliers.
II. Arbitrage dans i.es conflits entre patrons et
ouvriers. — 1. Son utilité spéciale. — Il est évident
que l'arbitrage est d'autant plus utile que les conflits qu’il
a pour mission de prévenir ou de résoudre sont plus
nombreux et plus acharnés. Or il est certain qu’entre
ouvriers et patrons, il y a depuis un siècle des luttes
presque constantes. La cause principale est la révolution
industrielle qu'ont produite l'introduction des machines
et la création de vastes ateliers. Autrefois le patron
n'occupait qu’un petit nombre d’ouvriers qui, à leur
tour, espéraient devenir patrons; pour cela, ils n’avaient
besoin que de leurs outils et d'un tout petit capital;
aussi ils ne jalousaient guère le maître qui, la plupart
du temps, travaillait avec eux. et était membre de la même
corporation. Aujourd'hui, c’est par centaines et par
milliers que les travailleurs se trouvent réunis dans les
mêmes ateliers, sous la direction de quelque contre­
maître et d’un chef unique; ils n'ont, faute de capital,
aucun espoir de devenir patrons à leur tour; souvent
ils ne possèdent même pas leurs outils; quand même
ils les posséderaient, ils ne peuvent évidemment sou­
tenir la concurrence avec un grand établissement qui
peut se procurer les machines les plus perfectionnées.
De plus, ils n'ont souvent aucune relation directe avec
leurs maîtres; de là des malentendus inévitables. Ils
s'imaginent aisément qu’ils sont exploités par ce patron
qui vit dans le luxe, tandis qu'eux ont à peine de quoi
vivre; cette persuasion est parfois augmentée par la
cupidité de certains industriels qui, voulant à tout prix
s enrichir vite, réduisent les salaires à un minimum
vraiment insuffisant. Parfois aussi une crise industrielle
amène un temps de chômage ou une réduction de
salaire. De là des méfiances, des haines vigoureuses,
qu'attisent souvent des meneurs peu scrupuleux; de là

1734

des grèves suivies de pertes considérables pour les pa­
trons comme pour les ouvriers. L’absence de sen:;n
religieux aggrave encore ces difficultés; du moment
qu'on ne croit plus aux récompenses éternelles. . ·
bien se faire un petit ciel sur terre, et si on ne p···;: y
réussir, c'est le patron qui en est la cause. Il es! ■ ■·.:■;· nt
qu'avec de telles dispositions la conciliation et larbin ige
deviennent tout particulièrement utiles, précisément
parce que ces malentendus ne peuvent s'éclaircir que par
des explications franches et loyales. Qu’un patron, par
exemple, se voie obligé, à cause d une invention nouvelle
ou de la concurrence étrangère, de diminuer, au moins
momentanément, les salaires; s’il le fait sans soumettre
la question à un conseil de conciliation ou d'arbitrage,
les ouvriers ne seront que trop portés à croire que ce
n’est là qu'un prétexte pour les exploiter, et se mettront
en grève. Que la question soit au contraire soumise à
un conseil composé de patrons et d’ouvriers, que l'on
montre, chiffres à l’appui, qu'à moins de diminuer les
salaires pendant un certain temps, on sera obligé de
fermer les ateliers, que d’ailleurs la crise n'est que
temporaire; généralement les ouvriers auront assez, de
sens pour comprendre qu'il vaut mieux subir cette ré­
duction que d’en venir à une mesure également ruineuse
pour les uns et pour les autres.
2. De l’arbitrage dû à l'initiative privée. — C'est sur­
tout en Angleterre que se sont développées les institutions
de conciliation et d'arbitrage, dues à l'initiative privée.
C’est en effet le pays des grandes associations ouvrières
(trade unions) : en 1893, on comptait 1 270 789 travail­
leurs enrôlés dans677 unions et ayant à leur service un
revenu de 50 millions de francs. Or c’est précisément
lorsque le nombre des ouvriers est plus considérable, et
qu'ils sont plus fortement organisés, que les grèves sont
plus à craindre et l'arbitrage plus nécessaire. Deux
hommes ont surtout contribué à le rendre populaire,
Mundella et Kettle. Le premier, ancien ouvrier devenu
propriétaire d'une des fabriques de bonnettene de Not­
tingham. remarquant que dans cette industrie il y avait
souvent des grèves, fonda en I860 un conseil d'arbitrage
et de conciliation composé d’un nombre égal d’ouvriers
et de patrons : si quelque difficulté se présente, elle est
d'abord examinée par les deux secrétaires du conseil; si
elle ne peut être résolue par eux. elle est soumise à un
comité d’enquête composé de quatre membres; enfin, si
ceux-ci ne tombent pas d'accord, la question est posée
devant le conseil d'arbitrage composé de onze patrons et
d'un nombre égal d’ouvriers. Le second, M. Kettle, un
juge anglais, organisa en 1864. à Wolverhampton, un con­
seil d’arbitrage sur un plan différent: toute contestation
générale est réglée par une sentence de huit arbitres,
quatre patrons et quatre ouvriers, et si une inajoiit·· ne
se forme pas, un tiers arbitre décide: c'est un
mistral
ou toute autre personne inspirant confiance aux deux
parlies. Si la difficulté est d'un caractère :
soumise à deux arbitres, et ce n'est qu'en ca- : ( -ac­
cord qu elle est portée devant le conseil. Sur 1· O.-iele
de ces deux conseils une multitude d'autres >■ - >nt for­
més en Angleterre, et les résultats ont été excellents.
Sans doute il y a encore des grèves, mais elles ont beau­
coup diminué. En 1894, sur 1 733 questions soumises à
ces conseils. 368 ont été retirées, 1 142 résolues par la
conciliation, et 223 par l’arbitrage : cette même année,
19 grèves ont été terminées par la conciliation, et 23 par
l'arbitrage. Quand tous ces moyens ont échoué, l’influence
d’une haute personnalité, respectée des deux parties, peut
mettre fin aux confits les plus aigus : en 1889, le cardinal
Manning fit cesser, par son heureuse intervention, la
grève si désastreuse des docks de Londres, qui avait laissé
sans travail 250000 ouvriers et suspendu le commerce
maritime de la grande cité. Lemire. Le cardinal Man­
ning, 2e édit., Paris, 1894, p. 104-114.
En Belgique aussi, les conseils de conciliation et d'ar-

1735

ARBITRAGE

bitrage des charbonnages de Bascoup et de Mariemont,
fondés par M. Julien Weiler, ont eu les meilleurs résul­
tats- : depuis 1888, il n'y a eu qu'une seule grève et encore
n a-t-elle duré que trois jours, tandis qu'auparavant les
conflits étaient nombreux et terribles. Nous avons en
aussi, en France, sur une petite échelle, quelques essais
de ce genre : en 1874, on forma un conseil sy ndical mixte
de la papeterie, composé en nombre égal de patrons et
d’ouvriers, et depuis lors aucune grève ne s'est produite
dans cette industrie; en 1877. les typographes de liouen;
en 1892, les blanchisseuses de Boulogne; en 1891, les
coitleurs de Paris; en 1895, les tisseurs de Cholet ont
organisé des conseils du même genre. De plus, un cer­
tain nombre dégrèves importantes ont été terminées par
l'arbitrage : en 1891, la grève des omnibus de Paris; la
même année, la grève des mineurs du Pas-de-Calais,
qui s’était étendue à 40 000 ouvriers; en 1892, les deux
grèves de Carmaux; en 1900, la grevé du Creusot. et
d'autres que nous ne pouvons mentionner. — Nous ne par­
lons pas des cunseilsde prud'hommes, établis en France
depuis un siècle, parce qu’ils sont incompétents sur les
questions d'augmentation ou de réduction de salaires, et
se bornent à rendre des décisions sur les difficultés in­
dividuelles entre patrons et ouvriers, en se basant sur
les contrats acceptés par les uns et par les autres.
3. Arbitrage légal. — L’initiative privée qui a si bien
réussi én Angleterre, n’ayant produit que des résultats
médiocres dans les autres pays, les gouvernements ont
songé à favoriser et à étendre l’arbitrage en légiférant sur
ce sujet. Nous avons en France la loi de 1892, dont le
but et les conditions essentielles sont déterminés par
l’article 1": « Les patrons, ouvriersou employés entre les­
quels s'est produit un différend d'ordre collectif, portant
series conditions du travail, peuvent soumettre les ques­
tions qui les divisent à un comité de conciliation, et, à
défaut d’entente dans ce comité, à un conseil d'arbi­
trage. » Les articles suivants indiquent la procédure à
suivre, soit pour la conciliation, soit pour l’arbitrage, et
désignent le juge de paix comme intermédiaire entre les
parties pour provoquer le rapprochement, assister à la
réunion, la présider, si on le lui demande, et amener une
entente. Les parties ne Sont tenues ni de comparaître ni
d'accepter la sentence arbitrale une fois prononcée : en
d'autres termes le législateur ne lait qu’encourager l’ar­
bitrage facultatif. Des lois sur la même matière ont été
promulguées en Belgique, en Angleterre, aux États-Unis,
en Suisse, en Italie, en Hollande, en Allemagne, en Au­
triche et en Russie.
Mais ici se pose la question : est-il bon que l’État in­
tervienne en celte matière? Les économistes libéraux,
qui croient encore à la fameuse maxime de l'école de
Manchester : laissez faire, le nient fortement. Le con­
trat de travail est pour eux un contrat ordinaire, qui doit
se régler par la loi de l’offre et de la demande : s’il y a
parfois des abus, le jeu naturel des lois économiques,
aidé par la bonne volonté générale, les corrigera ; s’ils
sont trop tlagrants, qu’on s’adresse aux tribunaux ordi­
naires. Faire intervenir le gouvernement dans ces ques­
tions, c'est attenter à la liberté individuelle, c'est nuire
au libre essor de l’industrie et du commerce. Tel n’est
pas l’enseignement de Léon Xlll dans l’encyclique Rerum
novarum. « Il n’est pas rare, dit-il, qu’un travail trop
prolongé ou trop pénible et un salaire réputé trop faible
donnent lieu à ces chômages voulus et concertés qu on
appelle des grèves. A cette plaie, si commune et en même
temps si dangereuse, il appartient au pouvoir public de
porter un remède; car ces chômages non seulement
tournent au détriment des patrons et des ouvriers euxmêmes, mais ils entravent le commerce et nuisent aux
intérêts généraux de la société, et comme ils dégénèrent
facilement en violenceset en tumultes, la tranquillité
publique s’en trouve souvent compromise. Mais ici il
est plus efficace et plus salutaire que l’autorité des lois

1736

prévienne le mal et l'empêche de se produire, en écar­
tant avec sagesse les causes qui paraissent de nature à
exciter des conflits entre ouvriers et patrons. » Rien de
plus raisonnable que cette doctrine du souverain pontife.
Sans doute, si seul l’intérêt de quelques particuliers
était en jeu, on pourrait laisser aux lois économiques
et aux tribunaux le soin d'apaiser les querelles entre
patrons et ouvriers; mais quand l’intérêt commun est
menacé, quand de toutes parts éclatent des grèves, qui
ruinent non seulement quelques individus, mais des
milliers de personnes, qui paralysent l’industrie et le
commerce de toute une région, parfois même de toute
une nation, n'est-il pas juste que l’État intervienne pour
défendre le bien commun, et rappelle aux combattants
avec autorité qu'il est un moyen plus efficace et plus sage
de trancher ces conflits ruineux ? Qu'on ne dise pas que
c’est là un attentat à la liberté individuelle; c’est au con­
traire le meilleur moyen de la protéger : rien de plus
destructif de la liberté que ces conflits violents où la
force triomphe; rien ne la fortifie comme une franche
et loyale discussion devant un arbitre impartial.
Toutefois, pour préciser davantage,on peut se demander
si le législateur doit intervenir non seulement pour
recommander l’arbitrage, mais encore pour le rendre
obligatoire? Ce qui peut se faire de deux façons, ou bien
en obligeant patrons et ouvriers à se réunir et à choisir
des arbitres, sans rendre la sentence obligatoire, ou bien
en les forçant de se soumettre à la décision rendue.
Dans le premier cas, il nous semble que l’Etat n'ou­
trepasse point ses droits. Sans doute, il impose aux par­
ties le devoir, lorsqu'un conllit éclate, de venir à une
sorte de conférence où l’on examinera les moyens de le
résoudre à l’amiable, et il frappe d’une peine légère ceux
qui refusent d’y venir, parce qu'ils troublent ainsi l'ordre
social, en prolongeant une lutte dangereuse. 11 n’y a là
rien d'excessif: les parties une fois réunies conservent
toute leur liberté. En les obligeant à conférer· ensemble,
on espère sans doute les amener à s'expliquer et à s'en­
tendre. Est-ce donc là un si grand mal? N‘a-t-on pas vu
souvent la lumière jaillir d'une franche discussion, et
bien des malentendus dissipés par une explication
loyale? On objecte que les patrons ne peuvent exposer
à leurs ouvriers toutes les raisons qu'ils ont d'agir, sans
révéler à leurs concurrents d'importants secrets, et com­
promettre par là meme leurs intérêts. Il est rare qu'il
en soit ainsi; mais en le supposant, les patrons ne sont
pas forcés de tout dire; ils font preuve de bonne volonté
en venant exposer les raisons qu’ils peuvent communi­
quer au public, et souvent cela suffira pour apaiser un
conflit naissant.
Faut-il aller plus loin et rendre la sentence arbitrale
obligatoire, de telle sorte que l’État prête main-forte à
son exécution ? On l'a fait en Nouvelle-Zélande par une
loi promulguée en 1894, et depuis lors, nous dit-on, il
n’y a plus de grèves dans ce pays. Lloyd, A country
ivil/iout strikes, New-York, 1900. C’est possible, mais la
loi a été en vigueur trop peu de temps pour qu’on puisse
conclure de là que son application à tous les pays n’au­
rait pas de graves inconvénients. Tout d’abord, avec ce
système, c’est l’État qui en dernière analyse fixe les sa­
laires : car si patrons et ouvriers sont obligés d’accepter la
sentence arbitrale, les voilà par là même forcés d'accepter
le taux de salaire déterminé par les arbitres. Or c’est là
une mesure extrêmement périlleuse : les patrons peuvent
être convaincus que ce taux est ruineux, et ne leur per­
mettra pas de soutenir la concurrence avec leurs voisins
ou avec l’étranger; les voilà donc dans la nécessité de
marcher à la ruine ou de se retirer des affaires. Ce serait
assurément décourager l'industrie, et frapper du même
coupun bon nombre d'ouvriers qui, si l’usine est fermée,
resteront sans travail. — D’ailleurs, comment exécuter
une telle sentence? Si c'est le patron qui est condamné,
enverra-t-on une brigade de gendarmerie pour l’obliger

1737

ARBITRAGE — ARCANE

â ouvrir ou à vendre son usine? Si ce sont les ouvriers
qui subissent une sentence adverse, les forcera-t-on à
travailler malgré eux, et quel travail feront-ils alors? Ou
bien les mettra-t-on en prison parce qu'ils refusent de
travailler? Ce serait lâ un attentat à la liberté indivi­
duelle bien peu justifiable. Car, après tout, le succès
d'une entreprise industrielle dépend de la bonne entente
entre patrons et ouvriers ; si la sentence arbitrale n’est
pas obligatoire, ils ne se sentiront portés à l’exécuter
que par un sentiment d'honneur qui ne s'opposera point
à celte bonne entente, tandis que la force et la violence
pourraient pour toujours aliéner les esprits.
4. Conclusion. — L’arbitrage est un des meilleurs
moyens de résoudre à l'amiable les conflits entre patrons
et ouvriers. Toutefois, ce remède ne sera véritablement
efficace qu'aulantqu'il sera soutenu par l’idée religieuse.
Lâ ou ne préside point la religion, l'intérêt est le seul
mobile; il peut sans doute suffire à trancher pour le
moment certaines difficultés; mais il en est d'autres que
seule la religion peut résoudre, parce que seule elle
peut inspirer ces sentiments de justice et de charité,
sans lesquels il n’y a point de paix durable. C'est une
raison de plus pour le prêtre de ne point se désintéresser
des questions sociales : son caractère de ministre de la
paix en fait naturellement un intermédiaire entre le
patron et l’ouvrier, qu'il doit embrasser dans une égale
charité ; plus que personne il a le droit et le devoir de
rappeler à tous les principes d'équité et de justice, sur
lesquels sont fondés la conciliation et l’arbitrage.

1738

cet auteur : Lettre à tous les fidèles des églises réf< rmées
de France, in-4°, Monlauban, 1657; Déclaration de
Joseph Arbussy, contenant les moyens de réunir les
protestants dans l'Église catholique, in-8’. Paris, 1670.
B. Helt.tebize.
ARCADE, métropolite d’Olonetz. naquit en 1774, et
reçut â son baptême le nom de Grégoire. Après avoir
fait ses études au séminaire de Vladimir, il s'adonna à
l'enseignement des sciences ecclésiastiques, et revêtit
l’habit de moine en 1814. Nommé inspecteur des établis­
sements scolaires de l’éparchie de Vladimir, évêque
d’Orenbourg en 1829, archevêque en 1851, Arcade fut
élevé, cette même année, au siège métropolitain d’OIonetz. Il mourut au monastère d’Alexandre Svirki, le
8/20 mai 1870.
Arcade déploya beaucoup de zèle pour la conversion
des raskolniks russes. On a de lui un grand nombre de
lettres, de sermons et d'opuscules ayant trait au raskol.
Le plus connu de ses ouvrages est intitulé : La voix du
livre de la foi : invitation aux raskolniks à rentrer dans
le giron de l’Église russe, Moscou, 1892.

Le byzantiniste Troïtzsky a consacré deux articles à la mémoire
d’Arcade, dans la Lecture chréüenne (Khristianskoe Tchténie),
revue théologique de l'Académie de Saint-Pétersbourg, mars 1882,
p. 405-424; mai, p. 846-848. D’autres renseignements biographiques
dans l'ouvrage de Popov, La grande éparchie de Perm, SaintPétersbourg. 1879. Ses lettres théologiques sur le raskol russe ont
paru en volume à Moscou, en 1896 : elles avaient été insérées
déjà dans le Khristianskoe Tchténie, 1882-91, dans la Parole
fraternelle (Bratskoe Slovo}, revue fondée pour le retour des
dissidents russes à l'unité, 1889, t. u ; 1899, t. t ; 1892, 1.1, il ; 1893,
H. Crompton, Industrial conciliation, Londres, 1876 ; la
t. n ; 1894, t. t, et dans le Voyageur (Strannik), mai 1883. Cf.
1’· édition a été traduite en français par Weiler sous ce titre :
Matériaux pour servir à l'histoire du séminaire de Jaroslav,
Arbitrage et conciliation entre patrons et ouvriers, Bruxelles,
Bulletin de l’éparchie de Jaroslav, 1870; Lopoukhin, Diction­
1669; Publication de l'Office du travail sur La conciliation et
naire de théologie, Saint-Pétersbourg, 1900, t. i, col. 1027, 1028.
^arbitrage, Paris, 1893; Rapport Lyonnais, 27 juin 1889,
A. Palmieri.
D* 3856; Rapport Lockroy, 23 janvier 1892, n· 1903; Rapport
Goblet, 22 novembre 1892, n· 24; Journal olficiel des 21 et
ARCANE. — I. La question de l'arcane. H. L’arcane
23 octobre 1892 contenant la discussion de la toi de 1892 à la
des mystères païens. 111. L’arcane chrétien aux deux
Chambre; Journal officiel des 16, 17, 20 et 22 décembre, con­
premiers siècles. IV. L’arcane chrétien du n« siècle au v».
tenant la discussion au Sénat; C. de froment, La conciliation
V. L'arcane depuis le v* siècle.
et l'arbitrage, Paris, 1894; J. Weiler, L’organisation des con­
I. La question de l’arcane. — On désigne sous le nom
seils d'arbitrage établis en Angleterre, Bruxelles et Paris,
de disciplina arcani la loi qui dans les premiers
1877; J. Weiler. Arbitrage et conciliation, conférence donnée à
siècles aurait obligé les fidèles et le clergé à ne parler
La l.ouviére, Bruxelles et Paris. 1886; J. Weiler, L'esprit des
institutions ouvrières de Mariemont, Bruxelles, 1888 ; Rap­
jamais ouvertement des saints mystères devant les caté­
ports sur les conseils de conciliation et d’arbitrage des charchumènes et les infidèles.
tonnages de Bascoup, de Mariemont, Morlanweltz (Belgique)
Il est sur que le mot de disciplina arcani n’appartient
et Paris (chez Guillaumin), différentes dates ; G. Foccroulle,
pas plus au langage de la scolastique qu’à celui de l’an­
Les conseils de conciliation, Bruxelles et Paris, 1894; Ed. Goftiquité chrétienne. Les protestants veulent que le mot
6n n. Arbitrage et conciliation entre patrons et ouvriers,
et la chose soient une invention des controversistes ca­
Paris, 1892; Morisseaux, Conseils de l’industrie el du travail,
tholiques du XVII' siècle. Mais en réalité le mot a été créé
Bruxelles, 1892; Morisseaux, Législation du travail, Allemagne,
Bruxelles, 1895; V. Brants, Projet d'institution de conseils
par le protestant Daillé; quant à la chose, les protes­
d.· conciliation en Belgique, Commission royale du travail,
tants ne se sont pas fait faute d’y recourir, témoin ce
Bruxelles, 1886; J. C. Bayles, The Shop Council, New-York,
qu'écrivait Pfalï, au xvill· siècle : Qui disciplit· a>
Iss.;, trad, par J. Foccroulle sous ce titre : Le conseil d'usine,
cani ignoraverit, is veteris Ecclesiæ i'-t
. .
L: jxelles et Paris, 1892; J. S. Lowell, Industrial arbitration
■■ .1 conciliation, New-York, 1893: Carroll D. Wright, Com,ml- j penitus ignoret necessarium est. Origines ju ■■ .
siast., Tubingue, 1756,cité par V. Huy-f.· ns. Z»r
*·. ;/ arbitration, an imposable remedy, dans le Forum, mai
itber sog. Arkandis-iplin, Munster, 1891, p. 4. l'u mo­
18.'3; L. Grégoire, Le pape, les catholiques et la question
sociuh’, Paris, 1895, p. 129, 172; Ch. Antoine, S. J., Cours d’écoment où la controverse entre protestants et cath. : <
» »>ie sociale, Paris, 1896, p. 431-439; Ch. Perennet, La rmciportait sur la tradition, et que ni les uns ni lo­
l alion et l'arbitrage, Paris, 1897, où l'on trouvera de nom­
ne concevaient la tradition comme soumise â la loi <1 un
breuses indications bibliographiques.
lent développement, la loi de 1'arcane résolvait tant bien
Sur l'arbitrage international : Saint-Georges d'Armstrong, Prin­
que mal les problèmes perpétuellement soulevés par les
cipes généraux du droit international public, t. 1, De l’utilité
phénomènes de l’évolution historique des dogmes et des
de P irbitrage. Paris, 1890; Phyzzenzidés, L’arbitrage interna­
institutions de l'Église. Bingham a pu dire avec une
tional et l'etablissement d'un empire grec, Paris, 1896.
judicieuse ironie : Hocnovo et admirabili instrument··,
A. Tanquebey.
quod disciplinam arcani vocitant..., omnis dissimili­
ARBITRE (Libre). Voir Volonté, Liberté.
tudo et repugnantia, quæ inter antiquas Ecclesiæ catholicæ doctrinas consuetudinesque, et novellas pres­
AI73USSY Joseph, né à Montauban le 27 avril 1624,
sentis Ecclesiæ Romanæ corruptiones apparet, illico
m rt dans cette ville le 5 avril 1694. 11 appartenait à une
evanescet et in ventos abibit. Originum sive antiquita­
tmille protestante et fut pasteur en diverses villes,
tum ecclesiasticarum. Halle, 1727, t. iv, p. 121.
r. t.imment à Nîmes en 1664. Deux ans plus tard, il vint
Toutefois Bingham exagère violemment, quand il
- Paris, abjura l'erreur et se fit catholique. Il revint
affirme que les théologiens < l 1 ··= controversistes catho­
ensuite à Montauban où, en 1689, il fut nommé avocat
liques ont donné dans l'arcane comme dans un ralu/ug n .1 à la cour des aides de cette ville. Nous avons de

1739

ARCANE

simvm argumentum en faveur de la transsubstantia­
tion particuliérement. Melchior Cano estime que la tra­
dition écrite est parallèle à une tradition non écrite et
secrète: lesapôtres, selon lui,auraient donné le saintaux
chiens, si, quibus formis sacramenta essent conficienda,
quibusve ritibus administranda, aliaque id genus reli­
gionis secreta, passim vulgo tradidissent. De locis
theologicis, Salamanque, 1563, III, 3. Cano n'en dit
pas davantage. Bellarmin est aussi discret. De contro­
versiis ehristianæ /idei, Lyon, 1599, t. n. Il expose les
témoignages des Pères sur l’eucharistie, et, dans le
résumé final qu’il en donne, il note que les Pères non
loquebantur de eo [mysterio] coram ethnicis el catecumenis nisi recte, ut illis verbis : Norunt fideles. Il ren­
voie à Tertullien, Origène,.Iean Chrysostome, Augustin,
Théodoret. De sacram, euchar., Il, 29; De sacram, in
gen., i, 8. Gabriel de l’Aubespine, qui fut évêque d'Or­
léans de 160-4· à 1630, est l’auteur d’une Ancienne police
de l’Église sur l'administration de l'eucharistie,
Paris, 1629, où il entend montrer que dans les quatre
premiers siècles la loi du silence s’observait « avec telle
rigueur, que jamais on ne parloit aux catéchumènes du
saint sacrement »; d'où il conclut que si l’eucharistie
n’est pas « autre chose que ce que la nouvelle opinion et
la nouvelle labié de nos adversaires s’imagine, ils n'eus­
sent pas été si religieux en ces premiers temps à la
refuser aux étrangers ». Il conclut encore « qu'on doit
lire sagement les passages des Pères, auxquels il est
parlé de l'eucharistie; car il est bien vraysemblable, que
la Religion, qui les empeschoit de l’exposer â la veuë et
à la connoissance des estrangers, la mesme leur défendoit d'en écrire ouvertement et de publier qu’elle esloil
le vray corps de Jésus-Christ ». Cité par Huyskens, p. 6.
Le cardinal Duperron répond aux difficultés tirées de
saint Augustin par les protestants, que ces difficultés sont
tirées de « sermons populaires, où assistaient toutes
sortes de personnes, tant initiés que non initiés, tant bap­
tisés que catéchumènes, païens ou inlidèles, dont l'Afri­
que étoit fort pleine de son temps au moyen de quoi il
ne lui étoit pas permis de découvrir le secret des sacre­
ments ». Traité de l’eucharistie, Paris, 1622, I, 8. A me­
sure qu'on avance, il semble que nos meilleurs controversistes répugnent à invoquer la trop commode expli­
cation de l’arcane. A cet égard, La perpétuité de la foi
de l’Église catholique sur l’eucharistie, Paris, 1670, de
Nicole et d'Arnauld, continuée par Renaudot en 1711,
est pour attester que les discussions sérieuses ne faisaient
pas appel au principe de l’arcane. Bossuet parait l’igno­
rer. Avant lui, Petau n’en dit qu’un mot, et dans un sens
assez particulier. Il cite des textes patriotiques pour
montrer que les mystères, plus ils étaient sublimes, eo
magis occultabantur et in sinu quodammodo foveban­
tur. Un n'aimait pas à en écrire; si c’était nécessaire,
parce id fiebat, ac dissimulanter et obscure. Cel usage
remontait aux apôtres, il remontait même jusqu’à Moïse.
Petau. en somme, voit dans cette réserve, moins une dis­
cipline ecclésiastique, qu’une économie caractéristique
de la tradition. Dogmata theolog., Paris, 1644, t. u, præf.,
5. Il n'insiste d'ailleurs pas sur le principe qu'il pose
ici, et il ne s'en sert nulle part, comme s’il se rendait
compte de ce que ce principe a d'incertain. Tout cela
est fort modéré. Nous ne voyons que le scolastique
G. Estius qui ait posé des prémisses plus systématiques.
Estius, expliquant que chaque sacrement est composé
d'une matière et d’une forme, se demande pourquoi ces
deux éléments nous sont si imparfaitement indiqués par
la tradition : il répond que c’était là une part des secrets
que l'on ne devait pas écrire : Unde et illud apud ,4uguslinum frequens de eucharistia : Norunt fideles :
quo verbo significatum voluit secretum esse, acne cate­
chumenis quidem propalandum mysterium de quo
loquebatur. In lib. 1 V Sententiarum, Paris 1680, dist. 1,
§19. Estius, qui se fonde d'ailleurs ici sur l'autorité du I

1740

pseudo-Aréopagite, étend le secret à toute la théologie
sacramentaire, extension qui sera reprise et exagérée
plus tard.
Chose piquante, s'il y a ici quelques vanæ persua­
siones, comme dit Bingham, elles sont le fait aussi bien
des théologiens romains que d'un théologien humaniste
qui appartient au protestantisme. Isaac Casaubon, en
effet, eut le premier l'idée, non pas de nier l'existence
d'un certain secret dans la catéchèse, mais de voir dims
ce secret une loi pareille à] celle qui avait fait de cer­
tains cultes païens des mystères. Dans ses De rebus sacris
et ecclesiasticis exercitationes XVI, Londres, 1614, Ca­
saubon prête aux Pères la pensée d’avoir calqué les rites
ecclésiastiques sur les rites païens : Pii Paires, quo
facilius ad veritatis amorem corruptas superstitione
mentes traducerent, el verba illorum sacrorum quam
plurima in suos usus transtulerunt, et cum doctrinæ
veræ capita aliquot sit tractarunt, tum ritus etiam
nonnullos ejusmodi instituerunt... Quod autem dice­
bamus de silentio in sacris opertaneis servari a paganis
Solito, id institutum veteres chrisliani sic probarunt,
ut religiosa ejus observatione mystas omnes longe superarint. L’hypothèse de Casaubon sera reprise plus tard
par le plus épais des rationalistes, Dupuis, dans son
Abrégé de l’origine de tous les cultes, Paris, 1794. Des
protestants allemands, peu portés vers le ritualisme s'éver­
tueront à la rajeunir. Th. Harnack s'y complaît comme
dans une explication défavorable â l’esprit hiérarchi­
que. Chrislliche Germeindegotlesdienst, Erlangen, 1854.
N. Bonwetsch s’y associa jadis, la transformation du
culte en mystère étant, à ses yeux, corrélative de l'évo­
lution qui organise la hiérarchie et met aux mains des
prêtres un « trafic mystico-théurgique » dont le secret
agrandissait la puissance. N. Bonwetsch, Wesen, Entstehung und Fortgang der Arcandisciplin, dans la Zeit­
schrift fur die hislorische Théologie,Gotha, 1873, t. xi.in,
p. 203-299. C’est aussi le point de vue de E. Hatch,
Influence of greek ideas and usages upon the Christian
Church, Londres, 1890; de Anrich, Antike Mysleriénwesenin seinem Einfiuss auf das Christentum, Gœttingue, 1894, et de G. Wobbermin, Religionsgeschichtliche
Studien zur FragederBeèinfiussungdes Urchristenlums
durch das antike Mysterienwesen, Berlin, 1896. On verra
plus loin tout ce qu’il y a de vain dans cette théorie.
Ce fut le protestant Jean Daillé qui définit le premier
avec précision et justesse la discipline de l’arcane : le
mot même est de lui. Il vit très bien, comme l’avaient
vu Duperron, Casaubon, Petau, que le langage des
Pères était dans certains cas pénétré de réticences : Bac
ipsa methodo usi sunt circa quædani capita, quæ hodie
in controversiam vocantur, circa scilicet sacramenta
Ecclesite. Cum enim ea mysteria nonnisi clam et
seorsum apud suos celebrarent, neque ad ea contem­
planda vel Ethnicos vel Catechumenos, imo ( ut quidam
volunt) neque ullos alios, quam qui mysteriorum
erant participes, admitterent : sic etiam in tractatio­
nibus suis, maxime in homiliis, quas ad populum ha­
bituri erant, nunquam nisi obscure de iis agebant.
Daillé explique ce parti pris des Pères par la fin qu’ils
se sont proposée : Videntur mentes catechumenorum
ad reverentiam et vehemens desiderium sacramento­
rum excitare voluisse. C'est une discipline surtout pé­
dagogique. Daillé vil aussi que celte discipline n’était
pas ancienne et qu'elle s’était affirmée surtout au tv" et
au v· siècle : Unde solennes Chrysoslomo, Theodorelo,
Augustino et aliis reticentia;,quoties de signis Ecclesiæ
mysticis sermo est, et illæ iis locis passim occurrentes
formules ι'σασιν, etc. Eumdem fuisse aposloliei et
proximi sæculi usum nego, et res clara est. Nullæ enim
usquam in horum sæculorum, ac ne in tertii qui­
dem, veris notisque auctoribus cum verba de sacra­
mentis faciunt, hujusmodi reperiuntur aposiopeses sive
relicenliæ. Daillé est ici trop catégorique, nous le

1741

ARCANE

montrerons plus loin. Mais sa théorie de l’arcane, ori­
gine et extension, est la théorie vraie. De usu Patrum
ad ea definienda religionis capita, quæ sunt hodie
controversa, Genève, 1686, cité par Huyskens, p. 9, 10.
Mais tout fut obscurci pour longtemps par l’intervention
de E. Schelstrate, ancien préfet de la bibliothèque
du Vatican, chanoine d'Anvers (on en a fait à tort un
jésuite). C’est lui qui reprit l’opinion d’Estius et la sys­
tématisa. L’arcane devint une discipline instituée par le
Christ et pratiquée depuis le temps même des apôtres :
le dogme de la trinité, le dogme et le rite de la messe et
des sacrements, étaient l’objet propre de l’arcane, comme
c’est à l’arcane qu'il faut attribuer le fait que nous sa­
vons si peu de chose sur le nombre des sacrements, sur le
culte des saints, sur la transsubstantiation, etc. Schelstrate
développait incidemment ces considérations dans deux
livres, Antiquitas illustrata circa concilia, etc.. Anvers,
1678, et Commentatio de Antiocheno concilio, Anvers,
1681. Le protestant W. E. Tentzel réfuta Schelstrate
dans une Dissertatio de disciplina arcani, Wittemberg,
1683, ou il reprit en les brouillant les opinions de Casaubon et de Daillé : l’arcane était, à ses yeux, une dis­
cipline introduite vers la fin du second siècle et imitée
des mystères païens. Schelstrate répondit par une dis­
sertation De disciplina arcani, 1685, à laquelle Tentzel
opposa des Animadversiones, le tout réuni par Tentzel
dans ses Exercitationes seleclæ, Francfort, 1692. Acette
mêlée prit part C. Kortholt, Silentium sacrum sive de
occultatione mysteriorum apud veteres Christianos,
Kiel, 1689, appuyant Tentzel. Et l’on pourra voir dans
Huyskens, p. 16-22, la littérature de cette controverse
du côté protestant, avec G. Langemack, Historia catechelieæ, Stralsund, 1729; Bingham, Pfaff, déjà cités; Crueger. De veterum Christianorum disciplina arcani, Wit­
temberg, 1727; J.-.I. Zimmermann, Uralio de disciplina
arcani, dans sa Tempe helvelica, Zurich, 1736; J.-L.
Mosheim, Institut, histories ecclesiastical, Helmstadt,
1755; E. Stoeber, De sacris veterum Christianorum
arcanis, Strasbourg, 1742; .J.-L. Schedius, De sacris
opertis Christianorum, Gcetlingue, 1790. Schelstrate, du
côté catholique, était appuyé par Scholliner, Disciplina
arcani, Tegernsee, 1756; Ruggieri, De ecclesiastica hierarchia et de disciplina arcani, Rome,1766; Rucziczka,
De disciplina arcani, Olmiitz, 1776, etc. En France,
i arcane était défendu par Moissy, La méthode dont les
Pères se sont servis en traitant des mystères, Paris,
1685; par Valiermont, Du secret des mystères, Paris,
1710, etc. Huyskens n’a pas connu la dissertation du
P. Merlin, qui donne mieux qu'aucune autre, semble-til, une idée de la dégénérescence du débat.
Le P. Merlin, jésuite (f 1747), auteur d'un Traité his­
torique et dogmatique sur les paroles ou les formes
des sept sacrements de l’Église, conclut de la lettre du
pape Innocent à l’évêque d'Eugubio, qu'au V siècle « on
ne voyait point encore ni pontificaux, ni sacramentaires, etc. » et « qu'il n’était pas permis, même à un
évêque écrivant à un évêque, d’énoncer les termes qui
constituent la forme des sacrements ». Les diverses
formes des sacrements ont été immuables « dans
toutes les églises chrétiennes du même rit » durant
les sept premiers siècles, et « elles doivent encore
maintenant être les mêmes ». Ces formes qui de­
vaient être fort courtes, devaient exprimer « l’énon­
ciation purement indicative du principal effet du
sacrement ». Le P. Merlin estime que « cela suit
nécessairement ». Pour n'avoir pas réiléchi à cette loi,
dit-il, « quelques critiques ont commencé à faire pa­
rade d'une érudition évidemment fausse, qui impute à
tjute l'antiquité d'avoir administré la plupart des sacre­
ments avec des formules déprécatives. » En réalité les
Pères traitaient les formules sacramentelles de prières
pour ne point révéler ce qu'elles étaient. Et de même
ils ne prononçaient pas le nombre des sacrements, car

1742

« avant le xn® siècle nul auteur ecclésiastique n’a mar­
qué dans ses ouvrages le nombre précis des s tcr*ments ». La forme authentique du baptême est r··-·■
pendant cinq siècles un secret « fidèlement gard· dans
les écrits des saints Pères »,et le « Saint-Esprita eu som
que dans l’Évangile même la première des sept for­
mules sacrées fut aussi cachée qu’aucune autre ». C'est
seulement au xn« siècle que l'on commença»à se gêner
un peu moins dans les écrits ou l'on traitait de ce qui
regarde les sacrements ». Si les paroles de la consécra­
tion sont souvent reproduites par les Pères, « c'est que
la qualité de forme sacramentelle, et la vertu qui est
dans les paroles, de changer le pain et le vin au corps
et au sang de Jésus-Christ, demeurent cachées à des lec­
teurs profanes. » Mais pour l’absolution sacramentelle,
rien n'est révélé avant le xtt· siècle. Autant pour
l’extrême-onction, etc.
Huyskens n’a pas connu, non plus, les embarras où la
défense de l’arcane ainsi conçu jette un théologien
aussi informé que le jésuite Zaccaria. Le P. Zaccaria
(1714-1795), dans son intéressant traité De usu librorum
lilurgicorum in rebus theologicis, où il définit avec
justesse quelques règles de la méthode positive, essaie
moins heureusement de montrer comment le silence
des livres liturgiques n'est pas nécessairement la preuve
qu'une institution, rite ou forme, n’existe pas de leur
temps. Car, dit-il, pareil silence peut être jme omission
accidentelle d’un copiste, ou il peut être Fellet de la
discipline de l’arcane. Il produit comme exemple le
silence du sacramentaire grégorien en ce qui concerne
la forme du sacrement de confirmation; il cite Martêne
posant en fait que les premiers rédacteurs dessacramentaires n'y ont pas consigne les formes des sacrements. A
quoi le célèbre Berti, augustin, objecte judicieusement
qu’il ne comprend pas comment la discipline de l’ar­
cane s’étendait jusqu’à des sacramentaires qui se con­
servaient dans le trésor des églises et que seuls ma­
niaient les membres du clergé. Zaccaria répond qu’il y
avait toujours à craindre que les livres conservés dans
le trésor des églises fussent par des mains coupables
livrés aux païens. Comment alors, répond le P. Berti,
osait-on consigner· dans les sacramentaires, par exemple
dans le sacramentaire grégorien, les paroles de la con­
sécration, la formule du baptême, le rituel des ordina­
tions, toutes choses qu’il convenait d’ensevelir dans
l’arcane? Le P. Zaccaria répond à cela que la disci­
pline de l’arcane s'était relâchée sur certains points et
pas sur d’autres. Migne, Theolog. cursus, t.v, col.281-282.
En dépit de difficultés si sensibles, la doctrine de l'arcane est demeurée en possession, auprès des théologiens
catholiques, du crédit que lui avait valu Schelstrate. Ij
Prompta bibliotheca de Ferraris renchérit sur Sc ■ .strate. Elle cite le sentiment de Ferd. Mendoza sur le
canon 36 d’Elvire, avançant que les anciens ne révé­
laient pas les mystères aux seuls païens et catéchu­
mènes, mais encore aux fidèles, ipsis chrisliams jam
perfectis, ni episcopi essent vel sacerdotes judicio et
auctoritate graves. Elle fait remonter l'origine de celt.·
discipline au Christ lui-même. Elle ne concède pas a
Schelstrate qu elle ait disparu en Orient > la lin du
Ve siècle, et en Occident au vr, mais elle veut qu'elle
ait disparu peu à peu des diverses églises. Ferraris, ari.
Arcani disciplina. Le Kirchenlexikon, lre édit., sous la
signature de Hefele, est plus mesuré; mais il maintient
l’existence de la discipline du secret dans l’Église pri­
mitive et jusqu'au v» siècle, dans les..termes mêmes de
Schelstrate. Dictionnaire de la théol, calhol., de Wetzer
et Welte, trad. Goschler, t. vi, Paris, 1859, p.382. Wandinger conserve le même sentiment dans la seconde
édition du Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau. 1882,
t. t, col. 1234-1238. Pareil sentiment chez Funk,
Lehrbuch der Kirchengeschichte, Roltenburg, 1890,
p. 56. Huyskens, p. 32-33, cite dans le même sens ie

1743

ARCANE

P. Weiss et Ma' Probst. Le P. Hurler pose en thèse que
la discipline de l'arcane a été plane universalis, puis­
qu’elle est attestée par Augustin. A thanase, Cyrille de Jéru­
salem, Basile, Chrysostome, Ambroise, Gaudentius, les
papes Jules ΙΓ et Innocent 1er, etc. Si elle est universelle
c’est donc quelle est de tradition apostolique. Le P.
Hui ter la voit observée avec une rigueur extrême, et il
en donne pour preuve que les persécuteurs n’ont connu
ia doctrine chrétienne que subobscure. Enfin l’arcane
avait pour objet tous les sacrements, particuliérement
l’eucharistie, mais aussi les plus hautes vérités révélées.
Le P. Hurler concède que cette discipline a duré en
Orient jusqu’à la fin du Ve siècle, en Occident jusqu’au
milieu du vie. Il renvoie à Schelslrate seul. Hurter,
Theolog. dogmat. compendium, T. ni, n. 377. Autant
fait le P. Pesch, Prælecliones (logmat., t. vi, n. 91, où
l’on peut voir que l’arcane s’est élevé depuis Schelstrate,
et par sa faute, à la dignité d’un principe d’école.
Du côté des protestants, l’opinion est dominée par le
désir de réduire la place historique octroyée trop large­
ment par les catholiques à la discipline de l’arcane. Le
rapprochement, institué par Casaubon entre l’arcane
ecclésiastique et les mystères païens, est exploité par
les antiritualistes, avec ce médiocre sens liturgique
qu’ont la plupart des protestants. Dans un autre sens,
aussi peu heureux, Frommann cherche la racine de
l’arcane dans l’inlluence des cultes païens, dans l’imita­
tion de la pratique des Juifs envers les prosélytes, et
dans le secret observé par la gnose alexandrine. De dis­
ciplina arcani, léna, 1833. Rolhe, par un retour judi­
cieux vers les idées de Daillé, ramène l’attention sur le
rapport qui rattache l'arcane au catéchuménat, â l'orga­
nisation de la catéchèse et à la participation seulement
partielle des catéchumènes au service divin. De disci­
plina! arcani origine, Heidelberg, 1841. Les vues de
Rothe sont acceptées par Zezschwitz, System der Kalechetik, Leipzig, 1863. Ensemble ils insistent sur le carac­
tère pédagogique de la discipline de l'arcane. S’il y a
des rencontres sur plusieurs points entre certaines
formes du catéchuménat et certaines formes des mys­
tères païens, si même il y a parfois des emprunts au
moins verbaux, l’essence du catéchuménat et de ses
formes est chose chrétienne, purement chrétienne, et la
discipline de l’arcane est une de ces formes. Huyskens,
p. 28. M. Bonwetsch, après avoir en 1873 abondédans le
sens de Th. Harnack, s’est rallié depuis au sentiment de
Kattenbusch, pour qui la discipline de l’arcane est un
effort fait pour entourer le culte de plus de respect aux
yeux des masses et pour leur donner l’impression de la
possession du mystère. Realencyklopüdie, 3« édit.,
Leipzig, 1897, t. n, p. 55.
Nous allons à notre tour reprendre historiquement
cette enquête, et essayer de mettre toutes choses au
point.
IL L’arcane des mystères païens. — Il ne faut cher­
cher dans la religion romaine rien qui ressemble à
des mystères. De théologie, elle n’en avait point. Ses
prêtres étaient des fonctionnaires publics; les divers
cultes étaient des services publics; la religion tout
entière aurait pu être tenue pour une administration
publique, si le culte domestique n’avait pas maintenu
des sacra privata à côté des sacra publica. Mais, offi­
cielle ou domestique, la religion romaine était moins
une mythologie qu’un rituel, et ce rituel n’avait rien de
plus secret que les lois. J. Marquardt, Le culte chez les
Romains, trad. Brissaud, Paris, -1889, t. i, p. 2, 146.
Celle religion formaliste et vide, lorsque l'empire eut
unifié le vieux monde, n’eut pas raison des cultes qu’elle
trouva vivants. On supprima, sans y réussir complète­
ment, ceux qui étaient féroces, tel le culte du Saturne
d’Afrique auquel on immolait des petits enfants : Sed et
nunc in occulto perseverat hoc sacrum facinus, assure
Tertullien, Apol., 9, P. L., t. i, col. 315. Mais les autres

1744

persistèrent dans leurs sanctuaires locaux, et quelques^
uns, loin de disparaître, trouvèrent dans le vide même
de la religion officielle une occasion favorable à leur
expansion. Elle fut prodigieuse. Et en raison même du
déficit mystique et moral de la religion romaine., cette
expansion profita surtout aux cultes non romains, qui, à
des titres divers, offrirent à l'âme des éléments moraux
et mystiques. Tels furent, entre tous, le culte isiaque et
le culte milhriaque, dont il ne faut point séparer ici les
Eleusinies.
Le culte d’Isis et de ses parèdres (Sérapis, Anubis,
Harpocrate) s’était répandu d’Égypte à Antioche, à
Smyrne, en Macédoine, en Thessalie,à Athènes, en Sicile,
quand il pénétra à Rome sur la fin du second siècle avant
l’ère chrétienne. Il eut de longues « persécutions » à
surmonter. A maintes reprises sous la république, sous
Auguste, les autels d’Isis furent prohibés. En l’an 19 de
notre ère, Tibère interdit par sénatus-consulte le culte
d’Isis aux citoyens de Rome, et les prêtres isiaques
furent déportés. Il demeura toujours un culte privé,
desservi par des confréries privées; mais la plus haute
société de Rome et la cour impériale mémo lui fournit
ses initiés. L’épigraphie, qui fait foi de la ferveur de la
société de Rome pour le culte isiaque, témoigne aussi de
la diffusion qu’il eut, dans toute l’Italie, en Gaule, en
Germanie, en Espagne, en Afrique. G. Lafave, art. Isis
du Dictionnaire des antiquités de Daremberg et Saglio;
Marquardt, ouvr. cil., p. 95. Les cultores sacrorum
Isidis, formés en collèges, eurent des temples (/sia). un
sacerdoce, une liturgie; ils eurent surtout des mys­
tères.
Apulée, à la fin du il' siècle de notre ère, dans le
rornan de la Métamorphose, met en scène l’initiation
de son Itères, Lucius, aux mystères isiaques, à Cenchrées
près de Corinthe. Lucius est décidé à entrer dans l'as­
sociation (dare nomen huic sanclæ militiœ) : il loue un
logement dans l’enceinte du temple, il ne manque à la
célébration d’aucun des rites intérieurs, il ne quitte
pas la société des prêtres, il presse le prêtre souverain
(primarium sacerdotem) de l'admettre à l’initiation des
arcanes de la nuit sainte (ut noctis sacratæ tandem ar­
canis initiaret). Le prêtre lui démontre l'auguste gra­
vité de ce qu’il demande; la déesse tenait dans sa main
les clefs de l’enfer et du salut : l’initiation (traditio)
était une sorte de mort volontaire et une libération :
la déesse avait coutume dechoisir leshommesarrivés au
seuil mêmede latin deleurviepour leur conlieravecplus
de sûreté les grands secrets de sa religion (magna reli­
gionis silentia) : alors, par sa providence, ils renaissent
et s’élancent dans la carrière du salut nouveau (renatos
ad novæ salutis curricula). Que Lucius se préparât par
l’abstinence à recevoir mieux les secrets de la religion
la plus pure (arcana purissimæ religionis secreta). Enfin
la déesse manifeste la vocation de Lucius, et le grandprêtre lui déclare que le grand jour est venu où de ses
mains il l’initiera aux mystères (ut per istas meas
manus piissimis sacrorum arcanis insinueris). Au
point du jour, après le sacrifice matinal (matutino
peracto sacri/icio), le grand-prétre tire de la cachette la
plus mystérieuse du sanctuaire des livres écrits en si­
gnes hiéroglyphiques, le rituel isiaque. En procession,
Lucius est conduit aux bains les plus voisins, il se plonge
dans la piscine, et le prêtre, implorant le pardon divin,
lave Lucius complètement et très soigneusement (lavacro
traditum, prœfatus deum veniam, purissime circum­
rorans abluit). On ramène Lucius au temple, on le fait
se prosterner aux pieds de la déesse, le prêtre lui com­
munique à voix basse quelques préceptes ineffables
(secreto mandatis quibusdam quæ voce meliora sunt),
puis à haute voix et devant l’assistance il lui impose
six joursd’abslinence. Les six jours passés, la cérémonie
de l’initiation a lieu au coucher du soleil, dans le temple
rempli d’une fout;· émue. Les profanes sont congédiés

1745

ARCANE

(remotis procul profanis omnibus), Lucius esi revêtu
d’une robe de lin ëcru, et le prêtre, le prenant par la
main, le conduit dans le plus profond du sanctuaire.
« Lecteur attentif, poursuit le héros, tu me demanderas
peut-être avec émoi ce qui s’est dit ensuite, ce qui s’est
fait. Je le dirais, s’il était permis de le dire; tu l'appren­
drais, s’il t’était permis de l’entendre. Mais le péché
serait égal pour les oreilles et pour la langue coupables
d’une telle témérité. Pourtant, si le désir qui t’inspire
est religieux, je ne te tourmenterai pas d'une angoisse
prolongée. Écoutedonc : crois, voici la vérité. J’ai touché
à la frontière de la mort, mon pied a foulé le seuil de
Proserpine, et j’en suis revenu à travers tous les élé­
ments : en pleine nuit, le soleil m’est apparu étincelant
d’une lumière blanche : les dieux de l’enfer, les dieux
de l'Empyrée, je me suis approché d’eux et je lesaiadorés
de près. Voilà, je t'ai rapporté [ce que tu voulais savoir],
tu as entendu, mais il est nécessaire que tu ignores. »
Apulée, Metamorph., xi.
Le culte de Mithra, originaire de Perse, ne se propa­
gea pas dans le monde grec, et ne se manifesta à Rome
que sur la fin du 1er siècle de notre ère. Mais très répandu
parmi les soldats orientaux, il est porté par eux en Mésie, en Dacie, en Pannonie, en Germanie, en Belgique,
en Bretagne, en Afrique, en Espagne. A Rome même,
vétérans et esclaves orientaux concourent puissamment
à l’acclimater et à le propager dans la société la plus
haute. « Ce mazdéisme réformé a manifestement exercé
sur la société du il0 siècle une attraction puissante, dont
nous ne pénétrons aujourd’hui qu'imparfailement les
causes » (Cumont). L’empereur Commode se lit initier et
prit part aux cérémonies sanglantes de la liturgie mithriaque. Des tribuns, des préfets, des légals, des per­
fectissimi et des clarissimi nommés dans l'épigraphie
mitliriaque, témoignent que l’aristocratie romaine était
largement représentée parmi les cultores solis invidi
Mithne. Le culte de Mithra ne fut jamais persécuté, et
il semble même avoir été favorisé très particulièrement
par les empereurs depuis Commode. Toléré sous Con­
stantin, restauré par Julien, il fut supprimé par Théo­
dose, mais les violences qui accompagnèrent cette sup­
pression prouvent qu'il était bien vivace encore. Comme
le culte d'Isis, celui de Mithra eut ses sodalicia, ses
sanctuaires (mithræa), un clergé, une liturgie, des mys­
tères. Un texte de saint Jérôme, confirmé par l'épigraphie,
nous apprend qu'il y avait sept degrés d'initiation et que
l'initié acquérait successivement les titres de corbeau,
dbcculte (cruphius), de soldat (miles), de lion, de perse,
de courrier du soleil et de père. Epist.,c\u,2,ad Lætam,
P.
xxn, col. 869. Le nombre sept était sacré. Mais ni les
corbeaux, ni les occultes, ni les soldats ne participaient
aux mystères, il fallait être lion pour être participant
•é. με-έχοντες). Les pères étaient les chefs, et les initiés
placés sous leur tutelle s'appelaient entre eux frères. Les
grades inférieurs étaient accessibles aux enfants. L’ini­
tiation s’appelait sacramentum, parce que l’initié y jurait
de ne pas divulguer les secretset les rites qui lui étaient
divulgués. Elle était accompagnée d'ablutions multipliées,
destinées à purifier des souillures morales. Le miles
était marqué au front, probablement au fer chaud. Le
lion avait les mains ointes de miel. On servait à l'initié
du pain et de l'eau mêlée de vin, sur lesquels le prêtre
prononçait des paroles sacrées. Les initiations avaient
lieu de préférence au printemps « â peu prés à l'époque
pascale où les chrétiens admettaient pareillement les
catéchumènes au baptême » (Cumont). Mais les hommes
seuls étaient admis à l’initiation mithriaque, les femmes
en étaient exclues. Nous avons résumé F. Cumont, Textes
et monuments figurés, relatifs aux mystères de Mithra,
Bruxelles, 1899, 1.1, introduction.
Les Éleusinies, qui étaient depuis le IVe siècle avant
notre ère l'institution religieuse la plus vénérée de la
Grèce, le restèrent jusqu’à la lin du pagariisrne : les édits

1746

de Théodose interdisant le culte païen n’eurent pas rai­
son d’elles, et il fallut l’invasion des Goths en Antique,
en 396. pour ruiner Eleusis à jamais. L'initiation aux
mystères, qui, à l’origine, avait été un privilege des ci­
toyens d’Athènes, s’était étendue à tous les Grecs, puis a
tous les étrangers qui n'étaient point des barbares : au
témoignage de Cicéron, on venait des contrées les plus
lointaines à Eleusis pour se faire initier : Eleusinam
sanctam illam et augustam, ubi initiantur gentes ora­
rum ultimæ. De nal.deor.,t, 42. Le premierdegrédel’initiation initiait aux petits mystères, eton pouvait y être ini­
tié dés l’enfance : le rite consistait en une purification
ou lustration accomplie sur les bords de l’Ilissus, et
aussi en un enseignement élémentaire du mythe de Déméter et de sa fille Coré. Il fallait attendré un an au moins
avant d'être admis au deuxième degré. Un sacerdoce
hiérarchisé et nombreux de prêtres et de prêtresses ac­
complissait les rites de l’initiation. Quiconque partici­
pait aux Éleusinies portait le nom de μύστης, mais les
initiés aux grands mystères portaient celui de έπόπτης,
le premier degré étant la μΰησις et le second Γέποπτεία.
Au premier jour des Éleusinies, le 15 broédromion (sep­
tembre), les mystes s’assemblaient sous la conduite de
leurs mystagogues dans un portique : l’ordre était donné
de se retirer à tous ceux qui, barbares, homicides ou
impies, étaient exclus; la recommandation faite aux
mystes d’avoir les mains et l'âme pures; et on leur inti­
mait l'obligation absolue du secret. Le lendemain, les
candidats à l'initiation se rendaient au bord de la mer
pour se purifier par des ablutions dont le nombre et le
mode variaient selon la nature des fautes dont le candi­
dat avait à se laver. Les fêtes duraient au total neuf
jours, neuf jours de jeûne pour les mystes; les trois
derniers jours seuls étaient réservés aux mystères pro­
prement dits. La nuit du 21 commémorait le deuil de
Déméter après l’enlèvement de sa fille : c'était au soir du
21 que les mystes buvaient le cycéon mystique, du vin
dans une coupe, et mangeaient des gâteaux de sésame
et de farine de blé. Les deux nuits du 22 et du 23 étaient
consacrées aux spectacles mystiques qui constituaient
Γέποπτεία : elles portaient le nom de πανυχίς, παννυχίδες.
Ces spectacles, coupés de chants, étaient des tableaux
muets, où prêtres et prêtresses tenaient les rôles des
dieux, où la voix de l’hiérophante s'élevait seule pour
expliquer le tableau ; le sujet de ces tableaux était la lé­
gende de Démêler et de Coré. Clément d'Alexandrie a
résumé en quelques lignes l’ensemble du culte d'Eleusis :
« Dans les mystères des Grecs, dit-il, ont lieu d'abord
les purifications. Viennent ensuite les petits mystères,
qui renferment un certain fondement d’instruction et
une préparation à ce qui doit suivre. Quant aux grands
mystères dans toute leur teneur il ne reste plus ri>:n à
apprendre, il n’y a qu'à contempler(ίποπτεύεινί et â con­
cevoir. » Strom., v, 11, P. G., t. ix, col. 1Û8. Liniti'
était tenu au secret sur ces nuits mystiques. Jadis le ré­
vélateur était puni, comme le profanateur, de la peine
capilale’et de la confiscation. Quand ces sanctions ter­
ribles eurent disparu, le secret se maintint religieuse­
ment encore, et aux auteurs chrétiens nous devons les
révélations qui expliquent les discrètes ou énigmatiques
expressions des anciens. Au vî· siècle de notre ère. le
rhéteur Sopater donnait ce sujet de développement à ses
élèves: « La loi punit de mort quiconque aura révélé les
mystères : quelqu'un, à qui l'initiation s’est montrée dans
un rêve, demande à l'un des initiés si ce qu’il a vu est
conforme à la réalité; l'initié acquiesce par un signe de
tète, et c'est pour cela qu'il est,accusé d'impiété. „ Nous
avons résumé F. Lenormant, art. Eleusis, du Diction­
naire des antiquités.
Nous saisissons le caractère du secret imposé à l'initié
tel que la religion et les mœurs l'ont consacré : il est ab­
solu comme un serment et plus religieux encore. Dans
Apulée, Metamorph., ni, une femme qui demande le

1747

ARCANE

secret à son confident, entend que ce secret soit rigou-reux comme celui des mystères; nous dirions aujour­
d’hui secret de confession. Elle dit à son confident: Sacris pluribus initiatus, profecto nosti sanctam silentii
fidem. C'est l’expression des mœurs dans la société
romaine de la seconde moitié du il’ siècle. Cent ans
plus lard et à Rome encore, Porphyre, le philosophe
néoplatonicien, écrivant sur la philosophie des oracles
(περ'ι τής έκ λογιών φιλοσοφία:), témoigne que les secrets
des dieux ne peuvent être trahis : il jure de les tenir
cachés, il rappelle qu'on doit les cacher, et même ce
qu’il va dire il veut qu'on ne le publie pas indifférem­
ment. Eusèbe, Præp. ev., v, 5, P. G., t. xxt, col. 328.
Ces développements étaient nécessaires pour mieux
faire comprendre le contraste qui existe entre les cultes
mystérieux du paganisme et le christianisme.
111. L’arcane chrétien aux deux premiers siècles.
— Il n’est pas douteux que, dans l’opinion païenne, le
christianisme passait pour être une secte qui avait des
dessous qu'elle cachait aux profanes et qui étaient
abominables.Uncontemporain d'Apulée, Minucius Félix,
met en scène dans son Octavius un païen qui fait le
procès des chrétiens : Tenebrosa et lucifuga natio, in
publicum muta, in angulis garrula..., sceleribus gloria­
tur... Nescio an falsa, certe occultis ac nocturnis sacris
apposita suspicio... Pleraque omnium vera declarat
ipsius pravie religionis obscuritas. Cur etenim occultare
et abscondere...? Octavius, 8-10, P. L., t. m, coi. 259-266.
Ces accusations témoignent que le christianisme se dissi­
mulait, ainsi qu’il était bien naturel à une religion pro­
hibée depuis Néron. De là ces calomnies absurdes. Mais
ni ces accusations, ni ces calomnies ne supposent un
secret inviolable.
Celse est un contemporain de Minucius Félix. On a
pu dire de lui qu’il a connu mieux qu’aucun autre écri­
vain païen le christianisme et les livres chrétiens : un
païen avait donc le moyen de faire une telle enquête.
Celse reproche aux chrétiens de prêcher leur doctrine
clandestinement (κρύφα), mais rien qui ressemble au
mystère des cultes païens. Origène, Contra Cels., I, 3,
P. G., t. xi, col. 661. Celse sait que cette doctrine est
préchée sans solennité, dans les plus modestes bouti­
ques : « Ceux qui tiennent à savoir la vérité, dit-il, n’ont
qu'à venir avec les femmes et leurs nourrissons dans
le gynécée, ou chez, le cordonnier, ou chez, le foulon :
ils y apprendront tout » (τά τέλειον λάβωσι). Ibid., Ill, 55,
col. 993. 11 n’en était sûrement pas ainsi à Eleusis. C’est
ce que lui oppose Origène : « Non, dit Origène, nous
ne cachons pas (άποκρύπτομεν) la sainteté de notre
principe, ainsi que l'affirme Celse... Nous enseignons
les premiers venus (τοίς πρώτοις ε’.σαγομενοι;)... et nous
confions les Évangiles et les écrits apostoliques à qui
peut les entendre. » Ibid., ut, 15, col. 940. On peut con­
clure : les païens ont signalé la clandestinité du chris­
tianisme, mais ils ne lui ont pas connu de mystère.
Aucun auteur chrétien n'a plus que Clément d’Alexan­
drie insisté sur les mystères des cultes païens. Le second
chapitre de son Prolreplique, P. G., t. vm, col. 68,
est une longue description de ces mystères. « Faut-il te
les décrire? Vais-je les révéler, comme Alcibiade les
révéla jadis, à ce qu’on raconte? » Il le faut, poursuit-il,
il faut que les spectateurs de la vérité les voient exposés
au grand jour de la scène. Suit une description assez,
détaillée, notamment des Eleusinies. Clément dévoile
les mystères représentés dans les nuits mystiques, et
conclut : « Voilà les mystères cachés des Athéniens »
(κρύφια μυστήρια). Il décrit les rites, il rapporte les
obscures formules : v Si vous avez, été initiés(εί μεμύησΟε),
vous rirez d'autant plus de ces rites vénérables. » Clé­
ment n'a donc que du mépris pour ces mystères. Ter­
tullien en a horreur. Il sait que l'accès des Eleusinies
est entouré d’épreuves pénibles et longues : Ante por­
tas quinquennium instituunt. En faisant durer ainsi

1748

l'initiation, l'attente, le désir, les ministres d’Éleusis
accroissent la majesté de leurs mystères. Puis, quand
ils ont initié quelqu'un, ils lui imposent le secret :
Sequitur jam silentii officium, attente custoditur quod
tarde invenitur. La divinité est cachée dans un sanc­
tuaire, dont les portes sont garnies de voiles épais,
dont les fidèles sont tenus de ne point trahir le secret
(totum signaculum linguæ',, etle secret est une obscénité
(simulacrum membri virilis revelatur). Adv. valeur
tin., I, P. L. t. Il, col. 539-542. C'est bien le cas de
répéter ce que M. Duchesnedisait des systèmes inaugurés
en ces derniers temps pour rattacher l’organisation des
Eglises chrétiennes à celle des confréries païennes :
« L'idée que les premiers chrétiens aient pu chercher
des modèles pour quoi que ce soit dans des institutions
qu’ils avaient en horreur, me semble tout à fait inaccep­
table. » Origines du culte chrétien, 2· édit., Paris,
1898, p. 10.
Cependant Clément d’Alexandrie fait une concession,
toute littéraire, au langage païen. Saint Ignace déjà, pour
dire que les Ephésiens avaient été ensemble disciples
desaintPaul, iesappelait II τύλου συμμίσται./ld Ερ/ι.,χιι,
2. Le mot μυστήριον d'ailleurs est fréquemment employé
par saint Paul. Rom., xi, 25; xvi, 25; 1 Cor., n, 7;
iv, 1; xm, 2; xiv, 2; xv, 51; Eph., i, 9; m, 3, 4,9;
v, 32; vi, 19;Col., i, 26, 27; n, 2; iv, 3; Il Tliess., Il, 7;
1 Tim., m, 9, 16, etc. La seconde Épitre de saint Pierre,
I, 16, se sert une fois du mot επόπτης au sens classique.
Au contraire, voici dans Clément d'Alexandrie une véri­
table invasion de mots pris au langage des mystères. Et
notez.que ni saint Irénée, ni Tertullien, ni saint Hippolyte
n’usent d’une pareille terminologie. A la lin du Protreptique, P. G., t. vm,col. 237 sq.,Clément invite son lecteur
à se détournerdetoulesces fables,à fuircetle Ile maudite
des voluptueuses sirènes, à se fier au Verbe de Dieu qui
est le seul bon pilote, et au Saint-Esprit qui le guidera
au port des cieux. « Alors, dit-il, tu contempleras
(κατοπτεύσει;) mon Dieu, tu seras initié aux saints mys­
tères (τοϊς άγιοι; τελεσΟήση μυστήριοι;), tu jouiras dece
qui est caché dans les cieux, de ce qu'aucune oreille n'a
entendu, de ce qu'aucun cœur n’a senti monter en soi...
Viens, o insensé! jette là le thyrse, les couronnes de
lierre, la mitre, la néhris, » et autres insignes des cultes
païens. « Livre-toi à la sagesse, je te montrerai le Logos
et les mystères du Logos. Il y a une montagne chère à
Dieu, ombragée de chastes forêts ; là, les filles de Dieu,
brebis toutes belles, célèbrent les augustes fêtes du Logos
(σεμνά όργια). Les justes forment le chœur, ils chan­
tent l'hymne du roi de l'univers : les vierges psalmodient,
les anges glorifient, les prophètes parlent... O mystères
véritablement saints! Des dadtiques me guident; je Con­
temple les cieux et Dieu (δκδουχοΰμαι τούς ούρανούς και
τόν θεόν έποπτεύσα;) ; je deviens saint, initié (άγιος γίνομαι
μυούμενος); le Seigneur est mon hiérophante et il con­
sacre le myste en l'introduisant dans la lumière, » loin
de l'introduire dans le mystère (ίεροφαντεΐ ό κύριος, και
τόν μύστην σφραγίκεται φωταγωγών). Et donc, lecteur,
« sois initié (και σύ μυοϋ) et tu seras du même chœur
que les anges. » Cohort, ad gent., 12, P. G., t. vm,
col. 246-241. Tout ce symbolisme de lettré revient à
dire qu’il y a une initiation pour les chrétiens, une
initiation comparable à celle d'Eleusis, avec ses daduques et son hiérophante, ses mystères et son époplie ;
mais cette initiation n'est pas de ce monde, elle est
réservée aux justes dans les cieux. C'est dire que Clé­
ment ne voyait rien dans les usages et dans la liturgie
ecclésiastiques qui lui parût comparable à l'initiation
d’Éleusis : il n’y avait de véritable myste que le bien­
heureux au ciel, ni de véritable époptie que la vision
béatilique.
Ainsi, au il· siècle, ni païens, ni chrétiens ne fai­
saient de rapprochements entre le culte et la doctrine
de l'Église d'une part, et les mystères d'autre part, en

4749

ARCANE

ce qui concerne la loi du silence. Nous allons voir que
les témoignages les plus explicites établissent que le
christianisme ne pratiquait pas cette loi.
Le nombre fut grand, dès le Ier siècle, de ceux qui,
après avoir embrassé le christianisme, l’abandonnèrent,
bans son enquête sur le christianisme en Bithynie
(environ 11'2), Pline, sur la liste des citoyens dénoncés
comme chrétiens, en rencontre qui n’avaient aucun scru­
pule à tout dire au légat des usages de la société dont ils
s’étaient retirés, les uns depuis trois ans, d’autres depuis
plus de vingt ans. Pline consigne leurs aveux -.Adtirmabant hanc fuisse summam vel culpæ suæ vel erroris...
Leur faute ou leur erreur, assuraient-ils, n’avait jamais
consisté qu’en ceci : ils s’assemblaient à jour marqué
avant l’aurore; ils chantaient ensemble un carmen au
Christ comme à un dieu ; ils s’engageaient par serment,
non à quelque crime, mais à ne point commettre de vol,
de brigandage,d’adultère, à ne point être de mauvaise foi,
□ ne point nier un dépôt; après cela ils avaient coutume
de se séparer, et ils se réunissaient de nouveau pour
prendre une nourriture ordinaire et innocente (coeundi
ad capiendufn cibum, promiscuum tamen et in­
noxium). Pline, pour plus de sûreté, a fait mettre â la
torture deux servantes qui portaient dans la secte le
titre de diaconesses (niinistræ) : il n’a rien constaté de
répréhensible, sinon une superstition grossière, immo­
dérée. Epistul., x, 97. Laissons de côté les aveux de ces
deux diaconesses, ne retenons que les déclarations des
apostats : il ne parait pas qu’ils aient rien caché â Pline,
et. comme ce cibus innoxius ne saurait être le repas des
agapes, reste que ce soit l’eucharistie : aucun serment
ne leur interdisait donc de tout révéler.
On peut raisonner de même et mieux encore sur la
littérature chrétienne des deux premiers siècles. Le Nou­
veau Testament, non plus que l’Ancien, n’était un livre
s rel : n’aurait-il pas dû l’élre dans l’hypothèse de la
discipline del’arcane? Saint Justin adresse son apologie à
1 empereur Antonin, à ses fils, au « sacré sénat » et au
■ peuple romain tout entier » : dans cette apologie rien
n’est dissimulé de la doctrine ni du culte de l’Église, l’eu­
charistie notamment est dévoilée dans son rite et dans
son dogme: où est i’arcane? Passe pour les expressions
symboliques de l’inscription d’Abercius; passe pour un
cryptogramme comme Vlchthus; passe pour les pein• ires des catacombes; admettons que des monuments
de cet ordre aient besoin d’un commentaire pour être
entendus. Mais ce commentaire n’est-il pas surabon­
damment dans toute la littérature des deux premiers
siècles, et combien nous est-elle parvenue réduite? On
fait état du texte de saint Matthieu, vu, 6 : Nolite dare
sanctum canibus, neque mittatis margaritas vestras
aote porcos ! Comme si ce texte, et il est uniqde, renfern iit le précepte de la silentii fides autrement que par
accommodation? On en vient alors à concédei· que la loi
de I’arcane « n’a pas existé, comme loi positive, tout à
fait dès le premier âge de l’Église » ; et que, en outre,
cette même loi « fléchissait toutes les fois que le bien de la
religion l’exigeait ». Martigny, Dictionnaire des anti­
quités chrétiennes, Paris, 1865, p. 691-602. On omet ce­
pendant de nous prouver que, si peu rigoureuse fûtelle. cette loi existait. Insistons.
Saint Irénée, dans un fragment conservé par Œcuménius, parle d’esclaves qui avaient pour maîtres des
• chrétiens catéchumènes » : ces esclaves furent arrêtés
et interrogés, on voulait savoir d’eux quelque chose sur
les chrétiens. Comme ces esclaves n’avaient rien à ré­
véler qui pût satisfaire ceux qui les questionnaient,
sinon ce qu’ils avaient entendu dire à leurs maîtres,
savoir que la divine chose qu’ils prenaient était le sang
et le corps du Christ, et persuadés qu’il s’agissait réel­
lement de sang et de chair, ils le dirent à ceux qui les
questionnaient. » Ce fut, dit Irénée, une découverte
pour les païens ! Ils crurent incontinent que c’était cela

4750

que les chrétiens accomplissaient (τελεϊσΟχ·. . < t : - communiquaient, et ils voulaient le faire avouer :x
deux martyrs Sanctos et Blandine. Mais Blandin· r pondit : <t Comment les chrétiens pourraient-ils com­
mettre pareilles horreurs, eux qui par ascétisme ne
touchent même pas aux viandes permises?
Ces
esclaves ne sont pas chrétiens. Ils savent du christ nisme seulement ce que leurs maîtres ont dit devant
eux : leurs maîtres n’avaient donc point de secret à gar­
der? Ils savent ainsi que la communion consiste à par­
ticiper au sang et au corps du Christ tquel serait l’objet
de I’arcane si ce n’était l’eucharistie même? On peut
donc conclure que la discipline de I’arcane n’existait
pas pour Irénée. P. G., t. vu, col. 1236. Elle n’existera
pas davantage pour Tertullien.
Tertullien fait allusion au passage des Actes des
apôtres où saint Paul est représenté, sur le navire, au
milieu des matelots, prenant le pain, le rompant et le
mangeant devant tous, après avoir rendu grâces à Dieu.
Tertullien en conclut que tout lieu peut se prêter â la
prière : « Les apôtres n’ont donc point agi contre le
précepte, eux qui en prison priaient et chantaient en
présence de leurs gardiens, et Paul pas davantage, qui
in navi coram omnibus eucharistiam fecit. » De orat.,
24, P. L., t. I, col. 1299. On peut discuter le fait de
savoir si, devant les deux cenls et tant d’hommes de son
navire, saint Paul a célébré l’eucharistie, ou pris une
collation : du moins pour Tertullien nul doute que
c’était l’eucharistie. Où était donc pour Tertullien le pré­
cepte de I’arcane?
Tertullien, dans son Apologeticus, réfute les calomnies
atroces que les païens répandent sur les assemblées
chrétiennes. On nous traite de bandits à cause du pré­
tendu mystère de l’infanticide : Dicimur sceleratissimi
de sacramento infanticidii, et pabulo inde, etc. Pour­
quoi ne nous prenez-vous pas en flagrant délit? Pour­
quoi vos bourreaux ne demandent-ils point aux chré­
tiens ce qu’ils font dans leurs assemblées (imperatis
non ut dicant quæ faciunt...)? Si nous nous cachons persévéramment (si semper latemus), comme on nous le
reproche, comment connaissez-vous le crime que nous
cachons? Immo a quibus prodi potuit? Ab ipsis enim
reis non utique, cum vel ex forma omnibus mysteriis
silentii fides debeatur. Par qui notre crime a-t-il été
dénoncé? Par les coupables? Vous ne pouvez nous le
donner à croire, vous païens, qui n’admettez pas en
droit que le silence dû aux mystères puisse être violé.
Et si, en fait, les mystères d’Éleusis ne sont révélés par
personne, combien moins seraient révélés des myst··: ■··-,
les nôtres, si leur révélation dévoilait des crimes faits
pour provoquer la vindicte publique! Eleusinia >■■■■centur : quanto magis talia quæ prodita int·· ni
etiam humanam animadversionem provocabuntAu­
rons-nous été trahis par des personnes étranger· - à
notre foi? Comment ces étrangers connaissaient-ils nos
mystères? Cum semper etiam piæ initiationes ar· ■ vit
profanos. Apologet..1, P. L.,t. i.coi. 306-3ii9. En jui .-···.
Tertullien argumente en partant des principes a.imis
par ses adversaires. L’accusation d’infanticide port-e
contre les chrétiens est simplement un bruit qui n’a
aucun fondement : car, pour qu’il fût fondé, il faudrait
que les chrétiens eussent avoué leur crime; or vous,
païens, vous ne pouvez pas le supposer, vos principes
en matière de mystères vous l’interdisant. Quant aux
chrétiens, c’est autre chose : eux, ils n’ont pas de fides
silentii à observer : vous n’aviez qu’à leur demander ce
qu’ils faisaient (ut dicant quæ faciunt}. Tertullien sup­
pose donc que les chrétiens pouvaient tout dire, et ce
passage de V Apologeticus, qui a si souvent servi à prou­
ver l’existence de I’arcane, prouve au contraire que l arcane n'existait pas.
Tertullien raille I’arcane profond où les Valentiniens
s’enferment. Ils n’ont rien de plus à cœur que de cacher

1751

ARCANE

1752

IV. L’arcane chrétien du ni· siècle au v·. — Ainsi la
Ce qu’ils prêchent : Nihil magis curant quam occultare |
grande Église, jusqu'au IIIe siècle, n'a pas connu de loi
quod prædicant. Ils font du secret un devoir de con­
qui puisse être traitée de discipline de l'arcane. Sans
science, pensent-ils. En cela, on peut les comparer aux
doute, la prohibition du christianisme édiclée par la lé­
initiés des mystères d’Eleusis, encore que les Valenti­
gislation de Néron, et maintenue ensuite, obligeait le
niens soient bien au-dessous : Eleusinia Valentiniani
christianisme à faire de ses réunions, dès lors qu elles
fecerunt lenocinia, sancta silentio magno, sola tacitur­
étaient illicites, des réunions clandestines, au moins
nitate cæleslia. N'essayez pas de demander des explica­
durant les périodes de persécution. Mais la clandestinité
tions aux Valentiniens : Si bona fide quieras, concreto
n'est pas l'arcane, soit l'arcane absolu des mystères
vultu, suspenso supercilio, Altum est, aiunt. Si subtiliter
païens, soit l'arcane mitigé des convenlicules hérétiques.
tentes, per ambiguitates bilingues communem fidem
Le moment est venu cependant où le christianisme, au
affirmant. Si scire te subostendas, negant quidquid
lendemain de la persécution de Marc-Aurèle, prend un
agnoscunt... Ne discipulis quidem propriis ante com­
essor inouï, et, de clandestin qu’il était, éclate de fait
mittunt quam suos fecerint... Ideoque simplices nota­
au grand jour. C'est à ce moment que correspond une
mur apud illos. Adv. raient., 1, P. L., t. Ii, coi. 543.
organisation plus forte, et une fédération plus manifeste
Comment Tertullien aurait-il pu railler la discipline de
des Églises. Et c’est à ce moment aussi qu'apparaît
l'arcane chez les Valentiniens, si elle avait été en vigueur
simultanément un peu partout le catéchuménat.
dans la grande Église? Et pourquoi les Valentiniens accu­
Inconnu comme institution au temps de saint Justin
saient-ils la grande Église de simplicité, sinon parce que
et d'Hermas, il apparaît sur la fin du il· siècle. 11 est
la grande Église n'usait pas de toutes ces précautions?
postérieur au schisme des marcionites, qui ne le prati­
Ce tëmoignagç de Tertullien va à établir que les églises
queront pas même plus tard, comme le leur reprochera
dissidentes ont, elles, pratiqué un certain arcane. Saint
saint Epiphane. Hær., xlii, 3, P. G.,t. xli, col. 700. Ter­
Irénée, en effet, leur reproche leur mise en scène, et de
tullien de même reproche aux hérétiques de son temps
ne pas vouloir enseigner publiquement (έν φανερω
de ne pas distinguer entre catéchumènes et fidèles, d'ad­
ίιοάσζειν), et de faire payer un prix fort élevé la com­
mettre indifféremment les uns et les autres dans les
munication de leurs mystères. Contra liter., I, iv, 3,
synaxes. De presser., xli, P. L., t. n, col. 56-57. Aussi
P. G., t. vu, col. 484. Ailleurs : Non oportere omnino
bien est-ce pour se défendre contre les surprises de
ipsorum mysteria effari, sed in abscondito continere
l'hérésie que l’éducation des catéchumènes est organisée
per silentium. 1. xxiv, 6, coi. 679. Voilà bien l’arcane, et
par l’Église. Les catéchumènes sont des postulants, des
aussitôt avec l'arcane les livres secrets, les apocryphes.
novitioli, dont il convient d'éprouver les dispositions et
Cf. I, xxv, 5; xxxi, 4:11, xtv, 1, prolog. Irénée se rend
compte que si l'on peut invoquer dans l’Église un secret,
de former l'esprit et la conscience selon une méthode
qui ressemble à une pédagogie : Incipiunt divinis ser­
c'en est fait de la tradition et du canon de la foi dont
monibus aures rigare. Tertullien, De pænit., 6, 7, P. L.,
l’authenticité tient à sa publicité. Traditionem itaque
t. i, col. 1236-1242. Le catéchuménat, qui semble n'exis­
apostolorum in toto mundo manifestatam, in omni
ter pas proprement pour saint Irénée, puisque les chré­
Ecclesia adest respicere omnibus qui vera velint videre :
tiens, qu’il appelle κατηχούμενοι, sont en vérité des
et habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti
fidèles, le catéchuménat est pour Tertullien, pour saint
sunt episcopi in ecclesiis, et successores eorum usque
Cyprien, pour Origène, pour saint Hippolyte, une institu­
ad nos, qui nihil tale docuerunt, neque cognoverunt
quale ab his deliratur. Etenim si recondita mysteria
tion canonique.
scissent apostoli, quæ seorsim et latenter ab reliquis
Or le catéchuménat entraîne avec lui une différence
perfectos docebant, his vel maxime traderent ea quibus
de publicité dans la prédication et dans le culte. Cette
etiam ipsas ecclesias committebant. III, m. 1. coi. 848.
différence de publicité est bien marquée par Origène
Il ne faut pas avancer que les apôtres, saint Paul par
dans une de ses homélies. 11 explique un rite de l'an­
exemple, ont eu de la foi une science qu’ils n’ont point
cienne loi, l'aspersion que le grand-prétre faisait du pro­
versée dans la tradition commune : Doctrina apostolo­
pitiatoire avec du sang de veau. Il rappelle à son audi­
rum manifesta et firma, et nihil subtrahens, neque
toire que le Christ, vrai pontife, l’a réconcilié au Père
alia quidem in abscondito, alia vero in manifesto do­
par son propre sang. Non pas, continue Origène, le sang
centium. Ill, xv, 1, col. 918. Mêmes affirmations chez
matériel, mais le sang du Logos, le sang de celui qui
Tertullien, De prtescr., xxvi, P. L., t. n, col. 38 : Domi­
disait : « Ce sang est le mien qui sera répandu pour
nus palam edixit, sine ulla significatione alicujus
vous en rémission des péchés. » Et Origène ajoute : Novit
tecti sacramenti. Au contraire dans la soi-disant épilre
qui mysteriis imbutus est et carnem et sanguinem
Verbi Dei : non immoremur in hi’s quæ scientibus
de saint Pierre à saint Jacques, qui se lit en tète des
Homélies clémentines, Pierre intime à Jacques l’ordre
nola sunt et ignorantibus patere non possunt. In Levit.,
homil. ix, 10, P. G., t. xn, coi. 523. Cf. In ,\um.,
de ne confier à aucun païen, ni même à aucun Juif,
homil. v. 3, coi. 605; In Levit., homil. xm,3, coi.547;
sans épreuve préalable, les livres de ses Κηρύγματα qu'il
In Judic., homil. v, 6, coi. 973; In Gen., homil. XVII,
a adressés à Jacques. En retour, saint Jacques décide
8, coi. 260. On saisit ici la transformation que l’existence
que l’épreuve en question durera six années au moins,
du catéchuménat a introduite dans la prédication chré­
et que les livres de Pierre seront communiqués seule­
ment après que l’initié aura juré sur la terre et les
tienne. Désormais dans la prédication publique est
réservé le programme propre des catéchèses. Transfor­
cieux de ne communiquer ces livres à personne, de ne
mation bien conventionnelle assurément, car Origène,
les copier pas, de ne pas les faire copier. Si un jour ces
dans le passage cité plus haut, en dit déjà long sur l’eu­
livres ne lui paraissaient plus vrais, il devrait les rendre
charistie qu'il ne veut point trahir, cette transformation
à celui qui les lui a donnés. Part-il en voyage, il em­
portera ces livres avec lui; s'il préfère ne les emporter
porte sur la prédication, non sur l'enseignement écrit,
car en tel autre passage des livres d’Origène, et non plus
pas, il les confiera à son évêque « professant la meme
de ses homélies, il explique longuement et dans tous les
foi »; s'il est près de mourir, il les remettra à son
détails le mystère qu'il déclare devoir réserver quand
évêque, au cas où il n’aurait pas d'enfants admissibles
il prêche. Voyez In Matth. comm. ser., 85-86, P. G.,
à l’initiation ; plus tard, si ces enfants deviennent dignes
t. xiii, col. 1734-1737,où il expose l'institution de l'eucha­
de l’initiation, l’évêque leur rendra les livres comme un
ristie. Ailleurs Origène reproche à Celse de traiter la
patrimoine ; et si enfin l’initié venait à changer de reli­
doctrine chrétienne de secréte : « Notre doctrine est
gion, il jure sur la nouvelle foi qu'il aurait alors de garder
secrète (κρύφιον τό δόγμα), allons donc! Puisque tout
son engagement actuel, Clementina, Epist. Petri, 1,
l'univers connaît la prédication (κήρυγμο) des chrétiens
3; Contestât. Jac., 1-4, P. G., t. n, col. 25-32.

1753

ARCANE

mieux que les opinions des philosophes : qui ignore la
conception virginale de Jésus, sa crucifixion, sa résur­
rection, le jugement à venir qui punira les pécheurs et
récompensera les justes? Le mystère (μυστήριον) de la
résurrection est connu et même tourné en ridicule par
les infidèles. Après cela, dire que notre doctrine est
secrète, c'est dire une absurdité (έπι τούτοι; ούν λέγειν
κρύοιον είναι το δόγμα πάνυ έστιν άτοπον). Mais que [dans
le christianisme! tout ne soit pas exotérique (τινα μετά
-α έξοτερικά), qu'il y ait des choses qu’on ne répand
point hâtivement dans le public (μή εις τούς πολλούς
ο-,άνοντα), cela est commun aux chrétiens et aux philo­
sophes, qui ont pratiqué l’exotérisme et l'ésotérisme...
A-ton incriminé jamais de ce chef les mystères des
grecs et des barbares? » Contra Cels., I, 7, P. G., t. XI,
col. 668. Origène ne voit dans ce parallèle qu'un argu­
ment ad hominem. Ailleurs, en effet, il le reprendra,
contre Celse encore, et pour montrer que le rapproche­
ment esquissé par Celse entre le christianisme et les mys­
tères païens prête à des accommodations verbales, mais
ne va pas plus loin. Celse parlait des cultes païens qui
promrllaient la purification des fautes (καθάρσια άμαρτ.-,υάτων), et il rappelait que ces cultes invitaient à l'initia­
tion » quiconque était purde tout crime, quiconque avait
! i conscience sans remords », tandis que les chrétiens pro­
mettent le royaume de Dieu aux pécheurs. Origene
répond qne le christianisme appelle les pécheurs, en
effet, mais pour leur faire changer de vie, et il les
appelle â l'initiation seulement quand ils ont été amen­
ti s. Origène se sert du mot de Celse : Nous les appelons
a nos « mystères» (τελετά;),03Γ, selon le mot desaintPaul,
nous énonçons la sagesse aux « parfaits » (τελείοις). Origéne développe en reprenant la pensée et les expres­
sions de Celse : Voici, dit-il, ce que nous déclarons à
•lui s'est instruit près de nous de la science de l'immor­
talité : « Celui qui est pur, non seulement de tout crime,
mais de fautes minimes, qu'il ait conliance, qu’il soit
initié aux mystères de la religion selon Jésus, réservés
aux saints et aux purs (μυείσθω τα μυστήρια τής κατά
Ιησού; θεοσεόείας). Le myste de Celse dit seulement :
Celui qui n'a conscience d'aucune mauvaise action, qu'il
nenne! le mystagogue selon Jésus (ό κατά τ’ον Ίησοϋν
•μυσταγωγώ·;) dit au contraire : Celui à qui depuis un
tempsdéjà long son âme ne reproche rien,qu’ilapprenne
h doctrine de Jésus. » Donc, conclut Origène, Celse « en
rapprochant la méthode des mystes des tirées de celle des
didascales selon Jésus, n'a pas connu la différence » qui
les distingue si à fond. Contra Cels., in, 59-61, P. G.,
t. xi, col. 1000. Mais ces accommodations verbales, dont
Origène, après Clément d’Alexandrie, nous donne ici un
spécimen, bien dans le goût de l'allégorisme alexandrin,
sont destinées â se perpétuer dans la langue ecclésiast. jue. Et ce qui prouve qu’elles sont grecques d'origine,
c>st que saint Cyprien n’a pas une seule expression
pareille.
Origène vient de nous permettre de constater que
l'institution du catéchuménat a introduit dans la prédi­
cation chrétienne une économie nouvelle, qui réserve
dans cette prédication le programme propre des caté­
chèses â un enseignement fermé. Pareillement, dans la
liturgie, les actes auxquels ne participent que les fidèles
constituent un culte fermé. Le 28e canon d’Hippolyle
dit : « Que les clercs veillent à ce que personne ne
participe aux saints mystères, sinon les fidèles seuls. »
Observons toutefois que c’est là un usage établi, non
proprement une loi. Car on ne peut citer aucun concile
qui l’ait portée ou renouvelée, depuis le concile d’Elvire
jusqu’au concile in Trullo. Pas plus que la Didaché, ni
les Canons d’Hippolyle, ni la Constitution ecclesias­
ti pie apostolique, ni la Constitution ecclesiastique
eg .;/>tienne, ni le Testament du Seigneur, ni la Didascalie des apôtres, ni les Constitutions apostoliques, ni
les Canons apostoliques, ne meulionuent l'arcane

1754

I comme une loi organique. Les Canons d’Hippo i’e
disent simplement : « Les secrets de la vie, de la re­
surrection et de l'oblation doivent être entendus par les
I chrétiens seuls, car ils ont reçu le sceau du baptême. »
I Can. 29. Et on voit le caractère tout liturgique de
i cette prescription. On comprend dès lors que la liturgie
] soit autrement explicite que le droit.
En Égypte d’abord. L'Euchologe de saint Serapion d' Thmuis (environ 360)a une prière qui implique le renvo
des catéchumènes à l'issue de l'homélie et avant l’offer­
toire de la messe. On yjit, entre autres choses, celles-ci
« Qu’ils soient gardés [par toi, Seigneur] dans [la science
de] ce qu'ils apprennent et dans la pureté de l'intelli­
gence, et qu'ils soient estimés dignes du bain de la palingénésie et des saints mystères. » G. Wobbermin, .41tchristl. lilurg. Stücke, Leipzig, 1899, p. 16. — Voici
qui est plus significatif. Les ennemis de saint Athanase
avaient fait étal contre lui d'un sacrilège qu'on préten­
dait avoir été commis par un de ses prêtres, Macaire :
chargé par Athanase d'interdire tout exercice du culte à
un certain Ischyras, qui n’avait point été ordonné et
prétendait cependant célébrer l’eucharistie dans son vil­
lage, Macaire aurait fait violence à Ischyras à l’autel
même, brisé le calice dont il se servait, et jeté à terre les
espèces consacrées. Saint Athanase discute le fait et
montre qu'il est conlrouvé, discussion dont nous tirons
plusieurs importantes données. Athanase reproche aux
ariens d’avoir jeté celte discussion dans le public : « Ils
n'ont pas honte, dit-il, de mettre tout cela en scène devant
des catéchumènes, et, ce qui est pis, devant des païens
(τραγωδοϋντες τα μυστήρια), alors qu'il est écrit que l'on
doit garder le secret du roi, alors qne le Seigneur nous
fait un précepte de ne pas donner le saint aux chiens,
les perles aux porcs. Car il ne faut pas dévoiler les
mystères aux non-initiés (ού χρή το μυστήρια άμυήτοις
τραγωδεΐν), de peur que les païens n'en rient dans leur
ignorance, et que les catéchumènes ne se scandalisent
à les connaître ainsi. » Apolog. contra arian., 11,
P. G., t. xxv, col. 265-269. Athanase se fonde, comme
sur un principe incontesté, sur la règle qui interdit de
révéler l'eucharistie aux catéchumènes et aux païens.
Athanase, en outre, se sert, comme d'un langage désor­
mais commun, des expressions origénistes de μυστήρια
et de αμύητοι. Le calice est pour lui le μυστικόν ποτήριον.
Le prêtre ιερουργεί. — La suite de la discussion nous
intéresse encore. Athanase rapporte qu’une commission
d'enquête est envoyée par le concile arien de Tyr. Des
prêtres demandent à assister à l’enquête : on le leur re­
fuse. C’est en présence du préfet d’Égypte et de sa suite
qu’a lieu l’interrogatoire des témoins. « On les interroge
sur le calice et sur la table, en présence de païens et de
Juifs! Ce serait incroyable, si ce n était pas dans le dos­
sier. Oui, des prêtres, eux qui sont les ministres des
mystères (των μυστηρίων λειτουργοί,i. sont exclus de
l’audience, mais le juge est un homme du dehors
(εξωτικού); mais des catéchumènes sont là; mais, pis
encore, des païens et des juifs sont là ; et on interroge
là des témoins sur le sang du Christ, sur le corps du
Christ! Il fallait que celte enquête fût faite dans l'église,
par des clercs, légalement, et non par des païens qui
ne connaissent pas la religion. » Ibid.. 31, col. 300. Il
ressort ainsi du récit d’Athanase que la règle, sur l'ob­
servation de laquelle Athanase et ses fidèles sont infini­
ment délicats, est violée sans scrupule par les méléciens et les ariens, ainsi qu’il est naturel à une règle
qui est un usage sans sanction.
En Syrie, nous retrouvons le même usage. La Pere­
grinatio Sitniæ décrit les catéchèses de Jérusalem : la
cérémonie delà reddition du symbole est suivie de l’allo­
cution que voici de l'évêque : Per istas septem septima­
nas legem omnem edocti estis scripturarum, necnon
etiam de/ideaudislis ; audistis etiam et de resurrectione
carnis;... tamen adhuc catechumeni audire verbum

4753

ARCANE

aut quæ sunt mysterii altioris, id est ipsius baptismi,
quia adhuc catechumeni audire non potestis... Quia
adhuc catechumeni estis, mysteria Dei secretiora dici
vobis non possunt. Peregrin., xlvi, 6. édit. Geyer. —
Les Constitutions apostoliques qui représentent l'usage
d’Antioche font mention du renvoi des catéchumènes
après l'homélie, et de la vigilance qu’on doit exercer
sur les portes, de peur qu’un païen ou un catéchumène
n’entre pendant la célébration des saints mystères
(φυλαττέσβωσαν αί δύραι μή τι; άπιστος εΐσέλδοι ή αμύη­
τος). Const, αρ., Π, 57, P. G., t. ι, col. 733. — Les
Catéchèses de saint Cyrille de Jérusalem confirment en
vingt passages cette même discipline du catéchuménat.
Procat., 5, P. G., t. xxxm, col. 341-344; Cat., vi, 29,
col.589; Mystagog.,t, col. 1065. — Saint Epiphanesignale
comme un scandale et une erreur des marcionites de
célébrer les saints mystères sous les yeux des catéchu­
mènes. Μυστήρια έπιτελεϊται των κατηχουμένων όρώντων.
Hær., xlii, 3, P. G., t. xli, col.700. Τα μυστήρια ενώπιον
κατηχουμένων έπιτελεΐν τολμώσιν.-Zèid., 4, col. 700-701.
■Saint Jean Chrysostomes’exprime ainsidansune homé­
lie prêchée à Antioche: « Que dit saint Paul? Je veux vous
rappeler d’abord le mot que vous font prononcer ceux
qui vous initient (οί μυσταγωγοΰντες), et je vous dirai
ensuite la parole de saint Paul... Je veux parler clairement,
mais je n’ose pas â cause des non-initiés (άμυήτους) :
ceux-ci nous rendent mal aisé le devoir de commenter
[la sainte Écriture], car ils nous obligent soit à ne par­
ler pas clairement, soit à leur exposer ce qui doit être
célé. Pourtant je parlerai, autant que j'en suis capable,
avec des obscurités. Donc quand nous avons eu pro­
noncé les paroles mystérieuses et redoutables et les
canons augustes des dogmes apportés du ciel, nous ajou­
tons à la fin, au moment de baptiser, et nous faisons
dire : Je crois la résurrection des morts : et nous
sommes baptisés dans cette foi. Car après que nous
avons professé cela après le reste, nous descendons dans
la fontaine des eaux saintes. C’est en se rappelant ces
choses que saint Paul disait : S'il n’y a pas de résur­
rection, pourquoi es-tu baptisé pour les morts? In
I Cor., homil. XL, 1. P. G., t. i.xi, col. 347. Saint Jean
Chrysostome exprime là que l'enseignement du symbole
est réservé à la catéchèse : devant les non-initiés on ne
peut faire au texte du symbole que d’obscures allusions.
— Ailleurs, saint Jean Chrysostome fait une allusion de
ce genre à l'oraison dominicale : Pardonnons à qui nous
a olïensé, dit-il, et alors nous pourrons nous approcher
avec une conscience pure de la sainte et redoutable
table, et prononcer avec confiance ces paroles qui font
partie de la pricre : les initiés savent ce que je veux dire
(ϊσασιν οΐ μεμυήμενοι το λεγόμενον). In Gen., homil. xxvn,
8, P. G., t. i.ni, col. 251. Ailleurs encore, s’adressant aux
catéchumènes, il leur cite la prédiction faite par Joseph
â l’échanson, et il continue : « Je ne vous dis pas, moi,
que vous mettrez la coupe aux mains du roi, mais bien
que le roi mettra lui-même la coupe entre vos propres
mains, la coupe redoutable, la coupe débordante de
vertu, la coupe plus précieuse que toute chose créée :
les initiés savent la force de cette coupe (ί’σασιν οί μεμυήμενοι τοΰ ποτηριού τούτου την ί’σχυν), et vous avant peu
vous saurez aussi ! » Ad illuminanti., i, 1, P. G., t. xi.ix,
col. 224.
En Occident, saint Augustin ne s’exprime pas diffé­
remment de saint Jean Chrysostome : Ecce post sermo­
nem ft missa catechumenis; après l’homélie et avant
l’offertoire, on congédiera les catéchumènes : manebunt
fideles, venietur ad locum orationis : scitis quo acces­
suri sumus, quid prius Deo dicturi sumus : Dimitte
nobis debita nostra... Sermo de verbis Aggæi, xlix, 8,
P. L., t. xxxvm, coi. 324. Ailleurs : Sicut audivimus
cum sanctum euangelium legeretur, Dominus Jesus
Christus exhortatus est promissione vitæ æternæ ad
manducandum carnem suam et bibendum sanguinem

4756

suum. Qui audistis hæc. nondum omnes intellexistis:
Qui enim baptizati et /ideles estis, quid dixerit nostis.
Qui autem inter vos adhuc catechumeni vel audientes
vocantur, potuerunt esse cum legeretur audientes,
numquid et intellegentes ? Ergo sermo noster ad
utrosque dirigitur. Qui jam manducant carnem Doni ini
et bibunt sanguinem ejus, cogitent quid manducent et
quid bibant... Sermo de. verbis erang. Joa., cxxxu,
I, ibid,, col. 734. — Ailleurs: [Judœi] non agnoscunt
sacerdotium secundum ordinem Melchisedech. Fidelibus
loquor. Si quid non intellegunt catechumeni, auferant
pigritiam, festinent ad notitiam. Non ergo opus est
mysteria promere. Enarr. in cix Ps., 17, P. L.,
t. xxxvii, coi. 1450. On pourrait produire vingt autres
textes de saint Augustin et aussi de saint Ambroise.
Ceux que nous venons de produire suffiront à bien
établir le caractère liturgique et catéchétique de farcane, et aussi la part de fiction qu’il y a dans cet arcane.
Les homélistes s'exprimaient sur les saints mystères, sur
le symbole, sur le Pater, devant fidèles et non-fidèles
assemblés, avec une réserve qui ne laissait pas d'être
bien explicite : ils se taisaient sur des choses que tout
l’auditoire savait, ou qu’il eût pu apprendre pour peu
qu’il sût lire.
A notre connaissance, un seul écrivain, qui avait vu
autour de lui l'arcane catéchétique en vigueur, y a
voulu voir une institution comparable à la discipline
imaginée par Schelstrate. C’est saint Basile. Il distingue
la tradition écrite de la tradition non écrite. 11 explique
comment les dogmes et les institutions ecclésiastiques
se réduiront à rien, si, seule, la tradition scripturaire
est authentique. 11 caractérise la tradition non écrite,
tradition conservée dans le silence et dans le mystère,
enseignement non public, enseignement secret (απόρρη­
τος διδασκαλία ην έν σιγή οί πατέρες ημών έφύλαξαν). Et
comment, en effet, dit-il, aurait-on osé mettre par écrit
et publier une doctrine que les non-initiés ne pouvaient
pas contempler? "A ούδε έποπτεύειν εξεστι τοΐς άμυήτοις,
τούτων πώς αν ήν εΐκος την διδασκαλίαν έκδριαμΰεύειν έν
γράμμασιν. De Spiritu Sancto, 66, P. G., t. xxxii.col. 188,
189. Saint Basile transporte dans l’âge apostolique une
discipline du IVe siècle, et saint Irénée, que nous avons
cité plus haut, a fait à l’avance la critique de cette induc­
tion. Quant à cette discipline même, saint Basile l’exalte
bien au-dessus de la réalité, car nous avons constaté
qu’elle était loin d'avoir, de son temps, la rigueur qu’il
lui attribue. Saint Basile est dans la logique des mots
qu'il emploie, έποπτεύειν, αμύητος, et dans la fiction que
crée cette langue classique.
V. L’arcane depuis le v« siècle. — C’est cet élément
de fiction qui explique comment, à mesure que l'arcane
s’affirme davantage, il disparait en fait.
Le pape Innocent 1er, dans sa lettre célèbre à l’évêque
d’Eugubiô (19 mars 416), est on ne peut plus formel.
L’évéque Decentius est souvent venu à Rome consulter,
pour savoir quels rites on doit observer vel in conse­
crandis mysteriis vel incæteris arcanis agendis. Inno­
cent répond à de nouvelles questions de Decentius, il
répond avec desexpressions obscures qui devront dire ce
qu’il ne veut pas dire en clair. La paix doit, à la messe,
être donnée, non pas ante confecta mysteria, mais post
omnia quæ aperire non debeo, dit le pape. Plus loin, il
parle de la consignatio des enfants par l’évêque dans la
cérémonie du baptême, et il en décrit les rites, mais il
tait la formule : Verba vero dicere non possum, ne
magis prodere videar quam ad consultationem res­
pondere. Le pape répond encore à d'autres questions, et
il termine ainsi : Reliqua vero quæ scribi fas non erat,
cum adfueris, interrogati poterimus edicere. Jaffé,
Regesta, n. 311. — Mais après le pape Innocent, on ne
trouve plus à Rome aucune trace de la discipline qu'il
exprimait si fortement. Ni saint Léon, ni saint Grégoire
n’y font allusion. Puis les sacramentaires apparaissent.

1757

ARCANE — ARCHANGE DE LYON

Le sacramentaire léonien, qui ne nous est parvenu que
mutilé, contient la formule delà consécration des évêques,
des diacres et des prêtres: le canon de la messe manque
dans l’unique manuscrit que nous avons dudit sacra­
mentaire, a il devait se trouver au commencement, dans
la partie perdue. » Duchesne, Origines du culte, 2' édit.,
Paris, 1898, p. 132. Or le manuscrit est du VH' siècle et
les pièces du sacramentaire léonien s’espacent entre le
vi» et le Ve siècle.
L’évolution qui s’accomplit en Occidentest aussi celle
del’Orient grec. On trouve dans Théodoret des déclara­
tions aussi fermes que celles du pape Innocent 1er. Mais
la pratique est loin de répondre à ces déclarations.
Vers 445, l’historien Sozoméne, écrivant l’histoire du
concile de Nicée, raconte qu’il avait pensé reproduire le
texte du symbole de Nicée. Mais « des amis pieux et au
courant de ces choses » lui représentent qu’il ne con­
vient pas que des textes, « que seuls les initiés et les
clercs (μύσταις και μυσταγωγοϊς μόνοις) ont le droit de
réciter et d’entendre, » soient publiés dans un livre qui
peut tomber aux mains de personnes non initiées
(αμύητων) : Sozoméne cachera donc ce qu’il faut taire
de l’arcane (τών απορρήτων ά χοή σιωπάν). H. E., I,
20, P. G., t. lxvh, col. 920. Sozoméne a un scrupule que
Socrate n’a pas eu, puisque celui-ci a inséré dans sa
propre H. E., I, 8, ibid., col. 68, le texte du symbole
de Nicée. Et pareillement ce texte est donné par Eusèbe,
par saint Athanase, par Gélase, par Théodoret, par saint
Basile, par saint Cyrille d’Alexandrie, etc. Sozoméne
lui-mème, l, col. 921, le résume : « Il faut savoir, dit-il,
que les évêques ont défini que le Fils est consubstantiel
au Père, «etc. — Cinquante ans plus tard,c’est-à-dire sur
la fin du v« siècle, le pseudo-Denys l'Aréopagite, écrivant sa
Mystica theologia, a soin de dire dès le début : « Prends
garde que de non-initiés n’entendent » (μηδε'ις τών
ά ιυήτων). Et d’ajouter : « Par non-initiés, je veux dire
ceux qui s’attachent aux seules choses naturelles et ne
conçoivent rien qui puisse être au-dessus. « Myst. theol.,
2. P. G., t. in, col. 1025. La notion de l’arcane catéchéti que semble devenue étrangère au pseudo-Denys.
Chez les grecs, la langue ecclésiastique, sous l’in­
fluence d’écrivains aussi littéraires que ceux du iv· et du
·.’ siècle, multiplia les emprunts â la langue classique
en ses expressions religieuses. M. Bonwetscha noté que
les écrivains ecclésiastiques eurent le tact de réserver le
mot όργια aux mystères des païens ou au culte des héré­
tiques, et de ne l’appliquer jamais aux choses de l’Êglise.
Encore l’avons-nous rencontré chez Clément d’Alexan­
drie. Mais il en fut autrement du mot τελετή, que l’on
appliqua à la messe. On christianisa pareillement les dé­
rivés : τέλειον, τελέσματα, τελείν, τετελεσμένος, τελεσΟείς,
τελούμενος, τελείου μένος, τελείωσις. Depuis saint Paul le
mot μυστήριον était reçu : on reçut à la suite μυσταγωγία,
κυσταγωγός, μυσταγωγεϊν, μυσταγωγείσαι, μύησις, μυεϊσόαι, μεμυήμενος. Quant au mot επόπτης, Μ. Bonwetsch
note qu’il se rencontre très souvent; mais que tantôt il
est pris dans son sens banal, tantôt dans son sens spé­
cial de mystère. Zeitschrift fur hist. Theol., loc. cit.,
p. 271-278. Ce serait une illusion que de chercher dans
ce lexique la trace d’emprunts autres que des emprunts
verbaux. Le pseudo-Aréopagi te est peut-être l'auteur le plus
abondant en emprunts de ce genre. 11 en crée même de
nouveaux : άμυστος, Οεοπτία, θιασώτης, ίερομύστης, ίεροτεϊεστής, τ-λεταρχία, τελετουργία. La hiérarchie est pleine
pour lui de μυσταγωγοί, de τελεσιουργο:, de ιερείς : les
prêtres sont des ιερουργοί, et les sous-diacres des 6εραπευταί. Il n’y a là que des jeux de mots.
La réelle survie des formes de l’arcane se trouve dans
la liturgie de la messe. Dans la messe grecque, la prière
sur les catéchumènes s’est maintenue à la place où les
Constitutions apostoliques la plaçaient déjà, et elle
continue d’être suivie du renvoi des catéchumènes pro­
noncé parle diacre : "Οσοι κατηχούμενοι πρόελθετε. Puis

1758

au moment où l’anaphore ou canon de la messe va com­
mencer,le diacre crie : Τας Ούρας, τάς βύρας : les portes,
les portes! C. A. Swainson, The greek liturgies. Car bridge, 1884, p. 119, 127. Mais le sanctuaire est sé­
paré de la nef par un degré, βήμα, et, au lieu des
cancelli primitifs, ou bien l'on tend un voile derrière
lequel le prêtre célèbre, ou bien le mur de l’iconos­
tase remplit plus efficacement encore le même office,
qui est de cacher les saints mystères à l’assistance.
Ibid., p. 1-41. Dans la liturgie gallicane, au témoi­
gnage de saint Germain de Paris, dés la seconde moitié
du vi« siècle, le renvoi des catéchumènes avant l’obla­
tion était une rubrique conservée, mais qui ne repré­
sentait plus qu’un usage périmé. Saint Germain en
parle à l'imparfait : Catechumenum ergo diaconus
ideo clamat, juxta anticum Ecclesiie ritum, ut tam
Judsei quam hxretici rei pagani instructi, qui grandes
ad baptismum veniebant el ante baptismum probaban­
tur starent in ecclesia, et audirent consilium V. et N.
Testamenti,... post precem exirent. Duchesne, Origines
du culte, p. 193. — Dans la liturgie romaine, les sacramentaires et les ordines les plus anciens (vin· siècle)
ne mentionnent même plus le renvoi des catéchumènes.
Saint Grégoire, dans un trait qu’il rapporte de saint
Benoit, en parle, comme saint Germain, à l’impartait.
Duchesne, op. cit., p. 163.
Laissons à d’autres de décider s’il faut voir un reste
de l’arcane dans les mots mysterium fidei que la litur­
gie romaine a introduits dans l’anamnèse du canon de la
messe. Comme, aussi, si c’est un reste de cet arcane
que la rubrique qui interdit de prononcer le canon à
haute voix, et tout autant la règle qui interdit de le tra­
duire en langue vulgaire. Voyez le curieux livre de
P. de Vallemont, Du secret des mystères ou l’apologie
des rubriques des missels, Paris, 1710-1715.
Nous avons cité, à propos de la question de l’arcane, la biblio­
graphie du sujet. Rappelons : Schelstrate, Tentzel, Bingham,
Rothe, Bonwetsch, et plus particulièrement V. Huyskens, Zur
f'rage über sog. Arkandisziplin, Munster, 1891.
P. Batiffol.
1. ARCHANGE. Voir Ange.
2. ARCHANGE DE BURGO NOVO ou DE
BOURG-NEUF, religieux italien, de l’ordre des frères

mineurs, vivait dans la seconde moitié du xvi' siècle.
Très versé dans la connaissance de l'hébreu, il s'adonna
à l’étude du Talmud et des doctrines cabalistiques. On
a de lui : 1’ Trattalo ossia dichiarazione della virtu e
dignita del nome di Gesu, Ferrare, 1557 ; 2» L’ne apolo­
gie Pro defensione cabalæ, in-12, Bologne, 1564, ou
il défend contre P. Garzia les conclusions cabalistiques
de Pic de la Mirandole; 3° Cabalistarum select,.ra. Ve­
nise, 1569 ; 4° Des Notes sur 71 conclusions cabulit·
tiques de Pic de la Mirandole, in-8°, Bâle. 16UI.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck. 1892, t. », p.
1899, t. iv, col. 842; Glaire, Dictionnaire universel des sciences
ecclésiastiques, Paris, 1868.
V. Oblet.
3. ARCHANGE DE LYON, capucin, se nommai:
dans le monde Michel Desgranges (ou Degrangesi. Né à
Lyon le 2 mars 1736, il entra en religion le 4 mars 1751.
et arriva à la charge de lecteur en théologie qu’il remplis­
sait à la fin du xvm· siècle. Ayant parlé dans un sermon
contre les États généraux de 1789, le P. Archange fut
contraint de s’enfuir; il passa d'abord en Savoie, puis à
Sion dans le Valais, où il demeura trois ans, jusqu’à ce
que, les troupes de la République française ayant envahi
la Suisse, il dût quitter ce pays. Sans crainte il revint à
Lyon (vers 1796) et d’abord en secret, ensuite publique­
ment, ayant repris son nom de Michel Desgranges, il
exerça le ministère sacerdotal et fut pendant plusieurs
années curé de la paroisse des Chartreux. Sachant que
l’un de ses anciens confrères de la province de Savoie.

17Ù9

ARCHANGE DE LYON — ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE

curé de la Guillotière à Lyon, avait réussi à rétablir un
couvent de son ordre à Chambéry, il alla se réunir à lui,
au mois d'octobre 1818 et reprit son habit religieux et
son nom de P. Archange. Malgré ses quatre-vingts ans
passés, il se consacra de nouveau à la prédication des
missions et des stations en Savoie et même en France
jusqu'à ce qu'il pût y rentrer d'une manière définitive et
rouvrir un ancien couvent de son ordre à Crest, au diocèse
de Valence (mai 1821), comme séminaire pour les mis­
sions du Levant, que desservaient avant la Révolution
les capucins de la province de Paris. Les difficultés ne
lui manquèrent pas, et le gouvernement qui avait auto­
risé cet établissement ne cessait de l’entraver. Devenu
presque aveugle, il se rendit à l’hôpital de la Charité à
Lyon pour se faire opérer de la cataracte. Il y mourut le
13 octobre 1822. Les capucins français regardent à bon
droit le P. Archange comme le restaurateur de leur ordre
en France après la grande Révolution. Avant cette époque
néfaste, il avait publié: 1" un Discours adressé aux juifs,
et utile aux chrétiens pour les confirmer dans leur foi,
in-8», Lyon, 1788. Il publia ensuite : 2° un Aperçu
nouveau d’un plan d'éducation catholique, in-8», Lyon,
1814;3“ Réflexions intéressantes sur le « Génie du chris­
tianisme», in-8», Turin, 1815, dans lesquelles il com­
bat les erreurs qu’il pensait découvrir dans l’ouvrage de
Chateaubriand; 4» Précis abrégé des vérités qui distin­
guent le culte catholique de toutes les sectes chrétiennes
et avouées par l’Eglise de France, in-8», Lyon, 1817,
Cet opuscule fut attaqué l’année suivante dans un écrit
publié à Lyon par M. Jacquemont, ancien curé de SaintMédard en Forez, sous le titre, qui en indique l'esprit,
des Maximes de l’Eglise gallicane victorieuse des atta­
ques des modernes ultramontains. 5» Explication de la
Lettre encyclique du pape Benoit XIV sur les usures...,
in-8», Lyon, 1822. Cette explication fut publiée à la de­
mande de l’abbé C. Villecour, qui devint plus tard car­
dinal. Après la mort du P. Archange, on édita d’après ses
manuscrits les Dissertations philosophiques, historiques
et théologiques sur la religion catholique, 2 in-8», Lyon,
1836. De Manne, Nouveau Diction, des ouvrages ano­
nymes, lui attribue : Essai sur le jeu considéré sous le
rapport de la morale et du droit naturel, in-8», Paris.
1835.
IMichaud,] Biographie universelle, supplément, Paris, 1837,
t. exit, p. 225, au mot Degranges·, Hurter, Nomenclator litera­
rius, Inspruck, 1895, t. m, col. 731.
P. Édouard d'Alençon.
4. ARCHANGE DE TERMONDE, capucin de la
province des Flandres, appartenait à la famille Huijlenbroeck de Pee. Il fut dans sa province monastique lec­
teur et définiteur; on ne lui attribue aucun ouvrage de
théologie, mais il fut le collaborateur du P. FrançoisMarie de Bruxelles pour l’édition de ses œuvres théolo­
giques. Le P. Archange mourut à Bruges, le 22 septem­
bre 1724, après quarante-quatre ans de religion; il était
âgé de 64 ans.
Hurler, Nomenclator literarius, 2» édit., Inspruck, 1893, t. π,
col. 1022, note.
P. Édouard d'Alençon.
ARCHDEKIN ou ARCHDEACON Richard, jé­
suite irlandais, né à Kilkenny, le 30 mars 1620, admis
dans la Compagnie en Belgique le 20 septémbre 1642,
professa avec éclat la théologie à Louvain et à Anvers, où
il mourut le 31 août 1693. — Præcipuæ controversies
fidei ad facilem methodum redactœ ac resolutiones
theologiae ad omnia sacerdotis munia, præsertim in
missionibus, accommodatas cum apparatu ad doctri­
nam sacram, in-8», Louvain, 1671. — Cet ouvrage, dont les
nombreuses éditions attestent la valeur, reparut sous le
tilre de : Theologia quadripartita, in-8», Prague, 1678.
avec un A uctarium practicum ; puis sous celui de :
Theologia tripartita, Anvers, 1678, 1682, 1686, 1696,
1718, comprenant 3 in-8» depuis 1682, et in-4» depuis

1760

1696; - Cologne, 1679, 1683, 1687, 1688, 3 in-4», 1693,
1694, 1702, 1730, 1741 ; — Dilingen, 1687, in-fol., en
3 parties, 1694 ; 3 in-4», Venise, 1696, 1708. — Cet ou­
vrage se fait remarquer par son ordre, sa concision
et sa clarté.Malgré ses nombreuses éditions depuis 1671,
il fut mis à l'index, donec corrigatur, le 22 décem­
bre 1700. En tout cas. l'édition d’Anvers, 1718,a été cor­
rigée, en particulier pour ce qui concerne le péché phi­
losophique; celle de Cologne, 1730, porte : Editio htec
novissima jussu S. Congregationis révisa et cor­
recta. Dans le nouvel Index, Rome, 1900, le P. Archdekin est encore cité : Toni, il, Deer. 11 mari. 161)8.
— Tom. I, Donec corrig. Deer. t ocl. 1699. — Dans
l’index, Rome. 1841, on lisait : Il Pars 1 et 11. —
Tom. ni donec corrigatur (Deer. 33 dec. 1100}. —
Dans les éditions de Turin, 1889, et de Malines, 1892, on
lisait : 21 dec. 1100. Le P. Archdekin laissa en manu­
scrit une Theologia apostolica. — In theologia morali,
dit le P. Hurter, censetur auctor gravis et probabilisla.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C1· de Jésus, t. t,
col. 515-521; t. vm, col. 1684; Hurter, Nomenclator literarius,
Inspruck, 1893, t. H, col. 400-401.
C. Sommervogel.
ARCHELAI (Acta disputationis). Voir HegeMONIUS.
ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE. - L Objet de cette
science. IL Sources de l’archéologie chrétienne. III. His­
toire sommaire de l’archéologie chrétienne. IV. Carac­
tères des principaux monuments chrétiens des neuf pre­
miers siècles et renseignements qu’ils peuvent fournir
à la théologie.
I. Objet de cette science. — L’archéologie chrétienne
est une branche de l’archéologie générale ou, pour mieux
dire, de l’archéologie « gréco-romaine », puisque les an­
ciens chrétiens, dont elle étudie les mœurs, les coutumes
et les monuments, ont vécu au milieu de la civilisation
du monde grec et romain. D s'ensuit que l’on ne peut
connaître à fond cette science si l'on n'a pas au moins une
idée un peu exacte de l’histoire de l’empire romain, de
sa constitution, de la littérature ancienne, des anciens
usages publics et privés, de l'histoire de l’art, enfin de
l’épigraphie classique.
On peut dire que l'archéologie chrétienne n'est autre
chose que l’application des règles générales de l’archéo­
logie à l’étude de l’ancienne société chrétienne dans
toutes les manifestations de sa vie.
L'archéologie romaine classique a ses limites chrono­
logiques bien déterminées et connues de tous : elle prend
Rome à ses origines et la suit jusqu’à la destruction de
l'empire et à la domination des barbares.
Il n’en va pas de môme pour l’archéologie chrétienne;
on peut lui donner des limites différentes suivant les
pays.
A Rome, et dans les régions de l'ancien monde ro­
main où le christianisme se répandit de très bonne
heure, même dès le premier siècle de l’empire, la pé­
riode archéologique s'arrête au ix» siècle; on passe en­
suite au moyen âge proprement dit.
Au contraire, dans les pays éloignés du centre de l’em­
pire, ou le christianisme ne pénétra que plus tard et oè
presque rien n’a été conservé des souvenirs et des mo­
numents primitifs, on peut prolonger jusqu’à une époque
assez tardive les limites de l’archéologie chrétienne.
L’archéologie chrétienne, comme toute archéologie, a
pour objet les monuments et tout ce qu on peut ap­
prendre en les étudiant. Elle comprend donc la descrip­
tion des usages religieux, civils, familiaux, sur lesquels
les monuments peuvent jeter quelque lumière; par con­
séquent, de la liturgie dans ses origines et son dévelonpernent primitif.
Toutefois ce qui la constitue le plus essentiellement
c'est, d’une part ; l’étude de l’art chrétien dans ses trois
grandes manifestations, peinture, sculpture, architec-

ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE

4761

ture ; c’est, d’autre part : l’épigraphie avec ses expres­
sions funéraires et ses formules de prières pour le repos
de l’àme, témoins irrécusables de la foi des anciens
chrétiens; avec ses indications historiques et topogra­
phiques, précieuses pour l’histoire des martyrs, des
papes, d’autres grands personnages, et même des édi­
fices sacrés. — Certains archéologues, il est vrai, re­
fusent de considérer l’épigraphie en général, païenne ou
chrétienne, comme une branche de l’archéologie et la
rattachent simplement à la littérature:les inscriptions ne
sont-elles pas des textes gravés sur le marbre au lieu
d être écrits sur le parchemin ou sur le papyrus? Cette
opinion, mise en avant par une école allemande mo­
derne, qui voudrait ne faire rentrer dans l’archéologie
que les seuls monuments figurés, est inadmissible. Les
inscriptions, si elles ont avec les textes écrits certains
caractères communs, n’en sont pas moins de vrais mo­
numents au sens propre du mot; d'ailleurs, à la diffé­
rence des textes littéraires, elles font toujours partie
d un monument.
Sur l'art chrétien et l’épigraphie nous ne donnerons
ici que des indications générales, réservant pour des ar­
ticles spéciaux (voir Art chrétien primitif, Épigraphie
chrétienne) des explications plus détaillées sur le sym­
bolisme des fresques des catacombes et des sarcophages,
la formo architecturale des cimetières souterrains, des
cryptes et des basiliques, leur décoration, les inscrip­
tions dogmatiques et historiques, etc.
II. Sources de l’archéologie chrétienne.— L’archéo­
logie chrétienne s’alimente en partie aux mêmes sources
que l'histoire ecclésiastique et l'histoire de l’ancienne
l it'rature chrétienne. Sans parler des livres du Nou­
veau Testament, elle utilise fréquemment les écrits des
apologistes du christianisme et ceux des Pères de l'Église. Mais elle a aussi des sources tout à fait spéciales,
d jnt les plus importantes sont les actes des martyrs, —
les martyrologes, — les calendriers, — les libri pontificales des différentes églises, — les sacramentaires ou an­
ciens missels e, les autres livres ou fragments litur­
giques, — les anciens recueils d'inscriptions, — enfin,
r- ur ce qui regarde la topographie de certains monu­
ments. les itinéraires des pèlerins et des anciens visi­
teurs.
Il est indispensable de recourir à ces sources pour
! explication des monuments épigraphiques el artis­
tiques.
Enfin on peut considérer comme sources de l'archéo! >gie chrétienne les livres des premiers archéologues;
nous fournissent parfois des renseignements pré­
cieux sur des monuments qui après eux ont disparu
ou sur quelque découverte faite de leur temps.
III. Histoire sommaire de l’archéologie chrétienne.
— t. jusqu’à DE nnssr. — L’étude de l'archéologie chré­
tienne commença bien plus tard que celle de l’archéolo­
gie païenne.
Au moment de la renaissance littéraire qui marqua
la fin du xv' siècle, on se prit à interroger les docu­
ments des archives et lés livres des auteurs classiques,
et a imiter dans l’art les monuments de l’antiquité. Les
humanistes furent ainsi amenés à s’occuper d'archéologie. Nous pouvons compter parmi les premiers archéologues Pomponio Leto et ses disciples, membres de la
célèbre Académie romaine. Après eux, de nombreux savants étudièrent la topographie, l’épigraphie, la numis­
matique, d'une manière générale les mœurs et coutumes
des anciens Romains. Mais ces savants n'eurent pas le
moindre souci de l’archéologie chrétienne. Pomponio
Leto fréquenta les catacombes romaines sans attacher au­
cune importance à leurs monuments; on n'aurait même
pas soupçonné ses visites à ces vénérables hypogées si
i on n'avait pas retrouvé son nom écrit au charbon sur
les parois de plusieurs cryptes.
Si quelques-uns, comme Poggio Fiorentino et Ciriaco
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

d'Ancona, donnent parfois dans leurs livres des indica­
tions sur les antiquités chrétiennes, c’est tout à fait en
passant, et leurs remarques sont superficielles. Evidem­
ment ces archéologues n'avaient pas de goût pour des
monuments qu'ils traitaient de barbares. Chose plus
étonnante et non moins regrettable, les théologiens ne
pensèrent même pas que leurs arguments pouvaient
tirer une nouvelle force des monuments de l'archéologie
sacrée. 11 n'est donc pas surprenant que les catacombes
romaines soient restées tout à fait abandonnées. A
l’exception de quelques galeries que les pèlerins visi­
tèrent. de tout temps, au-dessous de l'église de SaintSébastien et près de la basilique de Saint-Laurenl-hors-lesMurs, toute l'immense nécropole souterraine était à peu
prés inconnue.On y pénétrait de temps à autre à travers
des trous, mais par simple curiosité et sans aucune pré­
occupation de recherche scientifique.
Les premières traces d'investigation sérieuse se ren­
contrent dans le remarquable livre que publia, en 1568,
le célèbre moine augustin Onofrio Panvinio : De ritu
sepeliendi mortuos apud veteres Christianos et de eorum
coemeteriis.
La Réforme protestante du xvi· siècle devait nécessai­
rement appeler sur les antiquités chrétiennes l'atten­
tion des catholiques et aussi celle des proteslants.
Puisque ceux-ci prétendaient faire revenir l’Église à sa
simplicité primitive, et que ceux-là assuraient quelle ne
s’était jamais écartée des croyances dogmatiques pro­
fessées à l'origine, les uns et les autres ne pouvaient
invoquer de meilleurs témoins que les monuments
mêmes laissés par les premiers chrétiens. C'est ce que
cherchèrent d'abord à faire, au profit de la Réforme,
les auteurs des Centuries de Magdebourg, Bâle, 15591574, suivis bientôt après par Bebel, professeur à
Strasbourg, Antiquitates iv sæculorum euangelicorum,
Strasbourg, 1669; Queenstedt, Antiquitates biblicæ el
ecclesiasticæ, Wittemberg, 1699, et par plusieurs autres.
Tous furent dépassés en science et en érudition par
l’Anglais Joseph Bingham dans ses Origines ecclesias­
ticæ or the antiquities of th. Christian Church, Londres,
1708-1722; quoique protestant, cet auteur ne se laissa
pas aveugler par l’esprit de parti autant que ses devan­
ciers. Le défaut de tous les écrivains de la Réforme, c’est
l’ignorance des monuments des catacombes romaines,
ignorance inexcusable, car l’ouvrage de Bosio avait
déjà paru.
Du côté des catholiques, le premier qui chercha à
réfuter, en se plaçant sur le même terrain, les erreurs
des « Centuriatores », fut Baronius, dans ses .Annale»
ecclesiastici, Rome, 1588-1607. Baronius n'était pas ar­
chéologue, mais il avait appris à l’école de sain: Phi­
lippe de Néri, l’amour des anciens monuments chré­
tiens; et la découverte inattendue d’une parîi- p: - me
intacte d’un ancien cimetière chrétien sur la t . Si α­
νία (31 mai 1578) lui avait donné un vif snt de
l’importance des catacombes romaines au point d- vue
de la controverse. Son ouvrage, d'ailleurs striet-m-nl
historique, a une réelle importance arch oh -api· : il > si.
à cet égard, bien supérieur à tous les ouvrages des pro
testants. Ses conclusions ont été groupées et mises er.
évidence par Schulting. Epitome annalium eeclesiaslieorum Daronii continens thesaurum sacrarum antiqui­
tatum, 1603.
Presque en même temps, un but analogue était pour­
suivi par Molanus, De historia sanctarum imaginum
el picturarum, pro rero earum cultu contra abusus,
1570 et 1594; Gretzer, De cruce Jesu Christi, Ingol­
stadt, 1608; Borromeo, Depictura sacra, 1634.
Les catacombes romaines, ce berceau vénérable du
christianisme, renfermaient encore, malgré tant de
siècles d'abandon et de dévastation, des trésors, uniques
au monde, d'art et d'épigraphie primitive. L'étude spé­
ciale, attentive, faite sur place, de ces monuments fut

1-56

4763

A R C H É0 L 0 GIE C II R ÉTIE N N E

inaugurée, dans la seconde moitié du xvi' siécle.par le
dominicain espagnol Ciacconio et par le Flamand .lean
de Winghe. Toutefois ils se bornèrent à copier quelques
peintures sans rien publier.
Antoine Ilosio, le premier, décida de se livrer entiè­
rement à l’exploration des catacombes. Né à Malte, en
1575, Bosio était, â Rome, au service de l'ordre des
chevaliers du même nom. Assisté par son ami Pompeo
Ugonio, professeur d'archéologie à l’université romaine,
il commença ses explorations en 1593 et les poursuivit
avec un zèle admirable pendant presque 40 ans, jusqu'à
sa mort (1629). Le résultat de ses recherches et de ses
études fut le grand ouvrage, Roma sotterranea, publié
après la mort de l'auteur aux frais de l'ordre de Malte
(1632). Le Père Severano en donna, peu après, une tra­
duction latine (1651-1659).D’uneimportancecapitalepour
l’archéologie chrétienne, le livre de Bosio reproduit un
grand nombre d’inscriptions et de peintures des prerniers siècles; on peut dire, en toute vérité, qu’il a fait
faire un grand progrès à cette science dont il jeta les
plus solides fondements.
Nul doute que ces progrès n’aient exercé ensuite une
utile inlluence sur toute la littérature d'érudition ecclésiastique, par exemple sur les grandes publications des
bénédictins de Saint-Maur, de Montfaucon et de Mabillon, des bollandistes et surtout de Ruinart dont les
Acta martyrum sincera, Vérone, 1731, restent une
source d'information extrêmement précieuse. Mais
l'Italie resta toujours la patrie des études monumentales
d'archéologie chrétienne.
Au commencement du xvm· siècle, Fabretti, dans son
recueil des anciennes inscriptions, Inscriptionum anti­
quarum quæ in ædibus paternis asservantur explica­
tio, Rome, 1699, donna une place spéciale aux inscrip­
tions chrétiennes (c. vin). Peu de temps après,
Boldetli publia ses Osservazioni sopra i cimiteri dei
santi martiri ed antichi cristiani di Roma, Rome,
1720, dans un but direct d’apologie contre les protes­
tants. 11 faut rappeler ensuite les ouvrages de Bottari
sur les peintures et sculptures, Scullure e pit lure sagre
eslratte dai cimiteri di Roma, Rome, 1737-1754; de
Buonarroti sur les anciens verres cimitériaux, Osserva­
zioni sopra alcuni frammenli di vasi antichi di rétro,
etc., Florence, 1716; de Ciampini sur les mosaïques,
Vetera monumenta in quibus præcipue musiva opera
...dissertationibus iconibusqueillustrantur, Rome, 16901699; de Borgia, Vaticana confessio B. Petri, Rome,
1776; Muralori, Novus thesaurus veterum inscriptio­
num, 1739-1742; Lupi, Bissertazioni, lettere ed altre
operette, Faenza, 1785; enfin des deux archéologues fran­
çais d'Agincourt et Raoul-Rochette, qui, après avoir
séjourné longtemps en Italie, écrivirent l’Histoire de
l’art par les monuments, 1823, et le Tableau des cata­
combes, 1837.
Avec l’abbé Settcle (début du xix· siècle) commence à
Rome une nouvelle phase des travaux archéologiques.
Très érudit lui-même et très consciencieux, ce savant
eut surtout le mérite d’initier à ses études le P. Marchi
qui, à son tour, devait être le maître de Jean-Baptiste De
Rossi.
/.. jean-Baptiste de ROSSI. — Il n’y a pas d’exagé­
ration â affirmer que De Rossi (1822-1894·) n’a pas seule­
ment donné à l’archéologie chrétienne un développement
merveilleux, mais qu'il l’a élevée à la dignité de vraie
science indépendante, aussi parfaite que les autres
branches de l’archéologie ; car le premier, il appliqua à
l’archéologie chrétienne la méthode proprement scienti­
fique qui, dès le commencement du xix· siècle, avait
été employée pour l’étude des inscriptions grecques et
romaines..l'interprétation des monuments de l’art et la
critique des textes.
Le premier travail entrepris par De Rossi, dans le do­
maine de l'archéologie chrétienne, fut la grande collec­

!

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|

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|
I

1764

tion des inscriptions chrétiennes de Rome antérieures
au vu- siècle, Inscriptiones chrislianæ urbis Romæ
vu sæculo antiquiores, Rome, 1861-1888. Obligé pour
la composition de cet ouvrage de fréquenter les cata­
combes où déjà travaillait le P. Marchi, il ne tarda
pas à reconnaître combien ce qu’on savait était peu de
chose en comparaison de ce qui restait encore à décou­
vrir dans ces immenses souterrains. Alors il conçut le
vaste projet de donner une nouvelle description de la
Rome souterraine; Pie IX lui en confia expressément le
soin, après les belles découvertes des tombeaux des
papes du m® siècle, dans le cimetière de Calixte (1854).
C’est dans son ouvrage La Roma sotterranea cristiana,
3 in-fol., Rome. 1864-1877,qu'il faut chercher les théories
du maître sur l'origine des catacombes, leur condition
vis-à-vis de la loi romaine, le symbolisme de l'art chré­
tien primitif, théories qu'on peut dire absolument fon­
damentales et qui firent entrer la science de l’archéo­
logie chrétienne dans une voie tout à fait nouvelle.
De Rossi exerça une autre action, peut-être plus effi­
cace, parce qu'elle était plus variée et plus continue, par
la publication périodique de son Bullettino d’archeologia cristiana, commencée en 1863 et continuée jusqu'à
sa mort (1894). Les nombreux volumes de cette revue,
qui renferment une série de dissertations très savantes
sur toutes les parties de l'archéologie chrétienne,
forment un ouvrage colossal, une véritable encyclopédie
archéologique.
ut. après de rossi. — L’impulsion donnée par De
Rossi, ses publications, ses belles découvertes dans les
catacombes, la création du musée chrétien de Latran
ordonnée par Pie IX, produisirent d’heureux effets en
Italie età l’étranger; une vraie renaissance danslesétudes
d'archéologie chrétienne, l'apparition d’une pléiade d’ar­
chéologues, la publication d'un nombre considérable d'im­
portants travaux archéologiques.
En Italie, où l’influence de Jean-Baptiste De Rossi s’est
fait plus immédiatement sentir, il faut nommer d’abord
son condisciple et rival, le P. Garrucci, qui joignit une
science profonde de l’archéologie chrétienne à une très
vaste érudition dans toutes les branches de la science
archéologique, et qui s’appliqua surtout aux questions
relatives à l’art chrétien; puis le P. Tongiorgi, dont les
cours très fréquentés au Collège romain répandirent
parmi la jeunesse les notions de l’archéologie chré­
tienne et ses nouvelles méthodes; le P. Bruzza, qui
s’occupa surtout d’épigraphie chrétienne et avec qui De
Rossi fonda la « Société pour les Conférences d'ar­
chéologie chrétienne » à Rome (1875), sorte de séminaire
où devaient se préparer les disciples et successeurs
de l'illustre archéologue. Le premier noyau de ces dis­
ciples fut formé, dès 1871, par M. M. Armellini (j-1896),
Stevenson (j· 1898), et Fauteur de cet article, lis ont
continué, après la mort du maître, la publication de son
Bulletin, en modifiant légèrement le titre pour en faire
le Nuovo bullettino d’archeologia cristiana.
Une autre école d’archéologie chrétienne, celle de
Naples, qui suivait les traces glorieuses de Mazzocchi, a
été aussi vivifiée par l’esprit de Jean-Baptiste De Rossi ;
ses principaux représentants sont de Jorio, Salazzaro,
Scherillo, Galante, Stornajolo, Taglialatela. Tous ces
savants ont fait d’importantes publications sur les cata­
combes de Naples et sur d’aulres monuments de l'Italie
méridionale. Enfin, dans les autres régions de l'Italie,
nous nommerons seulement Cavedoni à Modéne, Biraghi à Milan, et Berlolini à Concordia.
En France, le mouvement ne fut pas moins remar­
quable; De Rossi y trouva de savants vulgarisateurs de
ses œuvres, plusieurs disciples et collègues. Desbassayns
de Richemont et P. Allard ont mis â la portée du grand
public les volumes de la Roma sotterranea. Le Blant a
publié ses études sur les Sarcophages chrétiens anti­
ques de la ville d’Arles, 1878, et les Inscriptions dire-

17G5

ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE

tiennes de la Gaule, 1856. Martigny a donné un excel­
lent Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2« édit.,
Paris, 1877. L’Histoire des persécutions de Paul Al­
lard a mis â profit toutes les recherches et les décou­
vertes de M. De Rossi. Ainsi a fait également M. Théo­
phile Roller dans son ouvrage sur les Catacombes de
Home, 1881 ; malheureusement ses jugements et inter­
prétations des monuments sont plus d'une fois faussés
par un esprit de controverse qui lui fait prendre parti
systématiquement contre toutes les conclusions favorables
à la tradition catholique. — Le disciple qui, en France,
fait le plus d’honneur à l’illustre maître est sans contredit
Mt>r Duchesne, le savant auteur de l’édition critique du
Liber pontificalis, Paris, 1886-1892, et le collaborateur
de Jean-Baptiste De Rossi pour la publication du Martyrologium hieronyniianum, Bruxelles, 1891.
En Angleterre, les travaux de M. De Rossi ont inspiré,
chez les catholiques, Northcote et Brownlow, Roma sotterranea, Londres, 1869; chez les protestants, Mariott.
Le Dictionary of Christian antiquities de Smith,
Londres, 1876-1880, est composé dans un esprit assez
indépendant.
En Allemagne, on s’est mis assez tard à l’étude de
l'archéologie chrétienne. Parmi les nombreux savants
qui s'y livrent aujourd’hui, il faut nommer Uübsche,
Denkmâler der christlichen Arkiteclure, 1866; Piper
et Dobbert; Kraus, qui a donné un excellent résumé de
la « Rome souterraine» de M. De Rossi, et une très utile
encyclopédie d’archéologie chrétienne, Real-Encyclopüilie der christlichen Alterthümer, Fribourg, 18801886; Schultze, qui a publié une étude intéressante sur
les catacombes de Naples; enfin deux Allemands qui se
sont fixés à Rome, M'Jr Wilpert, auteur de plusieurs
monographies fort remarquables sur les peintures des
catacombes romaines, et Msr de Waal, fondateur et
directeur de la revue archéologique Rômische Quartalschrift.
On a pu juger des développements pris par l’archéolo­
gie chrétienne, du nombre de savants qui lui consacrent
l>-urs travaux, et des résultats qu'on peut en attendre,
f ins les deux Congrès internationaux tenus à Spalato ( 1891) et à Rome (1900).
IV. Caractère des principaux monuments chrétiens
PES NEUF PREMIERS SIÈCLES ET RENSEIGNEMENTS QU’ILS
PEUVENT FOURNIR A LA THÉOLOGIE. — Z. PRINCIPAUX
hoxcments: LES catacombes. — Les principaux monu-

m uts étudiés par l’archéologie chrétienne sont sans
aucun doute les anciens tombeaux chrétiens de Rome et
d'autres pays.
La forme de ces tombeaux est tout à fait différente de
ee!b> des tombeaux païens. Les chrétiens en effet n’ont
jamais adopté l’usage de la crémation, ils ont toujours
eu la coutume, autant du moins que cela était possible,
de grouper leurs défunts dans un cimetière commun, ex­
pression de la charité fraternelle qui animait la commu­
nauté chrétienne. 11 était naturel qu’ils imitassent le mode
d·· sépulture usité en Palestine, puisque c’était celui qu'on
avait employé pour le Sauveur et que d’ailleurs les pre­
miers fidèles de la nouvelle religion étaient venus d’Orient. C'est ce qui explique le caractère général des ca­
tacombes à Rome, à Naples, â Syracuse, etc. Lorsque
la nature du sol ne permettait pas l’excavation souterraine, les cimetières chrétiens étaient construits en plein
air, areæ, et entourés d’un mur d’enceinte, comme,
par exemple, à Carthage. Évidemment les monuments
des cimetières souterrains ont été les moins endommag v. Mieux conservés et plus importants que tous les
autres, ceux de Rome suffisent à eux seuls pour donner
une idée d’ensemble de l’histoire, de la foi, des usages
des premiers temps du christianisme.
Dans cette reconstitution, il faut se garder de de­
mander aux catacombes plus qu'elles ne peuvent donner.
■Vouloir y retrouver intégralement toute la vie et toutes

1766

les croyances des anciens chrétiens serait une prétention bien excessive. Les catacombes sont avant tout des
monuments funéraires, et occasionnellement des églises
et des lieux de réunions; par conséquent ce que n .us
devons trouver d’abord dans les inscriptions et les
œuvres d’art, ce sont les expressions et les symboles
qui ont une relation plus ou moins étroite avec le
dogme de la vie future. Autant il serait absurde de pré­
tendre établir la règle de foi des chrétiens d'aujourd’hui
sur le seul témoignage de leurs monuments sépulcraux,
autant il y aurait méconnaissance des lois de la cri­
tique historique à restreindre au témoignage des tom­
beaux les preuves de la foi et de la discipline primi­
tives.
Il n’en reste pas moins vrai que ces monuments, tels
que la providence nous les a gardés, surtout dans les
catacombes romaines, nous manifestent l’identité de
notre foi actuelle avec celle des premiers chrétiens.
Identité d'autant moins contestable qu'elle nous est
attestée par des inscriptions et des peintures qui ne
sont pas postérieures au commencement du v» siècle,
ainsi que l'a péremptoirement démontré M. de Rossi.
il. inscriptions. — Extrêmement simples, les in­
scriptions chrétiennes de l’époque la plus reculée n’ex­
priment que les noms du défunt, tout au plus quelque
acclamation comme in Deo, —pax tecum, — pax tibi,
— in pace, etc., à côté de laquelle on a parfois peint
ou gravé un symbole, l’ancre qui rappelle la croix, la
colombe qui représente l’àme, etc.
Au m· siècle, l’épigraphie chrétienne, en se dévelop­
pant, commence à employer des formules relatives aux
dogmes chrétiens. Elles parlent de la foi en un seul
Dieu, en la divinité de Jésus-Christ, de la foi au SaintEsprit, à la Très Sainte Trinité. Surtout elles font
très fréquemment allusion au dogme de la communion
des saints et à sa double conséquence : la prière des
vivants pour le repos des âmes, et l'intercession des
âmes bienheureuses en faveur des vivants. A la première
idée se rattache l’expression de refrigerium (rafraîchis­
sement) conservée jusqu'à maintenant dans la liturgie
de la messe; à la seconde, la formule pete pro nobis,
adressée aux défunts, surtout aux martyrs, que l’on
priait aussi d’accueillir les âmes des fideles et de les
introduire en paradis.
Beaucoup plus rares sont, pendant les trois premiers
siècles, les inscriptions dogmatiques relatives aux sacre­
ments; il y en a néanmoins qui mentionnent le baptême
et la confirmation; l’eucharistie est rappelée dans les
deux célèbres inscriptions d’Abercius et de Pectorius,
qui ne viennent point des catacombes romaines. Voir
ces deux mots.
Une autre catégorie d’inscriptions nous montre, dés
l’origine, presque tous les degrés de la hiérarchie ecclé­
siastique : nous avons des inscriptions de papes,
d’évêques, de prêtres, de diacres, d’autres ministres
inférieurs, acolytes, lecteurs, exorcistes, portiers, fos­
soyeurs; puis celles de vierges consacrées, virgines
sacræ, virgines Dei; de fidèles, de néophytes, de caté­
chumènes. Il y en a une collection très importante au
musée chrétien de Latran, à Rome; elle a été disposée
avec une rare habileté par M. de Rossi. Voir O. Marucchi,
Guida dei museo cristiano laleranense, Rome, 1896.
Enfin les inscriptions damasiennes nous ont conservé
de précieux souvenirs de l’histoire des martyrs et un
témoignage authentique, on peut dire officiel, du culte
que, dès le iv« siècle, l’Église rendait à ses saints. —
D'autres inscriptions historiques nous fournissent pour
les six premiers siècles d'utiles renseignements sur la
dédicace des basiliques, des baptistères, etc., sur l'his­
toire générale ou locale, sur certaines circonstances où
s’exercèrent l’autorité de l’Église et la suprématie du
siège apostolique. Voir Épigraphie chrétienne.
j
m. peinicres. — Les peintures chrétiennes des cat»-

1767

ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE

1768

combes remontent jusqu’au 1" siècle; mais au ! lament: son sens caché, comme celui des peintures, se
début, l’art chrétien s’employa plutôt à la décoration
rapporte surtout à la vie future, â ia résurrection et à la
des hypogées qu’à la manifestation des sentiments de I communion des saints.
v. basiliques. — L'époque de la paix de l’Église et du
foi et de piété. Toutefois, même au milieu de ces pein­
tures décoratives, d’un style qu’on pourrait appeler
triomphe du christianisme est marquée par la construc­
pompéien, nous trouvons déjà des figures symboliques,
tion des basiliques. Ce n’est pas ici le lieu de traiter la
le bon Pasteur, la vigne, l’orante (symbole de l'âme). —
question très discutée de 1'origine de la basilique chré­
Au II" siècle, la langue symbolique de l’art chrétien est
tienne, d'en faire connaître les formes architecturales et
formée; de cette époque sont les fresques des cimetières
les développements. Disons seulement que la basilique
de Calixte et de Priscille, où nous voyons le poisson
nous représente, plus développée, la forme du lieu où
image du Christ, accompagné des éléments de l'eucha­
primitivement se tenaient les réunions chrétiennes. Pen­
ristie, le pain et le vin ; et le repas eucharistique pré­
dant les trois premiers siècles, les chrétiens s'assem­
sidé par le prêtre qui brise le pain pour le distribuer
blèrent dans les cryptes cimitériales liturgiques et dans
aux fidèles, fmctio panis.
des salles de maisons privées. L’autel et les autres parties
Mais le symbolisme des sacrements se développe sur­
principales des basiliques nous permettent d’étudier
tout au ni' siècle; il a son expression la plus complète
l'ancienne liturgie et ses transformations, le culte des
martyrs et de leurs reliques, la séparation, pendant les
dans le cycle des peintures qui ornent, au cimetière de
Calixte, les chapelles dites « des Sacrements » : de la
offices, du clergé et des différentes classes de fidèles.
scène de Moïse frappant le rocher et en faisant jaillir
Dans les peintures et les mosaïques dont les basiliques
l’eau de la grâce, on va au baptême qui communique
étaient généralement décorées, nous pouvons suivre
cette grâce, à la pénitence qui la rend à l'âme coupable,
l’histoire de l’art et le développement du symbolisme
au sacrifice de la messe qui la multiplie, et au repas
depuis la paix jusqu’au moyen âge.
eucharistique qui entretient la vie, en attendant que
Enfin les baptistères, très souvent réunis aux basiliques,
celle-ci soit consommée par la résurrection dont l’his­
ont gardé des vestiges des rites du baptême et de la con­
toire de .lonas est la figure et la prophétie.
firmation.
Le dogme de la communion des saints est aussi clai­
L’étude de l’architecture chrétienne en France, en
rement exprimé dans les peintures que dans les inscrip­
Allemagne et en Angleterre, pendant les siècles où lleutions. Souvent on voit l’orante, c’est-à-dire l’âme bien­
rirent le style roman et le style ogival, forme aussi une
heureuse, qui prie pour les survivants, et les martyrs qui
branche importante de l'archéologie chrétienne pour ces
accompagnent un défunt devant le tribunal du Christ
pays qui n'ont pas, comme l'Italie, de monuments chré­
ou aux tabernacles célestes. — Une autre composition a
tiens de l’époque primitive. Nous n’en parlons point ici,
une importance très spéciale : c’est le groupe de la
parce que les monuments du moyen âge sont loin de
sainte Vierge avec l’enfant Jésus qui, répété plusieurs
fournir à la théologie des renseignements aussi précieux
fois sur les tombeaux, nous montre le sentiment de
que les monuments des premiers siècles.
vénération que les premiers fidèles avaient et témoi­
De tout ce qui précède, on peut conclure que l’archéo­
gnaient envers la Mère de Dieu. Les principales repré­
logie chrétienne est pour la théologie un utile auxiliaire,
sentations de la très sainte Vierge trouvées jusqu’ici
quelle mérite de prendre place parmi les loci theolo­
dans les catacombes romaines sont les suivantes : la
gici. Aujourd'hui surtout, après tous les progrès qu'elle
sainte Vierge avec l’enfant Jésus et un prophète (cime­
a réalisés, il n’est pas excessif de souhaiter que tous les
tière de Priscille, il' siècle); — la sainte Vierge dans
théologiens aient une idée exacte de ses principaux
la scène de l'Épiphanie (même cimetière, u® siècle;
résultats et des ressources qu’elle peut leur offrir.
cimetière de Domitille, m* siècle; cimetière de Calixte,
Bosio, Borna sollerranea, Rome, 1632; — Boldetti, Osservafin du ill· siècle; cimetière des saints Pierre et Marcellin,
zioni sopra i sacri cimileri, Rome, 1720; — Bottaii, Sculture
commencement du iv» siècle); — la sainte Vierge orante
e pitture sacre, Rome, 1737-1754; — Rulnart, Acia sincera pri­
morum martyrum, Paris, 1689; — Bianchini, Anastasius Btavec l’enfant Jésus sur la poitrine (cimetière ostrien,
bliotecarius de vilis romanorum ponti/lcum, Rome, 1718-1723
milieu du rv· siècle). Le portrait de la sainte Vierge se
(reproduit
par Migne, P. L., t. cxxvn-cxxvm); Demonstratio
retrouve aussi sur quelques verres cimitériaux em­
historiée ecclesiaslicæ comprobatæ monumentis perlinen­
ployés dans les agapes des anciens chrétiens.
tibus ad fidem temporum et gestorum, Rome, 1752; — Ma­
Enfin, on a remarqué que les monuments figurés des
machi, Originum et antiquitatum Christianarum libri XX,
catacombes apportent une contribution appréciable à
Rome, 1749-1755 ; De' costumi dei primitivi cristiani, Rome,
l’histoire du canon des Livres saints. Les sujets qui y
1755-1757; — Selvaggi, Antiquitatum Christianarum institu­
tiones, Verceit, 1778; — Zaccaria, Lezioni di antichita cristiane;
sont représentés ne sont pas empruntés seulement aux
livres protocanoniques, mais aussi aux deutérocanoni- — Buonarroti, Osservazioni sopra alcuni frammenti antichi
di
vetro, Florence, 1716; — Settele, Dissertationi varie d'anques. Cf. Vigoureux, Le Nouveau Testament et les dé­
tichità cristiane, dans les Actes de l'Académie romaine d'ar­
couvertes archéologiques, Paris, 1890.
chéologie; — March!, I monumenti dette arti cristiane pri­
iv. sculptures. — La sculpture chrétienne ne remonte
mitive nella metropoli det cristianesimo, Rome, 1844; —
pas à une époque aussi reculée que la peinture. Si, pen­ Jean-Baptiste de Rossi, Inscriptiones christianæ urbis Homse
dant les trois premiers siècles, les chrétiens étaient septimo sæculo antiquiores, 1.1,1861 (inscriplions consulaires),
t. il, pars I·, 1888 (recueils épigraphiques); La Borna sotterlibres de traduire leur -foi sur les parois obscures des
ranea cristiana, Rome, 1864-1877 ; Bullettino d’archeologia
cryptes cimitériales, il eût été plus imprudent de le faire
cristiana (18G3-I894), Continué par le Nuovo Bullettino, sous la
dans les ateliers ouverts au public. Aussi les fidèles se
direction de MM. H. Marucchi, directeur, P. Bonavenia, P. Crosservirent-ils d'abord des sarcophages mêmes qui étaient tarosa, F. Gatti, R. Kanzler, J. Wilpert; I musaici dette chicsq,
préparés pour les païens, en évitant seulement tout sujet di Borna, Rome, 1872 sq. ; Marlyrologium hieronymianum,
idolâtrique ou superstitieux qui aurait pu blesser leur publié en collaboration avec M·' Duchesne dans les Acta SS. nofoi. C’est pourquoi il est très rare, tout à fait exception­
vembr., Bruxelles, 1894, t. u ; — Desbassayns de Richemont. Z.cs
nel, de rencontrer un sarcophage de cette époque avec nouvelles études sur les catacombes romaines, Paris, 187. » ; —
Northcote
et Brownlow, Borne souterraine,traduction par P. Al­
des symboles chrétiens.
La vraie sculpture chrétienne naquit seulement après lard, Paris, 1872; — Kraus, Borna sotterranea, 1873; — Armelfini, GU antichi cimiteri cristiani di Borna e d'Italia, Rome,
la paix de Constant in. Elle a prod ni loutre les sarcophages,
1893;— Le Blant, éludes sur tes sarcophages chrétiens anti­
des décorations pour les basiliques et quelques rares ques de la ville d'Arles, 1878; Les inscriptions chrétiennes
statues. Les ornements des sarcophages chrétiens repré­ ide la Gaule, 1856; .Manuel d'épigraphie chrétienne. Paris,
sentent presque toujours le même cycle, à la fois histo­ 1869: Les actes des martyrs, supplément aux « Acta sincera »
rique etsymbolique, tiré de l'Ancien et du Nouveau Tes- de D Buinart, Paris, 1882; — Hübner, Inscriptiones Hispaniae

1769

ARCHÉOLOGIE CHRÉTIENNE — ARCIMBOLDI

Christians?, Berlin, 1871; — Kraus, Inscriptiones Rhenanæ
christianæ, 1866 sq. ; — Garrucci. Storia dell’ arte cristiana
nei primi sette secoli, Prato, 1873-1881 ; Vetri ornati di figure
in oro, Home, 1858; — Kraus. Geschichte der christlichén
Kunst, Fribourg, 1895-1900; — Duchesne, Liber pontificalis,
Paris, 1886: Les origines du culte chrétien, 2* édition, Paris,
1899; — Allard, Histoire des persécutions, Paris, 1885-1890; —
Wilpert, Principienfragen der christlichén Archxologie, 1892;
Fractio panis, 1896; Die Kalakomben-Gemalde, etc., Fri­
bourg-en-Brisgau, 1891 ; — Martigny, Dictionnaire des antiquités
chrétiennes, 2· édition, Paris, 1877 : Kraus, Ileal-Encyklopàdie
der christlichén Alterthümer, Fribourg, 1880-1886; — Pératé,
^archéologie chrétienne, Paris, 1892; — H. Marucchi, Élé­
ments d'archéologie chrétienne, Paris, 1899. — H. Leclercq,
Manuel d’archéologie chrétienne depuis les origines jusqu’au
vnr siècle, 2 vol. in-8·, Paris, 1907; — Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, en cours do publication, in-4·,
Paris, 1902 sq.
II. Marucchi.
ARCHINTO Philippe, né à Milan, en 1500, s'adonna
d’abord à l’étude du droit et en conquit le doctorat à
l’âge de vingt ans, à l’université de Padoue, si renommée
alors pour ses cours de jurisprudence. Il avait à un haut
degré les qualités diplomatiques et l’art des négociations
aboutissantes. Paul 111 le fit successivement gouverneur
d- la ville de Rome, vice-chambellan apostolique, évêque
du Saint-Sépulcre, et de Saluces. .Iules III continua à
utiliser, dans différentes affaires, les talents supérieurs
d'Archinto; il l’envoya présider, en son nom, le concile
de Trente, transféré à Cologne par suite de la peste qui
désolait le Tyrol. Car l’habile diplomate était en même
temps doué d'une science théologique dont nous pou­
vons apprécier l’excellence dans les publications qu'il a
laissées : De. tide et sacramentis, 2 in-4’, Cracovie,
1545; Ingolstadt, 1546; Turin, 1549; Oratio de nova
christiani orbis pace habita, in-4°, Rome, 1544. Saint
Ignace trouva en lui un précieux protecteur pour sa soci ’té naissante et pour ses œuvres de zèle. En récom­
pense des nombreux services qu’Archinto avait rendus à
. Eglise et à la papauté, surtout au moment de la trans­
lation du concile de Trente, à Bologne, le pape Paul IV
le nomma à l'archevêché de Milan, mais la mort empê­
cha le nouvel élu d'aller occuper sa haute dignité dans
cette même ville de Milan qui était sa patrie, et dont il
était, avec sa famille, la gloire et la défense. Il n’avait
que cinquante-huit ans.
Pallaviclni, Histoire du concile de Trente, édit. Migne, t. ni,
f. 1122; Moroni, Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica,
Venise, 1840; Feller, Biographie universelle, Paris, 1845, t. n,
p. 276; t. m, p. 174; Micliaud, Biographie ancienne et mo­
derne, Paris, 1855, t. n, p. 382; Hurter, Nomenclator lilerarius,
laspruck, 1899, t. iv, col. 1178-1179.
C. Toussaint.
ARCHONTIQUES Secte gnostique, branche des
Marcosiens, au dire de Tillemont, Mémoires..., 2“ édit.,
Paris. 1701, t. n. p. 295, se rattachant surtout au système
de Marcion. On ignore la date de son apparition et son
histoire; mais elle parait postérieure à saint Irénée, à
Tertullien et à l’auteur des Philosophoumena, car ils
n -n parlent pas; elle ne nous est connue que par saint
Êpiphane, qui la trouva en Palestine, vers 370. Elle y
avait été fomentée par un nomm’· Pierre, habitant près
d'Hébron, entre Éleuthéropolis et Jérusalem, à Cabartaricha; l’évêque Aétius dut la condamner. Pierre, dé­
posé du sacerdoce, se réfugia à Cochaben, en Arabie,
dans un centre, où pullulaient Ébionites et Nazaréens;
assagi par l’âge, mais sans être réellement converti, il
revint d'exil, trahit de nouveau ses sentiments hété­
rodoxes et fut excommunié, cette fois, par saint Epiphane.
Or c'est des lèvres de ce Pierre que l’arménien Eutacte, ou Ατακτος, comme l’appelle Epiphane en jouant
sur son nom, recueillit la doctrine de cette secte, pen­
dant un voyage qu’il faisait en Palestine, la rapporta
dans sa patrie et la répandit habilement dans les deux
Arménies.

1770

Les archontiques ne paraissent pas avoir joué un
grand rôle; les renseignements, fournis par saint Et
phane, sont très succincts, mais ils permettent de
classer la secte.
Il y a sept cieux, chacun gouverné par un "Αρχω.,
entouré d’ordres ou d’anges qu'il a engendrés. L'archon du septième ciel, c’est Sabaoth, le Dieu des Juifs,
l’auteur de la loi, le tyran, l’oppresseur. Au-dessus de
ces sept cieux, il y en a un huitième, qui est le séjour
de la Mère brillante et du Père de tous les êtres. Ceux-ci
forment-ils un couple ou une syzygie? On ne le dit pas;
mais on voit qu’ils occupent le premier rang et sont
chargés d’atténuer les abus introduits dans la création
par les archons, en particulier par Sabaoth, et d’offrir
un refuge aux âmes qu’ils ont envoyées sur terre. Car
l’âme, de céleste origine, sert de nourriture aux archons,
entretient leur vie et fait leur force; mais dès qu’elle
parvient à la gnose, dès qu’elle échappe au baptême de
l’Église et à l’inlluence de Sabaoth, elle s’envole dans
chaque ciel, s'y excuse auprès de chacun des archons
et parvient ainsi auprès de la Mère brillante et du Père
de tous les êtres. Cela rappelle l’hebdomade et l’ogdoade
des gnostiques, l’histoire de l’étincelle de vie divine,
égarée dans la matière, délivrée et repassant par toutes
les sphères inférieures pour être réintégrée dans le lieu
de son origine; c’est du gnosticisme·moins les éons et
la division des hommes en Indiques ou pneumatiques,
dont il n’est pas question; mais c’est le gnosticisme
docéte, car les archontiques n’attribuent au Christ
qu’une apparence de corps; un gnosticisme étroitement
apparenté avec le marcionisme, car c’est la même haine
envers le Dieu des Juifs; antinomistes décidés, les ar­
chontiques souillent leur corps de la façon la plus hon­
teuse par toutes sortes de débordements; ils se donnent
des apparences ascétiques pour en imposer aux simples
par la pratique du jeûne et le mépris des richesses; au
fond, de vrais hérétiques qui condamnent le baptême,
ne participent pas aux saints mystères, nient la résur­
rection des corps et n’admettent que celle de l’âme.
Saint Êpiphane les compare â ces insectes qui se plaisent
dans l’ordure, y séjournent et s’en nourrissent, Hier.,
xi., 3, P. G., t. xli, col. 681.
A l’exemple de toutes les sectes, les archontiques
eurent à leur service divers apocryphes, tels que la
petite et grande Symphonie, l'Assomption d'Isaïe, les
livres de Seth et de ses sept enfants, désignés par eux
sous le titre à'Allogènes, αλλογενείς; ils citaient les pro­
phètes inconnus, Comme Marliades et Marsiane; ils
accommodaient l'Écriture â leur fantaisie et construi­
saient des fables aussi ridicules que misérables. C’est
ainsi qu'ils prétendaient que le diable est le fils du
septième archon, Sabaoth, le Dieu des Juifs; qu'il
de son commerce avec Éve, Caïn et Abel; que Seth.
fils d’Adam, a été enlevé par le Dieu bon pour être
soustrait â la mort et qu’il n’a été remis sur tcrr a...-c
une nature à la fois corporelle et spirituelle qur pour
échapper à l’oppression de Cain ou des puissances du
créateur; qu'il n’a pas adoré le crur-t
ir_-·.
mais seulement la puissance innommable, le Dn-u non ;
et que tout ce qu’il a découvert sur le créateur, le
démiurge, les archons et les puissances, a été consigné
dans son livre et les livres de ses enfants.

S. Êpiphane, Hier.,XL, P. G., t. xi.t. col.677 sq.; S. Augustin,
Hær., xx, P. L., t. xi.n, col. 29; Thêodoret, Hær. fab., i, 11,
P. G., t. LXXXtn, col. 361.
G. Bareille.
ARCIMBOLDI jean Ange, archevêque de Milan, né
en 1-485, mort le 6 avril 1555. Venu à Rome en 1515. il
fut légat de Léon X en Allemagne, et François Sforza,
duc de Milan, lui confia une ambassade en Espagne.
En 1525, il fut nommé évêque de Novare. Jules III le
transféra en 1550 sur le siège de Milan. Pour l'instruc­
tion des fidèles, il publia un Catalogue des héréltyucs

1771

ARCIMBOLDI

de son époque qui nous est surtout connu par l’ouvrage
suivant : Catalogo ove Arcimboldo, arcivescovo de Mila­
no, condanna ediffama per heretici la magiorparte de
figliuoli d’itldio e membri di Cristo, i quali ne loro
scritli ccrcano la riformazione della Chicsa Christiana
con una riposta de Petro Paulo Vergerio, in-8», s. 1.,
1554.
Pl>. Argetati, Bibliotheca scriptorum Mediolanensium, in­
fol., Milon, 1745, col. 80, 1045.
B. Heurtebize.
ARCUDIUS Pierre. controversiste du xvn' siècle
qui a laissé un nom dans la science. Né à Corfou en
1562 ou 1563, il entra au collège grec de Rome en 1578
et y passa quatorze années. 11 fut le premier élève de
cet établissement naissant qui obtint le grade de docteur
(24 janvier 1591). Quand il soutint ses thèses, Arcudius
était déjà prêtre. A celte même époque, un grand mou­
vement de conversion agitait les populations ruthènes
soumises au sceptre des rois de Pologne. L’évêque latin
de Luck, Bernard Macieiwski, plus tard cardinal, se
trouvait à Rome pour traiter, au nom de Sigismond III,
cette grave affaire de l’union. En repartant pour la Ruthénie, il obtint du pape Grégoire XIV d’emmener avec
lui le nouveau docteur de Saint-Athanase afin de s'en
servir pour la défense de l'union et la réforme du clergé
ruthéne. L'ilistoria collegii Græcoruni de urbe, à qui
j’emprunte les détails de cette mission, fait honneur à
Arcudius de la conversion d’Hypace Pociey, l’un des
fondateurs du catholicisme ruthéne. Cf. E. Legrand, Bi­
bliographie hellénique du xvn·siècle, in-8», Paris, 1895,
t. m, p. 214. Devenu évêque de Wlodimir (1593), Pociey
confia à son jeune maître dans la foi l’école de la Con­
frérie de Brzesc, en lui cédant pour son entretien le
village de Torokanie, détaché pour ce motif de l’archimandrie de Zydyczyn. Par un diplôme du 23 août 1599,
Sigismond III approuva cette cession, mais sous la ré­
serve, dit le privilège royal, « qu’aussitôt après l’établis­
sement d’un collège ou d'un séminaire pour les jeunes
gens de la religion grecque, Pierre Arcudius s’appli­
querait à les instruire dans la pratique des bonnes mœurs
et la profession de la foi grecque sous l'autorité du
pape. » Actes de la Russie occidentale, t. rv. Cette con­
dition ne tarda pas à être remplie. Pierre Arcudius
vint enseigner au collège grec de Vilna, et bientôt Si­
gismond et Pociey s’empressèrent de reconnaître ses
services par de nouvelles libéralités. Un diplôme royal
du 4 mai 1601 lui accorda l’archimandrie de Lawryszew,
tandis que, de son côté, le métropolitain le nomma archiprêtre de Pinsk.
Non content de former les jeunes clercs à la science
et aux vertus ecclésiastiques, Arcudius mit sa plume au
service de l’union. En 1597, le calviniste Bronski avait
publié, sous le nom emprunté de Christophe Philalèthe, un violent pamphlet contre les catholiques,
l’Apocrisis. Arcudius le réfuta par VAntirrhisis, qui
parut sans nom d’auteur â Vilna. en 1600. Cet ouvrage
est d une importance capitale, à cause des nombreuses
pièces originales qu'il contient ; elles ont été réimprimées
presque toutes dans les Actes de ta Russie occidentale.
En 1602, Arcudius publia, à Cracovie, l’opuscule de
Bessarion sur la Procession du Saint-Esprit, et. l’année
suivante, les Inscriptiones de Jean Beccos sur le même
sujet.
Tant qu’il resta en Pologne, Arcudius prit une part
active aux affaires de l'union; après le métropolite
Pociey, le savant professeur du collège grec fut
l’homme de Vilna qui travailla le plus, à cette époque,
pour le bien de l’Église ruthéne. En 1609, il quitta Vilna
pour se retirer à Rome. En partant, il fut chargé par
le métropolite de faire connaître au pape l’état de l'union.
Voir Theiner, Monumenta Poloniæ historica, t. ni.
p. 298, et le rapport de Rutski à la S. C. de la Pro­
pagande en 1623, dans Harasiewicz, Annales Ecclesiæ

- ARCUDIUS

1772

ruthenæ, in-8», Lemberg, 1862, p. 258-261. Cf. A. Guépin,
On apôtre de l’union des Églises au xvn· siècle, Saint
Josaphat, in-8», Paris, 1897. t. I, p. 14. De retour à
Rome, Arcudius entra, à titre de théologien, dans la
maison du cardinal Scipion Borghése, neveu du pape
Paul V. Il demanda alors et obtint l'autorisation de
passer au rite latin. Ami de la retraite et de l’étude, il
se trouva bientôt mal à l'aise dans le palais bruyant des
Borghése. Le collège grec lui offrit un asile plus calme.
Ce fut là qu’il passa les dernières années de sa vie.
Ayant perdu, à la suite d’un accident, l'usage de ses
jambes, Arcudius se faisait transporter tous les matins
dans la bibliothèque du collège et ne rentrait dans sa
cellule qu'après le coucher du soleil. Il mourut en 1633,
et fut inhumé dans l'église de Saint-Athanase.
Dans la controverse où il excelle, Arcudius ne le cède
à personne dans l’art d'injurier ses adversaires. C'est
là son grand défaut, au témoignage de Goar, d'Eus. Renaudot et de la plupart des historiens. Il n'a point songé
qu’en exagérant la vérité, on l'outrage plus qu’on ne la
défend. On aurait tort pourtant de soupçonner sa sincé­
rité et sa bonne foi. Missionnaire avant d'être écrivain,
il écrivit comme il avait prêché, et l’on sait que la pré­
dication n’est pas ennemie de l’exagération. Léon Allatius, qui ne pèche point par excès de tendresse envers
ses compatriotes, a porté sur notre auteur un jugement
qui restera, semble-t-il, celui de l’histoire : Vir pins,
integer, veritatis amans, sectariorum hostis, quorum
et nomina abhorruit, plus tamen æquo ardentius·. et,
cum posset sæpenumero rationibus, iniuriis maluit
tutari sententiam; sic, dum omnia quæcumque excer­
pserat in quocumque argumento dicere studet, ple­
rumque a proposito digressionibus, iisque longissimis,
rem et orationem perturbat : stylo græco, quo sibi ni­
mium plaudebat, infelicior, quidquid dixerit Bal­
thasar Ansideus. De Ecclesiæ occident, atque orient,
perpetua consensione, in-4», Cologne, 1648, col. 999.
Balthasar Ansidei avait cru pouvoir dire qu’Athènes ellemême n'avait pas été aussi attique que le langage de
Caryophyllis et d Arcudius.
Voici, dans leur ordre chronologique, les divers ou­
vrages de notre auteur : 1» Άντίρρησίζ sive Apologia
contra Christophorum Philalethem (en polonais), in-4»,
Vilna, 1600. Cet ouvrage, dédié à Léon Sapihea, grand
chancelier de Lithuanie, a paru sous le voile de l'ano­
nyme, mais la paternité d’Arcudius sur cette réplique
au pamphlet de Tronski est incontestable. M. E. Legrand
possède en manuscrit le texte latin de i'Anlirrhesis,
avec cet intitulé : Pétri Arcudii Corcyræi Apologia
adversus Christophorum Philalethem. Voir Biblio­
graphie hellén. du xvn· siècle, t. ni, p. 222. 2» Bessarionis cardinalis, archiepiscopi Nicæni, Opusculum de
processione Spiritus S. ad Alexi uni Lascarim Philanthropinum, in-4», Cracovie, 1602. Dans l’épitre dédicatoire, adressée à Bernard Macieiwski, alors évêque de
Cracovie, Arcudius remercie son bienfaiteur de la pro­
tection qu'il lui accorde depuis de longues années, ab­
hinc multis annis. Cf. Legrand, op. cit., p. 226. Une
traduction polonaise de cet opuscule fut publiée à Cra­
covie en 1605. dans le même format. Legrand, op. cit.,
p. 230-231. 3» Joannis Becci Constantinopolitan’ ραtriarchæ, inscriptiones, in sententias sanctorum Pa­
trum, quasde processione Spiritus Sancti collegit, in-4»,
Cracovie, 1603. 4° Libri VU de concordia Ecclesiæ occi­
dentalis et orientalis in septem sacramentorum administratione, in-fol., Paris, 1619, 1626; in-4», Paris,
1672. Cet ouvrage, dédié à Sigismond III de Pologne,
est le principal titre de gloire d’Arcudius; c’est aussi
celui qui lui a valu le plus de reproches. Un italo-grec
de Reggio, Jean-Baptiste Catumsyritus, le réfuta dans
le livre suivant : Vera utriusque Ecclesiæ sacramen­
torum concordia, in-4», Venise, 1632. 5» Opuscula aurea
theologica quorumdam clariss. virorum posteriorum

1773

ARCUDIUS — ARENT

1774

Græcorum... circa processionem Spirit us Sancti, in-4», I
L’année suivante, il enseignait comme privat-demt
Rome, 1630, 1670. Ce recueil, dédié à Urbain VIII, con­
à la faculté de théologie protestante de Bonn. Sun c .rs
tient successivement : a} les Inscriptiones de Jean Beccos
avait pour objet l'histoire de la Réforme. Mais a p-ine
avec la réfutation de Palamas et la contre-réfutation de
l'avait-il commencé depuis quelques mois que ses
iBessarion. Arcudius avait déjà publié cet opuscule à
des, ainsi qu'il l’a raconté lui-même, lui ouvrirent ■ s
Cracovie en 1603; il se trouve reproduit dans Migne.
yeux sur la valeur de cette soi-disant Réforme. M. _■
P. G., t. ci.xi, col. 213-310; l>) la Collectio sententiarum
de nombreux obstacles matériels, dès le 2 janvier IstJ.
ex sanctorum scriptis du même Jean Beccos ; Allalius
il abjurait le protestantisme et était reçu dans le sein de
en a donné une édition beaucoup plus complète, P. G.,
l’Eglise catholique. H publia bientôt sur les motifs de
t. cxi.i. col. 613-724; c) l’opuscule de Bessarion sur la
conversion un mémoire remarquable par l’accent de foi
procession du Saint-Esprit, qui avait également paru à
éclairée et de sincérité désintéressée qui y domine. Son
Cracovie en 1602; cf. P. G., t. clxi, col. 321-448; cl) la
ouvrage capital Léo der Grosse und seine Zeit, in-8», fut
Lettre de Bessarion aux Grecs, reproduite par Migne,
écrit vers la même époque et parut à Mayence en 1835.
loc. cit., col. 449-490; e) le traité de Démétrius Cydones
Cependant Arendt venait d'être appelé à occuper une
contre les erreurs de Palamas, réimprimé par Migne,
chaire à l'université que les évêques belges fondaient à
P. G., t. CLiv, col. 836-864; f) le traité du même Cydones
Louvain. Il eut l'honneur d'y figurer parmi les ouvriers
sur la procession du Saint-Esprit, P. G., loc. cit.,
de la première heure et l'honneur plus grand d'y pren­
col. 864-957; g) des extraits des Œuvres de saint Au­
dre rang et d’y rester jusqu’à la fin parmi les plus labo­
gustin relatifs à la procession du Saint-Esprit, accom­
rieux. 11 joignait à une grande activité une rare facilité
pagnés de la traduction grecque de Maxime Planudes.
d’assimilation et une étonnante variété de connaissances
P. G., t. cxi.vii, col. 1111-1166; Λ) la lettre de Nicolas V
acquises. Chargé à peu près en même temps des cours
à l'empereur Constantin Paléologue, avec la traduction
d'archéologie — dénomination qui comprenait alors une
grecque de Théodore Gaza, en regard, P. G., t. ci.x,
partie notable de l'histoire des institutions et des mœurs
des peuples anciens —d'introduction aux langues orien­
col. 1201-1212.6° Utrum detur purgatorium, etan illud
sit per ignem, in-4», Rome, 1632, 1717. Cet opuscule
tales, d’antiquités romaines et d'antiquités grecques,
est en partie reproduit dans le volume suivant : 7° De
et. plus tard, du cours d'/iistoire politique moderne, il
fut toujours à la hauteur de ces différentes tâches. Il
purgatorio igne adversus Barlaam, in-4°, Rome, 1637 :
œuvre posthume publiée par les soins de Pantal'-on
mourut à Spire le 22août 1865. Il était,depuis 1847, mem­
bre correspondant, et. depuis 1855, membre effectif de
Ligaridès, disciple d’Arcudius; elle est écrite en grec,
avec la traduction latine en regard. Sous le titre de
['Académie royale de Belgique.
κείμενον, l'auteur commence par donner le texte de Bar­
Comme résumés partiels de son enseignement. Arendt
laam, auquel il répond plus ou moins longuement dans
a laissé un Discours d'ouverture du cours d'antiquités
Ι'άζόκρισις. Il est bon de rappeler que le texte attribué
romaines, in-8°, Louvain, 1835; un Précis du cours d’an­
ici à Barlaam n'est pas de lui, au rapport de A. K .Dirnitiquités romaines, in-12, Louvain, 1850, et surtout son
trakopoulos, ’Ορθόδοξος Ελλάς, in-8», Leipzig, 1872,
Manuel d’antiquités romaines, in-8», Louvain, 1837. Il
p. 75; ce serait tout simplement la réponse des grecs
se signala aussi comme publiciste politique à l’occasion
des difficultés alors pendantes entre la Belgique et (’Alle­
au concile de Florence sur la question du purgatoire.
Quoi qu'il en soit, ce rarissime ouvrage fait le plus
magne. Dans cet ordre d’idées, il fit paraître, tant en alle­
(.rand honneur à Arcudius, bien qu'il soit très inférieur
mand qu'en français, plusieurs brochures qui eurent
a l'opuscule d'Allatius sur le même sujet. 8» Menoloyium
un légitime retentissement : Belgische Zustânde, in-8»,
Græcorum jussu Basilii junioris lmp. ConstantinopoMayence, 1837 ; traduit : De l’étal actuel de la Belgi­
Ittani ante annum sal. DCCCCLXXXIV conscriptum,
que, in-18, Bruxelles, 1838; — Die Interessen Deutschtraduit en latin par Arcudius sur le célèbre ms. du Vati­
lands in der belgischen Frage, mit Documenten, in-8’,
can et publié par F. Ughelli dans Vitalia sacra, in-fol.,
Bruxelles, 1839; traduit : Des intérêts de l’Allemagne
Rome. 1659, t. vi, col. 1049-1230; Venise, t. x, suppl.,
dans la question belge, in-8», Bruxelles, 1839; — Essai
col. 243-348.
sur la neutralité de la Belgique, considérée principa­
Parmi les ouvrages inédits de notre auteur, E. Legrand,
lement au point de vue du droit public, in-8», Lou­
op. cit,, t. ni, p. 220, cite les suivants : 1» Éloge du
vain, 1845; — Das Kônigthum in Belgien, in-8», Bru­
pape Grégoire XIII contenu dans le Parisinus 1100,
xelles, 1856; traduit : La Royauté en Belgique, in-8»,
fol. 56-60'°; 2° Histoire de l'union des Ruthènes avec
ibid. On trouve aussi des articles et des mémoires de
Rome; 3° Les premiers temps du collige grec de
ce travailleur fécond dans le Katholik de Mayence an.
Rome; ces deux ouvrages se trouvent aux archives du
1832), la Theologische Quartalschrift (an. 1833), la Re­
collège grec de Rome; 4° Réponse au livre de Gabriel
vue catholique de Louvain (an. 1860), le Slaats ·.- < -.
Sévère sur les sacrements; 5° Réponse à J.-B. Catumoder Encyclopédie der Staatsieissenchaften.à·· C: Rotsyritus.
teck et Ch. Weicker, le Historicités Taschenb
; :
von Raumer, les Bulletins de l’Acadéniie royale des
Je ne renvoie que pour acquit de conscience aux ouvrages
sciences, des lettres et des beaux-arts de Beij :
an.
publiés par les grecs : G. J. Zaviras, Νέα Ελλάς ή ελληνικόν
1848-1864).
iiirpov.édit. G. P.Kremos, in-8‘, Athènes, 1872, p. 143-145; C.
N. Sathas, Νεοελληνική φιλολογία, in-8·, Athènes, 1868, p. 260F. Nève, Notice dans ('Annuaire de l'Acadèmie roy •■'.e de
l·-'. Le seul auteur qui mérite d'être consulté est E. Legrand,
Belgique, Bruxelles, 1866; F. Nève et Laforèt, Discours dans
Bibliographie hellénique du xvir siècle, in-8·, Paris, 1895,1.111,
l’Annuaire de l’Universiti catholique, Louvain. 1866. p. 453,
p. 209-232.
477; Hurter. Nomenclator literarius, 2· édit., Inspruck, 1895,
L. Petit.
t. n, col. 1074.
J. Forget.
ARENDT Guillaume-Amédée-Auguste, né a Berlin
ARENT Toble. jésuite lithuanien, né à Ros- ’. le
le 25 mai 1808, y lit ses premières études. 11 y fut en­
10 juin 1646, admis dans la Compagnie le 14 mai 1662,
suite, pour la théologie, la philosophie et la littérature
enseigna dix-sept ans à Vilna la théologie polémique,
ancienne, l’éléve de Schleiermacher, de Hegel et de
fut recteur des collèges de Braunsberg, Varsovie et Vilna,
Loeck. En 4830, il obtenait à l’université de Bonn, la
licence en théologie. 11 avait présenté pour l'obtention
préposé de la maison professe de Vilna, et y mourut le
8 avril 1724. — Studium polemicum pro doctrina ca­
de ce grade, deux dissertations latines dont voici les
tholica..., in-8», Vilna. 1716. 3 part.: Braunsberg. in-8·,
titres: De Theodoro Anagnosta ; Justinus martyr cohor­
s. d. Estreicher dit que cet ouvrage a été reproduit
tationis ad Græcos, quæ vulgo scriptis ejus adnumeramot pour mot par Jean Zelechowski, trinitaire, sous son
tur, non est auctor.

1775

ARENT — ARGENTIS

1776

nom et sous le titre de : Scutum fidei catholicæ, in-fol., I Compagnie le 24 décembre 1761, fut déporté en Italie
en 1769, quand les jésuites espagnols furent exilés. Sa
Lemberg, 1749.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C1· de Jésus, t i, i vaste érudition, ses connaissances variées le signalèrent
bientôt; le cardinal Lorenzana l’attacha à sa personne,
col. 530; t. vm, col. 1686.
C. SOMMERVOGEL.
l'encouragea dans ses publications et en fit les frais; en
ARÉOPAGITE. Voir Dexys l'Aréopagite.
mourant, il le déclara son exécuteur testamentaire. Le
pape Pie VII lui conféra le titre d’hymnographe et de
ARESI Paul, né à Crémone en 1574, entre en 15C0
théologien pontifical. De 1809 â 1815, il succéda au
chez les théatins; nommé à l'évéché de Cortone en
P. Muzzarelli comme théologien de la S. Péniten1620, il se démet de l’épiscopat en 1644 et meurt en
cerie. Quand la Compagnie de Jésus fut rétablie dans
1645. Philosophe, exégète, théologien, prédicateur, il a
tout l'univers, le roi Ferdinand VII, malgré les regrets
laissé des ouvrages sur des matières fort diverses.
de Pie VII et du cardinal di Pietro, rappela le P. Arevalo
Comme théologien il a composé : Disputatio de trans­
en Espagne; il fut nommé vice-provincial de Castille, et
mutatione àquæ vino mixtæ in s. missæ sacrificio,
il mourut à Madrid, le 7 janvier 1824. — Le P. Arevalo
in-8°, Torlone, 1622; Anvers, 1628.
s’est rendu célèbre par son édition de S. Jsidori hispalensis episcopi Hispaniarum docloris opera omnia
Ughelli, Italia sacra, Venise, 1729. t. iv, p. 653; Hurter, No­
denuo correcta et aucta..., 7 in-4», Rome, 1797-1803, qui
menclator literarius, Inspruck, 1892, t. I, p. 446; Vigoureux,
laisse bien loin derrière elle toutes les éditions anté­
Dictionnaire de la Bible, art. Aresi.
rieures. L’abbé Migne l’a reproduite en 1850, 8 in-8°,
V. Oblet.
1. ARÉTIN Ange Gambiglioni, jurisconsulte, né à
et/'. L.,t. lxxxi-lxxxiv, mais il semble,à tort, lui attri­
Arezzo, mort à Ferrare en 1164. Reçu docteur en droit à
buer la Collectio canonum S. Isidoro adscripta; elle
n'est pas de lui. — Arevalo édita encore l'Hymnodia
l'université de Bologne, il remplit plusieurs charges dans
hispanica, in-4°, Rome. 1787; — Prudentii carmina,
son pays. Etant à Nursia, il fut emprisonné pour plusieurs
2 in-4°, Rome, 1788-1789; — Dracontii poetse carmina,
crimes, dont il était, croit-on, faussement accusé. Rendu
in-4°, Rome, 1791 ; — Juvenlii historia euangelica et carâ la liberté, il vint à Ferrare où il enseigna le droit
mina, in-4", Rome, 1792;— Sedulii opera omnia, in-4·,
romain. Parmi ses ouvrages, nous mentionnerons deux
Rome, 1794. Toutes ces publications lui font le plus
traités De testamentis, Venise, 1486; De maleficiis, dont
grand honneur.
une édition fui publiée à Cologne en 1599.
B. IlEURTEBIZE.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la Cu de Jésus, t. i,
2. ARÉTIN François, Francisais de Pilignanis, reli­
col. 530-534.
C. Sommervogel.
gieux franciscain de l’Observance, né à Arezzo en 1553,
ARGELLATI François, né à Bologne le 8 mai 1712,
mort à Mantoue en 1616. Prédicateur renommé, il était
mort le 13 février 1754; il est surtout connu .comme
le confesseur du duc de Toscane et théologien de l’évêque
philosophe et comme jurisconsulte. Il mérite pourtant
de Mantoue. Parmi ses nombreux ouvrages, on remarque :
d’etre signalé pour son histoire du sacrilice de la sainte
Summa theologiæ speculalivæ et moralis, ac commen­
messe. Storia del sacrificio della s. missa, Florence,
taria scolaslica in tertium et quartum sententiarum
1744; Venise, 1745; il y étudie la manière dont la
libros Joannis Scoti, in-fol., Venise; la 1” et la 2’partie
messe se célébrait au temps de la primitive Église; la
furent publiées en 1581 ; la 3’ et la 4", en 1618; Commen­
langue, les ornements, les vases sacrés, dont on se ser­
tarius in libros magistri Antonii Sirecti de formalitavait; les liturgies orientales, mais surtout les cérémo­
tibusScoti, in-4>, Venise, 1606;Practica criminalis cano­
nies du rite romain.
nica, in-8“, Pérouse, 1609.
Hurter, Nomenclator literarius,Inspruck, 1892, t.n, col. 1566;
Wading, Scriptores ord. minorum, in-fol., 1650, p. 132; An­
Hœfcr, Nouvelle biographie universelle, Paris, 1853.
nales minorum continuati,in-fol., Quaracchi, 1886, p. 224; Jean
V. Oblet.
de Saint-Antoine. Bibliotheca universa franciscana, in-fol.,
ARGENTAN <d>). Voir Louis-François d’Argentan.
Madrid, 1732, p. 361.
B. Hevrtebize.
ARGENTINA (Thomas d>). Voir THOMAS DE STRAS­
ARÉTIUS Benoit, théologien protestant, né à Berne
BOURG.
vers 1505, mort dans cette ville le 22 avril 1574. Ses
études de philosophie terminées, il fut professeur de
ARGENTINO Charles-Antoine, théologien mora­
logique à l’université de Marbourg. 11 revint bientôt â
liste italien, vivait dans la première moitié du xvni«siècle;
Berne où il enseigna les langues, puis la théologie d’après
il est l'auteur d’un recueil de Cas de conscience, Césène,
Calvin. Arétius s'adonna en outre à la botanique et à
1719.
l'astronomie. Laissant de côté ses écrits sur les sciences
Huiler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1893, t. n, col.338.
naturelles et ses commentaires sur divers livres de la
V. Oblet.
Bible, nous citerons seulement : Valentini gentilis justo
ARGENTIS Eustratios, dit le médecin-philosophe,
capitis supplicio Bernie affecti brevis historia; el contra
Ιατροφιλόσοφος, est originaire de Chios. Après avoir
ejusdem blaspkemias orthodoxa defensio articuli de
étudié la médecine à Halle, en Saxe, il parcourut l'Alh
sancta Trinitate censura propositionum quibus nitun­
magne, l'Italie, l’Egypte, menant de front avec une égale
tur calabaptistæ in Polonia probare baptismum non
dextérité l'exercice de son art et la controverse reli­
successisse circumcisioni, in-4°, Genève, 1567; Proble­
gieuse. Il se trouvait au Caire en 1748, quand deux mis­
mata theologica, continens præcipuos noslræ religionis
sionnaires franciscains, les PP. Cyrille et Gabriel, se
locos, brevi et dilucida ratione explicatos, in-fol., Lau­
mirent à prêcher contre l'usage du pain fermenté dans
sanne, 3 part., 1574-1576; Lectiones septeni de Ciena
la célébration de la messe. L'ne conférence publique
Domini, in-S*1, Lausanne, 1578; Examen theologicum :
eut lieu, dans laquelle Argentis « réduisit les papistes
accedunt duo lemmata, prius de lectione, posterius de
au silence »; c’est du moins ce qu’il affirme. Voir Σύν­
interpretatione sacræ Scriptures; cum opusculo de
ταγμα ζατά άζυμων, 1. Ill, c. v, § 5, p. 310. Mais ce qui
formandis studiis, in-8°, Lausanne, 1579.
rendit à jamais illustre le nom de notre médecin, ce fut
Walch, Bibliotheca theolog., t. i <d757), p. 214, 277; Dupin,
sa vigoureuse intervention dans l’allaire de la rebapti­
Bibi, des auteurs séparés de l’Église romaine du xv/’ siècle,
sai ion des latins. Jusque-là, les grecs se contentaient
t. I (Paris, 1718), p. 461.
d’oindre avec un peu d’huile les transfuges de l’Eglise
B. Heurtebize.
romaine; mais Argentis soutint qu’on devait « les re­
AREVALO Faustin, jésuite espagnol, né à Campabaptiser des pieds à la tète ■>, et sa manière de voir fut
nario (Estramadure), le 23 juillet 1747, admis dans la

ΥιΊΊ

ARGENTIS — ARGYROPOULOS

1778

sanctionnée par le concile de Constantinople, en 1750.
il mourut le 27 octobre 1740. Les lourdes obligiti - 5
Voir L. Petit, L'entrée des catholiques dans l’Eglise or­
qu'impose l'épiscopat et dont il s'acquitta d’ailleurs □ -. <-c
thodoxe, dans les Échos d’Urient, t.n 1899). p. 129-138.
un zèle remarquable, ne l'empêchèrent pas de composer
Argentis mourut entre 1756 et 1760, et sa bibliothèque | un grand nombre d'ouvrages sur diverses questions théofut conservée à Lovochori, à Chios, jusqu'aux massacres
logiques. Voici les principaux : 1» Elementa theologica
de 1822. Voici la liste de ses œuvres théologiques :
in quibus de auctoritate et pondere cujuslibet argu­
1" Βιβλίον καλούμενου ΤΑΚΤΙΣΜΟΥ ΣΊΊΙΛΗΤΕΥmenti theologici... disputatur, in-4", Paris, 1702. CVst
ΣΙΣ, in-4», [Constantinople,] 1756. Argentis essaie de
un traite de locis theologicis, ou il examine I autorité
de l’Écriture et de la tradition sous ses diverses formes:
prouver, en quatre-vingt-un chapitres, qu’il faut re­
baptiser les latins. Ce curieux volume a été réédité à
il rejette l’infaillibilité du pape (c. ix), mais il prouve
Leipzig, en 1758, dans les trois langues grecque, latine
contre les jansénistes l’infaillibilité de l’Eglise dans la
et italienne, et n’a cessé d’inspirer les articles de con­
condamnation des propositions erronées et consacre â
troverse publiés depuis par les orthodoxes. Voir Atha­
cette question un long appendice; 2" Appendix posterior
nase de Paros, ’Επιτομή είτε συλλογή τών θείων τής
ad elementa in quæstionem de auctoritate Ecclesiæ.
πιστεως δογμάτων, in-8», Leipzig, 1806, p. 350-352;
in-4», Paris, 1705 ; 3» Lexicon philosophicum, in-4», La
Διατριοαι περί τής ανατολικής ήτοι ορθοδόξου ’Εκκλησίας
Haye, 1706; 4» De supernaluralitate seu de propria ra­
ύπο' τίνος ’Άγγλου, in-8», Athènes, 1854, IP part., p. 67tione qua res supernalurales a naturalibus differunt,
69; — 2’ Εγχειρίδιου περί όαπτίσματος καλούμενου
in-4», Paris, 1707; 5» une édition des Œuvres de Martin
χειραγωγία πλανωμένων, in 4°, Constantinople, 1756;
Grandin, in-4", Paris, 1710-1712; il y joint plusieurs
cf. le ms. de rAthos35I3et ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια,
travaux personnels, entre autres : a) Commentarium his­
t. xx (1900), p. 423. Le but de ce manuel est de prouver
toricum de prædestinalione ad gloriam et reproba­
l'impossibilité de conférer le baptême autrement que
tione; b) De voluntate divina antecedente et consequente
par trois immersions. Il a été réimprimé, en 1757, à
salvandi homines veterum ac recentiorum testimonia
(t. 111); c) De contritione et attritione scholasticorum
Leipzig, sous le litre de : "Ανθος τής εύσεΰείας ήτοι
συνταγμάτιον περ'ι αναβαπτισμού, in-4". Cf. le ms. 110
sentenliæ; d) De propria efficientia sacramentorum
du Métochion du Saint-Sépulcre à Constantinople et
novæ legis; e) De Honorio papa (t. v); 6» De numine
Dei ut rerum omnium effectoris, in-4», Paris, 1720;
A. P. Vrélos, Νεοελλην. φιλολογία, t. I, p. 78, n. 216. —
3» Σύνταγμα κατά άζυμων, in-4», Leipzig, 1760. Ecrit à
7» Collectio effatorum divinæ Scripturis quibus mys­
l'occasion de la conférence du Caire, rappelée ci-dessus,
teria fidei catholicæ et dogmata explicantur contra­
cet ouvrage traite, a) de la matière de l'eucharistie,
riique errores refelluntur, in-4», Paris, 1725 ; 8» Collectio
bi de sa consécration, c) de son usage. Le patriarche
judiciorum de novis erroribus, 3 in-fol., Paris, 1733Sylvestre d’Antioche en publia une traduction arabe peu
1736. Cet ouvrage, d'une grande érudition, le plus im­
avant 1760. Argentis est qualilié de « feu » par les
portant et le plus utile de tous ceux qu'il a publiés, con­
éditeurs de Leipzig, preuve qu’il était déjà mort lorsque
tient un grand nombre de documents relatifs, soit aux
parut l'édition grecque, L’original de ce célèbre traité
erreurs soutenues depuis le commencement du xn» siècle
soit aux questions théologiques controversées depuis la
se trouve sons le n» 305 de la bibliothèque nationale
même époque. On y trouve, â côté des actes pontificaux
d'Athènes, où il porte ce litre : Τον λογιωτάτου κυρίου
et des décisions émanant des Congrégations romaines, les
Ευστρατίου Άργέντου Χίου ΙΙερι τοΰ κυριακοΰ Δείπνου.
jugements portés par les universités les plus fameuses,
Une note finale indique qu'il a été écrit en 1755. Les
particuliérement celles de Paris, d’Oxford, de Douai et
ouvrages suivants sont encore inédits : 4° Συνταγμάτιον
de Louvain. Le dernier jugement rapporté par d'Arκατά του παπιστικοϋ καθαρτηρίου πυρός, conservé sous le
genlré est de 1723. 9» Il avait commencé la publication
iPibW, fol. 6-38 de la bibliothèque patriarcale de Jéru­
d’une Theologia de divinis litteris expressa, lorsqu'il
salem. Incipit : ’Επειδή ή καθολική 'Εκκλησία μνημονεύει;
mourut. On lui doit encore : 10« une Analyse de la foi
— 5» ΙΙερι τής ψευδούς άψευδίας τοΰ Πάπα 'Ρώμης : dé­
divine avec un Traité de l’Église, contre Jurieu, 2 in-12.
monstration que les papes peuvent être hérétiques et
Lyon, 1699; 11» une Dissertation dans laquelle il expli­
que plusieurs l'ont réellement été; enseignement de
que en quel sens on peut dire qu’un jugement de
l’Église grecque à ce sujet; — 6» Εγχειρίδιου περί τοΰ
l’Église qui condamne plusieurs propositions de quelque
λατινικού Πάπα και τοΰ αντίχριστου : démonstration par
écrit dogmatique est une règle de foi, in-12, Tulle, 17.3;
['Écriture et les Pères que le pape est l’antéchrist par
12» une Explication des sacrements de l’Église, in-12.
excellence. L'archimandrite A. K. Dimitrakapoulos pos­
Tulle, 1734; 13» une Explication de la prémoh n phy­
sédait une copie de ces deux pamphlets. Cf. 'Ορθόδοξος
sique, in-4», Tulle, 1737.
Ελλάς, in-8», Leipzig, 1872, p. 183; — 7» Περί τών πέντε
διαφορών ας έχει ή ορθόδοξος ανατολική ’Εκκλησία προς
Mémoires de Trévoux, année 1743. p. 223-235: Hœfer N"
την λατινικήν, signalé par Bendotis dans son Supplé­
vetle biographie générale, Paris, 1853; Kirchentrxikor,. 2* - : ·..
ment à l'ilistoire ecclésiastique de Mélétios, in-4»,
Fribourg-en-Brisgau, 1885. t. 1, col. 1273: Horter. A
-■ ■■ ■·"
Vienne, 1795, p. 222.
literarius, Inspruck, 1893, t. n, col. 965-967.
V. OtILET.
A. M. Blastos, Χιακά ήτοι ιστορία τής νήσου Χίου, in-S·,
ARGYROPOULOS jean, né â Constantinopi·· dans
Iter'il· potis, 1840, t. n. p. 120-122; K. Sathas, Νεοελληνική
φ-.λολογία, in-8·, Athènes, 1868. p. 460-470; Λ. K. Dimitrako- j les premières années du xv' siècle, alla étudier a l'université de Padoue aux frais de Bessarion. En l i'il. il
p utos. ’Ορθόδοξος Ελλάς, in-8·, Leipzig, 1872, p. 181-182.
était encore à Padoue. attaché auprès de Pallas Stroz/i
L. Petit.
en qualité de professeur. E. Legrand, Jfiblioqr iphie
ARGENTRÉ i Charles du Plessis d>>, né le 16 mai
hellénique des XV' et xvi‘ siècles, in-S". Paris. |SS5. t. 1,
167:'. iu château du Plessis, près de Vitré. Se destinant a
p. LI et LXXt. De retour à Constantinople vers la tin de
1 , U ecclésiastique, il reçut la tonsure le 4 mars 1689. et
cette même année, il reçut de l’empereur une chaire â
vint a Paris au séminaire de Sainl-Sulpice. Il lit sa philo­
l'université du Xénon, ibid., p. Lvn, qu'il occupa jusqu'à
sophie au collège de Beauvais, fut reçu maître ès arts le
la prise de la capitale. En 14.52. on le voit travailler a
li août 1690, et étudia la théologie en Sorbonne. 11 fut
l'union de concert avec le cardinal Isidore. Ibid.,
admis, en 1698, dans la Société de Sorbonne, ordonné
p. LVttt. Réfugié en Italie après la chute de Constanti­
prêtre en 1699, et conquit brillamment le titre de docteur
nople, il se retira à Florence auprès de Cosme de Mé­
en théologie. Abbé de Sainte-Croix de Guingamp dès
dicis et y enseigna la philosophie jusqu'en 1471. A ·:· tte
1697. nommé ensuite au doyenné de Laval, vicaire géné­
date, il quitta Florence pour aller enseigner a Rome.
ral de l'évêque de Tréguier en 1707, aumônier du roi
C’est là qu'il mourut en 1486 dans un âge avancé.
en 1709, il fut élevé au siège épiscopal de Tulle en 1723;

1779

ARGYROPOULOS — ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

Argyropoulos prit une part importante aux discussions
philosophiques du xv· siècle. Dans sa préface aux Com­
mentaires de Porphyre sur Aristote, il avait renouvelé
la querelle platonicienne sur les idées, se demandant si
elles ont une existence séparée des objets, ou si elles
en sont complètement inséparables. Théodore Gaza et
Dessarion le réfutèrent. H. Vast, Le cardinal Bessarion,
in-8°, Paris, 1878, p. 332-333. Du reste, si l’on excepte sa
lettre au cardinal de la Rovère sur le De anima d’Aristote.
P. G., t. clviii, col. 1007-1010, Argyropoulos montra dans
toutes ces discussions un caractère irritable, que tous
les contemporains lui reprochèrent. Ses œuvres théolo­
giques se réduisent à un discours sur le concile de
Florence et à un traité sur la Procession du SaintEsprit, publié par L. Allatius, Græcia orthodoxa, in-4°,
Rome, 1652, t. I, p. 400-418, P. G., t. cit., col. 992-100&

Borner, De doctis hominibus grtecis, dans P. G., t. cit.,
col. 983-992; E. Legrand, Bibliographie hellénique des xv· et
xv/· siècles, in-8·, Paris, 1885, t. 1 ; E. Legrand, Cent dix lettres
grecques de François Filelfe, in-8·, Paris, 1892, passim.
L. Petit.
ARIANISME, grande hérésie du iv· siècle qui niait
directement la co-éternité, la consubstantialité et la di­
vinité proprement dite du Verbe; par le fait même se
trouvait faussée la vraie notion des principaux mystères
de la religion chrétienne, la trinité, l’incarnation et la
rédemption. Né en Égypte, l’arianisme crée dans l’em­
pire romain une crise religieuse de près d’un siècle.
Vaincu sur ce théâtre, il trouve un refuge chez les peu­
ples germaniques qui envahissent l’empire romain.
Éteint, complètement vers la fin du vu· siècle, il repa­
raît après la Réforme chez des individus ou des sectes
protestantes. Toute la matière se ramènera à ces quatre
chefs : I. Période originaire de l’arianisme, jusqu'à la
condamnation de cette hérésie au concile de Nicée.
II. Réaction antinicéenne, aboutissant au triomphe tem­
poraire de certaines formes plus ou moins adoucies de la
doctrine arienne. ΠΙ. Décadence et chute de l’arianisme
dans l’empire romain. IV. L’arianisme chez les peuples
germaniques et dans les temps modernes.
I, ARIANISME (Période originaire de l>), 318-325.
— I. L’hérésiarque. II. Propagation de l’hérésie; les
deux Eusèbe. Ill. Doctrine d’Arius. IV. L’opposition ca­
tholique. V. Le concile œcuménique de Nicée. VI. Le
symbole de Nicée, 1’όμοονσιο;. VIL Les suites immé­
diates du concile de Nicée.
1. L’hérésiarque. — L’arianisme tire son origine et
son nom d’Arius, né en Libye dans la seconde moitié
du ni· siècle. S. Épiphane, Ûær., LXIX, 1, P. G., t.XLH,
col. 202. Il est vrai qu’au rapport de Photius, le fonda­
teur de l’arianisme est appelé alexandrin par Philo­
storge, Epitome historiæ sacræ, P. G., t. lxv, col. 460;
mais rien ne prouve que cet écrivain ait indiqué par là
le lieu d’origine, et non pas la patrie adoptive de l’hérésiarque. Du reste, on a peu de détails sur les antécé­
dents d’Arius. Le titre de conlucianiste que nous le
verrons donner à Eusèbe de Nicomédie, sa communauté
d’idées et d’intéréts avec d’autres personnages de la
même école, permettent de conclure qu’il fut, lui aussi,
disciple du prêtre Lucien d’Antioche, mort martyr à
Nicomédie, vers l’an 311. Quand l’histoire signale Arius,
il nous apparaît comme naturalisé à Alexandrie, ou sa
conduite témoigne d’un esprit remuant et quelque peu
frondeur. Il se rallia d’abord au parti des mélétiens.
puis l’abandonna et, vers 308, fut ordonné diacre par
l’évêque Pierre; mais celui-ci ayant pris certaines me­
sures disciplinaires à l’égard des mélétiens, Arius les
désapprouva et créa même tant d’embarras à l'évêque
que celui-ci dut l’excommunier. Sozoméne, H.E., 1,45,
P. G., t. i.xvit, col. 906. Après le glorieux martyre de
saint Pierre d’Alexandrie, survenu le 25 novembre 310,
Arius se réconcilia avec son successeur, Achillas, et re­

4780

çut l'ordination sacerdotale. Bientôt après, il fut mis à la
tête d’une église paroissiale importante, celle de Baucale, et chargé en outre d'expliquer les saintes Écritures.
L’arien Philostorge raconte qu’après la mort d’Achillas,
en juin 311, Arius détermina l'élection du prêtre Alexan­
dre en reportant sur lui les voix qui voulaient se pro­
noncer en sa faveur; d’autres, au contraire, accusent
Arius d’avoir brigué la dignité épiscopale et d’avoir
gardé contre son heureux rival la rancune de l’ambi­
tion déçue. Théodoret, H. E., i, 1, P. G., t. lxxxh,
col. 885.
Rien dans le récit des historiens ne permet de saisir
un désaccord apparent entre Alexandre et Arius au dé­
but du nouvel épiscopat; le prêtre de Baucale nous
apparaît plutôt comme un homme bien posé et capable
d'exercer une grande influence. Grand et maigre, assez
âgé déjà, pour que saint Épiphane puisse lui donner
l’épithète de vieillard, i γέρων, d'un extérieur grave et
de mœurs austères, instruit et dialecticien habile, il
avait le talent de s’insinuer dans les esprits par une pa­
role douce et persuasive. En revanche, une lettre attri­
buée à l’empereur Constantin, et que nous retrouverons
plus tard, le dépeint sous des couleurs extrêmement
sombres et contient même des insinuations défavorables
à sa moralité; mais on ne saurait faire fond sur les
amplifications oratoires d’un document bizarre en soi
et d’une authenticité douteuse. Ce que les historiens
signalent presque unanimement chez Arius, c’est une
certaine dose de vanité orgueilleuse et de dissimulation
jointe à une astuce consommée.
Saint Épiphane parle de rivalités et de divergences
d’opinion entre les divers prètres d’Alexandrie, op.cil..
in. 2, P. G., t. xlii, col. 206; Philostorge rattache même
à un fait de ce genre l'origine de la lutte doctrinale entre
Arius et saint Alexandre, op. cil., I, 4, P. G., t. l.xv, col.
462-463. L’orage éclata entre 318 et 320. La vraie cause
doit en être cherchée dans des conceptions théologiques
opposées, quelle qu’ait été l’occasion prochaine, point
sur lequel les récits ne concordent pas. Dans la lettre
commune qu’il écrivit à saint Alexandre et à l’héré­
siarque, pour les inviter à la paix, l’empereur Constan­
tin suppose qu’il y eut de la part de l'évêque une ques­
tion imprudente, et de la part d’Arius une réponse
téméraire, au sujet d'un passage des saintes Écritures.
Eusèbe, Vita Constantini, II, 69, P. G., t. xx, col. 1042.
D’après Socrate, Alexandre parlant dans une assemblée
de son clergé sur le mystère de la trinité, aurait vive­
ment insisté sur l’unité dans la trinité, έν τριάδι μονάδα;
Arius serait parti de là pour taxer de sabellianisme la
doctrine de l'évêque. D’après Sozoméne, dont le récit
plus précis se retrouve en substance dans saint Épi­
phane, Arius aurait commencé de lui-même à répandre
ses erreurs, mais dans des entretiens particuliers. 11
soutenait que si le Père a engendré le Fils, l'être de ce
derniera eu un commencement, qu’il fut donc un temps
ou il n’était pas. et que par conséquent il a été fait du
néant; c’était refuser au Verbe l’éternité, et faire de lui
une créature. Averti, et même pressé d'intervenir, saint
Alexandre, bon et paisible de caractère, aurait d'abord
charitablement admonesté son prêtre et essayé de lui
faire entendre raison par la douceur. La révolte ouverte
d’Arius n’aurait eu lieu qu’après que l’évêque eut pris
position, en affirmant l'unité substantielle et l’égalité
parfaite du Père et du Fils.
Ces données ne sont pas absolument contradictoires;
quelques-unes surtout pourraient se rapporter à diverses
phases des premières réunions synodales où l’évêque
d'Alexandrie, sans se prononcer d’abord lui-même, fit
discuter par son clergé les problèmes soulevés par
Arius, puis se prononça finalement contre ce dernier
et lui défendit d’enseigner ses erreurs. Arius ne lint
pas compte de la défense; bientôt il compta parmi ses
partisans des diacres et des prêtres, et même deux évê­

1781

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

ques de la province d’Alexandrie, Second de Ptolemaide
et Théonas de Marmarique. Alors le patriarche fit un
second pas, plus important que le premier; il réunit,
vraisemblablement en 320, un synode où se trouvèrent
plus de cent évêques de l'Égypte et de la Libye. Les
actes de cette assemblée ne nous sont pas parvenus ; on
sait seulement qu'Arius y fut anathematise avec ses par­
tisans, les deux évêques Second et Théonas, les cinq
prêtres Achillas, Aithales, Carpones, un autre Arius et
Sarmates, enfin les six diacres Euzoius, Lucius, Julien,
Menas, Helladius et Gaius.
IL Propagation de l’hérésie, les deux Eusèbe. —
Le débat, loin de finir, prit de plus grandes proportions.
Arius chercha des appuis au dehors; il écrivit à son
ancien condisciple Eusèbe, ce « conlucianiste » qui du
siège épiscopal de Béryte était passé à celui de Nicomédie, une lettre où l’astuce se mêle à l'habileté. Après
avoir exposé sur un ton satirique la doctrine de ses
adversaires, Arius présente la conduite de saint Alexan­
dre comme la condamnation d’un certain nombre
d’évêques, tels qu’Eusèbe de Césarée, Théodote de Lao­
dicée, Paulin de Tyr, Athanase d’Anazarbe, Grégoire de
Béryte et Aétius de Lydda. Trois évêques seulement
échapperaient à la condamnation, Philogone d’Antioche,
Hellanicus de Tripolis et Macaire de Jérusalem. Arius
résume enfin sa doctrine et conclut : « Nous sommes
persécutés pour avoir dit : Le Fils a un commencement,
et Dieu est sans commencement. Nous sommes persé­
cutés pour avoir dit encore : Le Fils est tiré du néant. »
S. Épiphane, Hær., t.xtx, P. G., t. xlii, col. 210-211.
Eusèbe répondit : « Tu penses bien; prie pour que
tous pensent comme toi : car il est évident que ce qui
a été fait, το πεποιημένον, n'était point avant d’avoir été
fait. Ce qui se fait, το γενόμενον, commence d’être. »
S. Athanase, De synodis, 17, P. G., t. xxvi, col. 712.
C'était un immense appoint pour l’hérésiarque que
cette adhésion. Prélat ambitieux, influent â la cour, sur­
tout auprès de Constantia, sœur de l’empereur Con­
stantin et femme de son collègue Licinius, apparenté
même à la famille impériale et n’ayant guère son pareil
en fait d’habileté et de savoir-faire politique, Eusèbe de
Nicomédie sera en réalité le chef militant du parti arien.
•Sans tarder, il écrivit de tous côtés aux évêques pour
leur recommander Arius et ses partisans. On peut juger
tout à la fois de son prosélytisme ardent et de ses idées
nettement ariennes par sa lettre à Paulin de Tyr, qui
se trouve dans Théodoret, 1,5, P. G., t. lxxxii, col. 914.
Dans cette lettre, l’évêque de Nicomédie se sert, pour
exciter le zèle de Paulin, de l’exemple d’Eusébe de Cé­
sarée. Le célèbre historien de l’Église s’était, en effet,
déclaré en faveur d’Arius, et s’il fallait juger de sa foi
par deux lettres qui se trouvent citées dans les actes
du second concile œcuménique de Nicée, on aurait
peine à séparer sa cause de celle de l'arianisme propre­
ment dit. Dans l’une, adressée à saint Alexandre, il
cherche à démontrer que l'évêque d'Alexandrie a dé­
peint la doctrine arienne sous de trop sombres cou­
leurs; dans l’autre, adressée à Euphration, évêque de
balance, il nie la co-éternité du Fils, et affirme en outre
qu’il est inférieur au Père et qu’il est Dieu, mais non
pas le vrai Dieu. P. L., t. cxxix, col. 429-430. Mais ces
passages détachés ne suffisent pas à donner une idée
exacte de la doctrine d’Eusébe de Césarée qui, en s’ac­
cordant avec celle d’Arius sur plusieurs points, s’en
écartait sur d’autres, comme la suite de cette contro­
verse le fera voir. Il n’en reste pas moins vrai que sa
protection, s’ajoutant à celle de l'autre Eusèbe, doublait
la force du parti arien.
Saint Alexandre comprit qu’il fallait lutter sur le même
terrain et contre-balancer l’inlluence des deux Eusèbe
auprès des autres évêques. Il convoqua une nouvelle
assemblée du clergé alexandrin et maréotique, et fit
souscrire à tous les membres présents une lettre en­

17S-2

cyclique, destinée à renseigner sur le véritable état des
choses tous ses collègues dans l’épiscopat. P. G..t. xvni,
col. 571 sq. Il y explique la naissance de l'hérésie et sa
diffusion, donne le nom des hérétiques et prémunit les
évêques contre les intrigues des ariens et de leurs pro­
tecteurs, Eusèbe de Nicomédie en particulier. Le pape
saint Sylvestre reçut communication de ces actes. Arius
et ses partisans, se sentant soutenus, n’en continuèrent
pas moins à faire du proséhlisme dans Alexandrie, en­
traînant dans leur hérésie un grand nombre de vierges
consacrées à Dieu et déconcertant les simples fidèles
par leurs discours captieux. Si le document conservé
dans les œuvres de saint Alexandre sous le titre de
Depositio Arii est authentique, deux prêtres, Charès et
Pistus, et quatre nouveaux diacres se seraient joints
vers cette époque au parti des révoltés. P. G., t. xvm,
col. 581. Dès lors aussi le diacre Athanase, secrétaire et
conseiller intime de l’évêque Alexandre, mérita d'en­
courir la haine des ariens, comme il nous l'apprend
lui-même. Apolog. contr. arian., 6, P. G.,t. xxv, col. 257.
Arius dut pourtant quitter Alexandrie; vers 321. il se
rendit en Palestine et en Bithynie auprès des évêques
qui le protégeaient. Son séjour à Nicomédie fut marqué
par deux actes importants; sur le conseil de l'évèquc
Eusèbe, il écrivit à saint Alexandre une lettre polie où
il lui soumettait, en son nom et au nom de ses parti­
sans, une sorte de symbole dont il sera question plus
loin; puis il composa son principal ouvrage, intitulé
Θάλεια ou le Banquet. Le peu qui nous en reste ne
permet pas de se faire une idée bien nette de cet écrit;
Arius parait y avoir exposé sa doctrine, partie en prose
et partie en vers. Le genre aurait été imité d’un poète
égyptien nommé Sotade, mal famé pour son esprit
efféminé et son caractère dissolu. Voir Etalon, Saint
Athanase, Etude littéraire, Paris, 1877, p. 63 sq. : Loofs,
art. Arianismus, dans Bealencyklopâdie fur protestantische Théologie und Kirche, 3« édit., sous la direction
du Dr Albert Hauck, Leipzig, 4896 sq., t. Il, p. 12-13.
En choisissant ce genre de composition, Arius voulait
populariser sa doctrine; c’est dans la même intention
qu’il fit des chants pour les marins, les menuisiers, les
voyageurs et autres classes d'hommes. On lui fait trop
d’honneur, quand on l'appelle le père de la musique
religieuse dans l’Eglise chrétienne; saint Athanase parle
tout autrement de la Thalie et des chants ariens.
En même temps, les partisans de l’hérésiarque répan­
daient sa doctrine dans l'Asie Mineure et la Syrie. Un
rhéteur de Cappadoce, nommé Astérius, se distinguait
entre tous par son activité; parcourant les églises, ce
« sophiste à plusieurs têtes » y lisait publiquement un
écrit, συνταγμάτιον, où il avait systématisé la nouvelle
hérésie. S. Athanase, De synodis, 18, P. G., t. xxv.
col. 713. De leur côté, les évêques gagnés à la même cause
agissaient efficacement. Sozomène parle d’un synode
tenu en Bithynie, qui adressa une encyclique à tuus l s
évêques, pour leur demander de recevoir les ariens a
leur communion et de s'interposer en leur faveur au­
près d’Alexandre. Dans un autre synode, que réunirent
en Palestine Eusèbe de Césarée. Paulin de Tyr et
Patrophile de Scythopolis, on recommanda bien au chef
de la nouvelle secte et à ses partisans de faire tous leurs
efforts pour obtenir de leur évêque leur réhabilitation,
mais en même temps on les autorisa à reprendre leurs
fonctions cléricales à Alexandrie et à tenir des réunions
dans leurs églises. C'était légaliser un schisme reli­
gieux dans cette ville. Mais comment expliquer une
pareille conduite? Dans une étude récente, très sugges­
tive mais souvent hardie et par trop subjective, on a
soupçonné l’inlluence d’Eusébe de Nicomédie se servant
de Constantia et de Licinius, pour imposer â saint
•Alexandre la réhabilitation ou du moins la tolérance
d’Arius et de ses partisans. Otto Seeck, L'ntersuchungen
zur Geschichte des Nicânischen Konzils, dans la Zeil-

1783

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

schrift fur Kirchengeschichte, 1896, t. xvn, p. 340 sq.
Ainsi s'expliquerait celte parole de saint Jérôme : « Pour
pouvoir tromper le monde, Arius commença par trom­
per la sœur de l'empereur. » Epist., cxxxm,n. 4, P. L.,
t. xxii, col. 1153. Ce qui est certain, c’est que, dans une
lettre attribuée à Constantin, on reproche à Eusèbe de
Nicomédie sa connivence avec Licinius dans la persécu­
tion exercée contre les « vrais évêques». Théodoret. i, 19,
P. G., t. lxxxh, col. 961; Gélase de Cyzique, Historia
concilii Nicæni, i. 10, P. G., t. i.xxxv, col. 4220.
Quoi qu’il en soit de la cause prochaine, un état de
choses violent se réllète dans une seconde lettre de
saint Alexandre, adressée à son homonyme de Byzance.
P. G., t. xvni, col. 547 sq. L’évêque d’Alexandrie
expose surtout et réfute les erreurs régnantes; mais, au
début et à la ûn de sa lettre, il signale les continuelles
réunions des ariens dans leurs « cavernes de voleurs »;
il parle du prosélytisme cauteleux et pernicieux qu’ils
exercent, surtout auprès des femmes; il se plaint des
séditions et des persécutions qu'ils suscitent chaque
jour contre lui. de leurs intrigues auprès des évêques
pour se faire admettre dans l’Eglise, des affaires que
par l’entremise de femmes gagnées à leur cause ils lui
suscitent auprès des autorités civiles. En terminant,
saint Alexandre supplie ses collègues de ne pas admettre
d’ariens dans la communion de l’Église, mais d’agir
comme tant d'évêques d'Égypte, de Libye, de Syrie et
autres pays, qui lui ont adressé par écrit leur déclaration
contre l'arianisme, et ont signé son τόμος, probablement
\’Epistola encyclica, dont il a été déjà question. Des
lettres semblables, ou des exemplaires de la même
lettre, furent envoyés de tous côtés; saint Épiphane
nous apprend qu'eu un seul mois il en fut expédié plus
de soixante-dix.
Arius était-il rentré dans Alexandrie, quand le pa­
triarche écrivit sa seconde lettre? On ne saurait l'affir­
mer, mais ce retour se fit certainement avant le concile
de Nicée, soit de la manière signalée plus haut, soit à
l'occasion de la guerre entre Licinius et Constantin. Il
n'est pas étonnant qu'en de telles circonstances la lutte
soit devenue plus vive et la division entre chrétiens
plus accentuée, surtout dans la capitale de l'Égypte; les
choses en vinrent à un tel point-que les païens s'en
moquaient publiquement sur leurs théâtres. Aussi’,
après sa victoire définitive sur Licinius à Chrysopolis,
en septembre 323, Constantin, qui voulait faire de l'unité
religieuse un appui de son empire, songea tout d’abord
a rétablir la paix en Égypte. Il écrivit à l'évêque
Alexandre et au prêtre Arius une lettre commune,
résumée par Socrate, l, 7, P. G., t. LXVll, col. 55-60, et
donnée en entier par Eusèbe de Césarée, Vila Cons­
tantini, n, 64-72, P. G., t. xx, col. 1037 sq.; quelques
critiques se demandent toutefois, et non sans vraisem­
blance, si Eusèbe n'aurait pas paraphrasé le texte primi­
tif d’une manière pleinement conforme à ses propres
sentiments. L'empereur parle dans cette lettre, non en
théologien, mais en politique, désolé de voir la paix
troublée pour ce qu'il regarde comme des questions de
second ordre, des problèmes purement spéculatifs qu'il
n'aurait pas fallu soulever et où la diversité des avis ne
saurait nuire à l'unité de la foi; il engage donc les deux
adversaires â laisser de côté leurs vaines querelles et à
se réconcilier. Osius, le grand évêque de Cordoue, fut
chargé de porter cette lettre à Alexandrie et de s’occu­
per en même temps des autres points de controverse
qui séparaient les chrétiens d’Égypte, époque de la célé­
bration de la Pâque, schisme des mélétiens et du prêtre
Colluthus. On n’a que des renseignements incomplets
sur la manière dont Osius accomplit son mandat; mais
il ne réussit pas â ramener les ariens ni à calmer les
esprits de plus en plus échauffés ; il y eut même des
statues de l'empereur renversées. Baronius, Tillemont
et autres historiens placent à cette époque une lettre de

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1781

Constantin à Arius et aux ariens dont saint Épiphane
fait mention, Hær., lxix, 9, P. G., t. xlii, col. 217, et
que rapporte Gélase de Cyzique, op. cil., 111, P. G.,
t. lxxxv, col. 1344 sq. D'autres historiens assignent à
cet écrit une date postérieure, ou ne voient dans cette
lettre violente et bizarre qu'un document apocryphe ou
du moins douteux. Enfin, le calme ne revenant pas,
l’empereur eut recours à un remède plus général et
plus efficace; il décida la réunion d'un concile œcuménique à Nicée en Bithynie, conseillé en cela par saint
Alexandre, nous dit saint Épiphane, Hær., i.xvtti, 4,
P. G., t. xlii, col. 189; ce qui n'exclut ni la coopéra­
tion ni l'intermédiaire d'Osius, ex sacerdotum sententia,
dit Rulin. Mais, avant de raconter les actes de l’illustre
assemblée, il est nécessaire d’indiquer plus nettement
et de mettre en regard les deux doctrines qui allaient
s’y trouver aux prises, celle d'Arius et celle d'Alexandre,
son grand antagoniste.
Ill. Doctrine d'Arius. — Les sources primitives,
incomplètes en soi, mais suffisantes pour exposer la
doctrine d'Arius d'après Arius lui-même, sont : les deux
lettres de l’hérésiarque, adressées à Eusèbe de Nicomédie
et à saint Alexandre; puis les fragments de la Θάλεια
qui nous ont été conservés par saint Athanase, dans ses
Discours contre les ariens et autres ouvrages. A ces
débris on peut joindre le peu qui nous reste des
premiers partisans d’Arius, les deux lettres d’Eusèbe de
Nicomédie â l'hérésiarque et à Paulin deTyr, ainsi que
des extraits d'Astériusetde quelques autres personnages,
rapportés par saint Athanase, De synodis, 17-19, P. G.,
t. xxvi, ’col. 711 sq. Enfin les deux lettres de saint
Alexandre et les écrits de saint Athanase confirment les
résultats donnés par l’étude de ces divers documents.
11 ne semble pas qu'Arius séparât dans sa pensée l’affir­
mation doctrinale et son interprétation philosophique;
on peut cependant remarquer que les documents ou
l'affirmation doctrinale est au premier plan ont quelque
chose de plus indéterminé, d’équivoque parfois, tandis
qu’il n’en est plus de même des documents ou domine
l’explication rationnelle ou interprétation philosophique.
Aussi ceux-ci complètent ceux-là, en donnant à la doc­
trine d’Arius toute sa signification et toute sa portée.
i. Notion fondamentale de Ι’άγίνιητος. — Entête delà
profession de foi présentée à saint Alexandre par Arius,
De synodis, 16, P. G., t. xxvi, col. 708, se trouve une
notion fondamentale, commune du reste à tous les dis­
ciples de Lucien d'Antioche : « Nous reconnaissons un
seul Dieu, seul αγέννητος, seul éternel, seul άναρχος, seul
vrai-Dieu..., le Dieu de la loi, des prophètes et du Nou­
veau Testament, qui a engendré son Fils avant le temps
et les siècles. » 11 est facile de soupçonner, par cette
seule phrase, que, pour Arius, le Père seul vrai Dieu
s'oppose comme αγέννητος au Fils γεννητός, et c'est en
effet ce qu’il dit expressément dans la Thalie, De syno­
dis, 15, P. G.,t. xxvi, col. 706 : « Nous appelons Dieu
αγέννητος, par opposition à celui qui par nature est
γεννητός; nous l’appelons άναρχος, par opposition à
celui qui est « devenu » dans le temps. » Ajoutons que,
pour Arius, le terme d’αγέννητος exprime l'essence
même ou du moins une propriété essentielle de la divi­
nité suprême, et nous aurons la base de tous ces rai­
sonnements dialectiques où l’on prouvait que le Fils est
d’une nature différente du Père et qu’il n’est pas vrai
Dieu comme lui. puisqu'il n'est pas le Dieu αγέννητος.
Il y a dans cette argumentation une équivoque aussi
réelle que grave dans ses conséquences, équivoque que
saint Athanase et les autres Pères de l’Église ne man­
queront pas de relever. Ce terme ά’άγέννητος est, en
effet, susceptible d'une double signification : celle
d'incréé, par opposition à ce qui est créé, et celle d’inengendré, par opposition à quelqu’un d’engendré; pareil­
lement, le terme d-’άναρχος peut signifier x sans commen­
cement », par opposition à ce qui commence d’être, ou

1785

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

« sans principe », par opposition à quelqu’un qui
procède d’un autre. Th. de Régnon, Éludes de théo­
logie positive sur la sainte Trinité, III' série, Paris,
1898, étude XVI. Dans la pensée d’Arius, αγέννητος et
γεννητός s’opposaient nécessairement sous le rapport
d'incréé et de créé, parce qu’il tenait pour synonymes
les termes d'engendré et de créé. De là cette idée fami­
lière aux ariens : il n’y a pas deux αγέννητοι, c’est-àdire deux incréés ou deux principes, pas plus qu’il n’y
a deux infinis ou deux dieux.
2. Notion arienne de la génération. — Si Arius
identifiait les termes engendré et créé, c’est que, pour
lui, toute génération, et non pas seulement la génération
humaine, emportait essentiellement l’idée de commen­
cement ou de production contingente. Aussi, dans sa
lettre à saint Alexandre, rejette-t-il expressément toute
conception de la génération du Fils qui ne serait pas
celle d’une simple production, se séparant en cela non
seulement des émanatistes gnostiques, mais même de
ceux qui, voyant dans le Père et le Fils des termes
corrélatifs, maintenaient leur co-éternité et leur unilé
substantielle : « Le Fils n’est point une émission, comme
l’enseignait Valentin; ni, comme le voulait Manès, une
partie consubstantielle; ni Fils et Père tout ensemble,
comme l’a dit Sabeliius, divisant la monade; ni, selon
Hiéracas, une lampe allumée à une lampe, ou un flam­
beau partagé en deux. Il n’est pas vrai non plus
qu’après avoir été d’abord, il ait été ensuite engendré
ou créé Fils... Engendré hors du temps par son Père,
créé et fondé avant tous les siècles, le Fils n’était pas
avant d’etre engendré; mais il a été engendré hors du
temps et avant toutes choses, seul par le Père seul. Il
n’a pas l’être en même temps que le Père, comme le
prétendent ceux qui s’en tiennent à l’idée de relation,
introduisant ainsi deux principes incréés... Prendre
ces expressions : .le vous ai engendré de mon sein. Je
suis sorti de mon Père, dans le sens que certains leur
donnent, comme si elles marquaient une partie consub­
stantielle du Père ou une sorte d’émission, ce serait faire
du Père un ètre composé, divisible et muable. en
d’autres termes, un corps; ce serait assujettir le Dieu
incorporel à toutes les conséquences de la nature cor­
porelle. » Pourquoi Arius, énonçant ici tant de concep­
tions diverses, ne parle-t-il pas de celle-ci : génération
du Fils par communication que lui fait le Père de sa
propre nature, possédée en quelque sorte par indivis ?
Alors, les propriétés d’ordre personnel ou hypostatique,
αγέννητος et γεννητός dans le sens d’inengendré et d'engrndré, sont en dehors des propriétés d’ordre absolu ou
essentiel, αγέννητος et γεννητός dans le sens d'incréé et de
créé. La réponse suit de ce qui précède; c'est cette con­
ception même qu’Arius et ses partisans n’ont pas su
comprendre ou n’ont pas voulu admettre, en partie par
réaction contre le sabellianisme qui aboutissait à la
fusion des personnes, en partie par suite de leur théorie
philosophique sur l’origine et la raison d’être du Fils.
3. Le Logos-démiurge. — On trouve dans le philo­
sophe juif alexandrin Philon une conception du Logos
ou Verbe divin dont l’inlluence fut prépondérante dans
la cenèse de l’hérésie arienne. C’est la conception du
Lo.;os-démiurge, rattachée au livre des Proverbes, vin,
22. où la Sagesse dit d’elle-même, suivant la version des
Septante : Κύριος έκτισε με αρχήν όδών αύτοΰ, « Le Seifm urm’acrééecomme le commencement de ses œuvres. »
Plutôt supposée qu’exprimée dans la profession de-foi
d’Arius, cette théorie est, au contraire, très nettement
formulée dans la Thalie, Oral, i contr. arian., 5, P. G.,
t. xxvi, col. 2l : « Dieu n’a pas toujours été Père... Il
était d’abord seul, le Logos et la Sagesse n’étaient pas
encore. Ensuite, Dieu voulant nous créer fit d’abord un
certain être qu’il nomma Logos, Sagesse et Fils, afin de
nous créer par lui. Il y a donc deux sagesses : l’une
est la propre sagesse de Dieu et lui est co-existante;

1786

quant au Fils, il a été fait dans cette sagesse et, parce
qu’il en participe, il est appelé, mais de nom seulement.
Sagesse et Logos. La Sagesse a existé par la sages*, . ,-n
vertu de la volonté libre du Dieu sage. De même, il y a
en Dieu un autre Logos que le Fils, m; is co nine le Fil*
participe à ce Logos, il est appelé à son tour, par faveur.
Logos et Fils. » Saint Athanase ajoute qu’on trouve dans
les autres écrits des ariens la vraie conception de leur
hérésie, lorsqu’on y lit « qu’il y a diverses sortes de
puissances. Il y a l’unique et naturelle puissance de
Dieu, qui lui est propre et qui est éternelle; quant au
Christ, il n’est pas la véritable puissance de Dieu, mais
une des autres puissances parmi lesquelles l’Écriture
nomme la sauterelle et la chenille ». Toutefois, comme
puissance de Dieu, le Logos précède el dépasse incom­
parablement toutes les autres: seul il a été créé immé­
diatement par le Dieu suprême, avant tous les temps et
les siècles; sa relation aux autres créatures est celle de
créateur, tandis que, par rapport au Père, il est lui-même
créature, mais aussi instrument de création et de gou­
vernement. Pourquoi ce Logos-démiurge mis ainsi
entre Dieu et le monde? Comme les gnostiques, comme
Philon, les ariens invoquaient la trop grande distance,
la trop grande disproportion qu’il y a entre le Dieu su­
prême et les simples créatures; une action immédiate
est impossible. Oral, rt contr. arian., 2i, P. G., t. Xxvi,
col. 200; De decret. Nicæni synodi, 8, P. G., t. xxv,
col. 438.
4. Nature du Fils. — La conséquence de toute cette
doctrine, d’après Arius lui-même, c’est que le Fils n’est
nullement égal ni consubstantiel au Père, ουδέ γάρ
έστιν ίσος, άλλ’ ούδέ όμοούσιος αΰτω, De synodis, 15, P. G.,
t. xxvi, col. 708; considéré dans sa nature et dans ses
propriétés, il est entièrement dissemblable d’avec le
Père, ανόμοιος κατά πάντα τής τού πατρός ουσίας και
ιδιότητας. Orat, ι contr. arian., 6, P. G., t. xxvi, col. 24.
Aussi n’est-il appelé Dieu, dans ces mêmes passages,
que par dénomination, par adoption ou dans un sens
relatif; pareillement, « il n’est pas Fils de Dieu par
nature et dans la.propriété du terme, mais seulement
par dénomination et par adoption, comme la créature. »
De sententia Dionysii, 23, P. G., t. xxv, col. 513. Par
son office, toutefois, et par son exaltation, le Fils con­
stitue en quelque sorte une catégorie à part au sommet
de l’échelle des créatures, comme Arius l’explique dans
sa lettre à saint Alexandre : « Dieu l’a fait immuable et
inaltérable; sa créature parfaite, mais non comme loute
autre créature; sa progéniture, mais non comme toute
autre progéniture... Le Père, en le créant, l’a associé à
sa gloire. » Mais il faut rapprocher de ces paroles un
passage de la Thalie, où l’hérésiarque dit du Vei be .
« Il est de nature changeante et muable; il use de son
libre arbitre comme il veut, et, s’il reste bon, c’est par e
qu’il le veut. Seulement Dieu, ayant prévu qui! serait
bon, lui a donné d’avance la gloire qu’il a a r ■■ pl is
tard par sa vertu; c’est â cesœuvres,connuesd’.ivance
parson Père, qu’il doit d’etre ce qu’il est en naissant ·
Orat. I contr. arian., 5, P. G., t. xxvi. col. 21. Quand.
Arius appelle le Fils immuable et inaltérable, άτρεπτον
καί αναλλοίωτου, on peut donc soupçonner qu’il a en
vue une immutabilité, non pas essentielle, mais de fait.
La connaissance imparfaite du Père par le Fils était une
dernière conséquence de la doctrine arienne : « Le Père
est invisible pour le Fils; il ne contemple ni ne con­
naît complètement et exactement le Père. Ce qu’il voit
et ce qu’il connaît, il le connaît dans la proportion de
ses forces, comme nous aussi pouvons le connaître dans
la proportion de nos forces. Le Fils ne connaît même
pas pleinement sa propre nature. » Oral, i conte. arian.,
6, P. G., t. xxvi, col. 24.
5. Trinité arienne. — « Il y a donc trois hypostases. "Οστε τρεις ε’ισιν υποστάσεις, disait Arius dans sa lettre
à saint Alexandre. Mais, qu'entendait-il par ce terme

1787

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

1788

d’hypostases? Des substances, et des substances non 1 col. 414; S. Épiphane, Hær., lxix, 19, 49, P. G., t. xlii,
seulement distinctes et séparées, mais différentes en
col. 232, 278. Ce dernier Père donne même cette doc­
leur nature; par conséquent, sans unité numérique ni
trine comme un point commun aux hicianistes. Ancomême spécifique. Sa doctrine était, en effet, complétée
ratus, 33, P. G., t. XLIII, col. 77. Le Christ des ariens
et précisée dans la Thalie; il y disait que les substances,
devenait ainsi un être particulier, complètement diffé­
α! οΰσίαι, du Père, du Fils et du Saint-Esprit sont entiè­
rent de l’Homme-Dieu, puisqu’il n'était ni vrai Dieu, ni
rement différentes les unes des autres, étrangères l’une
vrai homme. S. Athanase, Epist. ad Adelph., 1, P. G.,
à l'autre, sans rapport l une avec l'autre. En un mot, ils
t. xxvi, col. 1073.
sont tous les trois, soit pour la substance, soit pour la
7. Fondements de la thèse arienne. — Elle compre­
gloire, absolument et infiniment dissemblables, άνόμο·.οι
nait des arguments de trois sortes : scripturaires, patristiques et rationnels.
πάμπαν άλλήλων ταΐς τε οϋσίαις καϊ δόζαις εΐσιν έπ* άπειρον.
Orat, i contr. arian., 6. Si l’on rapproche cette assertion
Les arguments scripturaires renfermaient d’abord le
de cette autre, que le Fils seul a été créé immédiatement
texte fondamental, emprunté au livre des Proverbes,
vin, 22, et rapproché des passages où saint Paul donne
par le Père, et que tout le reste a été créé par le Fils,
au Christ le titre de premier-né. Rom., vin, 29; Col.,
force est de conclure avec les ariens que le Saint-Esprit
I, 15. Venait ensuite toute une série de textes relatifs aux
est une créature du Fils. S. Athanase, Epist., 1, ad
divers éléments de la synthèse arienne : textes où Dieu
Serap., 2, P. G., t. xxvi, col. 532; S. Épiphane, Hær.,
le Père est présenté comme le Dieu unique, seul vrai
lxix, 18, 56, P. G., t. xi.ii, col. 229, 290. Le Saint-Esprit
Dieu, seul immortel, seul bon, tandis que le Christ est
est au Fils ce que celui-ci est au Père, le premier et le
plus grand de ses ouvrages; il est l’interprète et l’émis­
appelé Seigneur; textes qui témoignent de l’infériorité
saire du Logos créateur et conservateur, comme celui-ci
du Fils, de sa subordination et de sa dépendance à
est le ministre et le serviteur du Père. Par conséquent,
l’égard du Père, ou de son union morale avec lui; textes
qui mettent en relief l’aspect humain du Christ, et par­
la Trinité arienne n’est pas une Trinité immanente, soit
que l’on considère la divinité, soit que l’on compare les
lent de son ignorance à l’égard de certaines choses, de
ses progrès, de ses troubles, de ses angoisses, etc. ;
personnes entre elles : la monade divine reste toujours
textes qui prouvent l’intervention des mérites dans son
seule et enfermée dans sa gloire inaccessible; la seconde
élévation et sa glorification. Saint Athanase dans ses
personne est en dehors de la première, et la troisième
traités dogmatiques, et saint Épiphane, Hær., lxix,
est en dehors de la seconde. De plus, la Trinité arienne
12-79, P. G., t. xi.ii, col. 221-333, ont particulièrement
est une Trinité dont la ligne de perfection va en s’in­
clinant, une Trinité décroissante : au sommet, le seul
suivi les ariens sur ce terrain. Le premier se plaint à
vrai Dieu, clos dans son aséité et son immuable simpli­
bon droit de l’habitude qu’avaient ses adversaires de
s’attacher à la lettre des textes sans tenir compte du
cité, sans rapport immédiat avec le monde; au-dessous,
mais à une distance incommensurable, le Fils, le Logoscontexte, sans étudier le but général de Fauteur biblique
et l'ensemble de sa doctrine.
démiurge, créature parfaite du Père, mais ne réflétant
sa gloire que dans la puissance créatrice et conserva­
Aux preuves scripturaires se joignaient les arguments
trice qu’il possède comme instrument; plus bas encore,
patristiques. A la vérité, on ne saurait juger, par ce qui
beaucoup plus bas, le Saint-Esprit, l’œuvre la plus par­
nous reste de leurs écrits, dans quelle mesure Arius et
faite du Fils, mais ne réfléchissant à son tour qu’un
ses premiers partisans invoquaient l’autorité des Pères;
rayon diminué de sa gloire. C’est ce qui a fait dire â
dans sa lettre à son homonyme de Byzance, saint
saint Grégoire de Nazianze, dans son panégyrique de
Alexandre suppose plutôt qu’ils faisaient peu de cas des
saint Athanase : « La divinité se trouva circonscrite dans
anciens et se jugeaient bien supérieurs. Il y a peut-être
la personne du Père; le Fils et le Saint-Esprit furent
un appel â la tradition, vague en tout cas et indéter­
exclus de la sphère de la nature divine. On ne voulut
miné, dans ce début de la Thalie : « Conformément à
plus honorer la trinité que sous le nom de société, et
la croyance des élus de Dieu, de ceux qui ont l’expé­
bientôt même, on infirma, par des restrictions, ce titre
rience de Dieu, des fils saints, des orthodoxes, de ceux
d’associés. » Orat., xxi, 13, P. G., t. xxxv, col. 1096. Un
qui ont reçu l’esprit de Dieu, moi, leur compagnon, j'ai
motif de ce genre guida sans doute Arius, s’il est vrai
appris ces choses des hommes qui sont participants de
que dés le début de son hérésie il ait changé, pour le
la sagesse, qui, instruits de Dieu, sont sages en toutes
culte de ses partisans, la forme habituelle de la dojochoses. » Saint Athanase nous donne des renseigne­
logie trinitaire en celle-ci : « Gloire au Père par le Fils,
ments plus précis, quand il dit que les ariens essayaient
dans le Saint-Esprit. » Théodoret, Hieret. fabularum
de se prémunir de l’autorité de certains Pères, et parait
compend., iv, 1, P. G., t. lxxxiii, col. 414.
même supposer qu’Arius prétendait relier sa doctrine à
6. Christologie arienne. — Graves étaient les consé­ celle de Denys d’Alexandrie, De sententia Dionysii, I,
23, 24, P. G., t. xxv, col. 480, 514, 515. Ailleurs, une
quences de l’arianisme en ce qui concerne l’incarnation
et la rédemption. La personne du Christ n’était plus
phrase significative du grand défenseur de la foi de
Nicée fait clairement entendre quel parti les ariens sa­
une personne vraiment divine, puisque le Logos incarné
vaient tirer d’Origène. De decretis Nicæn. syn.,2~, P. G.,
dans la plénitude des temps n’était pas lui-même vrai
t. xxv, col. 465.
Dieu. Dès lors, son œuvre rédemptrice changeait com­
plètement d'aspect; au lieu d’etre théandrique, l’action
Ce qu’ils invoquaient, ce n'était pas la doctrine de
Denystelle qu’il l’avait expliquée, sinon réformée, après
et l’influence du Christ n’était pins que d’ordre moral et
la monition du pape saint Denys; c'étaient, au contraire,
plus ou moins humaine. Un autre résultat fut d’amener
les expressions malheureuses ou mal comprises que ses
les ariens à ne reconnaître dans le Christ qu’un corps
adversaires avaient relevées dans sa lettre dogmatique â
sans âme humaine, άψυχον σώμα ou ψυχή άλογος; ils
Ammonius, en l’accusant d'avoir enseigné que « le Fils
prétendaient sauvegarder ainsi l’unité de personne que
de’Dieu est une production et une créature, qu’il n’ap­
la présence simultanée de deux esprits finis, le Logos el
partient point au Père par unité de nature, mais qu’il lui
l’àme humaine, aurait compromise. Grâce à cette sup­
est étranger quanta la substance, qu'il en diffère comme
pression, ils pouvaient encore attribuer directement au
la vigne du vigneron et la barque de l'artisan, puisque,
Logos la connaissance limitée et les affections de tris­
étant quelque chose de produit, il n’était point avant
tesse, de joie, et autres du même genre. Des témoignages
d'avoir été fait ». S. Athanase, De sentent. Dionys., i,
positifs prêtent cette doctrine, soit aux ariens en
P. G., t. xxv, col. 486. Pareillement, ce que les ariene
général, soit nommément à leur fondateur. Contr.
prenaient dans les œuvres d’Origène, ce n’étaient pas les
ApoIlin., I. 15; n, 3, P. G., t. xxvt, col. 1121, 1136,
énergiques affirmations du théologien catholique sur la
1137; Théodoret, Hæret. fabul., iv, 1, P. G., t. lxxxiii,

4789

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

génération éternelle et la divinité du Verbe ou sa pro­
cession esc ipsa Dei substantia, comme on le lit dans
un fragment de commentaire, In Hebr., P. G., t. xvn,
col. 581 ; c'étaient divers points réellement sujets à cau­
tion et qu’on retrouve, en tout ou en partie, dans un
certain nombre d’auteurs ecclésiastiques avant le concile
de Nicée. Élucubrations de philosophes philonisant sur
le Logos ένδιάβετος ou προφορικός, Verbe interne ou pro­
féré, et semblant établir une connexion entre la création
du monde et la génération du Verbe; passages où la
génération du Fils par le Père est représentée comme
un acte volontaire; textes qui expriment une idée de
subordinatianisme, sans que rien n’indique clairement
une distinction entre la subordination essentielle ou de
nature et la subordination personnelle du Fils au Père,par
exemple, quand Origène montre dans le Fils l’image de
la bonté de Dieu, mais non la bonté même,ou θεός, mais
non ό <->εό:, ni αύτόβεος; enfin,doctrine des théophanies
dans l’Ancien Testament, ou la visibilité du Fils mise en
regard de l’invisibilité du Père semblerait témoigner
d’une nature différente et inférieure. Tout cela nous
permet de comprendre aisément pourquoi Arius et ses
p irtisans pouvaient invoquer les Pères, sinon pour l’en­
semble de leur doctrine, du moins pour divers éléments
constitutifs de leur synthèse dogmatique et philoso­
phique. Mais là, comme sur le terrain scripturaire, les
ariens procédaient à l’arbitraire et d’une façon incom­
plète, ne prenant chez les écrivains antérieurs que des
passages isolés, pour en tirer des conclusions opposées
a l’ensemble de leur doctrine ou à leur foi commune
touchant la génération du Fils exjubslantia Patris et
sa vraie divinité, ou son unité de nature avec le Père.
Voirenlreautres Hefele, llist. des conciles, trad. H. Leclerq. 1.1. S 18, p. 335; Scheeben, La dogmatique, trad.
Bélet, Paris 1880, t. il, n. 840; sur le rapport de l'origénisme à l’arianisme, article de L. Wolff, dans la Zeit­
schrift für lutlier. Théologie und Kirche, Leipzig, 1842,
& fasc.. p. 33-55.
Les citations d’Arius qui ont été faites montrent suf­
fisamment quel était le genre de ses arguments ration­
nels. L’opposition entre Γαγέννητος et le γεννητός en
était comme le point de départ et le résumé; les termes
s'opposent, par conséquent l’inengendré et l’engendré
ne sauraient être de même nature, ni posséder les mêmes
propriétés essentielles; l'engendré n’ayant pas en luimême ia raison de son existence, n’est pas Dieu, l’être
premier, l’être nécessaire. Puis venaient toutes les dif­
ficultés qu’entraînait dans l'esprit d’Arius l'identifica­
tion des concepts de génération et de production contingi-nte : comment le Fils engendré serait-il co-éternel
au Pere inengendréf car celui qui engendre doit préc der celui qui est engendré. De là ces questions capt..-uses qui déconcertaient les simples. Aux femmes on
dis ait : « Aviez-vous un fils avant de le mettre au monde?
Assurément non; de même Dieu n’en avait pas avant
d i-.oir engendré. » Aux jeunes gens on demandait :
< Celui qui existe a-t-il fait celui qui n’est pas ou celui
qui est? L’a-t-il fait comme quelqu’un qui n’était pas
i-nc?r,.· ou comme quelqu’un qui était déjà? » Les ariens
disaient encore : le Fils existe ou par la volonté du
Pere, ou sans sa volonté; dans la première supposition,
il ; ourrait n ôtre pas; dans la seconde, on impose au
Pi re une contrainte, et on le prive de sa liberté. Enfin,
ils pensaient que, pour admettre la consubstantialité
du Verbe, il fallait sacrifier ou la trinité des personnes
en retombant dans le sabellianisme, ou l’unité et la
simplicité de Dieu. Objections graves assurément, et en
quelque sorte nécessairement, puisqu'elles touchent au
mystère de la vie divine.
8. Genèse de la doctrine arienne. — On a jugé très di­
versement des relations philosophiques de l’arianisme.
Les uns l'ont rattaché au platonisme, parexemple Petau,
be Trinitate,!. I, c.viu,§ 2 ; et Ritter, H istoire delà phi­

1790

losophie chrétienne, trad, de l’allemand par J. Trulbrù
Paris, 1844, 1. V, c. n, sect. i. Les autres l’ont rattae.ie
à l’aristotélisme; tel, en particulier, Baur qui, en rev ni­
che, voit le platonisme dans saint Athanase, Die christliche Lehrevon der Dreieinigkeit und Menschwerdung
Goltes, Tubingue, 1841, t. i, p. 388-394. Quoi qu'il en
soit de l’assertion relative à saint Athanase, on ne sau­
rait, sans exagération, trancher les camps d’une façon
si absolue, qu’on ait d’un côté l’aristotélisme, de l’autre
le platonisme. I) est vrai que saint Epiphane donne aux
ariens l’appellation de « nouveaux aristotéliciens » ; mais,
quand on examine de près sa pensée et celle des Pères
invoqués par Baur, on voit qu’il ne s’agit pas du fond
même de la doctrine philosophique, mais de la méthode
d’argumentation arienne, surtout chez Aétius et Euno­
mius. Les Pères leur reprochent, en effet, l’abus de la
terminologie péripatéticienne; ils s’en prennent à leur
« art fallacieux et sophistique », en d’autres termes, à
ce dialecticisme rationaliste et ergoteur qui prétendait
mesurer la trinité divine et ses actes immanents d'après
les conceptions tout humaines que fournissent les caté­
gories d'Aristote. CL S. Epiphane, Hær., lxix, 69, et
lxxvi, réfutation de la neuvième proposition d’Aétius,
P. G., t. xlii, col. 315, 570; S. Basile, Adv. Eunom.,
i, 9, P. G., t. xxix, col. 531 ; S. Grégoire de Nysse,
Contr. Eunom., I. I, XII, P. G., t. xlv, col. 266, 906,
907; Socrate, II. E., n, 35, P. G., t. lxvii, col. 300; Théo­
doret, Hæret. fabul., iv, 3, P. G., t. lxxxiii, col. 420.
Parmi les auteurs modernes qui ont rattaché l’arianisme
à l’école d’Antioche, plusieurs ne semblent avoir eu en
vue que ce dialecticisme aristotélicien ; tel Newman dans
The Arians of the fourth century, c. I, sect, i et n,
■4e édit., Londres, 1876.
En fait, il y a dans la doctrine arienne des infiltrations
platoniciennes, mais par l'intermédiaire de Philon;
ainsi en est-il, en particulier, de la théorie du Logosdémiurge, sous la forme judéo-gnostique qu’elle a reçue
du philosophe alexandrin. Pour s’en convaincre, il suf­
fit de comparer avec la doctrine arienne du Logos celle
de Philon, étudiée dans quelques travaux récents.
Schwane, Histoire des dogmes, trad, par l’abbé P. Bélet,
Paris, 1886, t. i, p. 87, 88; James Drummond, Philo judæus, c. vî, Londres, 1888, t. n ; Anathon Aall. Geschichte
der Logosidee in der griechisehen Philosophie, c. vin,
et Geschichte der Logosidee in der chrisllichen Philoso­
phie, Leipzig, 1896et 1899, p. 464,465. Du reste, les points
de contact entre les deux doctrines ont été souvent signa­
lés. Hefele, llist. des conciles, trad. Leclercq. 1.1, p.335.
Stock), Geschichte der chrisllichenPhilosophie :ur Zeit
der Kirchenvâter, Mayence, 1891, p. 205-209. Saint Gré­
goire de Nysse suppose même qu’en soutenant 1 ir con­
ception fondamentale de Dieu le Père, seul i- :. <ητος,
seul άναρχος, les ariens prétendaient s’appuyer sur an
passage de Platon dans Phèdre, 245 </, ou on lit : άρχή
δέ άγέννητον. Contra Eunom., 1. IX, P. G., t. xlv,
col. 813; Th. de Régnon. op. cit., 3* série a, p. -l··’,. 201.
Par ailleurs, il est impossible de ramener la genèse
de l’arianisme au seul philonisme, même en y com­
prenant les éléments d’ordre composite qui s’y rencon­
trent, et ceux qu’Origène a pu surajouter; une part d'inlluence revient, en dehors même du dialecticisme
aristotélicien, à l’école de Lucien d’Antioche. Qu’il y ait
entre celui-ci et l'arianisme un lien historique, cela parait
indéniable. Arius s’est réclamé avec succès auprès d’Eusèbe de Nicomédie du titre de « conlucianiste ». Beau­
coup d’autres disciples de Lucien se groupèrent dès la
première heure autour de l’hérésiarque, et restèrent ses
dévoués partisans ; après Eusèbe, Maris de Chalcédoine,
Théognis de Nicée, Léonce, futur évêque d’Antioche,
Ménophante d’Éphése, Eudoxe, qui montera sur les sièges
d’Antioche et de Constantinople, Astérius de Cappadoce,
tels sont les principaux noms que relève l’histoire de
la secte. Philostorge, n, 14, P. G., t. lxv, col. 478.

1791

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

Saint Épiphane, de son côté, nous dit que les ariens
ont trouvé l'occasion de leur erreur dans Lucien et
dans Origéne. Hær., i.xxvi, 3, P. G., t. xi.n, col. 520.
Enfin, saint Alexandre rattache lui-même les erreurs
d’Arius à Ébion et Artémas, négateurs de la divinité du
Christ; puis â Lucien d’Antioche, influencé par Paul de
Samosate. Lettre à saint Alexandre de Byzance, n. 9,
P. G., t. xvm, col. 561. Ces diverses données permettent
de déterminer, avec beaucoup de vraisemblance, le lien
non seulement historique, mais doctrinal, qui relie Arius
au prêtre Lucien. Hefele, loc. cit., p. 231, 232; Harnack,
Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3' édit., Fribourg-enBrisgau et Leipzig, 1894, t. n, p. 182-186.
La doctrine de Paul de Samosate contenait deux
points caractéristiques : il considérait le Logos comme
impersonnel, non distinct du Père; il ne reconnaissait
dans le Christ qu’un homme ordinaire, dans lequel le
Logos divin aurait habité, greffant ainsi l’adoptianisme
sur le monothéisme hébraïque. Le prêtre Lucien défen­
dit d’abord la doctrine de Paul de Samosate, puis il y
substitua une autre conception, qui aurait donné occa­
sion à l’arianisme. C’est cetle dernière conception lu pia­
niste qui nous est imparfaitement connue, mais on peut
remarquer qu’il y a une certaine analogie entre la doc­
trine arienne et celle de Paul de Samosate ; l’idée d’un
Logos impersonnel se retrouve chez Arius, mais l’adop­
tianisme est modifié par l’introduction du Logos-dé­
miurge, essentiellement distinct du Logos divin, puisque
le démiurge arien est un esprit créé s'unissant immé­
diatement à un corps sans âme humaine, et n’ayant
avec le Logos proprement divin qu'un rapport d'analogie.
Or, si l’on met de côté la conception même du Logosdémiurge, qui est d’origine philonienne, les autres élé­
ments ou caractères du Logos arien se rattachent histo­
riquement â Lucien : le Logos esprit créé, uni directement
au corps du Christ, et tenant la place de lame humaine,
car c’était la doctrine commune des lucianistes, au
rapport de saint Épiphane; le Logos simple image ana­
logique du Père, car les ariens purs reprochaient pré­
cisément au sophiste Astérius d’avoir altéré la doctrine
de Lucien en voyant dans le Fils l'image parfaite,
απαράλλακτου εικόνα, de la substance du Père. Philo­
storge, n, 15, P. G., t. lxv, col. 477.
Ainsi, l’hérésie arienne est un syncrétisme où se ren­
contrent, revêtus de la dialectique aristotélicienne, des
éléments de provenance diverse, surtout philoniens,
origénistes et lucianistes. Mais, comme on en a fait
souvent la remarque, les origines de l’arianisme sont
avant tout philosophiques. Cf. art. du P. Largent, L'aria­
nisme. Les anciens et les nouveaux ariens, dans Le
Correspondant, 25 avril 1872, p. 300 sq. Il faut ajouter
que, sur .plusieurs points, il y a des différences notables
entre les partisans lucianistes et les partisans purement
origénistes d’Arius, par exemple entre les deux Eusèbe,
qu’on peut prendre pour les représentants des deux
groupes. Chez l'évêque de Nicomédie, en particulier
dans sa lettre à Paulin de Tyr, on trouve les négations
ariennes les plus radicales : Fils créé, nullement en­
gendré de la substance du Père, ούκ έκ της ουσίας αύτοϋ
γεγονός, mais d’une nature complètement différente; et
ainsi du reste. Chez l’évêque de Césarée, on ne trouve
guère que la doctrine subordinatienne, mais dans toute
sa rigueur; le Fils est inférieur au Père, c’est le second
Dieu, engendré par la volonté du Dieu suprême, mais
image parfaite, et même éternelle du Père. Voir .Moeliler,
Athanase le Grand et l’Église de son temps, trad, de
l'allemand par Jean Cohen, Paris. 1810, t. n, p. 227 sq.;
Dorner, History of the development of the doctrine of the
person of Christ, trad, de l'allemand. Edimbourg, 1877,
part. I, t. π, p. 217 sq. Là se trouvait le germe des di­
visions qui éclateront plus tard au sein de l'arianisme.
IV. L’opposition catholique. — La lutte engagée au
concile de Nicée et l'orientation qu’y prit la direction

1792

orthodoxe ne se comprendrait qu’imparfaitement si, en
face de la position prise par Arius, on ne considérait
l'attitude de son premier grand antagoniste, saint Alexan­
dre, évêque d’Alexandrie. La synthèse arienne embrassait
un nombre considérable de problèmes; beaucoup dé­
passaient le dogme, en transportant la question sur le
terrain philosophique; d’autres concernaient les élucu­
brations palrisliques faites en vue de concilier le dogme
avec la raison. Saint Alexandre ne suit pas Arius sur ce
terrain; c’est comme évêque, gardien et juge de la foi,
qu’il intervient et qu’il parle. Ce qu’il condamne dans
son concile d’Alexandrie, et ce qu’il dénonce au monde
catholique dans son Epistola encyclica, n. 6. P. G.,
t. xvm, col. 573, ce ne sont pas précisément les con­
ceptions philosophiques d’Arius, ni les points de détail
où tels et tels docteurs avaient plus ou moins heureu­
sement interprété ou expliqué le dogme; ce sont les
assertions doctrinales des ariens qui vont directement
à l’encontre des vérités contenues dans la sainte Ecriture
et la foi de l’Église : « Dieu n’a pas toujours été Père,
mais il y a eu une durée où il n’était pas Père. Le Verbe
de Dieu n’a pas toujours été, mais il a été fait du néant,
έξ ούκ ό'ντων, et, par conséquent, il y a eu une durée
où il n’était pas, ήν ποτέ 8τε ούκ ήν. Car le Fils est une
créature, un être produit; en sa substance, il n’est pas
semblable au Père; il n'est pas en toute vérité et par
nature le Verbe et la Sagesse de Dieu; il n’est qu’une
des productions et des créatures de Dieu, et ce n’est que
d’une manière impropre qu’il est appelé Verbe et Sa­
gesse, puisqu'il est l’œuvre du propre Verbe de Dieu et
de sa Sagesse immanente, par laquelle Dieu l'a créé
comme les autres êtres. En conséquence, il est de sa
nature muable et variable, comme tous les êtres raison­
nables... Le Père est inénarrable, même pour le Fils;
car le Verbe ne connaît le Père ni pleinement, ni par­
faitement, il ne connaît pas même ainsi sa propre na­
ture. Enfin, il a été créé pour nous, comme un instru­
ment dont Dieu voulait se servir jour la création; il
n’existerait pas, si Dieu n'avait pas voulu nous créer. »
Tel est le bilan des assertions ariennes condamnées
par l'évêque d’Alexandrie. La réfutation qu’il en donne,
soit dans 1'Epistola encyclica, soit dans son autre lettre,
montre clairement la position doctrinale où il prétend
se maintenir; à l'encontre de chaque assertion, il invoque
l'enseignement indubitable des saintes Ecritures. Voir
Alexandre (Saint), col. 764-766. Ce sont les passages
qui montrent la coexistence du Pèreetdu Fils, éternelle
et sans commencement ; qui montrent la filiation pro­
prement divine du Verbe, sa parfaite similitude et éga­
lité avec le Père, à cette seule différence prés que le
Fils est engendré, tandis que le Père ne l'est pas, μόνοι
τώ άγεννήτω λειπόμενον. Car le Fils est l'image parfaite et
adéquate du Père, είκών άπηκριβωμένη και απαράλλακτος,
conception origcniste peut-être quant à la forme, mais
pour le fond scripturaire, puisque saint Alexandre l'ap­
puie sur la doctrine de saint Paul. Heb., i, 3. En ce qui
dépasse le dogme, comme le mode de la génération
divine et la procession du Verbe, il reste et veut rester
sur la réserve, se contentant d’écarter l'idée <l'une gé­
nération à la manière des corps. Que sa terminologie
trinitaire n'ait pas toute la précision désirable, rien
d’étonnant. pour l'époque où il écrivait; ainsi, il n'em­
ploie pas le mot de personne, ni le terme pluriel
ύποστάσεις, dont Arius se servait, mais il appelle le Père
et le Fils τάς τή ύποστάσει δύο φύσεις, deux natures sui­
vant la raisond’ hy postale, et le Fils lui-même μεσιτεύουσα
φύσις μονογενής, une nature tenant le milieu comme
unique engendrée entre Dieu le Père et les créatures,
expressions qui, d'après l’ensemble de la lettre, tendent
seulement à bien mettre en relief la distinction person­
nelle du Père et du Fils, comme le remarque Henri de
Valois dans ses notes sur Théodore!, i, 4, P. G., t. lxxxii,
col. 1528. Mais on ne saurait souscrire au jugement porté

1793

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

par Harnack, dans son Précis de l'Iiistoire des dogmes,
traduction d'Eug. Choisy, Paris, 1893, p. 179, quand il dit
d’Arius : « Celui-ci avait beau jeu de prouver que la doc­
trine d'Alexandre n'était gardée ni contre le dualisme
(deux άγένητα),ηΐ contre l'émanation gnostique (προβολή,
απόρροια), ni contre le sabellianisme (νίοπάτωρ), ni enfin
contre la conception d’une corporalité de Dieu. » Et
quand le même auteur prête à l’hérésiarque cette asser­
tion, « que la forme de la doctrine d'Alexandre est aussi
changeante que la couleur du caméléon, » il met gra­
tuitement dans la bouche d’Arius ce que celui-ci n’a
pas dit, mais ce qui, au contraire, a été dit de lui et des
ariens par saint Alexandre d'abord, dans sa lettre à son
homonyme de Byzance,n. 6, P. G., t. xvin, col. 576,puis
parsaint Athanase, De decretis nie. syn., 1, P. G., t. xxv,
col. 416.
Les protestants libéraux ont encore relevé vivement
certaines expressions, comme celles de blasphémateurs
et (Tantéchrists, dont l’évêque d'Alexandrie s’est servi à
l'égard des ariens. Pour comprendre ce langage, il faut
tenir compte de la conviction personnelle où était le
saint de défendre la foi catholique, ταΰτα τής ’Εκκλησίας
τα άποστολικά δόγματα, et de l'importance dogmatique
qu’il attachait justement aux vérités que les nouveaux
hérétiques niaient et s’efforçaient de ruiner. Il s’agissait
bien d’une question capitale dans l'économie du chris­
tianisme : le Verbe incarné, Jésus-Christ, est-il vraiment
Dieu, ou n'est-il qu'une demi-divinité, vraie créature au
fond? Suivant qu’on répondait dans un sens ou dans
l'autre, les dogmes les plus fondamentaux du christia­
nisme, la trinité, l'incarnation, la rédemption, l’eu­
charistie même, changeaient d'aspect et de portée. Ce
sera la gloire de saint Athanase de développer à fond
cette considération féconde, en montrant que toute l’éco­
nomie du christianisme repose sur la foi en .Jésus-Christ.
Dieu et homme, sur cette double idée que le Père s'est
pleinement révélé à nous par son Fils, et que le Verbe
de Dieu s’est fait homme pour notre rédemption. Déjà
le jeune diacre et secrétaire du vieil évêque d'Alexandrie
préludait à son prochain apostolat de docteur par ses
deux discours Contra gentes et De incarnatione Verbi,
P.G.,t. xxv, col. 3-197, composés avant le concile de Nicée,
vers 318 ou 323, suivant les opinions. Le premier n'est
nu'un combatcontre le paganisme, mais lesecond est une
<l'monstration du christianisme qui contient en germe
la doctrine athanasienne sur l’œuvre de la rédemption.
Le Logos du Père, qui par essence est un avec lui, pou­
vait nous apprendre à connaître le Père invisible, nous
rapprocher de Dieu, nous faire enfants de Dieu; il se
lit donc homme. Supprimez sa divinité : que reste-t-il
dit Christ comme révélateur du Père, comme médiateur
et rédempteur?
L'arianisme pouvait avoir, comme il eut de fait, un
succès temporaire, dû surtout à l’état intellectuel et
religieux de plusieurs classes de la société, quand il
apparut. M»r Ginoulhiac, Histoire du dogme cathol/ue.... 1. IX, c. xtv; Th. de Régnon, op. cil., 3e série a,
p. 196-199. En leur présentant un christianisme hellé­
nisé, il plaisait à une foule de demi-chrétiens, d'esprits
superficiels ou de politiques, que la conversion de l'emp reur Constantin amenait à l'Eglise chrétienne. Dans
le sein même du christianisme, où tant d’erreurs avaient
- riné depuis deux siècles, il pouvait rallier de nomb eux partisans par ce vaste syncrétisme où juifs ébion : s, gnostique?. orientaux, sabelliens rationalistes, phi—
lonistes alexandrins, origénistes subordinations, retrouvaient tous quelque chose de leurs doctrines. Mais ce
syncrétisme même devenait aussi dans la main des
docteurs orthodoxes une arme puissante contre la doc­
trine arienne; ils y pouvaient dénoncer, avec saint
Athanase, moins une hérésie nouvelle qu’un assemblage
d- toutes les anciennes erreurs : ils pouvaient reprocher
aux tenants d’Arius de ne pas différer des païens, auxD1CT. DE T1IÉOL. CATHOL.

1794

\ quel.; l’idée d’un grand Dieu, supérieur aux autre-,
n'était pas étrangère; ils pouvaient parler de judaîsn.·.
de dualisme et même de polythéisme ressuscité-; ils
pouvaient soumettre au contrôle de la raison ce Logos
arien, être indéfinissable qui ne devient Dieu qu'en
devenant homme, et qui cependant n’est ni Dieu, ni
homme. Toutefois, avant que les docteurs achevassent
leur œuvre, l'Eglise enseignante allait faire la sienne,
car elle ne pouvait rester indifférente devant la question
posée : Jésus-Christ, que les saints et les martyrs ont
adoré, est-il vraiment Dieu, ou n'est-il qu'une créature?
V. Le concile œcuménique de Nicée. — Il n'entre pas
dans le cadre restreint de l'étude présente de raconter
au long les actes de cette illustre assemblée, ni de dis­
' cuter les questions de détails; il suffira d'en détacher
ce qui a plus directement trait à l'histoire de l'aria­
nisme. Les évêques se réunirent à Nicée. le 20 mai 325,
au nombre de trois cent dix-huit, chiffre traditionnel
que donne saint Athanase, dans sa lettre Ad Afros, 2,
P. G., t. xxvi, col. 1031. L’Occident était représenté par
Osius de Cordoue,accompagné des deux prêtres romains
Viton et Vincent, par Cécilien de Carthage, Nicaise de
Die en Dauphiné (voir Bevue bénédictine, 1899, t. xvi,
p. 72-75), Eustorge de Milan et trois ou quatre évêques
de divers pays. Parmi les Orientaux, on remarquait les
évêques des sièges apostoliques, Alexandre d’Alexandrie,
Eustathe d’Antioche et Macaire de Jérusalem; puis,
parmi les prélats plus activement mêlés à l'histoire du
concile, les deux Eusèbe et Marcel d’Ancyre. Alexandre
de Constantinople s’y trouvait aussi, soit comme prêtre
fondé de pouvoirs par son vieil évêque Métrophante,
soit comme déjà promu lui-même à l'épiscopat. Avec le
patriarche d'Alexandrie, était venu le diacre Athanase.
Enfin, sur l’ordre de l'empereur, Arius s’était rendu â
Nicée. Rufin, i, 1, P. L., t. xxi, col. 467. Ce n’était pas
une assemblée d’ignorants, comme l'a prétendu Sabinus,
évêque macédonien d’Héraclée en Thrace, dont Socrate
signale la partialité, I, 8, P. G., t. lxvii, col. 65. D’ail­
leurs, ce dont on voulait juger, ce dont on jugea, d'après
l’histoire du concile, ce n'était pas la philosophie du
dogme; c’était le dogme lui-même sur un point fonda­
mental du christianisme, et cela d’après les saintes
Ecritures et la foi traditionnelle de l’Eglise. Gélase de
Cyzjque, Historia concilii nicteni, 1. I, P. G., t. lxxxv,
col. 1193.
Jusqu’à l’arrivée de Constantin, il y eut des réunions
privées où les discussions commencèrent ; c'est là pro­
I bablement que, d’après les anciens récits, se distin­
" guèrent saint Athanase et saint Alexandre de Constan­
tinople. Les sessions solennelles s’ouvrirent, le 11 ou
16 juin, après l'arrivée de l'empereur; dans son discours
de bienvenue, il exprima vivement son désir de voir la
paix et l'union dans l’Eglise. On ne saurait dire au juste
quelle marche suivirent les débats, ni quelle fut l oi ■ ntation exacte des partis. Des auteurs modernes. - inspi­
rant de nos mœurs parlementaires, ont bien distingué
dans le concile une droite formée par le parti d'Osius
et d'Alexandre, une gauche composée d’Arius et de ses
partisans extrêmes, comme Théonas et Second, un centre
gauche occupé par Eusèbe de Nicomédie, enfin un
centre droit dirigé par Eusèbe de Césarée; mais il est
difficile de reconnaître dans les documents primitifs des
groupements aussi précis. Sozomène remarque seule­
ment, d'une façon générale, que les uns voulaient s’en
tenir à la foi traditionnelle, tandis que les autres pré­
tendaient ne pas admettre sans examen les opinions des
anciens. Les camps se tranchèrent : d’un côté·, la majo­
rité hostile à l'hérésiarque et à ses doctrines; en face,
une minorité de dix-sept ou de vingt-deux évêques. Ce
dernier compte est celui de Philostorge, qui range
parmi les partisans d’Arius non seulement Eusèbe de
Nicomédie et son groupe de lucianistes, mais môme
Eusèbe de Césarée et Paulin de Tyr. Suppiem. Philo-

L — ol

1795

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

storg., P. G., t. l.xv, col. 623. De nos jours, on incline
plutôt à voir dans ces deux évêques les représentants de
ce parti moyen dont il a été question, le parti des origénistes subordinations.
Les ariens furent invités à exposer leurs vues et à les
justifier. S. Athanase. De decretis nicæn. syn.,3, P. G.,
t.xxv,col. 428. Les évêques du parti présentèrent une for­
mule de foi qui, aussitôt lue, fut énergiquement désap­
prouvée et mi se en pièces : tel est dumoins le récit de Théo­
doret, qui parle ensuite d'un écrit qu’Eustathe d’Antioche
appela plus lard le blasphème d’Êusèbe, τ’ο γράμμα τής
Ευσεβίου βλασφημίας. II. E., I, 6, 7, P. G., t. i.xxxii,
col. 920-921. L'interprétation de ces données reste obs­
cure, quand il s'agit de déterminer soit le rapport pos­
sible entre la formule présentée au concile et l’écrit
eusébien, soit l'auteur même de ces documents. Nicé­
phore Calliste indique expressément Eusèbe de Nico­
médie, II. E., vin, 18, P. G., t. cxi.vi, col. 73, et c’est
aussi l’opinion plus communément suivie. D’autres
estiment pondant que le symbole dont parle Théodoret
est celui que, d’après son propre récit, Eusèbe de
Césarée s’efforça de faire accepter au concile. Tillemont,
Mémoires, 2’ édit., t. vi, p. 65Î-655; H. Valois, Notes sur
l’histoire ecclésiastique de Théodoret, P. G., t. i.xxxii,
col. 1532. Mais, pour ce dernier, la profession de foi
présentée au concile et l'écrit eusébien dont parle saint
Eustathe seraient une seule et même chose, tandis que
Tillemont n’accorde pas cette identification; les paroles
de l'évêque d'Antioche peuvent très bien se rapporter à
une lettre d’Eusèbe de Nicomédie qu’on produisit alors,
comme le rapporte saint Ambroise, De fide, ni, 45,
P. L.. t. xvi, col. 614. Ce témoignage de l’évêque de
Milan, joint à ce qu’Eusèbe de Césarée nous apprend de
sa propre conduite au concile de Nicée, exige au moins
qu’on distingue deux choses dont il fut question, la
lettre de l'évéque de Nicomédie et le symbole présenté
ultérieurement par celui de Césarée, symbole dont ce
dernier nous donne le texte et l’histoire dans la lettre
qu’il écrivit à ses diocésains pour leur expliquer son
attitude à Nicée. P. G., t. xx, col. 1537 sq.
Les Pères du concile se proposèrent un double but,
comme nous l'apprend saint Athanase, Epist. ail Afros,
5, P. G., t. xxvt, col. 1038. Ils voulurent proscrire les
expressions impies dont s’étaient servis les ariens, telles
que ην ποτέ 5τε ούζ ην, έξ ούζ οντων, etc.; puis leur
opposer des formules qui fixassent d'une façon nette la
doctrine catholique sur les points controversés. Eusèbe
de Césarée proposa le symbole de son église en l'ac­
compagnant d’un court préambule : « La foi que nous
avons reçue des évêques, nos prédécesseurs, dans leurs
premiers enseignements sur la religion, et à notre
baptême, et que nous avons apprise de la sainte Écri­
ture, cette foi que nous avons eue comme prêtre et
comme évêque, nous l'avons encore, et nous vous l’expo­
sons de la manière suivante : Nous croyons en un
Dieu, etc. » Y eut-il là de la part d’Eusèbe une tactique
habile? Probablement; mais elle ne réussit pas, car son
credo ne répondait pas au but que se proposaient les
Pères du concile. Ils avaient pu se convaincre que les
membres de l'opposition cherchaient à faire adopter, ou
du moins ne cachaient pas suffisamment la disposition
ou ils étaient d’accepter toutes les formules bibliques qui
leur paraîtraient assez générales ou assez vagues pour
laisser place à une interprétation conciliable avec leurs
idées. Par exemple, proposait-on, pour signifier que le
Logos n’est pas tiré du néant, cette expression : le Logos
est de Dieu, έζ τού Θεού? les ariens se disaient entre
eux : Acceptons, puisque toutes les créatures sont de
Dieu. II Cor., v, '18. Et ainsi pour beaucoup d’autres
expressions que signale saint Athanase, loc. cit., 19-20.
11 fallait en finir avec celte exégèse sophistique et cette
duplicité déloyale; aussi, malgré leurs désirs de s’en
tenir aux formules scripturaires et l’accueil relativement

1796

favorable qu’Eusèbe dit avoir trouvé dans l'auguste as­
semblée, les Pères se crurent obligés de recourir à quel­
ques termes explicatifs et de modifier le symbole pro­
posé par l’évêque de Césarée. Pour préciser le sens de
l’expression έζ τοϋ Θεού, on ajouta cette explication : c'està-dire de la substance de Dieu . pour exprimer la consé­
quence de cette génération, la nature vraiment divine du
Eils engendré, on proposa le terme consubstantiel, όμοοϋσιος. L’empereur l’appuya fortement et expliqua même,
nous dit Eusèbe, que par ce terme, il n’était nullement
question d’attribuer à la substance divine des affections
corporelles.
VI. Le symbole de Nicée, ι.’όμοούσιος. — Le résultat
des délibérations fut un symbole ou celui d’Eusèbe de
Césarée se trouve reproduit en substance, mais précisé
et complété sur plusieurs points. Voir A. Hahn, llibliothek der Symbole und Glaubensregeln der allen Kirche,
3” édit., Breslau, 1897, § 142 et 188; A. Ilort, Two dis­
sertations, Cambridge et Londres, 1876, p. 59 sq., 138,
439. Le tableau suivant met en regard la traduction des
deux symboles; les mots soulignés dans celui de Nicée
ont pour but d’attirer l'attention sur les principales
additions ou modifications.
Symbole de Nicée.
Nous croyons en un seul
Dieu Père tout-puissant, créa­
teur de toutes choses, visibles
et invisibles. Et en un Seigneur
Jésus-Christ, le fils de Dieu,
seul engendré du Père, c’està-dire de la substance du
j Père, Dieu de Dieu, lumière
| de lumière, vrai Dieu de vrai
Dieu, engendré et non fait,
consubstantiel au Père, par
qui toutes choses ont été faites
dans le ciel et sur la terre;
lequel est descendu pour nous,
hommes, et pour notre salut, et
s'est fait chair, devenant hom­
me, σαρζωΟέντα, ένανΟρωπησαντα, etc.

Symbole de Césarée.
Nous croyons en un seul
Dieu Père tout-puissanl. créa­
teur de toutes choses, visibles
et invisibles. Et en un Seigneur
Jésus-Christ, le Verlie de Dieu,
Dieu de Dieu, lumière de lu­
mière, vie de vie, Ills unique,
premier-né de toute la création,
engendré du Père avant tous
les siècles, par qui tout a été
fait; lequel, pour notre salut,
s'est fait chair, σαρζωδίντα, et
a habité parmi nous. etc.

Suit, dans le symbole de Nicée. la réprobation for­
melle des principales expressions d’Arius :
Quant à ceux qui disent : il
j
fut une durée où le Eils n'était
[ pas, où il n’était pas alors qu’il
n’était pas encore engendré, ou
il a été fait du néant, ou ceux
qui disent du Fils de Dieu : il
est d'une autre hypostase ou
substance, ou créature, ou
changeant et muable, l’Êglise
catholique les anathématise.

Τους δέ λέγοντας ην ποτέ
δτε ουζ ην, ζαι πριν γεννηΟήναι ούζ ήν, ζαι ότι έξ ούζ
οντων έγένετο, ή έξ έτέρας
ΰποστάσεως ή ουσίας φάσκοντας είναι, ή ζτιστον η
τρεπτ'ον ή άλλοιωτ'ον τ’ον
υιόν του Θεού, αναθεματίζει
ή καθολική έζζλησία.

Le rapprochement des deux symboles montre assez le
travail de précision et de détermination que les Pères
de Nicée eurent en vue. Le terme όμοούσιος qui,, dans
la suite de la controverse, sera pour les uns le mot de
I ralliement, et pour les autres la pierre d'achoppement,
demande quelques explications. Terme non biblique, il
avait pourtant son fondement dans les textes : Ego et
Pater unum sumus, .Joa., x, 30, et : Omnia quiecumque habet Pater, mea sunt, Joa., xvt, 45, entendus de
j la communauté de nature et d'essence entre le Père et
I le Fils. Il avait aussi son histoire dans la tradition patristique. Chez les latins, il s’était traduit par l’expres­
sion unius substanliæ, par exemple, dans Tertullien,
Adu. Praxeam, n. P. L., t. n, col. 157, et dans Lactance,
Divin, institui., iv, 29, P. L., t. vi, col. 539. En Orient,
il apparaît dans l'affaire de Denys d'Alexandrie, vers
l'an 262; accusé, entre autres choses, de ne pas recon­
naître le Fils comme όμοούσιον, l’évêque se défend et
fait profession d’accepter le terme, tout en remarquant
qu'il n’est pas scripturaire. S. Athanase, De decret, ni-

1797

ARIANISME (PÉRIODE ORIGINAIRE DE L’)

cæn. syn., 25; De sententia Dionysii, 18, P. G., t. xxv,
col. 462, 506. Saint Pamphile, dans son Apologie d’Origène, telle du moins que Butin l’a transmise, nous four­
nit deux témoignages à la fois, le sien propre et celui
du grand Alexandrin dont il rapporte un fragment de
commentaire sur l'Épître aux Hébreux. Apolog., c. v.
P. G., t. xvil, col. 581. Du reste. Eusèbe de Césarée
reconnaît lui-même, dans sa lettre à ses diocésains,
n. 7, que « plusieurs évêques et écrivains, savants et
illustres, s’étaient servis de ce terme en parlant du Père
et du Fils ». P. G., t. xx, col. 1541. Témoignage pré­
cieux à l’adresse des semi-ariens, quand plus tard ils
invoqueront une prétendue condamnation de 1’όμοούσιος
par un concile d’Antioche, tenu contre Paul de Samosate entre les années 260 et 270. Si le ferme même avait
été condamné, il serait étonnant qu’Eusébe l’eût accepté
sans récrimination; il faut donc, ou que la condamna­
tion n’ait pas eu lieu, comme l’estiment quelques-uns.
ou qu’elle n’ait pas porté sur le terme même, mais sur
une proposition où il serait entré avec un sens faux, sabellien ou matérialiste. S. Athanase. De synod., 43, P. G.,
t. xxvi, col. 767; S. Hilaire, De synod., 81, P. L., t. x.
col. 534. C’est ainsi, pour prendre un exemple fourni
par Arius lui-même dans sa lettre à saint Alexandre, que
les manichéens appliquaient au Fils l’expression dépar­
tie consubstantielle, μέρος ύμοούσ-.ον.
Ajoutons enfin que,dans les débats entre Arius et ses
adversaires, la question de Γόμοοϋσιος s’était posée,
comme Philostorge nous l’a déjà appris. Au rapport de
saint Ambroise, loc. cit., Eusèbe de Nicomédie aurait
dit que, si l’on reconnaissait le Fils de Dieu incréé, il
faudrait aussi le reconnaître consubstantiel au Père ;
l’idée est certainement contenue dans la lettre à Paulin
de Tyr, et le terme lui-mème se trouve dans un frag­
ment de la Thalie cité plus haut : άλλ’ ούδέ όμοούσιος
αύτώ. Philostorge, 1,7, Ρ. G., t. ι.χν. col. 463, va jusqu’à
supposer une entente préalable sur le mot qui aurait eu
lieu à Nicomédie, avant le concile, entre Osius et saint
Alexandre, assertion propre à cet auteur et dont il est
impossible de contrôler l’exactitude. Ce qui résulte clai­
rement de ces divers indices, comme des explications
subséquentes de saint Athanase, c’est que le terme
ύμοούσιος fut choisi au concile de Nicée par opposition
directe aux erreurs ariennes que les Pères prétendaient
proscrire, à savoir que le Fils, comme créature, fût
d’une nature inférieure au Père, et par suite ne fût pas
vrai Dieu; en déclarant le Fils άμοούσιον, on voulait le
déclarer vrai Dieu, possédant comme le Père la nature
divine et ses propriétés essentielles, en vertu d’une gé­
nération non métaphorique, mais propre et naturelle.
Voir S. Athanase, De decret, nie. syn., 20; Epist. ad
Afros, 9, P. G., t. xxv, col. 452; t. xxvi, col. 1045. .
VII. Suites immédiates du concile de Nicée. — Quand
la rédaction du symbole eut été définitivement arrêtée,
presque tous les évêques s'empressèrent de le souscrire
comme la foi traditionnelle de l’Église catholique. Eu­
sèbe de Césarée, après avoir demandé quelques expli­
cations et du temps pour réfléchir, finit par imiter leur
exemple. Cinq évêques seulement refusèrent d'abord de
Souscrire au symbole; trois lucianistes, Eusèbe de Ni­
comédie, Théognis de Nicée, Maris de Chalcédoine ; et
les deux partisans primitifs d'Arius, Théonas de Marrnorique et Second de Ptolemaide. Ensuite, émus par les
menaces de l'empereur, les trois premiers changèrent
d’avis; l’anoméen Philostorge prétend qu’en cela ils
n’agirent pas loyalement, ce qui est très vraisemblable,
mais il ajoute, ce qui l’est moins, que, sur le conseil de
Constantia, ils usèrent de fraude en substituant dans
leur signature le mot όμοιούσιος à Γύμοούσιος. Théonas
et Second s’obstinèrent, ils furent anathématisés avec
Arius. De son côté, Constantin réalisa ses menaces; peu
après le 19 juin, époque probable de la promulgation du
concile, il exila en Illyrie Arius, Théonas et Second avec

1798

les prêtres qui leur étaient attachés. Lettre encyclique
du concile, dans Socrate, i, 9, P. G., t. lxvii. col. 78;
Supplem. Philostorg., F. G., t. lxv, col. 624.
Devant ces témoignages positifs, on ne peut pas ad­
mettre avec Baronius, Petau, Maimbourg et autres histo­
riens, qu'Arius se rétracta, du moins pour la forme, et
qu’ayant souscrit au concile de Nicée, il rentra dans la
paix de l’Église et ne fut point exilé. Ces auteurs - ap­
puient, il est vrai, sur qn passage de saint Jérôme. Dia­
log. adv. lucifer., νπ, P. L., t. xxm, col. 174 : Legamus
acta et nomina episcoporum synodi Nicænæ; et hos
quos supra diximus fuisse susceptos, subscripsisse
όμοούσιον inter ceteros reperienius. Mais ce texte même
n’a pas toute la clarté désirable ; ne s’agirait-il pas seu­
lement des évêques, tels qu’Eusébe de Nicomédie et
autres, dont le saint avait parlé précédemment'.’ En tout
cas, s’il a voulu réellement ranger Arius parmi les signa­
taires de Γόμοούσιος à Nicée, l’assertion est difficile à
soutenir, même si l’on suppose avec quelques-uns et
tout récemment Seeck, Untersuchungen..., loc. cit., p.69
et 358-36I, que cette rétractation d'Arius se rapporte à une
reprise du concile de Nicée qui aurait eu lieu deux ans
plus Lard, à l’occasion des mélétiens, car cette supposi­
tion reste assez arbitraire, et le fait qu'Arius ait souscrit
à Ι'όμοούσιος parait en contradiction avec toute la suite
de l’histoire.
Quoiqu'il en soit de cette époque ultérieure,le concile
de Nicée se termina en 325 par le bannissement d’Arius;
ses écrits furent anathématisés, et il lui futinterdit d’en­
trer dans Alexandrie. Sozoïnène, i, 21, P. G., t. lxvii,
col. 924. Dans une lettre, dont l'authenticité est contes­
tée par Seeck, loc. cit., p. 48, Constantin ordonna même
de livrer, sous peine de mort, les livres d'Arius et de
ses partisans, pour qu’ils fussent détruits par le feu;
afin d'anéantir le nom des ariens, il prescrivit de le
remplacer à l'avenir par celui de porphyriens, parce
qu’Arius avait imité le philosophe néoplatonicien Por­
phyre dans son hostilité contre Jésus-Christ. Socrate,
i, 9, P. G., t. lxvii, col. 88; S. Athanase, Histor. arian.,
51,P. G., t. xxv, col. 754; Codex theodos.,édit. Hoenel,
1. XVI, tit. v, 66.
Les décisions du concile furent communiquées à
l'église d’Alexandrie parla lettre synodale déjà signalée;
les Pères y rendaient un juste tribut d’hommage au vic­
torieux champion de l’orthodoxie, saint Alexandre.
L’empereur écrivit aussi de divers côtés, particulière­
ment aux alexandrins, en leur recommandant de rece­
voir les décrets conciliaires comme la décision de Dieu
même. Puis, avant de donner congé aux Pères du con­
cile, il fêta le plus solennellement possible ses Vi. ennalia, qui tombaient le 25 juillet. Il était triomphant
de joie, croyant enfin son vœu de paix et d’uni:· reli­
gieuse réalisé. Sa persuasion ne fut pas de longue durée. Trois mois s’étaient à peine écoulés. qu’Eusébe de
Nicomédie et Théognis de Nicée recommen· aient leurs
intrigues; leur demeure devenait 1 > rendez-vous de ious
les mécontents, ariens ou mélétiens, et ils al’. :···: : jus­
qu’à recevoir des hérétiques à la communion des saints
mystères. Irrité, Constantin les bannit dans les Gaules,
en novembre ou décembre de cette année 325; puis il
invita les églises de Nicomédie et de Nicée à ' lire des
évêques orthodoxes à la place des exilés. Socrate, i, 9,
P. G., t. lxvii, col. 98,99, et surtout Gélase de Cyzique,
Historia concil. nicæn., i, 10; ni, 1, P. G., t. lxxxv,
col. 1219-1222, 1356-1357. C'est dans cette lettre, dont
l'authenticité est mise en doute par quelques-uns, que
Constantin rappelle les anciennes relations d’Eusèbe
avec Licinius. Amphion devint évoque de Nicomédie. et
Chrestus, évêque de Nicée. L’année 326 fut signal e par
un décret où Constantin déclarait que les privil.’g s
accordés en faveur de la religion ne profiteraient qu’aux
catholiques; exception fut faite pour les seuls novations
qui s'accordaient avec les orthodoxes sur les qu-.-s'.i jus

1799

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

dogmatiques. Codex theodos., 1. XVI. tit. v, 1, 2. Mais
la lutte n’était pas finie; la conduite des deux exilés
n'était que le signal de la grande réaction qui allait
bientôt se produire contre la loi de Nicée.
II. ARIANISME, réaction anti-nicéenne. 330-361. —
1. Origine de la réaction. 11. Coalition eusébienne contre
les chefs nicéens et pour la réhabilitation des ariens.
111. Mort de Constantin; Constance protecteur des antinicéens. IV. Synode d'Antioche in encæniis; substitu­
tion des formules scripturaires au symbole de Nicée.
V. L’Orient et l'Occident en présence : Sardique et Phi­
lippopolis. VI. Persécution ouverte; l’arianisme en
Occident. Vil. Fractionnement du parti anti-nicéen.
VIII. Anarchie doctrinale; symboles contre symboles.
IX. Le credo impérial; Rimini et Séleucie. X. La su­
prématie homéenne.
1. ORIGINE DE LA RÉACTION ANTI-NICÉENNE. — Rien de
plus étrange que l’histoire du symbole de Nicée. Plus de
trois cents évéques, presque tous orientaux, l'ont signé
à l'unanimité ou à peu prés; moins de cinq ans plus
tard, la lutte était recommencée. Faut-il dire, avec cer­
tains auteurs protestants, que la victoire avait été trop
rapide, qu'elle avait été plutôt une surprise qu'une con­
quête solide, qu'elle n’était préparée ni pour le fond ni
pour la forme, et que là se trouve l’explication de la
réaction anti-nicéenne qui suivit bientôt? Non; ce sont
là désassortions qu’on ne peut justifier, si l'on prend la
d-finition de Nicée sur le terrain scripturaire et tradi­
tionnel où les Pères se maintinrent, si l’on y voit la
condamnation de l'erreur fondamentale d’Arius sur le
Verbe créature, tiré du néant, d'une tout autre essence
que le Père. En ce point la conquête fut solide, et jamais
^opposition ne reprit dans ses symboles communs la
position de l'arianisme primitif; nous la verrons, au
contraire, renouveler souvent l'anathème nicéen. Mais
la controverse arienne avait soulevé des questions com­
plexes, philosophiques ou même théologiques, qui
notaient pas résolues ou ne l'étaient pas expressément
par la définition de Nicée. Cette définition même, en
proclamant tout à la fois l'unité de Dieu et la consubstanlialil · des personnes divines, posait un grave problêmi· où l'opposition trouverait un aliment. Le résultat
d linilil' sera d’amener l'Eglise, à travers des vicissitudes
pénibles, à la pleine conscience de sa foi et à un déve­
loppement plus complet de la doctrine trinilaire.
Deux circonstances générales expliquent l’origine de
la réaction anti-nicéenne. La première est un revirement
qui se produisit dans la politique religieuse de Constan­
tin. Celui-ci ne persévéra pas dans l'opposition énergique qu’il avait d’abord faite aux ariens; après trois ans
de bannissement, Eusèbe et Thi'ognis revinrent de l'exil
et reprirent possession de leurs sièges. Philostorge, π,
7. P. G., t. i.xv, col. 470; Socrate, I, 15, et Sozomène, n.
16, P. G., t. 1.XV1I, col. 110, 07l. Arius fut aussi gracié;
quand et de quelle manière, c'est un point obscur·
D’après Socrate et Sozomène, l'hérésiarque aurait obtenu
le premier son rappel ; encouragés par là, les deux
évgques bannis auraient envoyé à leurs principaux col­
lègues d'Orient une sorte d'apologie, μ,ετανοίας β'.6λ·ον,
où ils sollicitaient leur retour. Mais cet écrit même con­
tient plusieurs assertions assez difficiles à concilier pour
qu'un grand nombre de critiques croient devoir en nier
la valeur. Aussi admet-on plus communément qu'Eusébe
et Théognis obtinrent d’abord leur grâce et leur réliabililation complete ; puis ils s'employèrent avec leurs amis
à obtenir celle d’Arius. A. de Broglie, L’Église el
l'empire romain au IV* siècle, lre part. : Régné de
Constantin, fin du chap. v.
Un événement qui se passa dans l'automne de 327 ne
fut peut-être pas sans inlluence sur ce retour des ariens
exilés. La consécration de la nouvelle Hélénopolis (Drépane en Bithynie) fut marquée par de grandes feles en

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1800

l'honneur de Lucien d’Antioche, vénéré comme martyr.
Sut-on mettre à profit la popularité croissante de ce
culte pour intéresser Constantin en faveur des anciens
disciples de Lucien? C'est un fait que les ariens avaient
leur hagiologie et qu'en particulier ils exploitaient habi­
lement la mémoire du martyr d'Antioche. Gwatkin,
Studies of arianism, 2· édit., Londres, 1900, p. 138,
note3; Msr Batiffol, Élude d'hagiographie arienne. La
passion de saint Lucien d’Antioche, dans le Compte
rendu du congrès scientifique international des catho­
liques, 1891, it' sect., p. 181-186. Une autre inlluence,
plus certaine, intervint au sujet d’Arius. celle de la
princesse Constantia, sœur de Constantin. Rufin, i, 11,
P. L., t. xxi, col. 482, 483. Elle avait auprès d’elle un
prêtre dévoué aux ariens et qui sut habilement travailler
en leur faveur. Visitée sur son lit de mort par son frère,
Constantia lui recommanda vivement ce prêtre et laissa
même entendre que l’empereur s'exposait à la colère
divine en molestant des hommes justes et vertueux.
Surpris, puis ébranlé, Constantin écrivit à Arius une
lettre autographe, pour l’inviter à venir rendre compte
de sa foi. La lettre est datée du 27 novembre; l'année 330,
bien que vraisemblable, reste incertaine. Le fait impor­
tant, c’est qu'alors ou plus tard, avant le concile de Tyr,
Arius et son compagnon Euzoius, ex-diacre d'Alexandrie,
présentèrent à l'empereur la profession de foi suivante :
« Nous croyons en un seul Dieu, Père tout-puissant. Et
en le Seigneur Jésus-Christ, son fils, le Verbe Dieu pro­
venu de lui avant tous les siècles, έξ αύτοϋ πρ’ο πάντων
των αιώνων γεγενημένον, par qui tout a été fait dans le
ciel et sur la terre; qui est descendit et s’est fait chair,
σαρκωΟέντα... Si nous ne croyons pas cela et si nous
n'admettons pas véritablement le Père, le Fils et le SaintEsprit. ainsi que l'enseignent l’Église catholique entière
el les Ecritures, auxquelles nous adhérons en tout, Dieu
soit notre juge. » Socrate, I, 25, 26, P. G., t. lxvii,
col. 148-150.
C’est peut-être celte profession de foi d’Arius et d'Euzoius
qu'on a prise pour une adhésion au symbole de Nicée,
mais il est facile de voir qu'à côté d’une orthodoxie de
surface, il ya manque absolu de précision sur les points
délicats. Constantin ne comprit-il pas ce qu'il y avait
d'équivoque dans cette formule; ou. sous l'inlluence des
Eusèbe et autres évéques de même nuance, revint-il à
son idée première d'unité religieuse à tout prix? Il avait
voulu la paix dans l’Église, et il la voyait de nouveau
troublée. En Égypte, les inflations, quelque temps sou­
mis, reprenaient leur attitude schismatique à l'égard du
patriarche d’Alexandrie. Malgré ses promesses el la
défense expresse du concile de Nicée, Mélèce leur chef
se donnait en mourant pour successeur Jean Arcaph, un
de scs principaux partisans. En Orient aussi, les dis­
putes religieuses avaient recommencé. Constantin doutat-il de l'œuvre faite à Nicée. ou fut-il simplement trompé?
En fait, il changea d'attitude à l’égard des ariens, et ce
revirement contribua pour sa part à l'origine de la réac­
tion anti-nicéenne.
L'autre circonstance générale qui explique cette réac­
tion, ce fut la conduite des évêques orientaux qui avaient
été vaincus au concile de Nicée. On peut dire qu’Eusèbe
de Cfsarée posa les germes de la discorde dans sa lettre
d'explication à ses diocésains. En la lisant, on est frappé
de l'all'eclation avec laquelle l'évêque met partout en
avant l'intervention de l'empereur, mais surtout de la
portée vague, plutôt négative que positive, qu'il attribue
soit à l'anathème, soit aux expressions les plus caracté­
ristiques du symbole nicéen, n. 5-11, P. G., t. xx,
col. 4540-1543. Ainsi, l'expression έκ τής ουσίας του
ΙΙατρός signifie simplement que le Fils lient son être du
Pire. Les mots γεννηΟέντα, ού ποιηΟεντα, indiquent que
le Fils n'est pas une créature semblable à celles qui ont
été faites par lui, mais qu'il est d'une meilleure sub­
stance que toutes les créatures. Le terme όμοούσιος, admis

4801

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

par Eusèbe surtout par amour de la paix, veut dire que
le Fils est en tout semblable au Père seul qui l'a engen­
dré. Si Eusèbe a souscrit à l’anathème portant surles pro­
positions έξ οΰκ ό'ντων, etc., c’est qu’elles ne sont pas
scripturaires; en particulier, il lui a paru juste de
réprouver l’expression πριν γεννηΟήναι ούκην, parce que,
de l'avis de tous, le Fils de Dieu a existé « avant son
incarnation ». En un mot, Eusèbe n'avait adhéré au
symbole de Nicée qu'après avoir reconnu en toute sin­
cérité que le sens revenait à ce qu'il avait lui-même
professé dans son exposition de la foi.
Saint Athanase remarque que, dans celte apologie,
Eusèbe en prit à sa guise, ώς ί,Οέ/.ησεν άπελογησατο. De
synodis, 13, P. G., t. xxvt, col. 704. Le terme est modéré;
car, ramener le symbole de Nicée à celui de Césarée,
n'était-ce pas détruire l’œuvre de précision et de déter­
mination voulue par les Pères du premier concile œcu­
ménique ; et n'était-ce pas aussi se réserver le droit
d’écarter le mot όμοούσιος qu’on ne trouve pas dans la
■ainte Ecriture? Il n’est donc pas étonnant qu'Eustathe
d'Antioche ait accusé l’évêque de Césarée d’altérer la foi
de Nicée; Eusèbe riposta par une contre-attaque de sabel­
lianisme. Socrate, t, 23 ; Sozomène. n. 18, P. G.,
t. Lxxvn, col. 144, 982. La querelle s'étendit, et les accu­
sations continuèrent à se croiser sur le point précis de
Γόμοονσιος : « Ceux qui rejetaient ce mot croyaient que
les autres introduisaient par là· le sentiment de Sabellius
et de Montan, et les traitaient d'impies, comme niant
l’existence du Fils de Dieu; au contraire, ceux qui s’at­
tachaient à Γόμοοΰσιος, croyant que les autres voulaient
introduire la pluralité des dieux, en avaient autant
d’aversion que si l’on avait voulu rétablir le paganisme. »
Ainsi parle Socrate, qui appelle cette première lutte un
combat dans la nuit, νυκτομαχία.
Il y avait pourtant là tout autre chose qu'un simple
malentendu. Au fond, c’était la grave question de l’unité
numérique de la substance divine qui était en jeu.
Ε'όμοούσιο: nicéen entraînait directement la consubstan­
tialité du Père et du Fils, mais celte consubstantialité
devait en même temps s'allier à l’unité de Dieu procla­
mée par les Pères du concile en tète de leur symbole.
Dans les réponses faites aux scrupules d’Eusébe de
Césarée, ils avaient écarté de la génération comme de la
substance divine toute idée de division, de séparation,
de composition; c’était dire équivalemment que la géné­
ration du Fils ne se fait ni par une production ni par
une multiplication de substance, mais par la simple
communication ou co-possession d’une seule et même
substance. Il fallait donc passer à l’unité numérique,
incompatible avec les idées eusébiennes. Mais on doit
aussi reconnaître qu'à côté de la question de fond il y
en avait une autre, moins importante, la question de
terminologie. Dans l'anathème nicéen, les termes ουσία
et ύπόστασ·.; sont pris comme synonymes; la chose se
comprend aisément si, avec les latins, on traduit ces
termes par ceux d'essence et de substance, en les oppo­
sant à la notion de personne. Mais il n’en était pas de
même pour tous les Orientaux ; du moins, beaucoup
d’entre eux ne paraissaient pas distinguer suffisamment
de la personne Γούσία et Γϋπίσνασις entendues de l’es­
sence et de la substance. Voir Th. de Régnon, op. cit.,
lre série, étude II, c. m; Newman, The Brians, Appen­
dix. note 4. Pour ceux-là, Γόμοοΰσιος nicéen, énonçant
I unité ou la communauté d'oèoix ou ΰπο’στασ·.;. parais­
sait par le fait même porter atteinte à la trinité dos
p- rsonnes divines, c'est-à-dire à leur existence et à leur
distinction réelle. D’où, contre les nicéens, l'accusation
de sabellianisme, accentuée plus fortement encore après
que Marcel d’Ancyre aura nommé la Trinité μίαν ύπόατασιν τριζρόσωπον. Eusèbe,De ecc.les. theol., ni, 6, P. G.,
t. xxrv, col. 1016. De longues années de discussion
devront se passer, avant que la terminologie s'étant enfin
fixée des deux côtés, l’équivoque disparaisse.

1802

Ainsi se forma le parti eusébien, ο! μετ' Εΰσί-;.-,-.
parti d'opposition au symbole de Nicée. Sans fur:..
précise au début, il réunit divers groupes de mécontents
qui, pendant toute une phase de la controverse, n'auront
guère de commun que leur hostilité à l'égard de πλ­
ούσιος : lucianistes ayant à leur tête Eusèbe de Nicoin·'die; origénistes subordinations avec Eusèbe de César e
pour représentant; d’autres encore qui paraissent réel­
lement n'avoir vu dans le terme discuté qu'une expres­
sion équivoque, et par là même dangereuse ou inop­
portune.
11. Coalition eusébienne contre les chefs nicéens
ET POUR LA RÉHABILITATION DES ARIENS. — L'attaque
contre la foi de Nicée ne fut ni directe, ni franche;
Eusèbe de Nicomédie commença par un mouvement
tournant, où il poursuivit parallèlement deux buts :
renverser les chefs du parti nicéen, et réhabiliter plei­
nement Arius avec ses partisans. Saint Alexandre était
mort le 18 avril 326 ou, plus probablement, le 17 avril
328; le 7 juin suivant, Athanase montait sur le siege
patriarcal d'Alexandrie. Cette élection d'un redoutable
adversaire ne pouvait que déplaire extrêmement aux
eusébiens; ils essayèrent de l’incriminer, en prétextant
la jeunesse de l’élu et la pression exercée par le peuple
sur les électeurs, mais la tentative fut infructueuse.
Epist. heart., Chronicon, P. G., t. xxvi, col. 1352; So­
crate, i, 23, P. G., t. lxvii, col. 141.
Les eusébiens furent plus heureux dans une campagne
entreprise contre l’évêque d'Antioche, celui que sa piété
et son éloquence avaient fait appeler le grand Eustathe.
Un synode, réuni par eux dans cette ville vers la fin de
330. dans des circonstances qui ne font pas honneur à
Eusèbe de Nicomédie, prononça la déposition du saint
sur des raisons imparfaitement connues : prétendu
sabellianisme^d'après les uns; d'après les autres, impu­
tation calomnieuse d’immoralité, ou d’irrévérence envers
l'impératrice Hélène, mère de Constantin. Cette déposi­
tion occasionna un soulèvement du peuple qui aimait
Eustathe; l’empereur irrité bannit celui-ci en Thrace,
ou il mourut, vraisemblablement vers l’an 337, d'autres
le faisant vivre jusque vers 360. Antioche resta désor­
mais en proie aux divisions religieuses; les eustathiens,
représentant le parti de Nicée, ne reconnurent aucun
des évêques, eusébiens ou ariens, qui se succédèrent sur
le siège patriarcal, et tinrent des assemblées particu­
lières. Théodoret, i, 20, 21, P. G., t. lxxxii, col. 966970.
D’autres évêques furent déposés, soit dans des con­
ciles, soit sur un simple ordre de l'empereur, et sous
des prétextes divers. Tels. Eutrope d'Andrinople. Euphration de Balanée, Kymace de Paltus et son homonyme
,de Taradus, Asclépas de Gaza, Cyrus de Béroé en Syrie.
Diodore, évêque en Asie Mineure. Domniond·.· Siro.iurn
et Hellanique de Tripolis. On remplaça ces évêques par
des ariens, ou du moins par des personnages qui n·· 1-nr
étaient pas contraires. S. Athanase.Hist.aria».,5. p. G..
t. xxv, col. 700. Fait également significatif, dans un
long édit rédigé vers l’an 331 contre divers hérétiques,
pour interdire leurs assemblées, le nom d’Arius et des
ariens n’est plus prononcé. Eusèbe, Fila Constantini,
ni, 64, 65, P. G., t. xx, col. 1140, 1141.
Une lutte autrement importante s’engageait à la même
époque. Fort du succès obtenu auprès de l'empereur p.r
Arius et Euzoius. Eusèbe de Nicomédie écrivit a saint
Athanase pour lui demander de rendre aux arien- -a
communion; les messagers devaient, en cas de refus,
faire entendre des menaces. L’évêque d'Alexandrie ayant
répondu qu'il ne pouvait accueillir des hérésiarques,
excommuniés par un concile œcuménique. Eusèbe obtint
de l’empereur qu’il lui enjoignit, sous peine de déposi­
tion et d’exil, d’accorder sa communion à quiconque ·
demanderait; mais Athanase écrivit à l’empereur et
réussit à lui faire accepter ses raisons. Apolnyi< .... «

1803

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

arianos, 59,60, P. G.,t. xxv, col. 356,357. Si Constantin
n’alla pas plus loin, il conçut apparemment dès lors le
projet, exécuté plus lard, de soumettre l’affaire à une
réunion d’évêques. Eusèbe ne se tint pas pour battu.
Une alliance défensive et offertsive, conclue avec les
mélétiens, mortels ennemis du patriarche, lui mettait
entre les mains un instrument de combat, malhonnête,
mais efficace. Alors commença cette série d’accusations
arbitraires, d’imputations purement calomnieuses ou
étrangement exagérées, qui tendaient à transformer
Athanase aux yeux prévenus de l’empereur en un homme
entêté, arrogant, autoritaire et tyrannique dans son gou­
vernement, séditieux, en un mot, un brouillon dont la
présence était un perpétuel obstacle à la paix religieuse.
Voir Athanase (Saint). Vers la fin de 331, le patriarche
dut se rendre à Nicomédie, où il fut retenu pendant
quelque temps dans une sorte de captivité, comme nous
l’apprend sa quatrième lettre pascale, écrite pour l’année
332, n. 5, P. G., t. xxvi, col. 1379. Mais il se justifia si
pleinement que Constantin vit en lui un « homme de
Dieu » et le renvoya en Egypte avec une lettre très
louangeuse. Apol., 61, 62, P. G., t. xxv, col. 359-362.
Bientôt les mélétiens inventent une nouvelle accusation,
l’assassinat prétendu d’Arsène, évêque d’IIypsélé; à
preuve, une main coupée qu’ils exhibaient triomphale­
ment. Le censeur Dalmatius d'Antioche, neveu de Con­
stantin. fufchargé d’instruire l'affaire, qui tomba d’ellemème, quand on eut constaté qu’Arsène était encore
vivant. Apol., 65-70. Les eusébiens voulurent profiter
ne l’occasion et firent convoquer Athanase à un synode
de Césarée, en 334 : mais le saint refusa d'y comparaître,
ne voyant dans cette réunion qu’une cabale de ses enne­
mis.
La revanche ne se. fit pas attendre. Constantin avait
formé le projet desolenniser ses tricennalia en assistant
avec un grand nombre d’évêques à la consécration de la
nouvelle église du Saint-Sépulcre qu’il avait fait bâtir à
Jérusalem. Et les eusébiens d'insinuer habilement :
« Combien plus imposante serait cette cérémonie, si au­
paravant on rétablissait l'union parmi les évêques, sur­
tout si l’on pouvait mettre fin aux différends qui troublent
les églises d’Égypte. » Constantin était crédule et facile
â influencer, au rapport même de son panégyriste, Vila
Constantini, tv, 54, P. G., t. xx, col. 1205f il se laissa
gagner à cette idée et, sur sa convocation, un synode se
réunit à Tyr, de juillet à septembre 335. Athanase reçut
l’ordre formel de s’y rendre et partit d’Alexandrie le
11 juillet, emmenantavec lui, pour contre-balancerautant
que possible l’influence des eusébiens, une cinquantaine
de ses sulfragants. En dehors de ces derniers, le synode
comptait environ soixante évêques, d’après Socrate; ce
qui donnerait un total d’environ cent dix membres,
chiffre jugé trop faible par Gwatkin, Studies of arianism,
2” édit., Londres, 1900, p. 89. Dans la majorité, on dis­
tinguait les deux Eusèbe, Théognis de Nicée, Maris de
Chalcédoine, Patrophile de Scythopolis, Théodore d’Héraclée, Macédonius de Mopsueste, Georges de Laodicée,
et deux anciens élèves d'Arius qui apparaissent alors sur
la scène où ils joueront un rôle important, Valens de
Mursa en Mésie, et Ursace de Singidunum (aujourd’hui
Belgrade) en Pannonie. A part les Égyptiens, quelques
évêques seulement étaient favorables à saint Athanase,
ou voulaient du moins qu’on procédât en forme et avec
impartialité. Eusèbe de Césarée présida, suivant l’affir­
mation formelle de saint Épiphane, Hier., l.xvm. 8, P. G.,
t. xi.n, col. 195, et de Philostorge, n, 11, P. G., t. lxv,
col. 474; le comte Denis et Archélaüs, gouverneur de
Palestine, représentaient l’empereur. Les eusébiens se
posèrent en juges, et les mélétiens en accusateurs;
presque toutes les anciennes charges furent renouvelées,
actes de tyrannie épiscopale â l’égard des prêtres mélé­
tiens. assassinat d'Arsène, affaire d’Ischyras chez lequel
Macaire. prêtre de saint Athanase, aurait brisé un calice,

1804

renversé une table d’autel et fait brûler les Livres saints.
Pour se justifier du meurtre prétendu de l’évêque Ar­
sène, l’accusé n'eut qu’à le faire comparaître en personne.
Une réfutation aussi péremptoire n’étant pas possible sur
les autres chefs, la majorité eusébienne du concile en
profita pour décider l’envoi en Égypte d’une commission
d’enquête, composée de membres hostiles à l’évêque
d’Alexandrie ; il suffit de nommer Théognis, Maris, Théo­
dore, Macédonius, Ursace el Valens. L’enquête, secondée
en Égypte par le préfet Philagrius, un apostat, donna
lieu à une protestation du clergé alexandrin contre des
procédés visiblement entachés d’illégalité. De leur côté,
les évêques égyptiens présents à Tyr protestèrent, le
7 septembre, auprès du concile et du comte Denis
contre la composition de la commission d’enquête.
D'autres membres du synode, comme Alexandre de
Thessalonique, Maxime de Jérusalem et Marcel d’Ancyre,
manifestèrent leur désapprobation de la conduite tenue
â l'égard d’Athanase. Celui-ci, voyant dans les eusébiens
un parti pris arrêté, se retira, espérant ainsi empêcher,
ou du moins infirmer leur sentence. Mais ils le condam­
nèrent, d'abord par défaut; puis, quand la commission
eut donné ses actes, probablement après le transfert du
synode de Tyr à Jérusalem, la sentence fut confirmée.
Voir A. de Broglie, op. cit., t. Il, p. 339, note 2. Athanase
fut déposé, et défense lui fut faite de rentrer dans
Alexandrie. En revanche, l’évêque mélétien Jean Arcaph
et ses partisans furent admis à la communion ecclésias­
tique et réintégrés dans leurs anciennes charges, comme
ayant été injustement persécutés; Ischyras fut nommé
évêque du petit bien qu’il possédait dans la Maréotide.
Apolog. conlr. arian., 72-83, P. G., t. xxv, col. 378 sq.
Le triomphe des eusébiens se compléta au synode de
Jérusalem, qui se tint aussitôt après celui de Tyr, la
dédicace du Saint-Sépulcre ayant eu lieu le 17 sep­
tembre, d’après Nicéphore Calliste, vin, 30. P. G.,
t. cxlvi, col. 118. Interrogés par l’empereur au sujet de
la profession de foi émise précédemment par Arius, les
évêques la déclarèrent suffisante et orthodoxe; en consé­
quence, ils admirent â la communion ecclésiastique
Arius et ses partisans, “Apetov xdt τούς σύν αύτω. De
synodis, 22, P. G., t. xxvi, col. 720. Notification fut
faite de ces actes aux alexandrins et à tout le clergé
catholique par une lettre synodale. Ibid,, 21, col. 718.
On allait commencer contre Marcel d’Ancyre un procès
de doctrine, quand un ordre impérial convoqua subite­
ment les évêques à Constantinople. Apolog. conlr. arian.,
86, P. G., t. xxv, col. 402-403. Athanase qui, de Tyr,
s’était rendu dans cette ville ou il arriva le 30 octobre,
avait sollicité de l’empereur, dans une audience obtenue
le 7 novembre, d'ètre confronté avec ses accusateurs.
Epist. heort'., Chron., P. G-, t. xxvi, col. 1353. Ceux-ci
se gardèrent bien de laisser partir pour Constantinople
tous les évêques qui avaient assisté au synode de Jéru­
salem; seuls les chefs s’y rendirent avec un groupe
choisi.
Pour surpendre Athanase et l’empereur, les eusébiens
changèrent alors de tactique; abandonnant ou laissant
du moins à l’arrière-plan les charges portées à Tyr
contre le saint, ils prétendirent qu'il avait menacé d’ar­
rêter le transport annuel des blés d’Alexandrie à Con­
stantinople et d’affamer ainsi la ville impériale. Apol.
contr. arian., 9, P. G., t. xxv, col. 265. La dénégation
opposée par le patriarche à celte insigne calomnie resta
sans effet; sans lui permettre de se justifier, Constantin
l’exila dans les Gaules, â Trêves. La date du 7 novembre
335, donnée par la Chronique qui sert de préface aux
Lettres festales de saint Athanase. loc. cit., parait devoir
être corrigée en celle du 5 février 336. Sievers, A thanasii vita acephala, dans la Zeitschrift für die historische Théologie, 1868, t. xxxvm, p. 98; Gwatkin, Stu­
dies, p. 140. On ne sait au juste quel fut le vrai motifde
la détermination subite de l’empereur. Crut-il à l'accu­

1805

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICEENNE

1806

sation, comme le pense Théodoret;jugea-t-il qu’il arrive­ ! traversait la ville escorté d'une suite nombreuse, quand,
rait ainsi plus facilement à rétablir la paix dans l’Église,
près du forum de Constantin, un besoin subit le contrai­
comme l'estiment, non sans vraisemblance, Socrate et
gnit à chercher un endroit écarté; bientôt on l'y trou­
Sozoméne; ou voulut-il seulement arracher le saint à
vait mort dans des circonstances qui ont permis aux
ses ennemis, comme l'insinuent Constantin le jeune
anciens historiens de lui appliquer les paroles de la
dans une lettre aux alexandrins et Athanase lui-même,
sainte Écriture relatives au traître Judas : Diffusa sunt
Apol. contr. arian., 87, 88, P. G., t. xxv, col. 406, 407?
viscera ejus. Act., t, 18. Tel est. en substance, le récit
Toujours est-il que Constantin ne permit pas aux euséque nous a laissé saint Athanase, d’abord d’une façon
biens de remplacer saint Athanase sur le siège patriarcal
succincte dans la lettre Ad episcopos Aigypti et Libyæ,
d’Alexandrie.
écrite en 356, puis en détail dans la lettre à Sérapion,
Les eusébiens enregistrèrent un autre succès dans les
De morte Arii, composée en 358 sur les renseignements
premiers mois de 336. La procédure contre Marcel d'Andu prêtre Macaire. présent à Constantinople à l'époque
cyre fut reprise dans un synode de Constantinople. Cet
des événements. P. G., t. xxv, col. 580, 581;, 685-690.
ardent nicéen avait composé contre Astérius un livre de
Ce récit se retrouve, avec certaines divergences de
coiiibatoii il malmenait, en même temps que ce sophiste,
détail, chez Rufin et Socrate; Sozoméne et Théodoret
les principaux personnages du parti, les deux Eusèbe
ont cité saint Athanase. Sans sortir du iv» siècle, les
et Paulin de Tyr. On ne connaît ce livre que par la réfu­
allusions à la mort terrible de l'hérésiarque apparaissent
tation qu’en a faite et les extraits qu’en a donnés Eusèbe
plusieurs fois. S. Epiphane, User., i.xviti, 6, P. G.,
de Césarée dans ses deux ouvrages, l’un polémique,
t. xt.li, col. 194; Faustin et Marcellin. Libellus precum,
Contra Marcellum, l’autre apologétique, De ecclesias­
3. /'· L., t. xm. col. 85; S. Ambroise, De fide, 1. 1.
tica theologia, P. G., t. xxtv, col. 707 sq. A en juger
c. xix, P. L., t. xvi, col. 557; S. Grégoire de Nazianze,
par ces documents, voici quelle aurait été la doctrine
Orat.. xxv, 8, P. G., t. xxxv, col. 1210. Pour les discus­
de Marcel : le Logos est de soi la raison inhérente à
sions ou travaux de détail auquel le récit de saint Atha­
Dieu qui n’a pu être engendré, mais il a quitté le sein
nase a donné lieu, voir Chr. W. F. Walch, Entwurf
de la divinité en vertu d une énergie active, ίρχστική
einervollstândigen Historié der Ketzereien.... Il' part.,
ενέργεια, pour accomplir l’œuvre de la création et de la
p. 500-510; U. Chevalier, Repertoire des sources histo­
rédemption; c'est en se faisant homme qu'il est devenu
riques du moyen âge,Bio-bibliographie,au mot Aria« tils » ; après l’accomplissement de son œuvre, il retour­ \ nisme. A remarquer, parmi les travaux que cite ce
nera dans le Père, pour s'y reposer comme dans le
dernier auteur, la Dissertatio du bollandiste Janning
principe, et alors cessera le régne du Christ. I Cor., xv.
De anno quo Arius hæresiarcha, quo S. Alexander, ep.
28. Ainsi, le Logos ne serait « tils » et ne subsisterait
Constant., S. Pauli decessor, obierint, § ι-πι, Acta
comme personne distincte, que d'une manière transi­
sanctorum, t. vi junii, Anvers, 1715, p. 71-75; on y
toire. Voir de Montfaucon, Diatriba de causa Marcelli
verra que saint Alexandre vivait encore, comme Arius
Ancyrani, P. G., t. xvm,col. 1278sq.; Th. Zahn, Mar­
lui-même, en 336, contrairement à l'opinion soutenue
cellus von Ancyra, Gotha, 1867. La procédure aboutit à la
par Henri Valois, dans ses notes sur Socrate, L 11. c. ι. it,
proscription du livre et à la déposition de l’évêque, mais
P. G., t. ι.χνπι, col. 1613 sq., et reprise dernièrement
la manière superficielle dont l’exarnen fut mené et les
par Seeck, C.nlersuchungen, p. 29-31.
protestations de Marcel contre l’interprétation donnée à
La mort d’Arius ne passa pas inaperçue, mais on l'in­
sa doctrine feront de cette affaire un long sujet de dis­
terpréta de diverses façons. Sozoméne, II, 29, P. G.,
corde entre l’Orient et l'Occident. Quoi qu’il en soit de
t. Lxvii. col. 1020. Saint Athanase nous apprend que
la question de droit, l’issue de cette affaire était en fait
beaucoup d'ariens ouvrirent les yeux, et que Constantin
un succès pour les eusébiens, car ils ne manquèrent pas
fut sérieusement impressionné. De morte Arii, 4; Hist,
de voir et d'affirmer une étroite connexion entre
arian., 51, P. G., t. xxv, col. 690, 754. Néanmoins, l'em­
Γόμο'ιύσεο; nicéen que soutenait Marcel et son sabellia­
pereur ne changea pas sa politique ecclésiastique. Les
nisme, réel ou supposé.
'
suppliques que lui adressèrent les alexandrins, et même
Eusèbe de Nicomédie n'avait plus qu’un pas à faire
saint Antoine, le célèbre patriarche de la vie monastique,
pour couronner cette série de triomphes, réintégrer
n’obtinrent pas le retour d’Athanase; seulement l'évêque
solennellement Arius dans la communion ecclésiastique.
mélétien Jean Arcaph, qui par ses vues ambitieuses
Apres le synode de Jérusalem, l’hérésiarque était allé â
demeurait un brandon de discorde, fut banni à son
Alexandrie; peut-être ses amis nourrissaient-ils le secret
tour. Sozoméne, il, 31. P. G., t. txvii. col. 1025. Le
espoir de le faire monter sur le siège patriarcal. Mais
parti nicéen fit une nouvelle perte à la mort de saint
les alexandrins, attachés à saint Athanase et vivement
Alexandre de Constantinople, survenue vers la fin d août
irrités de sa déposition, ne cachèrent pas leurs senti­
336, en l’absence de l’empereur. Il y eut compétition
ments hostiles à l’égard de l'hérétique et commencèrent
entre les orthodoxes et les ariens: ces derniers voulaient
a se soulever. Arius fut alors mandé à Constantinople,
nommer le prêtre Macédonius. homme adroit et intri­
soit que l'empereur eût à lui demander compte de son
gant, qui bientôt se rendra tristement célèbre, mais les
retour en Égypte, soit qu'Eusèbe de Nicomédie voulut
orthodoxes, encore en majorité, choisirent Paul, prêtre
profiter de la circonstance pour consommer la réhabipieux et savant, qui fut sacré dans l’église d'Irene. Quand
I.talion solennelle de son protégéà Constantinople même,
Constantin revint, Eusèbe de Nicomédie réussit â le
sous les yeux de Constantin. Interrogé de nouveau par
prévenir contre le nouvel élu, qui fut exilé dans le Pont
celui-ci, Arius affirma par serment qu’il tenait la loi
vers la fin de l’année. S. Athanase, Hist, arian., 7, P. G.,
catholique, et ce serait alors que l’empereur aurait pro­
t, xxv. col. 701.
noncé ces paroles : « Si ta foi est véritablement ortho­
Ainsi la coalition eusébienne avait, dans cette pre­
doxe, tu as eu raison .de prêter serment; si elle est
mière phase de la lutte, réalisé un double but; elle
avait réhabilité les ariens au concile de Tyr. et renversé
impie, Dieu te juge pour ton serment. » Les eusébiens
se mirent en mesure d'exécuter leur projet; mais ils
successivement les principaux chefs du parti nicéen, saint
Eustathe, saint Athanase, Marcel d’Ancyre et Paul de
trouvèrent un adversaire décidé dans le vieil évêque de
la ville impériale. Comme ils lui exprimaient leur ferme
Constantinople.
111. Mort de Constantin; Constance protecteur des
résolution d’accomplir leur dessein de force le lende­
main dimanche, saint Alexandre eut recours à Dieu«et
ANTI-nicéens. — Le 22 mai 337, l’empereur Constantin
mourut à Nicomédie, après avoir reçu le baptême des
lui demanda, ou de le retirer de ce monde, ou de ne
pas permettre que son héritage fût souillé par la pré­
mains d’Eusébe, évêque de cette ville. Ce fait et sa con­
duite pendant les huit dernieres années de son rogne
sence de l'hérétique. Le soir de ce même samedi, Anus

1807

ARIANISME, RÉACTION ANTI-N1CÉENNE

180S

ment de l'église d’Alexandrie, sans en avoir reçu l’auto­
l'ont fait taxer d’arianisme. Jugement trop absolu; il
risation d’un nouveau concile.
faut distinguer la croyance et les actes. Rien n'autorise
à dire que Constantin abandonna la foi de Nicée; tant
Les eusébiens firent une autre démarche qui allait
qu'il vécut, personne n'osa l'attaquer en face, et quand
avoir de graves conséquences et donner à la lutte un
il bannit saint Athanase et d'aulres évoques, ce ne fut
caractère plus général, en provoquant l’intervention de
pas pour avoir soutenu celte foi, mais parce qu’il crut
l’Occident dans le débat. Vers la fin de 338. ils envoyèrent
voir en eux des obstacles à sa politique de paix reli­
au pape Jules Ier une ambassade, composée du prêtre
gieuse, ou parce qu’on les lui représenta comme cou­
Macaire et des diacres Marlyrius et Hésychius; les
pables à divers titres. En réalité. Arius et les eusébiens
envoyés devaient accuser saint Athanase, en produisant
le trompèrent en protestant qu’ils étaient pleinement
les procès-verbaux de la commission qui avait fait une
orthodoxes et disposés à maintenir la foi de Nicée; la
enquête dans la Maréotide. et solliciter des lettres de
suite montrera ce qu'il en était de leurs intentions. Mais
communion pour Pistus. Le pape transmit au patriarche
ce prince, mal éclairé et mal conseillé par eux, en arriva
d’Alexandrie une copie des procès-verbaux qui lui avaient
été communiqués. Athanase réunit aussitôt dans sa ville
juste â faire le contraire de ce qu'il voulait, c’est-à-dire
épiscopale près de cent évêques d'Egypte, de Thébaïde
à enraciner la discorde au lieu d'assurer la paix.
et de Libye; leur lettre synodale contient une apologie
Constantin laissait l'empire à ses trois fils, qui furent
du saint aussi complète que chaleureuse. Apot. contr.
proclamés augustes le 9 septembre. La question du par­
aria»., 3-20, P. G., t. xxv. col. 251 sq. Après réception
tage fut réglée définitivement dans une entrevue qu'ils
de ce document, Jules convoqua les deux partis à Rome
eurent à Sirmium, en Pannonie, vers juillet ou août de
pour faire une enquête sur le fond des choses. Mais les
l’année suivante : à Constance revint l'Orient ; à Constan­
eusébiens n’avaient pas attendu pour aller de lavant ; ils
tin II. la Gaule et l’Espagne avec l’Afrique; à Constant,
étaient revenus à leursystême de dépositions arbitraires
l'Italie et l’Illyrie. Les évêques exilés purent rentrer dans
el violentes. La première victime fut i’évêquq Paul de
le;..s diocèses. S. Athanase, Hist, arian., 8, P. G.,
Constantinople; déposé par un synode eusébien tenu
t. xxv, col. 701. A quel moment, on ne sait au juste; il
dans la ville impériale au début ou dans la seconde
semble seulement que Constantin le jeune prit l'initia­
moitié de l'année 339, il fut mis aux fers et conduit en
tive en faveur de l’évêque d’Alexandrie dès le 17 juin,
exil à Singara en Mésopotamie. Marcel d’Ancyre aurait
moins d’un mois après la mort de son père, car suivant
des études récentes, le retour du saint eut lieu en 337.
été également déposé, d’après Zahn, .Marcellus von
F. Larsow, Die Fest-Briefe des hl. Athanasius, Leipzig,
Ancyra, p. 66. Eusèbe de Nicomcdie, changeant une
1852, p. 29; Sievers, Alhanasii vita acephala, p. 99;
nouvelle fois d’église, prit la place de Paul sur le siège
A. von Gulschmid, Kleine Schriften, édit. F. Rühl,
ambitionné de la ville impériale, llist. arian., Ί, P. G.,
t. n. Leipzig. 1890, p. 430; Gwatkin. Studies, p. 140. Le
t. xxv, col. 702. Vers la même époque, le 30 mai 339,
saint quitta Trêves, portant une lettre très bienveillante
d’après Lightfoot, dans le Dictionary of Christian bio­
de Constantin II, ou celui-ci suppose que le retour de
graphy de Smith, art. Eusebius, au plus tard au com­
l'évêque dans son diocèse avait été décidé par l’empereur
mencement de 340, mourut l’autre Eusèbe, l’illustre
défunt. Apol. contr. arian., 87, P. G., t. xxv, col. 405.
évêque de Césarée; peu de temps auparavant, il avait
Le voyage se lit à travers la Pannonie ; à Viminacium, en
achevé ses deux ouvrages contre Marcel, où l'attaque
Mêsie, Athanase eut une audience de Constance, puis,
parait souvent confondre dans l’évêqued’Ancyre le théo­
passant par la Syrie, il rentra dans Alexandrie le 23 no­
logien plus ou moins sûr et le défenseur de l’ôuooôoioc
vembre, après deux ans et quatre mois d'absence. Son exil
nicéen. Voir Moehler. Athanase le Grand, trad. Cohen,
dans les Gaules eut un résultat providentiel ; il y déposa le
Paris, 4840, t. n, p. 210 sq. Eusèbe eut pour successeur
germe de cette ferine opposition à l'arianisme qui se
sur le siège important de Césarée son disciple Acace,
manifestera bientôt.
qui devint aussitôt l'une des personnalités les plus mar­
Les eusébiens n'avaient pas pu empêcher le retour du
quantes el les plus influentes du parti anti nicéen.
grand champion de la cause nicéenne ; ils mirent toute
Voir Acace le Borgne, col. 290.
leur habileté à s'emparer de l'esprit de Constance, le
Les troubles que les ariens et les mélétiens entrete­
maître de l’Orient. De nombreuses influences furent uti­
naient en Égypte, depuis le retour de saint Athanase,
lisées ; celle de l'impératrice et de plusieurs femmes de
l’altitude énergique que celui-ci dut prendre, l’accueil
qualité; celle de l’eunuque Eusèbe, chambellan du palais
bienveillant témoigné à ses accusateurs par Constance,
et favori tout-puissant de Constance; celle du prêtre
avaient eu pour résultat de le faire déposer par un
arien dont il a été déjà question, et d’autres personnages
synode d’eusébiens. tenu à Antioche, vers la fin de jan­
attachés à la cour impériale. On n’épargna rien, flatte­ vier ou le commencement du février 339. Plusieurs
ries, cabales et intrigues de toute sorte, pour maintenir
auteurs, même anciens, comme Socrate et Sozomène,
l'empereur, et même pour l’engager plus à fond dans la
ont confondu à tort ce synode avec un autre, tenu dans
ligne de conduite religieuse que son père avait suivie
la même ville deux ans plus tard, le fameux synode dit
dans les dernières années de son règne. Sozomène,
in encænus. Voir Hefele, Histoire des conciles, trad.
in, 1, P. G., t. i.xvii, col. 1034. La cho-e était d'autant | Leclercq, t. 1, p. 691 sq. Gwatkin. Studies, p. 116, note 1.
plus dangereuse que Constance était assez porté par
où la date de 340 donnée par Hefele est rectifiée. Le
caractère à jouerce rôle de souverain ecclésiastique, qui
siège d’Alexandrie fut offert au savant Eusèbe d’Édesse,
lui était oilert par les évêques courtisans de l’arianisme.
plus tard évêque d’Émèse; sur son refus de l'accepter, il
La lutte recommença. Détail significatif, c’est en 338 que
fut donné à Grégoire de Cappadoce, qui avait étudié à
les ariens se constituèrent pour la première fois en com­
Alexandrie el que sa rudesse de caractère rendait assez
munautés séparées; Second, évêque de Nicée, ce parti­
propre à la tâche qu’il devait accomplir. L'exécution de
san d’Arius que le concile œcuménique avait déposé,
celte décision fut une surprise et uu coup de force.
Conformément aux ordres reçus de la cour, le préfet
ordonna comme évêque arien d’Alexandrie le prêtre
Philagrîus fit connaître soudain à Alexandrie, le 18 mars,
Pistus, lui aussi un ancien partisan d’Arius déposé par
que Grégoire était désormais, par ordre de la cour, le
saint Alexandre et par le concile de Nicée. Apol. contr.
seul évêque légitime. Le lendemain, saint Athanase
arian., 19, 24, P. G., t. xxv, col 280, 288. En même
qu’on recherchait put s’enfuir de l'église de Théonas où
temps, on attaquait saint Athanase auprès des trois
il. avait passé la nuit et baptisé beaucoup de monde;
empereurs; c’étaient les anciennes accusations, plus ou
quatre jours après, le 23 mars, Grégoire entrait dans
moins remaniées et accompagnées de quelques autres,
Alexandrie. Epist. heart., Chron., P. G., t. xxvt, col. 1353,
maison lui faisait surtout uu crime de ce que, après avoir
1354. Son intrusion fut accompagnée d'excès sans nom.
été déposé par un concile, il avait repris le gouverne­

1809

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

commis soit dans les églises, soit contre les orthodoxes,
surtout contre les moines et les vierges consacrées à
Dieu. Saint Athanase a donné le récit de ces tristes événements dans VEpistola encyclica qu'il rédigea, cache
aux environs d’Alexandrie, P. G., t. xxv. col. 221 sq. ;
puis il partit pour Rome, où il parvint après la Pâque
de 339.
Vers le même temps arrivèrent auprès de la chaire de
saint Pierre d'autres évêques et des prêtres, déposés par
les ariens en divers pays de l'Orient, Thrace, Célésyrie,
Phénicie, Palestine, Egypte. Parmi eux se trouvait Mar­
cel d'Ancyre. Le pape .Iules avait de nouveau convoqué
les eusébiens. Ceux-ci. après des lenteurs calculées,
finirent par remettre aux envoyés du pape, les prêtres
Elpidius et Philoxène, une lettre où sous une forme
littéraire courait un ton dédaigneux et menaçant ; ils
reprochaient surtout à l’évêque de Rome d’avoir accueilli
Athanase déposé par sentence synodale, et s’excusaient
de ne pouvoir répondre à sa convocation, parce que
l’époque indiquée était très rapprochée et que, d'ail­
leurs, la guerre de Perse les en empêchait. Cette lettre
fut probablement rédigée dans un synode d’Antioche an
début de 340. Peu après éclata la lutte fratricide entre
Constantin II et Constant ; le premier, ayant envahi l’Ita­
lie, livra bataille auprès d'Aquilée, mais il fut tué, et ses
provinces passèrent à Constant, devenu ainsi en avril
seul empereur d’Occident. En octobre ou novembre, le
pape Jules tint enfin un synode d'une cinquantaine
d'évêques dans une des églises secondaires de Rome.
Athanase et Marcel furent admis à présenter leur défense;
après une enquête soigneuse et détaillée, leur innocence
fut proclamée. Le pape communiqua ces décisions aux
Orientaux dans une lettre très remarquable; c'est VEpis­
tola Julii Danio, Flaecillo, Sarcisso, Eusebio, etc., que
nous a conservée saint Athanase, Apol. conlr. arian.,
21-35, P. G., t. xxv, col. 281 sq. L’évêque de Rome répond
avec non moins d’habileté que de dignité et de fermeté
aux plaintes et aux insinuations des évêques eusébiens;
à son tour il relève leurs·procédés arbitraires et anti­
canoniques dans la déposition d'Athanase et l’intrusion
deGrégoire. A plusieurs reprises, il faitappel aux décrets
de Nicée. Pour Marcel, il avait affirmé à Rome que les
accusations formulées contre lui n’étaient pas exactes;
interrogé, du reste, sur sa foi, il s’était montré d’une
orthodoxie irréprochable. La lettre se terminait par une
exhortation à la paix. La réponse vint, quelques mois
après, d'un nouveau synode d'Antioche, doublement
important, et pour l’attitude que les eusébiens y prirent
â l’égard de Rome, et pour la nouvelle phase qu’il inaugura sous le rapport dogmatique.
IV. Synode d Antioche in encæniis; Substitution

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j

DES FORMULES SCRIPTURAIRES AU SYMBOLE DE NlCÉE. — |

Dans l’été de 341, eut lieu, dons la capitale de la Syrie. I
la dédicace de l’église d’or, commencée par Constantin,
et achevée par Constance. A cette occasion, 97 évêques
formèrent, entre le 22 mai et le I" septembre. le synode
dit de la dédicace, έν έγχαινίοι;. En général, ils n'étaient
pas hétérodoxes, mais tous étaient orientaux, la plupart
mêiùe du patriarcat d'Antioche, et la minorité eusébienne
comptait parmi ses membres des personnages aussi
habiles qu’influents; il suffit de citer Flacillus d’Antio­
che, Eusèbe de Constantinople. Acace de Césarée, Patrophile de Scythopolis, Théodore d'Iléraclée, Eudoxe
de Germanicie, Dianéede Césarée en Cappadoce, Georges
de Laodicée. C'est là ce qui peut aider à comprendre la
physionomie si complexe de cette assemblée. Hefele,
Hist, des conciles, trad. Leclercq,t. i, § 56. Ainsi, dans
ces vingt-cinq canons de discipline générale, auxquels
les témoignages de respect n’ont pas manqué, deux [
trahissent nettement l’influence des évêques eusébiens,
et leur hostilité persévérante à l'égard de saint Athanase.
Pans le quatrième, il est dit que, si un évêque deposi­
tor un synode ose continuer ses fonctions comme avant

1810

sa déposition, il ne doit plus espérer d’être réintégré.
Dans le douzième, on lit (pie, si un évêque dépos·.- par
un synode vient importuner l'empereur, au lieu de
porter sa cause devant un synode plus considérable, il
ne doit pas obtenir de pardon, il n'a plus le droit d expo­
ser sa défense, et doit perdre tout espoir d'être réintégré
par la suite. Ces deux canons devinrent aussitôt une
arme dont les eus biens se servirent pour faire confir­
mer par le synode d'Antioche la déposition d'Athanase,
et pour s'opposer au projet qu'avait le pape Jules de
faire examiner de nouveau dans un concile la cause du
saint évêque. L'influence eusébienne se manifesta encore
par la rédaction et l'acceptation de nouvelles professions
de foi; c'était, par le fait même, porter un coup réel au
credo de Nicée. Mais en même temps la présence d'évê­
ques orthodoxes réagit sur les eusébiens, et les force à
se tenir à une distance de plus en plus notable de l'aria­
nisme strict. Les quatre formules d'Antioche se trouvent
dans saint Athanase, De synodis, 22-25, P. G., t. xxvi,
col. 720 sq.; elles sont reproduites, avec des notes utiles,
par Ilahn, Bibliot/iek der Symbole, 3e édit., § 153-156.
La première formule trahit dans ses auteurs une
préoccupation apologétique; ils se défendent d'être, eux
évêques, les partisans d’Arius; ils ne sont pas allés à
lui, mais ils lui ont permis, après avoir examiné sa foi,
de se joindre à eux. Ils énoncent ensuite leur croyance
« en un seul Dieu suprême, ε-.ς ενα Θεόν τον τών όλων, le
créateur et conservateur de toutes choses, les intelligi­
bles et les sensibles; et un seul Fils de Dieu, seul en­
gendré-, qui a existé avant tous les siècles, et est avec le
Père qui l’a engendré, χαΐ συνάντα τώ γεγεννηκότι αυτόν
Πατρί, par qui toutes choses ont été faites, les visibles
et les invisibles; lequel, aux derniers temps, est des­
cendu par la volonté du Père, et a pris chair de la
Vierge... ». A la fin, Marcel d'Ancyre est visé, quand on
dit du Fils, « qu'il reviendra juger les vivants et h-s
morts, et qu’il demeure roi et Dieu pour l'éternité. >
Le symbole provient évidemment d’évêques qui, au sy­
node de Tyr, avaient eu une part active à la réhabilita­
tion d'Arius et de ses partisans; on peut, sans témérité,
y voir la main d’Eusèbe de Constantinople et de son
groupe. Le contenu est littéralement orthodoxe, mais
l'omission de Γόμοοΰσιος et la généralité des termes
employés témoignent nettement d'une tendance antinicéenne.
On ne s’arrêta pas à cette première formule; une se­
conde fut émise peu après, beaucoup plus détaillé·- et
plus importante aussi pour la suite de l’histoire : « Con­
formément à la tradition évangélique et apostolique,
nous croyons en un seul Dieu, Père tout-puissant. J'auteur, créateur et conservateur de toutes choses, du·: .·
tout provient; et en un seul Seigneur Jésus-Christ. - ■
Fils, le seul Dieu engendré, τόν μονογενή θεόν. par ·> ο
tout a été fait, engendré du Père avant les si- :■ -, D.
de Dieu, tout du tout, unique de l'unique, parfait de
parfait, roi de roi, Seigneur de Seigneur, Ver.
sagesse vivante, vraie lumière, voie, vérité-, résurrection,
pasteur, porte, immuable et sans vicissitude, image
adéquate, άπαράλλαχτον εικόνα, de la divinité, de la sub­
stance, ουσίας, de la volonté, de la puissance et de la
gloire du Père, le premier-né de toute la création, qui
au commencement était en Dieu, Verbe Dieu, suivant
ce qui est dit dans l’Évangile : Et le Verbe était Dieu;
par qui tout a été fait, et en qui tout subsiste; lequel,
aux derniers temps, est descendu d'en haut, est n- de
la Vierge selon les Écritures, et s’est fait homme, άνάρωχον
γενόμενον... » Puis, à propos du texte Baptizantes eos
in nomine Patris el Filii el Spiritus Sancti : - Ces
noms ne sont pas placés là par hasard ni sans raison,
mais ils signifient clairement l’hypostase propre, ττ.ν
οΐχείαν ΰπόστασιν, le rang et la gloire de chacun de ceux
qui sont nommés ; ils font voir qu'ils sont trois par
l’hypostase, et un par l'union, τή μεν ύχοστάσει zz.s. ·

1811

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

δε συμφονία έν...» Vient enfin cet anathème : « El si quel­
qu’un, en opposition avec renseignement manifeste et
salutaire de l'Écriture, dit qu’il fut un temps ou une
durée quelconque, χρόνον η καιρόν ή αιώνα, ou le Fils
n'était pas engendré, qu’il soit anathème. Et si quelqu'un
appelle le Fils créature, comme l’une des créatures, ou
engendré, comme l'un des engendrés, ou produit, comme
l’un des produits, et s’il ne suit pas sur tous ces points
ce que nous ont transmis les saintes Ecritures, ou qu’il
enseigne ou prêche une doctrine différente de celle que
nous avons reçue, qu’il soit anathème. »
Quelle était la provenance de cette seconde formule?
Ses partisans prétendaient la rattacher à Lucien d’An­
tioche, comme nous l’apprend Sozomène. ni. 5. P. G.,
t. lxvii, col. 1044; mais cet historien se demande s’ils
n'agissaient pas ainsi pour couvrir leur propre doctrine
de l'autorité du saint martyr. Dans l’état actuel des
opinions, la question reste douteuse. Hahn. loc. cil.,
note 60, p. 184; Gwatkin, Studies, p. 120-122. Il semble
fort probable que, si le fond du symbole fut emprunté à
Lucien, d'autres influences intervinrent dans la rédac­
tion. On a déjà vu que, d'après Philostorge, la concep­
tion du Fils, comme απαράλλακτου εικόνα, serait une alté­
ration de la pure doctrine lucianiste par Astérius; par
ailleurs, les idées et même les expressions caractéristi­
ques de cette seconde formule se retrouvent dans les
livres d'Eusèbe de Césarée contre Marcel d’Ancyre. En
réalité, par son relief scripturaire et le choix même des
termes, cette profession de foi pouvait répondre à un
double état d'esprit, celui des origénistes subordinatiens,
et celui de ces évêques orientaux d’alors qui, se déliant
de la consubstantialité, voulaient s’en tenir aux formules
antérieures. La tendance anti-nicéenne apparaît surtout
dans l'omission du mot όμοούσιος; la tendance subordinalienne, dans la phrase où l’on parle du rang et de la
gloire propres à chacune des personnes divines. De plus,
comme le terme d'hypostase était alors, pour les ariens
et même pour la plupart des Orientaux, synonyme de
substance, l'expression τή μεν ύποστάσει τρία, τή οέ συμ­
φωνία εν restait grosse d'équivoques et de difficultés.
Saint Hilaire l'excuse, en y voyant une simple réaction
contre le sabellianisme, be synodis, 31-33, P. L., t. x,
col. 504-506.
Tous ne furent pourtant pas satisfaits; l’évêque Théophrone de Tyane présenta une troisième formule, dont
la caractéristique est l'affirmation accentuée de la dis­
tinction personnelle du Verbe, et la réprobation expli­
cite de Marcel d’Ancyre et de ses fauteurs. « Je crois en
Dieu, Père tout-puissant..., et en son Fils te seul engen­
dré, Dieu Verbe, puissance et sagesse, Notre-Seigneur
Jésus-Christ, par qui tout a été fait, engendré du Père
avant tous les siècles, Dieu parfait de Dieu parfait, exis­
tant hypostatiquement en Dieu, όντα πρός τόν Θεόν έν
ύποστάσει; lequel, aux derniers temps, est descendu,
est né de la Vierge selon les Écritures, et s’est fait
homme, ένανβρωπήσαντα... et demeure éternellement...
Pour celui qui pense comme Marcel d’Ancyre ou Sabellius, ou Paul de Samosate, qu’il soit anathème, lui et
tous ceux qui gardent sa communion. » Tous souscri­
virent à ce symbole, nous dit saint Athanase ; acte qui
en soi n’était que la réprobation d'une doctrine erronée,
mais qui, dans les circonstances où il se produisait,
devenait une réponse d’une extrême gravité à la lettre
du pape Jules proclamant l'innocence de Marcel d’Ancyre.
Enfin, quelque temps après, une quatrième formule
fut rédigée dans une nouvelle réunion des évêques
orientaux, considérée comme une prolongation du synode
in encæniis : « Nous croyons en un seul Dieu, Père
tout-puissant, auteur et créateur de toutes choses, de
qui provient toute paternité dans le ciel et sur la terre.
Et en son Fils unique. Notre-Seigneur .Jésus-Christ,
engendre du Pere avant tous les siècles; Dieu de Dieu,

1812

lumière de lumière; par qui tout a été créé...; qui est
Verbe, sagesse, puissance, vie et vraie lumière. Lequel,
aux derniers temps, s’est fait homme pour nous, ένανύ-.ωπν.σαντα..., dont le régne sans lin demeure dans les
siècles des siècles... Quant à ceux qui disent : le Fils
est né du niant, ou d’une autre hypostase, et non pas de
Dieu; et ceux qui disent : Il y eut un temps où il n'était
pas, l’Église catholique les regarde comme des étran­
gers. » Formule plus politique, rédigée en vue des Occi­
dentaux; beaucoup plus rapprochée de la foi de Nicée
que la première formule, elle évitait les diflicultés que
pouvaient susciter la seconde et la troisième, mais était,
en revanche, moins nette et moins progressive. Dans la
suite, quand ils évoqueront le synode d’Antioche, les
Orientaux parleront tantôt de la seconde, tantôt de la
quatrième formule.
En somme, toutes ont un point commun, l'omission
de Γόμοούσιος; toutes cependant, les trois dernières sur­
tout, abandonnent nettement l’arianisme proprement
dit, mais la préoccupation parait être de faire rejaillir
sur la doctrine nicéenne les conceptions sabellienncs
de Marcel d’Ancyre. Cette tendance à mêler une queslion
personnelle à la grande cause de la foi de Nicée conti­
nuera d’être pendant longtemps une matière de discorde
entre l’Orient et ('Occident. Pris en soi, le synode d’An­
tioche in encæniis, en inaugurant l'ère des formules
dogmatiques, lançait les anli-nicéens dans une voie ou
leur foi se trouverait, pour des années, à l’état d'équi­
libre instable.
Vers la même époque, soit dans la seconde moitié de
341, soit dans les premiers mois de 342, mourut l’évêque
de Constantinople, Eusèbe de Nicomédie. Les orthodoxes
profitèrent de la circonstance pour réinstaller Paul dans
son église, mais les ariens, ayant à leur tête Théogtiis
de Nicée et Théodore d’Héraclée, se réunirent dans une
autre église, et élurent Macedonius. La rivalité dégénéra
bientôt en des luttes sanglantes, où le général Hermogene
fut massacré. Constance, accouru à Constantinople,
chassa Paul, mais sans confirmer encore l’élection de son
rival. Quelque temps après, l’évêque chassé ayant essayé
de rentrer dans la ville impériale, Constance le lit saisir
par le préfet du prétoire, et conduire en exil à Thessalonique. Macédonius fut intronisé de force. Double me­
sure qui fut suivie d'un nouveau soulèvement populaire,
et lit répandre beaucoup de sang.
V. L’Orient et l'Occident en présence: SARniQt’E
et Philippopolis. — Quatre évéques, Narcisse de Néronias, Maris de Chalcédoine, Théodore d’Héraclée et
Marc d'Arélhuse, avaient été chargés de porter la qua­
trième formule d'Antioche en Gaule et de la présenter
à l’empereur d’Occident. Ils n'obtinrent pas le but qu’ils
se proposaient; mais, vraisemblablement sur les con­
seils d'Osius de Cordoue et de Maximin de Trêves.
Constant prit une initiative qui allait avoir de grandes
conséquences. En avril ou mai 342, il lit venir à Milan
saint Athanase et lui communiqua le projet qu’il avait
conçu d'agir auprès de son frère Constance pour l'ame­
ner à convoquer un grand concile à Sardique (aujour­
d’hui Sophia en Bulgarie), ville située à peu près sur
la limite des deux empires, mais sous la domination de
Constant. Cette assemblée aurait surtout un double but:
faire porter un jugement définitif sur Athanase et les
autres évéques jugés jusqu'alors d'une façon si dillérente par les Orientaux et lesOccidentaux; fixer la vraie
foi, pour mettre un terme au caprice des eusébiens qui
venaient de donner en quelques mois quatre symboles
différents. Constance, préoccupé alors de sa guerre avec
les Perses, n’osa pas se montrer désobligeant à l'égard
de son frère, et le concile fut convoqué. Au début de
l'année 343, saint Athanase alla en Gaule conférer avec
Osius, et tous deux se rendirent ensemble â Sardique.
Apolog. ad Constantium, 4, P. G., t. xxv, col. 609.
Le concile se tint, non pas en 347. comme l'ont dit,

1813

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NÎCÈENNE

après Socrate et Sozomène, nombre d'auteurs, mais
dans l’été ou, au plus tard, dans l'automne <le343. Epist.
heart., Chron., P. G., t. xxvi, col. 1354; Hefele, llist.
des conciles, trad. Leclercq, t. t, p. 737; Gwalkin, Stu­
dies, p. 124. Il s'y trouva environ cent soixante-dix évê­
ques, dont soixante-seize eusébiens et quatre-vingt-qua­
torze orthodoxes. S. Athanase, Hist, arian., 15. P. G.,
t. xxv. col. 710; Socrate, n, 20, P. G., t. lxvii, col. 235.
Parmi les eusébiens, on remarquait Etienne d'Antioche,
Acace de Césarée, Basile d’Ancyre, Théodore d’Héraclée, Marc d’Aréthuse, Eudoxe de Germanide, Mace­
donius de Mopsueste, Maris de Chalcédoine, Ursace et
Valens. Parmi les orthodoxes on comptait des représen­
tants de divers pays : Espagne. Gaule, Bretagne, Afri­
que, Italie, Illyrie et Dacie, Macédoine et Thrace,
Égypte;après Osius de Cordoue, les principaux évêques
étaient Gratus de Carthage, Protase de Milan, Vérissime
de Lyon, Maximin de Trêves, Fortunatien d’Aquilée et
Vincent de Capoue. Saint Athanase, Marcel d’Ancyre et
Asclépas de Gaza, déposés par les eusébiens, se trou­
vaient présents. Le pape Jules était représenté par deux
prêtres, Archidamus et Philoxéne; Osius présida. Mais
dès le début, on se heurta à un parti pris desOrientaux,
effrayés sans doute de se voir en minorité ou disposés
d'avance à ne rien céder des décisions prises dans leurs
synodes. Ils posèrent comme condition préliminaire
qu'on devait tenir pour déposés et définitivement jugés
Athanase, Marcel et les autres évêques qui étaient dans
le même cas; agir autrement, ce serait manquer de
respect aux conciles orientaux qui les avaient condam­
nés. Tout ce qu’on put leur dire fut inutile; et quand
ils virent la majorité des Pères disposés â passer outre,
donnant pour prétexte qu'ils venaient d’apprendre une
victoire de Constance sur les Perses et qu’ils devaient
aller le féliciter, ils quittèrent précipitamment Sardique
pendant la nuit et se retirèrent à Philippopolis, ville de
Thrace qui obéissait à l'empereur Constance. Deux seu­
lement restèrent, Astérius de Petra en Arabie et Arius
de Palestine; par eux furent connues les trames des
eusébiens.
Les orthodoxes n’en continuèrent pas moins leur
œuvre. Ils révisèrent d'abord entièrement les procès de
saint Athanase, de Marcel d’Ancyre et d’Asclépas de
Gaza. L'enquête fut favorable aux accusés; voici, en par­
ticulier. le passage de la lettre synodale relatif â l’évê­
que d’Ancyre : « On nous a lu également le livre de
notre collègue Marcel, et la fourberie des eusébiens a
été reconnue; car ce que Marcel avait dit sous forme
d.· question, ils l'ont accusé calomnieusement de l’avoir
enseigné ex professo. Après avoir lu le contexte, on a
reconnu que sa foi était droite. Il n'attribue pas, comme
les eusébiens l'affirment. pour commencement au Verbe
de Dieu sa conception dans le sein de Marie, et il ne
dit pas que son règne doive, finir. Car il avait écrit que
son règne n’a ni commencement ni tin. » L’enquête
laite eut un autre résultat; elle montra toutes les illég dités et les violences dont les eusébiens s'étaient rendus
< oupables. Le concile déposa et anathématisa les chels
ilu parti, Théodore d'Héraclée, Narcisse de Néroniade,
! tienne d’Antioche, Georges de Laodicée, Acace de Cé­
sarée, Ménophanted'Éphése, Ursace et Valens; il frappa
pareillement d'anathème les évêques intrus, comme
Grégoire de Cappadoce. Puis, il publia des canons sur la
discipline ecclésiastique, mais s'abstint prudemment
de donner une autre formule de foi que celle de Nicée.
On a cité parfois, il est vrai, comme symbole de Saruique un document rapporté par Théodoret, n, G. P. G.,
t. lxxxii, col. 1012 sq.; mais c'est à tort, il faut proba­
blement voir là une explication du symbole de Nicée
projetée par Osius de Cordoue et Protogène de Sardique.
On y remarque plusieurs points notables; une allusion
aux erreurs christologiques des ariens, quand il est dit
qu'en Jésus-Christ l'homme a souffert, et non pas le

I

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1814

Verbe; l'affirmation explicite de l'éternité du Fils et
de son règne; la recon naissance d'une certaine supé­
riorité dans le Père « non pas en vertu d'une substance
autre ou d'une diversité quelconque, mais eu égard au
nom de Père qui est plus grand que celui de Fils » ;
surtout, l’emploi du mot ύ-όστασις dans le sens d’oùoia.
ce qui fait qu'on maintient dans les trois personnes de
la Trinité une seule hypostase, μίαν ύπόστασιν. Sous ce
dernier rapport, la feuille de Sardique témoignait chez
quelques Occidentaux d’une attitude intransigeante en
fait de terminologie que nous retrouverons plus tard au
concile d’Alexandrie de 362 ; c’est le signal de la que­
relle des trois hypostases. Voir Th. de Régnon, op. cit.,
D» série, p. 167-169.
Les actes du concile de Sardique furent communiqués
au monde catholique par trois lettres, adressées l’une à
l’église d’Alexandrie et aux autres églises dont les pas­
teurs avaient été déclarés innocents, une autre aux
évêques de la chrétienté, une troisième au pape Jules.
S. Athanase, Apol. contr. arian., 37-49, P. G., t. xxv,
col. 371 sq.; S. Hilaire, Fragm., H, 1-14, P. L., t. x,
col. 632 sq. (texte assez défiguré). Deux légats, les évê­
ques Vincent de Capoue et Euphrates de Cologne, furent
envoyés à Constance; ils devaient solliciter de cet em­
pereur la permission pour les évêques déposés, saint
Athanase en particulier, de rentrer dans leurs diocèses ;
Constant leur avait donné une lettre de recommanda­
tion, écrite sur un ton ferme et meme menaçant. So­
crate, n, 22. P. G., t. lxvii, col. 246; Théodoret, u, 6,
P. G., t. lxxxv, col. 1018.
De leur côté, lesOrientaux ne restèrent pas inactifs à
Philippopolis. Ils rédigèrent une encyclique, datée de
Sardique et adressée à Grégoire d’Alexandrie, Amphion
de Nicornédie, Donat (évêque schismatique) de Carthage
et autres évêques, prêtres et diacres de l’Eglise catho­
lique. S.Hilaire, Fragm., ni, P.L., t. x,col. 658 sq. Ils y re­
prennent les accusations habituelles contre les évêques
déposés par les eusébiens, avec cette particularité qu’ils
rejettent souvent sur leurs victimes la responsabilité
d'actes commis ou provoqués par leurs propres parti­
sans. à Alexandrie par exemple et à Constantinople. Ils
accusent leurs adversaires de vouloir introduire un
nouveau droit, en faisant juger les Orientaux par les
Occidentaux et en prétendant infirmer leurs décisions
synodales. Ils justifient leur refus de prendre part au
concile de Sardique sur ce qu’il ne leur était pas per­
mis de communiquer avec des évêques déposés et ana­
thematises; en conséquence, ils refusent la communion
ecclésiastique et déclarent l’anathème aux évêques déjà
déposés, Athanase, Marcel, Asclépas, Paul, et à leurs
fauteurs, Osius, Protogène, Gaudence de Naïssus en
Dacie, Maximin de Trêves et le pape Jules. Enfin, ils
donnent leur profession de foi, nullement anoméenne.
comme le dit Socrate, mais identique en substance à la
quatrième formule d’Antioche, soit pour la partie po­
sitive, soit pour l’anathème porté contre l’arianisme pur.
Ils ajoutèrent seulement : « La sainte Eglise catholique
réprouve pareillement et exècre ceux qui disent qu'il y
a trois Dieux, ou que le Christ n'est pas Dieu, ou qu'il
n'a pas été avant tous les siècles Christ et Fils de Dieu
ou qu’il est lui-même. Père, Fils et Saint-Esprit, ou que
le Fils est αγέννητος. ou que Dieu le Père ne l’a pas
engendré par son conseil et sa volonté, où βοοζησε:
ούδέ θελήσει. » Ce dernier trait vise saint Athanase, qui
rejetait l’expression consilio et voluntate genuit, non
qu'il prétendit faire du Père engendrant son Fils un
agent aveugle et sans volonté, mais en ce sens que la
génération du Fils, εκ τής ούσίας τοϋ Ιίατρύς, relevait de
la constilution intime et nécessaire de la nature et de
la vie divine; il se défendait de soumettre Dieu à une
aveugle nécessité en distinguant ce qui est oppos·· la
volonté et ce qui est au-dessus de la volonté. Uraliu lu
contr. arian., 62, P. G., t. xxvi, col. 453.

1815

ARIANISME

RÉACTION ANTI-NICÉENNE

Telle fut Tissue du concile de Sardique. Par suite du
mauvais vouloir des eusébiens, il n'apporta pas la paix,
mais il augmenta le trouble et la division. Jusqu'alors,
en effet, les deux grandes fractions de la chrétienté
étaient restées unies, au moins extérieurement: désor­
mais elles se trouveront en opposition formelle, on
assiste aux premiers symptômes de la rivalité religieuse
entre l’Orient et FOccident. Ce qui aggrava encore la
situation, ce furent 1 s procédés arbitraires et violents
des eusébiens; ils tirent déposer les deux évêques qui
ne les avaient pas suivis à Philippopolis. Aslérius et
Arius, puis Lucius d'Andrinople, Diodore de Tënédos et
divers autres qui s’étaient ralliés au concile de Sardique.
En Égypte, des mesures furent prises pour interdire
l’entrée <fes villes aux prélats qui revenaient du concile,
surtout pour arrêter et mettre à mort saint Athanase et
quelques uns de ses prêtres, s'ils tentaient de rentrer
dans Alexandrie. Ilist. arian., 18, 19,
G., t. xxv,
col. 714.
Un fait particulier montra bientôt jusqu'où pouvait
aller la perfidie de certains arums. Les deux députés du
concile de Sardique, Vincent de Capoue et Euphrates
de Cologne, passèrent par Antioche vers Pâques de
Tan 344. L'évêque Etienne en profita pour leur tendre
un piège infernal; il lit entrer de nuit, dans la chambre
où ils reposaient, une méchante femme dont les cris
devaient attirer des gens subornés et créer un scandale.
Mais la ruse fut découverte et se retourna contre son
auteur. L'empereur Constance convoqua lui-même un
synode en été, pour faire une enquête sur celte affaire.
Etienne fut déposé; mais il eut pour successeur l'arien
Léonce Castratus, un lucianistê, dont les antécédents
n'étaient rien moins qu'édifiants. Ce fut, suivant toute
apparence, ce synode d’Antioche qui composa Ι’εκΟεσις
μκκοόστιχος ou longue profession de foi. S. Athanase,
De synodis, 26, P. G., t. xxvi, col. 727 sq. On y trouve
d abord le symbole de Philippopolis, c’est-à-dire la qua­
trième formule d'Antioche, avec l'addition de quelques
anathèmes ; puis, à l'adresse des Occidentaux, des expli­
cations assez étendues sur chacun des points contenus
dans ces anathèmes. Plusieurs détails sont particuliére­
ment dignes d'attention pour l’évolution des idées chez
les anti-nicéens. Ainsi, en parlant des trois personnes
divines, ils emploient l’expression conciliante de τρία
πρόσωπα: ils proclament le Eils semblable au Père en
toutes choses, τώ ΙΙατρι κατά πάντα όμοιον. et affirment
que les deux sont inséparables, « en sorte que tout le
Père renferme le Fils en son sein, et que tout le Fils
dépend du Père, lui est adhérent et seul se repose con­
tinuellement dans le sein du Père; » ils confessent
meme, malgré des expressions empreintes de subordinatianisme, qu’il y a en eux une même excellence di­
vine, ëv τής θεότητας αξίωμα. Les anathèmes sont dirigés
contre les ariens proprement dits, les trithéistes, Paul
de Samosate, Marcel d’Ancyre et son disciple Photin
de Sirmium, les sabelliens, et ceux qui font de la géné­
ration divine un acte nécessaire, soustrait à la volonté
du Père.
Une députation d’évêques, parmi lesquels se trou­
vaient Eudoxe de Germanicie et Macedonius de Mop­
sueste, fut chargée de porter ce nouveau symbole en
Occident. Quand ils y arrivèrent, vers la lin de 344 ou le
début de 345, les latins célébraient un synode â Milan.
L’union ne se fit pas sur le terrain de Ι’εκΟεσις μακρόστιχος; on se heurta même à un refus de la part des dé­
putés d’Antioche, mis en demeure de prononcer nette­
ment l’anathème contre l’arianisme. S. Hilaire, Fragm.,
v. 4, P. L., t. x, col. 684. En revanche, les Occidentaux
prirent parti avec les Orientaux contre Photin de Sir­
mium, dont la singulière doctrine, apparue vers 342,
n'était certes pas de nature à faire revenir les Orientaux
de leurs défiances à l’égard de son maître, Marcel d'Ancyre. D'après ce disciple compromettant, le Verbe en

1816

[ Dieu, λόγος ενδιάθετος, ne constitue jamais une personne
distincte;considéré en dehors, λόγος προφορικός, il n’est
que l’entendement divin en action, avec une sorte d’exten! sion ou dilatation de Dieu comme résultante. JésusI Christ fut un terme spécial de cette énergie active, et
Dieu l'adopta pour Fils à cause de ses miracles et de ses
I vertus. On ne pouvait donc donner à Dieu le nom de
Père qu'en vertu de cette sorte d'extension ou dilatation,
i έζ προκοπής, lorsqu’en Jésus il avait un Fils. S. Epi­
phane, Hær., LXXI, P. G., t. xlii, col. 374 sq.; Hefele,
Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. I, §71. Nous ver­
rons les Orientaux et les Occidentaux renouveler à
diverses reprises la condamnation de cette dangereuse
erreur.
11 y eut, â la même époque, un notable changement
de la part de l'empereur Constance. Soit qu’après le
scandale d'Antioche il se soit délié des ariens, soit qu'il
ait craint une complication du côté de son frère Constantqui paraissait viser à une sorte de suprématie po­
litique, il modifia peu à peu sa conduite à l’égard des
orthodoxes. Dans l'été de 344. il permit aux clercs exi­
lés de rentrer dans Alexandrie. S. Athanase, Ilist.
arian., 21, P. G., t. xxv, col. 718. Après la mort île
Grégoire de Cappadoce, survenue le 26 juin 345, il dé­
fendit qu’on lui nommât un successeur et alla même
jusqu’à écrire par trois fois à saint Athanase pour l'in­
viter à rentrer dans son diocèse. Sur l’ordre de Con­
stant, le patriarche se rendit enfin d’Aquilée dans les
Gaules, pour faire visite à son puissant protecteur;
puis il vint à Home, où le pape Jules, heureux de son
rappel, lui donna pour les Alexandrins une lettre des
plus honorables. Dans son voyage de retour, il passa
par Antioche, où il ne voulut pas communiquer avec
les partisans de l’évêque arien Léonce, mais seulement
avec les eustathiens; Constance l’y reçut avec de grandes
marques de bienveillance, et lui donna des lettres de
recommandation pour les évêques d’Egypte, pour la
chrétienté d’Alexandrie, pour le préfet Nestorius et les
autres officiers impériaux. A Jérusalem, il fut accueilli
solennellement par l’évêque Maxime qui célébrait alors
un synode de seize évêques, et lui donna une lettre de
félicitations, destinée aux Alexandrins. Apol. conlr.
arian., 51-57, P. G., t. xxv, col. 342 sq. Quelques ordi­
nations qu’il lit sur son passage dans les diocèses dont
il était le métropolitain supérieur deviendront plus Lard
pour les eusébiens un nouveau sujet d'accusation. So­
crate, II, 24, P. G., t. LXVH, col. 263. Enfin, le 21 octo­
bre 3i6, après plus de sept ans d'exil, l’évêque rentrait
dans sa ville d'Alexandrie, au milieu d'un enthousiasme
indescriptible. Epist. heart., Chron., P. G., t. xxvi,
col. 1355. Cf. Gwatkin, Studies, p. 108, 109,131, 132.
D’autres évêques purent également rentrer dans leurs
évêchés, notamment Paul de Constantinople, Asclépas
de Gaza et Marcel d’Ancyre. Socrate, n, 23, P. G.,
t. lxvii, col. 256,257. Toujours au grand but de sa vie,
saint Athanase s’empressa de réunir un synode pour
Faire confirmer les décrets de Sardique. Pendant les
quelques années de demi-tranquillité qui suivirent, son
action fut d’une grande efficacité, soit pour rétablir
l'ordre en Égypte, soit pour ramener à la foi de Nicée
ceux qui s’en étaient écartés par faiblesse, ou même lui
gagner bon nombre de ses adversaires. Ces succès sont
enregistrés par l'arien Philostorge, ni, 12, P. G., t. i.xv,
col. 502, et le saint nous apprend qu’il était alors en
communion avec plus de quatre cents évêques. Histor.
arian., 28, P. G., t. xxv, col. 725. Voyant la tournure
que prenaient les choses, et se trouvant pour lors sous
la domination de Constant, Ursace et Valens qui, après
la mort d'Eusêbe de Nicomédie. s’étaient montrés les
ennemis les plus acharnés d'Athanase, jugèrent bon
d'écrire au pape Jules pour offrir de se réconcilier avec
les nicêens, et envoyèrent même des lettres de commu­
nion à l'évêque d'Alexandrie. Apol. conlr. arian., 58,

1817

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

P. G., t. xxv, col. 354; S. Hilaire, Fragm., il, 19, 20,
P. L., t. x, col. 646 sq.
Plusieurs synodes se rapportent à la même époque.
Euphratès de Cologne aurait été déposé en 346 pour ses
tendances ariennes; mais l’authenticité des actes sur
lesquels repose cette assertion est discutée. Ilefele, Hist,
des conciles, trad. Delarc, t. 11. p. 5. 6. Vers la fin de la
même année ou au commencement de 347, un synode
de Milan renouvela l’anathème porté contre Photin de
Sirmium et le déposa; notification fut faite de cet
acte aux évêques de l'Orient. Ursace et Valens obtinrent
alors leur réhabilitation. Enfin, dans un synode tenu à
Sirmium, plus tôt qu’on ne le dit communément, peutêtre en 347. comme le pense Zahn, Marcellus von Ancyra,
p. 80, un grouped'Orientaux, ariens et eusêbiens. sous­
crivirent à la décision du concile de Milan, mais ils pré­
tendirent en même temps envelopper Marcel d’Ancyre
dans la condamnation portée contre son disciple ; ils
déclarèrent qu’il avait été absous à tort et d’une façon
irrégulière par le concile de Sardique, et annoncèrent
qu'Athanase lui-même avait cessé d’être en communion
avec Marcel. En outre, en tête de leur lettre synodale,
ils placèrent un symbole qui. par sa généralité et son
ambiguïté, reprenait beaucoup du terrain précédemment
concédé, si l’on en juge par ce début : « Nous confes­
sons un seul άγέννητον, Dieu le Père, et son unique
Fils. Dieu de Dieu, lumière de lumière, premier-né de
toute créature; ajoutant en troisième lieu l’Esprit-Saint
paraclet. » S. Hilaire, Fragm., n, 22-24, P. L., t. x,
col. 651. 652.
VI. Persécution ouverte; i.'arianisme en Occident.
— Bientôt survint un événement politique qui devait
avoir les plus graves conséquences. En janvier 350,
l’armée des Gaules proclamait auguste le général franc
Magnence; l'empereur Constant en était réduit à se don­
ner la mort. Les eusêbiens recommencèrent à s’agiter;
comme toujours, ils songèrent d’abord à se défaire
d Athanase, dont la propagande nicéenne les effrayait et
qui, vers ce lemps-là, publiait son Apologia contra aria'i"S. Leurs tentatives restèrent alors sans effet. Constance
craignait que l’évêque d’Alexandrie, sollicité par l’usur­
pateur, ne se mit de son côté; après la mort de Con­
stant, il lui écrivit donc pour l’assurer de sa haute bien­
veillance. Apolog. ad Constantium, 23, P. G., t. xxv,
col. 624. Saint Paul de Constantinople fut moins heu­
reux; attiré traîtreusement dans une sorte de guet-apens,
il fut enlevé par l’ordre du préfet Philippe et conduit
ms les déserts de la Tauride. Arrivé à Cucuse, lieu de
son exil, il resla six jours sans nourriture et fut enfin
étranglé, vers la fin de l’année. Macédonius, de nouveau
imposé par la force aux fidèles de Constantinople, commença un.· sanglante persécution contre les orthodoxes
et contre les novatiens qui s’accordaient avec ceux-ci
sur le dogme de la Trinité. Socrate, n, 26, 27, P. G.,
t. ! xvii, col. 268. Sous son nouvel évêque, Antioche
devenait un rendez-vous d'ariens décidés ; Léonce
ordonna même diacre et chargea d'enseigner un de ses
anciens disciples, Aétius, qui allait bientôt devenir un
chef de parti, mais les vues avancées de ce personnage
foreèrent bientôt l'évêque à le déposer. Aétius partit
pour Alexandrie, ou il se fit un disciple dans Eunomius,
et t ms deux posèrent les bases de la secte anoméenne.
Valens et Ursace qui, suivant la remarque de Socrate,
se mettaient toujours du côté qui leur paraissait le plus
fort, renoncèrent à la foi de Nicée en déclarant qu’ils
n · avaient adhéré que par crainte de l’empereur
Constant. Histor. arian., 28. 29. P. G., L xxv, col. 725.
Ainsi se reforma une nouvelle coalition anti-nicêenne,
d nt les autres chefs étaient Georges de Laodicée, Acace
d·.· C-’sarée, Théodore d'Héraclée et Narcisse de NéroBiade ; parti de combat, aussi politique que religieux, et
qm ·. isait surtout à mettre l’empereur Constance dans
ses intérêts. Celui-ci n’entra pleinement dans leurs vues

I

I

j
'

1818

qu’aprês sa grande victoire sur Magnence à Mursa en
Mésie, le 28 septembre 351. Si l’on en croit Sulpice
Sévère, Histor. sacra, n, 38, P. L., t. xx, col. 150. la
circonstance aurait été habilement exploitée par l'éve me
de cette ville, Valens; il aurait annoncé la victoire à
Constance comme s'il en tenait la nouvelle d'un ange, et
se serait ainsi concilié la faveur impériale. Sur le d· -ir
du monarque, un synode se tint à Sirmium, probable­
ment dans l'hiver de 351 à 352. On y remarquait, parmi
les membres influents du parti eusébien, Narcisse de
Néroniade, Théodore d'Héraclée, Basile d’Ancyre, Eudoxe
de Germanicie, Macédonius de Mopsueste. Marc d'Aréthuse, et, pour l’Occident, Ursace et Valens. C’est le
premier des grands synodes de Sirmium. Photin fut de
nouveau déposé, puis expulsé de sa ville épiscopale et
envoyé en exil; il eut pour successeur Germinius de
Cyzique, un ami actif d’Ursace et de Valens. Marcel
d’Ancyre fut également déposé, s’il ne l’avait pas été déjà
plus tôt; son siège fut donné à Basile, futur chef de
parti. Le synode émit ensuite la profession de foi con­
nue sous le nom de première formule de Sirmium.
S.Athanase, De synodis. 27, P. G., t. xxvi, col. 735 sq. ;
Ilefele, Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. I, §72. C'est
identiquement le quatrième symbole d'Antioche; mais â
la suite viennent vingt-sept anathèmes, dont le premier
est celui de Nicée. La plupart se rattachent aux explica­
tions de Γέ'κθεσι; μχκρόστιχος, surtout en ce qui concerne
le rejet du dithéisme ou du trilhéisme, la réprobation
de la doctrine de Marcel ou de Photin, et l'affirmation
de la génération volontaire. La personnalité distincte du
Fils et sa préexistence par rapport à sa génération tem­
porelle dans le sein de Marie sont appuyées, dans les
canons 14 à 17, sur les théophanies de l’Ancien Testament.
La mutabilité et la passivité de l'élément divin dans la
personne du Christ sont rejetées dans les canons 12 et 13.
Mais la tendance subordinatienne apparaît dans le 3* ana­
thème, et surtout dans le 18? où il est dit : « Nous ne pla­
çons pas le Fils sur la même ligne que le Père, mais nous
le subordonnons au Père. » Saint Hilaire a cependant
donné de ce canon une interprétation bénigne. De syno­
dis, 51, P. L., t. x, col. 518. En somme, ce concile de
Sirmium garde une direction moyenne, mais il ne marque
pas un progrès sur ceux d’Antioche.
Le 12 avril 352, l’Église perdit son chef, le pape Jules,
ce grand défenseur de la foi de Nicée et de saint Allianase; le 17 mai. Libère lui succéda, et les eusêbiens se
remirent aussitôt en campagne. D’après une lettre.
Studens paci, rapportée par saint Hilaire, Fragm., iv.
P. L., t. x, col. 678 sq., le nouveau pape aurait mandé
à Rome l’évêque d’Alexandrie, et, celui-ci ayant décliné
l’invitation, il aurait quitté sa communion et ae< ept ·
celle des évêques orientaux; mais l'authenticité· de ce
document est justement niée par Baronius et les éditeurs
bénédictins de saint Hilaire, P. L., loc. cit., m le:
:r
aussi Hefele, Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. i.
p. 865. Il n'en est pas moins certain que saint At lia nase fut
de nouveau accusé à Borne, comme à la cour impériale; il
nous apprend lui-même quelles nouvelles charges on
produisit. Apologia ad imp. Constantium, P. G., t. xxv.
col. 595 sq. Pour se justilier auprès de l’empereur, il lui
envoya à Milan, en mai 353, une députation composée
de cinq évêques et de trois prêtres égyptiens; mais ces
envoyés ne purent réussir à détromper Constance, qui
se trouvait de plus en plus engagé sur la voie de l’aria­
nisme politique. L’impératrice Eusébie, qu'il venait
d’épouser, employait toute son influence en faveur de ce
parti. Bientôt la mort de l’usurpateur Magnence. surve­
nue à Lyon au mois d’août, le laissait seul maître de
l'empire et libre enfin de suivre sa politique religieuse
et de satisfaire ses ressentiments personnels, longtemps
contenus.
Les amis d’Athanase avaient agi à Rome; quatre-vingts
évêques avaient envoyé un mémoire justificatif en sa

1819

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

1820

faveur. Après avoir, semble-t-il, tenu d’abord un synode ' presque centenaire de Cordoue, subit le même sort que
romain, vers le début de l'année, le pape Libère jugea
Libère. Sur son refus de souscrire à la condamnation
nécessaire de convoquer une grande réunion avec l'agré­
d’Athanase et de communiquer avec les évêques soup­
ment de l’empereur, auquel il écrivit, S. Hilaire,
çonnés d'arianisme, il fut amené devant l’empereur à,
Fragm., v, P. L., t. x, col. 682 sq. Les légats pontificaux,
Sirmium, vers la fin de 355; son altitude courageuse lui
ayant à leur tète Vincent de Capoue, demandèrent que
valut d'être retenu en exil dans cette même ville.
le concile se tint à Aquilée, mais Constance choisit Arles;
S. Athanase. Hist, arian., 35-45, P.G., t. xxv, col. 734 sq.
il s’y trouvait alors, et l'évèque, Saturnin, était sa créa­
Vint enfin le tour de l'évêque d’Alexandrie. L’orage
ture. L'arianisme faisait son entrée dans les Gaules.
se préparait depuis longtemps. Dès l’été de 355. le notaire
Mais, en face d’un épiscopat unanimement attaché à la
Diogène était arrivé de la cour, porteur d’une instruction
foi de Nicée, le prince ne laissa pas poser la question
verbale de Constance; mais il ne put obtenir d’Athanase
sur le terrain dogmatique; quand les prélats furent réu­
qu'il quittât son troupeau, et l'opposition houleuse du
nis, au plus tôt en octobre, il leur fit présenter un décret
peuple le contraignit même à repartir sans avoir rien
déjà tout préparé et probablement rédigé par Ursace et
fait. Le duc Syrianus, venu pour le même objet, le
Valens, c’était la condamnation d'Athanase. Malgré toutes
5 janvier de l’année suivante, trouva le patriarche décidé
les observations qu’on lui fit, Constance maintint sa
à ne s’éloigner que sur un ordre écrit de l'empereur;
volonté et arriva, par des menaces et la violence même,
il consentit à laisser partir une députation pour s’infor­
à l'irnposer à tous les membres du concile, aux légats
mer de la volonté du maître, s’engageant provisoirement
du pape en particulier. Un seul évêque resta inébran­
à ne pas troubler les églises. Mais, dans la nuit du 8 au
lable, saint Paulin de Trêves; il fut exilé en Phrygie où
9 février, il fait cerner par plus de cinq mille soldats
il mourut en 358, au milieu des privations et des souf­
l'église de Théonas, ou se trouve Athanase; une bagarre
frances. Le pape Libère fut extrêmement affligé de la
sanglante s’engage à l'intérieur. Le patriarche reste
chute de ses légats, de celle de Vincent surtout; il
ferme sur son siège, jusqu’à ce qu’enfin un groupe de
exprima sa douleur dans diverses lettres, adressées à
fidèles l’entraîne de force et l’arrache à demi mort à
Osius et autres évéques de l'Occident, S. Hilaire.
ceux qui allaient l'atteindre. Epist. heart., Chron., P. G.,
Fragm., vi, 3, P. L., t. x, col. 688, et lit partir une nou­
t. xxvi, col. 1356. Le 12 février, les catholiques d’Alexan­
velle légation, composée du prêtre Pancrace, du diacre
drie adressèrent à l’empereur une vive protestation, ou
Hilaire et des trois évéques, Lucifer de Cagliari, Eusèbe
ils racontaient les événements et relevaient l'indigne
de Verceil et Fortunatien d’Aquilée, Dans une lettre très
conduite de Syrianus. Hist, arian., 81, P. G., t. xxv,
ferme et très digne, qui devait être remise à l’empereur,
col. 792 sq. Constance n’était pas disposé à reculer;
le pontife protestait contre la condamnation de saint
un décret impérial parut bientôt, ordonnant de recher­
Athanase et demandait la réunion d'un nouveau synode.
cher Athanase et enjoignant à tous les évêques de rompre
S. Hilaire, Fragm., v, P. L., t. X, col. 682 sq. Constance
la communion ecclésiastique avec lui. L’empereur écri­
y consentit et convoqua les évêques à Milan.
vit même aux deux rois d’Éthiopie, Aîzan et Sazan,
Le concile se réunit au printemps de 355, avant le
comme à des vassaux, d’envoyer en Égypte Fruinence,
départ de l’empereur pour sa campagne de juin contre
ordonné évêque par Athanase, afin qu’il y vint puiser la
les Alamans ; il n'y vint que très peu d'évêques orien­
saine doctrine, et de mettre Athanase lui-même, s'il était
taux. mais les Occidentaux s’y trouvèrent au nombre
dans leurs Etats, entre les mains des officiers romains.
de trois cents, sinon davantage. La tactique fut la même
Apolog. ad Constant., 30,31, P. G., t. xxv, col. 631 sq.
qu'au synode d'Arles : faire souscrire les prélats à la
Une persécution systématique fut organisée dans toute
condamnation d’Athanase, et les forcer à communiquer
l’Egypte contre les partisans du saint : un grand nombre
avec les ariens. En vain les légats et Denis de Milan
d’évêques furent exilés. Le siège patriarcal fut donné â
demandèrent-ils que la discussion fût précédée d'une
l’arien Georges de Cappadoce, homme illettré el cupide;
approbation des canons de Nicée: Valens et Ursace
son intrusion, imposée par la force le 24 février357, fut
dominèrenl. et Constance imposa sa volonté souveraine,
suivie des mêmes excès, ou d'excès pires encore que
sous peine d'exil et même de mort pour ceux qui résis­
ceux qui avaient été commis sous Grégoire, dix-huit ans
teraient. Circonvenus et terrorisés, presque tous les
auparavant.
membres du concile cédèrent, et parmi eux Fortunatien
Saint Athanase, après s’être caché pendant quelques
d’Aquilée. Ceux qui ne faiblirent pas furent bannis,
jours dans une maison d'Alexandrie, s’était enfui au
Lucifer de Cagliari en Germanie. Eusèbe de Verceil à
désert; il dut son salut au zèle dévoué des moines de la
Scythopolis, Denis de Milan en Cappadoce, où il mourut;
Haute Égypte, ses fidèles partisans. Mais, fugitif et tou­
le diacre Hilaire fut battu de vergesavant de partir pour
jours poursuivi, il n’en resta pas moins l’âme du mou­
l'exil avec son compagnon, le prêtre Pancrace. Les
vement de résistance à l'arianisme; la plume remplaça
ariens mirent sur le siège de Milan le cappadocien
la crosse, et les quatre ans que le saint passa dans la
Auxence, adversaire aussi ardent que redoutable de la
solitude marquent le point saillant de son apostolat
foi de Nicée. S. Athanase, Histor. arian., 31, 34, 75,
doctoral. Sans doute il l'avait commencé depuis long­
P. G., t. xxv, col. 728-734, 783.
temps; il avait publié vers 336, du moins avant 343, son
Puis, les poursuites commencèrent, pour obtenir de
traité sur ce texte de saint Matthieu, xi, 27, dont les
tous les évêques de l’Occident les mêmes concessions;
eusébiens abusaient : Omnia mihi tradita sunta Patre
beaucoup faiblirent, mais il y eut de nobles résistances.
meo; puis, entre les années 346 et 355, les deux impor­
L'eunuque Eusèbe se rendit à Rome auprès du pape
tantes lettres De decretis Nicænæ synodi et De sen­
Libère, qui conservait son attitude résolue et s’était
tentia Dionysii, sans compter les autres ouvrages déjà
empressé d'adresser aux évêques bannis une lettre de
signalés, comme VApologia contra arianos; mais le
consola lion et aussi de félicitation. S. Hilaire. Fragm., vi,
cahne et les loisirs du désert décuplèrent son activité.
1, 2, P. L., t. x, col. 686 sq. L’évêque de Rome ne se
A peine chassé de son siège patriarcal, avant l’arrivée de
laissa ni persuader par les discours de l'eunuque, ni
l'intrus Georges, il lance sa lettre encyclique Ad episco­
corrompre par son argent. Amené devant Constance, â
pos Ægypli et Libyæ; suivent bientôt, dans le courant
Milan, il fit entendre au monarque persécuteur un lan­
d'une année ou à peu près, ses deux apologies Ad Con­
gage empreint de la plus noble fermeté. Sa récompense
stantium et De fuga sua, ainsi que VHistoria ariatiofut l'exil à Bérée, en Thrace, ou ne se trouvait aucun de
rum, ouvrage fait pour les moines. Plus tard, vers 359,
ses amis ou de ses compagnons d'infortune. Sur les
apparaissent les lettres Ad Serapionem et De synodis.
ordres exprès de l’empereur, le diacre Félix le rem­
A cette époque encore se rapporleraienl d’après beau­
plaça. en 356, sur le siège pontifical. Osius, l'évêque
coup d’auteurs, la Vita Antonii et l'œuvre capitale du

182!

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

saint docteur, ses Orationes adversus arianos. Apos­
tolat fécond pour l’Église de l'avenir, et bientôt même
pour l’Église d’alors.
En attendant, les jours de deuil étaient venus à peu
prés partout. A Antioche, l’évêque Léonce, tout en évi­
tant la persécution directe, minait lentement le parti des
catholiques par une voie détournée; il ne laissait entrer
dans le clergé aucun sujet qu’il soupçonnât d’avoir des
sentiments orthodoxes, et ne donnait les ordres sacrés
qu’à des ariens. A Constantinople, Macédonius continuait·
ses violences contre les catholiques; privés de toutes
leurs églises, ceux-ci se virent réduits à assister aux
offices chez les novatiens. Socrate, n, 38, P. G.,t. lxvii,
col. 324 sq. En Gaule, la lutte devenait ardente sous
l'impulsion et la conduite d'un homme qui apparaît
alors sur la scène dans toute la grandeur de son noble
rôle, saint Hilaire de Poitiers, devenu depuis quelques
années déjà le vrai chef et l’organe du parli nicéen dans
les Gaules, l'Athanase de l'Occident. Vers la lin de 355
ou le début de 356, il compose sa première requête à
l’empereur Constance, Ad Constantium augustum liber
primas, où il le supplie de faire cesser la persécution
dirigée contre l’Église catholique et réclame pour saint
Athanase un tribunal libre et impartial. Bientôt après,
il fait excommunier par un synode d'évêques gaulois les
auteurs de la nouvelle persécution, Ursace, Valens et
Saturnin, le primat arien d’Arles. Mais ce dernier,
d'accord avec les deux autres, convoque à son tour un
synode à Béziers. L'évêque de Poitiers, forcé d’y venir,
essaie vainement de faire confirmer la sentence du con­
cile de Sardique en faveur de saint Athanase; il est luimême signalé, avec Rodane de Toulouse, à l’animosité
de l’empereur Constance. Avant le mois de juin 356,
tous deux partent pour l’exil en Phrygie, et peu après
saint Rodaney meurt. Mais les évêques gaulois restèrent
en communion avec Hilaire, et ne voulurent pas entrer
dans celle de Saturnin.
Telle était la situation de l’Église après la nouvelle
lutte dont la mort de Constant avait donné le signal;
situation déplorable, humainement parlant. Tous les
grands sièges d'Orient étaient aux mains des eusébiens
ou des ariens. Alexandrie. Antioche, Césarée, Constan­
tinople. Saint Cyrille de Jérusalem, élu évêque vers 350
sous l'influence d'Acace de Césarée, n’était pas encore
rallié au parti nicéen. En Occident, ni les évêques ni le
peuple n’étaient ariens, Constance put s’en rendre
compte pendant son voyagea Rome en 357; mais le pape
et les membres les plus notables de l’épiscopat étaient
en exil. Pourtant, dans ce triomphe extérieur de la coa­
lition anti-nicéenne, il n’y avait qu’un résultat très super­
ficiel, dû presque partout à la violence et reposant,
même en Orient, sur une base factice. Les événements
allaient se charger de le faire voir, en développant les
germes de discorde que l’a/ianisme recélait en son
sein.
VH. Fractionnement nu parti anti-nicéen. — L’union
avait été facile, tant que le parli anti-nicéen avait été
un parti de combat, groupant dans ses rangs tous ceux
qui. pourun motif quelconque, étaient opposés à 1’ύμοοόστο; de Nicée ou gardaient des préventions contre saint
Athanase et les autres chefs du parti nicéen. lui victoire
une fois remportée sur le terrain de la négation ou d··
l'opposition, les anti-nicéens de nuance conservatrice
allaient s’apercevoir qu'ils étaient fort peu avancés et
qu'il leur serait autrement difficile de devenir un parli
doctrinal, en fixant un credo positif, l eurs attaques
memes contre 1'όμοούσιος avaient déjà produit un résul­
tat que la plupart d'entre eux n’avaient certainement
pas en vue, celui de faire renaître l'arianisrne strict,
peu à peu abandonné après le concile de Nicée. De là,
un fractionnement du parli en trois groupes distincts.
Hefele. Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. 1, §77.
A l'extrême gauebe, l'arianisme primitif réparait I

4822

avec Aétius et Eunomius, suivis de leurs disciples qui
empruntent à leurs chefs leur dénomination d'aétiens
ou eunomiens, et à la note caractéristique de leur erreur,
l’appellation plus expressive d’anomêens. Reprenant en
ellet la doctrine hëtérousiaste d’Arius, ils proclament
ouvertement que le Fils est d’une autre substance que
le Père, qu’il a été créé du néant, et qu’en consé­
quence il est en tout dissemblable d’avec le Père, ανό­
μοιος και κατά πάντα και κατ’ ούσίαν. Mais ils systéma­
tisent celte doctrine, en s’appuyant sur ce dialecticisme
aristotélicien qui, au rapport des anciens historiens,
lit toute leur force dans la discussion. Les points ou
les anoméensse séparaient de l’arianisme primitif étaient
secondaires par rapport au fond de la controverse, qui
roulait sur la divinité du Verbe. Voir Anoméens, col.
1322-1325. Ce premier groupe d’anti-nicéens compre­
nait. en dehors des disciples personnels d'Aélius et
d’Eunomius. les anciens partisans d'Arius, qui n'avaient
pas approuvé les concessions faites pendant ou après la
concile de Nicée, mais qui avaient compris que. pour
vaincre les orthodoxes, il fallait se prêter aux circon­
stances, et faire cause commune avec les eusébiens de
toute nuance.
A l’opposé, se présentait le groupe de ceux qu'on dé­
signe habituellement sous le nom de semi-ariens,
ήμιάρειοι, nom employé par saint Épiphane, Hier.,
LXXiit, P. G., t. xlii, col. 400, et que nous retrouverons
dans plusieurs conciles. Sous le rapport doctrinal, ils
portent l’appellation plus expressive d'honiêousiens,
tirée du terme όμοιούσιος, semblable en substance ou
d’essence semblable, qu'ils voulaient substituer à 1’όμοούσιος, de même substance. Quelle était exactement la
portée de cette substitution, c'est un problème moins
facile à résoudre d’une façon absolue; car il y eut dans
ce parti des nuances distinctes et, chez les individus
eux-mêmes, des changements de position et de vues, en
sorte qu'on ne peut pas les apprécier de la même ma­
nière suivant qu'on les regarde â tel ou tel moment de
la controverse avec les nicéens. L'élément commun,
c’est l’opposition ou la défiance à l’endroit du terme
όμοούσιος; attitude dont nous avons déjà vu les raisons
générales : pourquoi un terme nouveau qui n’est pas
dans la sainte Ecriture? surtout quand il est de saveur
sabellienne, ou du moins équivoque, comme n’indiquant
pas assez nettement la différence personnelle entre le
Père et le Fils? L’affaire de Marcel d’Ancyre et de son
disciple Photin de Sirmium n’avait fait que fortifier
et, à leurs yeux, justifier ces préventions. H y eut cer­
tainement dans les rangs des homéousiens des évêques
qui n’allèrent pas plus loin; orthodoxes en réalité, atta­
chés à la foi de Nicée, mais se trouvant en dehors du
parli nicéen par suite de diverses circonstances. Ceux-là
ne méritaient pas, à proprement parler, le nom de
semi-ariens. Tels furent, par exemple, saint M i-ce
d'Antioche, et saint Cyrille de Jérusalem, qui. dans ses
célèbres « Catéchèses » prononcées vers348.avant soixelévation à l’épiscopat, évite constamment d’employer le
mot όμοούσιος, tout en enseignant la divinité, l’éternité
et la consubstantialité du Fils. Petau. De Trinitate,
1. 1, c. xi, n. 1; c. xm, n. 7-11; Hprnack, Lehrbucu
der Dogmengeschichte, 3e édit., t. il, p. 241. note 2.
D'autres évêques allèrent certainement plus loin, ne
voulant pas de Γόμοούσιος, parce qu’au fond ils n'admet­
taient pas la doctrine rendue par ce mot, ou ne l'admet­
taient pas pleinement. Sans nier la divinité du Verbe
et tout en admettant la similitude d’essence ou la parfaite
similitude entre le Père et le Fils, όμοιος κατά πάντα και
κατά την ούσίαν, ils soutenaient la subordination du Fils,
et opposaient la similitude d’essence â l'identité de
substance. De plus, leur conception de la génération
divine comme acte libre du Père les amenait souvent à
ne pas sauvegarder dans le Fils l'éternité essentielle. Bs
se rattachaient incontestablement, sous le rapport -J-

4823

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

la doctrine, aux origénistes subordinations ; en ce sens,
on a pu leur donner pour père Eusèbe de Césarée, qui
représenta la même tendance pendant et après le concile
de Nicée. Sozomène, in, 118, P. G., t. i.xvn, col. 1096.
D'autres les relient, avec moins de fondement, au sophiste
Astérius; car nous ne savons de celui-ci qu'une seule
chose, insuffisante pour la conclusion à tirer, c'est qu’il
reconnut le Fils comme απαράλλακτου εικόνα. Pris comme
parti distinct,' nous verrons ces homéousiens se grouper
autour de Basile d’Ancyre, οί άμφι Βασίλειον, et compter
pour principaux représentants, après lui, Georges de
l-aodicée, Eustathe de Sébasle, Eusèbe d'Émèse, Théodore
d'Héraclée et, en Occident, Auxence de Milan. Mais
chez quelques-uns d'entre eux, il y eut progrès succèss. f, à mesure que les malentendus et les équivoques
s’éclaircirent. D’autres, au contraire, finirent par l’erreur
complète, soit en passant à l’arianisme strict, soit en
tombant dans l'hérésie formelle sur un autre point,
comme Macédonius de Constantinople et ceux qui le
suivirent dans sa doctrine sur le Saint-Esprit. Ces consi­
dérations aident à comprendre l'attitude si différente
des Pères, et parfois d'un même Père, à l'égard des
homéousiens.
Enfin, entre les deux groupes qui précèdent, s’en
trouve un autre, groupe de moyen terme ayant des intel­
ligences dans l'un et dans l’autre camp; parti moins
doctrinal que politique, tenant avant tout à la faveur de
la cour, et combinant volontiers avec celle-ci quelque
formule assez vague pour couvrir les interprétations
personnelles et englober toutes les divergences d'opinion
dans un mot élastique, comme celui de semblable au
Père, όμοιος τώ Πατρί; d'où le nom d'homéens. donné
aux membres de ce parti. C’est à lui que se rattachent
proprement, en Occident, b'rsace et Valens; en Orient,
Acace de Césarée avec ses satellites. En réalité, comme
ils opposaient Γϋμοιος non seulement à Γόμοοΰσιος des
semi-ariens, c’est-à-dire ne voulaient pas professer la
similitude de substance, mais s'arrêtaient à une simili­
tude plus vague, ayant pour objet la volonté ou les œu­
vres, ils ne sortaient pas de l'arianisme proprement dit,
puisqu’ils niaient implicitement la vraie divinité du
Verbe. Aussi saint Épiphane tient-il les acaciens pour
des ariens. Hær.. i.xxm, 23, P. G., t. xi.n, col. 446, 447.
Tels sont les partis qui, depuis longtemps déjà, germaient
au sein de la coalition anti-nicéenne, et que la victoire
remportée sur les adversaires allait maintenant faire
éclore et mettre aux prises.
VUE Anarchie doctrinale; symboles contre symboles. — Dans l'été de 357, eut lieu le deuxième grand
synode de Sirmium, réuni par Constance, et composé
uniquement d’évêques occidentaux; on cite ürsace et
Valens, Germiniusde Sirmium etPotamius de Lisbonne,
un de ceux qui eurent le plus de part à la rédaction du
symbole émis alors, et connu sous le nom île seconde
formule de Sirmium. S. Hilaire, De synodis, II, 7‘. L.,
t. x, col. 487 sq. Elle se distingue de toutes les précé­
dentes en ce que les termes (Γόμοοΰσιος et όμοιοΰσιος y
sont non seulement omis, mais positivement prohibés;
de plus elle est formellement subordinalienne : e Comme
on le sait d'après la foi du monde catholique, il n'y a qu'un
Dieu, tout-puissant et Père; pareillement il n’y a qu'un
Fils unique de Dieu, notre Seigneur et Sauveur, engen­
dré de lui avant tous les siècles. On ne peut, en aucune
manière, enseigner qu'il y a deux Dieux, puisque le
Seigneur lui-même a dit : Je vais à mon Père et à votre
Père, à mon Dieu et à votre Dieu... Et comme les termes
οΰσία, όμοοΰσιος et όμοιοΰσιος troublent certains ou même
beaucoup de fidèles, il ne faut plus en faire mention, et
personne ne devra plus les enseigner, parce qu'ils ne
sont pas scripturaires, et que le mode dont se fait la
génération du Fils dépasse l'intelligence humaine... Il est
hors de doute que le Père est plus grand ; il surpasse le
Fils en honneur, eu diguilé, en gloire, en majesté, et

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4824

par son nom même de Père; c’est l'exprès témoignage
du Fils dans saint .lean, xiv, 28 : Celui qui m'a envoyé
est plus grand que moi. »
Saint Hilaire se montre très sévère, et non sans raison,
pour cette formule arienne qu'il désigne sous le nom de
blasphème d'Osius et de Potamius. Le grand évêque de
Cordoue n’en fut pourtant pas l'auteur, il fut seulement
amené, on ne sait trop comment ni dans quelle mesure,
à y souscrire; Basile d’Ancyre emploie à ce sujet le
terme énergique ιΓέΟήρασαν, P. G., t. xi.ti, col. 430, 431.
Mais le vieil athlète de Nicée ne voulut pas condamner
saint Athanase, et celui-ci nous apprend que peu de
temps après, avant de mourir, Osius protesta contre la
violence qui lui avait été faite, et anathématisa derechef
l’hérésie arienne. Hislor. arian., 45, P. G., t. XXV,
col. 750. Le manifeste de Sirmium eut son contre­
coup en Orient, où l'on y vit comme un édit de tolérance
en faveur de l’arianisme pur. La mort de Léonce Cas­
tratus ayant fait passer Eudoxe du siège de Germanicie
à celui d'Antioche, dans les premiers mois de 358. le
nouveau patriarche devint aussitôt le protecteur d'Aétius
et de ses disciples. Il réunit un synode auquel Acace de
Césarée et Uranius de Tyr assistèrent; comme à Sir­
mium, on rejeta les termes όμοοΰσιος et όμοιοΰσιος, puis
les membres du synode écrivirent à Valens, L’rsace et
Germinius, pour les féliciter d'avoir ramené les Occi­
dentaux à la vraie foi. Sozomène, IV, 12. P. G., t. Lxvn,
col. 1144.
Les protestations ne firent défaut ni en Occident ni
en Orient. Dans un synode assemblé dans cette même
année 358, on ne sait en quelle ville, les évêques des
Gaules rejetèrent et anathématisèrenl la seconde formule
de Sirmium. Saint Phébade d'Agen écrivit, pour la ré­
futer, son Liber contra arianos, P. L., t. xx, col. 13-30.
Cf. Histoire littéraire de la France, t. i b, nouv. édit.,
Paris, 1865, p. 269 sq. En Orient, l'opposition ne fut
pas moins vive, et amena même un fait important dans
l’histoire de la controverse arienne. La consécration
d’une nouvelle église dans la ville d’Ancyre, durant le
carême de 358, donna lieu à un synode d’évêques asiati­
ques, à l'instigation de Georges de Laodicée. Sozomène,
iv, 13. P. G., t. lxvii, col. 1145. Il ne compta que douze
membres, dont les plus célèbres étaient Basile d’Ancyre,
qui présida, Eustathe de Sébaste et Hyperechius ; mais,
et sa grande signification est là. ce fut le premier acte des
homéousiens comme parti distinct, surtout comme parti
d'opposition à l’arianisme strict. Saint Epiphane nous a
conservé la précieuse lettre synodale de ces évêques.
Hær., Lxxm, 2-11, P. G., t. xlii, col. 403-425. Dès le
début, ils déclarent leur intention, motivée par les
nouvelles impiétés qu'on a répandues, d’ajouter des
explications plus précises touchant la sainte Trinité, aux
symboles précédemment adoptés par le synode d'Antio­
che in encæniis, de Sardique (Philippopolis), et de Sir­
mium (celui de 351). Ils partent, comme saint Athanase,
de ce fait que les noms révélés des trois personnes di­
vines sont les noms de Père, de Fils et de Saint-Esprit;
d'après l’ordre du Seigneur, nous sommes baptisés au
nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et non pas au
nom d’un αγέννητος et d'un γεννητός. Or l'expression
de Père montre que celui qui est ainsi nommé est le
principe d’une substance semblable à lui, αίτιον όμοιας
αΰτοϋ ουσίας : par là même se trouve exclue l’idée de
créature, car le rapport de Père et de Fils est tout autre
que celui qui existe entre le créateur et la créature. Le
Verbe est donc Fils de Dieu dans le sens strict du mot.
En même temps, les membres du synode d’Ancyre
gardaient la préoccupation de fermer la voie au sabel­
lianisme. De là une série d'anathèmes qui frappent
alternativement la doctrine sabellienne, en particulier
Γυίοπάτωρ, et la doctrine arienne. Les coups vont droit
aux anoméens, et même au delà : « Quiconque appelle
ανόμοιος le Verbe unique de Dieu... Quiconque dit que

1825

ARIANISME,

RÉACTION ANTI-NICÉENNE

1826

le Fils est dissemblable d'avec le Père quant à la sub­
Autant de problèmes dont la gravité demande une · tu-le
stance, ουσία... Quiconque dit que le Fils n’est qu'une
à part. Voir Libère. Remarquons seulement que. d '.q r créature, χτίσμα... Quiconque ne reconnaît de ressem­
Sozoméne, le seul auteur qui précise, il ne peut être
blance entre le Père et le Fils que sous le rapport de
question que de la troisième formule de Sirmium dont
l'activité, et non sous celui de la substance... Quiconque
nous venons de parler; Libère aurait même fait suivre
croit que le Père est devenu Père du Fils dans le temps...
sa signature d'une déclaration frappant d'anathème
Quiconque dit que le Fils est né seulement de la volonté,
quiconque ne confesserait pas que le Fils est semi.labié
εξουσία, et non pas également de la volonté et de la sub­
au Père quant à la substance et en toutes choses. On
stance du Père, κα'ι μη εξουσία όμοϋ και ούσία IΙατρός, qu’il
fait preuve d'une prévention évidente contre le siège de
soitanathême. «Mais Basile d'Ancyre et ses compagnons en
Rome, quand on se contente d'affirmer, comme dans
restent à la conception de 1’όμοιούσιος. Pour eux, le rap­
Y Encyclopédie des sciences religieuses, art. Arianisme,
port de génération et de similitude a pour termes, dans le
que Libère « devint aussi aisément semi-arien qu'il était
Père et le Fils, les substances mêmes, ουσίας από ουσίας,
devenu arien strict ».
n. 6, τήν ομοιότητα τής ουσίας προς ουσίαν, anath. 9; ils
Basile d'Ancyre et son parti usèrent violemment de
arrivent alors logiquement à considérer l’unité de sub­
leur victoire; ils poursuivirent les anoméens et, d'après
stance comme incompatible avec la distinction des per­
Philostorge, qui exagère souvent, en firent exiler
sonnes. D’où le dernier anathème contre quiconque
soixante-dix, Eudoxe en Arménie, Aétius et Eunomius
appelle le Fils όμοούσιον ή ταυτοούσιον, c’est-à-dire con­
en Phrygie. Ils rallièrent en même temps à leur cause
substantiel ou étant d'une même substance. Mais il
plusieurs personnages importants, qui penchaient vers
faut ajouter que cet anathème ne fut pas maintenu dans
l’arianisme pur, par exemple, Macédonius de Constan­
les copies ultérieures. S. Hilaire, De synodis, 90, P. L.,
tinople. Mais leur victoire ne fut pas de longue durée.
t. x. col. 542, 543; Tillemont. Mémoires, t. vu, p. 431.
Les évéques influents du parti moyen profitèrent des
En réalité, c’est là que se trouvait la pierre d’achop­
fautes de Basile et des siens pour représenter à Cons­
pement pour les homéousiens, soit qu’ils eussent une
tance que ces mesures de rigueur nuiraient à la paix et
conception des personnes de la Trinité vraiment incon­
à la sécurité de l’empire: il valait mieux chercher
ciliable avec l'unité numérique de la substance divine,
l'union sur une base plus large. L'empereur entra dans
soit qu’ils fussent sous l’influence persévérante des
leurs vues, lit rappeler les anoméens exilés, et décida la
équivoques déjà signalées au sujet du mot grec ούσία et
réunion d’un grand concile, où devraient se trouver les
du mot latin substantia. On se rend mieux compte de
évéques les plus distingués de toutes les provinces ec­
cet état d'esprit quand on étudie la déclaration publiée
clésiastiques. Il désigna d'abord Nicomédie pour le lieu
un peu plus tard par Basile d'Ancyre et ses partisans, à
de la réunion ; cette ville ayant été presque entièrement
propos de la quatrième formule de Sirmium. S. Épi­
détruite par un tremblement de terre, le 24 août 358. il
phane, loc. cil., 12-22, col. 426-443. Là, ils semblent
lui substitua Nicée. Mais les évêques politiques et les
identifier les termes ουσία et ύπόστασις, ou du moins
partisans des anoméens, voulant prévenir l'éventualité
employer le mot ούσία pour signifier que les personnes
d'une fusion entre les homéousiens de l’Orient et les
divines sont quelque chose de substantiel et de subsis­
homoousiensde l’Occident, obtinrent la division du con­
tant, n. 12; aussi déclarent-ils avec insistance, au sujet
cile; les occidentaux se réuniraient à Rimini, sur
du mot ύποστάσεις suspect aux latins, que les orientaux,
l’Adriatique, les orientaux à Séleucie. en Isaurie.
en l’employant, nont pas en vue de poseï· trois principes
IX. Le credo impérial; Rimini et Séleucie. — Il y eut
ou trois Dieux, mais seulement de mettre en relief les
aux deux conciles un préliminaire très caractéristique,
propriétés des personnes comme réalités substantielles
ce fut la rédaction d'une formule de foi qu'on présenterait
et subsistantes, n. 16. Il y a là, nonobstant l’opinion
ensuite à l’approbation des évéques· réunis; mais il la
beaucoup plus sévère de Petau, DeTrinitale, 1.1,c. x. n.7,
fallait assez large pour qu'elle pùt grouper les fractions
un acheminement notable vers la doctrine orthodoxe;
influentes du parti anti-nicéen. Le moyen terme fut
et pour qui compare certains passages de ces documents
Vhoméisme, et dans la nuit du 22 mai 359, ce chefhoméousiens avec les œuvres de saint Athanase, par
d’œuvre de compromis dogmatique fut arrêté, avec l’ap­
exemple, les anathèmes 9 et 11 avec Oratio ni contr.
probation de l'empereur, entre les évêques de cour et
arian.,36, P. G., t. xxvt, col. 400,401, l’influence exercée
les chefs des homéousiens. Marc d'Aréthuse fut l'auteur
par le grand docteur alexandrin sur Basile d'Ancyre et
de cette quatrième formule de Sirmium, appelée aussi
son groupe parait visible.
« le credo daté ». S. Athanase, De synodis, 8, P. G.,
Mais le temps de la réconciliation n’était pas encore
t. xxvi, col. 692 : « Nous croyons en un seul vrai Dieu,
venu. Basile et Eustathe de Sébaste, renforcés d’ÉleuPère tout-puissant, créateur et démiurge de toutes
se de Cyzique, se rendirent auprès de l'empereur à
choses, et en un Fils unique de Dieu, engendré du l'-re
Sirmium ; ils le gagnèrent à leur cause. Sur son ordre,
d'une manière impassible, avant quoi que ce s. it qu-.n
un nouveau concile se réunit dans cette ville, avant l'été;
puisse concevoir, siècles, commencement, temps et
il se composa de tous les évéques qui se trouvaient à la
n'importe quelle substance imaginable... : unique en­
cour, comme l’rsace et Valens, et des députés du synode
gendré, né seul du Père seul, Dieu de pieu, semblable
d'Ancyre dont l'influence fut prépondérante. Sans énon­
au Père qui l'a engendré, suivant les Écritures, όμοιο....
cer un credo nouveau, on confirma tout ce qui avait été
κατά τάς Γραφάς... Quant au mot ούσία employé ingénu­
décrété· contre Paul de Samosate et Photin, en y joi­
ment par les Pères, comme il a été mal compris des
gnant un des symboles du synode d'Antioche in encre­
fidèles et qu’il les a scandalisés, et que, d'un autre côté,
il ne se trouve pas dans les Écritures, il a été décidé
rais, le second ou le quatrième; c’est là ce qui forme
b troisième formule de Sirmium. Sozoméne, iv, 15,
qu’on le mettrait de côté, et qu’à l’avenir il ne serait
*7.,t. Lxvn, col. 1152. Rien qui soit positivement hété­
plus question ά’ούσία à propos de Dieu... Mais nous di­
rodoxe, mais le terme όμοοΰσιος est sacrifié. C’est à cette
sons le Fils en tout semblable au Père, comme les saintes
Écritures le disent et l’enseignent. » La souscription
période de la controverse arienne que se rattache la
question du pape Libère : Sous l’empire de la crainte
de cette formule fut accompagnée d'incidents signifi­
: . d.ms des vues de paix, a-t-il réellement consenti à un
catifs. Ainsi, Valens de Mursa avait d'abord laissé tomber
■ commodément dont la base aurait été la condamnation
après le mot δμοιον, semblable, les mots κατά πάντα, en
.·.· saint Athanase et la souscription d'une formule de
tout, que l’empereur lui fit ajouter. Au contraire. Basile
ici rédigée par les orientaux? de quelle formule s'agi­
d'Ancyre, mis en défiance, ajouta cette glose : en
rait-il? que penser des diverses lettres qui lui sont I tout, c’est-à-dire non seulement quant à la volonté, mais
Jtir muées dans les « Fragments » ivelxi de saiut Hilaire? I aussi quant à la substance, et quant â l'existence, el
mer. de tiiéol. cathol.

I. - 58

1827

ARIANISME.

RÉACTION ANTI-NICÉENNE

quant à l'être, κατά την ύπόστασιν, και κατά τήν ύπαρξιν,
και κατά τί> είναι. S. Épiphane, Hær., ι.χχιιι, 22, P. G.,
t. xi.n, col. 444. Ce fut probablement à cette époque que
Basile composa, en union avec Georges de Laodicée et
d'autres évêques homéousiens, l’écrit dogmatique dont
il a déjà été question; il y défend longuement la parfaite
similitude du Fils avec le Père, et insiste, en particulier,
sur les mots : κατά πάντα ομοιον.
Le synode de Rimini se réunit au mois de mai 359.
Les évéques s'y trouvèrent au nombre de plus de quatre
cents. S. Athanase, De synodis, 8, P. G., t. xxvi, col. 692;
Sozomène, tv, 17, P. G., t. lxvii, col. 1162. Parmi les
orthodoxes on remarquait Restitut de Carthage, qui pro­
bablement présida, Phébade d'Agen et Servais de Tongres.
La minorité arienne avait à sa tête LIrsace, Valens, Germinius et Auxence; elle comptait quatre-vingts membres,
d'après Sulpice Sévère, Historia sacra, 11, 41, P. L.,
t. xx, col. 152. Un édit de l’empereur, du 27 mai, enjoi­
gnit au concile de s’occuper avant tout de la foi et de
l'unité religieuse; défense était faite de prendre au­
cune résolution concernant les orientaux. S. Hilaire,
/•’>nyni., vu, 1,2, P. L., t. x, col. 695 sq. Valens proposa
l'adoption de la quatrième formule de Sirmium; de leur
côté, les évêques orthodoxes demandèrent la condamna­
tion de l’hérésie arienne et, sur le refus des adversaires,
ils confirmèrent les décrets de Nicée, approuvèrent l’em­
ploi du mot ούσία et, le 21 juillet, prononcèrent la dé­
position de Valens, Ursace et leurs partisans. Une
ambassade lut envoyée à Constance, portant une lettre
et le décret du concile. S. Athanase, De synodis, 10, I I,
P. G., t. xxvi, col. 695 sq. ; S. Hilaire, Fragm., vu, 4;
vin, 1-3, P. L., t. x, 698 sq. Mais Valens et Ursace
prirent les devants, afin de prévenir Constance contre
la majorité orthodoxe. Après avoir suivi l’empereur de
Sirmium à Constantinople, les députés de Rimini re­
çurent l'ordre de se rendre à Andrinople; ils durent
y attendre, avant d’obtenir audience, que le monarque eût fait une tournée sur la frontière. Les Pères
du concile reçurent de Constance une lettre assez sèche,
à laquelle ils tirent une réponse courte et digne. S. Atha­
nase, De synodis, 55, P. G., t. xxvi, col. 792.
Ce fut seulement le 10 octobre que les députés ob­
tinrent une audience impériale à Niké (Ustodizo), près
d'Andrinople. Sous une forte pression, ils linirent par
souscrire une formule identique pour le fond à la qua­
trième de Sirmium. Deux différences méritent pourtant
d'être signalées: le Fils était simplement déclaré sem­
blable au Père suivant les Ecritures, sans que le terme
όμοιο; fût accompagné des mots κατά πάντα; de plus,
défense était faite d'employer, en parlant de la Trinité,
l'expression μία ΰπόστασις, texte de Théodoret, n, 16,
P. G., t. lxxxii, col. 1052, préférable à celui de saint
Athanase, De synodis, 30, P. G., t. xxvi, col. 745. Vers
la 6n d’octobre, les députés revinrent à Rimini avec
Ursace, Valens et leurs aflidés. Le préfet Taurus avait,
de son côté, reçu l'ordre d'obtenir des membres du con­
cile le même acquiescement. Ce fut alors un assaut des
consciences comme à Milan en 355; tout fut mis en
œuvre. De guerre lasse, brisés par les ennuis d'un retard
sans cesse prolongé, trompés sur les véritables intentions
des meneurs, les évêques cédèrent peu à peu, et, pour
quilter Rimini, signèrent la formule de Niké qu'on leur
présentait comme une concession faite à la paix reli­
gieuse et n’atteignant réellement pas la foi elle-même.
Vingt seulement restaient inébranlables, encouragés sur­
tout par Phébade d'Agen el Servais de Tongres. Alors
Valens et Ursace s'avisèrent de ce qu'on a justement
appelé une vraie « rouerie »; ils proposèrent à ces
évéques de faire au symbole de Niké les additions qu'ils
jugeraient nécessaires pour rassurer leurs consciences,
et pour donner l'exemple, Valens proposa lui-même
celle-ci ; « Le Fils de Dieu n'est pas une créature. »
Ajouta-t-il alors, ou plus tard seulement, ces mots frau­ i

1828

duleux : comme les autres? C’est une question dou­
teuse, mais qu'on a le droit de poser avec Gwatkin,
Studies, p. 182, note 1. En tout cas, Phébade et ses
compagnons lirent leurs additions pour déclarer qu'ils
condamnaient Arius et sa doctrine, et qu’ils reconnais­
saient l’égalité du Fils avec le Père et son éternité. C'est
ainsi que les derniers opposants de Rimini furent ame­
nés à signer la formule de Niké. Après quoi, une dépu­
tation, dont faisaient partie Ursace, Valens et Saturnin
d’Arles, alla rendre compte à l’empereur Constance de
ce brillant résultat. Voir Sozomène, rv, 17-19, P. G.,
t. LXVII, col. 1162 sq., S. Hilaire, Fragm., VII-IX, P. L.,
t. x, col. 699 sq. ; S. Jérôme, Dialog, adv. Lucifer.,
18, P. L., t. xxm, col. 171 sq.; Sulpice Sévère, Hist, sa­
cra, n, 41-44, P. L., t. xx, col. 152 sq. La suite des évé­
nements montrera que les occidentaux n’avaient nulle­
ment voulu sacrifier la foi orthodoxe, et quand saint
Jérôme dit: Ingemuit totus orbis, et arianum se esse mi­
ratus est, son langage est hyperbolique, ou du moins il
n’exprime pas la réalité des choses, mais une impres­
sion possible â la suite du concile de Rimini. « Com­
ment, remarque Noël Alexandre, le monde aurait-il pu
être alors arien, puisque, de l'aveu de saint Jérôme luimême, les Pères du concile de Rimini ne le furent pas? »
Historia ecclesiastica, Lucques, 1734, t. tv, diss. XXX111.
En réalité, l’acceptation de la formule en question n'em­
portait pas, dans leur pensée, l’acceptation du sens hété­
rodoxe que, personnellement et d’une façon insidieuse,
Ursace et Valens attribuaient à cette même formule.
A la fin de septembre, les orientaux s'étaient réunis
à Séleucie, au nombre d’environ cent soixante évêques,
qui se groupaient à peu près de cette façon : cent dix
homéousiens, ayant à leur tête Basile d'Ancyre, Georges
de Laodicée, Silvain de Tarse, Éleuse de Cyzique et Macédonius de Constantinople ; quarante autres anli-nicéens.
se rattachant au parti des ariens stricts ou des politi­
ques, com’me Acace de Césarée, Eudoxe d’Antioche,
Georges d’Alexandrie, Patrophile de Scythopolis et Uranius de Tyr; enfin une dizaine de nicéens, venus sur­
tout d’Égypte. Saint Cyrille de Jérusalem était encore
dans les rangs des homéousiens. Saint Hilaire de Poi­
tiers, présent au synode, tut admis à la communion,
quand il eut écarté le soupçon de sabellianisme en ex­
posant quelle était la vraie doctrine des évêques gaulois
sur la trinité; de son côté, il n’hésita pas à commu­
niquer avec Basile d’Ancyre et son parti. Ordre fut in­
timé aux Pères de Séleucie, comme à ceux de Rimini,
de s'occuper d'abord des choses de la foi. Dès la pre­
mière séance il y eut désunion. Acace ayant proposé
la quatrième formule de Sirmium, les homéousiens
déclarèrent qu’ils s’en tenaient au concile d'Antioche in
encæniis, c’est-à-dire à la seconde profession de foi
émise alors, comme on le voit clairement par les allu­
sions de Sozomène, rv, 22, P. G., t. lxvii, col. 1181.
Les partis se séparèrent. Acace dressa un nouveau sym­
bole, dont le fond était encore la quatrième formule de
Sirmium, mais avec cette particularité notable que le terme
ά'άνόμοιο; y était formellement anathématisé, comme
ceux d’ôpooôeto; et ό’όμοιούσιο;. L’évêque de Césarée
se séparait ainsi des anoméens pour former un groupe
qui reçut son nom, οί περί ’Ακάκιον, et qui s'identifie en
fait avec le parti homéen. Voir Acaciens, col. 290-291.
Le synode s'occupa ensuite des droits de saint Cyrille,
déposé par Acace, et comme celui-ci s’obstinait avec ses
partisans à ne plus prendre part aux sessions, une sen­
tence de déposition fut prononcée contre lui et quelques
autres ariens contumaces, Eudoxe d’Antioche, Georges
d'Alexandrie, Uranius de Tyr, Patrophile de Scythopo­
lis, etc. Anianus fut choisi comme évêque d’Antioche
en remplacement d’Eudoxe, et sacré à Séleucie même;
mais le questeur Léonas le fit saisir et l'envoya en exil.
Voir Socrate, n, 39. 40, et Sozomene, iv, 22, 23, P. G.,
t. lxvii, col. 332 sq., 1178 sq.

1829

ARIANISME, RÉACTION ANTI-NICÉENNE

X. La suprématie homéexse. — Le synode de Sé­
leucie terminé, les homéousiens s’empressèrent d’en­
voyer à Constantinople une ambassade de dix évêques,
ayant à leur tête Basile d’Ancyre; saint Hilaire les ac­
compagna. Mais les députés de Séleucie, comme ceux de
Rimini, furent prévenus par leurs adversaires; l'habile
et politique Acace réussit à gagner l’empereur, qui
n’acquiesça pas aux décisions prises par la majorité des
évcques. Seul Eudoxe. accusé nettement de tendances
anoméennes, dut les désavouer. Quand arriva la seconde
ambassade du concile de Rimini, conduite par Ursace
et Valens, ceux-ci et les acaciens firent cause commune
sur le terrain de la formule de Niké, augmentée des
anathèmes de saint Phébade; mais alors apparut claire­
ment aux yeux des évêques qui avaient été à Rimini la du­
plicité de Valens, qui np manqua pas de retourner contre
leurs auteurs le sens des additions admises. Par exemple :
« Le Fils n’est pas une créature » comme les autres, ajou­
tait ou soulignait Valens; il est donc, malgré tout, une
créature. « Le Fils n’est pas tiré du néant; s assurément,
répondait-il, puisqu’il est de la volonté de Dieu. « Le
Fils est éternel; » oui, mais comme les anges, en ce qui
concerne la durée future. S. Hilaire, Fragm., x, 3,
P. L., t. x, col. 708. Les députés de Séleucie refusèrent
d’abord de signer la formule de Niké, qui entraînait le
rejet de Γόμο-.ούσιος, aussi bien que de Γόμοούσιος; mais
Constance menaçant d’exil les récalcitrants, tous finirent
par céder, le 31 décembre. Ainsi, grâce â sa formule
homéenne, l’empereur avait fait l’unité. Unité toute de
surface et de malentendus, on le verrait bientôt; mais
la fortune éphémère des homéousiens allait sombrer,
et c'était la juste conséquence du compromis funeste
qu'ils avaient accepté à la cour impériale de Sir­
mium.
Peu après, au début de l’année 360, eut lieu à Cons­
tantinople la dédicace de la grande église de Constantin.
Les acaciens en profitèrent pour tenir un synode, où
avaient été spécialement convoqués les évêques de Bi­
thynie. 11 s’ouvrit dès que cinquante évêques furent
présents, mais ils s'élevèrent ensuite au nombre de
soixante-douze. Chronicon paschale, P. G., t. xcif,
col. 736. On y remarquait, outre Acace et ses lieutenants,
le célèbre L’ïphilas, évêque des Goths. Le synode s’em­
pressa de confirmer le symbole de Niké sous une forme
un peu différente et sans les additions de Phébade. S. Atha­
nase, De synodis, 30, P. G., t. xxvi, col. 746, 747. En­
suite, appliquant les conséquences de l’homéisme, les
acaciens s’en prirent successivement aux anoméens et
aux homéousiens. Avec les premiers, ce fut plutôt pour
la forme et par mesure de prudence; Aélius seul, sacrifié
pour ses témérités, fut exilé par l'empereur. H en alla
tout autrement avec les homéousiens; ce fut une héca­
tombe, toutes les sommités du parti, les évêques des
sièges influents, tombèrent pour une raison ou pour
une autre, sous les coups des acaciens, sans toutefois
que le motif d’hétérodoxie fût mis en avant. Socrate, n,
42, P. G., t. lxvii, col. 350. Ainsi furent déposés Basile
d’Ancyre, Eustathe de Sébaste, Éleuse de Cysique, Macédonius de Constantinople, Silvain de Tarse, saint
Cyrille de Jérusalem, et d’autres évêques rattachés au
parti de plus ou moins près. Georges de Laodicée avait
eu la prudence de passer au camp des vainqueurs. Con­
stance confirma les décisions du synode, exila les
évêques déposés et donna leurs sièges à d'autres. C’est
ainsi que, le 27 janvier, Eudoxe fut transféré d’Antioche
à Constantinople. Eunomius. disciple d’Aétius et second
chef des anoméens, devint évêque de Cyzique, où, du
reste, il ne resta pas longtemps; son radicalisme arien
outra le peuple et força Eudoxe à le déposer, malgré la
communauté de sentiments qui les unissait.
Arrivé à Constantinople avec les députés du synode de
Séleucie, saint Hilaire y avait composé sa seconde requête
à l’empereur, Ad Constantium augustum liber secuit- |

1830

dus, P. L., t. x, col. 563 sq. Il y demandait deux grâces
au souverain : une conférence publique avec Saturnin
d’Arles, auteur de son exil, afin de le convaincs - les
fausses accusations dont il l'avait chargé; et une audience
en présence du concile qui se tenait alors dans la ville
impériale, afin de pouvoir défendre la foi orthodoxe. Le
refus que le saint docteur essuya fut sans doute l’occa­
sion du manifeste qui suivit, Contra Constantium i-ope­
ratorem. Enfin, sous prétexte qu'il troublait l’Orient,
l'empereur le renvoya en Gaule. Sulpice Sévère. Histor.
sacra, il, 45, P. L., t. xx, col. 154,155. Il redevint aus­
sitôt lame de la défense nicéenne en ce pays, mais il
poursuivit en même temps son œuvre de conciliation
entre l’Orient et l'Occident. A son instigation, des con­
ciles provinciaux se tinrent de divers côtés, et nombre
d’évêques qui s'étaient laissé tromper à Rimini désa­
vouèrent cet acte d’erreur ou de faiblesse. On signale,
en particulier, vers la fin de 360 ou dans le courant
de 361, un concile de Paris, dont la lettre synodale,
adressée aux évêques orientaux qui avaient eux-tnémes
écrit les premiers, nous a été conservée par saint Hi­
laire, Fragm., xi, 1-4, P. L., t. x, col. 710 sq. Les pré­
lats gaulois y affirment nettement Γόμοούσιος, en expli­
quant que par ce terme ils entendent seulement exprimer
que le Fils possède avec le Père qui l’a engendré une
seule et même ούσια ou substance, et qu’il n'est ni une
créature ni un (ils adoptif; ils permettent, du reste,
qu’on parle aussi de similitude, pourvu que ce soit une
similitude de vrai Dieu à vrai Dieu et qu’il y ait dans la
divinité unité, et non pas seulement union. Les orien­
taux étaient avertis que les évêques gaulois avaient
confirmé l’excommunication de Saturnin d’Arles. His­
toire littéraire de la France, nouv. édit., t. i b, p. 129131.
En Orient, l’opposition n’eut pas la même fermeté.
Avant-de se séparer, les membres du synode acacieu de
Constantinople avaient envoyé à tous les évêques le sym­
bole de Niké, accompagné d’un édit de l’empereur por­
tant la peine d’exil contre quiconque refuserait de le
signer. Socrate, n, 41, P. G., t. i.xvn, col. 347. Sous
le coup des menaces et des violences, beaucoup fai­
blirent; tels, Grégoire l’ancien qui se vit abandonné par
tous les moines de son diocèse de Nazianze, et Diain’e
de Césarée en Cappadoce dont saint Basile quitta la
communion. Constance eut pourtant des déceptions. Au
début de 361, les homéens, sous l’influence d’Acace,
donnèrent pour successeur à Eudoxe, sur le siège d’An­
tioche, Méléce d’abord évêque de Bérée, sur lequel ils
croyaient pouvoir compter. Grande fut leur déception,
quand dans son premier discours, le nouveau patriar he
se déclara en substance pour la foi de Nicée. S. Epi­
phane, Hier., Lxxin, 29-33, P. G., t. xlii. col. 458 s : Un
mois après, Mélèce partait pour l’exil : il étaii r ■·.
par un arien décidé, Euzoius. le même qui. - n 32
été condamné avec l'hérésiarque Arius. Cette <i. ·. le
élection, tout en diminuant le parti des liétérodo· -s.
augmenta les divisions de la chrétienté d'Antioche. il y
eut désormais les ariens, puis, du côté des orthodoxes,
les eustathiens, administrés par un prêtre pieux,
nommé Paulin, et les méléliens. A la même ép que.
peut-être lors de l’élection d’Euzoius. eut lieu ce synode
d’Antioche, où les évêques ariens déclarèrent nettement
que le Fils n’est semblable au Père ni en substance, ni
en volonté, et qu’il a été tiré du néant. S. Athanase,
De synodis, 31, P. G., t. xxvr, col. 748; Socrate, n, 45.
P. G., t. lxvii, col. 360, 361.
Ainsi les camps se tranchaient de plus en plus, et
l’homéisme lui-même commençait à être sapé par les
deux extrémités, quand son unique soutien réel, l'em­
pereur Constance, mourut subitement de la fièvre a
Mopsucrène. an pied du mont Taurus en Cilicie,
le 3 novembre 361. Peu de temps auparavant, il avait
été baptisé par Euzoius.

1831

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

III. ARIANISME. Décadence et chute dans l’empire
romain, 362-381. — I. La renaissance nicéenne.
11. Synode d'Alexandrie de 362. III. L'arianisme sous
les empereurs Julien et Jovien. IV. Revirement homéen
sous Valens. V. Progrès de la renaissance nicéenne; les
docteurs cappadociens. VI. L'Orient et Rome. VIL Gratien et Théodose. VIII. Concile œcuménique de Cons­
tantinople en 381. IX. L'agonie de l'arianisme dans
l'empire romain.
I. La renaissance nicéenne. — La mort de l’empereur
Constance mit fin à la suprématie homéenne et à cette
unit.'· toute factice que la violence et la ruseavaient pré­
tendu fonder. C’est alors surtout que la décadence du
parti arien s'accentua. On a pu remarquer qu'en réalité
elle avait commencé depuis longtemps, en particulier
depuis que les divers groupes de la coalition antinicéenne, victorieux de leurs ennemis et fiers de la
chute d'Athanase, s’étaient trouvés en face les uns des
autres et avaient voulu formuler un symbole positif.
Depuis lors, ils étaient allés de formules en formules,
de synodes en synodes, sans jamais s'entendre sérieuse­
ment, mais en voyant s’augmenter de jour en jour leurs
divisions intestines. La victoire des homéens sous Cons­
tance n'avait fait, au fond, qu’affaiblir le parti antinicéen, caren écrasant les homéousiens et en accentuant
eux-mêmes leur marche progressive vers l'arianisme
pur, les vainqueurs avaient rapproché les semi-ariens
des orthodoxes. La foi de Nicée, au contraire, s'était
toujours développée dans le même sens, et, s'ils étaient
abattus extérieurement, ses grands champions n’avaient
pas perdu courage ; ils conservaient une puissante
influence, soit par la direction qu’ils communiquaient de
loin aux fidèles, soit par leur activité littéraire.
Tels furent surtout les deux grands docteurs de cette
époque, saint Athanase pour l’Orient, et saint Hilaire
pour l’Occident. Déjà, on l'a vu, les Discours contre les
ariens et les autres ouvrages dogmatiques de l’évêque
d'Alexandrie avaient exercé une influence incontestable
sur les serni-ariens. Le vaillant champion de la foi de
Nicée suivait attentivement le mouvement des esprits,
prêt à profiter habileinentdes circonstances pour frapper
l'erreur, mais aussi pour tendre la main aux hommes
de bonne volonté. C'est ainsi qu’aussitût après les con­
ciles de Rimini et de Séleucie, avant la fin de l’année359,
il publia sa fameuse lettre De synodis, P. G., t. xxvi,
Col. 681-791. Ce qu'il faut y remarquer, c’est sans doute
l'excellent parti qu’il sait tirer contre l’arianisme de
celte multiplicité de formules, presque aussi nombreuses
que les années, qui s’étaient succédé depuis le concile
d’Antioche in encæniis, c’est-à-dire depuis dix-huit ans,
sans que la foi des orientaux cessât d’être dans un état
d'équilibre instable; mais c'est aussi la largeur de vues
dont le saint docteur fait preuve quand, se mettant audessus des questions de mots et de terminologies diver­
gentes, il arrive à cette déclaration, n. 41 : « Nous ne
devons pas regarder comme ennemis ceux qui admettent
tous les décrets de Nicée, et qui ne sont en doute qu'au
sujet du terme όμοούσιος. » Et il cite nommément
« Basile d’Ancyre, qui a écrit sur la foi », Basile dont,
quelques années auparavant, il avait parlé en termes
sévères. Epist. ad episcopos Æyypii,
P. G., I. xxV,
col. 554.
Est-ce à dire qu’Alhanase abandonne.par politique la
doctrine qu'il a si chèrement défendue, comme l'ont
insinué quelques auteurs protestants, et qu'au lieu de
convertir les homéousiens à sa cause, il s’est converti
lui-même à la leur? Toute la suite de la lettre proteste
Contre celte interprétation, puisqu'elle tend à défendre
le terme même ό’όμοούσιος, et à soutenir l’unité du
Père et du Fils quant à la substance, κατά τήν ούσίαν
ένοτητα, η. 48. C’est la même doctrine que dans la lettre
De Nicænis decretis, ou on lit qu'il ne faut diviser ni
l imité de la nature, ni l'identité de la lumière et de sa

1832

splendeur, n. 24, P. G.,t. xxv, col. 458. Seulement, de
deux choses l'une : ou le docteur nicéen croit qu'entre
les homéousiens dont il parle et les homoousiens, il n’y
a réellement qu'une diflërence de terminologie, et alors
il veut sagement que la question de chose prime la
question de mot; ou bien, se rendant compte de ce qu'il
y a d'incomplet, à tout le moins d’équivoque, dans la
doctrine de Basile d’Ancyre sur l'unité de substance dans
le Père et le Fils, néanmoins il n’insiste pas, peut-être
pour ce motif que l’unité numérique de la substance
divine, tout en étant la conséquence logique de Γόμοούσιος, n’est cependant pas formellement contenue dans
la définition de Nicée. En tout cas. il veut qu’avec’ses
amis on examine la question avec calme et de bonne
foi, ποάως και μετά συνειδήσεως αγαθής, η. ·48; s'ils ne
sont pas encore arrivés à Γόμοούσιος, ils n’en sont pas
loin, μήδέ μακράν ούσαν τού όμοουσίου. η. 43.
Telle fut aussi l'attitude de saint Hilaire. Vers la fin
de 358, il avait reçu, dans son exil de Phrygie, une
lettre des évéques gçu lois ou ils le priaient de leur expo­
ser l’état des opinions théologiques en Orient. Pour
répondre à ce désir, il composa, au début de l'année
suivante, son livre De synodis sen de fide orientalium,
P. L., t. x, col. 479-516; et ce fut aussi une œuvre de
conciliation. Il juge avec indulgence les formules des
orientaux, à l’exception toutefois de la seconde de Sir­
mium. C'est avec le même calme et la même bonne foi
que saint Athanase qu'il s'adresse aux évêques du synode
semi-arien d’Ancyre, n. 12-26, 88-91, soit pour approu­
ver la plupart de leurs anathèmes, soit pour répondre â
leurs difficultés au sujet du terme όμοούσιος. Nous
l'avons vu frayer personnellement avec les homéousiens
au concile de Séleucie; il faut que son influence auprès
d’eux ait été sérieuse, pour que Constance renvoyât le
saint docteur dans sa patrie, au moment ou il sévissait
contre tous ceux qui ne courbaient pas la tête devant le
credo impérial. Enfin, c'est par l'entremise d'Hilaire que
les évêques orientaux entrèrent en relation avec ceux
de la Gaule. Ainsi se rapprochaient peu à peu les esprits ;
ce rapprochement amenait l’éclaircissement des malen­
tendus, diminuait les préventions entre l’Orient et l’Occident, et faisait serrer la question de plus près; c’était
l’apostolat fécond des docteurs cappadociens qui se pré­
parait. Athanase et Hilaire devaient en recueillir euxmêmes les premiers fruits, après que l'avènement de
Julien au Irène impérial eut mis fin à l'arianisme poli­
tique de Constance.
II. Synode d’Alexandrie de 362. — Le nouvel empe­
reur proclama d'abord la pleine tolérance de tous les
cultes, puis lança un édit de rappel en faveur de tous les
évêques exilés sous son prédécesseur. Saint Athanase en
bénéficia. Depuis son départ, Georges le Cappadocien ne
s’était maintenu sur le siège patriarcal que contre le gré
des alexandrins; chassé plusieurs fois, il avait été réinté­
gré de force. Mais,quand on apprit la mort de Constance,
il y eut une explosion de haine contre l'intrus et contre
l'homme cupide qui n’avait pas craint de protaner.et de
spolier le Sérapion; d’abord jeté en prison par le peuple,
Georges fut massacré le 24 décembre 361. Le 21 février
suivant, saint Athanase rentrait dans sa ville épiscopale.
Historia acephala, 8, 10, P. G., t. xxvt, col. 1445. 1410.
Cf. Gwatkin, Studies, p. 224,225. En rappelant lesévêques
exilés, Julien l'Apostat espérait-il accroître les divisions
de l’Église chrétienne en mettant aux prises les divers
partis qui 1a troublaient? Si tel fut son calcul, les évê­
ques catholiques surent le déjouer. Athanase et Eusèbe
de Verceil, en particulier, comprirent qu’il fallait avant
tout procurer la concorde parmi les chrétiens. De là,
l'idée de réunir un synode â Alexandrie, pour étudier
les conditions et les moyens de rendre la paix â l’Église.
Le concile se tint, semble-t-il, en été. H ne s’y trouva
que vingt et un évéques présents en personne ; Eusèbe
de Verceil était, après l'évêque d'Alexaudrie, le pur-

4833

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

sonnage le plus important. Peux diacres représentaient
Lucifer de Cagjiari. Malgré le petit nombre de ses
membres, ce « concile des confesseurs », comme l'ap­
pelle Rufin, n'en est pas moins l'un des plus importants
de la controverse arienne par l'autorité qu'il acquit et
l'influence qu'il exerça sur la marche des événements.
On n’a pas craint de dire qu’il « décida le retour du
monde à l’orthodoxie ». Eug. Revillout, Le concile de
Nicée d'après les textes coptes et les diverses collections
canoniques, Paris, 1881 et 1899; Le concile de Nicée et
le concile d’Alexandrie d’après les textes coptes, dans
la Revue des questions historiques, 1874, t. xv. p. 329 sq.
Trois questions dogmatiques surtout préoccupaient en
ce moment les esprits. 11 y avait, entre les occidentaux
et les orientaux, et chez les orientaux mêmes, à Antioche,
entre les eustalhiens et les mélétiens, la querelle des
trois hypostases, les premiers n'en admettant qu’une
dans la trinité, et les autres en soutenant trois. En se­
cond lieu, .Macédonius de Constantinople avait appliqué
à la troisième personne de la Trinité l’erreur arienne,
en niant la divinité du Saint-Esprit; déjà saint Athanase
avait écrit à ce sujet plusieurs lettres, adressées à Sérapion, évêque de Thrnuïs, qui lui avait fait connaître dans
sonexil la doctrinedes macédoniens ou pneumatomaques.
Enfin vers 361, Apollinaire, évêque de Laodicée en Syrie,
avait posé d’une manière plus explicite un problème
relatif à l’humanité du Christ, que les ariens avaient les
premiers soulevé, le problème du σώμα άψυχον. L’étude
de ces deux dernières erreurs appartenant à’des articles
distincts, il suffit d'indiquer ici la doctrine orthodoxe,
sanctionnée par les Pères du concile d'Alexandrie. Le
Saint-Esprit est consubstantiel au Père et au Fils; la
trinité ne peut être divisée, rien de ce qui lui appar­
tient n’est créature. Le Verbe, en s’incarnant, est devenu
vrai homme; par conséquent il a pris non seulement un
corps humain, mais aussi une âme humaine. Tonius ad
Antiochenos (ou lettre svnodale des Pères d'Alexandrie),
3, 7, P. G., t. xxvi, col'.'800, 804.
La question relative à l'usage du mot hypostase était
plus délicate, à cause des prétentions qu'avaient des occi­
dentaux d'imposer purement et simplement aux orien­
taux leurpropre terminologie : μία ύπόστασ’.;. La fameuse
feuille de Sardique reparut, patronnée sans doute par
les représentants de Lucifer de Cagliari, et peut-être
même par Ensèbe de Verceil; mais on n’eut pas de
peine à montrer qu'elle manquait d'autorité. Tonius, n.
5. 10. Saint Athanase savait par expérience personnelle
que le malentendu venait d'un sens différent, attribué
au même mot par les occidentaux et les orientaux; il.les
pria d'abord de s'expliquer les uns et les autres sur leur
loi, le malentendu fut bientôt visible. Pour les latins,
suivis par les eustalhiens d'Antioche, ΰπόστασις, traduit
littéralement par substantia, devenait synonyme du mot
essentia, ούσία; d'où la formule : une hypostase, c’esta-dire une seule substance. Pour les grecs et pour les
mélétiens d’Antioche, ΰπόστασις s'opposait simplement
aux πρόσωπα des sabelliens qui ne leur semblaient pas
indiquer suffisamment le caractère substantiel et subsis­
tant des trois personnes divines; pour eux, ύπόστασι;
n'équivalait donc pas au mot latin substantia, mais plu­
tôt au mot subsistentia, alors inusité, et la consubstan­
tialité des trois personnes on hypostases était sauvegard e par l’expression μία ούσία. une seule essence ou
substance. Quand l'équivoque fut bien constatée, on put
s'unir pour anathématiser Arius, Sabellius, Paul de Samosate et autres hérétiques; puis, tout en laissant à
chacun sa terminologie, on convint que le mieux était
de s'en tenir au concile de Nicée. Tonius, n. 5-6; Re­
villout, op. cil., t. n, p. 334sq.; Th. de Régnon, Études,
1™ série, p. 174 sq. Il est difficile de comprendre com­
ment, de nos jours, certains protestants ont pu dire que,
p<r celte concession. Athanase renonça expressément à
la formule < une seule essence »; nous retrouverons

1834

bientôt, à propos des docteurs cappadociens. la tendance
qui se cache là-dessous.
A ces questions dogmatiques s'en joignait une autre
de pure discipline, mais souverainement importante pour
l’avenir de la renaissance nicéenne. Recevrait-on à la
communion ou à la pénitence les ariens, les semi-ariens
et les orthodoxes tombés par faiblesse, et à quelles con­
ditions? Là surtout, deux partis se trouvaient en pré­
sence : celui des intransigeants, comme Lucifer de Ca­
gliari, qui voulaient que ces lapsi fussent à tout jamais
exclus des rangs du clergé; et celui des modérés qui res­
treignaient cette peine aux principaux fauteurs de l'hé­
résie. Rufin, I, 28, P. L., t. xxi, col. 498. Le parti des
seconds triompha; pour toute condition, les hérétiques
et les lapsi devraient anathématiser la doctrine arienne
et confesser la foi de Nicée. Tonius, n. 8. Eusèbe de
Verceil et Astérius de Petra furent désignés pour veiller,
l’un en Occident, l’autre en Orient, à l'exécution des dé­
crets du concile, mais ils devaient d’abord passer par
Antioche, afin d'essayer de mettre un terme au schisme
entre les eustalhiens et les mélétiens. Ils partirent aus­
sitôt, mais leur mission fut contrecarrée par Lucifer de
Cagliari, qui s’était déjà prononcé pour Paulin et l'avait
ordonné évêque des eustalhiens. Le fougueux auteur du
pamphlet De non parcendo in Deum delinquentibus. P.
L., t. xiii, col. 935 sq., ne voulut pas souscrire aux me­
sures de sage douceur prises par les Pères du concile
d'Alexandrie; il cessa de communiquer avec saint Atha­
nase, Eusèbe de Verceil et leurs amis, donnant ainsi
naissance au schisme des lucifériens. A Antioche deux
évêques orthodoxes restèrent en présence : Mélèce ayant
pour lui les évêques d'Orient, Paulin soutenu par ceux
d’Égypte et d’Occident. Mais ce fut là une exception: les
résolutions du synode des confesseurs furent sanction­
nées par le pape Libère, et tout l'Occident les adopta.
S. Hilaire, Fragni., xn. P. L., t. x, col. 714, 715;
5. Jérôme, Dialog, adv. Lucifer., 20, P. L., I. xxiti. col.
175. Un grand nombre de synodes célébrés à la même
époque dans les Gaules, l’Espagne, la Grèce et autres
pays donnèrent une vigoureuse impulsion au grand mou­
vement de renaissance nicéenne, parti d’Alexandrie. Iles
centaines d'évéques, qui n’avaient souscrit aux formules
eusébiennes que par faiblesse ou par erreur involon­
taire, revenaient au parti de Nicée; Eusèbe de Verceil,
Philastre de Brescia et saint Hilaire de Poitiers recueil­
lirent ainsi dans le diocèse de Milan, en 363, une foule
de retours. Rufin, 1, 30, 31. P. L., t. XXI. col. 500 sq.
L'arianisme disparut presque complètement de l'Occident.
En Orient, il y eut aussi de nombreuses et précieuses
adhésions au parti nicéen, comme celle de saint Cyrille
de Jérusalem, rentré dans sa ville épiscopale à l'avénement de Julien, et celle d'Eusèbe nommé, sous l'inflm nce
de saint Basile, évêque de Césarée en Cappadoce, après
la mort de Dianée en 362. Unan plus tard, le p driarche
d’Alexandrib pouvait, dans sa lettre à Jou.-n. s'applau­
dir à bon droit du fruit réalisé.
III. L'arianisme socs les empereurs Julien et Jovien. — Après la mort de Constance, les évêques homéens avaient gardé leurs sièges, mais le parti lui-même
perdit son influence, et l’arianisme strict s’accentua.
Aétius, le chef des anoméens, fut en faveur auprès de
Julien, qui lui fit don d'un bien-fonds à Mitylène. Phi­
lostorge, ix, 4, P. G., t. t.xv, col. 569. il y eut plusieurs
assemblées d’évêques ariens, en particulier un synode
d'Antioche en 362, présidé par Euzoius; on y déclara di
nulle valeur la sentence de déposition prononcée con­
tre Aétius par le synode acacien de Constantinople. L'hé­
résiarque fut même sacré évêque avec plusieurs de ses
partisans, mais sans recevoir d’évêché. Philostorge, vu,
6, P. G., t. i.xv, col. 544. Eudoxe, évêque de Constanti­
nople, tout en étant le protecteur des anoméens. n'eut
jamais le courage de se déclarer ouvertement pour leurs
doctrines. Les retards qu'il apportait sans cesse à la ré­

1835

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

habilitation complète d’Aétius amenèrent une rupture
entre lui et Eunomius; il y eut dès lors, dans l’aria­
nisme proprement dit, deux fractions qu'on désigna en­
suite sous les noms d’« ariens ou eudoxiens » et d’« ano­
méens ou eunomiens ». Aétius et Eunomius allèrentjusqu a nommer un évêque de leur secte à Constantinople.
Philostorge, vt, 3, 4; vu, 5: vin, 2: tx, 3,4, P. G., t. i.xv,
col. 534 sq..542sq., 555,568 sq. ; Théodoret, II, 25, P. G.,
t. I.XXX11. col. 1074 sq.
Le parti semi-arien subit aussi une profonde modifi­
cation. Après sa déposition, Macédonius de Constanti­
nople était devenu chef de parti, en faisant du SaintEsprit une créature du Fils; il eut pour principal
lieutenant et pour continuateur de son œuvre Maratho­
nius de Nicomédie. Socrate, n, 45; Sozomène, iv, 27,
P. G., t. lxvii, col. 360, 1200. Le parti engloba bientôt
un grand nombre des anciens semi-ariens, en particu­
lier Lieuse de Cyzique, Eustathe de Sébasle et Sophrone
de Pompéiopolis, en sorte qu’à partir de cette époque
« macédoniens » et « semi-ariens » deviennent des termes
identiques. Ils tinrent sous le régne de .1 ulien divers sy­
nodes; on en signale surtout un à Zélé, dans le Pont, où
ils se séparèrent expressément et des orthodoxes et des
ariens; ce qui les mit en état d'hostilité ouverte avec
ces derniers. Socrate, ni, 10, P. G., t. l.xvn, col. 406 sq.
L'empereur Julien laissait les partis à eux-mêmes; il
intervint pourtant en Égypte. Ce fut évidemment l'im­
mense inlluence qu'exerçait le grand docteur, soit en
général, soit en particulier parmi les hautes classes
d'Alexandrie, qui détermina (’Apostat à déroger à son
édit de tolérance, sous le prétexte futile qu’il avait permis
aux évêques exilés « de revenir non pas à leurs églises,
mais dans leurs patries ». Sa vraie préoccupation est vi­
sible dans les lettres qu'il écrivit à ce sujet; il craint le
prosélytisme d’Alhanase, « l'ennemi des dieux. » Œuvres
complil··* de l’empereur Julien, trad, par Eug. Talbot,
Paris. 1863. lettres 6. 26. 51. L’ordre de bannissement
fut donné au début d'octobre; une forte amende menaçait
le préfet d'Égypte, si l'évêque était encore en Égypte
le premier décembre. Saint Athanase partit pour la Thébaîde. le 2i octobre; c’était son quatrième exil, mais il
devait durer peu, « nuage qui passe, » disait-il en s’en
allant. Les ariens mirent sur le siège patriarcal Lucius,
un Alexandrin ordonné prêtre par Georges le Cappadocien. Mais le nuage passa, quand le 26 juin 363, Julien
vaincu par les Perses tomba sous une ilèche ennemie.
Le lendemain, l'armée proclamait empereur le général
Jovien. qui avait toujours été un chrétien orthodoxe. Sur
son invitation formelle, Athanase rentrait dans sa ville
épiscopale, le 2(1 février 364. Pour essayer de mettre un
terme aux troubles de l’Eglise, le nouvel empereur lui
d. manda de lui envoyer, sur la trinité, un mémoire qui
fixât les bas.es de la foi orthodoxe. Telle fut l’occasion de
la lettre Ad Jovianum de fide, P. G., t. xxvi, col. 813820, rédigée dans un synode provincial, tenu à Alexan­
drie vers la lin d’août; le saint docteur y donne et jus­
tifie brièvement le symbole de Nicée, en l’accompagnant
de quelques détails précis sur le Saint-Esprit. Appelé par
Jovien, le patriarche s’embarqua pour Antioche, le5 sep­
tembre; dix jours plus tard, le préfet d'Egypte recevait
des lettres impériales ordonnant le rétablissement de
l'orthodoxie. Diverses pétitions, adressées plus tard à
l'empereur, par les ariens, contre saint Athanase, res­
tèrent sans effet. P. G., t. xxvi, col. 820 sq.; Sozomène,
vt, 5. P. G., t. lxvii, col. 1305.
En dehors des conversions partielles qui s’opérèrent
alors, des groupes d’anciens adversaires commencèrent
à s'acheminer vers la foi de Nicée. Basile d’Ancyre, Syl­
vain de Tarse et quelques autres firent une démarche
auprès de Jovien, au début de son règne; ils demandaient
l'expulsion de tous ceux qui ne reconnaissaient pas le
Fils semblable au Père, mais en restaient à la position
prise aux conciles de Rimini et de Séleucie. Sozomène,

1836

vî, 4, P. G., t. lxvii, col. 1302. Dans l’automne de 363,
Acace de Césarée, Eusèbe de Samosate, Athanase d'Ancyre et une vingtaine d’autres acaciens se réunirent â
Mélèce, qu’ils savaient fort estimé de l’empereur ; dans ce
synode d’Antioche ils reconnurent expressément et si­
gnèrent le symbole de Nicée, mais avec des explications
qui laissent planer des doutes sérieux sur la sincérité de
cet acte, au moins de la part de quelques-uns des signa­
taires. On lit, en effet, dans la déclaration qu'ils adres­
sèrent à Jovien : « Nous acceptons et gardons fermement
la foi du saint concile jadis assemblé à Nicée. Carie mot
όμοονσιος, qui déplaît à quelques-uns, a été expliqué et
interprété comme il faut par les Pères eux-mêmes; il
signifie que le Fils a été engendré de la substance du
Père, et qu’il lui est semblable selon la substance, όμοιος
κατ' ουσίαν. Non que l'on conçoive rien de passible dans
la génération ineffable, ou que l'on emploie le mot ούσ:α
selon l'usage de la langue grecque; mais on veut ren­
verser ce que l'impie Arius a osé dire du Christ,à savoir
qu’il a été tiré du néant; ce que les anoméens, qui se
sont élevés depuis peu, répètent avec plus d'insolence
encore pour détruire la concorde dans l'Eglise. » Socrate,
m, 25; Sozomène, vi, 4, P. G., t. lxvii, col. 454, 1304.
Quoi qu’il en soit de la sincérité de cette démarche, elle
montre du moins l’état des esprits et le progrès du mou­
vement qui rrtnienait peu à peu vers la foi de Nicée.
IV. Revirement uoméen sous Valens. — La mort vio­
lente de Jovien, survenue à Drépane dans la nuit du 16
au 17 février 364, retarda d’une quinzaine d'années le
triomphe final de l'orthodoxie. Les soldats élevèrent sur
le trône impérial le tribun Valentinien, chrétien ortho­
doxe; il laissa la liberté aux partis et eut pour principe
de ne pas se mêler des affaires religieuses. Sous son
règne l’Occident fut tranquille, et le triomphe de la foi
de Nicée se compléta. Dans une réunion provoquée par
saint Eusèbe de Verceil, en 364 ou 365, les évêques il'lllyrie souscrivirent aux décisions du concile d'Alexandrie;
acte qui causa une grande joie au pape Libère. S. Hi­
laire, Fragm., xn, 3, P. L., t. x, col. 716. Un seul acte
de Valentinien causa quelque trouble à Milan. Sous pré­
texte d’en faire disparaître les divisions religieuses, il
interdit, vers le mois de novembre 364, toute espèce
d’assemblées chrétiennes en dehors des lieux soumis à
la juridiction de l’évêque Auxence; saint Hilaire protesta
contre cette mesure dans une requête â l’empereur, où
il dénônçait Auxence comme blasphémateur et ennemi
caché de Jésus-Christ. Valentinien ordonna qu’une confé­
rence eût lieu entre les deux champions devant une
commission de dix évêques, assistée d'un questeur et d'un
maître des offices. Auxence se résolut â proposer une pro­
fession de foi. qui fut acceptée par la commission et par
l’empereur. Saint Hilaire voulut dévoiler les réticences
et les équivoques du prélat arien, mais il reçut l’ordre
de retourner en Gaule. 11 composa, à cette occasion, et
envoya aux évêques d’Italie son écrit Contra Auxenlium,
à la fin duquel on trouve la profession de foi de l’évêque
arien ou seini-arien de Milan. P. L., t. x, col. 609 sq.
LOrienI fut moins heureux que l’Occident. A son en­
trée dans Constantinople, le 28 mars 364. Valentinien
avait pris pour collègue à l’empire son frère Valens,
dont la politique religieuse allait renouveler les plus
mauvais jours de l'homéisrne. L’occasion se présenta
bientôt pour l’empereur d’Orient de manifester ses sym­
pathies. Dans l'automne de la même année, les macédo­
niens obtinrent l’autorisation de tenij’ un synode à Larnpsaque, dans ("Hellespont, sous la présidence d’Eleuse de
Cyzique; ils y déclarèrent de nulle valeur ce qui avait
été décidé par les acaciens dans leur concile de Constan­
tinople, en 360. et condamnèrent la profession de foi
qui y avait été émise. En revanche, ils sanctionnèrent
l’expression homéousienne όμοιος κατ' ουσίαν, « pour
bien marquer la distinction des personnes, » et renou­
velèrent le symbole confirmé à Séleucie, c'est-à-dire la

4837

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

deuxième formule d’Antioche. Sozoméne, vt, 7, P. G.,
t. lxvii, col. 1312; Gwatkin, Studies, p. 275, pour la
date du synode de Lampsaque. A son retour du voyage
fait à Naïssus pour accompagner son frère, Valens trouva
les députés de ce synode à Héraclée; il désapprouva ce
qui avait été fait. Sous l’influence de l’impératrice Albia
Dominica, arienne zélée, et de courtisans imbus des
mêmes idées; désireux aussi sans doute de s’assurer
l’appui des évêques homéens qui lui paraissaient encore
former le parti le plus nombreux et le plus fort, le mo­
narque oriental commençait à donner sa faveur à Eudoxe
de Constantinople, tout en prenant des mesures contre
le parti extrême des anoméens; Aétius et Eunomius
durent se retirer, l’un à Lesbos dans le domaine qu'il
tenait de Julien, l’autre à Chalcédoine. Philostorge, tx,
3, 4, P. G., I. i.xv, col. 568 sq.
Bientôt suivit une mesure plus générale; ce fut. pro­
bablement en mars 365, un édit de bannissement contre
les évêques exilés sous Constance et rétablis par Julien.
La persécution s’étendit aux semi-ariens, aux novatiens
et surtout aux orthodoxes; les églises leur furent enlevées,
presque tous les évêques partirent pour l’exil. Parmi les
plus illustres victimes se trouvèrent Mélèce d’Antioche
et saint Athanase qui dut, pour la cinquième fois, quitter
sa ville épiscopale; devant l’imminence d’un coup de
main, le vieux patriarche se retira dans une campagne,
où il resta du 5 octobre 365 au 1" février 366. Valens
ayant alors ordonné de suspendre toute poursuite contre
le saint, celui-ci rentra el demeura en paix dans Alexan­
drie. Histor. acephala, 15, 16, P. G., t. xxvr, col. 1447.
Cette attitude de l’empereur, comme l’arrêt qu’il y eut
alors dans la persécution et le rappel de plusieurs autres
évêques, venait des préoccupations que lui causait la
révolte d’un parent de Julien, Procope, proclamé empe­
reur à Constantinople, le 28 septembre 365. Mais, après
la défaite et l’exécution de ce rival, le 27 mai 366, les
poursuites recommencèrent contre tous les adversaires
du parti homéen. A Nicomédie, Valens lit tenir en sa
présence un synode arien où, à force de menaces, il en­
traîna Éleuse de Cyzique à communiquer avec Eudoxe;
acte de faiblesse qui fut suivi d’un prompt repentir.
Socrate, tv, 6, P. G., t lxvii, col. 472. Saint Cyrille de
Jérusalem partit pour un nouvel exil.
Une seconde fois il y eut suspension des hostilités
quand l'empereur d’Orient, après s’être fait baptiser par
l’évêque de Constantinople, au printemps de 367, se ren­
dit sur le Danube où il resta occupé pendant trois ans
à la guerre avec les Goths. Peu après son retour, Eudoxe
mourut, dans les premiers mois de 370. Les orthodoxes
de Constantinople voulurent profiter de la circonstance
pour ,;e choisir un évêque, Évagrius; mais il fut chassé
sur l'ordre de Valens, qui remplaça Eudoxe par l'arien
Dérnophile de Bérée. Quatre-vingts prêtres catholiques,
envoyés à Nicomédie, où se trouvait l’empereur, pour
protester contre cette intrusion, turent embarqués sur un
vaisseau auquel on mit le feu; fait raconté par Socrate,
tv, 16, et Sozoméne, vi,· 14, P. G.,t. lxvii, col. 500,1330,
mais révoqué en doute par quelques auteurs modernes,
en particulier Gwatkin, Studies, p. 276. Les orthodoxes
de la ville impériale, se trouvant sans évêque, sans églises
et sans offices, virent leur nombre diminuer de jour en
jour. Tant que vécut Athanase, on n’osa rien entreprendre
du côté d’Alexandrie; mais, après la mort du saint doc­
teur, le 2 mai 373, les ariens recommencèrent à se
remuer. Enfin, en 374ou375, exiléset dirigés par Euzoius
d’Antioche, ils se décidèrent à réimposer par la force
leur évêque Lucius. Pierre, le successeur de saint Atha­
nase, dut prendre la fuite; il a raconté dans une lettre
les attentats et les cruautés épouvantables dont fut ac­
compagnée l’intrusion de l’évêque arien. Lucius reçut le
pouvoir de bannir de l’Égypte’ tous ceux qui resteraient
attachés à la fois de Nicée. Socrate, iv, 21,22, P. G.,
t. lxvii, col. 508; Théodoret, tv, 17-19, P. G., t. lxxxii,

4838

' col. 1164 sq. En Asie Mineure, la persécution se pour­
suivit également contre les orthodoxes et les homéousiens.
Méléce fut banni pour la troisième fois en 372; Eusèbe
de Samosate eut le même sort, en 374, et fut remplacé
par un hétérodoxe. Divers synodes ariens se rapportent
à cette époque: en particulier, un conciliabule d’Ancyre
déposa, vers la fin de 375, saint Grégoire de Nysse, et un
autre conciliabule tenu à Nysse même, établit un arien
sur le siège épiscopal de cette ville. S. Basile, Epist.,
ccxxv, ccxxxvii, etc., P. G., t. xxxn, col. 840, 885 sq.
Ainsi, l’œuvre de persécution et de désorganisation con­
tinua en Orient jusqu’au moment où l’empereur Valens
partit pour sa seconde expédition contre les Goths, an
printemps de 378.
V. Pbogbés de la renaissance nicéenne; les docTEüBS CAPPADOCIENS. — Eaul-il conclure de ce qui pré­
cède que la situation du parti homéen était plus brillante
que jamais? En réalité, il ne se soutenait que par l’appui
du pouvoir impérial. Au dedans, la dissolution se pour­
suivait; le parli des «anoméens oueunomiens» se propa­
geait à côté et aux dépens du parti officiel des « ariens
ou eudoxiens »; il avait ses évêques à Constantinople et
dans beaucoup d’autres endroits. Philostorge, vm, 2,
P. G., t. lxv, col. 566. Ses deux chefs, Aétius et Euno­
mius, quoique bannis à plusieurs reprises, restaient de
loin comme de près les directeurs de ce mouvement dont
le radicalisme intransigeant ne contribua pas moins que
l’intolérance homéenne de Valens à rejeter les semiariens du côté des orthodoxes. De plus, à ce moment
même, Dieu suscita à son Église un groupe de brillants
défenseurs qui allaient porter le dernier coup à l'aria­
nisme épuisé. La Cappadoce avait été jusqu’ici la forte­
resse de l’hérésie; de là étaient sortis le sophiste Astérius
et la plupart des évêques intrus des grands sièges, Gré­
goire et Georges d’Alexandrie, Eudoxe de Constantinople,
Euphrone d’Antioche, Auxence de Milan, et surtout Eu­
nomius. C’est en ce même pays que se forma la coalition
anti-arienne la plus efficace; saint Basile en fut l’àme.
Ordonné diacre par Mélèce, il avait assisté, dans l’entonrage de son homonyme, l'évêque d’Ancyre, au synode
acacien de Constantinople; à son retour à Césarée de
Cappadoce, il se posa en adversaire résolu de l'arianisme.
Peu après, l'évêque Dianêe ayantsigné la formule de Niké,
Basile abandonna sa communion. Sous son influence,
l’évêque revint, avant de mourir, sur cet acte de faiblesse,
et eut pour successeur Eusèbe, dont les sentiments
étaient orthodoxes. A la suite d’un différend avec le nou­
vel évêque, vers la fin de 363, Basile se retira dans le
Pont avec son ami Grégoire de Nazianze; mais quand,
"en 365 ou 366, Valens et les ariens commencer· nt leur
campagne contre les évéques nicéens et homéousiens de
Cappadoce, les deux amis quittèrent leur retraite pour
défendre, l'un son vieux père, évêque de Nazianze. ' ■ ire
son métropolitain, Eusèbe de Césarée. Quand ce dernier
mourut dans l’été de 370, Eusèbe de Samosate lui fit
donner Basile pour successeur. Et Valens, dans son sé­
jour en Cappadoce en 372, trouva en face de lui cet
« évêque », dont la dignité et la fermeté conquirent son
respect.
L’évêque de Césarée devint l’âme de ce qu’on a nom­
mé, dans un sens équivoque chez quelques-uns, le mou­
vement nêo-nicéen, dont les membres les plus influents,
après Basile, furent Grégoire de Nazianze, Amphiloque
d’Icone, Grégoire de Nysse, Eusèbe de Samosate et même,
en ce qui concerne la controverse trinitaire, Apollinaire
de Laodicée. Ce ne fut pas seulement un parti de combat
ce fut aussi une école théologique ayant sa physionomie
propre. Voir Th. de Régnon. Études, 3· série a, p. 26 sq.
Cette physionomie, elle la dut tout à la fois aux circon­
i stances où Vécurent les docteurs cappadociens et à la
! tournure de leur génie. Lettrés, formés dans les écoles
philosophiques d’Athènes, esprits fins et déliés, admira­
| teurs intelligents d'Origéne, ils se trouvaient naturelle-

1839

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

ment portés â rapprocher leur foi de leur raison, non
pour prouver les dogmes qui énoncent un mystère, mais
pour les défendre et leur donner, dans la mesure du
possible, une formule rationnelle. C’était précisément
ce qn'il fallait au milieu et à l’époque dont ils faisaient
partie. Des malentendus graves s’étaient accumulés entre
l’Orient et l’Occident, faute de terminologie commune
ou de fixation nette au sujet des termes que nous avons
si souvent rencontrés : ουσία, ύπίστασις, substantia. La
grande difficulté des orientaux anti-nicéens était la con­
ciliation de la réalité substantielle des trois personnes
divines avec l’unité ΰ’οΰσία qu’indiquait ou renfermait
le terme όμοούσιος. Pour accentuer cette réalité substan­
tielle des personnes divines, Basile et son école tinrent
conserver l’expression origéniste de τρεις υποστάσεις,
mais ils ajoutèrent μία ούσια. ramenant ainsi les trois
hypostases à l’unité de substance. Ainsi se fit la fusion
des formules par équivalence reconnue de signification :
chez les latins, 1res personæ unius subslanliæ; chez les
grecs, μία ουσία, τρεις υποστάσεις. Voir S. Grégoire de
Nazianze, dans le panégyrique de saint Athanase, Oral.,
xxi, 35, P. G., t. XXXV. col. 1124,1125; Th. de Régnon,
Éludes, 1« série, étude ut.
En même temps, les docteurs cappadociens opérèrent
un travail de précision, consistant à distinguer nette­
ment : d’un côté, l’essence ou la nature, la substance et
les perfections d’ordre absolu : de l’autre, les propriétés
personnelles et d’ordre relatif. Les noms de Père, Eils
et Saint-Esprit se rapportent aux relations d’origine qui
existent entre les trois personnes divines: dés lors, il
ne faut pas chercher le constitutif propre des personnes
dans l’essence ni dans rien de ce qui est absolu et commqn, mais dans l’ordre relatif des propriétés indivi­
duelles, exprimées par les termes de paternité, de filia­
tion et de procession. Dés lors aussi, il n’y a plus lieu
à la subordination proprement dite, subordination de
substance â substance, puisque celle-ci est une et indi­
visible dans les trois personnes divines; reste seule­
ment une subordination improprement dite, admise
par saint Athanase lui-même et qui ne suppose pas au­
tre chose que le rapport d’origine existant entre le Fils
et le Père qui l’engendre, comme entre le Saint-Esprit
et les deux autres personnes dont il procède. Du reste,
à l’exemple de saint Athanase et de saint Hilaire, la
nouvelle école se montra large sur les questions de pure
terminologie; saint Basile, par exemple, tolérait la for­
mule όμοιος τώ Πατρί, pourvu qu’on ajoutât άπαραζλάκτως, c’est-à-dire semblable au Père sans différence
aucune.
On a prétendu que, dans cette œuvre de copciliation,·
les docteurs cappadociens restèrent « passablement semiariens », et que, dans la réalité, ce fut la doctrine hornéousienne de Basile d’Ancyre qui sous leur couvert entra
dans l'Eglise catholique. Pour oser émettre cette asser­
tion, il faut fermer les yeux sur toute la doctrine de ces
illustres Pères, comme sur les nombreux passages où
ils enseignent formellement l'unité de Ι’οϋσία en Dieu.
Voir Scheeben, La dogmatique, trad. Bélet. Paris, 1880,
t. n, § 112. Leur pensée apparait manifestement dans la
distinction qu’ils font entre les perfections d'ordre es­
sentiel ou absolu, où l'imité demeure, et les propriétés
d’ordre personnel ou relatif, où la pluralité règne; du
reste, que signifie cette formule même : μία ουσία, τρεις
υποστάσεις? Et, pour retourner l’assertion des adver­
saires, n’est-ce pas précisément par l’acceptation et la
consécration des mots μία ουσία, que l lioméousianisme
si modéré déjà des semi-ariens d’Ancyre passa définiti­
vement, avec Basile de Césarée et ses amis, à l'homoousianisme de Nicée? S’ils restèrent, malgré tout, disci­
ples d’Origène, ce ne fut pas comme Eusèbe de Césarée et
ses continuateurs, puisqu’au contraire ils reprochaient
aux ariens d’avoir mal interprété la doctrine du grand
alexandrin. Socrate, iv, 26, P. G., t. lxvii, col. 530,

1840

L’ne chose pourtant est indéniable, c'est que l’œuvre de
conciliation et la fusion des formules, grecque et latine,
ne se firent pas sans difficultés de part et d’autre.
VL L'Orient et Rome. — L’intolérance arienne de Va­
lens n’avait pas arrêté le mouvement de retourà l’ortho­
doxie, inauguré par la mort de Constance ; au contraire,
elle avait eu pour effet de rejeter vers Rome les semi-ariens.
A la suite de divers synodes, tenus dans l’Asie Mineure,
et spécialement à Smyrne, une députation composée
d'Eustathe de Sébaste, Sylvain de Tarse et Théophile de
Castabale, fut envoyée, en 365 ou 366, par cinquanteneuf évêques macédoniens à l'empereur Valentinien et
au pape Libère, pour entamer des négociations au sujet
de l’unité religieuse. Quand les députés arrivèrent à Mi­
lan, Valentinien était déjà parti pour les Gaules. A
Rome, Libère refusa d'abord de les recevoir, voyant
toujours en eux des « ariens »; mais ils protestèrent de
leur repentir et, comme preuve, présentèrent une dé­
claration où ils acceptaient le symbole de Nicée, le mot
όμοούσιος compris, et anathématisaient la formule de
Rimini et de Nike. L'évêque de Rome n'hésita plus à
les recevoir dans sa communion et, au nom de toute
l'Église d'Occident, répondit par une lettre, où il consta­
tait l'acceptation par les orientaux du symbole nicéen.
Les députés professèrent de nouveau la pleine doctrine
orthodoxe dans un synode tenu en Sicile à leur passage;
ils reçurent des évêques de ce pays une lettre semblable
à celle du pape. Socrate, iv, 12, P. G., t. lxvii, col. 484
sq. Il est probable que leur passage à Sirmium eut quel­
que rapport avec le changement qui se produisit, vers
cette époque, dans les sentiments de l'évêque de cette
ville, Germinius; arien décidé jusqu'alors, il se rappro­
cha beaucoup de la foi orthodoxe et resta fermement
persuadé que le Fils est véritablement Dieu et pleine­
ment semblable au Père. Dans un synode tenu à Singidunum en 367, les ariens essayèrent vainement de lui
faire abandonner ces deux points de doctrine. S. Hilaire,
Fragm., xm. xiv, xv, P. G., t. x, col. 717 sq.
Les lettres de Libère et des évêques siciliens furent
reçues dans un synode qui se tint, au printemps de 367,
à Tyane en Cappadoce;on y remarquait le métropolitain
Eusèbe, Athanase d’Ancyre, Grégoire de Nazianze et au­
tres prélats dont plusieurs avaient déjà pris part avec
Mélèce à l'assemblée d’Antioche. Grande fut la joie des
orientaux; ils décidèrent que les pièces seraient com­
muniquées à tous les autres évêques de l'Orient, et dé­
crétèrent à cet effet la réunion d’un grand synode à
Tarse en Cilicie, avec l’intention de reconnaître unani­
mement la foi de Nicée. Mais Valens, à l'instigation
d’Eudoxe, défendit qu'on donnât suite à ce projet. Au
reste, le retour en masse des évêques semi-ariens n'était
pas encore mur. 11 y eut, la même année, à Antioche en
Carie un autre synode d’environ trente-quatre évêques;
tout en louant les efforts tentés en vue de l'union, ils
rejetèrent formellement Γύμοοΰσιος et déclarèrent s'en
tenir à la seconde formule d’Antioche. Sozoméne, VI, 12,
P. G., t. lxvii, col. 1322 sq.
Le pape Libère était mort le 24 septembre 366. Il eut
pour successeur Dainase qui dut d’abord défendre ses
droits contre les prétentions d'L'rsinus. Affermi sur le
trône pontifical, Damase inaugura cette série de synodes
romains dont la chronologie, étudiée par Merenda. De
sancti Bamasi papte opusculis et gestis, P. L., t. xm.
col. 111 sq., parait avoir été plus exactement détermi­
née par Rade, Damasus Bischof con Boni, in-80, Fribourg-en-Brisgau et Tubingue. 1882. p. vm-164. Dans la
lettre A d Afros qu'il composa vers 369, pour engager les
évêques africains à ne pas se laisser surprendre par
ceux qui préféraient les décrets du concile de Rimini a
ceux de Nicée, saint Athanase fait allusion à un premier
synode romain où L'rsacê et Valens furent anathemati­
ses. et à une lettre qu'il avait lui-même adressée au pape
pour solliciter la condamnation d'Auxence. 1 évêque

4841

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

1842

arien de Milan. Epist. ad Afros, 10. P. G., t. xxvi, col.
erit, adressé aux évêques de l’Asie et visiblement diri.’■
1045. Damase satisfit à la demande de l'évêque d’Alexan­
contre la politique ecclésiastique de Valens, car il :drie dans un synode célébré en 369 ou 370; Auxence
firme fortement ia foi orthodoxe et interdit aux h·r·’fut frappé d’anathème. Une lettre synodale, adressée aux
tiques de se prévaloir des sentiments des princes pour
évêques d Illyrie, leur fait connaître cette sentence; elle
répandre leurs erreurs. Théodoret, iv, 7-8, P. G., t
affirme fortement la consubstantialité des trois personnes
1.xxxil, col. 1134 sq.; Tillemont, Mémoires, t. vi. n .·
divines, et déclare sans valeur les actes du concile de
Lxx.xvi, p. 791 sq. Mais l'empereur Valentinien étant
Rimini. Sozomène, vi, 23, P. G., t. lxvii, col. 1350.
mort subitement le 17 novembre, ces décrets restèrent
C’est alors que saint Basile, devenu évêque de Césa­
lettre morte en Orient. Le mouvement de retour à la foi
rée, se tourna, de concert avec Mélèce, vers saint Athade Nicée n'en continuait pas moins. Sous l’influence de
nase pour le presser, par des lettres et des députations,
saint Basile, divers synodes soutinrent la cause de l’or­
de s’occuper aussi de l’Orient, et principalement de
thodoxie; en particulier celui d'Icone, tenu vers 376 et
l’Église d’Antioche Epist., ι.χνι, t.xvn, lxix, lxxx. lxxxii,
présidé par l'évêque de cette ville, Amphiloque; la doc­
P. G., t. xxxii, col. 423, 425, 430, 455, 457. Puis, heureux
trine relative à la sainte Trinité y fut définie dans les
de l’encouragement reçu du vieil, athlète de Nicée, vers
termes mêmes dont l'évêque de Césarée s’était servi
la lin de 371, il dépêche au pape Damase le diacre Dodans son ouvrage sur le Saint-Esprit.
rothée, pour solliciter l’envoi de légats en Orient. Epist.,
En même temps les négociations avec Rome se pour­
lxx, col. 434. Quelques mois après, Dorothée repartait
suivaient. En 376, les prêtres Dorothée el Sanctissime
avec le diacre milanais Sabinus, muni de lettres ami­
furent chargés d'une seconde ambassade; ils revinrent
cales. Saint Basile désirait davantage; il remercie les
avec une pièce considérée par Rade. op. cit.. p. 108, comme
évêques d’Occident, mais il leur demande, surtout dans
une décrétale du pape Damase, c’cst le fragmen I Ea gratia,
une lettre collective qu’il fait signer par trente-deux de
P. L., t. xm, col. 350 sq., où se trouvent affirmées la
ses collègues, de venir en aide d’une façon plus efficace
consubstantialité et la distinction parfaite des trois per­
aux maux del’Église orientale. Epist., xc, XCII, col. 471.
sonnes divines. Les envoyés s'occupèrent de recueil­
478. Dans la suite des négociations, la correspondance
lir de nombreuses signatures; puis ils repartirent, en
de l’évéque de Césarée nous le montre passant par des
377, pour une troisième ambassade. Ils étaient chargés
alternatives de confiance et de découragement. Voir P.
d'une longue lettre affectueuse, où les orientaux solli­
Allard, Saint Basile, Paris, 1899, c. vi. Et ce n’était
citaient la condamnation d’Eustathe de Séhaste, retombé
pas sans motif, tant il y avait d'obstacles à vaincre. Sans
en 375 dans l'erreur macédonienne, et celle d’Apolli­
compter la lenteur des communications avec l’Occident
naire qui maintenait sa doctrine relative à l’humanité du
et les embarras que lui créaient parfois ses propres
Christ, condamnée par le synode des confesseurs; a
amis, le docteur cappadocien se heurtait â des difficultés
la fin de la lettre, Paulin était accusé d'incliner vers
de détail qui se greffaient sur la question de doctrine.
la doctrine de Marcel et de favoriser ses partisans.
Marcel d’Ancyre vivait encore, et l’altitude à son égard
S. Basile, Epist., cci.xm, col. 975 sq. Le pape Damase
n était pas la même en Orient et en Occident; ce n’est
s’était déjà occupé de l'apollinarisme à l'occasion du
pas que Rome soutînt les erreurs attribuées au vieil
prêtre Vital, soupçonné d’admettre cette erreur: il avait
évêque par ses adversaires, mais le jugeant sur ses pro­
confié l’examen de l’affaire à Paulin d’Antioche par la
pres affirmations, elle ne croyait pas devoir le con­
lettre Per /ilium meum, P. L., t. xm, col. 356. Mais,
damner personnellement. En cela saint Athanase imita
en 376, Apollinaire s’était définitivement séparé de
Rome quand, vers l’an 371, Marcel qui demeurait le
l’Église, et avait établi Vital évêque d’Antioche. Damase
centre de tout un groupe de partisans dans son ancienne
réunit un synode, à la fin de 377: sur la question du
ville épiscopale, envoya une députation présenter au pa­
schisme il y eut une vive altercation entre Pierre
triarche d'Alexandrie une profession de foi où le sabel­
d’Alexandrie qui attaqua Mélèce et Dorothée qui le dé­
lianisme était aussi formellement réprouvé que l’aria­
fendit, mais sur les autres points les demandes des
nisme. Les deux vieux compagnons d'armes restèrent
évêques orientaux furent prises en considération. Dans les
ainsi unis au soir de leur vie. P. G., I. xvni, col. 1296fragments Illud sane miramur, et Non nobis, I’apoili1306. Le schisme d’Antioche, auquel se mêlait la que­
narisme est d'abord spécialement réprouvé, puis la foi
relle des trois hypostases, avec tes accusations d’aria­
orthodoxe est brièvement exposée en opposition aux er­
nisme ou de sabellianisme déguisé que se lançaient les
reurs macédoniennes, photiniennes et tnarcelliennes
pauliniens et les mélétiens, créait entre Rome et CésaP. L., t. xm, col. 352 sq. ; Rade, op. cit., p. 111-113
rée une autre source de susceptibilités réciproques; car
Quelques mois plus tard, après le départ de Valens ; ur
Basile et sesamis étaient chauds partisans de Mélèce.
sa seconde expédition contre les Perses, Pierre d’\l χ mtandis que Paulin était soutenu par les occidentaux et
drie rentrait dans sa ville épiscopale et en chassai: i in­
trouvait un puissant appui dans l'évêque Pierre d'Alexan­
trus Lucius qui demanda en vain le secours de .... : drie, réfugié auprès du pontife romain après son départ
reur hornéen. Le 9 août 378, Valens p.-ris-ait il .i,· ·
d Egypte. Pendant quelques années, Basile gagna peu
bataille d’Andrinople; événement qui allait décider du
de terrain, et son langage trahit une vive déception.
sort final de l'arianisme en Orient.
Epist., ccxiv, ccxv, ccxxxix, col. 786, 790, 894.
VIL Gratien et Théodose. — Depuis la mort de Va­
L’année 374 fut cependant marquée en Occident par
lentinien, son fils aîné,Gratien, gouvernait l’empire oc­
un fait qui devait avoir les plus heureuses conséquences.
cidental ; sincèrement attaché à la foi orthodoxe, il
A la mort d’Auxence, maintenu sur son siège épiscopal
donna toute sa confiance à saint Ambroise. Ce fut sur sa
par Valentinien qui le tint toujours pour orthodoxe, le
demande que le docteur milanais composa ses traités De
peuple acclama comme évêque le gouverneur de Milan,
/ide et De Spiritu Sancto, qui ont pour objet les ques­
Ambroise. En lui s’allieraient un zèle ardent pour la foi
tions soulevées par la controverse arienne et macédo­
de Nicée et une admiration sympathique pour les doc­
nienne; l’influence de saint Basile s'y reconnaît visible­
teurs cappadociens; de son côté, saint Basile salua dans
ment. Gratien reçut ces ouvrages au début de 381. quand
Ambroise un vase d’élection. Epist., cxcvn, col. 710.
il revint de Mésie où il avait accompagné son oncle
Valens. Resté seul maître de l’empire, l'empereur
Sous son influence, les évêques illyriens tinrent, en
375. un concile où ils proscrivirent l'hérésie macédo­
orthodoxe inaugura son gouvernement par un édit de
nienne et confessèrent leur foi en la trinité consubstan­ I tolérance, porté à la foi de 378, d’après lequel chacun
pouvait suivre la religion qu’il jugeait la meilleure, â
tielle; leur lettre synodale fut adressée aux orientaux
par l’entremise du prêtre Elpidius. Valentinien approuva
l'exception toutefois des manichéens, des photiniens et
des eunomiens. Les évêques exilés furent rappelé»
les actes de cette assemblée et les confirma par un res­

1843

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

Socrate, v, 2, P. G., t. lxvii, col. 568. Deux courants se
manifestèrent alors parmi les évêques semi-ariens. Dans
un synode d’Antioche en Carie, tenu en 378, une partie
se prononcèrent pour Γόμοιούσιος, en rejetant explicite­
ment Γόμοοόσιο;; mais le plus grand nombre s'atta­
chèrent plus étroitement à la foi de Nicée. Sozomène,
vu, 2, P. G., t. lxvii, col. 1420. On en eut la preuve au
mois de septembre de l’année suivante; cent quarantesix ou cent cinquante-trois évêques orientaux réunis par
Mélèce dans la ville d’Antioche, sur les bords de l’Oronte,
souscrivirent à tousles documents dogmatiques envoyés
précédemment par le pape Damase, et adressèrent aux
évêques d’Italie et des Gaules une lettre synodale pour
exprimer leur acquiescement complet à l’orthodoxie.
Merenda, op. cit., c. xiv, P. L., t. xm, col. 190 sq.; Rade,
op. cil., p. 414 sq.
Saint Basile ne connut pas cet heureux résultat; il était
mort le 1er janvier de cette année 379. Sans voir le suc­
cès final, il avait pu, comme saint Athanase, l’entrevoir.
Le mouvement de restauration nicéenne qu'il avait
dirigé allait rapidement s'achever, sous une puissante
impulsion, partant de ce même pouvoir impérial qui
pendant si longtemps avait été le grand obstacle. Bien­
tôt après la mort du grand docteur cappadocien, le
19 janvier, Gralien prenait pour collègue dans la charge
impériale Théodose, Espagnol orthodoxe, qui se proposa
fermement de mettre fin aux discordes de l’Eglise, mais
en lui gardant toute la pureté de sa foi. Cette politique
se manifesta surtout après une grave maladie que l’em­
pereur d’Orient fit à Thessalonique, en février 380. et au
cours de laquelle il se fit baptiser par l’évêque ortho­
doxe du lieu, Aschole. Le 27 du même mois parut le
célèbre édit de Thessalonique, enjoignant à tous d’accep­
ter la foi enseignée par les évêques Damase de Rome
et Pierre d’Alexandrie, et de confesser la divinité du
Père, du Fils et du Saint-Esprit. Cad. lheodos., 1. XVI,
tit. i, 2. La publication de cet édit à Constantinople excita
une émeute chez les ariens qui depuis quelque temps
voyaient leur influence décroître. L’édit de Gratien
avait, en effet, permis aux orthodoxes d’avoir à leur tête
quelqu’un pour les gouverner, non avec le litre d’évêque,
mais comme administrateur de la communauté catho­
lique. La charge avait été confiée, en 379, à saint Gré­
goire de Nazianze qui se vit forcé, faute d’églises, de
tenir ses assemblées dans l’humble demeure de l’un de
ses parents, là où s’éleva plus tard la célèbre église
appelée, en souvenir de ses origines, Άνάστασκ ou
Résurrection. Les admirables discours du grand ora­
teur remuèrent bientôt catholiques et ariens; aussi ces
derniers virent-ils dans l’édit de Thessalonique le signal
de leur ruine prochaine. Tout pourtant n’alla pas sans
difficultés pour les orthodoxes. Comme Grégoire n’avait
point encore été ordonné évêque de Constantinople, un
intrigant égyptien qui s’était concilié la confiance du
saint, Maxime le Cynique, résolut de le supplanter. Dans
un voyage qu’il lit à Alexandrie, il manœuvra si bien
qu’il réussit â gagner â sa cause le patriarche Pierre;
puis, de retour à Constantinople, il profita d’une absence
de saint Grégoire pour se faire ordonner par trois
évêques égyptiens qui l'avaient accompagné. Pareille
intrusion était un scandale; aussi Théodose chassa
Maxime, et le pape Damase désapprouva l’élection dans
deux lettres écrites avant le concile œcuménique de
Constantinople. P. L., t. xm, col. 365-370. Le Cynique
chercha un refuge auprès de Pierre d'Alexandrie, et,
après la mort de celui-ci, auprès de Timothée son succes­
seur. Voir, pour le récit de cette singulière intrigue,
l’abbé Louis Montaut, Revue critique de quelques ques­
tions historiques se rapportant à saint Grégoire de
Nattante et à son siècle, Paris, 1898, c. v. Entré triom­
phalement à Constantinople, le 14 novembre 380, Théo­
dose invita l’évêque arien Démophile â souscrire à la foi
de Nicée; sur son refus, ordre lui fut donné d’aban­

1844

donner les églises. Le 26, saint Grégoire de Nazianze,
conduit par l’empereur, prit possession de l'église im­
périale des Saints-Apôtres. Un nouvel édit, du 10 jan­
vier 381, défendit à tous les hérétiques de tenir des
assemblées dans les villes, et leur ordonna de livrer
partout les églises aux orthodoxes. Cod. theodos.,\. XVI,
tit. v, 6. Le général Sapor, envoyé à Antioche par Théo­
dose, exécuta ledit en faveur de Mélèce, considéré dès
lors officiellement comme l’évêque légitime.
En Occident, l'arianisme perdait ses derniers repré­
sentants dans l’épiscopat. Un synode, présidé par saint
Valérien d’Aquilée dans sa propre ville, mais dont saint
Ambroise fut laine, déposa deux évêques de la Mésie
inférieure, Pallade et Secondien, qui ne se lavèrent pas
des soupçons d’hétérodoxie qui planaient sur eux. Les
actes de ce synode et quatre lettres qui s'y rattachent,
.If/inms gratias, Benedictus Deus, Provisum et Quam­
libet, se trouvent dans les œuvres de saint Ambroise,
P. L., t. XVI, col. 916-949. Il se tint vraisemblablement
au printemps de 381. Loofs, art. Arianismus, dans
Realencyklopâdie fur protest. Théologie und Kirche,
3« édit., 1.1. p. 43. Vers la même époque, le pape Damase
fit un acte beaucoup plus important, en rédigeant dans
un synode romain l'écrit connu sous le nom de Con­
fessio fidei catholica. ou les « vingt-quatre anathèmes »
contre les hérésies orientales. P. L., t. xm, col. 558sq.;
Théodoret, v, 11, P. G., t. lxxxii, col. 1221 sq. Un pre­
mier anathème porte contre ceux qui ne reconnaîtraient
pas pleinement au Saint-Esprit unité de puissance et de
substance avec le Père et le Fils; viennent ensuite les
anathèmes contre les sabelliens, les ariens et les eunomiens. les macédoniens, les photiniens, les apollinaristes et la doctrine attribuée à Marcel d’Ancyre, sans que
le nom de celui-ci soit prononcé; puis recommence
une série d’anathèmes relatifs au Saint-Esprit, pour
affirmer plus énergiquement et en détail sa divinité
essentielle et sa consubstantialité par rapporl au Père et
au Fils. Cette Confessio fidei fut envoyée à Paulin d’An­
tioche. Rome avait parlé; en même temps se préparait,
en Orient, l’acte solennel qui allait consacrer définitive­
ment la foi de Nicée.
VIII. Concile œcuménique de Constantinople, en 381.
— Au mois de mai s’ouvrit le concile qui, approuvé de­
puis par le siège pontifical et accepté par toute l’Église,
porte officiellement le titre de second concile œcumé­
nique, premier de Constantinople. Théodose n’avait con­
voqué que les évêques de son empire. Théodoret. v, 6,
P. G., t. lxxxii, col. 1208. Invités avec les autres, les
macédoniens ou semi-ariens vinrent au nombre de
trente-six, dont les principaux étaient Éleuse de Cyzique
et Marcien de Lampsaque. Du côté des orthodoxes, il y
avait environ cent cinquante prélats, et parmi eux des
personnalités notables, comme Mélèce d’Antioche qui
présida d'abord le concile, puis saint Grégoire de Nazianze
qui le remplaça momentanément, saint Grégoire de Nysse,
saint Cyrille de Jérusalem, Timothée patriarche d’Alexan­
drie, Amphiloque d’Icone, Aschole de Thessalonique.
Théodoret, v, 8, loc. cit., col. 1012; Sozomène, vu, 7,
P. G., t. lxvii, col. 1430. Les évêques de l’Égypte et de
la Macédoine arrivèrent plus tard que les autres, soit
qu’ils n’eussent pas été convoqués en même temps, soit
qu’ils n'eussent pas immédiatement répondu à l'appel.
Quoi qu'il en soit de l’ordre suivi, le concile s'occupa
de deux sortes de questions, les unes d’ordre discipli­
naire, les autres dogmatiques. Aux questions du premier
genre se rapporte l’examen de l’ordination de Maxime
le Cynique comme évêque de Constantinople ; l’acte fut
déclaré nul, et Grégoire de Nazianze fut solennellement
intronisé par Mélèce. Quand ce dernier vint à mourir,
au plus tard en juin, saint Grégoire lui succéda dans la
présidence du concile. La question d’Antioche se posa
immédiatement; on rappela un pacte conclu entre les
partisans de Mélèce et ceux de Paulin, pacte d’après

1845

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

lequel ils s'étaient engagés à ne pas donner de succes­
seur à celui des deux qui mourrait le premier. Socrale,
v, 5,
G., t. i.xvn, col. 570 sq. Malgré cela, la majorité
des évêques donnèrent un successeur à Mélêce dans la
personne du prêtre Flavien, d’ailleurs parfaitement
recommandable; c’était alimenter le schisme. Λ son
tour, Grégoire de Nazianze crut devoir céder devant
l’opposition des évêques égyptiens qui dénonçaient une
violation des canons ecclésiastiques dans son transfert
de l'évêché de Sasime à celui de Constantinople; il
ofi'rit sa démission et bientôt après se retira dans son
pays natal. Nectaire, alors prêteur de la ville impériale,
lui succéda comme évêque et comme président du con­
cile. Les rivalités, datant de loin et envenimées durant
la controverse arienne, entre Égyptiens et Asiatiques, se
manifestèrent violemment en ces questions d’ordre dis­
ciplinaire. Les canons du concile ne furent assurément
pas de nature à plaire aux alexandrins; tels, le deuxième
dirigé contre l’immixtion dans les affaires d’un autre
patriarcat, le troisième attribuant à l'évêque de Constan­
tinople une prééminence d'honneur après l’évêque de
Rome, et le quatrième cassant l'ordination de Maxime.
On entendit même des raisonnements qui allaient au
delà d'Alexandrie : « C’est en Orient que Dieu a res­
plendi dans son enveloppe charnelle. C'est aussi en
Orient que le soleil se lève. C'est donc à l’Orient de
commander, à l'Occident d’obéir. » S. Grégoire de
Nazianze, Cai-men dit, De seipso et de episcopis, vers
1690 sq., P. G., t. xxxvn. col. 1147.
Sur le terrain dogmatique les choses allèrent mieux.
A la vérité, les négociations entamées avec les macédo­
niens n'aboutirent pas, les évêques de ce parti quittèrent
le concile et envoyèrent des lettres de tous côtés pour
recommander à leurs adeptes de ne pas accepter la foi
de Nicée; mais les cent cinquante orthodoxes confir­
mèrent purement et simplement cette même foi. Socrate,
v. S. P. G., t. Lxvn, col. 578 sq. Le premier canon du
Concile est l'expression de celte solennelle ratilication :
« La profession de foi des trois cent dix-huit Pères, réunis
à Nicée en Bithynie, ne doit pas être abrogée; elle doit
conserver toute sa force, et toute hérésie doit être
anathéinatisée, en particulier celle des eunomiens ou
anoméens, celle des ariens ou eudoxiens, celle des semiariens ou pneumatistes, celle des sabelliens et des rnarcelliens, celle des photiniens et celle des apollinaristes. »
Ce canon faisait probablement partie, à l'origine, d’un
τόμος, dissertation détaillée sur la doctrine orthodoxe
touchant la Trinité, dont parle le synode de l’année sui­
vante. Dans leur dernière session, qui se tint avant la
fin de juillet, les évêques demandèrent et obtinrent
l'approbation impériale. Sozomène, vit, 9, P. G., t. i.xvn,
col. 1438.
Le concile œcuménique de Constantinople a-t-il ré­
digé un nouveau symbole, celui qui dans l’Église porte
son nom? Question débattue entre les érudits et qu’il
suffira d'indiquer ici. Voir Constantinople (IIe conci le
de·. Les uns nient énergiquement que le symbole appelé
nicéno-constantinopolitain ait été rédigé ou approuvé
dans le second concile œcuménique, il ne lui aurait été
attribué plus tard que par un malentendu, llort, Two
dissertations, 11, Un the « Constantinopolitan » creed...,
p. 73 sq.; Harnack, Lehrbuch der Dogniengeschichte,
3* < dit., t. n. p. 265, 266, et article Konstanlinopolitanisehes Symbol, dans Healeneyklopâdie für prolest.
Théologie und Kirche,ie édit., t. vin, p. 212sq. ;Gwatkin,
The «ricin controversy, 4'· tirage, Londres, 1898, p. 159161. D autres érudits maintiennent que le concile œcu­
ménique de Constantinople composa un symbole ou
plutôt confirma le symbole que saint Épiphane rapporte,
dans son Ancoratus, Γ19, P. G., 1. xliii, col. 232, et
qu J employait depuis quelques années dans l’adminis­
tration du baptême. Ilefele, Hist, des conciles, trad.
Leclercq, t. n. p. 10-17; Wilhelm Rolling, Geschichte der

bk,

arianischen Hüresie, Gutersloh. 1883, t. n, p. 504-507;
Funk, Histoire de l’Église, trad, llemmer, 3e édit.,
Paris, 1899, t. i, p. 213, et article Symbole, dans Bealencyklopâdiederchrisllichen Alterthïimer, par F. X. Kraus,
Fribourg-en-Brisgau, 1886, t. il, p. 809 sq. Conforme
en substance à celui de Nicée pour ce qui concerne le
Fils, le symbole dit de Constantinople en diffère cepen­
dant par quelques détails de rédaction, dont le princi­
pal est l'omission des mots έζ τής ουσίας τοϋ Πατρός;
mais, en ce qui concerne le Saint-Esprit, le symbole de
Nicée est complété comme il suit : v Et en un Seigneur
Jésus-Christ... dont le règne n’aura pas de fin. Et au
Saint-Esprit, qui règne et vivifie, qui procède du Père
et doit être honoré et glorifié comme le Père, qui a parlé
par les prophètes. »
Le concile œcuménique de Constantinople eut une
sorte de complément l’année suivante. L'occasion vint
de l'Occident, auquel Maxime le Cynique et Paulin d'An­
tioche avaient fait appel. Un synode tenu en Italie, peutêtre à Milan, sous la présidence de saint Ambroise, en
juin et juillet 381, s’occupa de leurs affaires et protesta
contre l’élection de Nectaire et de Flavien; dans les
lettres Sanctum et Fidei tuæ, il demandait que Maxime
fût réintégré sur le siège de Constantinople, ou qu’on
tint à Rome un concile général des deux Églises pour
examiner les deux questions en litige. S. Ambroise,
Epist., XIII et xiv, P. L., t. xvi, col. 950 sq. L’empereur
d’Orient ne jugea pas à propos d'accéder à la demande
d'un concile romain; mais, dans l’été de 382, il réunit
de nouveau dans la ville impériale les membres du con­
cile précédent, sauf Grégoire de Nazianze qui s’excusa.
Cette assemblée rédigea deux canons, rangés ensuite
comme cinquième et sixième parmi ceux du concile
œcuménique. Dans le dernier, des règles étaient établies
concernant les accusations portées contre des évêques
orthodoxes. L'autre était ainsi conçu : « Au sujet du
mémoire des occidentaux, περί τοϋ τόμου τών Δυτιμών,
nous reconnaissons aussi ceux d'Antioche qui professent
une seule divinité du Père et du Fils et du Saint-Es­
prit. » Ce τόμος des occidentaux serait, ou le mémoire
rédigé par le pape Damase en 369, opinion d Ilefele,
Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. il, p. 29-31, ou
plutôt la Confessio fidei contenant les vingt-quatre ana­
thèmes, opinion de Rade, op. cit., p. 116 sq., 133.
De plus, les membres du synode rédigèrent une lettre
aux occidentaux que trois évêques devaient porter à
Rome; ils y assuraient le pape Damase, et ceux qui se­
raient réunis avec lui en concile, de leur amitié et de la
conformité de leur foi, puis ils justifiaient l’élection de
Nectaire et de Flavien. Phrase à remarquer dans cette
lettre synodale : « Il faut croire que la divinité, la puis­
sance, la substance, ούσία, est unique dans le Père, le
Fils, et le Saint-Esprit .· égale gloire et coéternelle do­
mination dans trois parfaites hypostases, ou bien, trois
parfaites personnes, èv τρισ'ι τελείαις ύποστάσεσιν. ηγουν
τρισι τελείοις προσώποις. » Théodoret, V, 9, Ρ. G.,
t. Ι.ΧΧΧΠ, col. 1212 sq.
Le concile romain eut lieu à la fin de cette même
année 382. Saint Ambroise, saint Jérôme, saint Épiphane,
Aschole de Thessalonique, Paulin d'Antioche et les trois
représentants du synode de Constantinople y assistèrent.
On n’a que très peu de renseignements sur ce que fit
cette assemblée. Sur la demande du pape Damase, saint
Jérôme rédigea une profession de foi pour les apollinarisles qui voudraient rentrer dans l’Église. 11 ne semble
pas qu'on ait donné suite aux réclamations en faveur de
Maxime le Cynique, mais le synode refusa la commu­
nion à Flavien et aux deux évêques qui l'avaient con­
sacré, Diodore de Tarse et Acace de Bérée. Sozomene.
vu, 11, P. G., t. lxvii, col. 1442. Le schisme d’Antioche
continua donc, et ne se termina qu'en 392, alors qu’Êvagrius, successeur de Paulin, mourut sans qu'on lui
donnât de successeur.

1847

ARIANISME, DÉCADENCE ET CHUTE DANS L’EMPIRE ROMAIN

IX. L’agonie de l'arianisme dans l’empire romain.
— Après le concile œcuménique de Constantinople,
l’existence de l’arianisme dans l'empire romain n’est
plus réellement qu'une longue agonie. Théodose pour­
suivit vivement son plan d'unité religieuse. Le 19 juil­
let 381, un édit défendait aux eunomiens et aux ariens
de bâtir aucune église dans les villes et â la campagne;
le 30 du même mois un décret rendu à Héraclée ordon­
nait que toutes les églises sans exception fussent remises
entre les mains des évêques qui croyaient â l’unique
divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et qui se
trouvaient en communion avec certains évêques plus
marquants, désignés nommément pour les pays où la
mesure avait son application, par exemple. Timothée
d'Alexandrie pour l’Egypte. Cod. theodos., 1. XVI, tit. v,
8; tit. I, 3. La persistance des hérétiques à répandre
leurs erreurs détermina Théodose à réunir à Constan­
tinople, en juin 383, les évêques des diverses sectes pour
leur faire ses dernières ouvertures. Les ariens n’ayant
pas goûté la proposition de prendre pour règle l’Écriture
et les Pères antérieurs à la controverse, tous les chefs
de parti reçurent l’ordre de donner par écrit leur pro­
fession de foi ; pour les orthodoxes et les novations
unis sur le dogme de la Trinité, Nectaire et Agélius;
pour les macédoniens, Éleuse de Cyzique; pour les
ariens, hémophile; pour les anoinéens, Eunomius qui
présenta son εκϋεσις πίστεως. Après avoir lu tous ces
symboles, l’empereur condamna et déchira tous ceux
qui portaient atteinte à l’unité des personnes divines.
Socrate, v, 10, P. G., t. lxvii, col. 584 sq. Une loi du
25 juillet, portée à l’instigation de saint Amphiloque
d’Icone, interdit la propagande et l'exercice public de
leur culte à tous ces hérétiques, ariens, eunomiens et
macédoniens. Cod. Iheodos., 1. XVI, tit. v, 11. D’autres
lois suivirent, soit spéciales contre les eunomiens, soit
générales pour faire rechercher les prêtres hérétiques
ou renouveler les édits déjà portés. Cod. Iheodos., 1. XVI.
tit. v, 13, 15, 17. Les ariens essayèrent parfois, mais
vainement, de relever la tête: ainsi, en 388, pendant la
campagne de Théodose contre le tyran Maxime, sur la
fausse nouvelle d’un échec des troupes impériales, il y
eut à Constantinople une émeute pendant laquelle on
incendia la maison de l’évêque Nectaire. En 391, une
loi interdit toute assemblée d'hérétiques. Cod. theodos.,
I. XVI. lit. v, 20.L'arianisme tombait ainsi sous lescoups
redoublés de ce même pouvoir civil qui, pendant long­
temps, avait fait sa force et son succès.
En Occident,l’impératrice Justine,épousée par Valen­
tinien en 308, provoqua une lutte qui n’a dans l’histoire
de l’hérésie que la valeur d’un épisode. Attachée à
l’arianisme, elle gardait la rancune de plusieurs succès
obtenus par saint Ambroise sous le règne de Gratien;
telles, vers 380. la restitution d’une église catholique que
les ariens occupaient, et surtout l’ordination d’un
évêque orthodoxe à Sirmium, malgré la protection ac­
cordée par Justine au candidat opposé. Paulinus, Vita
sancti Ambrosii, Tl, P. L., t. xiv, coi. 30. Quand après
la mort violente de Gratien, en 383, elle eut pris le gou­
vernement de l’empire d'Occident, au nom de son fils
Valentinien II, âgé seulement de 13 ans, l'impéra­
trice voulut prendre sa revanche, en s'appuyant sur les
anciens partisans d’Auxence et sur sa garde, composée
de Visigoths ariens. Par deux fois, vers le carême de
385 et 386, l'évêque de Milan fut invité à livrer aux
ariens la basilique Portienne ou la basilique Neuve;
mais ces exigences se brisèrent devant l'indomptable
fermeté du saint et les démonstrations publiques des
orthodoxes en sa faveur. Après l’édit du 23 janvier 386.
où Valentinien II, à l’instigation de sa mère, autorisait
les assemblées des adhérents au symbole de Bimini, et
menaçait d’une accusation de lèse-majesté ceux qui pré­
tendaient les troubler. Ambroise resta ferme â son poste
et à sou devoir, sans craindre les menaces d'exil et même

1813

les dangers de mort: à l'officier impérial qui le sommait
de venir disputer contre le second Auxence devant Valen­
tinien et une assemblée de laïques, il répondit noblement
qu’il ne s’expliquerait, lui évêque orthodoxe, que devant
un concile. Voir A. de Broglie, Saint Ambroise, Paris,
1899, c. n. p. 78 sq. Bientôt les rôles changèrent; en
387, l’invasion de l'usurpateur Maxime obligea l'impéra­
trice d’implorer l’assistance de saint Ambroise en faveur
de son fils. L’année suivante, Valentinien et sa mère se
réfugiaient auprès de Théodose, Justine étant morte
alors, l’arianisme perdit avec elle sa dernière espérance
en Occident; Valentinien II fut désormais franchement
orthodoxe.
L'Église, de son côté, continuait son œuvre de paix et
d'illumination par les grands évêques et les grands doc­
teurs de cette époque. Saint Ambroise avait recueilli,
en Occident, la succession d’Hilaire de Poitiers, mort
en 368; saint Jérôme luttait et édifiait; saint Augustin
se préparait déjà. En Orient, c’était toute une efflores­
cence de docteurs : Didyine à côté d’Athanase; les bril­
lants cappadociens, saint Basile, saint Grégoire de
Nazianze et saint Grégoire de Nysse; saint Cyrille de
Jérusalem, saint Epiphane, saint Éphrem, bientôt saint
Jean Chrysostome et saint Cyrille d’Alexandrie. Moehler
a eu raison de dire qu’à côté d’autres avantages, la
lutte avec les ariens eut celui-ci, qu'elle réveilla de
grands talents dans l’Église, y développa des forces
magnifiques qui en seront à jamais la gloire et l’orne­
ment.
Battu ainsi en brèche par la science des docteurs
comme par les édits impériaux, l’arianisme disparut peu
à peu de l’Égypte d’abord, puis de tout l’Orient. Du
reste, aux causes extérieures se joignit un principe in­
térieur de ruine non moins efficace; épuisée, l'hérésie
se replia sur elle-même et s’émietta en une foule de
petites fractions rivales qui s’anathématisaient à l'eïîvi.
Pour l’arianisme extrême, la dissolution commença du
vivant même d Eunomius, après son bannissement par
Théodose vers 384. Voir Anoméens, col. 1323. La situation
des eudoxiens ne resta pas longtemps meilleure. Apres
la mort de hémophile, en 386, Marin de Thrace obtint
l’évêché arien de la ville impériale et entra en dis­
pute avec Dorothée d’Antioche sur la question de savoir
si Dieu pouvait être appelé Père avant que le Fils sub­
sistât. Les dorothéens soutenaient la négative, tandis
que l’affirmative avait pour partisans les marinistes,
appelés aussi psathyriens, du nom de leur principal
chef, Théoctiste le pâtissier, ψαθυροπώλης; de là, sous
Théodose 11. un schisme qui dura une trentaine d’an­
nées. Les marinistes eux-mêmes se divisèrent. En 419,
il y eut, par les soins du consul Plinthas qui apparte­
nait à la secte des psathyriens, une sorte d’entente exté­
rieure entre les ariens de Constantinople; mais le parti
arien n’était plus qu’une ruine, les successeurs de Bar­
bas ou Bardas qui. en 407, avait hérité du siège de Marin,
tombèrent dans l'oubli le plus complet. Socrate, v. 23.2k
vu, 6; Sozomène, vu, 17; vin, 1, P. G., t. lxvii, col.
645 sq., 748 sq., 1463 sq., 1510; Théodore!, Uæret.
fabul., 4, P. G., t. lxxxiii, col. 418 sq.
L’arianisme resta cependant représenté dans les ar­
mées impériales par les Goths qui continuèrent à jouir
du libre exercice de leur religion, parce qu’en leur
qualité d'étrangers on ne les regardait pas comme sou­
mis aux lois des empereurs. Grâce à leur concours ou â
leur protection, les ariens de l’empire relevèrent parfois
la tète. Ainsi, sous l’empereur Arcadius, le chef golh
Gainas, devenu tout-puissant après une révolte, demanda
pour les ariens de Constantinople une église où ils
pussent s’assembler; mais ces revendications se bri­
sèrent devant l’éloquence et la fermeté de saint Jean
Chrysostome, et les espérances ariennes tombèrent avec
la forfune de Gainas. Socrate, VI, 6. 8; Sozomène. vin,
4, 8; Théodoret, v, 30, 32, 33, P. G., t. lxvii, col. 675.

1849

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

688, 1521, 1536; t. i.xxxii, col. 1258 sq. En 428. Nestorius, évêque de Constantinople, ayant voulu enlever aux
ariens une maison de prières qu’ils possédaient encore,
il y eut une sédition; ce qui occasionna un renou­
vellement des anciens édits. Socrate, vil, 31, P. G.,
t. LXVII, col. 80S. En Afrique, au temps de saint Augus­
tin. les Goths ariens qui se trouvaient dans l’année du
comte Honiface avaient un évêque qui osa provoquer
l’évêque d'Hippone à une dispute publique; le grand
d leur a rédigé lui-même un rapport circonstancié de
ce qui s’était passé dans les dix conférences tenues à
d ite occasion. Collatio cum Maximino arianorum epiwpo,P. L., t. xi.ii, col. 709 sq. Ce lut pour s'opposer
â cette propagande arienne en Afrique que le même
d x teur composa divers autres traités, comme la réfuta­
tion du Sermo arianorum, le livre Contra Maximinum,
et surtout son grand ouvrage De Trinitate, chel-d’œuvre
établissant sur des bases théologiques la dogmatique de
la Trinité.
Au vr siècle, les ariens reparaissent un instant sous
I empereur hérétique Anastase, 491-518, qui voulut ètre
agréable au roi ostrogoth d’Italie, Théodoric le Grand, en
K' ordant aux ariens plus de liberté qu’ils n’en avaient
m depuis longtemps à Constantinople. Ils y possé­
dèrent des églises, et eurent même un évêque auquel
on attribue une singulière aventure; un jour qu’il admin,-trait le baptême à un néophyte « au nom du Père par
• Fils dans le Saint-Esprit », l’eau du baptistère se
trouva complètement desséchée. Nicéphore Calliste,
E., xvi, 35, P. G., t. cxlvii, col. 193. Mais l'empe­
reur Justin 1er, successeur d’Anastase, renouvela, en
5J’·. les anciens édits contre les manichéens et les
autres hérétiques, en n’exceptant que les Goths. Cod.
p.einian., 1. I, tit. v, 12. Ce qui resta de l'arianisme en
Ui ient ne lit plus que végéter dans une obscurité compiele.
IV. ARIANISME

chez tes peuples

germaniques et

: i s les temps modernes. — 1. Importation de l’aria- -nie chez les peuples germaniques; Ulphilas. II. L’arian -me visigolhique. 111. L’arianisme burgonde. IV.
L rianisme vandale. V. L’arianisme ostrogothique. VI.
L’arianisme lombard. VII. Caractère de l’arianisme germanique. VIII. Renaissance de l’arianisme avec la Ré­
forme. IX. Caractère de l’arianisme dans les temps mo­
dernes.
I. Importation de l’arianisme chez les peoples ger­
maniques; Ulphilas. — L’arianisme était à peu près
r. rien Occident depuis l’avènement de Valentinien. Par
-ingulier concours de circonstances, il allait y rentrer,
niais du dehors, comme une plante délétère, exportée
d'abord, puis réimportée par ceux-là memes auxquels
l'empire romain avait fait ce funeste don, par ces nations
g rmaniques conquérantes et envahissantes, contre lesqinlles les races latines vaincues défendront leur foi ca­
tholique plus longtemps et plus victorieusement que
leurs biens et leur patrie terrestres. Les Goths furent
«ciniiie les entremetteurs dans ce désastreux négoce.
Formant en quelque sorte l'avant-garde des peuples ger,::i pies qui s’avançaient peu à peu vers l’empire ro■> iin. ils s’étaient établis depuis le m» siècle sur la rive
fauche du Danube, les Visigoths à l’ouest, les Ostrogoths
â l'est. Leur conversion â la foi chrétienne dut son
commencement à leurs relations avec les peuples chré­
tiens du voisinage, et plus particulièrement à la présence
pai mi eux de nombreux captifs qu’ils avaient faits dans
■ne incursion sur l’empire romain sous le règne de Va­
l-rien etdeGallien. Nous avons rencontré l’évêque goth
Th-ophile, au concile de Nicée.
In ophile eut pour successeur Ulphilas, descendant
d’une de ces familles cappadociennes que les Goths
a .Hentemmenéesen captivité et qui avaient formé comme
le noyau du christianisme en Scjthie. A la suite d'une

1850

sanglante persécution que le roi païen Athanaric fit subir
aux chrétiens, Ulphilas se retira en Mésie avec ses fidèles
pour lesquels il devint comme un autre Moïse, tant fut
grande sur sa nation son influence évangélisatrice et
civilisatrice, surtout après que l’invasion des Huns eut,
eu 376, refoulé les Goths en deçà du Danube. Sa traduc­
tion des saintes Écritures en langue gothique reste
comme un monument de son zèle actit et intelligent.
Malgré les obscurités dont la vie de cet apôtre des Goths
reste enveloppée, il est incontestable qu'il subit, à un
moment donné, l’influencé de l'arianisme. On le trouve,
en 360, au synode acacien de Constantinople, où il sou­
scrit au credo impérial de Niké. D’après la plupart des
auteurs anciens, il aurait d'abord professé la foi ortho­
doxe, puis dans une ambassade auprès de Valens et sous
la pression des circonstances, il se serait rallié aux évê­
ques homéens, sans attacher beaucoup d’importance aux
divergences dogmatiques qui séparaient les partis reli­
gieux de l’empire. Socrate, iv, 33; Sozomène, VI, 37,
P. G., t. Lxvii, col. 552,1404; Théodoret, iv, 33, P. G.,
t. L.xxxii.col. 1196; Jornandès, De Getarum sive Gotho­
rum origine et rebus gestis, c. xxv, P. L., t. lxix, col.
1269 sq. Cf. Acta sanctorum, t. n aprilis, Anvers, 1675,
p. 87. Suivant une autre version, Ulphilas aurait été pris
dès le début dans l’engrenage de l’arianisme politique.
Envoyé en ambassade à Constantinople vers 340. il aurait
été consacré évêque en 341 par Eusèbe de Nicomédie et
aurait depuis lors appartenu au parti que Valens et Ur­
sace représentaient en Pannonie eten Mésie. Philostorge,
li,5, P. G., t. i.xv, col. 468; Scott, lil/ilas the apostle
of the Goths, Londres, 1885, p. 41.
Un manuscrit composé par un disciple d’Ulphilas,
Auxence, évêque arien de Silistrie, et découvert par
Waitz à la bibliothèque du I»auvre,nous apprend encore
que l'apôtre des Goths vint à Constantinople en 380 et
qu'il y mourut cette même année ou l'année suivante.
La pièce la plus importante de ce manuscrit est la pro­
fession de foi laissée par Ulphilas sous forme de testa­
ment : « Moi Ulphilas, évêque et confesseur, voici com­
ment j’ai toujours cru, et c’est dans cette foi, la seule
vraie, que j’adresse mon testament à mon Seigneur : Je
crois en un seul Dieu le Père, seul inengendré et invi­
sible; et en son Fils unique, notre Seigneur et Dieu, au­
teur et créateur de toute créature, qui n’a pas son sem­
blable — par conséquent il n’y a qu’un seul Dieu de
tous, qui d’après nous aussi est Dieu — idea unusest om­
nium Deus, gui et de nostris est Deus — et en un seul
Esprit-Saint, vertu illuminatrice et sanctificatrice... qui
n’est ni Dieu ni Seigneur, mais le ministre du Christ,
soumis et obéissant en tout au Fils, lui-même soumis et
obéissant en tout à Dieu le Père. » Waitz, Ueber das
Leben und die Lehredes LU/i la, Hanovre, 1840, p. 10 sq.;
Hahn, Bibliothek der Symbole,&édit.. S 198. Profession
de foi très nette en ce qui concerne le Saint-Esprit, c st
la doctrine macédonienne pure et simple; mais Ihmucoup moins nette en ce qui concerne le Fils, surtout à
cause de l'obscurité et même de l’incertitude textuelle de
la phrase incidente : ideo unus est omnium Deus... Le
moins qu’on puisse dire, c’est que la formule d’Ulphilas
est franchement subordinatienne et renferme l’idée du
Fils, Dieu inférieur, soumis au Père, Dieu suprême. On
retrouve, du reste, celte doctrine dans les rares monu­
ments dogmatiques de l’arianisme gothique qui nous ont
été conservés, par exemple, dans le Sermo arianorum
et la conférence de saint Augustin avec l’évêque arien
Maximin, qui s'attachait à la formule de Rimini. P. L.,
t. xi.ii, col. 677-742. Mêmes traits essentiels dans l’aria­
nisme visigothique, vandale et lombard. Isidore de Séville,
Historia de regibus Gothorum, 8, P. L.,t. lxxxih. col.
1060; Victor de Vite, I/istoria persecutionis randalicse,
iv, 2, P. L.,t. Lvni, col. 236; Paul Winfrid ouïe diacre,
De gestis Langobardorum, ιν, 44, P. L., t. xcv, col 581.
Eniin, Théodoret remarque, toc. cit., que, tout en admet­

1851

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

tant la supériorité du Père sur le Fils, les Goths de son
temps se refusaienl à nommer celui-ci une créature.
L'hérésie arienne, implantée chez les Goths, y demeura
même après que Théodose lui eut porté le dernier coup
dans l'empire romain; par eux elle s’étendit aux peuples
de race germanique avec lesquels ils se trouvèrent en
contact, Gépideset Rugiens. Suèves et Vandales, Hérules,
Burgondes et Lombards; elle passa chez tous à l’état de
religion nationale qu’ils portèrent avec eux dans leurs
courses dévastatrices à travers l'Europe. Il suffira, pour
rester dans l’objet propre de cette étude, d’indiquer som­
mairement les faits qui se rapportent plus directement
à l’histoire religieuse de l'arianisme germanique chez
les principaux peuples qui envahirent l'empire romain.
IL L’arianisme visigothique. — Le début du v· siècle
fut le signal des grandes invasions; en 409, les Alains,
les Suèves et les Vandales entraient en Espagne, après
avoir dévasté la Gaule; en 410, Alaric, roi des Visigoths,
prenait Rome et se disposait à passer en Sicile, quand
il mourut, l'année suivante, à Cosenza. Ataulf, son suc­
cesseur, tit la paix avec l'empereur Honorius qui lui
céda, en 412, la Gaule narbonnaise et les provinces d’Es­
pagne situées en deçà de l’Ébre. Telle fut l’origine du
royaume visigothique d’Aquitaine, agrandi quelques
années après par Wallia ( 415-419) et ses successeurs, les
rois de Toulouse, grâce surtout à leurs succès sur les
Alains, les Suèves et les Vandales qui occupaient la Ga­
lice. Les catholiques n'eurent pas à se plaindre de ces
premiers rois visigoths, qui furent bienveillants à l’égard
du clergé et utilisèrent souvent son intluence; ainsi,
Théodoric I" (419-451) accorda toute sa conlianceà saint
Orient, évêque d'Auch, et Théodoric II (453-466) sut
même se concilier les sympathies d’illustres GalloRomains, comme Sidoine Apollinaire. Epist., i, 2, P. L.,
t. lviii, col. 446.
Mais quand, en 466, Euric se fut emparé du trône
après avoir assassiné son frère Théodoric, la situation
changea. Roi guerrier et ambitieux, Euric profila de la
chute de l'empire romain d'Occident, sous Romulus Augustule, pour étendre les frontières de la monarchie
visigothique au delà de l’Ebre et jusqu'aux rives de la
Loire et du Rhône; il rêvait de conquérir toute la Gaule.
Les évêques des cités encore indépendantes lui apparu­
rent comme autant d’ennemis de la domination gothique
et d'obstacles à ses desseins ambitieux. Euric entra dans
la voie des mesures violentes, mesures qui n'atteignirent
pas seulement les individus, mais dont la religion ca­
tholique elle-même subit le contre-coup. Sidoine Apolli­
naire, Epist., vu, 6, P. L., t. lviii, col. 570. En particu­
lier, défense fut faite de remplacer les évéques qui mou­
raient; d'autres furent exilés, comme Fauste de Riez, et
Sidoine Apollinaire, bientôt rendu à son diocèse grâce
au catholique Léon, ministre du roi visigoth. Sidoine
Apollinaire, Epist., vin, 3, P.L., t. lviii, col. 591. Beau­
coup de diocèses restèrent sans pasteurs jusqu’à la mort
d Euric, en 485. Cette politique eut pour résultat de
rendre impossible toute conciliation entre les Gaulois et
les Visigoths. Vainement Alaric II (485-507) essaya d’une
attitude moins hostile à l’égard des catholiques; ceux-ci
tournaient leurs regards el leurs espérances vers le roi
des Francs, Clovis, vainqueur de Syagrius à Soissons,
en 466. Ces sympathies s’accrurent surtout et se tradui­
sirent par des faits après la conversion de ce prince. La
bataille de Vouillé, où périt Alaric 11, en 507, détruisit
réellement la domination visigothique dans le midi de la
France. Les vaincus disparurent des provinces con­
quises; ils auraient été complètement rejetés au delà des
Pyrénées, si le puissant roi ostrogoth d’Italie, Théodoric
le Grand, n’était venu à leur secours. Les Ostrogoths
gardèrent la Provence avec Arles pour capitale, et les
Visigoths. la Septimanic avec Carcassonne pour résidence
royale. Le fanatisme arien d’Amalaric II (326-534) pro­
voqua une nouvelle campagne du roi Childebert; le

1852

siège de la royauté visigothique fut transporté au delà
des Pyrénées.
Les catholiques d'Espagne trouvèrent dans les premiers
successeurs d’Amalaric des princes tantôt tolérants,
comme Theudis, tantôt hostiles, comme Agila dont les
mesures oppressives occasionnèrent la révolte d'Athanagilde; la bienveillance et la sympathie que celui-ci mon­
tra envers le culte catholique l’ont fait soupçonner
d’être orthodoxe au fond du cœur. En même temps, le
catholicisme l’emportait chez, les Suèves. Une première
fois, vers le milieu du v· siècle, une grande partie de ce
peuple s’était convertie avec le roi Rechiar; mais le ma­
riage du roi Remismond avec une fille de Théodoric,
roi visigoth de Toulouse, en 464, avait rendu l'influence
à l'arianisme; l’Eglise catholique eut des martyrs. Sous
le roi Chararic. entre les années 550 et 560, le royaume
des Suèves revint enlin à l'orthodoxie, grâce surtout à
l’évêque Martin de Dûmes qui convertit le fils du roi
Théodemir, guéri d’une maladie par l’intercession de
saint Martin de Tours. S. Isidore, Historia de regibus
Gothorum, Wandaloruni et Suevorum, 85-91. P. L.,
t. LXXXIII, col. '1080 sq.; S. Grégoire deTours, De mira­
culis sancti Martini, 1. I, c. xi, P. L., t. lxxi, col. 925.
La paix ne fut pas de longue durée. A la mort d’Athanagilde. le trône visigothique d'Espagne échut à Léovigilde (569-586). Voulant établir sa puissance sur l'unité
politique et religieuse, le nouveau roi s’attaque à l’Eglise
catholique, en procédant d’abord d’une façon insidieuse;
il affecte de partager les sentiments des orthodoxes en
ce qui concerne la piété et la foi, sauf la divinité du
Saint-Esprit qu’il ne peut trouver dans l’Écriture. Beau­
coup de fidèles se laissèrent prendre au piège; ceux qui
le déjouèrent furent punis par l’exil ou des peines encore
plus rigoureuses. La lutte s’aggrava, quand Herménégilde,
fils aîné de Léovigilde et associé au gouvernement de son
royaume, se convertit à la foi catholique sous la double
influence de son épouse, la princesse franque Ingonde.
et de saint Léandre, archevêque de Séville. Dépouillé de
ses domaines, Herménégilde se révolte en s’appuyant sur­
tout sur l’élément espagnol de la nation, et s’allie avec
les Suèves orthodoxes et avec les Grecs impériaux qui
possédaient encore quelques villes dans la péninsule
ibérique. Léovigilde n’en devint que plus furieux; aux
exils et aux meurtres d’évêques se joint la confiscation
des revenus ecclésiastiques. En même temps, pour se
concilier les Espagnols par quelques concessions, il réu­
nit en 581 ou 582 un synode arien à Tolède et fit décréter
qu’on n’imposerait pas un nouveau baptême à ceux qui
accepteraient la religion du roi, et qu’on se servira'! de
la formule : « Honneur soit au Père par le Fils dans le
Saint-Esprit. » Mesure qui gagna en effet â l’arianisme
politique de Léovigilde un certain nombre d'ortbodoxes,
timides ou ambitieux. Alors, s’engagea entre le père et
le fils une lutte qui eut tout le caractère d'une guerre de
religion; vaincu, et trahi ensuite par les lieutenants de
l’empereur Maurice, Herménégilde s'en remit à la clé­
mence de son père. H fut d’abord emprisonné à Valence
et à Tarragone, puis, sur son refus de recevoir la com­
munion de la main d’un évêque arien, mis à mort par
l’ordre de Léovigilde dans la nuit de la fête de Pâques,
le 13 avril 585. Acta sanctorum, t. n aprilis, Anvers.
1675, p. 134-136. La mort d’Herménégilde fut suivie de
nouvelles rigueurs contre les catholiques. Beaucoup de
personnages importants furent exilés, en particulier les
évêques Fronii.,ius d’Agde, Mausone de Mérida, saint
Léandre de Séville. Les Suèves de la Galice, vaincus et
soumis à la domination visigothique, virent aussi leurs
principaux évéques chasses et remplacés par des ariens.
Léovigilde ne survécut qu’un an à son fils Herméné­
gilde. Il eut néanmoins le temps de se convaincre de
l’inefficacité de la politique qu'il avait suivie et de la r
gretter; les évéques proscrits purent rertner dans loi r*
dioceses, et les catholiques retrouvèrent plus de liberte.

1853

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

On dit même qu'à son lit de mort le vieux roi reconnut
la fausseté de l'arianisme, sans avoir le courage de renon­
cer publiquement â celte erreur; mais il confia son fils
Récarède à saint Léandre, pour qu'il l'instruisit comme
il avait instruit Herménégilde. Le nouveau roi rendit
aussitôt pleine liberté aux orthodoxes; puis, en 587, il
lit tenir à Tolède une conférence entre évêques catholi­
ques et évêques ariens. La réunion terminée, il se dé­
clara pour la foi de Nicée. Sa conduite, douce et pru­
dente, amena de nombreuses conversions parmi les Goths
et les Suéves. Deux ans après, il crut le moment venu
d’en finir avec l'hérésie. Le 8 mai 589, un mémorable
concile se réunit à Tolède; après avoir rédigé une longue
confession de foi, comprenant vingt-trois anathèmes
contre les erreurs ariennes, les membres de l'assemblée
adhérèrent solennellement aux définitions des quatre
conciles œcuméniques, llefele. Hist, des conciles, trad,
franç. ;.t. ni,§287. Ainsi finit l’arianisme visigolhiquejdês
lors,onvoits'opérer une fusion rapide entre lesdeux races
qui auparavantse heurtaient et se combattaient. Les nom­
breux conciles nationaux tenus à Tolède témoignent de
la vie religieuse intense qui se développa, au siècle sui­
vant, dans le royaume catholique des Visigoths d’Espagne.
111. L’arianisme burgonde. — Emigrés en France vers
le commencement du v* siècle, les Burgondes, peuplade
germanique apparentée aux Goths et aux Vandales, pro­
fessaient la religion catholique en 417 ou 418, quand
Paul Orose écrivit son Histoire, vu, 32, P. L·., t. xxxt,
col. 1144. Le territoire qu’ils conquirent dans la vallée
du Rhône et de la Saône forma bientôt un royaume dont
les principaux centres furent Lyon et Vienne. Rappro­
chés ainsi des Visigoths d’Aquitaine, les Burgondes su­
birent peu à pêu l'influence religieuse de leurs puissants
voisins. Commencé sous le règne de Gundioch ou Gunderic qui ne semble pourtant pas avoir abandonné luimême le catholicisme, ce mouvement se continua après
sa mort (vers 474) sous ses quatre fils, Godemar, Cliilpéric, Gondebaud et Godégisèle. Une lutte s’engagea
bientôt entre Chilpéric, resté orthodoxe, et Gondebaud,
qui avait embrassé l'arianisme. Vaincu, le premier fut
mis à mort avec tous les siens, à l'exception de ses deux
filles, Chrona et Clotilde. S. Grégoire de Tours, Histo­
ria Francorum, π, 28, P. L., t. lxxi, col. 223. Le suc­
cès de Gondebaud acheva le triomphe de l’arianisme
parmi les Burgondes; des églises furent enlevées aux
catholiques. Comme dans le royaume visigothique d’Aqui­
taine, il arriva que les sympathies de ces derniers se
tournèrent vers Clovis, surtout après que son mariage
avec Clotilde lui eut formé un parti dans le royaume
burgonde. Devant cet état de choses, Gondebaud prit à
l'égard des orthodoxes une attitude beaucoup plus con­
ciliante. Il subissait aussi l’influence, bienfaisante et
efficace, de saint Avit, évêque de Vienne de 490 à 518.
La critique historique ne permet pas de faire fond sur
les actes d’une conférence qui aurait eu lieu â Lvon, en
499, entre évéques catholiques et évêques ariens. P. L.,
t. Lix, col. 387 sq. Julien Havet, Questions mérovin­
giennes, II, § 5; Œuvres, Paris, 1896, t. i, p. 46-61;
U. Chevalier, Œuvres complètes de saint Avit, Lvon,
1890. p. 157, note 8. Mais les discussions religieuses de
1 évêque de Vienne avec le roi Gondebaud n'en restent
pas moins établies par ses lettres, par exemple, la 19« et
i126*, écrites vers l'an 499 (édit. Sirmond, Epist., xxi et
xxvm, P. L., t. lix, col. 238, 244).
C’est la divinité du Christ et du Saint-Esprit qui fait
le principal objet de celte correspondance ou de ces entretiens oraux, ou l’évêque catholique démasque tous les
faux-fuyants de l’hérésie. Quelque ébranlé qu’il parût à
certains moments, Gondebaud ne se décida jamais à faire
le pas décisif; la crainte du peuple et du clergé arien
l'arrêtèrent. S. Grégoire de Tours, op. cit., n, 34, P. L.,
t lxxi, col. 230. Vaincu par Clovis et devenu son tribu­
taire en l'an 500, Gondebaud continua à se montrer de

1854

plus en plus favorable à l’Église catholique; il accorda
toute sa confiance à saint Avit, et laissa son fils aîné Sigis­
mond embrasser la foi orthodoxe; événements qui mar­
quèrent chez les Burgondes un commencement de retour
vers l’Église romaine. Quand Gondebaud mourut en 516.
la conversion ne fit que s'accentuer, favorisée par la po­
litique pleine de prudence et de modération que les
conseils de saint Avit inspirèrent au nouveau roi. Les
évêques purent travailler à la régénération morale du
royaume par diverses assemblées conciliaires, dont la
principale se tint à Epaone. llefele. Hist, des Conciles.
trad. Leclercu. t. m, t; 227.228.231.232. L’arianisme rece·
le coup de grâce à la suite des bouleversements politiques
qui survinrent bientôt. Sigismond fut d’abord défait par
les Francs en 523. et bientôt après mis à mort. Acta
sanctorum, t. i maii, Anvers, 1680, p. 83 sq. Son frère
Godemar 11 lui succéda ; mais la lutte ayant recommencé
en 532, il fut défait; deux ans plus tard, son royaume
passait aux mains des rois francs. Ce fut la fin de l’aria­
nisme burgonde. Quelques années après, l’hérésie dis­
parut aussi de la Provence, quand, en 537, les Francs
traitèrent avec les rois ostrogoths d’Italie, Théodat et
Visigès, et se firent céder par eux les cités qu’ils possé­
daient encore dans le midi de la Gaule.
IV. L’arianisme vandale. — Après avoir, de concert
avec les Alains et les Suèves, envahi et ravagé la Gaule,
les Vandales étaient passés en Espagne en 409. Refoulés
ensuite par les Visigoths, ils s’étaient établis en Anda­
lousie et avaient secoué le joug romain sous leur roi
Gunderic qui mourut en 426 ou 427, et eut pour succes­
seur Genséric. Dans un moment de révolte contre la
cour impériale de Byzance, le comte Boniface, gouver­
neur d’Afrique, marié avec une parente du roi des Van­
dales, appelle ceux-ci à son secours; en 429, ils enva­
hissent la Mauritanie et sont bientôt maîtres des deux
tiers de l’Afrique romaine. Ce fut un désastre pour
l’Église catholique; car Genséric. redoutant l'alliance
des Romains d’Afrique avec ceux d’Italie ou d’Orient,
s'attaqua avec la plus extrême violence à la noblesse et
au clergé qui. ne pouvant se faire au gouvernement d’un
barbare et d'un hérétique, rêvaient le rétablissement de
la domination romaine. La persécution religieuse pro­
prement dite commença en 437. et fut signalée par le
martyre de quatre Espagnols, attachés au service de
Genséric, qui ne voulurent pas renier la foi orthodoxe.
S. Prosper, Chronicon, P. L., t. i.i, col. 597. Après la
prise de Carthage en 439, l'archevêque Quodvultdeus fut
expulsé avec une grande partie de ses clercs; embarqués
sur des navires avariés, ils furent abandonnés au caprice
des flots et abordèrent à Naples. La persécution alla
s’aggravant jusqu’en 475, sauf une interruption momen­
tanée de 454 â 457. A la suite d’un traité conclu avec
Valentinien III et sur les instances de cet empereur.
Genséric laissa ordonner un évêque catholique à Car­
thage. Ce fut alors qu’il lit son expédition d'Italie, tris­
tement célèbre par la prise et le sac de Rome en 455.
Bientôt le fanatisme arien et les préoccupations poli­
tiques du roi vandale rallumèrent la persécution dans
Carthage et dans toute 1 Afrique proconsulaire. Ce ne fut
que sur la fin de sa vie, en 475. qu’il consentit à se re­
lâcher de sa rigueur envers les orthodoxes en permet­
tant de rouvrir l’église de Carthage qu’il avait fait
fermer.
Pendant cette sombre période de son histoire, l’Eglise
d’Afrique ne s’abandonna pas. La présence de beaucoup
de prêtres, restés au milieu des fidèles en dépit des
édits royaux, servait à entretenir la foi orthodoxe; des
séminaires furent établis à l’étranger: et de loin, les
évêques exilés frappaient l’arianisme et fournissaient des
moy ens d’attaque et de défense à ceux que les barbares
voulaient pervertir. Tels, par exemple, Victor de Cartenne qui fit présenter à Genséric même un livre contre
les ariens, et Céréalis de Castellum dont nous possé­

1855

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

dons encore l'ouvrage contre l’évêque arien Maximin.
P.
t. lviii, col. 757 sq.; cf. Gennadius, De scriptori­
bus ecclesiast., Tî, 96, P. L., t. lviii, col. 1103, 1116.
Deogratias, élu par les catholiques évêque de Carthage
pendant la trêve de 454 à 457, donna dans les trois ans
de son épiscopat les pins beaux exemples de zèle et de
charité. Les quelques années de paix dont jouit encore
l’Eglise au début du règne de Ilunnéric, successeur de
Genséric (477-484), permirent aux fidèles de Carthage
d'avoir un nouvel évêque, saint Eugène, qui, comme son
prédécesseur, acquit bientôt une grande inlluence par
son zèle apostolique et ses œuvres de charijé. Effrayés
de ces succès, les évêques ariens, surtout le fourbe Cyrila
qui s’était attribué le titre de patriarche, lancèrent con­
tre saint Eugène des accusations calomnieuses et, dés
481, réussirent à faire entrer Hunnéric dans la voie des
persécutions violentes : confiscations des biens et des
églises, violences et tortures, exils et déportations en
masse dans les lies et dans les déserts. L'empereur lénon étant intervenu en faveur des catholiques, le roi
vandale réunit à Carthage, en -484, une conférence reli­
gieuse ou devaient assister les évêques des deux partis;
saint Eugène et ses collègues composèrent, à cette occa­
sion, la belle exposition de la foi orthodoxe qui nous a
l'lé conservée. P. L., t. lviii. col. 219 sq. Mais les dis­
positions hostiles des ariens empêchèrent toute discussion sérieuse. Hefele, ffist. des ro»e>7e«. trad. Leclercq,
t. u,p.930-933. Saisissant ce prétexte, Ilunnéric ordonne
de livrer toutes les églises aux partisans de sa religion,
et applique aux catholiques les lois promulguées jadis
par les empereurs romains contre les hérétiques. Son
édit a cela de remarquable qu'il attaque directement
dans les catholiques les défenseurs de Γύμοοίσιος, et
leur oppose les conciles de Rimini et de Sêleucie. P. L..
t. lviii, col. 235 sq. Une nouvelle ère de martyrs com­
mença ; ère féconde par les souffrances endurées et le
sang versé, mais féconde aussi par les merveilles de foi
et les prodiges surprenants qui l’accompagnèrent. Il faut
lire ce que fut celte persécution barbare et ce qu'elle
mit de haine contre les Vandales au cœur des opprimés,
dans le récit, naturellement passionné, mais substantiel­
lement véridique, de l’évêque africain Victor de Vite,
Historia persecutionis vandalicæ ; récit suivi, dans
Migne, du commentaire historique de dom Ruinart sur
le même sujet. P. L., t. lviii, col. 179 sq., 359 sq.
Gontamond, successeur d'Ilunnéric (485-496), sans
faire cesser dès le début de son régne toutes les mesures
prises contre les catholiques, les traita néanmoins avec
égards; il rappela d'exil d'abord saint Eugène, et plus
tard tous les prêtres, en leur permettant de rouvrir les
églises. Chronic. S. Prosperi, append., P. L., t. lviii,
col. 606. Mais son frère Thrasamond (496-523) rentra
dans la voie des persécutions, avec cette différence qu'il
procéda surtout à la manière de Julien l’Apostat. essayant
d'attirer les orthodoxes à l’arianisme par l'appât des
faveurs temporelles, les sarcasmes ou les discussions
religieuses. En même temps, il fit remettre en vigueur
les anciennes lois ; les églises furent refermées, et dé­
fense fut faite de consacrer de nouveaux évêques. Et
comme, malgré tout, leur nombre ne diminuait point, il
en relégua cent vingt, et peut-être beaucoup plus, dans
l'ile de Sardaigne. Ruinart, Commentarius historicus,
c. xi, P. L·., t. lviii, col. 422. 423. Parmi ces confesseurs
de la foi brillaient au premier rang le primat Victor et
saint Fulgence de Ruspe ; celui-ci devint le véritable
chef des évêques exilés et le glorieux champion de l’or­
thodoxie qu'il soutint devant le roi Thrasamond et dans
ses écrits contre l'arianisme, P. L·., t. i.xv, col. 223 sq.,
Contra arianos liber unus, ou le saint répond â dix ob­
jections des hérétiques. Ad Trasimundum regem Van­
dalorum libri tres; De Trinitate ; Contra sermonem
Fastidiosi ariani; Pro fide catholica, adversus Pintam
episcopum ananum, etc. Voir aussi la Vie de saint

I

'
i

'

1856

Fulgence, écrite par un de ses disciples, c. xxt sq.,
P. L., t. lxv, col. 139 sq.
A Thrasamond succéda Hildéric (523-530), issu d'Ilun­
néric et d'Eudoxie, fille de Valentinien III ; prince d’un
caractère beaucoup plus romain que vandale et ami de
l'empereur Justinien. Sans abjurer l'arianisme, il se fit
l'ami et le protecteur du catholicisme ; les exilés furent
rappelés et la persécution cessa complètement. Les
évêques songèrent aussitôt à réparer les maux que ces
longues épreuves avaient causés à l’Eglise d'Afrique;
plusieurs synodes eurent lieu dont le principal fut, en
février 525, celui de Carthage, présidé par le nouvel ar­
chevêque Boniface. Hefele, Hist, des conciles, trad. Le­
clercq, t. n,§238. Bientôt le mécontentement et l'irrita­
tion des Vandales se manifestèrent; Gélimer, cousin
d’Ilildéric et arien zélé, en profita pour déposer le roi et
le jeter en prison. C'était une nouvelle persécution qui
se préparait; mais les procédés tyranniques de l'usur­
pateur â l’égard de la noblesse soulevèrent l'indignation
publique, et firent éclater des révoltes dans la Tripolitaine et la Sardaigne. L’empereur Justinien envoya en
Afrique le général Bélisaire qui, en 533, prit Carthage
et réunit à l’empire le royaume de Gélimer, emmené
captif â Constantinople. La plupart des Vandales furent
transportés hors d’Afrique. La foi de Xicée fut solennel­
lement confirmée dans un concile général tenu à Car­
thage sous Reparatus, successeur de Boniface. Hefele,
toc. cit., § 248. On remit en vigueur toutes les anciennes
lois contre les hérétiques, ariens ou donatistes. Ainsi
finit brusquement, dans le sang et sous le coup des
représailles, l'arianisme vandale, de tous le plus bar­
bare.
V. L’arianisme osthooothique. — Des*Visigoths l’hé­
résie était passée d'abord aux Ostrogoths, puis aux di­
verses tribus germaniques établies sur les bords du
Danube, comme les Scirres, les Turciiinges et les He­
rulos. Ce furent ces derniers peuples qui, en 476, con­
sommèrent la ruine de l'empire romain d’Occident;
Odoacre, leur chef, déposa Romulus Augustule, et prit
le titre de roi d'Italie. Sa domination, dont l’Églisecatho­
lique n’eut pas à souffrir, fut de courte durée. A leur
tour, les Ostrogoths quittent la Pannonie où ils séjour­
naient depuis quelque temps, et dévastent plusieurs
provinces de l'empire sous la conduite de Théodetnir qui
meurt en 483. Son successeur est Thêodoric Amale,
connu dans l'histoire sous le nom de Thêodoric le
Grand. En 489, les Ostrogoths envahissent l’Italie;
Odoacre, défait â Aquilée et près de Vérone, partage
d’abord sa royauté avec son vainqueur; mais, en 493.
Thêodoric l'assassine dans un festin et prend lui-même le
titre de roi d'Italie. Une alliance, conclue avec l’empereur
d'Orienl Anastase, consacre le nouveau pouvoir. Alors
Thêodoric commence ce règne brillant de trente-trois
ans qui l'a fait appeler le Charlemagne de I arianisme.
Élevé â la cour de Constantinople, il se conduit plutôt
en prince romain qu’en barbare. Comme Odoacre. il
laisse aux orthodoxes le libre exercice de leur culte; les
évêques les plus vertueux et les plus illustres, Césaire
d'Arles, Épiphane de Pavie, Jean de Spoléte, possèdent
sa faveur et toute sa confiance ; des catholiques mar­
quants obtiennent les plus hautes charges, comme Boèce
et Symmaque nommés consuls, et Cassiodore créé suc­
cessivement questeur et maître des offices. Thêodoric
porta les mêmes principes de tolérance dans l’adminis­
tration de la Provence et de la Septimanie quand, après
la mort d’Alaric II, il se fut fait donner par les Visigoths
d'Aquitaine la tutelle de son petit-fils Amalaric. Malgré
tout, la différence de religion entre les Ostrogoths et les
Romains rendait les froissements faciles ; Thêodoric
put s'en rendre compte, lorsqu’on 498 il se départit de
sa réserve prudente dans les questions religieuses, et
consentit â intervenir dans le débat soulevé par l'élec­
tion simultanée de Sy mmaque et de Laurent au souve-

1857

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

rain pontificat. L'avénernent de Justin Ier au trône impé­
rial de Constantinople et ses édits contre l’hérésie, la
sympathie dont les Romains firent preuve à l'égard de
l’empereur orthodoxe, aigrirent peu à peu le puissant
monarque arien et finirent par changer ses dispositions
à l’égard des catholiques. Les soupçons et la défiance lui
inspirèrent des mesures sanglantes : Boèce et son beaupère Syinmaque furent misa mort; le pape .lean I", qui
ne s'était pas acquitté d'une ambassade en Orient au gré
du roi ostrogoth. fut jeté dans une prison ou il mourut.
Son successeur. Félix, fut en quelque sorte imposé au
choix des Romains. La guerre ouverte était déclarée,
quand Théodoric mourut, le 30 août 526.
Le prestige et la puissance de la monarchie gothique
d'Italie cessèrent avec son fondateur. La fille du grand
roi, Amalasonthe, d’abord régente sous la minorité de
son tils Athalaric, puis reine après la mort de celui-ci,
tenta de reprendre la politique de modération et de paix
religieuse, mais elle périt par le crime de celui qu’elle
avait pris pour époux et associé à sa royauté, le lâche et
fourbe Théodat. Il s’ensuivit une guerre avec l’empe­
reur Justinien, où toutes les sympathies des Romains
furent pour le prince orthodoxe. En 536, Viligès succéda
â Théodat, assassiné par les siens; vaincu et pris par
Bélisaire, le nouveau roi est conduit, en 510, à Constan­
tinople. La fortune des Ostrogoths fut un instant relevée
par la vaillance du Visigoth Théodebald, et surtout par
les exploits du farouche Totila (541-552) qui prit Rome
deux fois, en 546 et en 549, et remit aux mains des bar­
bares l'Italie presque entière. Ce fut un temps de deuil
pour l’Êglise catholique, car ce monarque arien ne
séparait point dans son esprit la guerre politique de la
guerre religieuse, entraîné ou du moins encouragé dans
cette voie par le fanatisme de ses Ostrogoths. La défaite
de Totila par Narsès à Lentagio, sa mort, en 552, et celle
de son successeur Théias, l'année suivante, mirent lin
à la domination des rois ostrogoths en Italie. Ce fut le
signal d'une réaction violente contre l'arianisme, si
violente qu elle emporta presque tous les monuments
du règne de Théodoric.
VI. L’arianisme lombard. — La paix ne fut pas de
longue durée pour les catholiques d'Italie. Destitué de
son commandement à la mort de l’empereur Justinien,
Narsès fit appel aux Lombards, peuplade germanique
qui résidait alors en Pannonie. Sous la conduite d’Alboin, ceux-ci s’emparent, en 568, de la péninsule ita­
lienne, perdue à jamais pour les Byzantins, à l’exception
de l'exarchat de Ravenne, du duché de Rome et de
quelques autres territoires dans le sud. Demi-hérétiques
et demi-païens, ces barbares se montrent surtout achar­
nés contre la race romaine, malgré les tendances plus
humaines et plus politiques de leur chef. Le meurtre
d Alboin, en 573, et celui de son successeur Kleph,
en 575, furent suivis d’une période d'anarchie politique
où, sous trente-cinq ducs, pendant les dix ans de la mi­
norité d'Autharis, l'Italie devint un champ de dévasta­
tion et de carnage; les biens des églises et le sang
des prêtres ne furent pas plus épargnés que ceux de
li noblesse vaincue. Paul Winfrid, De gestis Lan­
gobardorum, II, 32, P. L., t. XCV, col. 502. Peu à peu
cependant, grâce en partie à la division du royaume
lombard en duchés à peu près indépendants, grâce
; issi aux prodiges dont Dieu glorifia ses martyrs, l’Êglise
catholique commença à reconquérir sa légitime in­
fluence; partiels d’abord, les progrès devinrent plus
généraux, quand les alliances des rois lombards avec
leurs voisins catholiques secondèrent les efforts d:i
clergé italien. C'est ainsi qu’en 589, le mariage du roi
Autharis avec une princesse catholique, Théodelinde,
fille du duc de Bavière, devint pour la partie arienne
de la nation un moyen providentiel d'acheminement
sers la vraie foi. Veuve dés l'année suivante, la reine
idrit sa main au duc Agilulfe de Turin qu'elle convertit !
PICT. DE IHÊOL. CATIIOL.

1858

peu après; celui-ci, à son tour, fit baptiser son fils Adelwald par un évêque orthodoxe et nomma en beaucoup
d'endroits des ducs catholiques.
Saint Grégoire le Grand seconda de tout son pouvoir
les efforts de Théodelinde et d'Agilulfe, comme on le
voit par ses lettres à ces deux souverains. De lâ un mou­
vement important de conversions qui, après la mor: du
roi en 615 ou 616, se continua sous le gouvernement
personnel de Théodelinde pendant la minorité de son
fils. Mais à la mort de la reine, vers 623, Adelwald mal
conseillé adopta à l’égard des principaux seigneurs
lombards une attitude tyrannique qui aboutit à un sou­
lèvement redoutable et lui fit perdre' le trône. Il y eut
une nouvelle succession de monarques ariens, qui se
montrèrent d’ailleurs respectueux de l’Eglise catholique
et n’entravèrent pas son influence toujours grandissante.
Paul Winfrid, De gestis Langobardorum. ιν, 43-44.
P. L., t. xcv, col. 579 sq. Rodoald, assassiné en 653,
termina la série des rois ariens de Lombardie. La
dynastie catholique de Bavière monta sur le trône avec
Aribert Ier, neveu deThéodelinde (653-663). L’usurpation
de Grimoald, duc de Bénévent (663-673), ne changea
rien aux affaires religieuses; catholique lui-même, ce
roi protégea les efforts que multipliaient les évêques
pour convertir les ariens, et ce fut sous son règne que
s’acheva cette grande œuvre dans la masse du peuple
lombard. L’arianisme disparaissait ainsi deTOccident.
VIL Caractère de l’arianisme germanique. — Un
double aspect doit se distinguer ici, celui de la théologie
et celui de l'histoire. Sous l’aspect dogmatique, l'aria­
nisme germanique està peu près sans importance. C'est
surtout par le fait des circonstances, semble-t-il, que
l’évêque Ulphilas, homme pratique et organisateur plu­
tôt que théologien, se trouva pris dans l’engrenage de
l'arianisme officiel de la cour impériale de Byzance. Les
Germains encore barbares trouvèrent-ils dans le Logos
el le Christ arien, sorte de Dieu inférieur au Père,
quelque chose de plus immédiatement acceptable pour
d'anciens adorateurs d'Odin? Peut-être; en tout cas,
leur théologie resta stationnaire, tournant dans cetta
série de textes scripturaires mal interprétés ou incom­
plets qu’ils avaient hérités des premiers ariens. Ainsi
en est-il des monuments qui ont été déjà cités; ainsi en
est-il de ces sermons dont les fragments, édités par le
cardinal Mai dans sa Nova collectio scriptorum veterum,
t. m, ont été reproduits dans Migne, P. L., t. xm, col.
593 sq. Malgré tout, l'œuvre apostolique d’Ulphilas ne fut
pas complètement stérile; bien qu'altéré et incomplet, le
christianisme arien garda encore assez de vertu pour
exercer sur les mœurs et les idées de ces peuplades bar­
bares une profonde et salutaire influence. Du r · .
l’Êglise catholique elle-même eut sa part dans cette ac­
tion civilisatrice et moralisatrice. La supériorité de son
clergé, dans l'unité et la fermeté de sa foi comme d. ns
l'éclat de la sainteté et surtout dans son organisation
hiérarchique, s'imposa partout; les plus grands mo­
narques des royaumes ariens se rendirent compte de
cette force prépondérante, soit pour l'utiliser, comme
Théodoric le Grand, soit pour la battre en brèche, comme
Euric et les rois vandales. Le roc demeura ferme, et la
présence persistante de l’arianisme en Occident eut pour
effet de stimuler le zèle et l'action apostolique du clergéorthodoxe, afin de préserver les fidèles et de convertir
les autres. De là, dans les écrits des docteurs et des
évêques d'alors, tant de traités relatifs au mystère de la
trinité, comme en signale Gennade dans son catalogue
des auteurs ecclesiastiques ; ce sont des libelli en forme
de brève exposition, des commonitoria ou averti--·ments, des lètlfes même, surtout des sermons el des
hymnes; autant de signes des préoccupations ou 1 aria­
nisme jetait l’épiscopat, du v" au vu» siècle. De là encore
ces conciles réunis par les évêques, aussitôt qu i - :*
pouvaient, pour organiser la discipline ecclésiastique

I. - 59

1859

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

et retrancher du sein de l’Eglise tous les désordres qui
auraient pu l’all'aiblir.
Envisage sous l’aspect historique, l’arianisme germa­
nique a une importance incontestablement plus grande.
Ce qui semble d’abord évident, c’est que le christianisme
arien devint bientôt comme une religion nationale pour
les peuples envahisseurs de race germanique. Par une
conséquence naturelle, les princes de ces diverses na­
tions prirent une telle autorité dans leurs églises parti­
culières, qu’ils en devinrent pratiquement les véritables
chefs. Une autre conséquence fut qu'au fond de la lutte
religieuse il y eut une lutte politique et ce qu’on a pu
justement appeler la première manifestation de l’anta­
gonisme entre les deux grandes races de l’Occident, la
latine et la germanique. Dans cette grande mêlée de plus
de trois siècles, l’arianisme politique des Germains succomba partout, comme avait succombé l’arianisme poli­
tique des Constance et des Valens; il succomba par les
mêmes armes, malgré les principes de force dont il disposa et l’éclat que jetèrent des régnes comme celui de
Théodoric le Grand. A un moment donné, le pouvoir
politique se retourna contre l’arianisme germanique,
et la ruine fut complète. Toutes ces nations durent ou
disparaître, ou se débarrasser du vice originel de leur
hérésie, pour entrer en fusion avec l’élément catholique.
A l’opposé apparaissent les Francs; comme peuplade
germanique, ils n’étaient probablement pas supérieurs
aux autres, mais ils n’eurent pas le même vice originel;
ils ouvrirent les yeux, et les ouvrirent à temps, à la
pleine lumière de l’Evangile, et avec eux le catholicisme
cessa d’être une religion toute romaine, étrangère en
quelque sorte parmi les autres peuples. Le baptême de
Clovis prépara l’empire de Charlemagne et les glorieuses
destinées de la France catholique. Sans doute on peut
interpréter ces faits, mais ils n’en restent pas moins
des fails, frappantset significatifs. Sur ce courant d'idées
dont le développement ne peut se poursuivre ici, voir
Godefroid Kurth, Les origines de la civilisation moderne,
Paris, 1898, t. i, c. vu : Les royaumes ariens.
VUE Renaissance de l’arianisme avec la réforme.
— Pendant environ neuf siècles, l’arianisme n'a pas
laissé de traces en Europe; car c'est à tort, comme le
montre Hefele, Ilist. des conciles, trad. Delarc, t. v,
p. 71-73, qu'on a prétendu voir dans l’adoptianisme de
Félix d’Urgel, vers la fin du vm» siècle, un compromis
entre la doctrine arienne et la doctrine orthodoxe de la
trinité. Au xvi» siècle, l’hérésie renaît avec la Réforme,
mais dans des conditions très différentes de celles qui
marquèrent sa première apparition. A vrai dire, aucune
secte protestante ne s’est présentée comme spécifique­
ment arienne; on manquerait surtout d’exactitude, si
l’on prétendait ramener à l’arianisme proprement dit
toutes celles qui ont nié la trinité ou la divinité de
Jésus-Christ. Si l’arianisme rejetait la vraie divinité de
Jésus-Christ, ce n’était qu’une conséquence de sa néga­
tion fondamentale, portant sur la consubstantialité du
Verbe, seconde personne de la trinité. Par ailleurs, les
ariens n'attaquaient pas la distinction des personnes di­
vines, mais ils l'exagéraient, par opposition au sabellia­
nisme; s’ils arrivaient à nier réellement la trinité chrétienne, c’était encore par voie de conséquence, une tri­
nité d’êtres inégaux en nature ne pouvant être une
vraie trinité de personnes divines. Cette remarque gé­
nérale trouve surtout son application en ce qui con­
cerne les sectes protestantes antitrinitaires. Le point
commun de toutes, c'est la négation de la trinité chré­
tienne, mais cette négation même peut être le résultat
d'une direction diamétralement opposée à l’arianisme,
la direction sabellienne. Alors on ne maintient pas la
réalité· des trois personnes, que les ariens maintenaient,
tout en les séparant plus ou moins quant à l'être et à la
perfection: mais on nie simplement cette réalité, en no
voyant dans le Père, le Fils et le Saint-Esprit que trois

[
1
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I
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;

I

1860

appellations d’une seule et même substance ou quelque
chose d’équivalent. Et telle est, en fait, la doctrine gé­
nérale des antitrinitaires de la Réforme, servétistes, sociniens ou unitaires, dont l’étude est en dehors du pré­
sent article.
Toutefois, si aucune de ces sectes n’est la reproduction
de l’arianisme, toutes ont avec cette hérésie de notables
points de contact en ce qui concerne la doctrine trininitaire et christologique. De part et d'autre on arrive à
la même conception de Dieu, être suprême non moins
un sous le rapport de la personnalité que sous celui de
la nature, et par conséquent possédant seul, en dehors
de toute autre personne, l’essentielle divinité. Dans son
principal ouvrage, Christianismi restitutio, Vienne,
'1553, p. 119, Michel Servet rejette la trinité des per­
sonnes divines consubstantielles, en la traitant de Cer­
bere à trois tètes, de Dieu divisé en trois parties. Faus­
tino Socin regarde comme contradictoires l'idée de Dieu
numériquement un et celle de trois personnes dont cha­
cune serait Dieu. Christiana: religionis institutio. Bi­
bliotheca fratrum Polonorum, Irenopoli (Amsterdam),
1656, t. i, p. 697. En matière christologique, les rapports
entre les ariens et les antitrinitaires de la Réforme ne
sont pas moins nets. Le Christ arien n’était, en'réalité,
qu'une créature supérieure aux autres par sa dignité mo­
rale et la gloire à laquelle on la supposait élevée. De
même, le Christ des sectes antitrinitaires; seulement la
vieille théorie philosophique du Logo s-dé mi urge a dis­
paru, et le Christ n'est plus qu'un homme supérieur.
Ces rapprochements expliquent assez, en quel sens on
a pu voir dans l’arianisme l’erreur fondamentale de la
branche rationaliste de la Réforme.
Mais si des sectes elles-mêmes on passe aux individus,
la question change d’aspect; plusieurs ont réellement
repris pour leur compte personnel, en tout ou en partie,
la doctrine condamnée au concile de Nicée. On retrouve,
par exemple, dans Valentin Gentile la doctrine du Père
αύτόθεος et du Fils δευτερόΟεο; entendue d'une manière
qui rappelle tout à la fois l'arianisme et le trilhéisrne;
car il admet trois esprits éternels, mais dont les deux
derniers seraient moindres que le premier, recevant de
lui non l’essence du Dieu suprême, mais deux divinités
d’ordre inférieur. Chez plusieurs théologiens arminiens
des Pays-Bas, comme Épiscopius, Limborch, Courcelles
et autres, on retrouve aussi, greffée sur cette conception
du Père αύτόβεος, une doctrine subordinatienne qui res­
semble beaucoup à celle d'Eusébe de Césarée et de son
parti origéniste. En Angleterre surtout, les mêmes ten­
dances se sont traduites par des manitestations indivi­
duelles d'inégale importance. Ainsi on a vu dans le cin­
quième chant du Paradis perdu, de Milton, un morceau
de poésie arienne : Dieu, parlant du sommet d'une mon­
tagne, ou il est voilé dans la lumière, annonce aux my­
riades d'anges et d'archanges rassemblés au pied de la
montagne, que ce jour il a engendré son Fils et qu’il le
fait roi de toutes les créatures, nées avant lui. Mais,
malgré ce qu’il y a lâ de défectueux ou d’équivoque en
ce qui concerne la relation du Fils au Père, on peut- dire
que Milton, comme Isaac Newton, diffère complètement
de l’arianisme dans son but et son esprit. En revanche,
des hommes, dont quelques-uns sont rangés parmi les
sociniens et les unitaires, ont eu des sentiments ariens;
tels, au xvin· siècle, Emlyn, Whitby, Pierce, Lardncr.
Priestley et tout particulièrement William Winston et
Samuel Clarke. Dans un ouvrage intitulé : Primitive
Christianity revived, précédé d’une Préface historique,
Londres, 1710-1711, Whiston soutint formellement un
arianisme mitige, semblable à peu prés à celui d’Eusébe
de Césarée. Dans les principales propositions extraites
de son livre et déférées â la Chambre haute du clergé
en 1711, on retrouve la doctrine du Père seul Dieu su­
prême, du Fils inférieur et subordonné au Père, engen­
dré ou créé librement par celui-ci au commencement du

1861

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES

monde, du Saint-Esprit inférieur et subordonné au Eils
non moins qu'au Père, du Logos tenant lieu dans le
Christ de l’àme raisonnable. Wilkins, Concilia magnæ
Britanniæ et Hiberniæ, Londres, 1737, t. tv, p. 646-651.
Whiston fut censuré et privé de sa chaire par l’univer­
sité de Cambridge. L’année suivante, Clarke entrait en
scène, en publiant son livre : The scripture doctrine of
the trinity, Londres, 1712, déféré, comme celui de
Whiston, aux autorités ecclésiastiques en 1714. A son tour,
il insistait sur la génération ou la production du Fils
par la volonté du Père et sur la subordination de la se­
conde et de la troisième personne à la première; en
particulier, il rejetait commo contradictoire dans les ter­
mes mêmes la doctrine des trois personnes dans l’unité
numérique de nature, et niait l’existence de trois per­
sonnes éternelles, incréées ou toutes-puissantes. La
Chambre haute se contenta d’une vague déclaration, où
Clarke reconnaissait « que le Fils de Dieu a été éternelle­
ment engendré par l’éternelle et incompréhensible puis­
sance du Père, et que pareillement le Saint-Esprit a pro­
cédé éternellement de l’éternelle et incompréhensible
puissance et volonté du Père ». Wilkins, op. cil., p. 657659. Mais la lutte, provoquée par ces livres, continua
quelque temps, et produisit un vrai trouble dans
l’Église anglicane. Plus tard, la tendance socinienne et
unitaire s’est principalement manifestée.
IX. Caractère de l’arianisme dans les temps mo­
dernes. — C’est surtout dans le genre d’attaques dont
ils se sont servis à l’égard du dogme catholique et dans
une tendance rationaliste de plus en plus saillante qu’il
faut chercher la caractéristique des ariens modernes;
caractéristique facilement explicable par l’inlluence
qu’exerçaient sur eux le principe du libre examen et le
développement du criticisme. A ces esprits il ne suffisait
plus que l’Église présentât son dogme traditionnel; ils
voulurent le contrôlera la pure lumière de la raison et,
sur le terrain des faits, lui contester ses titres. De là un
double genre d’attaques. Du premier, quelques mots
suffiront ici; ce sont les objections généralesde la raison
humaine contre le mystère d’un Dieu unique en trois
personnes consubstantielles : contradiction patente et
criante; incompatibilité de l'aséité avec la génération du
Fils ou la procession du Saint-Esprit, et autres objec­
tions assez connues, dont l’examen se rapporte à l’ex­
plication et à la défense du dogme trinitaire. Remar­
quons seulement que ces objections eurent sur beaucoup
d’esprits philosophiques du protestantisme, surtout en
Allemagne, une influence aussi dangereuse pour le
dogme que l’arianisme lui-même; elles les amenèrent
â des tentatives d’explication rationnelle de la trinité
chrétienne qui en détruisaient réellement la vraie no­
tion. Ainsi en fut-il, par exemple, dans l’école de Wolf,
et chez Kant, De Wette, Schelling, Hegel, Feuerbach.
Même parmi les catholiques, certains n’ont pas échappé
à cette influence; il suffit de citer Günther qui, dans sa
théorie de la trinité, censurée par l’Église romaine, for­
mait un mélange des erreurs sabelliennes, ariennes et
tri théistes.
L’autre genre d’attaques vint d’esprits plus positifs; on
discuta, sur le terrain scripturaire ou traditionnel, la
doctrine proclamée à Nicée. Les sociniens avancèrent
hardiment qu’avant ce concile les chrétiens avaient des
sentiments semblables aux leurs sur la personne du Fils
de Dieu ou sur la trinité en général. La thèse fut sou­
tenue par Zuicker, Irenicon Irenicorum, Amsterdam,
1658; par Courcelles,Dissertationes, Amsterdam, 1659;
par Sandius, Nucleus hisloriæ ecclesiastical. Cosmopolis
(Amsterdam). 1668, avec appendices en 1676 et 1678 ;
par Le Clerc, Défense des sentiments de quelques théo­
logiens de Hollande, lettre 3«, Amsterdam, 1686, elc.
Avec les infiltrations sociniennes et ariennes, la thèse
passa en Angleterre, où elle eut, à diverses reprises,des
champions de marque: tels, le D1 Bury, dans The naked

1862

Gospel, Oxford, 1690; Locke, On the reasonable
‘
Christianity, Londres, 1695; puis Whiston et Clarke
avec leurs partisans ou leurs successeurs. Mais le
traditionnel trouva en Angleterre des défenseurs rem rquables, dont les principaux furent G. Bull et W.· ···!■! a i
Le premières!surtoutconnu parsa Defensio fidei mca-mr
exscriptis catholicorum doctorum, qui intra tria pr> a
Ecclesiæ christianæ secula floruerunt, Londres, !■ -5;
une assemblée du clergé de France lui lit présenter ses
félicitations pour un autre ouvrage, publié en 1695: Ju­
dicium Ecclesiæ calholicæ trium primorum secutorum,
de necessitate credendi quod Dominus noster Jesus
Christus sit verusDeus. Waterland fut l’adversaire infa­
tigable de Whitby et de Clarke dans sa triple Vindica­
tion of Christs divinity, 1719, 1723, 1724, et autres
ouvrages de polémique. La question de la foi trinifaire
et christologique de l’Eglise antique et des Pères anl nicéens, soulevée ainsi, n’a pas cessé d’exister: dans ce
siècle et récemment encore, elle est revenue à l’ordre du
jour. Voir Trinité chez les Pères antènicèens.
Une partie des considérations qui précèdent nous a
déjà mis sur la voie de la tendance rationaliste dans
l’arianisme moderne ; le libre examen, appliquaux
dogmes de la trinité et de l’incarnation sous la lumière
de la pure raison, a eu pour effet de développer le ra­
tionalisme et le déisme latent, qui se trouvait a la base
de l’hérésie arienne. La résultante a été ce qu’on a
nommé de nos jours le « protestantisme libéral ■· ou en­
core « le christianisme ou théisme moderne >·. Il suffira
d’emprunter à M. A. Réville, Histoire du dogme de la
divinité de Jésus-Christ, Paris, 1869, un passage où se
reflète un ensemble d’idées venant de Lessing et de
Schleiennacher : « Au Dieu de la Trinité doit se substi­
tuer le Dieu unique, supérieur et intérieur au monde,
qui épanche dans l’immensité du temps et de l’espace
les inépuisables richesses de sa puissance, dont le Verbe
éternel est l’univers, révélation de sa pensée, expression
de sa sagesse, gravitation perpétuelle de l’esprit créé
vers l’Esprit créateur, dont il procède, qui l’aime puis­
qu'il l'attire, et vers lequel les créatures s’élèvent par
une ascension mystérieuse. L’union du divin et de
l’humain est en puissance dans toute âme humaine.
Jésus est grand d’une grandeur suprême, parce que.
parmi les fils de la terre, il a senti cette union en luimême si intense et si intime que, sans fermer un seul
moment les yeux sur les misères de notre race.il n'a pu
donner à Dieu d'autre nom que celui de Père. » Nous
sommes, on le voit, loin de la foi de saint Athanase,
loin de l'arianisme adouci des eusêbiens, loin même de
l’arianisme d'Arius ; maison peut reconnaître avec ces
unitaires ou déistes modernes, que l’arianism·*
était gros des conséquences qu’ils ont tirées eux-m .. s.
Reste à savoir pourquoi et comment ils se disent
re
chrétiens.
La littérature relative à l'arianisme serait considérable, s'il
fallait indiquer ouvrages et articles parus sur le sujet ; elle se
trouve à peu près complète dans U. Chevalier, Répertoire des
sources historiques du moyen âge, Bio-bibliographie et Sup­
plément, au mot Arius; Topo-bibliographie, au mot Aria­
nisme. Pour dégager les ouvrages d'ensemble, les études de dé­
tail citées déjà ne seront pas rappelées.
I. Sources anciennes, utilisées et indiquées au cours de l’ar­
ticle. Du côté des orthodoxes, les œuvres historico-dogmatiques
des Pères des iv* et v· siècles, en particulier des saints Athanase,
Hilaire, Épipliane, Basile. Grégoire de Nazianze et Grégoire de
Nysse ; puis les histoires ecclésiastiques de Rufin. Socrate. So­
zomène et Théodoret. Du côté des ariens, les fragments d'Arius et
de ses premiers partisans : puis, le résumé de lliist· ir- ecclé­
siastique de Philostorge. Sur la littérature arienne cl semiarienne en général, voir Bardenhewer, Patrologie. Frilourg-enBrisgau. 1894, gxi.ltl, 1-2; §LXVIII, 9; trad.franç.,Les Peres de
l’Église, Paris, 1899,t. n, p. 9-20, 317, 339. Sur ta littérature patristique anti-arienne des laü'ns, Migne, Indices generales, sé­
rie IX, P. L., t. ccix, col. 735-736.
II. Travaux postérieurs. — La partie des Annales de Ear:-

1863

ARIANISME CHEZ LES PEUPLES GERMANIQUES — ARISTIDE

nius-Pagi correspondant aux diverses phases de l'hérésie ; Petau.
De theologicis dogmatibus, Tract, de sanctissima trinitate. 1.1,
c. vu sq.; Louis Mainbourg, Histoire, de Varianisme depuis sa
naissance jusqu’à sa fin, avec l’origine et le progrès de l'hé­
résie des sociniens, Paris, 1686; Tillemont, Mémoires pour
servir à l’histuire ecclésiastique des six premiers siècles,
2* édit., t. vî, Paris, 1704, p. 239 sq. : G. M. Travasa, Storia
critica della vita di Arrio primo eresiarca del iv secolo, Ve­
nise, 1746; Christ. W. Walch, Entwurf einer vollstàndigen His­
torié der Kelzereien, Spaltungen und Religionsstreitigkeiten
bis auf die Zeiten der Reformation, Leipzig, 1764, IP part.,
p. 385 sq. ; J. A. Starck, Versuch. einer Geschichte des Arianismus, 2 vol., Berlin. 1783, 1785.
111. Travaux récents. — 1* Sur l’arianisme dans l’empire ro­
main : J. A. Moehler, Athanase le Grand et l'Église de son temps
en lutte avec l'arianisme, trad, de l’allemand par J. Cohen,
3 in-8’, Paris. 1840: A. de Broglie, L'Église et l’empire romain
au iv* siècle.4' édit., Paris, 1867-1868; F, Bôhringer, Athanasius
und Arius, oder der erste grosse Kampf der Orthodoxie und
Hétérodoxie. Stuttgart. 1874 (sous toute réserve pour les idées);
W. Rolling, Geschichte der arianischen Hiircsie, t. î, bis zur
Entscheidung von Nikaa, t. n. von Niltâa bis Constanlinopel, Gu­
tersloh, 1874, 1883; .1. H. Newman, The a.'ians of the fourth
century, fr édit., Londres, 1876; H. Meivill Gwatkîn, Studies of
arianism chiefly referring to the character and chronology
of the reaction wich followed the council of Nicæa, Londres,
1“ édit., 1882 ; 2* édit., 1900, monographie docte et fort utile pour
l'étude historique de l'arianisme, abrégée et vulgarisée par l'au­
teur dans l’ouvrage intitulé The arian controversy, Londres,
1889 ; 4' édit., 1898; card. Hergenrœther, Histoire de l’Église.
trad, de P. Bélet. Paris, 1880, t. u, n. 41 sq.; Lüdtke, art. Ariafttsmus, dans Kirchenlexikon, 1882: Ph. SchafT, art. Arianismus et Arius, dans A dictionary of Christian biography,
Londres, 1900; Loots, art. Arianismus, dans Realencyklopadie,
Leipzig, 1897; J. Guminerus, Die Homôusianische PurIci bis
zum Tode des Konstantins. Leipzig, 1900; P. Snellman. Der
A nfang des arianischen Streites, Helsingfors. 1904 ; S. Rogalia,
Die An fange des arianischen Servîtes, Paderborn. 1907 ; J. Tixerunl. Histoire des dogmes, Paris. 1909. t. H, p. 19-G6.
2· Sur l'arianisme germanique: Jean Cohen, Notice historique
sur l’arianisme depuis la mort de saint Athanase jusqu’à nos
jours, h la suite do la traduction d’Alhanase le Grand, de
Moehler; Ch.-J. Bevillout. De l’arianisme des peuples germa­
niques qui ont envahi l'empire romain, Paris, 1850; Helferich,
Der westgothische Arianism us und die spanische Ketzergeschichle, Berlin. 1860; Franz Gorres, Katholikenverfolgungen in
den arianischen Germanenreichcn, dans- Real-Éncyclopadie
der chrisllichen Allerthumer, par F. X. Kraus, Fribourg-enBrisgau, 1883, t. i, p. 258 sq.
3* Sur l'arianisme dans les temps modernes :Ferd. Christ. Baur.
Die christliche Lehre von der Dreieiniglceit und Menschwerdung Gottes in ihrer geschichllichen Entwicklung,Tdbmgoe,
1841-1843, t. m, part. I, c. n-iv; part, il, c. m, iv, vî; J. A.
Dorner. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person
Christi. Stuttgart, 1845, ouvrage important traduit en anglais
par W. Lindsay Alexander et D. W. Simon, sous ce titre: History
of the doctrine of the Person of Christ, 3 vol. en 5 tomes, Edim­
bourg, 1891-1892, t. iv, v, avec un appendice du Rév. Patrick
Fairbain relatif à l'Angleterre; Dictionnaire des hérésies, pu­
blié· par l’abbé Migne, Paris, 1847, t. i, p. 425 sq.
4· Histoire du dogme. Théologiens catholiques: Mgr Ginoulhiac,
Histoire du dogme catholique pendant les trois premiers siècl"s de l’Église et jusqu’au concile de Nicée. Paris, 1852, t. n.
1. IX, c. xi sq. ; J. Schwane, Dogmcngcschichte, 2* édit., Fribourg-en-Brisgau, 1892.1895, t. i. § 24 ; t. n. § 9 sq. — Théolo­
giens protestants : Baur, op., cit., t. i, part. II, c. i sq. ; Dorner,
op. cil., P· période, 2* époque, sect, ni; Harnack. Lehrbuch der
Dogmengeschichte, 3* édit., Fribourg-en-Brisgau, 1894, t. n, c. vu.
5* Conciles et symboles : Mansi, Collectio conciliorum, t. n.
in: Aug. Hahn, Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln
der alten Kirche, 3' édit., Breslau. 1897; Karl Künstle, Eine
Bibliothek der Symbole und theologischer Tractate zur Bekàmpfung des Priscillianismus und westgothischen Aria­
nismus aus dent w Jahrhundert, Mayence. 1900; Hefele, Hist,
des conciles, trad. Leclercq. Paris. 1908, t. i-il.
6· Chronologie : H. J. VVetzer, Restitutio verte. chronologiæ
rerum ex controversiis arianis ab anno 325-360 exortarum.
Francfort-sur-le-Main, 1827, p. x-71 (à rectifier sur plusieurs
points); H. F. Clinton. Fasti romani, 2 vol.. Oxford, 1845, 1850;
G. Goyau. Chronologie de l’empire romain, Paris. 1891; A. von
Gutschmid, Kleine Schriften, édit. F. Rühl. Leipzig, 1890, t. n.
p. 428 sq. ; Gwatkin, op. cit., 2* édit., Chronological table,
p. XX111 sq.
χ [ E UxcilELET.

1864

ARIAS DEL CASTILLO Jean, théologien mora­
liste espagnol.-On a de lui : Doctrinal de confessores en
casos de restitution, in-4», Alcala, 1552.
Hurler. Nomenclator literarius, Inspruck. 1899, t. iv, col. 330.
V. Oblet.
ARIAS DE VALDERAS François, canoniste es­
pagnol auteur d'un traité De belli justitia et injustitia,
publié à Rome en 1533, in-4», et inséré en 1581 dans le
xvie volume de la grande collection canonique publiée à
Venise sous les auspices de Grégoire XIII.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1899, t. iv, col.
1137.
V. Obi.et.
ARIGNANI Jean-Baptiste, théologien moraliste ita­
lien; on lui doit un court traité de morale intitulé Epitome Institutionum moralium, in-4°, Turin, 1776.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1895, t. ni, col.
198.
V. Oblet.
ARIOSTO Alexandre, religieux franciscain, origi­
naire de Bologne, vécut dans le cours du xvr siècle.
Théologien et canoniste renommé, il fut envoyé vers 1476
chez les Maronites, et trois ans plus tard, de retour en
Italie, il fut chargé par Sixte IV de diverses fondions
dans la Romagne. Outre plusieurs écrits relatifs à son
voyage en Orient. Alexandre Ariosto composa un Interro­
gatorium proaniniabUs regendis, Venise, 1513, souvent
réimprimé sous le titre : Enchiridion, seu interrogato­
rium confessorum pro animarum curanda salute,
in-4°, Paris, 1520, etc.

.

|
I

,
!

Wadding, Scriptores minorum, in-fol., Home, 1550, p. 7;
Annales minorum, in-fol., Rume, 1735, t. xtv, p. 130, 244.
B. Heurtebize.
ARISTÈNE Alexis, canoniste byzantin du XIIe siècle.
Tour à tour hiéroninemon, P. G., t. cxxxitt, col. 1033,
nomophylax, protecdice et orphanolrophe, ibid.,
col. 1021, 1034, 1042, il écrivit, à la demande de Jean
Comnène (1118-T143), un commentaire sur la Synopsis
canonum, que les éditeurs ont malheureusement publié
non dans sa forme originale, mais en appendice aux
commentaires analogues de Zonaras et de Balsamon.
P. G., t. cxxxvit. cxxxvttt. Cette disposition pourrait
laisser croire qu’Aristène n’a fait que compléter Zonaras,
tandis que celui-ci est postérieur au premier; il a en
effet écrit ses commentaires sous Manuel Comnène (114311,80) et après 1159. Voir à ce sujet Zachariæ de Lingenthal, Sitzungsbericlde der ko:nig. preuss. Akademie der
Wissensch. zu Berlin, t. lui (1887), p. 1158; Zachariæ
rectifie l’opinion erronée de ses devanciers, qu'il avait
lui-même jusque-là partagée.
Nous tenons de Théodore Prodrome les principaux renseigne­
ments que nous possédons sur Arislène. Cf. La Porte du Theil,
Notices et Extraits des manuscrits, t. vt (18(H). p. 499-566;
t. vu (1804), p. 2, 235-260; t. vnx (1810), p. 2, 78-220; réim­
primé dans P. G., t. c.xxxm, col. 1015-1090. Sur le texte des
commentaires, voir surtout Zachariæ de Langenthal, ubi supra,
p. 1155-1159, et M. Kransnozen, Les commentateurs du code
canonique de. l'Église orientale. Arislène, Zonaras et Balsa­
mon (en russe), in-8·, .Moscou. 1892. Cf. le compte rendu de
P. Bezobrazov. Journal du Ministère,t. cct.xxxvui (août 1893),
p. 517-534. —Pour la chronologie, voir A.'Pavlov, Sur la question
des rapports chronologiques entre Aristène et Zonaras comme
auteurs des commentaires sur les canons ecclésiastiques, dans
le Journal du Ministère, t. cccnt (janvier 1896), p. 172-199.
L. Petit.
ARISTIDE, philosophe athénien et apologiste de la
première moitié du IIe siècle. Pas d'autre détail sut· sa
vie et sur ses œuvres. Eusèbe rappelle seulement qu'il
adressa une Apologie à Hadrien, pendant le séjour de cet
empereur à Athènes; mais, contrairement à ses habi­
tudes, il n’en cite rien. H. E., iv, 3, P. G.,t. xx, col. 308.
Saint Jérôme spécifie que cette Apologie était remplie de
pensées empruntées aux philosophes, qu'elle servit de
modèle à saint Justin; il vante le courage, l’éloquence

18G5

ARISTIDE

1866

et l'érudition d’Aristide. De vir. ill., 20, P. L., t. χχιπ, [ théologien, le sentiment de la force efficace des i·! es
col. 640; Epist. ad Magn., i.xx, P. L., t. xxn, coi. 667.
simples, lira avec plaisir la nouvelle Apologie et
Il fut impossible, pendant longtemps, de contrôler les
sentira saisi à la fin par la description de la vie d· - ·.dires d'Eusébe et de Jérôme, de se faire une idée objec­
ciennes communautés chrétiennes. » Harnack, cité : ir
tive de l’œuvre d’Aristide, car on la croyait perdue. Ce­
Kihn, Compte rendu du IIIe congrès scientifique ·■«
pendant, dès 1878, les méchitaristes de Venise publiè­
catholiques, '1894, il’ section, p. 188. Hilgenfeld pense de
même dans son livre sur le Κήρυγμα ΙΙέτρου. Zeils. ■·.
rent un fragment assez court d’une version arménienne.
Et plus tard, en 1889, Rendel Harris trouva au mont
furwiss. Theol., Leipzig, 1894, p. 540. Ce qu'il faut en
Sinaï, dans le couvent de Sainte-Catherine un recueil de
retenir, en effet, c'est d'abord la notion de Dieu donnée
quinze pièces, parmi lesquelles l’Apologie d’Aristide en
comme pierre de touche pour juger de la vérité de la
entier dans une version syriaque; Robinson reconnut
religion chrétienne; c’est ensuite l'argument tiré de la
que cette version ressemblait au discours de Nachor au
supériorité morale du christianisme; c'est enfin le ta­
roi Abenner de la Vie de Barlaam et de Josaphat, qui
bleau delà vie chrétienne, qui rappelle par de nombreux
se trouve parmi les œuvres de saint Jean Damascène,
traits la Didaché, et surtout VEpitre à Diognète. De plus
P. G., t. xcvi, col. 1008-1121. Cette triple découverte ne
on y retrouve des traces indéniables, quoique incom­
laissait plus de doute : on possédait l’Apologie, sans le
plètes, du symbole des apôtres, en ce qui touche par
savoir. Un travail de comparaison s’imposa. Or le frag­
exemple, à l'incarnation de Jésus-Christ, à sa naissance
ment arménien se retrouvait à peu près, soit dans le
d'une vierge sainte, à sa mort sur la croix, à sa résur­
grec, soit dans le syriaque. Mais les deux textes, grec et
rection le troisième jour el à son ascension; le groupe­
syriaque, étaient loin d’avoir la même longueur. Celle
ment de ces divers points ne saurait être fortuit : il est
inégalité provient d'abord de ce que l’auteur de la Vie de
un écho du symbole. Enfin celte Apologie n’a pas échappé
Barjàam et de Josaphat, en mettant l’Apologie d’Aristide
à la clairvoyance ironique de Celse. Aristide, en effet, avait
sur les lèvres de Nachor, n'en a strictement conservé
prétendu que le rituel des Juifs était plutôt une adora­
que ce qui cadrait sans disparate avec les données de son
tion des anges; Celse en a conclu que les Juifs adoraient
roman : d’où une réduction dans les renseignements
les anges. Aristide avait montré que Dieu a tout fait pour
préliminaires sur la division de l’humanité, et une sup­
l'homme; Celse fait la caricature de ce principe et mon­
pression de prés de deux pages à la fin ; ensuite de ce
tre que les grenouilles, les oiseaux, les fourmis raison­
que le syriaque renferme beaucoup de répétitions et tra­
nent de même, se font le centre de l’univers et estiment
duit largement. Toutefois, comme les versions syriaques
que Dieu a tout fait pour eux. Origène répondra plus
sont en général très sincères, c’est la découverte de Ren­
tard â Celse par l'argument de la providence; argument
del Harris qui nous donne, pour le moment, l'idée la
qu'Aristide a eu du moins le mérite d'entrevoir et de
plus complète de l’Apologie. 11 ne reste plus qu’à décou­
formuler.
vrir l'original.
Indépendamment de l’Apologie, on a voulu attribuer
En attendant, si le voile qui recouvre la vie d’Aristide
encore à Aristide une Home'lie sur Luc., xin. 43. dans
n'a pu être soulevé par les récentes découvertes, on peut
laquelle les paroles de Jésus en croix servent de preuve
du moins se faire une idée plus exacte de l’œuvre du
à sa divinité; mais, de l’aveu de tous les critlques.il
philosophe athénien. Les renseignements d’Eusébe et
faut renoncer à une telle attribution; il faut en dire
de Jérôme semblent indiquer comme date l’hiver de 125autant d'un fragment de Lettre à tous les philosophes.
126. Mais la suscription offre quelque difficulté. « Au
Kihn. dans son UrsprungderBriefesanDiognet, 1882.
avait émis l’idée que VÉpître ά Diognète et V Apologie
tout-puissant César Tite Hadrien Antonin, Augustes, Clé­
ments, Marcianus Aristides, philosophe athénien. » On
coïncidents! bien pour le fond etpourla formequ'Aristide
ne donnait pas aux empereurs le titre de παντοκράτωρ ;
doit être tenu pour l’auteur de Tune etde l’autre. Il y est
on se contentait de celui de αύ-οκράτωρ; le qualificatif
revenu avec plus d’insistance au III’ congrès scienti­
d’Augustes et de Cléments, au pluriel, ne saurait conve­
fique des catholiques, en 1894. La lettre à Diognète. ditnir â un seul personnage; s’il s’agit d’Antonin en même
il. s’appuie sur l’Apologie d’Aristide comme sur son
hypothèse et sa base nécessaires: c’est le développement
temps que de Hadrien. l’Apologie daterait de 138; à plus
plus ample du contenu de l’Apologie. L'Épitre traite
forte raison, s’il ne s’agit que d’Antonin seul, la date
de 125-126 ne saurait convenir. Ainsi pensent Rendel
tout ce que n’a pas traité l’Apologie et glisse sur ce qui
Harris. Harnack, Bardenhewer. Kihn maintient quand
a été dit par l’Apologie. De la concordance et de l’homo­
même la date d’Eusébe et de Jérôme.
généité formelle et objective, on est en droit de conclure
Quoi qu'il en soit de la date, l’Apologie peut se résumer
qu'Aristide est également l'auteur de l’Epltre. Compte
ainsi : étant donnée la vraie notion de la divinité, il im­
rendu du IIIe congrès des savants catholiques. 1894.
Il’ section, p. 189-190. Cette démonstration tu rit.- d être
porte de savoir qui la possède. Or l’humanité se partage
en quatre catégories : les Barbares, les Grecs, les Juifs
signalée; et, s> elle était plus qu’une séduisante hvpothèse, elle prouverait que le philosophe athénien a tenu
et les chrétiens. Ni les Barbares, à cause de leur idolâà compléter par lettre ce que son correspondant Dio­
trie; ni les Grecs, Egyptiens et Chaldéens compris, à
gnète trouvait à peine indiqué dans l’Apologie. C est
cause de leur polythéisme, ni même les Juifs, à cause
ainsi, du moins, que plus tard Athénagore dut completer
de leur attachement à des idées et à des usages suran­
sa Πρεσβεία par son Περί τή; άναστάσεω; νεκρών. Mais la
nés, ne sauraient prétendre à la possession de la vraie
question de style reste une trop grande difficulté pour
notion de la divinité. Cette notion vraie, seuls les chré­
admettre l’attribution proposée par Kihn. L’auteur de
tiens la possèdent : ce qui le prouve, en particulier, c'est
VÉpitre a pu avoir en vue ce qui manquait à l’Apologie;
la vie qu'ils mènent et qui a un cachet de supériorité
mais ce n’est pas Aristide, car il le dépasse, et de beau­
morale absolument incontestable.
coup, par son mérite littéraire.
Cette Apologie, dépourvue de style et d'art dans la
composition, est loin de valoir celles qui parurent au
S. Aristidis, philosophi atheniensis, sermones duo, Venise,
U’ siècle; elle contribue assez peu à la connaissance
1878 ; Rummler, De Aristidis, phil. athen., sermonibus duo·is
apologeticis. Posen, 1881 : Martin, dans les Analecta sacra, de
de l'antiquité chrétienne; elle n'a pas de théologie propre­
D. Pitra, 1882, t. IV. texte arménien, p.6-11. et version, p. 282-288.
ment dite. Et pourtant elle n’est pas absolument sans
du fragment de la Lettre ù tous les philosophes : Rendel Harris
mérite. « Elle ne peut être nullement comparée aux tra­
The Apology of Aristides, Cambridge. 1891, dans Tr.r’s d
vaux de saint Justin, en ce qui concerne la pénétration
Studies, t. i. fasc. 1; Harris, Th·· newly recover-,! Λρ .ρ ?', ·γ
theologique, l’art et l’érudition ; mais elle rend les prin­
Aristides : its doctrine and ethics, Ixmdres. 1891. R. Raabe.
cipes de l'hellénisme chrétien avec une force et une
Die Apologie des Aristides aus dem syrischen ••bersetzt. cire
les Tcccle und Unters., Leipzig, 1892, t. IX, fasc. 1; Seecergderr
clarté extraordinaires. Quiconque a conservé, comme

1867

ARISTIDE

ARISTON DE PELLA

1868

Apologet Aristides, Leipzig, 1893; Hennecke, Die Apologie des
en parlent, mais sans dire de qui il est. Maxime est
Aristides, dans les Texte und Unters., Leipzig, 1893, t. iv,
donc le seul de toute l’antiquité chrétienne, à en attri­
fasc. 3; Picard, L'Apologie d'Aristide, Paris, 1892 ; Lauchert,
buer la paternité à Ariston.
Ueber die Apologie des Aristides, dans Internat, theotog.
Composé en grec, ce dialogue a été traduit en latin
Zeilschri/t,t. n, 1894, p. 278-299 ; Kihn, Ursprung der Lriejes
par Celsus ou Cœcilius. Mais texte grec et traduction
an Diognct. 1882; Compte rendu du III' Congrès scientifique
latine ont également péri. Seule, la préface de la traduc­
des catholiques, n· section; Dissertation sur l'ilotnélie arménenne, et le fragment Ad omnes philosophos, de Zahn, dans
tion nous reste; elle se trouve à la suite des œuvres de
l'orschutigen zur Gesch. der neatest. Kanons, Erlangen, 1893,
saint Cyprien. Elle est adressée ad Vigilium episco­
t, v,p. 415-437; P. Pape, Die Predigt und das Brieffragment
pum avec ce titre : De judaica incredulitate. Corpus
des Aristides, dans les Texte und Unters., Leipzig, 1894,
script, eccles. lat., Vienne, t. ni, part. 111, p. 119-132. Ni
t. xit, fasc. 2. Pour la bibliographie, Harnack, Texte und Un­
Celsus ni son correspondant Vigilius ne nous sont con­
ters., Leipzig, 1882, t. i, p. 110;Ehrhard.dans les Strassburger
nus. Si ce Celsus est l’évêque d Iconium, dont parle ia
tlnologische Studien, Strasbourg, 1894. t. i, fasc. 4. 5, p. 84lettre d’Alexandre de Jérusalem et de Théoctiste de
85; 1" supplément, 1” part., Fribourg-en-Brisgau, 1990, p. 202211.
Césarée à Démétrius d’Alexandrie, dans Eusèbe, H. E.,
G. Bareii.i.e.
vi. 19, P. G., t. xx. col. 569, son correspondant ne sau­
ARISTON DE PELLA, judéo-chrétien de la pre­
rait être ni Vigile de Trente ni Vigile de Tapse, beau­
mière moitié du II· siècle, originaire ou habitant de
coup plus récents; et réciproquement, s’il faut identifier
Pella, ou la communauté chrétienne de Jérusalem
Vigile avec l’un des deux évêques précités, on doit re­
s’était réfugiée avec son évêque, lors du siège, de la prise
noncer à savoir quel était ce Celsus.
et de la ruine de la ville sainte par Titus. Point d’autres
Quoi qu’il en soit, voici les renseignements fournis
renseignements biographiques. Eusèbe cite pourtant
par cette préface : le dialogue a eu lieu entre un judéoAriston comme écrivain ecclésiastique, mais sans nous
chrétien, Jason, et un juif alexandrin, Papiscus. Par les
apprendre les ouvrages qu’il avait composés. II. E., iv,
passages de l’Ancien Testament, par la clarté avec la­
6, P. G., t. xx, col. 313. Aussi en est-on réduit aux
quelle il prouve que les prophéties ont été accomplies
conjectures; en voici deux reposant sur de faibles in­
en Jésus-Christ, par la force pleine de douceur avec
dices.
laquelle il combat sa dureté, Jason finit par convaincre
D'après la première, Ariston aurait composé une His­
si bien son interlocuteur que Papiscus, éclairé au de­
toire d'Orient. C’est ce que donne à entendre Moïse de
dans de son cœur par l’infusion du Saint-Esprit, recon­
Khoren qui, dans son Histoire d’Arménie, t. n, p. 57,
naît la vérité, et, touché de la crainte du Seigneur par
prétend lui avoir emprunté tout ce qui touche à l'insur­
la grâce du Seigneur même, il croit en Jésus-Christ,
rection de Bar Cochbas, à la prise de Béther, en 135, et
fils de Dieu, et demande à Jason de lui donner le sceau
à la sanglante répression des Juifs par les Romains, qu’il
de la foi, c’est-à-dire le baptême.
fait suivre du récit de la mort et des funérailles du roi
On a discuté la question de savoir si ces interlocu­
d'Arménie. Aliases. Routh, Beliq. saer., t. i, p. 101-103.
teurs étaient des personnages fictifs ou réels. La seconde
Gallandi, Bibliolh. pair., t. I, prolog... p. 76, et Keil,
hypothèse n’a rien d'invraisemblable. Mais, dans ce
notes sur l'édition harlésienne de la Bibliolh. græca
cas, il paraît difficile, à cause des dates, d'identifier le
de Fabricius, t. vu, p. 157, ont cru pouvoir en conclure
Jason du dialogue avec celui des Actes, xvn, 5, et de
VÉpitre aux Bomains, xvi, 21.
qu'Ariston de Pella avait écrit une Histoire d'Orient, et
que c'est là qu’Eusèbe d’abord, II. E., iv,6, P. G., t. xx,
Ce qui intéresserait le plus, ce serait de connaître
col. 313, et Moïse ensuite auraient puisé ce renseigne­
l'ouvrage dans son intégrité. Puisqu’il roule sur l’in­
ment entre autres que défense fut faite aux Juifs de
crédulité juive, on aimerait à savoir quels étaient les
mettre le pied dans Ælia Capitolina et que désormais
arguments mis en avant de part et d’autre. On sait que
ils ne pourraient plus même jeter de loin un regard
Celse n’en faisait pas grand cas, qu'il traitait l’œuvre de
sur le sol de leur patrie. Mais ce n'est là qu’une hypo­
ridicule, digne de pitié, et qu’il dédaignait de la réfuter
thèse d’autant plus faible, remarque Routh, loc. cit.,
à cause de ses absurdités. Mais tel n’était pas l’avis
que ce Moïse de Khoren dépend ici d’Eusèbe, et
d’Origéne. On n’a qu’à lire ce dialogue, disait-il. pour
qu’Eusèbe, tout en citant Ariston de Pella, oublie de
se convaincre du parti pris et de l'erreur de Celse;
c’est un chrétien discutant avec un juif et prouvant, à
nous dire l’ouvrage dans lequel il a puisé ce qu’il lui
l'aide des Écritures, que les prophéties concernant le
emprunte.
Christ s’appliquent à Jésus. Conl. Cels., iv, 52, P. G.,
D’après le Chronicon paschale, vit· siècle, « Apelles
et Ariston, qu’Eusèbe mentionne dans son Histoire, au­
t. xi, col. 1116. Nous avons donc là l’une des caractéris­
raient présenté une Apologie à l’empereur Hadrien, en
tiques de l’œuvre; c’est la première apparition du cé­
134. » P. G., t. xcn, col. 620. Mais Du Cange fait obser­
lèbre argument de prophétie qui était de nature à im­
ver avec raison qu’Eusèbe, contrairement à l’indication
pressionner tout juif droit et sincère ; l’Ancien Testament
du Chronicon, ne range ni Apelles ni Ariston parmi les
est plein de prophéties concernant le Christ. Or toutes
apologistes et que, lorsqu’il cite Ariston, il ne donne
ces prophéties se trouvent réalisées dans la personne de
pas le titre de son ouvrage. Il est vrai que Fabricius
Jésus. Donc Jésus est le Christ ou Messie. C'est l’argu­
croit à une erreur de transcription et que, au lieu de
ment que saint Justin fera valoir au juif Tryphon; mais
Άπέλλης χαι ’Αρίστων, il faudrait lire : ό πελλαΐος
Tryphon discutait point par point toutes les prophéties,
Άριστων. Dans ce cas, Ariston aurait été l’auteur d’une
prétendait que la plupart concernaient des personnages
Apologie, l'une des premières en date, restée d'ailleurs
de l’Ancien Testament, et se refusait à en constater
complètement inconnue, et dont il n’est pas fait la
1 accomplissement total en Jésus. Il eut toutefois la
moindre mention dans les auteurs ecclésiastiques des
loyauté de reconnaître que Justin avait été modéré dans
premiers siècles.
la forme et pressant pour le fond, mais il n’alla pas,
Cependant, sur la foi de Maxime, dans ses Notes sur
comme Papiscus, jusqu'à se convertir cl à demander le
la Théologie mystique du pseudo-Denys, P. G., I. iv,
baptême.
col. 421, on s’accorde à reconnaître Ariston comme
Nous devons à saint Jérôme de connaître au moins
l’auteur du Dialogue de Jason et de Papiscus. Ce dia­
1 une des objections qui couraient parmi les Juifs :
logue était connu bien avant Maxime; car Gelse, le
Memini me in altercatione Jasonis et Papisci... ita,
contemporain de Marc Aurèle, Clément d'Alexandrie,
reperisse : Λοιδορία Θεού ό χρεμαμενος, id est, male­
Origene. Cont. Cels., iv, 52, P. G., t. xi,col. 1113, saint
dictio Dei qui appensus est. In Gal., nr, 14, P. L.,
J.rôme. In Gai., ni. 14, P. L., t. xxvi, col. 361 ; Liber : t. xxvi, col. 387. Les Juifs ne pouvaient admettre que le
hebr. quæst., in Genes., t, 1, P. L., t. xxin, col. 986, ' Messie dut subir la mort ignominieuse de la croix. Le

1869

ARISTON DE PELLA

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

texte du Deutéronome ne cadrait pas avec l'idée qu'ils
se faisaient du Christ; car le mystère des abaissements
du rédempteur passait leur intelligence. Ainsi rien
d étonnant à ce que l'objection de Papiscus se retrouve
sous la plume de Tertullien. Ado. Jud., x, P. L., t. n,
col. 625. Selon son habitude, l’écrivain de Carthage
l'avait empruntée, sans le dire, au dialogue d’Ariston,
comme il avait emprunté dautres traits au dialogue de
saint Justin.
Il reste donc que le Dialogue de Jason eide Papiscus
a été célèbre, qu’il ne méritait pas les dédains de Celse,
mais que, de l'avis d’Origène, il était loin de valoir
d’autres ouvrages composés pour la défense de la foi ;
et que, s'il est réellement d’Ariston de Pella, il a dû
être composé entre 135 et 150. Harnack a établi que
Γ Altercatio Simonis judici et Theophili Christiani,
répandue en Gaule par un inconnu du nom d'Evagrius,
au commencement du v· siècle, représente pour le
fond et l’ensemble l’œuvre d’Ariston. Altercatio Simonis,
dans les Texte und Vnlersuch., Leipzig, 1883, t. t, fasc. 3,
p. 1-136. Evagrius a, â tout le moins, connu le dialogue
de Jason et de Papiscus et s’en est servi. D autres cri­
tiques ont pensé, non sans vraisemblance, que Terlullien, Adversus Judieos, et saint Cyprien, Testim., et
Origène, Tractatus de libris Scripturarum, s’étaient
servis de l’Apologie d’Ariston. Ε’Αντιίολη ΙΙαπίσκου και
Φίλωνος ’Ιουδαίων'προς μονάχον τ;να, qui a été éditée à
New-York, en 1889. par Mc Giffert et qui serait l'œuvre
de Jérôme de Jérusalem, aussi bien que le Dialogue
entre Athanase et le juif Zachée, publié dans une
version arménienne, Anecdota Oxononiensia, classical
series, vin, Oxford, 1898, et le Dialogue entre Timothée
et Aguila, encore inédit, contiendraient des arguments
empruntés à VAltercatio Simonis. Il en résulterait que
tous ces écrits antijuifs dépendraient l'un de l’autre et
pourraient servir à reconstituer en partie l’ouvrage
d’Ariston.
M. Resch, Ausserkanonische Paralleltexte zu den
Evangelien, dans Texte und Untersuch., 1894, t. x,
fasc. 2, p. 450-456, a conjecturé sans raison suffisante,
qu'Ariston était le même personnage qu'Aristion à qui
il attribue la finale de l’Êvangile de saint Marc.

Gallandi. Biblioth. pair., t. t, prolog.; Keil, Biblioth. grxc.,
de Fabricius, édit. Harless, t. vu; Routh, Retiq. sacr., t. i;
Otto, Corpus apol., t. tx; Zahn, dans les Forschungen zur
Gesch. des neutest. Kanons, t. iv, Erlangen, 4891 : Batiffol, La
littérature grecque, Paris, p. 89-90; A. Ehrbard, Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung seit 1S80, dans Strassburger theologische Studien, t. t, fasc. 4, 5, p. 94-97; Id., von
iSÿi-1900, ibid., supplément, 1900, 1.1, p. 212-217.
G. Bareh.le.
ARISTOTÉLISME

DE

LA

SCOLASTIQUE

Qu’il y ait un lien étroit entre la philosophie de l'Ecole
et celle du Lycée, entre la doctrine des chefs de la sco­
lastique, tels qu’Albert le Grand et saint Thomas d'A­
quin, et celle d’Aristote, c'est un fait incontestable. La
parenté des deux doctrines, la filiation de la scolastique
par rapport à la philosophie aristotélicienne a reçu le
nom <( d’aristotélisme de la scolastique». Nous établirons
comment la philosophie de i'Êcole procède de celle
d Aristote, si elle en descend entièrement et en droite
ligne, si la source aristotélicienne a été déviée en route ou
pervertie par la scolastique elle-même, s’il y a eu d’au­
tres sources dont la scolastiqueest tributaire, enfin dans
quelle mesure elle a puisé à la première de ces sources.
1. Accusations d’aristotélisme exagéré et dangereux
portées contre la scolastique. II. Diverses époques. III.
Les écoles. IV. La servilité de la scolastique en lace de
1 aristotélisme. V. La falsification de la pensée d’Aristote
à la faveur des traductions et des commentaires arabes.
VI. La perversion de la méthode des sciences rationnelles et du dogme lui-même. VII. Condamnations ecclésiastiques portées contre 1 aristotélisme. VIII. L'icono-

K<i

I grapfiie de l'aristotélisme chrétien. IX. L’aristot .èsu’.e
de la Renaissance.
I. Accusations d'aristotélisme exagéré et dangeREL'X PORTÉES CONTRE t.A SCOI.ASTIQt E. — On a SOllv-nt
et dans tous les temps, reproché à la scolastique sa ser­
vilité à l'égard de la philosophie d'Aristote. Les accusa­
teurs sont nombreux et variées sont les formes de l'accu­
sation. Les principaux griefs sont les suivants: I» D'apr. s
les uns. la scolastique a eu le tort de se mettre â la re­
morque d'Aristote en toutes ses théories, sans discerne­
ment et sans mesure. < Le principe des péripatéticiens
; est, avant tout, de se soumettre à l'autorité d'Aristote,
c’est-à-dire de jurer par sa parole, en sorte que s'il avait
| dit que l’homme est un âne et que le bœuf a parlé, il
faudrait nécessairement y ajouter une foi pleine et en­
■ tière. De même que les pythagoriciens, lorsqu'ils vou­
laient prouver quelque chose avaient coutume de dire :
αυτό; έ'φα, lui. c'est-à-dire Pythagore. l’a dit; ainsi lors­
que lespéripatéticiens entreprennent de démontrerquelque chose, ils ne savent que répéter ceci ; Aristote a
dit, et ils donnent à cette preuve plus d’autorité et de
valeur qu'à toutes les raisons et à tous les arguments du
monde entier. «Marius Nizolius, Anlibarbarus sen de
veris principiis et vera ratione philosophandi. Franc­
fort, 1674, I. I, c. it. Cf. Louis Vives, De causis corrup­
tarum artium, Naples, 1764, 1. V, p. 161. Aristote était
un « dictateur », Bacon, De augmentis scientiarum,
Amsterdam, 1684, I. I, p. xxxiv, que l'on suivait avec en­
trainement et par emballement plutôt que par similitude
de pensée, ut sequacitas sit polius et coitio quam consen­
sus. Bacon, Novum Organon, aphorism. 77. Les scolas­
tiques étaient le servum pecus d'Aristote, Nizolius, op.
cit., 1. I, c. i; victimes d’une véritable άρίστοτελομανιά.
Brucker, Historia critica philos., Leipzig, 1767, period.
II, part. Il, I. II, c. tn, sect. m.
2e D'autres plus modérés veulent bien reconnaître
qu’en matière dogmatique I'Êcole a donné à la foi la
préférence sur Aristote; mais ils ajoutent qu’en dehors
du dogme, elle affirme la suprématie absolue du philo­
sophe païen. « Saint Thomas en psychologie comme en
tout autre matière ne s’éloigne pas des leçons de celui
qu'il appelle le Philosophe par excellence, à moins qu'il
ne soit absolument impossible de le faire accorder avec
les dogmes de la foi. » De Rémusat, Le P. Ventura el la
philosophie, Milan, 4843. trad, ital., p. 49.
3« Au grief de servilité s'ajoute celui de falsification.
Les scolastiques à l'origine ont mal compris Aristote.
« Tous les scolastiques s’épuisent en vastes commentaires
sur la doctrine péripatéticienne, mais ignorent son v. ritable esprit. » DeGérando, Histoire comparée des <■,■’··mes de philosophie, Paris. 1805,1.1, p. 252. ■ Les Arabes
et les scolastiques n'ont lait qu’adopter les idées i Aris­
tote. sans les développer davantage... et souvent ils les
comprennent mal ou les défigurent même. » Michelet,
Examen critique de la métaphysique d'A ristote. Paris.
1836, p. 254. La principale cause de cette falsification est
| dans l’origine arabe des sources auxquelles la scolasti­
que alla nourrir son aristotélisme. « Les ouvrages des
philosophes arabes et la manière dont les œuvres d'Aris­
tote parvinrent d'abord au monde chrétien exercèrent
une influence décisive sur le caractère que prit la phi­
losophie scolastique. » Munk, Dictionnaire des sciences
philosophiques de Franck, Paris, 1844, art. Arabes.
Aussi on se plaint que les célèbres docteurs du moyen
âge aient pour la plupart « abandonné ia tradition scien­
tifique en se servant de la philosophie gréco-arabe, c'est, à-dire de l'Aristote des Sarrasins et des Califes, comme
de leur seul et presque unique successeur ». Gioberti,
Introduzione allô studio delta filosofia. Naples. 1846,
t. n. p. 37. On dit de saint Thomas qu’ « il fut un homme
, du passé; il marche aveuglément sur les pas d'Ari-tcte
I et des Arabes surtout ». Rousselot.Eludes sur la philo­
I sophie dans le moyen âge, Paris, 1840-1842, t. ni, p. 42.

1871

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

4° Après la falsification d'Aristote la perversion de la
méthode des sciences rationnelles. En effet, si les sco­
lastiques ont invoqué en toute question l'autorité d’Aris­
tote et n'ont philosophé que conformément aux paro­
les du Stagyrile, c'est la méthode de la loi substituée à
celle de la science, le procédé d'autorité remplaçant
celui du raisonnement; c'est la ruine de la philosophie
rationnelle. Aussi « l'esprit (des philosophes de l'Ecole)
fut tellement préoccupé de ces théories (d'Aristote) qu'il
leur fut impossible d’arriver à la connaissance des vrais
principes, et en se servant de ces principes erronés (du
péripatétisme), en les développant et en déduisant les
conséquences, ils s’éloignèrent toujours de plus en plus
du droit sentier de la vérité et de la sagesse ». Descartes,
Principia philosophie:, Amsterdam. 1644. Ajoutons à
cela que l'aristotélisme a engendré « une paresse et une
inertie incroyables, une paresse qui. répandue partout, a
fait regarder comme une chose plus facile et plus douce,
de voir par les yeux des autres, de croire sur la foi des
autres, et de ne rien scruter par sa propre pensée ».
L. Vives, De causis corruptarum artium, 1. V, p. 161.
5° Le dogme lui-même aurait été perverti à la faveur
de l'aristotélisme. Sans parler de la théorie des protes­
tants et des jansénistes qui, en affirmant la nullité de la
raison humaine foncièrement viciée par le péché origi­
nel, étaient conduits à condamner comme un empoison­
nement l'introduction, dans la théologie, des considéra­
tions philosophiques et rationnelles, cf. Salvatore Ta lamo,
L’aristotélisme de la scolastique, 2e édit., trad, franç.,
Paris, 1876, I" part., c. t, S 1, p. 23 sq., citons Bruc­
ker, qui, dans son Histoire critique de la philosophie,
dit de saint Thomas qu’ « un amour immodéré pour la
philosophie péripatéticienne hallucina tellement l'esprit
de cet homme, que, pris d'un respect superstitieux pour
le philosophe, il ajouta par ses ouvrages de nouvelles
blessures à celles que la théologie avait déjà souffertes
d une fausse philosophie, de telle sorte que la doctrine
sacrée devint non seulement tout à fait philosophique,
mais encore profane et même païenne ». Op. cit., pe­
riod. 11, part. Il, I. II, c. nt, sect. n. Citons encore
Günther qui accuse les scolastiques d'avoir, par leur
aristotélisme servile, amené la théologie au semi-pan­
théisme, et un « autre qui a osé affirmer que l'aristoté­
lisme des docteurs scolastiques, tels que saint Thomas,
saint Bonaventure et les autres, a ouvert la voie à ce
rationalisme ignorant et dangereux qui cause aujour­
d'hui tant de perturbations dans l'ordre scientifique aussi
bien que dans l'ordre religieux ». Dans Salvatore Talamo, ibid., § 5, p. 46, 47.
6° L'aristotélisme, si l’on en croit ses détracteurs, est
enfin coupable de rébellion envers l’autorité ecclésiasti­
que. « Il fallait que le crédit d’Aristote fût bien solide­
ment établi, puisqu'il résista à une foule de bulles et de
décrets ecclésiastiques qui le fulminèrent tour à tour.
L’étude de ses écrits souvent suspendue ne se réveilla
qu’avec plus d'ardeur, et triompha enfin des anathèmes
au point que saint Thomas lui-même y puisa presque
toute sa philosophie. » De Gérando, op. cit., p. 252.
Nous allons examiner ce qu’il faut penser de chacune
de ces accusations.
II. Diverses époques. — Avant de répondre aux accu­
sations précédentes et pour mettre la question au point,
il est indispensable, tout d’abord, de distinguer les
temps et les écoles. — Par rapport aux temps, l’aristo­
télisme peut être envisagé à l’époque des Pères, dans le
haut moyen âge, c’est-à-dire du VIeau xn5 siècle, et enfin
au sut· siècle qui marque l’apogée de la scolastique.
1» Au temps des Pères de l’Église. — Les Pères con­
naissaient Aristote comme ils connaissaient Platon. Le
néo-platonisme leur parlait de ces deux philosophies ;
mais l'enseignement des Pères ne constitue pas une
philosophie une, un tout organique et complètement
systématisé : on y rencontre des vues stoïciennes ou aca­

(

I

j

i
1

1872

démiques, des théories juives ou orientales à coté d'idées
aristotéliciennes ou platoniciennes. On ne saurait y re­
connaître une prédominance du péripatétisme sur les
autres philosophies. Saint Augustin estimait Aristote et
Platon, mais celui-ci plus que celui-là de qui il disait :
vir excellentis ingenii et eloquii, Platoni quidem im­
par. De civitate Dei, VIII, xn, P. L., t. xli, coi. 237.
Cf. Launoy, De varia Aristotelis fortuna in academia
Parisiensi, Opera, Cologne, 1732, t. iv, p. 175 sq. —
A côté des Pères, à côté des néo-platoniciens lesquels ne
s’adonnaient pas exclusivement à l’étude de Platon, mais
encore dans l'Isagoge de Porphyre prenaient contact
avec les Catégories d’Aristote, on trouve l'autorité de
celui-ci invoquée par les artémonites, Eusèbe, H. E.,
v, 28, P. G., t. xx, col. 515; Théodoret, Græcar. affe­
ction. curatio, v, P. G., t. lxxxiii, col. 939 ; par les
ariens. Les ennemis de la Trinité s'en prennent à ce
dogme au moyen d'arguties, de sophismes empruntés
à la philosophie du Lycée. Saint Cyrille d'Alexandrie
s'élève avec véhémence contre ces hérétiques « qui ont
toujours le nom d’Aristote à la bouche et tirent beau­
coup plus de gloire de sa doctrine que de la connaissance des saintes Ecritures ». Qui nihil aliud quam
Aristotelem rudant, et illius potius disciplina quam
de Scripturarum cognitione sese jactitant. Thesau­
rus, assertio xt, P. G., t. lxxv, coi. 147. Cf. Fessler, In­
stitutiones patrologiie, édit. B. Jungmann, § 83, Ins­
pruck, 1890, t. 1, p. 370. Les nestoriens eux-mêmes
s'adonnèrent à l'étude de la philosophie péripatéticienne;
ils traduisirent en syriaque la plupart des textes d’Aris­
tote, au v» siècle. E. Renan, De philosophia peripatetica
apud Syros, Paris, 1852, p. 3. Au vi' siècle, la même
tâche fut reprise par les monophysites, particulièrement
dans les deux écoles de Resaina et de Kinnesrîn ou
Chalcis. Le plus célèbre d'entre eux est Jean Philopon,
le commentateur renommé d'Aristote. Cf. Forget, Dans
quelle mesure les philosophes arabes continuateurs des
philosophes grecs ont-ils contribué au progrès de la
philosophie scolastique ? Rapport lu au troisième con­
grès scientifique international des catholiques, Compte
rendu, ni'section, Bruxelles, 1895, p. 233; Carra de Vaux,
Avicenne, Paris, 1900. p. 37; R. Duval, La littérature
syriaque, Paris, 1899, p. 253-263.
2» Du vp au xn” siècle. — Dans le haut moyen âge,
la philosophie aristotélicienne gagne en inlluence, en
profondeur si l’on veut, mais elle perd en étendue,
c'est-à-dire qu'un grand nombre des ouvrages d'Aristote
sont oubliés. Ceux qui restent cependant exercent une
véritable direction sur les esprits. Au début de cette
période, Boêce traduit la plupart et les plus importants
des écrits d'Aristote ; mais ces traductions se perdent
bientôt en grande partie et. jusqu’au commencement du
xil' siècle, on ne possédait de Boèce que ses traductions
des Catégories et de VInterprétation, Si on y ajoute la
traduction du commentaire de l'introduction de Por­
phyre, le bilan des ressources aristotéliciennes sera com­
plet. Au milieu du xn' siècle, d’autres traductions de
Boèce réapparurent, on en fit de nouvelles, et quand
sonna le xin· siècle, le monde savant latin possédait
outre les Catégorieset l'interprétation,qui composaient
la « logique ancienne », les Analytiques premiers et
seconds, les Topiques et les Sophismes qui constituaient
la « logique nouvelle ». C’était tout l’Organon d’Aristote.
Cf. C. Prantl, Geschichte der Logik in Abendlande,
Leipzig, 1855, 1870, t. n, p. 98; V. Cousin, Ouvrages
inédits d’Abélard, Paris, 1836, p. LUI sq. ; Fragments
de philosophie du moyen âge, Paris, 1855, p. 56 sq. ;
Jourdain, Recherches critiques sur l’âge et l’origine
des traductions latines d’Aristote, Paris, 1843, p. 58,
29-30; A. Clerval, Les écoles de Chartres au moyen âge,
Paris, 1895, p. 222, 244 sq. ; Denitle-Chatelain, Chartu­
larium universitatis parisiensis, Paris, 1889, t. i, p. 78,
278-279; Thurot, De l’organisation de l’enseignement

1873

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

1874

dans l’université de Paris au moyen âge, Paris, 1850, . dans les milieux intellectuels. Les uns sont parti- ns
d’un conservatisme rigoureux et n’abandonnent pas op. 71, n. 5; C. Douais, Essai sur l’organisation des
lontiers les sentiers tracés par saint Augustin et la ph.études dans l’ordre des frères prêcheurs, Paris, 1884,
iosophie platonicienne. D'autres, esprits plus hard -,
p. 62 sq. — L’inlluence d'Aristote fut donc minime dans
vont de l’avant et ne craignent pas les nouveautés. : .sla période patristique; si elle fut plus considérable pen­
sent-elles importées par les aristotéliciens arabes. D li­
dant les premiers siècles du moyen âge, elle eut alors
tres veulent allier un traditionalisme sage â une évolu­
un caractère purement logique.
tion éclairée : ils feront la part des idées anciennes et
En dialectique, Aristote est le maître incontesté, re­
celle des idées nouvelles, et construiront une synthèse
connu même par les commentateurs platoniciens. En
où toute vérité aura sa place d'où qu elle vienne. A cette
métaphysique, régne un mélange bizarre et' souvent
disposition des esprits, il faut ajouter la position prise
contradictoire d’idées platoniciennes et de théories aris­
par Aristote lui-même en face des problèmes les plus
totéliciennes. Platon fournit, par exemple, le principe
essentiels de la philosophie religieuse, c’est-à-dire ceux
de causalité, la doclrine des idées, et d'Aristote on tient
de la divinité et de l'âme. Le Stagyrite était surtout un
la division des quatre causes, les données sur la sub­
philosophe de la nature. Voulant réagir contre la mé­
stance, la nature, la personne, les catégories. En cosmo­
taphysique trop idéaliste de Platon, il avait porté ses
logie, le stoïcisme fait accepter par les uns sa théorie
recherches de préférence du côté de la physique, prise
du fatum, concurremment avec la thèse platonicienne
dans le sens large de science de la nature. La métaphy­
de l'âme du monde et l’affirmation aristotélicienne de
sique et les problèmes spiritualistes n'avaient plus à ses
l'individualité de toute substance naturelle contenue
yeux la même importance qu'aux yeux du fondateur de
dans l’univers. En psychologie, la scolastique relève
1 Académie. Il ne donna à quelques-uns qu’une solution
plus particulièrement de saint Augustin et de Platon,
sans netteté. La situation de ses disciples devenait em­
sans ignorer toutefois la définition aristotélicienne de
barrassante sur ces points. Aussi rien d’étonnant qu’ils
l'âme, « entéléchie du corps. » A la théologie naturelle
Aristote fournit la notion du premier moteur. Platon .aient pris des voies différentes dans l'interprétation du
maître, chacun tirant, â sa convenance, des principes
celles du démiurge et du Bien suprême, Pythagore
celles de l’ordre et du nombre. La scolastique est alors
généraux de la philosophie du Lycée, la solution des dif­
un creuset ou des matériaux disparates sont en fusion,
ficultés non entièrement résolues par elle. D’aucuns,
gardant leurs différences originelles et, sans lien ni su­
croyant sur ces mêmes questions Aristote en contradicbordination mutuelle possibles, mènent laborieusement â | lion avec la vérité philosophique, l’abandonnaient réso­
la belle synthèse du xm» siècle. Gf. M.deWuIf, Histoire
lument pour îles doctrines plus conformes â la pensée
de la philosophie médiévale, Louvain, 1900, 1. 111,
catholique. De là encore opposition de théories au moyen
n. 177, p 163.
âge; de là plusieurs écoles. Cf. Mandonnet, op. cit.,
Aussi, bien que, grâce surtout à ΓIntroduction de
p. c.i.xin ; Zeller, Die Philosophie der Griechen, Leipzig.
Porphyre, Je problème de fond des universaux fut déjà
4879, t. π, II» part., p. 801 sq. ; Barthélemy Saint-Hi­
agité avec passion : bien que la question de méthode
laire, Métaphysique d’Aristote, Paris, 1874, p. lxxxviii
concernant l'opportunité de l'application de la dialecti­
sq. ; Psychologie d'Aristote, Traité de l’âme, Paris,
que â l'interprétation des dogmes fût vivement discu­
1816, p. X1.V1 sq.
tée. il n.’en est pas moins vrai que, dans la période qui
1» L'augustinisme. — Si nous commençons par celle
va jusqu’à la lin du xn· siècle, la scolastique est encore
qui renferme le minimum d’aristotélisme, nous trou­
trop peu développée, et la connaissance d'Aristote trop
verons l’école augustinienne, ou plutôt l’augustinisme,
incomplète pour que les attaques contre l’aristotélisme
car cette école « eut une influence diffuse et peu homo­
de la scolastique concernent cette époque. Cf. Mandongène... embrassant à la fois les thèses principales, pures
net. Siger de Brabant et l'averroïsme latin, au xm’ siè­
ou mitigées, de la philosophie platonicienne et la dog­
cle, Fribourg, 1899, c. 1, p. xxvi, xxvn; A. Mignon, Les
matique élaborée par saint Augustin. Le point de vue
origines de la scolastique et Hugues de Saint-Victor,
théoiogique domine dans ce milieu doctrinal, et plusieurs
Paris, s. d., t. I, p. 35 sq.
de ses représentants limitent leur activité littéraire à des
3» .lu xiir siècle. — C’est au xm» siècle que la sco­
œuvres de théologie, c’est là qu'on est réduit à aller les
lastique, d’une part, prit un essor merveilleux avec des
consulter pour connaître leurs idées philosophiques ».
génies tels qu’Albert le Grand et saint Thomas et que,
Mandonnet, op. cil., p. lxii, LXin. On trouve dans cette
d'autre part, les œuvres d’Aristote oubliées dans les siè­
école, des maîtres dominicains, comme Roland de Cré­
cles précédents, entrèrent par des traductions diverses
mone, Robert Fitzacker, Hugues de Saint-Chair, Pierre
dans le courant scientifique. Des versions arabes, d'abord,
de Tarentaise, Robert Kilwardby, cf. Denille-Chatelnii.
puis bientôt des versions gréco-latines, mettent â la porChartularium universitatis parisiensis, t. i, p. 558. . <
tée de tout le monde savant d’Occident les traités du Sta­
presque universalité des docteurs franciscains, comme
gy rite. Avec A. Jourdain, op. cit. p. 33, « on peut assi­
Alexandre de Halès, Jean de la Rochelle, saint Bon: gner l’année 1220 ou 1225 comme l’époque où la philo­
venture, Roger Bacon. Jean Peckham et Duns Scot. cf.
sophie péripatéticienne commença â être employée dans
R. P. Prosper, La scolastique et les traditions francis­
nos écoles, soit quelle nous vint des Arabes, soit quelle
caines, dans la Bevue des sciences ecclésiastiques, 188».
fût un résultat des rapports ouverts entre Constantino­
1885, t. i„ p. 97, 289; t. t.i, p. 30. 307; t. i.n, p. 40. 97.
ple et l’Occident. » La condamnation de 1210 prouve
449·; des séculiers, comme Guillaume d'Auvergne.Gérai·!
même que la Physique et la Métaphysique étaient en’ d’Abbeville, Henri de Gand, cf. Ehrle, Der Augustiniscirculation avant cette année. C’est donc au Xlll» siècle
mus und der Aristotelismus in der Scholaslik gegeu
particulièrement, époque où la scolastique jeta tout son
Ende des 13 Jahrhunderts, dans Archiv fur Lilt. ira·’
éclat et où elle eut à sa disposition l’ensemble des
Kirchengeschichle, t. v, p. 604 sq.; Veber den Kampf
Œuvres d’Aristote, qu'il faut se reporter pour résoudre
des Augustinismus und Aristotelismus im 13 Jahrhunle problème de l’aristotélisme.
dert, dans la Zeitschrift fur katholische Théologie.
Inspruck, 1889, p. 172; Vacant, Études comparées sur
111. Les écoles. — On s’expose à de grandes et re­
grettables confusions si, au xm» siècle lui-même, on ne
la philosophie de saint Thomas d’Aquin et celle de
distingue pas diverses écoles; car l’aristotélisme n’eut
Duns Scot, Paris, 1891. « L’élément philosophique in­
pas les mêmes faveurs dans chacune d’elles. Cette diver­
corporé par les théologiens augustiniens étant d'origine
gence des façons d'utiliser les doctrines d'Aristote s'ex­
platonicienne, ils professent plus d’estime pour Platon
plique par des causes multiples. La première est le plus
que pour Aristote qu'ils critiquent vivement, en lui re­
ou uiuins d'.itlachement aux traditions suivies jusque-là
prochant ses erreurs, et reportent cette disposition d es-

1875

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

1876

prit contre la nouvelle école dominicaine dont ils blâ­
révélation. Voir Foi, Raison. — Puis, passant à la com­
ment le goût pour la science profane du Stagyrite,
paraison de la philosophie et de la théologie, ils prol'usage qu elle en fait en théologie et son manque de 1 fessent de nouveau que la théologie esta la philosophie,
fidélité aux Pères, c'est-à-dire à saint Augustin. y> Manet réciproquement, ce que la foi est à la raison, et réci­
donnet, op. cil., p. i.xv, i.xvi. Voir Augustinisme et Pla­
proquement. En particulier ils développent la thèse de
la soumission nécessaire de la philosophie, qui est selon
tonisme (Le) DE LA SCOLASTIQUE.
2° L’averroïsme. — C'est chez, les averroïstes que se
eux ancilla theologiæ. Cf. S. Thomas, Sum. theol.,
rencontre le maximum d'aristotélisme. Un certain nom­
Ia, q. i, a. 5; Sin er Boet. de Trinit., q. li, a. 3, ad 7"™;
Coni. Genl., 1. I, c. i; In I V Sent., 1. I, prol.,q.i, a.l;
bre de latins dont l’existence nous est révélée plutôt par
Dante, Convilo, Florence, 1857, tr. Il, c. xv, p. 176, 177;
les traités qui les combattent que par les œuvres sorties
tr. IV, c. iv, p. 274; et celle de la supériorité de la
de leur pluine, ne voulurent connaître et professer la
théologie sur la philosophie, soit dans son objet, soit
philosophie d’Aristote qu'à travers les commentaires qui
dans ses principes, soit dans ses méthodes. Cf. Albert le
en avaient été laits par Averroès. 11 en résulta de graves
Grand, Sum. theol., I», tr. I, q. v, mernbr. n, Lyon,
erreurs préjudiciables à. l'intelligence du Stagyrite, à
1651. t. xvn, p. 13; S. Thomas, Sum. theol., I», q. i,
l'interprétation de la foi, à l’unité et à la paix de l'uni­
a. 5; 11* II», q. Π, a. 3, 4 ; Cont. Gent., 1. II, c. iv;
versité de Paris. Le plus célébré de ces averroïstes est
Quæst. disp, de veritate, q. xiv, a. 10. Les scolastiques
Sigerde Brabant. Voir AVERROISME. Il suffit pour le mo­
aimaient encore, à la suite de saint Augustin, De do­
ment, et pour l'objet qui nous occupe, de signaler ce
parti extrême dont les excès amenèrent les condamna­
ctrina Christiana, n, 40, P. L., t. xxxiv, col. 63, à consi­
dérer les païens comme d’injustes détenteurs, et non
tions dont la philosophie d Aristote fut l'objet ou l'occa­
comme de légitimes possesseurs des vérités qu’ils pro­
sion au xm» siècle.
3° L'alberlino-thomisme. — Entre ces denx camps des
fessaient, et ils en concluaient qu’il ne fallait ni réfuter
augustiniens et des averroïstes se place celui des alberces vérités, ni les mettre en doute, mais les enlever aux
tino-thomistes qui professent un aristotélisme résolu,
païens et les employer au service de la foi. Cf. S. Tho­
mas, Sum. theol., I’, q. lxxxiv, a. 5; Super Boet. de
mais pondéré, où le souci de l'intégrité de la foi, de la
profession de la vérité domine. Les deux principaux
Trinit., q. n, a. 3. Loin donc de soumettre l'interpréta­
tion des dogmes à la raison et surtout à la philosophie
chefs de ce troisième groupe sont Albert le Grand et
saint Thomas. Les œuvres d'Aristote revenaient au jour.
païenne, les scolastiques devaient à leurs principes sur
L'ensemble de la doctrine du Stagyrite était connu, sa
la foi et la théologie, de contrôler la science païenne par
pensée apparaissait plus nette et plus totale. Albert le
les vérités religieuses.
Grand et sou élève saint Thomas virent immédiatement
2° L’accusation de servilité relative tombe également
si l’on se rappelle la pensée des scolastiques concernant
l'importance que l’emploi de la méthode etde la synthèse
le critérium de la philosophie et l’emploi de l’argument
péripatéticienne aurait pour le développement de la théo­
d’autorité. Ils observent que, si c’est le propre de la doc­
logie chrétienne. Stimulé, d une part, par les incompa­
trine sacrée d’argumenterd’autorité,c'est-à-dire de puiser
rables richesses que contenaient les livres d'Aristote,
d'autre part, mis en garde par les condamnations ecclé­
aux sources de la révélation, argumentari ex auctori­
siastiques, le premier composa des traités ayant souvent
tate est maxime proprium hujus doctfinæ, eo quod
principia hujus doclrinæ per revelationem habentur. Et
les mêmes titres que ceux d'Aristote, ou il exposait la
sic oportet quod credatur auctoritati eorum quibus re­
doctrine scientifique de celui-ci, enrichie des expérien­
velatio facta est, S. Thomas, Sum. theol., 1«, q. i, a. 8,
ces plus récentes, commentée au moyen d’une raison
ad 2“m ; au contraire, c’est la raison humaine qui doit di­
développée par les discussions d'un siècle où les pro­
riger les investigations philosophiques, præter philoso­
blèmes philosophiques passionnaient les esprits, mise
phicas disciplinas quæ ratione humana investigantur,
au point grâce aux données de la foi. La philosophie
péripatéticienne acquérait ainsi droit de cité dans les
philosophicæ disciplinas sunt secundum rationem hu­
manam invenite. Sum. theol., I», q. i, a. 1. Elle est Ia
écoles chrétiennes et opérait dans l’intelligence des vé­
lumière essentielle et exclusive de la philosophie. Stu­
rités rationnelles on religieuses une véritable révolution.
dium philosophise non est ad hoc quod sciatur quid ho­
L’œuvre du maître fut complétée par celle du disciple;
et saint Thomas fit plus particulièrement pour la théo­
mines senserint, sed qualiter se habeat veritas rerum.
logie l'assimilation de la philosophie du Lycée qu’Albert
In l. 1 de cælo, lect. xxn. Elle seule donne leur poids
le Grand avait entreprise surtout dans le domaine des
aux arguments d’autorité, lesquels valent moins par le
nom invoque que par la certitude des choses affirmées.
sciences naturelles ; il fixa par la version qu’il demanda
à Guillaume de Moerbèke, le texte du Stagyrite, il l’é­
Albert le Grand en apporte cette curieuse et solide expli­
cation : « La cause efficiente (c’est-à-dire la personne
claira par des commentaires, où il en donnait une inter­
prétation littérale et critique. C'est cette école surtout
qui affirme une chose) est en dehors de la chose : elle
qui professa l'aristotélisme sans les timidités ou les dé­
ne peut donc la rendre vraie ou fausse: il n’y a pour la
rendre telle que l’évidence des raisons sur lesquelles
faillances de l’augustinisme, sans les témérités de l'averelle s'appuie; » etil cite à l'appui cette parole attribuée
roïsme, et c’est elle que concerne plus spécialement la
à Sénèque : « Ne faites pas attention à celui qui dit.
question de l'aristotélisme de la scolastique.
IV.,La servilité de la scolastique en face de
mais à ce qui est dit. » L. Annæi Cordubensis, De for­
mula honestæ vilæ, parmi L. Annæi Senecæ Opera,
l’aristotélisme. — 1" A l'accusation de servilité abso­
lue, universelle, qui aurait fait dépendre de la philoso­
ed. Haase. Leipzig, 1872, t. ni, p. 470, 1 1. Causa efficiens
extra rem est, et ab ea res non habet firmitatem vel
phie d’Aristote l’explication elle-même des dogmes, il
suffira d'opposer la doctrine des scolastiques sur les
infirmitatem, sed potius a ratione dictorum. Unde
rapports de la raison et de la foi, de la philosophie et de
Seneca: nequis dicat sed quiddicalinluilo. Periherm.,
1. I, tr. 1, c. i, t. i, p. 237. — Aussi les scolastiques
la théologie, du paganisme et de la vérité. — Quand ils
avaient-ils pris pour regie de ne croire aux philosophes
comparent la raison avec la foi, ils distinguent soigneu­
qu’aprés avoir contrôlé la vérité de leurs dires : Aon
sement l'une de l’autre, ils établissent nettement les dif­
credimus philosophis nisi quatenus rationabiliter locuti
férences d'objet, de lumière et de certitude qui les carac­
sunt. Gilles de Rome, InIV Seni., 1. Il, dist. I, p. i, a. 2.
térisent, ils affirment que ces deux modes de connais­
Home. 1555. Ils les croyaient non pour eux-mêmes, mais
sances ne sauraient jamais être opposés, qu'ils doivent au
pour la vérité de leurs dires : non propter auctorita­
contraire étre toujours d'accord, et que gardant chacune
tem dicentium sed propter rationem dictorum,
son autonomie dans son domaine propre, la foi l'em­
S. Thomas, Super Boet, de Trinit., q. n. a. 3, ad 8““;
porte, et la raison doit reconnaître la supériorité de la

1877

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

aussi n'admettaient-ils pas confusément toutes les affir­
mations des philosophes, mais taisaient-ils une sélec­
tion, admettaient-ils ceci et rejetaient-ils cela: uncle
b ‘ne dicta recipit (sacra doctrina) et alia respuit. Ibid.
Les idées scolastiques sur le progrès possible et néces­
saire delà raison excluent aussi tout servilisme à l'égard
de la pensée des anciens et donc d'Aristote : « 11 est
naturel à la raison humaine, écrit l'Ange de l'École,
d aller par degrés de l'imparfait au parfait. Aussi voyonsnous dans les sciences spéculatives, les philosophes de
l'origine nous transmettre des théories imparfaites que
les écrivains postérieurs ont ensuite améliorées. » Sum.
theol., 1“ Ilæ, q. XCVII,.a. 1. En conséquence chacun doit
considérer qu'il lui appartient de combler les lacunes
qui existent dans les études de ses prédécesseurs : ad
quemlibet perlinet superaddere id quod deficit in con­
sideratione prxdecessorum. In I. II ethic., lect. xt.
3“ Aux deux accusations, les /ails eux-mêmes sc
chargent de répondre. — 1. Les scolastiques aiment
certainement Aristote et le tiennent en très haute estime.
Le nier serait vouloir termer les yeux à l’évidence. 11
suffit de les lire tous pour rencontrera chaque page ses
œuvres citées et son autorité invoquée. — 2. Cependant
ils ne l'estiment pas aveuglément. Albert le Grand écrit
que « si l'on regarde Aristote comme un Dieu, on doit
croire qu'il ne s'est jamais trompé. Mais s'il est un
homme, alors il a certainement pu se tromper comme
nous-même ». Physic., 1. VIII, tr. I, c. xtv, Opera, I. n,
p. 332. Gilles de Rome qui, bien qu’ermite de Saint-Au­
gustin, est considéré à bon droit comme le disciple de
saint Thomas dans la plupart des questions, Mandonnet,
Siger de lirabant, Fribourg, 1899, p. i.xiv; de Wulf,//wt ire de la philosophie médiévale, Louvain, "1900, p. 306,
compose tout un livre dont le titre seul est une preuve
d·:· ce que nous avançons : De erroribus philosophorum
Aristotelis, Averrois, Avicennæ, Algazelis, Alkindi,
Itabbi Moysis. Dcniile-Chatelain, Chartularium univer­
sitatis parisiensis, Paris, 1889, t. i, p. 556. Dans ce livre,
Gilles de Rome ramène aux points suivants les princi­
pales erreurs que l'on peut reprocher à Aristote : « Le
mouvement n’a pas eu de commencement : le temps est
éternel ; le monde n’a pas commencé ; le ciel n’a pas été
fut : Dieu ne pourrait pas faire un autre monde ; la géné­
ration et la corruption des corps n'ont pas commencé et
e- finiront pas; le soleil a toujours été la cause des géné­
rations et des corruptions des choses inférieures; la résarrection des corps est impossible; Dieu ne peut pas
faire d'accident sans sujet; dans tout composé il n’y a
qc une forme substantielle; on ne peut accepter ni un
premier homme ni une première pluie; deux corps ne
peuvent être dans un même lieu; il y a autant d'anges
c-e de-sphères célestes. » Mandonnet, op. cit., p. 8. Voir
<·η~ Salvatore Talamo, L’aristotélisme de la scolastique,
II' part., c. Il, m, la nombreuse série des erreurs signâ­
tes dans Aristote par les scolastiques. —3. Ils n’estiment
p.- Aristote exclusivement. Philippe de Hervengt écrit â
«r. étudiant de Paris, Engelbert : « Les vraies richesses de
Homme sont la foi, l’espérance, la charité et les autres
vertus qui conduisent à la gloire céleste. Si quelqu’un
les possède pas, il est aux yeux de Dieu un sot et il
i- possédera pas la gloire,... fût-il applaudi par vous à
T«-il d'un Socrate, d’un Platon ou d'un Aristote. » Deni■r-Chatelain, Chartularium, t. I, p. 54. Socrate et Pla­
ton étaient en effet de grandes autorités et non les seules
ae.xquelles la scolastique allait demander les lumières de
■«sprit humain. Platon, en particulier, s'il n’était pas
to;·.:·'· à l'égal d'Aristote, était cependant, surtout pour
sco système des idées, fréquemment misa contribution,
a Sachez, dit Albert le Grand, que le parfait philosophe
est .-- lui qui unit la science des deux philosophies de
FLtton et d'Aristote. » Metaph., 1. I, tr. V, c. xv, Opéra,
l tu. p. 67. Si l'on consulte la liste des autorités invopar l'Ange de l'École dans sa seule Somme théo- '

1878

logique, on y compte plus de quarante noms de philo­
sophes, d'orateurs ou de poètes profanes ou anciens. —
4. Parmi tous ces auteurs Aristote est cependant le pré­
féré, il est appelé le Philosophe tout court, parce qu'il
est considéré comme le philosophe par excellence.
Albert le Grand le nomme arehidoctorem philosophiæ.
De proprietatibus elementorum, 1. I, tr. 1, c. I, Opera,
t. v, p. 92; il est princeps philosophorum. Phys.,
1. VIII, tr. I, c. xi, Opera, t. n, p. 326. Et cette supério­
rité d'Aristote sur les autres philosophes naît, d'après
les scolastiques, soit de ce que le philosophe de Stagyre
possède un savoir universel et fournil une somme extra­
ordinaire de connaissances sur toutes les branches du
savoir humain, dicimus cum Averroe quod nulla
causa fuit quare philosophi vias Aristotelis peripate­
tici in pluribus secuti sunt, nisi quia pauciora vel nulla
inconvenientia sequuntur ex dictis ejus, Metaph.,
1. IV, tr. III, c. ix, Opera, t. m, p. 147 ; soit de ce qu’il
expose ses thèses d une façon plus rigoureuse et plus
dialectique; soit de ce que sa méthode de raisonner
étant expérimentale, est plus solide, non eodem ordi­
ne ipse (Aristoteles) procedit ad inquisitionem verita­
tis, sicut et alii philosophi. Ipse enim incipit a sensi­
bilibus et manifestis et procedit ad separata, alii vero
inlelligibilia et abstracta voluerunt sensibilibus appli­
care, S. Thomas, In III Metaph., led. I ; soit
enfin de ce que, dans sa logique, il apportait à la
science philosophique le plus merveilleux instrument
de progrès. Le P. Ventura, De methodo philosophandi,
dissert. præL, § 18, Rome, 1828, p. xlv, xliv, observe
justement qu'il faut distinguer chez un philosophe sa
philosophie et sa manière de philosopher. Or, si la phi­
losophie de Platon contient un certain nombre de théo­
ries plus proches de la doctrine chrétienne, la manière
de philosopher d’Aristote est supérieure et plus con­
forme à la manière de croire et de raisonner de l’Église.
V. La FALSIFICATION DE LA PENSÉE d’AMSTOTE A LA
FAVEUR DES TRADUCTIONS ET DES COMMENTAIRES ARABES.

— Ce griet pose la question de l’iniluence du péripa­
tétisme arabe sur la philosophie scolastique. Pour bien
en préciser toute la portée, il importe de déterminer
d’abord les origines et la nature de l’aristotélisme des
Arabes.
1° A vant les Arabes. Ces origines sont chrétiennes. —
En ellet, avant même l’éclosion de la puissance et sur­
tout de la science islamique, il y avait sur le propre
terrain où Mahomet devait opérer sa révolution poli­
tique et religieuse et créer son empire, un courant très
certain de péripatétisme. « Avant l’époque de la con­
quête musulmane, la branche de la famille sémitique
qui dominait en Orient n’était pas l’arabe; c’était l'araméenne à laquelle appartient la littérature syriaque.
L’hellénisme avait pénétré de fort bonne heure chez les
araméens, et ceux-ci avaient eu tout le temps d’en subir
l inlluence au moment où ils furent supplantés dans
leur hégémonie par leurs cousins arabes. Les Arabes
trouvèrent donc la tradition philosophique déjà établie
dans une race déjà apparentée à la leur, de qui ils la
recueil lirent sans peine. «Carra’de Vaux, Avicenne, Paris,
1900, c. ni, p. 39. Le principal centre de culture hellé­
nique pour les araméens fut à l’origine la ville d’Edesse.
L’école d’Édesse, envahie par le nestorianisme, fut fermée
par Zénon en 489. Les maîtres et les disciples nestoriens
s’établirent alors pour la plupart à Nisibe; d’autres se dis­
persèrent sur plusieurs points de la Perse. A l’exemple
et sous l'impulsion d'Ibas, ancien évêque d’Édesse, on
fit des traductions syriaques nombreuses d'œuvres
grecques, spécialement d’Aristote, ainsi que l'indique
Ébed Jésus, dans son catalogue rythmique des écrivains
syriaques : Hibas e græco in syriacum transtulit libros
Commentatoris (Théodore de Mopsueste) atque Aris­
totelis scripta. Assémani, Biblioth. orientalis, t. tu a,
p. 85. Aux deux siècles suivants, le VF et le vir. grâce aux

1879

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

monophysifes, d’autres centres de péripatétisme chré­
tien se créent à Reschaina où Sergius traduit en syriaque,
entre autres traités grecs, les Catégories d'Aristote, Isa­
goge de Porphyre, et compose un ouvrage sur 7,es causes
tie l’univers selon les principes cl'Aristote, cf. Carra de
Vaux, op. cit., p. 43 ; au couvent de Kennesré, sur la
rive gauche de l'Euphrate, où l'évêque Sévère Sebokt
commente les Premiers analytiques et le Péri hermenias. Il eut des disciples et des imitateurs : Jacques
d'Édesse et Athanase de Balad. L’évêque de Koulab,
Georges, disciple de ce dernier, fit de I Organon d'Aris­
tote une version enrichie d’introduclions et de com­
mentaires que Renan trouve supérieure à tous les com­
mentaires syriaques. Renan, De philos, perip. apud
Syros, p. 33, 34. « Ainsi, pendant cinq siècles, les Syriens
s’étaient tenus au contact de la science grecque, s’étaient
assimilé sa tradition, en avaient traduit et interprété
les textes et avaient produit eux-mémes des œuvres
importantes dans le domaine de la philosophie théolo­
gique. Les formes de la philosophie scolastique étaient
nées entre leurs mains; les arts de la logique avaient
fleuri dans leurs écoles. L’esprit, les œuvres et la tra­
dition de l'hellénisme se trouvaient donc transportés
déjà, au moment où parut l'Islam, dans un monde appa­
renté au monde arabe. » Carra de Vaux, op. cit., p. 45.
Cf. Rubens Duval, La littérature syriaque, Paris, 1899,
ΙΓ· part., c. XIV, § 2, p. 253. Ajoutons à ce fait la re­
marque suivante. La race araméenne chrétienne cô­
toyait presque partout la race arabe. Si celle-ci habi­
tait plus particuliérement le Yémen, celle-là les parties
septentrionales et occidentales de l’Asie, cependant la
démarcation n’était pas tellement nette entre l’une et
l'autre qu'il n'y ait eu contact multiple et infiltration
mutuelle des deux sociétés. Le christianisme, d’une part,
avait pénétré sur plusieurs points du Yémen et par là
reliait les communautés araméennes de l'Asie aux com­
munautés chrétiennes de l'Abyssinie ; d'autre part, les
éléments arabes débordaient le Y’émen et formaient un
certain nombre île petits royaumes le long des fron­
tières des empires de Perse ou de Byzance. Tout était
donc préparé pour que le inonde arabe en tournant à
l'islamisme fut en rapport avec les races syriennes chré­
tiennes et par elles apprit à connaître la philosophie
péripatéticienne. A la Mecque même le prophète fut en
relations avec des moines nestoriens et reçut d’eux cetle
connaissance de la Bible et de la religion chrétienne
que l’on constate dans le Coran.
2° Chez les Arabes. Caractère adventice de l’aristoté­
lisme des Arabes. — Le premier siècle de la conquête mu­
sulmane appartint surtout aux armes et à la propagande
exclusivement religieuse. 11 fut trop troublé pour per­
mettre un sérieux essoraux conceptions philosophiques.
Mais au bout d'un siècle passé, avec l'avènement des
Abbassides surtout, eut lieu une efflorescence magni­
fique des arts et des sciences. Les califes appelèrent à
leur cour de Bagdad une foule de personnages juifs ou
chrétiens qui se distinguaient par leurs talents artis­
tiques, médicaux, administratifs ou scientifiques. Des
Syriens sont là et mettent en arabe les œuvres des Grecs,
en premier lieu les œuvres d’Aristote. Par une habitude
étrange mais démontrée, ils traduisent d'abord du grec
en syriaque, puis du syriaque en arabe. Renan, De phi­
los. perip. apud Syros, p. 4G. En même temps apparais­
sent des versions des commentateurs néo-platoniciens
d’Aristote, Porphyre, Alexandre d’Aphrodise, Thémistius, Jean Philopon. A la suite de ces travaux se forme,
chez les musulmans, un courant de philosophie auquel
appartinrent les esprits les plus cultivés et dont le ca­
ractère principal fut un large syncrétisme. Aristote et
Platon, Aristote surtout, y figurent en première ligne.
Après eux le néo-platonicien Porphyre, le gnostique
Marcion. le perse Manés, le médecin Gallien. Carra de
Vaux, op. cit., p. 72. Les cables qui donnèrent la plus

1880

vive impulsion à ce mouvement de traductions, furent
Mansour et Mamoun. Ce dernier fonda à Bagdad un
bureau officiel de traduction. Les principaux philosophes
arabes représentants du péripatétisme sont el-Kindi, elEavabi, Avicenne (Ibn Sina), Avempace (Ibn Bajja), Abu
Bacer (Ibn Tophaïl), Averroès (Ibn Roschd). Joignons-y
Gazali qui fut l’adversaire déclaré des doctrines d'Aris­
tote. mais qui les connut à fond. Ces hommes furent
d'autant moins musulmans d'idées qu'ils étaient plus
philosophes et plus péripatéticiens. Leurs doctrines,
qu’on peut appeler la « philosophie des Arabes » plutôt
que la « philosophie arabe », représentaient surtout .a
réaction contre l'arabisme; elles venaient du dehors,
ne furent jamais assimilées par les musulmans purs, et
ne firent pas une profonde impression dans les masses.
Elles traversèrent l'islamisme comme ces courantsqu'on
rencontre dans l’océan et qui gardent leur direction et
leur coloration propres sans jamais se fondre complète­
ment avec les eaux voisines. Cette remarque est utile
pour montrer que le péripatétisme des Arabes, s'il agit
sur la scolastique, ne fut pas pour cela une influence de
l'islamisme sur la philosophie chrétienne.
3“ Des Arabes aux scolastiques. Influence réelle de la
philosophie des Arabes sur la philosophie de Γ École. —
il serait téméraire de nier toute action des Arabes sur le
péripatétisme chrétien du xni°siècle. Cette action existe
et elle s'est manifestée sous des formes multiples et à
des degrés divers.
1. Dès la fin du xn· siècle et durant le xm·. on voit
apparaître des traductions latines dérivées des ver­
sions arabes d’Aristote. De '1130 à 1150, sous I impul­
sion de l’archevêque de Tolède, Raymond, et sous
la direction de Dominique Gondisalvi, une école de
traducteurs met en latin les œuvres d’Aristote el de
ses commentateurs ou imitateurs arabes. D’autres tra­
ducteurs se donnent ou reçoivent la même mission :
Gérard de Crémone, Michel Scolt, Hermann l'allemand.
Au commencement du xiu· siècle, les manuscrits grecs
se multiplient et des esprits cultivés mettent cette fois
du grec en latin les traités d'Aristote. Jacques de Venise.
Robert Grossetéte, évêque de Lincoln. Henri de Bra­
bant et Guillaume de Moerbèke, ces deux derniers à la
demande de saint Thomas, se distinguent dans ce Iravail. Il faut encore ajouter à ces noms ceux de Barthé­
lemy de Messine et de Durand d’Auvergne. Et tous les
traducteurs ne sont pas connus. A l'époque où la sco­
lastique se développa, il y avait donc deux séries de
versions latines d’Aristote : les unes dérivées du texte
arabe sont antérieures et datent de la fin du xn· siècle
ou tout au plus des premières années du XIII·, elles ne
portent pas sur toutes les œuvres du Stagyrite; les
autres, faites directement sur le texte grec récemment
apport · de Constantinople, sont postérieures et appar­
tiennent, pour les plus anciennes, au second tiers du
xm· siècle. Mais elles sont complètes et donnent tous
les livres d'Aristote.
2. Si les versions faites sur l’arabe sont premières en
date, elles ne le sont pas dans l’emploi qui en est lait.
D’après l’enquête si consciencieuse d'Amable Jourdain.
Recherches critiques, p. 300 sq., Albert le Grand se
sert de manuscrits traduits de l’arabe pour un certain
nombre de traités, pour d’autres de manuscrits grécolatins. et enfin des deux sortes de manuscrits pour les
traités principaux qui sont ceux de l'âme, de la morale,
de la métaphysique et les leçons de physique. On re­
marque de même l’emploi de manuscrits des deux
sources chezGuillaume de Paris. Quant à saint Thomas,
il « n’a employé que des versions dérivées immédiat·ment du grec, soit qu’il en ait fait faire de nouvelles,
soit qu’il ait obtenu des collations d’anciennes versions
avec l'original et ait ainsi des variantes ». Jourdain,
op. cil., p. 39, 40. Il en est de même de tous les com­
mentateurs qui vinrent après l'angélique docteur : Duns

1881

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

Ί882

ment interpréter les Écritures, soit pour lire et expli­
Scot. Gilles de Rome, Pierre d'Auvergne, Jean Burley, etc.
quer les Pères avec plus de sécurité et de fruit, soit
Il semble donc que la préférence ail été généralement
pour découvrir et réfuter les erreurs et les hérésies;
aux versions gréco-latines, qu'on les ait consultées presmais en ces derniers jours, où déjà sont arrivés les
que universellement et qu’on n'ait eu recours aux ver­
temps dangereux décrits par l’Apôtre, quand des hommes
sions venues des Arabes qu'à défaut des premières ou
concurremment avec elles à cause des commentaires qui
blasphémateurs, orgueilleux et séducteurs, avancent de
plus en plus dans h· mal, s’égarant eux-mêmes et pous­
les accompagnaient.
Ces commentaires dénotaient une étude très habile et
sant les autres dans l’erreur, elle est très nécessaire
pour confirmer les dogmes de la foi et réfuter les héré­
très profonde de la doctrine d'Aristote. Ils renfermaient
des vues exactes sur la pensée du philosophe, des aper­
sies. » Or, ajoute-t-il : « Ces paroles semblent ne regar­
der qu’e la théologie scolastique, mais il est clair qu’il
çus ingénieux, mais aussi des erreurs extrêmement
faut les prendre aussi comme un éloge de la philo­
dangereuses, par exemple l'absence de toute providence
divine sur les individus, l'éternité du monde et de la
sophie. En effet, les grandes qualités qui rendent la
théologie scolastique si formidable aux ennemis de la
mitiére, l'unité de l’àme humaine, la suppression de la
vie future, etc. Voir AvEr.uois.ME. Que les scolastiques se
vérité... sont dues uniquement au bon usage de la philo­
sophie que les docteurs scolastiques, par un dessein
soient inspirés des commentateurs arabes dans les ques­
sagement conçu, avaient coutume d’employer parfont,
tions strictement philosophiques ou scientifiques con­
même dans les disputes théologiques. >: La philosophie
ciliables avec la doctrine chrétienne, la chose est in­
contestable. Elle résulte de la simple lecture de leurs
scolastique est plus qu’utile à la théologie, elle lui est
indispensable : « Les théologiens scolastiques se dis­
ouvrages ou sont si fréquemment cités les principaux
tinguent tout particulièrement en ce qu’ils ont uni par
railosophesarabes, mais qu’ils se soient laissé entrainer
dans les erreurs de ceux-ci, qu’ils aient accepté toutes
un intime lien la science humaine et la divine; or. la
leurs théories, qu'ils aient adopté un Aristote travesti
théologie, où ils ont excellé, n’aurait certainement pas
par eux, c’est faux. La preuve en est dans les luttes
pu acquérir tant d’honneur et d’estime dans l'opinion
vives des scolastiques contre Averroès et les averroîstes.
des hommes si leur philosophie eût été incomplète,
* Les docteurs les plus respectés du xm· siècle, écrit
imparfaite, ou frivole... Il est absolument nécessaire de la
traiter (la théologie scolastiqqe) à la manière grave des
i enan, sont d'accord pour combattre l'averroïsme. »
scolastiques, afin que concentrant en elle les forces de
i verrons et l’averroïsme, 2· édit.. Paris, 4861, p. 259. —
La preuve en est encore dans le grand souci que les
la révélation et de la raison, elle ne cesse pas d’être
scolastiques ont eu de faire traduire les œuvres d’Aris­
l’invincible rempart de la foi. » Aussi ce qui a fait la
tote directement sur le texte original, afin de posséder
grandeur théologique de saint Thomas d’Aquin, c’est
ainsi l’expression la plus pure et la plus authentique
précisément sa connaissance de la philosophie scolas­
tique. u Appliquant cette méthode philosophique à la
possible de sa pensée.
réfutation des erreurs, il est parvenu à triompher seul
4. En résumé, les Arabes en fournissant aux sco­
lastiques les œuvres d'Aristote n’ont fait que leur rendre
de toutes les erreurs des époques précédentes et à four­
nir des armes invincibles pour vaincre celles qui sur­
ce qu’ils avaient reçu eux-mêmes des chrétiens à l'ori­
giront dans toute la suite des temps. De plus, s’il fait
gine. — Ils n'ont commencé à être en rapport avec la
nettement la distinction nécessaire entre la raison et la
scolastique qu'au XII' siècle; ils n'ont donc pu avoir
foi, il les unit toutes deux par un accord amical, et il
aucune influence sur elle dans le haut moyen âge.
L action très réelle qu'ils ont exercée plus lard· a con­
a si bien ménagé leurs droits et maintenu leur dignité
sisté à donner, avec les textes, des commentaires saque la raison portée par l’aile de saint Thomas au som­
ints, utiles et fréquemment consultés. — Ils n’ont pu
met de la capacité humaine semble ne pouvoir s’élever
imposer â la scolastique aucune de leurs erreurs. Ils
plus haut, et que la foi ne peut plus attendre de la raison
d’autres secours ou de plus puissants que ceux qu’elle
e ont pas fait dévier l'interprétation légitime des œuvres
d’Aristote, les versions gréco-latines étant là pour dé­
trouve dans saint Thomas. »
noncer les falsilications qu’ils auraient tentées. Sans
VII. Condamnations ecclésiastiques portées contre
l’aristotélisme. — La question de l’existence de l’aris­
esx l.i philosophie scolastique se serait construite certeoement: avec eux elle s'est édifiée peut-être plus tôt,
totélisme en face des prohibitions de l’autorité ecclésias­
; le leur doit sûrement des lumières. Mais il est faux de
tique au xill' siècle est plus délicate. Nous rapporterons
dire que la scolastique, avec les Arabes ou à cause des
les différentes sentences portées contre l’enseignement
Arabes. a mal compris Aristote.
de certains livres d’Aristote, et nous dirons ensuite
\ I. Perversion de la méthode des sciences raquelle fut sur ce point l’attitude des scolastiques,
tionneli.es et du dogme lui-même. — On reproche en­
maîtres et étudiants: car il y a lieu de distinguer,en ce
core à la scolastique d'avoir perverti la méthode des
problème, une situation de droit et une situation de
fait.
sciences rationnelles en substituant à celle-ci l’argument
1. En 1210, un concile de la province de Sens
absolu et aveugle d’autorité. Nous ne nous arrêterons
assemblé à Paris, sous la présidence de Pierre de Corpas à ce grief suffisamment réfuté plus haut, par ce
ψι·? nous avons dit. soit des principes des scolastiques ; beil, archevêque de Sens, condamne, d’une part. Amaury
sur la valeur de l’autorité en philosophie, soit de leur I de Chartres et David de Dînant, voir Amaury de Béne,
conduite en face des philosophes anciens, particulière­
d’autre part, défend l’enseignement de plusieurs livres
ment d’Aristote. — On ne peut davantage accuser de
d’Aristote. Voici le texte de cette sentence : « Les livres
paresse scientifique une philosophie qui atteste la posd’Aristote sur la philosophie naturelle et leurs commen­
pfeilit.' et la nécessité du progrès constant, ainsi que
taires ne pourront plus être lus, soit dans les leçons pu­
bous l’avons rapporté également. — Quant à l’accusa­
bliques, soit dans les leçons privées, à Paris, sous peine
tion d’avoir troublé l'intelligence des dogmes, et favorisé
d’excommunication. » ...Nec libri Aristotelis de natu­
rali philosophia nec commenta legantur Parisius pu­
les erreurs théologiques, rien ne la combat plus effica­
cement que ces paroles du grand gardien des dogmes,
blice vel secreto, et hoc sub pena excommunicationis
le souverain pontife lui-même. Dans l’encvclique Æ terni
inhibemus. Denifle-Chatelain, Chartularium unir,
L< •on XIII. rapportant les paroles de Sixte V,
paris., Paris, 1889, t. 1, p. 70. — a. Par les livres de
décrit ainsi les bienfaits de la théologie scolastique :
philosophie naturelle, il faut entendre probablement
< L·, connaissance et la pratique de cette science si sanon pas seulement les traités de sciences naturelles,
■taire... a toujours pu sans doute ètre d’un grand se­
mais encore ceux de physique qui étaient ordinairement
cours a l’Église soit pour bien comprendre et saine­ j désignés sous le meme nom, el ceux de métaphysique

1883

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE

directement visés en 1215 par le règlement où Robert
de Courçon confirme la présente sentence du concile,
de Paris. Ajoutons que « ce décret, en mentionnant à la
fois les livres de naturali philosophia et leurs com­
menta, vise clairement les versions dérivées de l’arabe;
car elles étaient les seules qui fussent accompagnées de
commentaires ». Forget, Dans quelle mesure les philo­
sophes arabes, continuateurs des philosophes grecs,ontils contribué au progrès de la philosophie scolastique,
dans le Compte rendu des travaux du Congrès scienti­
fique international des catholiques, Bruxelles, 1894,
111" section,p. 252.-6. Les commenta proscrits en même
temps que les livres d'Aristote sont évidemment les
commentaires d’Averroès; couramment appelé alors « le
Commentateur », commentator. — c. Nec legantur pu­
blice vel secreto, il s’agit ici des interprétations faites
dans les leçons publiques ou dans les leçons privées
des écoles. C’est donc l’usage des livres d'Aristote dans
l'enseignement des maîtres qui est seul défendu. Ne
legerentur amplius in scolis sunt prohibiti, dit Giraldus
Cambrensis, Opera, édit. Brewer, t. iv, p. 10, dans Deni­
fle-Chatelain, loc. cit. Dès lors chacun, en particulier et
pour son usage personnel, pouvait lire ces livres, les
étudier, écrire sur eux des commentaires. — d. Notons
encore une autre restriction de la défense. Portée par
un concile de la province de Sens, dont la juridiction
est par conséquent limitée, portée pour Paris, Parisius,
elle n’oblige que l’université de Paris et les écoles de
la capitale. Le même terme Parisius sera reproduit
dans le statut de Robert de Courçon en 1215, dans celui
de Grégoire IX en 1231. Roger Bacon dit expressément:
Parisiis excommunicabantur, de ceux qui interpré­
taient les livres de philosophie naturelle d'Aristote.
Charles, Boger Bacon, Paris, 1861, p. 412. Ce fait est si
vrai qu’en 1229, l’université de Toulouse, fondée et or­
ganisée sous le haut patronage du légat pontifical,
cherche à attirer de nombreux étudiants au pied de ses
chaires, en leur faisant miroiter l’avantage d’y entendre
l'interprétation des livres défendus à Paris. Libros na­
turales qui fuerant Parisius prohibiti poterunt illic
audire qui volunt nature sinum medullitus perscru­
tari. Denitle-Chatelain, op. cit., t. i, p. 131.
2. Cinq ans après le concile de Paris, en 1215, le
légat, Robert de Courçon, donne à l’université de Paris
un nouveau statut qui fixe les conditions d’exercice de
l’enseignement dans les facultés des arts et de théologie,
détermine les livres qui seront interprétés dans les le­
çons, et enfin promulgue un règlement disciplinaire
pour les étudiants. Or, dans ce statut, Robert de Cour­
çon, d’un côté, prescrit l’étude de certains traités d'Aris­
tote, ceux de dialectique : Legant libros Aristotelis de
dialectica lam de veteri quam de nova in scolis ordina­
rie et non ad cursum, Denifle-Chatelain, op. cit., t. i,
p. 78; d'un autre côté, défend les livres de métaphy­
sique et ceux de philosophie naturelle, les Sommes qui
en ont été faites, les doctrines de David de Dînant,
d’Amaury de Chartres et de Maurice d’Espagne : Non
legantur libri Aristotelis de melaphysica et dénaturait
philosophia, nec summe de eisdem, aut de doctrina
magistri Davidis de Dinant, aut Amalrici heretici, aut
Mauritii hyspani. Denifle-Chatelain, ibid. — a. Les
livres de métaphysique sont ici indiqués formellement;
les summe sont probablement des résumés des traités
d’Aristote faits par les maîtres parisiens « pour utiliser
Ce philosophe et respecter quand même la lettre de la
défense de 1210 ». Mandonnet, op. cit., p. xxx. Pour
les doctrines de David de Dînant et d’Amaury de Béne,
voir Amauiiv de ΒέΝΕ. — 6. Ce Maurice d’Espagne estil Averroès que l’on désignerait ainsi par une corrup­
tion de la dénomination de Maurus hyspanus? C'est
l'opinion du P. Mandonnet, ibid. Est-il distinct d’Aver­
roès comme le soutiennent les auteurs du Carlulaire de
l'université de Paris, op. cit., p. 80, appuyés sur une

1884

citation d’Albert le Grand, où Averroès et Maurice
d'Espagne sont mentionnés comme deux personnages
différents? Les découvertes futures de l'histoire médié­
vale décideront. — Quoi qu’il en soit, en unissant la
condamnation de 1210 et le statut de 1215, il reste qu’à
Paris il est interdit, sous peine d’excommunication, d’in­
terpréter, dans les leçons publiques ou privées, les livres
de physique, de métaphysique, de sciences naturelles
d’Aristote, les résumés ou sommes de ces mêmes livres
et les commentaires d’Averroès.
3. Ces sentences furent-elles observées? Officielle­
ment, oui. On n’enseigna que les livres du Slagyritenon
visés par les défenses ecclésiastiques. En 1252. les rè­
glements donnés aux étudiants de la nation anglaise
prescrivent de n’admettre au titre de maître que les
bacheliers qui témoigneront d’avoir suivi les leçons sur
la logique ancienne et la nouvelle et sur le De anima.
Le titre de maître n'était accordé qu'aux étudiants
d’élite et qui avaient suivi tout le cycle des études. Si
donc, on ne requiert pas d'eux d'avoir entendu les autres
livres d'Aristote, c’est que ceux-ci n’étaient pas exposés
alors dans la faculté des arts de l’université de Paris.
Insuper quod audi verit libros Aristotilis de veteri logica
videlicet librum predicamenlorum et librum periarmenias... libros topicorum Aristotilis el elencorum... li­
brum priorum... librum posteriorum... Item librum
de anima. Denifle-Chatelain, op.cit., t. I, p. 228. Obser­
vons, toutefois, que l’enseignement du De anima parait
une première transgression de la prohibition de 1210.
Individuellement, des maîtres et des étudiants n’atten­
dirent pas jusque-là pour commettre de plus graves
transgressions. Le 20 avril 1231, le pape Grégoire IX
envoie à l’abbé de Saint-Victor et au prieur des domi­
nicains de Paris tous les pouvoirs nécessaires pour re­
lever de l’irrégularité et de l’excommunication qu’ils
avaient encourue des maîtres et des étudiants, magis­
tros et scolares, transgresseurs, au sujet des livres de
philosophie naturelle, de la sentence portée au concile
provincial de 1210 à Paris, in sententiam latam Pari­
sius in provinciali concilio, ou de la défense renouvelée
par le légat, Robert de Courçon, en 1215, seu in sen­
tentiam bone memorieB. tituli sancti Stephani incelio
monte presbyteri cardinalis occasione librorum natu­
ralium. Denitle-Chatelain, ibid., p. 143. De différents
côtés donc, et dans des écoles et des ordres divers, plus
d’un maître, suivi par ses élèves, s’était aventuré dans
le champ prohibé d’Aristote. C’est ce que fait entendre
Roger Bacon, quand il fixe â l’année 1230 le commen­
cement de la fortune d’Aristote chez les latins. Charles,
Boger Bacon, p. 314.
4. Le mouvement vers l’élude du péripatétisme
était trop puissant pour que la cour de Rome n’y prît
pas garde ; il y avait dans les œuvres du Stagyrite trop
d'utiles vérités et une doctrine trop riche pour que l’au­
torité pontificale n’en tint pas compte. Le 23 avril 1231,
trois jours après la lettre de pouvoirs que nous avons
rapportée plus haut, Grégoire IX instituait une commis­
sion composée de trois membres, Guillaume d’Auxerre,
Simon d’Aulhie et Étienne de Provins, à laquelle il con­
fiait le soin d’expurger les ouvrages condamnés d’Aris­
tote. 11 avait compris, disait-il, que ces livres contenaient
des choses utiles et des choses inutiles dont le mélange
pouvait être nuisible : cum sicut intelleximus libri na­
turalium qui Parisius in concilio provinciali fuere
prohibiti, quedam utilia et inutilia continere dicantur,
ne utile per inutile vitietur...; dès lors, il prescrivait
à ces trois savants d’une façon formelle, et en appelant
au jugement de Dieu, d’examiner lesdits ouvrages avec
attention scrupuleuse et prudence : discretioni vestre
de qua plenam in Domino fiduciam obtinemus, per
apostolica scripta sub obtestatione divini judici i firmiter
precipiendo mandamus, le coinmandement est net et
rigoureux, quatenus libros ipsos examinantes sicut con­

1885

ARISTOTÉLISME RE LA SCOLASTIQUE

1886

venit subtiliter et prudenter. Après l’examen, la cor­ I dans leur travail, Guillaume de Moerbèke et saint Tho­
mas d’Aquin, à l’époque où le premier traduit tous les
rection, que ibi erronea seu scandali vel offendiculi
legentibus inveneritis illativa, penitus resecetis; ainsi
traités d'Aristote et où le second les commente et tandis
pourrait-on, à l’avenir, étudier ces livres sans danger,
que le pape renouvelle les prohibitions de Grégoire IX
et du concile provincial de Paris. Cf. Jourdain. Recher­
ut que sunt suspecta remotis incunctanter ac inoffense
ches critiques, p. 187 sq.: Renan, Averroès et l’aver­
in reliquis studeatur.Denifle-Chatelain, op. cit., t. i,p. 143,
1 44. Il ne faudrait pas croire cependant, que le souverain
roïsme, 3® édit., Paris, 1867, p. 220 sq.; S. Talamo,
pontife, par là,eût levé les défenses précédentes, comme
L’aristotélisme de la scolastique, Paris, 1876,p.403 sq.;
M. Hauréau l’a affirmé à tort, Hist. de la philosophie
M. de Wulf, op. cit., p. 242, et surtout Mandonnet, op.
frolasl., t. n, p. 117; Grégoire IX et la philosophie
cit., p. xxix sq.
■ l'Aristote, Paris, 1872, p. 6. En ellet, dix jours aupara­
VIII. L’iconographie de l’aristotélisme chrétien. —
vant, le môme pontife avait renouvelé les prohibitions
Deux tableaux surtout symbolisent dans l’histoire de
dans des lettres apostoliques adressées, le 13 avril, aux
l’art chrétien le fait de l’aristotélisme scolastique. Le
maîtres et aux étudiants de l’université de Paris, -lubepremier est du au pinceau de Traini, élève d’Orcagna,
mas ut magistri artium... libris illis naturalibus qui
au xiv® siècle. Il est conservé à Pise, en l'église de
m concilio provinciali ex certa causa prohibiti fuere, I Sainte-Catherine. Le second s'inspirant de la même pen­
Parisius non utantur quousque examinati fuerint et
sée, et présentant la même composition avec quelques
ab omni errorum suspilione purgati. Denifle-Chatelain,
différences de détail seulement, est de Benozzo Gozzoli
et se trouve au musée du Louvre à Paris. Dans ces deux
t. i, p. 138. La défense reste, mais on fait entrevoir
qu elle sera bientôt levée, dés que la commission aura
œuvres d’art, saint Thomas occupe le centre, ayant sur
accompli son œuvre.
les genoux la Summa contra gentiles. A ses côtés, à
5. Elle ne l'accomplit jamais. C’était, du reste, une
droite, Aristote avec l'Éthique entre les mains, à gauche,
tâche difficile entre toutes, sinon impossible, que celle
Platon portant le Timée; au-dessus de l'angélique doc­
Je supprimer quelque chose dans le teste d'Aristote si
teur et en cercle, les quatre évangélistes, Moïse et saint
Paul avec leurs écrits. Dominant le tout, la Sagesse éter­
concis et si enchaîné, ou d'enlever des pièces à l’archi­
tecture si solidement établie de sa synthèse philoso­
nelle, le Christ Fils de Dieu. Enfin, aux pieds de l’Ange
phique. La prohibition demeura. Mais comme si la pro­
de l'École, misérablement abattu et comme foudroyé par
messe de la liberté prochaine eût été un encouragement,
les rayons qui partent de la Somme de saint Thomas,
l'estime pour Aristote grandit. On se tourna de plus en
Averroès avec son Commentaire. Ces tableaux résument
plus vers ce foyer de science et de lumière, et le
parfaitement la doctrine que nous venons d’exposer. Il
19 mars 1255, rompant avec toutes les timidités, la faculté
y a deux aristotélismes : celui de saint Thomas et celui
des arts de Paris inscrivait hardiment et officiellement
d’Averroès. Le premier est orthodoxe ; il s'inspire d'Aris­
i son programme à peu près toutes les œuvres alors
tote, n'est pas tellement exclusif qu'il n'accepte aussi
justement ou faussement attribuées au Prince du Lycée :
quelques vérités affirmées par Platon. 11 subordonne la
b Logica vetus (les predicaments, le periarmenias aux­
sagesse humaine et païenne à la sagesse éternelle et
quels on ajoutait l’introduction de Porphyre et les Libri
divine représentée par les livres de l’Ancien Testament,
dii■isionum et topicorum de Boècej, la Logica nova (les
dont le principal et premier auteur est Moïse, par les
Evangiles et les Épitres, celles-ci dues particulièrement
topica, les elenchi, les priora et les posteriora analy­
tical, [’Éthique ά Nicomaque, la Physique, la Métaphy­
à saint Paul. L'ensemble des rayons de vraie sagesse,
sique, les Animaux, le Ciel et le monde, les Météores,
partie de Dieu et des génies humains, constitue la sa­
gesse de l'Ange de l’École. L’autre aristotélisme est celui
1.4me, la Génération, les Causes, le Sens et le sensible,
Je Sommeil et la veille, les Plantes, la Mémoire et la
d'Averroès. Il est faux, excessif, exclusif, aveugle. Il est
combattu et vaincu par le premier et condamné par la
réminiscence, la Différence de l’esprit et de l’âme (de
Costa ben Lnca), la Mort et la vie. Cf. de Wulf, Hist, de
sagesse surnaturelle. Cf. del Rio, De l'art chrétien,
■ iphil. médiévale,p.'ll's;M-.indonnet, op. cit., p. xxxvit,
Paris, 1874, t. n, p. 340, 341 ; Salvatore Talamo, op. cit.,
c. 3. Cet auteur fait observer par erreur que, dans l’énu­
p. 317 ; Poujoulat, Toscane et Rome, Paris, 1840, p. 54,
mération, on ne nomme pas l’éthique.
55; La scienza e la fede, t. xxxin, série i, p. 288 sq.;
6. 11 s’établissait donc une coutume opposée aux
Renan, Averroès et l’averroïsme.
lois existantes. Celles-ci maintenaient la prohibition,
IX. L'aristotélisme delà Renaissance. — Après le
celles-là n’en tenaient pas compte. Le dernier rappel
xm® siècle, la scolastique a moins d’éclat, mais elle de­
de la condamnation est de 1263 et d’Urbain IV, Deniflemeure attachée avec la même prudence aux doctrines
Chatelain, t. i, p. 427, qui confirme purement et sim­
d’Aristote. Les caractères de son aristotélisme appa­
plement à l'nniversité de Paris le statut qui lui a été
raissent donc les mêmes. Il y a bien de temps en temps
octroyé par Grégoire IX. Pendant ce temps, la coutume
quelques scolastiques, ou conduits par l’averroïsme à
>d verse grandit, et un siècle après, la loi existante est
exagérer la fidélité envers Aristote, ou poussés par l au­
tellement tombée en désuétude qu'en 1366, les deux cardi­
gustinisme ou d'autres systèmes nouveaux, à restreindre
naux légats d'Urbain V imposent à tous les candidats à
la part du Stagyrite dans la philosophie, mais ce sont
b licence d'avoir à entendre tous les livres d'Aristote.
des exceptions; d'une façon générale, l'école thomist··
Denille-Chatelain, op. cit., t. ni, p. 145. La défense ne
reste alliée à un sage aristotélisme. — Avec la Renais­
tut donc jamais rapportée, elle ne pouvait pas l’être à
sance, les idées sur Aristote prennent un nouveau
cause des dangers que l’averroïsme, appuyé sur les tra­
cours. A cette époque les esprits cultivés professent un
de lions et les commentaires arabes du Stagyrite, fai­
culte excessif pour fout ce qui est grec. Parmi les au­
sait courir à la philosophie orthodoxe.
teurs anciens, Platon et Aristote provoquent surtout
L'Église la maintint toujours. Elle ne Purgea pas
l’admiration et le prosélytisme. Les uns font du prince
cependant, parce que son désir était de promouvoir les
de l'Académie une quasi divinité et s’élèvent contre les
études et que sa conviction était qu’il y avait une mine
prétendues infidélités de son disciple; les autres relèvent
le gant, défendent Aristote contre de telles attaques, et
·.-· - riche de savoir dans les œuvres d’Aristote. Elle laissa
b coutume contraire s’établir, se contentant de rappeler
proclament le Stagyrite un maître inattaquable, un pon­
d- loin en loin les défenses du commencement dusiècle,
tife infaillible. C’est alors que l’on jure per verba ma­
plutôt pour éviter les écarts que pour supprimer toute
gistri. Mais si l’on adore Aristote, on ne le comprend
etnde des œuvres incriminées. Elle aida même celle-ci
guère; si on le traduit, on le trahit aussi et l’on en est
réduit à recourir aux commentateurs d'un autre âge
dans une grande mesure, puisque nous rencontrons à la
pour leurdemander la pensée du philosophe. Alexandre
«ur d'Urbain IV, encouragés par le souverain pontife

1887

ARISTOTÉLISME DE LA SCOLASTIQUE — ARMÉNIE

d'Aphrodise est le guide des uns qui en reçoivent le
nom d* « alexandristes », Averroès éclaire les autres qui
vont grossir les rangs de l’averroïsme. C'est le commen­
cement de la décadence de l'aristotélisme. Malgré des
thomistes comme Cajetan, Sylvestre de Ferrare et Sua­
rez, cette décadence s’accentua vite: on lit de toutes les
doctrines d’Aristote un bloc intangible et indivisible. Sa
métaphysique, ses conclusions scienti liques, composaient
un monument auquel il était interdit d’enlever la
moindre pierre. Cependant les découvertes d’un Coper­
nic, d'un Galilée, d'un Kepler venaient battre en brèche
l'édifice. On necompril pas qu'on pouvait et qu'on devait
sauver la partie métaphysique, que celle-ci n'était pas
solidaire de la partie scientifique. On voulut maintenir
le bloc. Ce fut la ruine de la scolastique. Les décou­
vertes nouvelles étant évidemment vraies, il fallut re­
noncer aux donnéesde science ancienne, et comme elles
ne faisaient qu'un seul tout avec la philosophie, le tout
sombra en même temps. L'aristotélisme modéré avait
fait vivre et prospérer la scolastique: poussé à l’excès.
il la faisait périr. De nos jours, sous l'impulsion vigou­
reuse de Léon XIII, un retour catégorique s’est produit
vers les doctrines thomistes et en ellesvers les théories
aristotéliciennes. Les exemples d’attachement prudent
et résolu des grands scolastiques du xtn« siècle à la
philosophie aristotélicienne, s'ils sont suivis, ne pourront que profiter à l'intelligence de la vérité et de la
foi. Cf. de Wulf, Histoire de ta philosophie médiévale,
p. 449; P. Bulliot, Le problème philosophique, dans la
Revue de philosophie, décembre 1900.
Launoy, De varia Aristotelis fortuna in academia Parisiensi, Cologne, 173'2; Brucker, Historia critica philosophise,
Leipzig, 1767; Rousselet. Études sur ta philosophie dans le
moyen lige, Paris, 1840-1842; Jourdain, Recherches critiques
sur Càge et l'origine des traductions latines d’Aristote, Pa­
ris. 1843; Thurot, De l’organisation de l’enseignement dans
l’université de Paris au moyen âge, Paris, 1850; Renan, De
philosophia peripatetica apud Syros, Paris. 185'2; Averroès
et l'averrdisme, '2' *'dit.. Paris, 1861 ; Prantl, Geschichte der Logik in Abendlande. Leipzig, 1855 ; Cousin, Fragments de philo­
sophie du moyen âge. Paris, 1855; Λ. Stôckl. Geschichte der
Philosophie des Mittelaltere, Mayence, 1864-1866; Salvatore
Tulaino, L'arislolclisne de la scolastique, 2' édit., trad, franç.,
Paris. 1876; Douais, Essai sur l'organisation des éludes dans
l'ordre des frères prêcheurs, Paris, 1.884; Vacant, Études
comparées sur la philosophie de saint Thomas d’Aquin et
celle de Duns Scot, Paris, Lyon, 1891 ; Les versions latines
de la morale à Nicomaque antérieures au xv siècle,
dans la Hevue des sciences ecclesiastiques, mai, juin 1885;
voir Angki.oi.ogii·. d’après les averroistes latins. Elirle,
Ueber den Kampf des Auguslinismus und Aristotelismus in
1.1 Jahrhunderl, dans la Zeitschrift für katholische Théologie.
Inspruck, 1889; Der Auguslinismus und der Aristotelismus
in der Scholastic gey-n Ende des 1:> Jahrhunderts. dans
Archie für Lilt.-und Kirchengeschichle, t. v; Denifle-Chatelain. Chartularium universitatis parisiensis, Paris, 1889 :
A. Clerval, Les écoles de Chartres au moyen âge, Paris, 1895:
Forget, Dans quelle mesure les philosophes arabes continua­
teurs des philosophes grecs ont-ils contribué au progrès de la
philosophie scolastique ? Compte rendu des travaux du
III' Congrès scientifique international des catholiques,
ut' section, Bruxelles, 1895, p. 233: Rubens Duval. La littéra­
ture syriaque, Paris, 1899; Mandonnet, Siger de Brabant et
l’averroïsme latin au xtti’ siècle, Fribourg (Suisse), 1899;
Carra de Vaux, Avicenne, Paris, 1900; M. De Wulf, Histoire de
la philosophie médiévale, Louvain. Paris, Bruxelles, 1900;
A. Mignon, Les origines de la scolastique et Hugues de SaintVictor, Paris, s. d. ; Hauréau. Histoire de la philosophie scolas­
tique, 2· édit.. Paris. 1872-1880 ; Grégoire IX et la philosophie
d'Aristote, Paris. 1872; D Argentré, Collectio judiciorum, t. i.
p. 214 sq.;Schneid, Aristoteles in der Scholastik ; Die Korperlehre des Johannes Skotus und ihr Verhaltniss zum Thomismus und Atomismus, Mayence, 1879.
A. Chollet.
ARIUS. Voir Arianisme, col. 1779-1781.

1888

régent des études générales des dominicains à Montpel­
lier. Nommé cette même année maître en théologie et
maître du sacré palais par .lean XXII. Il prit part aux
disputes soulevées par les théories du pape sur la vision
héatifique et mourut dans l'exercice de sa charge en
1331.
Parmi ses écrits, il faut signaler le suivant dont le
litre varie quelque peu selon les éditions : Tractatus de
declaratione difficilium dictorum et dictionum in theo­
logia et philosophia, 1« édit., sans lieu ni date [Lyon,
1495}; Bêle. 1491 ; [Lyon.] 1560; Cologne, 1502; Venise,
1584. 1586; Strasbourg, 1605;Wittemberg, 1623. On peut
signaler aussi, à cause de leur importance historique et
de leur existence en un seul manuscrit connu, les deux
traités d’Armand relatifs aux disputes sur la vision béatifique. Ils sont l'un et l'autre dans un manuscrit de la
bibliothèque publique de Cambridge, sous la cote Ji. 3.
10 : Responsiones ad 19 articulos ex parle beatitudinis aposlolice missos fratri Armando rectori sacri
1 palatii Avenione (23 décembre. 1333), fol. 10 38; Epislole
mag. Armandi predicaloris, mag. s. palae/i, derisione
beatifica, fol. 95.

Quétif-Echard Scriptores ord prsed., t. t. p. 583 ; Denifle-Chatelain, Chartularium universitatis parisiensis, t. il, voir l’index;
C. Prantl. Geschiehi ■ m··· Logi'i im Abendlande, t. in (1867),
| p. 306-311 ; Hain, Peilecliot, etc.
P. Mandonnet.
1
ARMÉNIE. Pour plus de clarté, nous diviserons cet
article en quatre sections : I. Histoire religieuse de l’Ar­
ménie. 11. Les conciles. III. La littérature théologique.
' IV. La croyance et la discipline.
I
I. ARMÉNIE. Histoire religieuse. — I. Le pays et ses
1
vicissitudes politiques. II. Religion primitive. III. Ori­
gines chrétiennes. IV. Saint Grégoire l'Dluminateur.
V. Du concile de Nicée à celui de Chalcédoine (325-451).
VI. Opposition au concile de Chalcédoine. VII. Les
églises de Géorgie et d'Albanie. VIII. Premières tenta­
tives d’union avec les grecs. IX. Hérésies indigènes.
. X. Nouveaux essais d’union avec les grecs. XI. Pre­
miers rapports avec l’Eglise romaine. XII. Rupture de
| l'unité hiérarchique. XIII. Calholicat d'Etchmiadzin.
XIV. Catholicat de Sis ou de Cilicie. XV. Catholicat d’Aghtamar. XVI. Patriarcat de Jérusalem. XVII.
Patriarcat non uni de Constantinople. XVIII. Patriar­
cat catholique. XIX. Archevêché arménien de Lemberg.
XX. Ordres religieux. XXL Missions catholiques. XXII.
Missions protestantes. XXIII. Statistique religieuse.
XXIV. Liste des patriarches.
I. Le pays et ses vicissitudes politiques. — L’Armé­
nie est une contrée montagneuse bornée, d'un côté, par
la mer Noire et la Caspienne, et de l'autre, par le Taurus
et le Caucase; sa surface presque quadrangulaire est
comprise entre les 36" et 44» de longitude est, et les 38»
et 41» de latitude nord. Cependant ces lignes extrêmes
englobent certains pays qui n’ont jamais été arméniens;
en revanche, l'influence arménienne a fréquemment
dépassé ces frontières, â l’ouest de l’Euphrate surtout.
Le mot d'Arménie n'est qu'une expression géographique;
aujourd'hui moins qu'à aucune autre époque, il ne peut
s'appliquer à une race, à une nation déterminée. C’est
que ce malheureux pays semble n'avoir jamais connu
l’unité ethnique, cette indispensable condition de pros­
périté pour une nation.
Habité dès l'origine par une race blanche allophyle,
qui crée un royaume autour de Dhuspa. la ville actuelle
de Van. nommée Biaïna par les monuments indigènes,
et Urartu pas les inscriptions d'Assyrie, on le voit en­
suite occupé par une race aryenne qui, en se mêlant à
la première, finit par l’absorber entièrement. C’est de
cette seconde race que sont issus les Arméniens inoARMAND DE BELLEVUE. Dominicain provençal I dernes. Ils donnent à leurs ancêtres le nom d’Haik, au
né dans la seconde moitié du XIII» siècle. Était en 1326 1 singulier liai, et à leur pays celui de Haïsdan ou de-

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

'Ï889

1890

meure dos Haïk. A les entendre, Haïk, père de leur race,
forteresses. Ennemis des Grecs et des musulmans, ces
ne serait autre que le fils de TllOgorma, troisième Gis de
r fugiés de Cilicie s'unissent naturellement avec Les
Gomer, Gen., x, 3, et ils ont tiré de cette problématique
croisés. Après la prise d'Antioche ( 1097), Constantin, fils
origine de belles légendes qu'ils tiennent pour vraies.
de Roupen, reçoit des croises le titre de baron; au 1. ;t
O n'est pas ici le lieu de les discuter. Qu'il me suffise
d'un siècle, les héritiersde Roupen,déjà barons,devien­
de rappeler qu’à peine arrivée dans le pays, vers la lin
nent des rois, par suite de l'érection, en un royaume
du vu* et au début du VIe siècle avant J.-C., la nouvelle
vassal du saint-siège et de l'empire d'Allemagne, de la
race, supérieure à l’ancienne par le nombre et la con­
Cilicie ou Petite-Arménie (1198). Trois dy nasties s’y suc­
dition sociale, réussit à s'emparer du gouvernement, sans
cèdent : les Roupéniens (1198-1226), les Héthoumiens
(1226-1342), les Lusignans (1342-1375). Ébranlé par les
sortir cependant de la dépendance des Mèdes et des
Perses, héritiers des Assyriens qui, après de longues
Mongols et ruiné par les désordres intérieurs, le royaume
luttes, avaient détruit Dliuspa (735) et soumis le pays.
de Petite-Arménie est détruit, en 1375. par les marneLorsque, à leur tour, les Perses sont vaincus par Alexan­
loucks d'Egypte, et son dernier souverain. Léon VI,
dre (328), l'Arménie ne fait que changer de maître : elle
meurt en France, pensionné par Charles VI (1393).
échoit aux Sélcucides de Syrie qui lui laissent, sous l'au­
Quelques-uns de ses sujets cherchent, comme autrefois
torité de gouverneurs indigènes nommés par eux, une
Roupen, un refuge dans les montagnes du Taurus; ils y
créent peu à peu une ville, Zeitoun, dont l'histoire n’est
sorte d'indépendance, rendue d'ailleurs nécessaire à
qu'une brillante épopée. Le gouvernement turc n'a rien
cause de l’éloignement.
épargné pour réduire ce Monténégro arménien. Demeurés
Après la défaite d'Antiochus le Grand par les Romains
libres jusqu'au milieu du xtx» siècle, attaqués depuis
(190). Artaxias et Zariadris, gouverneurs du pays, pren­
presque chaque jour, les Zeitoumotes n’ont mis bas les
nent le titre de roi el se déclarent indépendants, le pre­
armes qu'à la condition d'avoir un gouverneur chrétien
mier, dans l'Arménie proprement dite, le second au
(10 février 1896).
sud-est. dans la Sophene. inaugurant ainsi la dynastie
Quant à la Grande-Arménie, son histoire depuis neuf
nationale des Arcliagounik ou Arsacides. Strabon, XI,
siècles est une longue série de dévastations. Ruinée au
531. Cette dynastie jette un vif éclat sous Tigranes 1"
XIe siècle par les Seldjoukides. au xni« par les Mongols,
(vers 90-55), mais elle ne tarde pas à devenir, suivant
au xv® par les Ottomans, elle tombe épuisée, en 1555,
les circonstances, le jouet des Romains et des Parthes.
aux mains de ces derniers. Au début du xvn» siècle, la
C'est aux Parthes que vont de préférence les sympathies
Perse s'annexe la partie orientale. Deux siècles passent,
du peuple et des grands; aussi Néron, en fin politique,
et un autre conquérant entre en scène, la Russie. En
reconnaît-il pour roi d’Arménie le propre frère du roi
1802, cette puissance s’incorpore la Géorgie et commence
des Parthes, Tiridate. Dion, l.xnt, 2-7. En 226, les Sasdès lors de s'étendre vers l’Arménie. Le traité· d'Andrisanides remplacent les Arsacides sur le trône de Perse.
nople (1828), la campagne de 1853-1855, celle de 1877,
Les rois d'Arménie, en vertu du pacte qui unit entre eux
favorisent son ambition, et l'ancien royaume d’Arménie
tous les princes du sang arsacide, se déclarent contre la
se trouve aujourd'hui partagé entre la Turquie, la Russie
nouvelle dynastie. De la entre les deux pays une lutte
et la Perse. L’Arménie persane forme, sur la rive droite
sanglante qui dure plusieurs siècles, lutte politique tout
de l’Araxe, la partie septentrionale de l’Aderbéidjan;
dàbord. puis lutte religieuse à partir du jour ou, Tiri­
l’Arménie russe comprend, entre le Tchorouk, la Koura
date converti, toute l’Arménie devient chrétienne. Tour
et l’Araxe, les provinces d’Erivan et d'Élisabethpol, et
â tour perdue et reconquise par les Romains et par les
une partie du gouvernement de Tillis. Les Turcs occu­
Perses, l’Arménie est partagée, en 387, entre ces deux
pent encore la majeure partie de la région; ils ont le
puissances rivales. Les Perses, qui ont pris pour eux les
bassin du lac de Van, les deux Euphrates supérieurs,
quatre cinquièmes du territoire, lui laissentau début un
les hautes vallées du Tchorouk et de l’Araxe, vaste en­
simulacre d'indépendance; mais, à la mort du dernier
semble ne formant pas moinsde cinq vilayets : Erzeroum,
Arsacide (428), ils administrent eux-mêmes le pays au
Mamourat-ul-Azis, Billis, Diarbékir, Van. La population
moyen de ntarspans, sorte de margraves nommés par
y est très mélangée. Les Arméniens et les Kurdes, en
eux.
nombre à peu près égal, forment ensemble la moitié de
A deux reprises, sons l’empereur Maurice (591) et sous
la population; l’autre moitié est turque ou turcomane.
Héraclius (629), l'Arménie est enlevée aux Perses par les
Seul, un régime administratif régulier pourrait main­
Byzantins ; mais trop loin de la capitale, épuisée d'ailleurs
tenir dans un juste équilibre des races aussi profondé­
par ses luttes intestines, elle tombe sans résistance au
ment diverses. Ce régime, en dépit de l'article 61 du
pouvoir des Arabes (654·). Aux marspans succèdent alors
traité de Berlin (1878), l’Arménie ne l’a jamais connu.
les osdigans, gouverneurs nommés par le khalife. Cepen­
Réclame-t-elle, sinon l'indépendance, du moins la rea­
dant un noble Arménien, Achot Pakratouni, est assez
lisation de quelques réformes, on étouffe sa voix dans le
heureux pour gagner la confiance des khalifes; il obtient
sang. Les derniers massacres de 1895-1896 ne lui ont
d'eux, en 855, le titre de prince des princes et, en 885,
que trop montré combien vaines seraient ses espérances
b couronne royale. Ainsi se trouve fondée la dynastie
en face de l’absolutisme du sultan et de l'impuissance
indigène des Pakratounik ou Hagratides, dont les chefs
des diplomates européens.
gouvernent le pays pendant deux siècles (885-1079). Mais
l·· r gime féodal morcelle le nouveau royaume et entraîne
Sur l'histoire primitive de l'Arménie, voir H. Hyvemat, Arménie
dans le Dictionnaire de la Cible, t. I, col. 1000-1010, et les ou­
«a ruine. Autant de rois que de provinces, autant de provrages indiqués par ce savant. Pour l'histoire politique, consulter
vinces que de vallées, tel est en deux mots l’état de l’Ar­
J. Issaverdens, Histoire de l’Arménie, 2 in-8·, Venise. 1888;
ménie à cette époque. En 1021, le roi de Vaspourakan,
J. Saint-Martin. Me-mûres historiques el géographiques sur
trop faible pour résister aux Turcs Seldjoukides, cède
l'Arménie. 2 in-4·; Paris. 1818-1819. — Sur les Bagratides, voir
•es Etats à l’empereur grec Basile II en échange de
A. Green.' La dynastie bagrulide en Aimênie, Journal del'inSêbaste; en 1015. c'est le royaume d'Ani que les Byzan­
struction publique, Saint-Pétersbourg, 1893, nov., p. 51-139. —
tins s'incorporent; mais à peine installés, ils doivent
Sur le royaume de la Petite-Arménie, voir E. Dulaurier, Étude
sur l'organisation politique, religieuse et administrative du
od-r la placeaux Seldjoukides conduits par Alp-Arslan.
royaume de la Petite-Arménie au temps des croisades, in-8·,
Déjà morte civilement, la race des Bagralidcs d’Ani s'éteint
.
Paris, 1862 (extrait du Journal asiatique, 5· série, t. xvn,
sans retour, en 1079. par l'assassinat de Kakig 11.
I p. 377 sq.; t. xvm, p. 289 sq.. reproduit en tète du t. t des His­
Pour échapper à la servitude eu à la mort, un parent
toriens arméniens des croisades, in-fol., Paris. 1869); V. Lan­
de Kakig II, Roupen, se jette avec quelques braves dans
glois, Voyage dans la Cilicie et dans les montagnes du Taurus,
finges du Taurus et. de là. passe en Cilicie, où le
in-S*. Paris, 1861: L. Alishan. Sissouan Description physique,
gja.erneur byzantin de Tarse lui abandonne quelques
géographique,historique et littéraire de ia Cilicie arménienne
DICT. DE THEOL. CXTUOL.

I. - C9

4891

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

et l'histoire de Léon le Magnifique, in-8·, Venise, 1898. — Sur Zeitoun, voir V. Langlois, Les A rméniens de la Turquie et les mas­
sacres du Taurus (Revue des Deux Mondes, 15 février 1863);
Aghassi, Zeitoun depuis les origines jusqu’à l’insurrection de
4895, trad. Archag Tchobanian. in-18. Paris. 1897 ; Anatolio La­
tino (Car. Enrico Vitto), GH Arment e Zeitun, 2 in-8·, Flo­
rence, 1897. — Sur les derniers massacres, voir entre mille bro­
chures plus ou moins hâtives, le consciencieux travail deLepsius:
L'Arménie et l'Europe, in-8·, Lausanne, 1895.

1892

par M. de Stadler, in-8·, Paris, 1864 (extrait de la Revue de
l’Orient et des colonies) ; L. Alishan, L'ancienne religion ou le
paganisme de l'Arménie, in-18, Venise, 1895 (arm.); H. Gelzer,
Zur armenischen Gütterlehre, dans les Berichten der kônigt.
Sachs. Gesellschaft der Wissenschaften, 1896, p. 99-148: A. Car­
rière, Les huit sanctuaires de l'Arménie païenne d’après Aga­
thange et Moïse de Khoren, in-8·. Paris, 1899. — Sur la supersti­
tion actuelle en Arménie, voir Minas Tcbéraz, Notes sur la
mythologie arménienne, dans les Transactions of the IX in­
ternational congress of orientalists, Londres, 1893, t. it, p. 822845: Manuk Abeghian, Der armenische Volksglaube, in-8·,
Leipzig, 1899: cf. sur ce dernier ouvrage le compte rendu de
l’arméniste P. Vetter, dans Lilterarische Rundschau, t. xxvr
(1900), p. 204.

II. Religion primitive. — Le paganisme arménien
nous est presque totalement inconnu; il a sans doute
fait l’objet, dans ces dix dernières années surtout, de
plusieurs savants travaux, mais les résultats obtenus sont
loin d’être satisfaisants, faute d’être appuyés sur des
III. Origines chrétiennes. — Les débuts du christia­
textes d’une incontestable autorité. Dans un savant mé­
nisme en Arménie sont également très obscurs. A s'en
moire, H. Gelzer nous a présenté un tableau du pan­
rapporter aux historiens nationaux, plusieurs apôtres y
théon arménien, où se trouvent élucidés le nombre et la
seraient venus prêcher l’évangile; quelques-uns même
nature des divinités, leur origine persane, syrienne,-ar­
y auraient trouvé la mort, comme les saints Barthélemy
ménienne et grecque, leur analogie avec les dieux du
et Thaddée. Mais, en s'exprimant de la sorte, ces auteurs
paganisme hellénique. Par malheur, les conclusions de
arménisent à l’excès et font rentier dans l’histoire de
l’éminent professeur ont pour base principale le témoi­
leur nation des données qui n'ont primitivement rien de
gnage de Moïse de Khoren, et ce témoignage, A. Car­
commun avec les annales d’Arménie. Les plus anciens
rière vient de le prouver, n’a pas de valeur historique.
écrivains, Korioun, Élisée, Eznik, Agathange, Lazare de
Dans son récit sur l'origine et la transplantation en Ar­
Pharp, Sébéos (dernier tiers du vu* siècle), ne pronon­
ménie des idoles étrangères, Moïse n'a fait que trans­
cent pas le nom de Thaddée et ne font aucune allusion
crire, en le reportant à plusieurs siècles en arrière, le
à son histoire. Moïse de Khoren mis de côté, il n’en
récil d'Agathange sur le renversement des temples par
est question que dans Zénob de Glak, postérieur à
saint Grégoire. Dès lors, le seul texte qui puisse nous
Moïse, et dans Faustus de Byzance, dont le texte dans son
fournir des renseignements sur le paganisme national
étatactuel n'est peut-être pas antérieur au livre de Moïse.
est celui d'Agathange; les données complémentaires de
Chose remarquable, Thaddée est mentionné quatre lois
Moïse doivent être regardées comme le produit de son
dans le livre de Fauste, édit. Venise, p. 5, 30, 40, 71, et
imagination. Or, que nous fournit Agathange? Une sim­
chaque fois son nom est rapproché de celui de saint
ple liste des vieux sanctuaires et des idoles qui y étaient
Grégoire. La légende de cet apôtre comme évangélisateur
adorées. On voit par son récit que l'œuvre de destruc­
de l’Arménie est donc bien tardive; elle est sans doute
tion des idoles opérée par saint Grégoire et Tiridate a
empruntée aux hagiographes grecs; c’est du moins ce
port'· sur huit sanctuaires, dont deux à Artachat, un
que parait indiquer la forme grecque du nom Θαδδαϊος,
dans chacun des bourgs de Thordan, Ani, Éréz, Thil,
Thaddée, au lieu de la forme Addai, Addée, nom syria­
Bagayaridj et Achtichat, ce dernier avec trois idoles dont
que du disciple envoyé à Édesse pour guérir Abgar. A.
deux seulement sont nommées. Quant aux divinités,
Carrière, La légende d’Abgardans l'histoire d’Arménie
leurs noms varient avec le texte d’Agathange que l’on
de Moïse de Khoren, dans le volume du centenaire de
adopte : là où le texte arménien donne des noms armé­
l’École des langues orientales vivantes, in-4°, Paris,
niens, le texte grec donne des noms grecs. En voici la
1895, p. 363, 373. Quelle que soit l’origine de cette lé­
liste. Le premier nom est celui du texte arménien; le
gende, Moïse de Khoren, n, 30-36, s’en est emparé et l'a
second, celui du texte grec; chacun d’eux est précédé
transformée au point de la rendre entièrement armé­
du nom du lieu où la divinité avait son sanctuaire :
nienne. Telle a été sa popularité que les chefs de l’Église
1° Artachat : Anahit = Artémis; 2° Artachat : Tir ou
d'Arménie prétendent encore siéger sur le « trône de
Tiur = Apollon; 3° Thordan : Barchimnia= Barsamènè;
saint Thaddée ». L’expression se rencontre déjà dans
4° Ani : Aramazd = Dios; 5° Eréz : Anahit= Artémis;
Fauste, in, 12; iv, 4. Moins populaire et pas plus an­
6° Thil : Nané = Athéna; 7« Bagayaridj : Mihr = Hécienne est la légende dont la mission de saint Barthé­
phestos; 8° Achtichat : Vahagn = Héraclès; N = N;
lemy a été le thème. Moïse de Khoren, n. 34, l’ait mourir
Astlik = Aphrodite. Si l’on excepte celui de Barchamèn, I cet apôtre à Arébanos, ville parfaitement inconnue d’ail­
d’origine sémitique (peut-être pour Belchamèn), tous
leurs, et dont le nom est présenté par les documents
ces noms d’idoles représentent dans la rédaction de
grecs sous les formes les plus variées : Ουρβανόπολις,
l’Agathange grec des divinités du panthéon hellénique.
Άρβανόπολις, Ά).6«νόπολις. Κορβανόπολις.Α. Lipsius, Die
Le traducteur arménien d’Agathange a rétabli, dans son
apokryphen Aposlelgeschichtcn und Aposlellegenden,
texte, les noms indigènes. Peut-on s’appuyer sur cette
in-8°, Brunswick, 1883-4890, t. ill, p. 59. C’est sans doute
restitution pour conclure à une identification réelle entre
de documents grecs que dérive la littérature de Moïse,
les divinités, pour assimiler, par exemple, l’Anahit ar­
et, par exemple, des Actes de saint Barthélemy, publiés
ménienne avec l’Artémis grecque, Tir ou Tiuravec Apol­
dans le Martyrologe arménien, 2 in-8°, Venise, 1874, et
lon. etc.? Ce serait aller trop loin; l'assimilation pro­
traduits en latin par G. Môsinger : Vita et martyrium
posée peut être simplement le fait du pseudo-Agathange
s. Barlholomæi apostoli, ex sinceris fontibus arme­
qui, utilisant dans sa composilion grecque des docu­
niacis in linguam lalinam conversa, in-8”, Salzbourg.
ments arméniens, aura arbitrairement substitué aux
1877. En résumé, ce que les Arméniens ont de traditions
noms barbares qu’il rencontrait des noms plus connus
apostoliques, c’est à eux-mêmes qu'ils le doivent. Ils ont
de ses lecteurs. Et comme, Moïse de Khoren mis de
glané apres la moisson des autres et cherché à s'appro­
côté, nous n’avons présentement d’autre témoignage que
prier quelques bribes. L. Duchesne, Les anciens recueils
celui d'Agathange à invoquer au sujet des divinités ar­
de légendes apostoliques, dans le Compte rendu du
méniennes, il en résulte que nous ne savons de ces di­
111° congrès scientifique international des catholiques.
vinités autre chose que leurs noms et leurs sanctuaires;
Bruxelles, 1895, section des sciences historiques, p. 71,77.
la question de leur origine et de leur nature reste encore
Si légendaires qu’elles soient, ces traditions ont pour­
obscure, même après les recherches pourtant si recom­
tant quelque signification historique; elles prouvent que
mandables de H. Gelzer.
la foi chrétienne avait passé d’assez bonne heure de
Syrie en Arménie, et qu'elle avait jeté, surtout dans les
J.-B. Emin, Bechet cites sur le paganisme arménien, trad. fr.

1893

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

provinces méridionales de la Sophéne et du Vaspourakan,
de profondes racines. Venus de Syrie, les premiers mis­
sionnaires conservèrent leur langue liturgique, le sy­
riaque, et leurs plus chères légendes, comme celles
d'Abgar et de Thaddée. A cause même de ces légendes,
on peut regarder la ville d’Édesse comme le centre prin­
cipal de l’évangélisation de l’Arménie. Marquart indique
comme centre secondaire la ville de Metzbin ou Nisibe.
Zeitschrift der deutsch. morgenl. Gesellschaft, 1896,
p. 615. Que le christianisme ait été répandu en Armé­
nie avant saint Grégoire, on en trouve la preuve dans
une lettre adressée par l’évêque d’Arménie Méruzanes
ou Méroujan à Denys d’Alexandrie (218-265). Eusèbe, H.
£., vi,4l,n. 2. Cf. H. Gelzer, Die Anfünge der arnien.
Kirche, dans les Berichlen der kànigl. Such. Gesells­
chaft der Wissensch. hist. phil. Classe, 1895, p. 171-172.
IV. Saint Grégoire l’Illuminateur. — Toutefois, c’est
de saint Grégoire l’Illuminateur (Lousavoritch) que date,
sinon la naissance, du moins la pleine efflorescence du
christianisme en Arménie. Issu de la race royale des
Arsacides, Grégoire encore enfant avait été soustrait par
sa nourrice au massacre de sa famille (238). Comme
beaucoup de ses compatriotes, il s'était réfugié sur les
terres de l’empire romain, durant l’occupation de sa pa­
trie par les Perses. C’est à Césarée qu’il fut élevé et
instruit dans la foi chrétienne et dans les sciences hu­
maines. Il reparut en Arménie, lors de la restauration
du royaume sous Tiridate II (261), et, après avoir été en
butte aux persécutions, il baptisa une grande partie de
ia nation et le roi lui-même. Sozoméne, H. E.. n, 8. P.
G., t. lxvii, col. 196-197. Sur le désir de ce dernier,
Grégoire se rendit à Césarée, où il reçut des mains de
l'évêque Léonce la consécration épiscopale. Ainsi se
nouèrent entre la nouvelle chrétienté et la métropole cappadocienne des liens de filiation hiérarchique. A son re­
tour de Césarée, Grégoire se fixa à Achtichat, dans la
province de Tarôn, et y fonda, sur les ruines d'un fa­
meux temple païen, une église et un palais pour la rési­
dence de l’évêque. En peu de temps, la province d'Ararat,
au nord, fut elle-même gagnée à la foi.
Une fois maître du pays, Grégoire organise sa con­
quête. Pour mieux atteindre le peuple, il bannit le sy­
riaque et substitue dans la liturgie la langue nationale à
cet idiome étranger. Pour s'attacher les prêtres païens
convertis, il élève leurs fils dans une sorte de séminaire,
·■: c'est parmi eux, qu'il choisit les tilulaires des douze
sièges épiscopaux créés par lui. Enfin, détail caractéris­
tique, les hautes dignités ecclésiastiques deviennent,
comme autrefois chez les Juifs, l'apanage des familles
sacerdotales; c'est dans la propre famille de Grégoire
que se perpétue la dignité suprême de catholicas ou ar­
chevêque. Je n’ai pas à parler ici du voyage à Rome de
! Illuminateur; c'est une fort belle légende, rien de plus.
On a dit, et l’on dit encore, que l’Église d’Arménie re­
çut de son fondateur une pleine autonomie, quelle fi.t
gouvernée dès l'origine par un catholicos absolument in­
dépendant. M. Ormanian (aujourd’hui patriarche de
C onstantinople), Le Vatican et les Arméniens, in-8°,
: mie, 1873, p. '155 sq. Rien n’est moins fondé. Jusqu’à
N rsês le Grand, Césarée continua d’exercer sur l’Église
arménienne une indiscutable suprématie. Voir v. Gutschmid, Kleine Schriften, in-80,Leipzig. 1892, t. ni, p. 353;
H. Gelzer, op. cit., p. 138-139. Le nom de catholicos ne
daigna d'abord que l’évêque principal du pays, métro­
politain, archevêque ou exarque; c’est seulemeni plus
tard, à l’époque de la séparation, qu'on y attacha le
sens de patriarche indépendant. Les chefs religieux de
. Albanie et de la Géorgie, deux provinces voisines con«ertiespar des missionnaires envoyés parsnint Grégoire,
portèrent eux-mêmes le titre de catholicos, sans que
cependant les Arméniens aient jamais songé à leur
ne nnaitre une complète autonomie; ils se trouvaient
vis-à-vis du catholicos d'Arménie dans la même situa­

1894

tion que celui-ci vis-à-vis de l'archevêque de C -·:■··.
L'organisation intérieure de l’Église d'Arménie ses
débuts réclamerait, de qui voudrait la décrire, de longs
développements. Ne pouvant les donner ici. je me c< ntenterai de renvoyer le lecteur au mémoire d· | i cité .le
II. Gelzer, p. 140 sq. ; on y trouvera, réduit à d- ju~t -proportions, le tableau de cette chrétienté naissante que
lesauteurs nationaux, par un sentiment patriotique très
intense, ont embelli à plaisir.
V. Du concile nE Nicée a celui de Chai.cédoine (325451). — Grégoire eut pour successeur son plus jeune fils,
Aristakés, qui assista au concile de Nicée. 11. Gelzer,
11. Hilgenfeld, O. Cuntz, Patrum nicænorum nomina,
Leipzig, 1898, p. lvi, t.xn et passim. A la mort d’Aristakès, son frère aîné, Verthanès, que Grégoire avait or­
donné évêque des Ibériens et des Albanais, hérita du
siège d'Arménie, auquel il rattacha naturellement l’Église
d Ibérie fondée par lui. Mais déjà l'union cesse de rêgnerenlre le chef de l’Église et celui de l'Etat. lousik, fils
et successeur dfe Verthanès, paye de la vie son opposition
au roi Tiran (f 337-341). Ses fils se sécularisent, et le catholicat ne se transmet plus en ligne directe dans la fa­
mille de riiluminateur. Au rapportde Socrate, Η.Ε.,ιπ,
25, A G., t. lxxii, col. 453, le catholicos Isaac était un des
signataires de la lettre adressée par le concile d'Antioche
à l’empereur Jovien (363-364). Ce personnage est évi­
demment le même que le Chahak de Eaustus de By­
zance, m, 17. A Chahak succède Nersès, neveu de
lousik, qui reçoit l'ordination épiscopale des mains
d'Eusèbe de Césarée (362-370), au milieu d'un pompeux
appareil décritpar Faustus. iv,4.dans Langlois, Collection
d’historiens arméniens, in-8“, Paris, 1867, t. I, p. 238 sq.
Témoin des institutions de toutes sortes établies |;r
saint Basile à Césarée, Nersès entreprend de les implan­
ter en Arménie. Au synode d'Achtichat (vers 365), il rend
obligatoires les canons apostoliques, promulgue bon
nombre de lois sur le mariage el le jeûne, organise des
œuvres charitables comme les hospices et les hôpitaux,
et donne un grand essor à la vie monastique. Gelzer,
op. cil., p. 151 sq. Ces réformes importées des pays
grecs indisposent contre lui et le roi et les grands. Le
roi Archak lui oppose même un anticatholicos. Une
fois Archak tombé entre les mains des Perses, Nersès
reprend sans conteste la direction de son Église; mais
son langage apostolique irrite le nouveau roi Pap
(367-374) qui le fait empoisonner avant 374. C’est par
anachronisme que l’on fait assister le pontife martyr au
concile de Constantinople en 381. Arëak Ter-Mik· lian.
DiearmenischeKirche in ihren Beziehungen zm · ·:>;tinischen vom IV bis zum XIlI Jahrhundert. in-8°,
Leipzig, 1892, p. 31 sq.
La mort de Nersès. ce Thomas Becket de l’Arnu nie,
marque dans l’histoire de son pays une puissant·· r ac­
tion antireligieuse. Les riches dotations octroy - am
églises par Tiridate sont en partie supprime» par .·
roi Pap; le clergé voit diminuer le nombre I s-s
membres, les institutions de bienfaisance toml-nt en
ruine, les règles canoniques cessent d'être en vigueur et
les usages du paganisme reprennent partout faveur.
Gelzer, op. cil., p. 156 sq. Le sentiment antireligieux
n’était point seul à dicter ces mesures réactionnaires;
aux yeux de Pap, Nersès avait eu tort de trop helléniser
l’Arménie en la dotant d'institutions imitées des Grecs.
Cette rivalité de race, qui créera plus tard le schisme,
entrait pour beaucoup dans la nouvelle orientation de la
politique royale. On le vit bien quand il fallut pourvoir
au siège vacant du catholicos. Sans tenir compte de l’an­
tique usage, Pap nomma lui-même à cette haute fonction
lousik, de la famille d'Aghbianos, rivale de celle de 1'11luminateur. Ainsi fut créée par un ennemi du pouvoir
sacerdotal l'indépendance religieuse de l'Arménie Saint
Basile revendiqua naturellement les droits de son siège,
Faustus, v, 29, dans Langlois, 1.1, p. 293, 294; ii trouva

4895

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

1896

tor, in-8”, Leipzig, 1899, p. 27 sq. ; F. I. Hamilton et
de l'appui en Arménie même dans l’ancien clergé, dé­
E. W. Brooks, The syriac chronicle known as that of
voué à la famille de l’Illuminateur. Par malheur, le mé­
Zachariah of Mitylene, in-8”, Londres, 1899, p. 24 sq.
tropolitain de la Cappadoce II”, Anthime, ennemi per­
Ce document, accueilli par les Arméniens à l'égal d'un
sonnel de Basile, prit parti pourlousik et ses adhérents.
symbole de foi, exerça sur leur théologie une influence
Si l’évêque de Césarée eut gain de cause dans certaines
décisive. Adversaires acharnés et peu clairvoyants du
nominations épiscopales, la consécration du catholicos
nestorianisme, ils descendirent inconsciemment la
lui échappa pour toujours. Gelzer, op. cil., p. 157-162.
pente du monophysisme. On a parfois attribué au ca­
Devenus indépendants de fait, les nouveaux catholici
tholicos Isaac une part importante dans les décisions du
n’eurent rien de plus à cœur que de se donner les ap­
concile d'Ephêse (431); on lui fait même honneurd'une
parences du droit en se forgeant des titres à l'autono­
lettre dogmatique en réponse à celle de Proclus. Asgian,
mie. Ce fut le point de départ de tout un cycle de lé­
La Chiesa amiena ed il nestoriauismo, dans le Bessagendes, où nous voyons Grégoire l’Illuminateur recevoir
rione, t. vu (1900), p. 282-290. Tout cela est erroné. Si
l'investiture d’un peu partout, de Rome ou du ciel, mais
des Arméniens se trouvaient à Constantinople au mo­
pas de Césarée. Une critique sage et prudente a pour
ment du concile, c’était uniquem'ent pour y apprendre
premier devoir de ne tenir aucun compte de ces récits
tendancieux de l’imagination indigène, lesquels, avec les
le grec. Quant à la lettre d’Isaac, elle n’est qu’une tar­
dive composition décorée d'un nom vénéré. ArSak Terattaches chronologiques dont ils sont ornés, ne repré­
Mikélian, op. cil., p. 37-40. A la manière dont Korioun,
sentent autre chose qu’un faux des plus grossiers. Gelzer,
un contemporain pourtant, parle de ces discussions
op. cil., p. 162; v. Gutschmid, op.cit., t. ni, p. 415.
Λ peine en possession de leur autonomie religieuse, 1 dogmatiques, à la façon dont il les brouille, on voit bien
qu’elles eurent peu de prise sur les esprits d’alors. Bio­
les Arméniens perdent leur indépendance politique; à
graphie de Mesrob, dans Langlois, t. n, p. 14. Isaac
la mort de Manuel le Mamikonien (378-385), Rome et la
mourut le 15 septembre 439; avec lui s’éteignit la race
Perse se partagent le pays. Sans appui du côté de l’em­
de l’Illuminateur. Désormais la dignité de catholicos
pire romain, dont elle s'est affranchie, ni du côté des
appartiendra non plus à une famille, mais â l'élément
Perses qui la persécutent, réduite à l'isolement dans ses
monastique.
montagnes, l’Eglise d'Arménie aurait peut-être péri sans
l'énergique habileté de son chef, Isaac ou Chahak le
VI. Opposition au concile de Chalcédoine. — Le con­
cile de Chalcédoine (451), dont l'influence rétroactive fut
Grand, le tils de Nersès. Inauguré vers 390, le pontifical
si puissante, passa presque inaperçu aux yeux des con­
d Isaac constitue une période décisive dans la vie reli­
temporains. Absorbés par la guerre contre Iazdegerd II
gieuse et littéraire de sa nation. Avec ce catholicos issu
(438-457) qui prétendait substituer le mazdéisme persan
du sang de l'illuminateur et rallié au régime nouveau,
à la religion existante, entièrement vaincus en 451, dé­
l'union se fait entre tous les partis. La création par
portés en grand nombre en Perse où le catholicos Joseph
Mesrob d’un alphabet national donne naissance à une
trouva lui-même la mort des martyrs (26 juillet 453), les
littérature qui restera longtemps encore tributaire des
Arméniens n'eurent guère le temps de songer aux que­
Grecs et des Syriens, mais qui, prise en soi, constitue
relles théologiques de l'époque. Avec l'avènement en 484
un réel affranchissement; elle mettait fin aux efforts des
d’un marspan de leur race dans la personne de Vahan
Perses pour maintenir partout le syriaque, aux tentati­
le Mamikonien, le calme se rétablit. Au lieu d’un maître
ves des Grecs pour introduire leur langue. Maîtres de
la majeure partie du pays, les Perses s’opposent à la
étranger, c’est un des leurs qui gouverne, voilà pour la
politique; au lieu du mazdéisme avec ses mages et ses
propagation de l’écriture nouvelle et obligent Isaac et
temples, ils peuvent suivre en liberté dans leurs églises
Mesrob à chercher un refuge sur le teri itoire romain.
restaurées le culte que l’Illuminateur leur avait appris à
Par raison d'Etat, les Romains favorisent au contraire
pratiquer : voilà pour la religion. Par malheur, les
les écoles arm miennes dans l'Arménie impériale; des
Perses une fois partis, les Byzantins avaient repris leur
jeunes gens envoyés dans les écoles de l’empire en rap­
influence, et cette influence était alors tout entière au
portent cette culture littéraire qui a été un des princi­
paux facteurs de l'unité nationale. Les Perses ont beau
service du monophysisme. En 482, Zenon avait promul­
remplacer Isaac par deux catholici syriens : le peuple,
gué VHenoticon, « rejeté le concile de Chalcédoine, dis­
sipé les ténèbres et fait refleurir dans l’Église de Dieu la
toujours jaloux de sa nationalité, demeure attaché au
lumineuse et resplendissante doctrine des apôtres. Après
catholicos de sa race, et quand, en 428, la royauté na­
lui, le vaillant Anastase (491-518) travailla de même et
tionale s'éteint, c'est le calholical qui la remplace et
avec plus de zèle encore à maintenir la foi traditionnelle
sauve la nationalité. Gelzer, op. cit., p. 161; ArSak Terdes saints Pères; parses lettres circulaires, il condamna
Mikélian, op. cit., p. 33-37.
tous les hérétiques et en particulier le concile de Chal­
Λ cette époque naissait et se développait l’hérésie de
cédoine. » Ainsi s’exprime le patriarche arménien Jean VI,
Nestorius; l’Eglise d'Arménie y reste étrangère. Au rap­
dit Jean Catholicos, Histoire d'Arménie, trad. J. Saintport de Liberatus, Breviarium causas Nestorianoruni et
Eiitychianoruni,c. vm,P.L., t. i.xvm, col.969-1052, les
Martin, in-8”, Paris, 1843, p. 52. Après avoir lu de pa­
partisans de Nestorius, ayant traduit en arménien les
reilles appréciations, on n'a plus de peine à comprendre
écrits de Théodore de Mopsueste et de Diodore de Tarse,
que lecatholicos Papkên.dans un synode tenu à Vaghcherchèrent aies répandre en Arménie. Vigoureusement
archapat en 491, ait solennellement condamné, en pré­
combattues par Acace de Mélitène et Rabulas d'Edesse,
sence des évêques arméniens, ibériens et albanais réunis,
ces tentatives provoquèrent la réunion d'un synode. Ne
le concile de Chalcédoine et la lettre de Léon Ier à Flasachant trop à quel parti s'arrêter dans une querelle bien
vien, aussi bien que le nestorien Barsoumas. Jean Ca­
métaphysique pour des théologiens encore jeunes et inex­
tholicos, op. cit.,p. 53. Ce concile de Papkën faitépoque
périmentés, les évêques arméniens députèrent à Constanti­
dans l’histoire de l’Eglise d'Arménie : il marque la date
nople, auprès de Proclus, deux de leurs prêtres, Léonce
précise où les Arméniens ont officiellement reconnu
et Abérius, pour lui demander qui avait raison. Proclus
comme seule vraie la doctrine monophysite. ArSak Tertrancha le différend en faveur d’Acace et de Rabulas dans
Mikélian, op. cit., p. 47, 48.
son fameux Tonius ad Armenos, P. G., t. lxv, col. 856
A mesure que l’on descend le cours des siècles, le
sq. : Labbe, Concilia, t. ni, col. 1737sq. ;Mausi, Concilia,
courant séparatiste augmente en intensité. La condam­
t. v.col.421sq.;en syriaque dans la compilation du pseudonation port'e contre les Chalcédoniens en 491 est re­
Zacharie le rhéteur, 1. 11. c. v; Land, Anecdola syriaca,
nouvelée. dans l’espace d'un demi-siècle, par deux con­
t. ni, Leyde, 1810. p. 103 sq.; K. Ahrens et G. Krüger,
ciles de Tvin (Tûvin). Dans le premier, réuni en 524 ou
Die sogenannle Kireheii /csehichte des Zacharias Hhe- | 527 par le catholicos Nersès H d'Achtarag, les décrets

4897

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

de Chalcédoine furent â nouveau rejetés, la séparation
d’avec les Grecs proclamée, les deux fêtes de la nativité
du Sauveur et de son baptême fixées au même jour, et
la formule : qui crucifixus es pro nobis, ins érée dans le
trisagion. Le deuxième synode de Tvin, I i décembre552,
réforma en outre le calendrier et fixa au 1 1 juillet 552
le début de l’ére arménienne vulgaire. Voir, sur cette
dernière question, E. Dulaurier, Recherches sur la chro­
nologie arménienne techniqueel historique, in-4“, Paris,
1859, p. 50-56. Ces deux conciles, il est bon de le rap­
peler, se trouvent souvent confondus en un seul dans
les documents, tant les données des historiens nationaux
présentent de divergences pour cette époque troublée.
Un incident survenu en 571 ramena momentanément
l’union de l’Arménie avec l’Êglise.de Constantinople.
Les Perses ayant élevé à Tvin, en pleine capitale du
pays, un temple au feu, le peuple se souleva sous la
conduite du catholicos Jean et du marspan Soürën.
Vaincu, le catholicos se retira à Constantinople avec une
partie de son clergé, et y mourut, non sans avoir fait
acte d'adhésion à l’orthodoxie. Toutefois, cette conver­
sion isolée et lointaine n’eut aucune influence sur l’Ar­
ménie restée persane. Quand l'empereur Maurice eut
repris aux Perses la plus grande partie du pays, il in­
vita le catholicos Moïse I", successeur de Jean, à convo­
quer à Constantinople, en un concile général, les évêques
et les grands d'Arménie. Au lieu de se rendre à l'invi­
tation impériale. Moïse reprocha avec aigreur aux Grecs
leurs usages eucharistiques. « Eh quoi! écrivit-il, je
franchirais l’Achat pour aller manger du pain cuit au
four ou boire de l'eau chaude! » F. Combelis, Historia
hæresis nionothelitaruni, dans le 2’ volume de 1.4uctariunt novum, in-fol.. Paris, 1648, p. 282; ArSak TerMikélian, op. cil-, p. 58. Du fond de sa capitale. Tvin,
restée aux mains des Perses, le catholicos arménien
pouvait éluder à son aise les ordres de Maurice; il n'en
allait pas de même des évêques passés sous la domina­
tion romaine. Ceux-là, Maurice les réunit en synode,
leur fit reconnaître le concile de Chalcédoine et plaça à
leur tête un catholicos particulier, l’évêque Jean, en lui
assignant pour résidence le village d'Avan, non loin de
Tvin, mais de ce côté-ci de l’Achat. L’Église arménienne
se trouva ainsi divisée en deux tronçons (vers 593).
Combefis et Arsak Ter-Mikélian. ibid.
Vil. Les Églises de Géorgie et d’Albanie. — A ce
premier schisme intérieur s’en ajouta bientôt un autre
dont les conséquences furent autrement graves. Au nord
de l'Arménie, sur les pentes du Caucase, se trouvaient
deux peuples chrétiens, voisins et rivaux des Arméniens :
c'étaient les Géorgiens ou Ibériens, et les Albanais ou
Aghovans. Bien que convertis par des missionnaires
arméniens, ces peuples, par esprit d’antagonisme, avaient
plus d'une fois cherché à secouer le joug religieux du
catholicos de Tvin. Les Géorgiens devant être l’objet
dans ce dictionnaire d'un article spécial, je n'ai à parler
ici que de leurs différends avec les Arméniens au temps
de Moïse; quant aux seconds, dont il ne sera plus ques­
tion, il importe de retracer en quelques ligues ce que
I on sait de leurs origines religieuses.
Λ l’époque où nous sommes arrivés, les Ibériens
avaient pour catholicos Kiouron (Kyrion). Géorgien
d origine, ce prélat, après avoir fait ses études en pays
grec, à Nicopolis, était entré dans le haut clergé de Tvin,
grâce à la protection de Moïse. C’est encore à ce dernier
qu'il avait dù d'être élevé à la première dignité religieuse
de sa patrie. Mais il n'avait pas tardé, par conviction
réelle ou par ambition, à rejeter les doctrines monophysites, et par suite l'autorité du catholicos arménien. Aux
pressants rappels de Moïse et de son successeur Abra­
ham, Kiouron répondit par une reconnaissance formelle
des quatre premiers conciles, et la séparation fut con­
sommée, en dépit des efforts du prince Sempat Pakratouni pour empêcher la rupture, en dépit même du roi

1S9S

de Perse Chosrov II. qui,par raison d'État. fit â nouveau
condamner les Chalcédoniens par le synode de 616.
ArSak Ter-Mikélian. op. cit., p. 58-60.
Le catholicos Abraham eut plus de succès arec I-s
Albanais. Ces derniers se vantent d’avoir eu pour premmr
pasteur Elisée, disciple de Thaddëe, qui, après le mar­
tyre de son maître, serait allé demander à saint Jacqu· s
de Jérusalem la consécration épiscopale. Revenu au pays
des Aghovans, il y aurait accompli les mêmes merveilles
que la légende arménienne prête à Grégoire l'Illuminateur. Voir Mosé ou Moïse d'Outi, Histoire des Aghovans,
édit. Émin, in-8”, Moscou, I860; édit. Chanazarian,
2 in-8°, Paris. I860; trad. Patkanian. Saint-Pétersbourg,
1861. Cf. Agop Manandian, Beit.riige :ur albanischen
Geschichte, in-8”, Leipzig, 1897, p. 23 sq. En réalité, il
faut descendre jusqu'au IVe siècle pour rencontrer quel­
ques données certaines sur la conversion des Aghovans.
D’après une curieuse lettre de l'évêque arménien Giout
au roi albanais Vatché, neveu de Peroz (457-484), le roi
Ournaïr vint en Arménie, au temps de Tiridate et de
Grégoire ITlluminateur, pour y recevoir le baptême.
Moïse d'Outi, 1. I, c. xi. p. 14-22de l'édit. Émin; Manan­
dian, op. cit., p. 24. On sait, d’autre part, que Grégoris.
fils aîné de Verthanès, filset second successeur de l’Illuminateur, fut établi par son père, à l’âge de quinze ans,
catholicos des Ibériens et des Aghovans. Faustus de
Byzance, I. Ill, c. v, dans Langlois, t. I, p. 213. Moïse
d'Outi parle très longuement de l’apostolat de Grégoris,
et ses renseignements s'accordent au fond avec ceux de
Faustus. C’est donc à la première moitié du tv» siècle que
remonte l'introduction du christianisme chez les Agho­
vans.
Les nouveaux convertis suivirent longtemps les desti­
nées religieuses de leurs pères dans la foi ; ils adoptèrent
l'alphabet mesrobien, et la Bible ne tarda pas â être tra­
duite dans leur langue. Korioun. Biographiede Mesnb,
dans Langlois, t. n. p. 10, '12. Comme les Arméniens,
les Aghovans perdirent en 429 leur indépendance poli­
tique; comme eux, ils soutinrent contre les adeptes du
mazdéisme une longue et douloureuse lutte. Manandian,
op. cit.. p. 26-28. Vaincus en 451, ils reprirent l'avan­
tage à la chute de l’éroz (484) et se donnèrent pour roi
Vatchakan le Pieux, dont le zèle réussit à arrêter dans
le peuple les progrès du mazdéisme. Un concile fut
réuni par ses soins en 488. et les actes de cette assem­
blée jettent un jour tout nouveau sur l’état religieux et
social de l’Albanie vers la fin du v· siècle. Moïse d'Outi,
1. 1, c. xxvi ; Manandian, p. 44-48. Trois ans plus tard,
en 491. les Albanais prirent part au concile de Vagharchapat, Moïse, I. 11, c. xlvii, et embrassèrent dès lors
le monophysisme.
Au début du vi« siècle, les relations entre les d-ux
Églises continuent d'être amicales : le catholico” armé­
nien, Jean Ier. recommande au catholicos d'Albanie. TerAbas, de se garder des nestoriens. ·< ces loups déguisés
en brebis. » Id., I. Il, c. vu. Il lui envoie en même
temps la profession de foi formulée au concile de Tvin
sous le catholicos Nersès. Mais, vers la fin de ce même
siècle. l'Albanie profite de l'établissement sur les terres
de l'Empire d’un second catholicos pour s'affranchir elbmême; au lieu d'aller chercher à Tvin la consécration
épiscopale, son chef religieux la reçoit dans le pays même
des mains des évêques indigènes. C'est à Partav et non
plus, comme à l'origine, à Tchol, que ce dernier avait
sa résidence. Moïse d'Outi, 1. II. c. xi.vin; Manandian,
op. cit., p. 29, 30. La séparation fut d’ailleurs de courte
durée. Sous Abraham, d'après Moïse d’Outi, loc. cit.. sous
son successeur Komitas,d’après Anania, journal .Iruruz,
mars 1897. p. 137, le catholicos d'Albanie reconnut â
nouveau la suprématie des héritiers de l’HIurninateur.
Un événement, aussi peu connu des historiens que d. s
géographes, fut la conversion des Huns au christianisme
par l’évêque albanais Israel; elle eut lieu au temps d”~

1899

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

catholicos arménien Chahak III (677-703), vers la fin du
vir siècle. Moïse d'Outi, 1. II, c. xxxix-xi.v; Manandian,
p. 30,31. C’est sur cette glorieuse conquête que se ferme
l'histoire particulière de l’Église d’Albanie, qui a suivi
depuis lors les mêmes vicissitudes que celle d'Arménie.
VIII. Premières tentatives d’union avec les Grecs.
— Une ère nouvelle s'ouvre pour l’Arménie au vit' siècle,
l’êre des essais de réconciliation avec l'Église officielle de
l'empire. Restées infructueuses sous Justin II, Evagrius,
Hist, eccl., v, 7, note de Valois; Samuel d'Ani, P. G.,
t. XIX. col. 686, et sous Maurice, Samuel d'Ani, loc. cit.,
ces tentatives aboutirent à quelques résultats sous Héraclius. Au retour de sa glorieuse expédition de 629, l’em­
pereur désirant rétablir partout la paix religieuse obtint
du catholicos Ezr (Ezras) la condamnation de Nestorius
et de tous les hérétiques; en bon monothélite, ou. si
l'on veut, en politique habile, Héraclius n'avait point
remis en question le concile de Chalcédoine. Avec autant
de souplesse et craignant peut-être l’érection d'un autre
catholicat sur les terres de l’empire, Ezr accorda tout
en 633, au synode de Théodosiopolis (Erzeroum); il tra­
vailla même avec ardeur à détruire en Arménie le parti
de l'opposition, dirigé par deux célèbres théologiens,
Jean Maïragometsi et son disciple Sargis. Ter-Mikélian,
op. cil., p. 61-66: G. Owsepian. Die Enlstehungsgeschichte îles Monotheletismus riàch ihren Quellen geprùft
und dargestellt, c. tv, in-8», Leipzig, 1897.
L’union dura tout le temps que vécut encore Héraclius. Lui mort, les querelles théologiques reprirent de
plus belle au dedans, tandis qu’au dehors l'Islam mena­
çait toutes les provinces. En Arménie, les garnisons
grecques se plaignaient d’avoir à verser leur sang pour
des infidèles. Infidèles, les Arméniens l'étaient, en effet,
redevenus au synode de Tvin (645), ou le successeur
d’Ezr, Nersès III, avait dû, pour répondre aux vœux de
ses ouailles, condamner à nouveau le concile de Chalcé­
doine. En 652, nouvelle réconciliation : Constans II
vient en personne défendre l'Arménie contre les Arabes
et fait proclamer l'union à Tvin en pleine cathédrale.
L'empereur est à peine parti que la brouille renaît. Les
victoires des Arabes contraignent encore une fois les
Arméniens à se tourner vers Byzance. En 689-690, sous
Justinien II et le catholicos Chahak III (677-703), on
signe à Constantinople un nouveau pacte d’union. Sur­
vient le concile in Trullo (692) qui ne trouve rien de
mieux que de condamner une foule d'usages liturgiques
et disciplinaires des Arméniens. Voir les can. 32, 33,
56, 99. Cette intransigeance irrite Chahak et ses collè­
gues; de retour dans leur pays, ils s’empressent de
rompre pour la dixième fois avec les grecs. L'orthodoxie
des Arméniens, on doit le reconnaître, n'était pas moins
farouche que celle de leurs adversaires. Le catholicos
d’Albanie, Bakour, ayant essayé, avec l'aide du roi Sparain,
d'introduire dans son pays la doctrine chalcédonienne,
le patriarche arménien Elie (703-717) l'accusa de trahi­
son auprès.du kalife Abdelmelik. Des soldats arabes
accoururent aussitôt et emmenèrentà Damas, chargés de
chaînes, les deux infortunés chefs albanais. Ter-Miké­
lian. op. cit.. p. 72. Faut-il s’étonner après cela du com­
plet échec de Germain I" de Constantinople dans ses
essais de réconciliation? A sa belle lettre dogmatique
Pro decretis concilii Chalcedonensis, A. Mai, Nova pa­
trum bibl., t. n, p. 587-594, P. G., t. xcvm, col. 135-146,
le catholicos Jean Odznétsi (717-729), d’accord avec ses
sulïragants réunis en concile àManazkert(719), répondit
par une nouvelle condamnation de tous les hérétiques
et une profession de foi monophysite. Ter-Mikélian, op.
cit., p. 73-74. Certains auteurs pensent, au contraire,
que Jean accueillit favorablement les ouvertures de
Germain. Hergenrother, Photius, Patriarch von Con»tant'H· pel, Ratisbonne, 1867, t. I, p. 480-481; Tchamchian. Histoire d’Arménie, t. n, p. 571-672. — J.-B. Aucher, l éditeur des œuvres d'Odznétsi, in-8", Venise, 1834,

1900

ne parle pas de cette question; de la part d'un homme
si enclin à canoniser les patriarches de son pays, cette
réserve me fait peur.
IX. Hérésies indigènes. — Ce qui a pu mériter à
Odznétsi les sympathies des orthodoxes, c'est sa lutte
contre les hérésies indigènes; elles pullulaient alors en
Arménie. Quelques-unes avaient depuis peu surgi sur
place, mais d'autres étaient venues de fort loin. Le mo­
ment semble venu de traiter la question dans son en­
semble.
Dès la fin du n· siècle, la partie occidentale de l'Arménieavait été pénétrée par le gnosticisme : le syrien Bardesanes(·]- vers 225) y était venu combattre les doctrines de
Marcion. Moïse de Khoren, I. II, c. l.xvi, dans Langlois,
t. π, p. 114. Plus tard, au v« siècle, on saisit l’existence
des borborides, id., 1. Ill, c. lvii, tvin: on a parfois
identifié ces hérétiques avec les barbelognostiques. Ils
paraissent avoir exercé une grande influence sur les
sectes venues plus lard, et d’abord sur ces messaliens,
dont eut à s’occuper le concile de Chahapivan en 447.
Karapet Ter-Mkrttschian, Die Paulikiancr im byzantinischen Kaiserreiche und verwandle kelzerische Erscheinungen in Arménien, in-8», Leipzig, 1893, p. 42-49.
Il est bien difficile, avec le peu de documents dont nous
disposons, de caractériser cette secte, dont le paulicianisme n’est que le prolongement â travers le moyen âge.
Fr. C. Conybeare n’a peut-être pas tort de la rattacher
à l'adoptianisme de Paul de Samosate; par le fait, les
anciens documents en désignent les adeptes sous le
nom de pauliens, au lieu de pauliciens, et il ne paraît
pas douteux que le christianisme ail pénétré en Arménie
par Antioche avant l’époque de l'Illuminateur, et, avec
lui, l'adoptianisme. On voit par les Acta Archelai qu'une
église adoptianisle existait dans l’Arménie du sud dés la
fin du ni» siècle. Fr. C. Conybeare, The key of truth, a
manual of the paulician Church of Armenia, in-8°,
Oxford, 1898, inlrod., passim ; Byz.Zeitschrift,t. K (1900).
p. 198-199. Tandis que la partie occidentale de l’Arménie
se rattache à l'école théologique de Césarée. le sud-est
du pays semble être resté longtemps encore sous l'in­
fluence des doctrines anténicéennes.
Quoi qu'il en soit de leur origine, les pauliciens
prirent un grand développement aux vi· et vu' siècles.
Bien avant l’apparition à Constantinople de l'iconoclasme.
ils livrèrent au culte des images une guerre à outrance;
c’est par là surtout qu’ils se rendirent odieux aux ortho­
doxes d'Arménie et de Byzance. Ter-Mkrttschian, op. cit.,
p. 49-60. En Arménie, le catholicos Jean Odznétsi écrivit
contre eux un grand traité apologétique. Domini Joannis
Ozniensis philosophi Armeniorum catholici opera,
édit. J.-B.Aucher (arm.-lat.), in-8°, Venise, 1834, p. 78107. A Byzance, Photius composa sur le même sujet sa
Διήγησις περί της Μανιχαίων άναβλαστήσεως, ouvrage qui
soulève presque autant de problèmes qu’il contient de
chapitres, K. Krurnbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, in-8“, Leipzig, 1877, p. 76-78; mais ce
n’est pas ici le lieu deles examiner. Voir A. Brinkmann.
Alexandri Lycopolit. contra Manichœi opiniones dis­
putatio, Leipzig, 1895, p. xxvi; Hergenrother, Photius,
t. ill, p. 143-153. C'est en vain que Ter-Mkrttschian,
op. cit., p. 6 sq., a essayé d'enlever à Photius la pater­
nité de cet ouvrage.
Non moins redoutables que les pauliciens, les thondrakiens troublèrent pendant près de quatre siècles la
malheureuse Église d'Arménie. Fondés vers 820 par
Sempat, ces sectaires ne tenaient pour vraie que leur
propre église, ne reconnaissaient que trois sacrements,
rejetaient le baptême des enfants, l’incarnation, le culte
de Marie et des saints, le purgatoire, le culte des images,
la hiérarchie et le monachisme. C’étaient, on le voit,
d'absolus radicaux. Leur rituel a été publié par Fr. C.
Conybeare, sous le nom de « Clef de la vérité », The
key of truth, Oxford, 1898. Voir encore sur eux Ter-

1901

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

Mkrtfschian, op. cit., p. 82-91. Ils ont exercé sur les
autres faux mystiques du pays une influence considé­
rable. Id., ρ. 91-101. Les arevordiens ou fils du soleil
que l'on rencontre au xn» siècle paraissent être une des
dernières ramifications du vieux paganisme arménien.
Nous possédons sur ceux-ci un curieux rapport du pa­
triarche Nersèsde King, .Verset is Clajensis opera omnia,
édit. .1. Cappelletti, in-8», Venise, 1833, p. 269 sq. Cf.
Ter-Mkrttschian, op. cil., p. 101-103. Quant aux thondrakiens, ils ont survécu à toutes les révolutions qui ont
bouleversé l’Arménie, et on en rencontre encore aujour­
d’hui dans certains villages du Caucase. Ter-Mkrttschian,
Vie Thondrakier in unsern Tagen, dans Zeitschrift fur
Kirchengeschiehle, 1893, p. 253 sq.
X. Nouvelles tentatives d'union avec les grecs. —
A la restauration politique, opérée au ix» siècle par les
pakratouniens, correspond dans le domaine religieux
une efllorescence inconnue depuis trois siècles. Les
monastères se multiplient, et, par eux, l’ascétisme se
développe, comme aussi les sciences sacrées, fl n'en faut
pas davantage pour inspirer aux grecs de nouveaux
désirs d’union. Dans une longue lettre adressée au catho­
licos Zacharie (853-876), Photius invite les Arméniens à
reconnaître le concile de Chalcédoine et à oublier leurs
griefs séculaires contre les grecs. Mai, Spicilegium
romanum, t. x&, p. 449-462; P. G., t. en, col. 703718. Voir Hergenrother, Photius, t. i, p. 482-493. Une
autre lettre de Photius au roi Achot contient les mêmes
instances. Hergenrother, loc. cit., p. 493, 494. Le texte
arménien de cette double correspondance a été édité,
suivi d’une traduction russe, par A. PapadopoulosKerameus, dans le Recueil de la Société' orthodoxe de
Palestine, l’asc, xxxt. in-8», Saint-Pétersbourg, 1892,
p. 179-279. Peut-être ces démarches dissimulaient-elles
un but politique: rattacher l'Arménie à l’empire. Peutêtre aussi avaient-elles pour secret mobile d’empêcher
les Arméniens de se tourner du côté de la vieille Rome.
Hergenrother, p. 494-497. Quoi qu’il en soit, elles n’eu­
rent aucun résultat, non plus qu’une seconde lettre de
Photius ou de Jean de Nicée (la paternité en est dou­
teuse) au même catholicos Zacharie, Hergenrother, op.
cit., t. I, p. 497-500; non plus que les démarches ana­
logues de Nicolas le Mystique auprès du roi Achot et du
catholicos Jean VI l’historien (897-925). Mai, loc. cit.,
p. 417-419; Hergenrother,ibid., p.504. A. PapadopoulosKérameus a publié la lettre d’Aréthas de Césarée, con• mporain de Nicolas le Mystique, en réponse aux Ar­
méniens, Recueil de documents grecs et latins relatifs
a l’histoire du patriarchePhotius (en russe), in-8», SaintPetersbourg, 1899, fasc. 1, p. 36-46. On continua dans
les deux camps à vivre en état d’hostilité ouverte. En
Arménie, le catholicos Ananias (943-965) déclare inva; de le baptême des grecs. Ter-Mikélian, op. cit., p. 76.
Son successeur Vahan, coupable d’avoir traité avec trop
de ménagements les Géorgiens orthodoxes, est déposé
965i. Bientôt, la lutte par la plume parait trop bénigne :
on en vient aux coups, et ce sont des évêques qui mènent
charge. Deux prélats grecs, les métropolitains de
S t aste et de Mélitène, soumettent à la torture les
prêtres arméniens de leurs diocèses, Asoghig, I. III,
·.·. xx, tandis qu’ils essayent par lettre de convaincre le
catholicos Khatchik I" (972-992). Une réponse de ce
dernier conservée par Asoghig, 1. III, c. xxi,présente un
tableau fort complet de la polémique religieuse à cette
époque; elle est analysée avec soin par Ter-Mikélian,
op. cit., p. 77-79.
Quand, en 1045, la partie de l’Arménie encore libre
du joug musulman passa sous la domination byzantine,
les rivalités religieuses des deux peuples se compli­
quèrent de rivalités politiques, et la polémique continua
nolente, acharnée. Un catholicos nouveau monte-t-il
sur le trône de l’Illuminateur, on l’attire à Constanti­
nople et on l’y retient captif. Tel est le sort de Pierre

1902

(1019-1056) et de Khatchik II (1058-1065). En se portant
à la rencontre des Seldjoukides, l’empereur Romain Dio­
genes n’est pas moins préoccupé d’anéantir la croyance
monophysite que de repousser les infidèles; sa défaite
par Alp-Arslan (1071) est saluée par les Arméniens
comme une victoire. Matthieu d’Edesse, Chronique,
II» part., c. cm, trad. Dulaurier, in-8», Paris, 1858, p. 166170. D’autre part, avec le catholicos Grégoire Pahlavouni
le nouvel Illuminateur (1065-1105), le catholicat retrouve
quelque reflet de sa splendeur d'autrefois; jusqu’en
1202, la dignité suprême se transmet de père en fils ou
d'oncle à neveu dans la famille de Pahlavouni. Les anti­
patriarches ne sont pas rares, chaque prince local tenant
à honneur d’en avoir un, mais le peuple ne regarde
comme légitimes que les rejetons des Pahlavouni. L’un
d’eux, Grégoire III (1113-1166), achète en 1147 de la
veuve du comte Joscelin d’Édesse, la forteresse de
Hromklah, qui restera jusqu’en 1293 la résidence du
catholicos.
Aux difficultés d’ordre politique n’avaient cessé de
s’ajouter durant les xte et xn» siècles les disputes doc­
trinales entre Byzance et l’Arménie. Photius mort,
d’autres polémistes avaient du côté des Grecs poursuivi
son œuvre, œuvre moins doctrinale peut-être que poli­
tique et nationale, et dont, au reste, toutes les produc­
tions se ressemblent. Qu’il nous suffise ici de citer les
traités de Nicétas de Byzance, disciple même de Photius,
L. Allatius, Græcia orthodoxa, Rome, 1652, t. I. p. 663754;P. G.,t. cv,col.588-665; — deNicétasStelhatos,dont
un a été publié par Hergenrother, Monumenta græca,
in-8», Ratisbonne, 1869, p. 139-153, tandis qu’un autre
encore inédit se trouve dans plusieurs manuscrits,
entre autres dans le Vindeb. theol.,283, fol. 119'-124· ; —
de l’empereur AlexisComnène, dont Papadopoulos-Kerameus a publié récemment le discoursdogmatiqueconlre
les Arméniens, Άνάλεζτα ίεροσολυμιτικής στα; υολογίας,
in-8», Saint-Pétersbourg,1891, t. ι,ρ. 116-123; — d’Euthymius Zigabenus qui, dans sa Πανοπλία δογματική, écrite
sur l'ordre de ce même Alexis Comnène, consacra le
XXIIIe livre à la réfutation des Arméniens, P. G., t. exxx,
col. 1173-1190, sujet repris, un peu plus tard, par Andronic Camatére dans sa Ί·ρά ΌπληΟήκη, Geschichte
der byz. Litteratur, p. 90, par Nicétas Acominatos dans
le Θησαυρός ορθοδοξίας, 1. XVII, P. G., t. cxl, col. 89164, et par Jean de Claudiopolis, Cod. Athous3133.
Il y eut un moment, au xn· siècle, ou l’on pensa que
la paix entre Grecs et Arméniens allait être définiti­
vement conclue : ce fut quand l'empereur Manuel Comnène intervint personnellement dans le débat. A la suite
d’un entretien que son frère Alexis avait eu en Arménie
avec l’évêque Nersès, frère du patriarche Grégoire
(1113-1166), l’empereur adressa à ce dernier une lettre
conciliante (1165). Quand la missive impériale arriva en
Arménie, Grégoire avait cessé de vivre, et ce fut Nerses,
devenu catholicos (1166-1173), qui la reçut. Les négocia­
tions continuèrent, conduites du côté des Grecs par le
moine philosophe Théorianos, du côté des Arméniens
par le catholicos lui-même. Nous avons du premier
deux très intéressants rapports sur ses missions de 1170
et de 1172, P. G., t. cxxxtn. col. 120-297, et du second
trois lettres à l’empereur écrites en 1167, en 1170 et en
1173. Narselis Clajensis opera, édit. J. Cappelletti. in-8»,
Venise, 1833, t. i, p. 195-245. Nersès terminait sa der­
nière lettre en annonçant la réunion d'un concile pour
l’examen de cette grave affaire; mais il mourut le 8 août
1173, sans avoir rien conclu. Son successeur, GrégoirelV
(1173-1180), poursuivit les négociations, mais le concile
annoncé s’étant réuni à Hromkla en 1179 rejeta, disent
les historiens arméniens, toutes les propositions des
Grecs. Les Grecs font, il est vrai, un autre récit: mais
une chose sûre, c’est que l’union ne fut point ratifiée.
Voir, sur ces tentatives. Ter-Mikélian,op. cil., p.87-1(6;
E. Dulaurier, Histoire de CEglise arménienne, 2* édit-,

1903

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

Paris, 1857, p. SÛ-54. On a du second successeur de
Manuel, Isaac II l'Ange (1185-1195), une lettre au catho­
licos d’Arménie, ou cette éternelle question est encore
examinée. A. Papadopoulos-Kerameus, ’Ανέκδοτα zll.r.wà, in-4“, Constantinople, 4884, p. 59-63. On a aussi
d un catholicos arménien, du nom d'isaac, trois traités
dogmatiques dirigés contre ses compatriotes. P. G.,
t. cxxxn, col. 1153-1257. Maison ne connaît pas, à cette
époque.de catholicos de ce nom. Si ces écrits sont bien
authentiques, leur auteur n'aura été qu’un simple prêtre
passé à l'orthodoxie. Telle est du moins l'opinion de
à. Ehrhard, qui fait vivre cet auteur au xii* siècle. Ges­
chichte der by:. Litteratur. p. 89. Il y aurait lieu d’exa­
miner de prés une autre opinion, celle de Le Quien, qui
reporte l’époque de cet Isaac au vn'-viile siècle et
l’identifie avec Isaac III (677-703) qui, venu à Constan­
tinople sous Justinien II, passa effectivement à l’ortho­
doxie. Oriens Christianus, in-fol., Paris, 1740, t. i,
col. 1356.
Étrange contraste! Tandis que les Arméniens font
mine de se rapprocher des grecs, ils se brouillent avec
leurs frères en monophysisme, les Syriens. Le catholicos
Grégoire III (1113-1166) reproche à ces derniers dans
un de ses traités de faire le signe de la croix avec un
seul doigt et de boire du vin mêlé à de l'huile et du miel.
Les Syriens de leur côté accusent les Arméniens de
judaïsme parce qu’ils se servent de pain azyme. On ne
saurait trop le redire : derrière ces puériles discussions
s’abritaient de vieilles et éternelles rivalités de race. La
brouille, du reste, ne fut que momentanée. A son avè­
nement, Grégoire IV (1173-1180) envoya en signe d’a­
mitié sa profession de foi au patriarche syrien Michel
le Grand (1166-1199), et celui-ci s’empressa de lui en
témoigner sa joie.
XI. Premiers rapports avec l’Église romaine. — Ce
n’est pas seulement avec Antioche et Byzance que les
Arméniens eurent alors affaire. La création en Cilicie
du royaume de la Petite-Arménie les avaient mis en
contact immédiat avec les croisés, et par les croisés
avec Rome. Leurs rapports avec le Saint-Siège de­
vinrent dès lors plus fréquents, mais on aurait tort
de croire qu’ils datent seulement de cette époque. Sans
remonter jusqu'à saint Grégoire et à son légendaire
voyage, on peut saisir dès le vu· siècle l’existence entre
Arméniens et Latins de relations individuelles, sinon
générales et officielles. Le synode romain de 649 s’oc­
cupe dans sa deuxième session de nommer l’abbé du
couvent arménien de Saint-René à Rome. Mansi, Con­
cilia, t. x, p. 890. Dans sa réponse Ad consulta Bulgaroruni, c. cvt, Nicolas I" mentionne les arméniens de
Bulgarie. Mansi, t. xv, col. 401; P. L., t. exix. col. 978.
Baronius, a. 866, n.6. On voit par quelques extraits
de ses lettres insérés dans les actes du VI II’concile que
Nicolas avait beaucoup travaillé à ramener les Armé­
niens à la vraie foi. Mansi, t. xvi, col. 304, n. 10. A la
manière dont Photius parle de la principalis Roma
(ή κορυφαία 'Ρώμη) au roi Achot, il est permis de penser
que ce prince prenait intérêt à la doctrine du siège de
Rome. Epist. ad Asutium, § 2. Les deux canons du
synode romain de 862 viseraient, d'après certains au­
teurs, les théopaschites arméniens. Mansi, t. xv, col. 611,
658, 659, 182, 183; Hergenrother, Photius, 1.1, p. 496.
L’intervention de Grégoire VU, en 1080, dans l’affaire
de Macar (L Vil, epist. xxvnt) et sa lettre à l’archevêque
de Synade (1. VIII, epist. t) indiquent bien qu’au xt* siècle
comme au tx« des rapports existaient entre Rome et
l’Arménie. Jaffé, Regest. pont, roman., n. 5171, 5172;
Ter-Mikélian, op. cit., p. 107.
Mais, je l’ai dit. c’est surtout à l’époque des croisades
que ses rapports se multiplient. Par intérêt ou par con­
viction. bon nombrede patriarches adoptent alors la foi
romaine. Le pape Innocent III en témoigne pour Gré­
goire VI Apirat. Potlhast, Regesta, n. 871, 1690, et pour

1904

Jean de Sis, ibid., n. 1691. 4.35, 4705. Suu< le premier,
l'union est solennellement proclamée, en 1198, â l’occa­
sion du couronnement de Léon ou Lévon II. Ter-Mikélian, p. 109-114. Ce rapprochement avait été préparé en
1145 par une sorte d'ambassade auprès d’Eugène III,
Otto Frising, Chronic., 1. VII, c. xxxn; Ter-Mikélian,
p. 107-108, et en 1184, par une nouvelle députation
envoyée à Lucius Ill parle catholicos Grégoire IV. TerMikélian, p. 108; A. Balgy. Historia doclrinæ catholicæ
inter Armenos, in-8'·, Vienne, 1878, p. 54-57. Il n'atteint
d’ailleurs que l'Arménie du sud et non sans y recevoir
de fréquents démentis. Si Jean II (1202-1220) et Con­
stantin I01' (1220-1268) vivent en bons termes avec les
Latins, Jacques I»r (1268-1287) refuse, on ne sait pour
quel motif, de se faire représenter au concile de Lyon.
11 faut que Nicolas IV rappelle au roi Hétlioum IL en
1289, la grande cause de l'union. Galano, Conciliatio
Ecclesiæ armenæ cum romana, in-fol., Rome, 1690,
t. 1, p. 404-410. Par contre, Grégoire Vil d’Anazarbe
(1294-1306) envoie au pape Boniface VIII, dés le début
de son pontifical, l'expression de sa filiale obéissance.
Boniface, Epist., I. IV, epist. CCI.XXI. L’union se maintient
tant bien que mal jusqu'à la chute du royaume de
Cilicie (1375). A dater de cette époque, l’Église d'Ar­
ménie, persécutée au dehors par les musulmans, trou­
blée à l'intérieur par les perpétuelles divisions qu’en­
gendre la multiplicité des prétendants au catholicat, n'a
plus avec l’Occident que des relations intermittentes; il
est bien difficile de dire qui parmi les patriarches de­
meure, catholique, et qui ne l’est pas.
A défaut du catholicos lui-même, il y eut toujours
dans la nation, même aux plus malheureux temps, un
groupe de fidèles restés unis à Rome. Les missionnaires
latins, les dominicains surtout, y avaient créé de nom­
breux foyers d’apostolat dés leur arrivée en Orient.
Grâce à eux, il se forma même en Arménie une congré­
gation de missionnaires indigènes, uniquement voués à
l’œuvre de l’union; on les appela pour ce motif les
frères unis ou uniteurs. Approuvés en 1328 par le con­
cile de Sis, ils s’affilièrent douze ans plus tard à l’ordre
de saint Dominique, dont ils prirent et la règle et
l'habit. Trente ans après leur fondation par le vartapet
Jean de Kerni, ils n’avaient pas moins de cinquante
monastères où vivaient près de sept cents religieux. Par
malheur, ils compromirent leur œuvre par un zèle plus
généreux que prudent. Jean de Kerni, tenant pour inva­
lides les sacrements arméniens, avait rebaptisé les laï­
ques et réordonné les clercs. L’un de ses disciples,
Nersês Balientz, évêque d'Ourtnia, s’attaqua à la doc­
trine : il présenta au pape Benoit XII un réquisitoire,
dont les cent dix-sept articles représentaient autant
d’erreurs ou de superstitions reçues chez les Arméniens.
Terrifié, le pape ordonna des enquêtes, des conciles,
des professions de foi ; les Arméniens tinrent des con­
ciles, rédigèrent des formules orthodoxes, se justifièrent
de leur mieux; mais ces perpétuelles récriminations
contre leurs usages traditionnels ne contribuèrent pas
peu à les éloigner de l’Occident. Voir, sur les frères
unis, Galano, op. cil., t. i, p, 508-531; L. Alishan,
Les frères-unileurs dans les cantons d’Erindchak ou
Alindja. monographie contenue dans le grand ouvrage
du même auteur : Sisacan, contrée de l'Arménie, in-4°,
Venise. 1893 (en arménien).
Un dernier essai d'union générale eut lieu, en 1439,
au concile de Florence. Sur l’invitation d'Eugène IV. le
catholicos Constantin V (1430-1439) avait envoyé des
représentants à la grande assemblée. Voir, sur les négo­
ciations préliminaires, A. Balgy, Historia doclrinæ ca­
tholicæ inter Armenos, p. 88-101. Le décret Exultate
Deo, qui consacrait l'union, fut promulgué le 22 no­
vembre 1439. Mansi, t. xxxi, col. 1047 sq. ; Balgy, op.cit.,
p. 102-156; mais il ne produisit pas tous les résultats
désirables. Quand les envoyés arméniens furent de re-

1905

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

tour dans leur pays, le catholicos Constantin V était
mort depuis six mois et son successeur Grégoire IX se
trouvait en Égypte. Non seulement il n’y avait plus
d'unité nationale par suite de la conquête, mais l'unité
de gouvernement n’existait plus dans l’Église; on
comptait autant d'églises arméniennes que de patriar­
ches, autant de patriarches que de districts. En présence
de cette anarchie, force nous est de renoncer désormais
â l'unité du récit; c’est par fractions indépendantes
qu'il nous faut retracer le tableau de l'Arménie chré­
tienne durant ces derniers siècles.
XII. Rupture de l’unité hiérarchique. — Fixé dès
l’origine à Vagharchapat, dit la tradition, à Achtichat,
d’après l'impartiale histoire, II. Gelzer, Die Anfânge,etc.,
p. 131, le siège du catholicos arménien avait, suivant
les vicissitudes politiques, passé tour à tour à Tvin
(478-931), à Aghtamar (931-967), à Arkina (968-992), à
Ani (992-1054), à Tavplour (1054-1065), à Dzamntave
11065-1166), à Hromkla (1166-1293), à Sis (1293-1441). Je
ne parle bien entendu que du catholicos légitime ou re­
gardé comme tel. Quant aux sièges rivaux, ils surgirent
nombreux après la chute des Pakratouni; on en comp­
tait quatre en 1077. Si ceux-là ont disparu, d’autres se
sont élevés qui restent encore debout. Tel, celui d’Aghtamar, érigé en 1113: tel encore celui de Jérusalem,
formé deux siècles plus tard, en 1311. Enfin, en 1441,
une nouvelle scission, beaucoup plus profonde que les
précédentes, divisa la nation en deux grandes obé­
diences : celle de Sis, en Cilicie, et celle d’Etchmiadzin.
dans la Grande-Arménie. Si la presque totalité des Ar­
méniens se sont rattachés à la chaire d’Etchmiadzin.
c’est qu’elle passe pour avoir été fondée par saint Gré­
goire l’Illuminateur; on y conserve, dit-on, la main
droite du grand apôtre de l’Arménie, et celte insigne relique, plusieurs fois perdue (entendez volée) et recon­
duise durant le moyen âge,est regardée comme le palla­
dium de la nation. Naturellement, on montre à Sis une
autre dextre de l’Illuminateur;ses conservateurs portent
même un nom spécial, celui d’Aehabah ou Achban.
V. Langlois, Voyage dans la Cilicie et dans les monta­
gnes de Taurus, in-8°, Paris, 1861, p. 394, -400-401.
Ajoutez à ces quatre catholicats indépendants les deux
patriarcats uni et non-uni de Constantinople, ainsi que
l'archevêché autonome de Léopol, en Autriche, et vous
arrivez, pour une population de trois millions d'hommes,
a sept hiérarchies dilférentes, actuellement existantes.
Je dois dire un mol de chacune d'elles.
XIII. Catholicat d’Etchmiadzin. — A la mort de
Joseph II qui n'avait siégé que quelques mois (1439-1440),
ies évêques réunis à Sis lui donnèrent pour successeur
Grégoire Mousapékian. Quatre prélats de l’Arménie du
nord protestèrent d’abord contre cette élection, à la­
quelle. parait-il, tout le corps épiscopal n’avait point
pris part; puis, se ravisant, ils invitèrent le nouvel élu
à transporter son siège à Etchmiadzin. Sur le refus de
Grégoire, ils procédèrent à une autre élection et se
choisirent pour patriarche Guiragos Virabetsi. Ainsi
naquit, fruit de la désunion, le catholicat d’Etchmiadzin
(1441). Balgy, op. cit., p. 159,160.
Inaugurée sous de si fâcheux auspices, la nouvelle
hiérarchie compta cependant plus d'un chef dévoué au
sarti de l’union romaine. Stépanos V (1541-1564) vint à
Rome en 1548, et son successeur .Michaël de Sébaste
1564-1570) envoya des ambassadeurs à Pie IV, tandis
;□ il n'était encore que simple coadjuteur de Stépanos.
Ealgy. op. cit., p. 163-171. Deux patriarches rivaux,
David IV (1587-1629) et Melchisédech (159'3-1624), écrivi­
rent tour à tour à Paul V, le premier en 1605, le second
en 1610. Balgy, p. 173 sq. Movsès (1629-1632) en agit de
même vis-à-vis d'Urbain VIH, en 1631, et Pilibos
11633-1655) vis-à-vis d’innocent XI, en 1640. Quarante
ans plus tard, en 1680, Aghob IV (1655-1680) fit avant
de mourir une profession de foi catholique, exemple que

190G

plusieurs de ses successeurs imitèrent. Balgy, op. ■ t.,
p. 176-179; [Asgian,] Rome et l'Arménie, Paris, s. d..
p. 74-86; D. Vernier, Histoire du patriarcat armée n
catholique, in-8°, Paris, 1891, p. 272-282.
Du côté de la Perse, le siège d’Etchmiadzin eut â
subir mille persécutions depuis la conquête du pays par
le schah Abbas 1". Pour mieux détacher les Arméniens
de leur capitale religieuse, le vainqueur fit transporter
à Ispahan, en 1614, les reliques ies plus vénérées
d’Etchmiadzin, entre autres la dextre de l’Illuminateur.
Ce n’est qu’en 1638 que le catholicos Pilibos put en
obtenir la restitution du schah Séfi. Les autres souve­
rains de la Perse, malgré quelques réveils du despo­
tisme oriental, usèrent de procédés plus humains. Avec
la conquête russe de 1828, l'Arménie persane n’a fait
que changer de maître. Usant de procédés moins arbi­
traires, les Russes ont poursuivi et poursuivent encoÆ
le même but qu'autrefois les Perses : asservir pour rus­
sifier. Par un ukase de 1836, Nicolas Ier réorganisa le
catholicat; il mit aux côtés du catholicos un conseil
synodal, le chargeant d’administrer sous le contrôle
d'un commissaire impérial toutes les affaires spirituelles
de l’Église arménienne en Transcaucasie. Quant à la no­
mination du catholicos lui-même,elle n'appartenait plus
comme par le passé au corps électoral arménien; le
rôle des électeurs devait se borner à la présentation de
deux candidats, entre lesquels le tsar se réservait le
choix. Naturellement, les Arméniens de Turquie et
des Indes protestèrent. Toujours prudent, le gouverne­
ment russe attendit; sans abolir le règlement de 1836,
il feignit d'en ignorer l'existence, et. pendant cinquante
ans, il ne manqua pas de toujours agréer le premier
candidat de la nation. Mais, en 1882, lorsque les lec­
teurs présentèrent à sa ratification la nomination de
l’évêque de Smyrne, Mouradian, le tsar lui préféra
Macar. évêque de Bessarabie. Un schisme fut sur le
point d'éclater, les Arméniens de Turquie refusant de
reconnaître Macar, et Alexandre III ne voulant point de
Mouradian. Comme on devait s’y attendre, le tsar l'em­
porta; au bout de deux ans d'hésitations, Macar fut re­
connu comme catholicos même par les Arméniens
vivant hors des frontières russes; cette reconnais­
sance, dit le protocole, n'était point solennelle, mais
exceptionnelle. Depuis cette époque, la machine montée
en 1836 fonctionne très régulièrement, pour le plus
grand avantage, non des Arméniens, mais du tsar.
Sur les relations antérieures de la Russie avec les Armé­
niens, voir Recueil d’actes et documents relatifs à
l’histoire de la nation arménienne (en russe), 3 in-4»,
Moscou, 1833.,Le règlement de 1836, connu sous le nom
de Balagénia, ne comprend pas moins de 141 articles,
signés par le tsar, le 11 mars 1836; il a été imprimé
sous ce titre : Balagénia. Constitution officielle pour
l'administration des affaires de l'Eglise. gi-ég .rirnne
en Russie, ίη-δ", Etchmiadzin, 1836 (en arménien
Le catholicos d’Etchmiadzin est considéré en thé .rie
comme l'unique chef des Arméniens non unis, autre­
ment dits grégoriens ; il s’intitule ·> patriarche suprême
et catholicos de tous les Arméniens ». Il est le seul en
principe à bénir le saint chrême et à consacrer les
évêques. A ses côtés et sous sa présidence fonctionnent :
1° le synode patriarcal composé de sept membres, dont
deux archevêques et deux vartapets;2° le conseil d’admi­
nistration du couvent patriarcal comprenant trois mem­
bres, un évêque et deux vartapets; 3' le conseil de l'im­
primerie formé par deux vartapets et un diacre. La maison
patriarcale comprend en outre une vingtaine de moines
sans fonction déterminée. Le grand séminaire, établi par
Khévork IV (1866-1882), a célébré en 1899 le vingt-cin­
quième anniversaire de sa fondation.
Etchmiadzin étendait autrefois sa juridiction sur un
grand nombre de diocèses; on peut voir pour le χνπ·
siècle la notice fournie par Osean. procureur g ’néra! i -

1907

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

catholicos, dans le Sr. de Moni (pseudonyme de Richard
Simon), Histoire critique de la créance et des coutumes
des nations du Levant, in-12, Francfort, 1693, p. 217229. Le catholicos n’a plus aujourd'hui sous son obé­
dience immédiate que les Arméniens de Russie, de
Perse, d’Europe et d’Amérique. L’Arménie russe com­
prend les diocèses suivants : Erivan. archevêché, ayant
quatre sièges sulfragants : Alexandropol, Ears, Nachitchévan, Talhev; Tillis, archevêché, comptant comme
sulfragants : Akhaltzkha, Khantzak, Khori; Artzakh;
Noukhi; Bessarabie, archevêché; Astrakan, archevêché;
Nachitchévan la Nouvelle; Saint-Pétersbourg; Moscou ;
Ghzlar; Chamaghi. Il s’en faut que tous ces diocèses
aient un évêque à leur tête; beaucoup sont administrés
par un simple vartapet, exerçant l’autorité épiscopale,
sans être pour cela évêque. Cette observation s’applique
également aux énumérations qui vont suivre; je la fais
ici une fois pour toutes. Les diocèses de Perse et|de
l’Inde sont : Ispahan et Aderbeidjan, Calcutta, Madras,
Batavia et Salmast. En Europe, il y a un évêque à Paris,
ayant sous sa surveillance les vartapots de Marseille, de
Manchester et de Soutchova. D’une manière analogue,
l’évêque de Worcester, en Amérique, est l’intermédiaire
entre le catholicos et les vartapets de Boston, NewYork, Fresnau, Providence, Chicago. Voir le Calendrier
détaillé de l'hôpital national, in-8», Constantinople,
1900, p. 340-343 (en arménien).
XIV. Catholicat de Sis ou de Cilicie. — L’érection
d’un catholicat indépendant dans l’Arménie du nord ré­
duisit bonsidérablement l’ancien patriarcal de Cilicie,
mais sans le ruiner tout à fait. Après comme avant la
séparation de 1441, des titulaires se succédèrent sans
interruption sur le siège de Sis. les uns unis à Rome
comme Grégoire IX Mousapékian (1440-1450), comme
Khatchadour (1560-1584), comme Azarias de Tchouga
(1584-1602), comme Grégoire X d’Adana (1689-1691),
comme Jean 111 de Hadjin (1718-1727), les autres
douteux, les autres formellement hostiles, comme tous
les successeurs de Mikaël (1742). Balgy, op. cit., p. 161
sq.; Vernier, op. cit., p. 266 sq. Pour la description
de Sis et du palais patriarcal, voir V. Langlois, Voyage
dans la Cilicie, in-8°, Paris, 1861, p. 381-407. La liste
des patriarches de Sis se trouve dans Saint-Martin,
Mémoires historiques et géographiques sur l’Arménie,
in-8°, Paris, 1818, t. l, p. 446 sq., mais avec de nom­
breux anachronismes, dont plusieurs sont corrigés par
Langlois, loc. cit.
La juridiction du catholicos de Sis s’étendait à l’ori­
gine sur tous les Arméniens de la Turquie d’Asie, â
l’exception de ceux, peu nombreux du reste, qui relè­
vent directement des patriarches d’Aghtamar et de Jéru­
salem. Mais, depuis la création à Constantinople d’un
patriarche à juridiction civile (1460), le prestige de Sis se
trouve fort amoindri. A la différence du patriarche grec,
qui possède entre les mains la double juridiction ci­
vile et religieuse, celui de Sis n’a qu’une juridiction re­
ligieuse, la juridiction civile appartenant à son rival de
Stamboul; de là, depuis trois siècles, un antagonisme
entre Sis et Stamboul qui pourrait bien aboutir à un
nouveau schisme. Ce schisme faillit éclater en 1880, alors
que le gouvernement turc, toujours porté à diviser pour
mieux régner, accorda à Mer Méguerditch, de Sis, les
pouvoirs civils sur les Arméniens relevant déjà au point
de vue religieux de son catholicat. C’était un premier
pas vers la séparation. A Stamboul, le patriarche Nersès
protesta, puis démissionna. Le sultan, qui tenait à
garder Nersès, ennemi déclaré des Russes, temporisa. A
la fin, tout s’arrangea, par la renonciation spontanée (?)
de Méguerditch à ses pouvoirs civils. Mais, à la mort de
Méguerditch, en 1897, nouvelle brouille. Son succes­
seur. Msr Krikor Aladjian, se trouvait être un partisan
dévoué de l’unité nationale. A ce titre, il ne pouvait
plaire au sultan qui demanda au patriarche de Stamboul,

1908

Mor Ormanian, de casser l’élection. Celui-ci déclina
l’invitation au nom des canons de son Eglise : supérieur
du catholicos de Sis au point de vue civil, il n’était que
son subordonné au point de vue religieux. Au bout de
deux ans d’inutiles démarches, de menaces, de démis­
sions, Ma·· Aladjian mourut subitement (!), au grand sou­
lagement du sultan. Et maintenant, le plan du sultan
cominedeMai· Ormanian serait de mettre entre les mêmes
mains, mais à Stamboul naturellement, la double auto­
rité civile et religieuse; si ce plan se réalise, on comp­
tera un catholicos et peut-être un schisme de plus.
En attendant le locum tenens du catholicos « de la mai­
son de Cilicie » gouverne, du fond de sa résidence de
Sis, une douzaine de circonscriptions, à la télé des­
quelles se trouvent actuellement.au lieu d’évêques, des
vartapets ou de simples prêtres. Ce sont, en dehors de
Sis : Aïntap et Kilis, Antakia, Adana et Béréket, Alep et
Iskenderoum (Alexandrette), Marach, Yozgat, Hadjin,
Malatia, Gurin et Mandjilik, Zeïloun et Firnouz, Darendeh
(Terente), Divrik. Ces diocèses renferment, au total,
deux cent vingt-deux églises et douze couvents.
XV. Catholicat d’Aghtamar. — Le catholicos d’Agh­
tamar mène une existence séparée depuis 1113. A cette
date, Grégoire III Pahlavouni (1113-1116) ayant été élu
patriarche, David, archevêque d’Aghtamar, refusa de le
reconnaître. Pour colorer sa rébellion, les prétextes ne
lui manquèrent pas : lui-même occupait le siège du pa­
triarche Vahan, injustement déposé au concile d’Ani (969);
le Vaspourakan, où il habitait, était le berceau des
Ardzrounis, et, à ce titre, méritait bien d’avoir un pa­
triarche; enfin, n’avait-il pas en sa possession la dextre
de saint Grégoire, son bâton pastoral, sa ceinture de
cuir, voire une chaussure d’une des saintes Ripsimiennes? Excommunié et déposé au concile de KaraDagh, David n’en continua pas moins d’occuper son
siège, et il a trouvé des successeurs jusqu’à nos jours.
L’un d’eux. Ter Zakaria, reçut même de Djihaïn Schah
le titre de « catholicos de toute l’Arménie », et, avec ce
titre, toutes les reliques qui étaient retombées, depuis
David, entre les mains des patriarches de Sis et d’Etchmiadzin (11 décembre 1461). Mais ce fut pour peu de
temps. Quinze ans plus tard, les reliques reprirent le
chemin d’Etchmiadzin, sans que pour cela le catholicos
d’Aghtamar abandonnât son titre.
En dehors de File même d’Aghtamar, dans le lac de
Van. le catholicos étend sa juridiction sur les bourgs
environnants de Khizan, Ozdan, Gardjkan, Chadakh,
Mogs. On n’y compte pas moins de trois cent deux
églises et cinquante-six couvents.
XVI. Patriarcat de Jérusalem. — Postérieur au ca­
tholicat d’Aghtamar, le patriarcat de Jérusalem naquit
lui aussi d’une rébellion. En 1307, un concile tenu à Sis
avait décrété un certain nombre de réformes, dont l’ap­
plication rencontra, chez les moines surtout, une très
vive opposition. Le couvent de Saint-Jacques, à Jérusa­
lem, en profita pour donner le titre de patriarche à
l’évêque arménien de cette ville, Sarkis (1311). Maîtres
de Jérusalem et en guerre avec les Roupéniens de Cili­
cie, les sultans d’Egypte favorisèrent cette émancipation.
Il n’y eut point, cependant, de catholicat nouveau, mais
un simple patriarcat d’honneur. Tandis que les titulai­
res d’Etchmiadzin, d’Aghtamar et de Sis ont le droit de
consacrer des évêques, le premier pour tous les diocè­
ses, les deux autres pour leur circonscription respective,
celui de Jérusalem est dépourvu de ce pouvoir; il n’a
pas davantage le droit de bénir le saint chrême, droit
réservé au catholicos d’Etchmiadzin.
Très limitée dans le domaine religieux, l’autorité du
patriarche de Jérusalem est entièrement subordonnée
pour les affaires civiles à celle du patriarche de Con­
stantinople; elle se borne à l’administration des biens
du couvent de Saint-Jacques, dont le patriarche est le
supérieur à vie. Encore ne s’exerce-t-elle que sous le

1909

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

1910

contrôle toujours vigilant de la communauté de Saintcadémie impériale des sciences, in-4·, Saint-Pétersbourg,
Jacques et du conseil central de Constantinople, devant
t. iv (1838), col. 87-96; Le prétendu Masque de fer
lesquels le patriarche peut être appelé à répondre de sa
arménien, ou autobiographie d’Avédik, patriarche de
gestion. A sa mort, la communauté de Jérusalem nomme
Constantinople, avec pièces justificatives officielles, dans
un vicaire intérimaire, mais l’élection du titulaire défi­
le Bulletin de l’Académie, in-4·, ibid., t.xix (1874 .col.
nitif appartient au conseil central de Stamboul ; la com­
186-197; t. xx (1875), col. 1-100 ; Mélanges asiatiques,
munauté hiérosolymitaine n’intervient que pour dresser
in-8», ibid., t. vm (1876), p. 1-18, 177-322. Ces violences
la liste des candidats, tous choisis dans son sein. Cette
de Ferriol provoquèrent des représailles; le nouveau
liste doit comprendre au moins sept noms; les deux
patriarche, Jean de Smyrne, fit envoyer au bagne beau­
conseils de Constantinople les réduisent à trois, entre
coup de notables Arméniens catholiques et pendre les
lesquels l’assemblée générale choisit, au scrutin secret
autres. Le 5 novembre 1707 eut lieu l’exécution d’un
et à la majorité des voix, le futur patriarche. Bèglements
saint prêtre, don Cosme, autrement dit ser Goumidas.
généraux du patriarcal arménien de Constantinople,
Voir la relation de Ferriol à Grégoire XI, écrite le jour
c. t, §3, a. 17-23 (en arménien).
même de la mort, dans A. Ubicini, Lettres sur la Tur­
Le patriarche de Jérusalem n’est donc, au fond, qu’un
quie, in-12, Paris, 1854, t. n, p. 443-445; cf. Serpos,
archevêque. Il a, pour l’aider, un archevêque faisant
Compendio storico, in-8», Venise, 1786, t. n, p. 218-229.
fonction de vicaire patriarcal et un conseil d’administra­
Dés lors, la persécution ne s’arrêtera plus pendant
tion composé de quatre évêques et de deux vartapets. Sa
cent vingt ans, jusqu'à l’entier affranchissement des ca­
circonscription embrasse, avec le diocèse de Jérusalem,
tholiques en 1830. Voir au paragraphe suivant.
ceux de Damas, Jaffa, Beyrouth, Chypre et Latakia; ces
J’ai parlé plus haut de conseil patriarcal. Jusqu'au
cinq derniers ont à leur tête chacun un vartapet. Quant
milieu du XIXe siècle, cette assemblée, en dépit du titre
aux églises, on en compte quinze, dont neuf dans le
de conseil national (azkaïn joghov) qu’elle sVlait donné,
seul diocèse de Jérusalem. Ce même diocèse possède
se recrutait exclusivement dans les rangs de l’aristo­
huit couvents. Il y a, en outre, un couvent à Jaffa et un
cratie, au grand mécontentement du peuple. Longtemps,
autre en Chypre.
celui-ci réclama sa part dans les affaires. Il obtint un
XVII. Patriarcat non uni de Constantinople. — Dès
demi-succès en 1844 : sur les 30 membres du conseil,
l’époque byzantine, Constantinople possédait dans ses
on en prit 14 dans son sein, mais la nomination de ces
murs un évêque arménien. On le voit figurer en 1307
derniers était réservée au patriarche. La mesure ne
au concile de Sis. Le rôle de ce prélat, d’abord très efparut pas égale, et les réclamations continuèrent. Au
facé, devint considérable après la conquête ottomane.
bout de trois ans, on institua deux conseils au patriar­
En 1401, Mahomet 11 appela de Brousse l’évêque Joachim
cat, l’un pour les affaires religieuses, l’autre pour l’admi­
et lui donna sur ses coreligionnaires une juridiction
nistration civile. Le patriarche les présidait tous les
identique à celle que le patriarche grec avait reçue quel­
deux, mais le second, formé de vingl membres, était élu
ques années auparavant. Le prélat grec, déjà chef reli­
directement par les corporations industrielles. Ce chan­
gieux en vertu d'un droit traditionnel, était devenu chef
gement, qui mettait fin à l’ancien régime oligarchique,
civil de la nation grecque par la grâce du conquérant.
fut approuvé par un firman du 9 mars 1847. Le peuple
De la même façon, le prélat arménien se trouva investi
allait-il cette fois se déclarer satisfait? Pas encore. Fort
de l’autorité civile sur toute la nation arménienne de
des promesses de la Sublime-Porte qui avait décrété,
i empire turc; mais cet accroissement de puissance ne
en 1856, la réforme générale des communautés non
modilia en rien sa subordination hiérarchique vis-à-vis
musulmanes, le peuple réclama une constitution; il en
du catholicos religieux déjà établi. S’il put consacrer et
obtint une en cent cinquante articles, approuvés par le
distribuer le saint chrême, s’il eut le droit de porter à
sultan le 17 mars 1863.
b ceinture le gonker garni de perles et de pierres pré­
D'après la teneur de cet instrument, l’autorité appar­
cieuses, ce fut en vertu d’un induit obtenu du catholi­
tient tout entière à une assemblée générale de 400 mem­
cus. Quant au pouvoir de consacrer les évêques, il ne
bres, dont 220 sont élus par voie de suffrage; les 180
lui a jamais été accordé. Le rang qu’il occupe dans la
autres en font partie de droit. Cette assemblée délègue
ses pouvoirs à deux conseils nationaux ; le conseil reli­
hiérarchie ecclésiastique peut être assimilé à celui de
n,s primats; de tous les archevêques de l’empire turc,
gieux composé de 14 membres du clergé, le conseil
c est lui le premier : voilà pour le droit strict.
civil, formé de 20 membres, tous laïques. Le titre qu'ils
En fait, à cause même de sa juridiction civile qu’il ne
portent indique suffisamment leurs attributions. Quand
partage qu’avec son conseil, la puissance de ce patriarche
des affaires mixtes se présentent, les deux conseils siègent
a été et est encore considérable; il n’en usa souvent
ensemble. C’est le cas, par exemple, pour la nomina­
que pour nuire aux intérêts des missions catholiques
tion du patriarche : aux deux conseils revient l'honneur
du Levant. Ce fut le patriarche Éphrem, au commence­
de dresser la liste des trois candidats, parmi lesquels l’as­
ment du xviii· siècle, qui, le premier, entra en guerre
semblée générale fait son choix. Après les conseils, voici
ouverte avec les catholiques. A sa demande, un firman
les comités: comité d’administration pour la gestion des
parut en 1700 qui bannissait de Constantinople les misbiens nationaux, fondations, propriétés, couvents, etc.;
sionnaireset interdisait de leur donner asile à l’intérieur
comité de justice, comil ■ d'instruction publique, comité
de l’empire ; quant aux Arméniens, défense leur était
des finances, comités de quartier. Dans les provinces,
faite de fréquenter d’autres églises que celles des schis­
même luxe de comités. A la tête de chacune d’elles se
matiques. Avédik, successeur d'Éphrem, s’en prit sur­
trouve un ecclésiastique, Varadchnort, pris dans les
tout aux jésuites, dont les collèges déjà nombreux furent
rangs du clergé régulier; c'est ordinairement undocteur
fermés (1702). A cette déclaration de guerre, le ministre
en théologie, vartapet, ayant les pouvoirs des évêques
de Louis XIV, comte de Eerriol (1689-1709), répondit par
sans en porter le titre. Voir la Constitution, trad, franç.
un coup de force : Avédik, enlevé de son palais, fut em­
d’E. Prud'homme,dans la Bevuede l’Orient, del'Algérie
barqué sur un bâtiment français, transport · d’abord à
et des colonies, Paris, juillet et août 1852; trad. gr. de
Cr.j.■ puisa Marseilleetà Paris, où il mourut cinq ans
D. Tzolakides, sous le titre de Γενικοί κανονισμοί τών έν
apres (21 juillet 1711). Le dossier de cette affaire se
Κωνσ-αντινουπόλει πατριαρχείων, in-S°. Constantinople,
trouve aux archives de Saint-Louis, à Péra. lettre E. ' 1894. Μ. B. Dadian en a donné un court résumé dans
n. 16. 17, et à Paris, aux archives du ministère des Af­
son article, La société arménienne contemporaine,
faires étrangères; il a été dépouillé par F. Brosset, His­
Bevue des Deux Mondes, 15 juin 1867.
toire diplomatique du patriarche arménien de Con­
Du patriarcat de Constantinople relèvent les diocèses
stantinople, Avédik. dans le Bulletin scientifique de. l’Asuivants : Andrinople, Bodosto. Ismidt, Brousse, Bal:-

1911

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

kesseret Panderma, Biledjik, Koutaïa, Smvrne, Angora,
Césarée (Kaisariéh), Sivas, Tokat, Amasée et Mersivan,
Chabin, Karahissaret Adzber, Djanik, Trébizonde, Erzeroiini, Pasen, Terzan (ces trois derniers n’ont pour le
moment qu'un seul administrateur), Erzidjan, Baïbourt,
Kghi, Kémakh, Baïazid et Alachkert, Van, Liin et Gdoutz,
Bitlis, Mouch. Sghert, Diarbékir, Palou, Arguni, Tchinkouch (un administrateur pour les trois), Kharpout,
Éguin, Arapkir, Tchemecligadzak, Tchar Sandjak, Ourla,
Bagdad, Égypte, Bulgarie. En Roumanie, les villes prin­
cipales ont un archiprètre. Une seconde catégorie de
diocèses, dits diocèses spéciaux, comprend : Armache,
Castamouni, Bénéguèz, Guindj, Aghpag, Salonique,
Crète.
Parmi ces derniers, le plus important est assurément
celui d’Armache, prés d’Ismidl. l’ancienne Nicomédie.
C’est là, en effet, que se trouve le.couvent de la Présen­
tation de la Vierge, fondé en 1611. dans lequel on a in­
stallé depuis 1839 le grand séminaire patriarcal. Les
cours y sont de six ans; une septième année est consa­
crée à la préparation immédiate du ministère. Reçus à
dix-huit ans, les élèves deviennent lecteurs après la pre­
mière année, diacres après la troisième, prêtres après
la sixième. Tous sont astreints au célibat. Ceux d’entre
eux qui ne voudraient point s’y soumettre doivent se re­
tirer au bout de la troisième année pour exercer, à leur
choix, les fonctions de maîtres d’école ou de curés
(prêtres mariés) dans les paroisses. Leurs études sont
couronnées par la soutenance d’une thèse qui donne
droit à un certificat d’aptitude. Sur les quatre-vingts
élèves qui ont fréquenté le séminaire jusqu’en 1897.
vingt et un seulement, menant jusqu’au bout leurs étu­
des, se sont voués au célibat. Le séminaire compte
actuellement cinquante élèves. Il reçoit aussi les candi­
dats au sacerdoce déjà mariés, qui viennent s’y préparer
pendant six mois ou un an à recevoir la prêtrise. Cette
dernière catégorie a fourni jusqu’ici vingt sujets.
Les diocèses qui viennent d’être énumérés comptent
dans leurs circonscriptions (la Roumanie non comprise)
1271 églises et 141 couvents.
XVIII. Patriarcat catholique. — S’il y eut presque
à toutes les époques des Arméniens catholiques, s'il y
eut même jusqu'au XVIIIe siècle quelques patriarches
unis à Rome sur les sièges d’Etchmiadzin ou de Sis. il
n’y avait pas de communauté catholique autonome avec
une hiérarchie propre et la pleine indépendance civile :
l une et l’autre sont d’institution récente.
A la mort de Luc (26 janvier 1737), le catholicat de
Cilicie passa par une phase d’incertitude et de désorga­
nisation. Les Arméniens catholiques, très nombreux en
Syrie, ne voulant plus d'un catholicos séparé de Rome,
appelèrent au patriarcat l’ancien archevêque d'Alep.
Abraham Ardzivian. L’élection eut lieu à Alcp, au mois
de novembre 1740. Le nouveau patriarche adopta le nom
de Pierre et se rendit à Rome auprès de Benoît XIV.
Arrivé dans la Ville Éternelle le 13 août 1742, il vit son
élection confirmée au consistoire du 26 novembre, et, le
8 décembre, il reçut le pallium. Juris pontificii de Pro­
paganda fide, part. I, édit. Raphael de Martinis, in-4",
Rome, 1890, t. ni, p. 83-85; cf. Benoit XIV, De synodo
dioces., L XIII, c. xv, n. 18. A son retour en Orient, ne
pouvant se fixer à Sis déjà occupé par un patriarche
schismatique, il établit sa résidence au Liban, au mo­
nastère de Krem, fondé en 1721 par les frères Mouradian; il y mourut en 1749. Son successeur, Jacques, élu
le 23 septembre 1750, transporta le siège patriarcal au
couvent de Sainte-Marie de Zmar, vulgairement écrit
Bzommar, dont Abraham avait presque achevé la con­
struction. Comme Abraham, Jacques tint à honneur de
porter le nom de Pierre, exemple suivi depuis par
tous ses successeurs: Michel Pierre 111, élu le 25 juillet
1754, Jur. pont, de Prop, fide, part. I, t. ni, p. 576578; Basile Pierre IV, élu le 25 juin 1781, op. cil..

4912

t. iv, p.262-264; Grégoire Pierre V, élu le 15 septembre
1788, op. et t. cit., p. 522-524; Grégoire Pierre VI, élu le
8 avril 1815; Jacques Pierre VII, élu le 27 janvier 1842,
op. cit., t. v, p. 259-263, 287-291; Miche) Pierre VIII.
élu le 25 janvier 1844, op. cit., t. v, p. 305, 308;
Antoine Pierre IX Hassoun, élu le 13 juillet 1867, op.
cil., t. va, p. 459, 463; Étienne Pierre X Azarian, élu
le 4 août 1884, op. cil., t. vu, p. 239; Paul Pierre XI
Emmanuelian, élu le 14-26 juillet 1899.
Tout en résidant au Liban, les premiers patriarches
catholiques « de Cilicie et de Petite-Arménie » étendaient
leur sollicitude sur les Arméniens unis de la Cilicie, de
la Palestine, de la Mésopotamie et de l’Égypte; le
20 mars 1771. Clément XIV nommait au siège de Mardin
un archevêque arménien. Op. cit., t. IV, p. 168. Quant
aux Arméniens catholiques du nord et de l’ouest de l’Asie
Mineure,de Constantinople et de la Turquie d’Europe, ils
avaient été placés sous la juridiction du vicaire apostolique
latin de Constantinople. Soumis à deux chefs spirituels,
indépendants l’un de l’autre, ces deux groupes de catho­
liques, ceux de Syrie comme ceux de Constantinople,
étaient restés, pour leurs affaires civiles, sous la juridiction
du patriarche non uni de Stamboul, seul représentant
officiel de la nation arménienne auprès de la SublimePorte. Baptêmes, mariages, funérailles, tous actes en­
traînant des effets dans le domaine temporel, étaient de
la compétence des schismatiques. De là. pour lès catho­
liques, de continuelles vexations, des persécutions vio­
lentes exercées par leurs adversaires. J’ai rappelé plus
haut la grande persécution qui marqua le début du
XVIIIe siècle; d’autres s’élevèrent en 1759 (voir la suppli­
que du comte Potocki, ambassadeur de Pologne, dans
Hammer. Histoire de l'empire ottoman, trad, llellert,
t. vu, p. 408) et en 170. Toujours molestés, certains
catholiques se demandèrent si. pour calmer leurs persé­
cuteurs, il ne serait pas à propos de fréquenter les
églises de ces derniers, d’y assister à la messe et d'y
faire des aumônes. Consultéâ ce sujet en 1709 et en 1718,
le saint-siège avait répondu ; non licere. Balgy, op. cit.,
p. 183-186. Mais, vers 1785. la controverse se ralluma.
Un banquier arménien catholique, Jean de Serpos. re­
vendiqua pour ses coreligionnaires la libre communica­
tion in sacris avec les schismatiques dans sa fameuse
Dissertatione polemico-critica sopra due dubbj di coscienza concernenti gli Arment catlolici suddili dell’impero otlomano presentata alla sacra congregatione
di Propaganda, in-4», Venise, 1783. Voir, du même
auteur. Compendio storico, t. Π, p. 282-315. Dans son
Histoire d’Arménie, 3 vol., Venise. 1784. le mékitarisle
Tchamtchian soutenait la même thèse. Condamnée de
nouveau à Rome, cette manière de voir n’en garda pas
moins de nombreux partisans. La division se mit de la
sorte au sein de la communauté, malgré les efforts du
saint-siège pour ramener la paix. Jur. pont, de Prop,
fide, part. I, t. iv, p. 567.
La guerre de l’indépendance hellénique, habilement
exploitée par les schismatiques, fut le signal d'une der­
nière et violente persécution (1828). Accusés de trahir la
Porte, les catholiques se virent partout dépouillés de leurs
biens, proscrits, condamnés au bagne ou au dernier supplice.Voirlesdétailsdans E. Boré, L'Arménie, in-8", Paris,
1846, p. 55-68; [J.-B. Asgian,] Home et l’Arménie, p. 172191. Cette fois, c'en était trop. Devant les menaces du
comte de Guilleminot, ambassadeur de France, la Porte
se décida à affranchir les catholiques arméniens de la
tutelle du patriarcat schismatique en les plaçant sous
l’autorité d'un chef reconnu par elle. Ce chef, d’abord
un simple laïque (nazir), fut ensuite un prêtre décoré du
titre de patriarche. Le premier diplôme d’investiture
(bérat) délivré en faveur du patriarche est du 21 redjeb
1246 (5 janvier 1831); il est traduit dans J. de Testa,
Recueil des traités de la Porte ottomane, in-8". Paris,
1882, l. v, p. 138-140, et dans A. Ubicini, Lettres sur

4913

ARMENIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

ία Turquie, t. n, p. 448-451. Mais le patriarche n'était
que le chef civil, l'intermédiaire entre le gouvernement
turc et les catholiques arméniens pour les affaires d’ordre
temporel. Dans l'ordre religieux, ces mêmes catholiques
furent placés sous l'autorité d'un archevêque-primat de
leur nation. Antoine Nouridjian, en vertu de la bulle de
Pie VIH, Quod jamdiu, du li juillet 1830. Jur. puni, de
Prop, fide, part. I, t. iv, p. 729-738. Cette dernière insti­
tution ne concernait que le groupe de catholiques soumis
auparavant au vicaire apostolique latin telle ne modifiait
en rien la situation du patriarche résidant au Liban.
Voilà donc, à la tête de la seule communauté de Constantinople, deux chefs en présence : un chef civil, le
prêtre-patriarche; un chef religieux, l’archevêque-primat;
l<-premier, élu par la nation et reconnu par la Porte; le
second, nommé par le saint-siège. Avec l’esprit de divi­
sion naturel aux Arméniens, l’antagonisme était à prévoir
entre les deux autorités : il éclata, en effet, pour de futiles
questions de rite, semant le trouble et la désorganisa­
tion dans une institution si péniblement créée. Jur.
pont. de Prop, fide, Pome, 1893, t. v, p. 31-34, 86, 134,
15,-156. Au premier primat, Antoine Nouridjian, suc­
céda Paul Marouche, nommé par un bref, le 9avril 1838.
></.. riz., t. v, p. 193. Celte nomination donna lieu à de
tn-s vifs débats; non seulement les Arméniens voulaient
élire leur patriarche, mais ils prétendaient imposer à
Ruine, pour la nomination du primat, le choix entre trois
candidats présentés par eux. Afin d'éviter à l’avenir le
retour de pareils troubles, Home donna à Mor Marouche
un coadjuteur avec droit de future succession (1842). Ce
prélat, Antoine Hassoun, fut en outre choisi comme chef
civil en 1845;aussi,à la mort du primat Marouche (1846)
se trouva-t-il investi de la double autorité civile et reli­
gieuse. Au lieu d'unir les esprits, cette circonstance ne
fit que les aigrir, et, pour le bien de la paix, Hassoun
résigna son litre lie chef civil (1848). Tout servait de pré­
texte à querelle : lu nomination directe du nouveau pri­
mat par le saint-siège, la condamnation prononcée par
lui contre une société libérale dite co-nationale, sorte
d américanisme arménien, la création de six nouveaux
sièges épiscopaux négociée entre le pape et le pri­
mat sans avis préalable du conseil de la nation. Jur.
■ ut. de Prop, fide, Rome, 1894, t. .vi a, p. 93, 95.
Pie IX intervint une première Ibis en 1853 pour la
question des élections épiscopales, op. cil., t. vi b,
p·. 178-179; une seconde fois par sa bulle du 2 février
1'54, invitant tout le monde à la paix, non sans blâmer
. - fauteurs de désordre. Op. cil., t. vi a, p. 214-222.
D'autre part, le sultan reconnut à l'archevêque-prim.d les privilèges et immunités dont jouissaient les
a utres chefs spirituels des communautés non musulmanes
18.57); c'était porter un coup sensible à l'autorité du
représentant civil de la nation. Le prêtre-patriarche Gagonian, mort en 1860, n’eut pas de successeur; il avait
été en fonctions depuis 1852. Voir son bérat d'investiture
dans .1. de Testa, op. cit., p. 143-147.
Restait une dernière unification à introduire : la réu­
nion en une seule des deux obédiences religieùses de
Constantinople (siège primatial) et de Cilicie (siège pa­
triarcal): elle s'accomplit à la mort du patriarche de
Cilicie, Pierre VIII. Le 14 septembre 1866, les évêques
réunis à Zmar lui donnèrent pour successeur Mi>' Has­
soun. qui. sous le nom d'Antoine Pierre IX, restaitainsi
Tunique chef religieux des Arméniens catholiques. Par
b bulle Reversurus, devenue depuis si fameuse, Pie IX
approuva cette élection, supprima le siège primatial de
Constantinople, réunit en une seule les deux circonscriptkns ecclésiastiques de Constantinople et de Cilicie, et,
tout en laissant au nouveau patriarche le titre de « pa­
triarche de Cilicie des Arméniens », transféra sa rési­
dence à Constantinople. Le patriarche, comme autrefois
i archevêque-primat, devait exercer la juridiction ordituin.· sur le diocèse de Constantinople. Le dossier de

1914

cette affaire se trouve dans Jur. pont, de Prop, fide,
,t. vf a, p. 153-465, et dans Acta consistorii secreti
(11 juillet 1867) in quo SS. ü. N. Pius papa IX Armer. i
Ciliciæ patriarches Ant. Pétri Hassoun pressentis in
curia electionem confirmavit eidemque sacrum pallium
concessit, in-4", Rome, 1867 (lat.-arm.).
Cet acte semblait devoir combler les vœux de toute la
nation. Par le fait. Mar Hassoun reçut d'abord le meilleur
accueil parmi les siens; sa nouvelle dignité fut reconnue
par le sultan, et, malgré de vagues rumeurs d'opposition,
il entreprit la visite de son patriarcat. A son retour, il
convoqua ses sutlragants à un sy node, dont le pape avait
en quelque sorte tracé le programme. Jur. pont, de
Prop, fide, t. Vf b, p. 31, 32. Inaugurée le 5 juillet
1869, l'assemblée dégénéra au bout de quelques séances
en réunion confuse, puis en révolte ouverte contre son
président, accusé d’avoir trahi au profit du pape les
droits séculaires de l’Église arménienne ; il fallut la sus­
pendre. L'n mois après ce premier scandale, Hassoun,
obligé de partir pour Rome à cause du concile œcumé­
nique, laissa comme administrateur patriarcal l'arche­
vêque de Chypre, Gasparian; choix malheureux, car ce
prélatpassa bientôt parmi les opposants. Ceux-ci levèrent
le masque quand ils virent venir de Rome un autre vi­
caire patriarcal, Arakial, évêque d'Angora; ils s’emparè­
rent de l'église patriarcale, brûlèrent la bulle Reversurus
et déclarèrent vacant le siège patriarcal. Excommuniés
par le pape, mais soutenus par la presse et la diplomatie
hostile à la papauté, ils procédèrent à la nomination d'un
antipatriarche dans la personne de Jacques Bahdiarian,
archevêque de Diarbékir (25 février 1871), Heureusement
cetle élection ne fut point agréée par le gouvernement
ottoman. Ici se place la double mission de Msr Pluym et
de M'Jr Franchi, envoyés extraordinaires du pape. Diplo­
mate habile, Msr Franchi finit par s'entendre avec le
grand-vizir, Aali pacha, sur le règlement de l’affaire. L'ne
convention intervint entre le Vatican et la Sublime-Porte;
il ne restait plus qu'à la signer quand survint la mort
d'Aaii pacha. Voir les documents dans Urquhart, Le pa­
triarche Hassoun, in-8», Londres et Genève, 1872, p, 7380. Le successeur d’Aaii, Mahmoud pacha, favorisa les
révoltés; le 13 mai 1871, il prononça la déchéance et le
bannissement de Ma1' Hassoun et invita la communauté
à procéder à une nouvelle élection patriarcale. Au lieu
d'une élection, il yen eut deux : celle de Filkian, évêque
de Brousse, choisi par les catholiques restés fidèles
comme chef civil, Hassoun restant de droit chef reli­
gieux, et celle de Jean Kupélian, candidat des schisma­
tiques ou, comme ils s'appelaient, des Orientaux. Comme
la bulle Reversurus avait été le prétexte de la révolte, on
ne tint naturellement pas compte des modifications ap­
portées par elle; aux yeux des dissidents, Kupélian, quoique
reconnu par la Porte comme « patriarche de Cilicie
n'était que le chef civil de la communauté; ils regar­
daient comme leur chef religieux Bahdiarian, install au
Liban, dans l'ancienne résidence des patriarches, depuis
son élection au mois de février 1871.
Alors commença la lutte entre hassounistes et antihassounistes, lutte violente pour s'emparer îles immeu­
bles de la communauté et pour se maintenir en leur
possession, tracasseries administratives afin d'obliger les
hassounistes à s'adressera leurs adversaires maîtres du
pouvoir pour les actes civils, guerre non moins violente
par la plume. Le nombre des brochures plus ou moins
pamphlétaires publiées alors est vraiment effrayant. Je
cite les plus importantes, en marquant d'un astérisque
celles des antihassounistes ; P. Pressuti. GU affari
religiosi d’Orientee la sauta sede ossia la bolla Reviîc
surus del 12 luglio IS67, in-8», Rome, 1870; X ,
* Gli Arnieni catlolici orientali. Revista slorieo-ρ iemica, in-8», Constantinople, 1870; D. Urquhart. Le ραtriache Hassoun. Le schisme arménien dans ses rap­
ports avec le concile oecuménique et les décrets synodaux

1915

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

sur la guerre, avec les documents, in-8», Londres-Genève,
1872; [Rédaction de l’Unixxers.] La question armé­
nienne. Appel aux gouvernements d'Europe, grand in-8»,
Paris, 1872 ; [Id.,] La question arménienne. Solution
des difficultés soulevées contre la huile « Reversurus »,
grand in-8», Paris, 1872; PI. Casangian, * Dernière
réponse des Orientaux aux Occidentaux, in-8", s. 1.,
1873 (publiée d’abord en italien); X..., La sola risposla
dei cattolici ai ribelli scommunicati, in-8», 1873(réponse
â la précédente); D. Ciragian. *Alcune brevi conside­
rationi sulla risposta dei sedic.enli cattolici, in-8», Con­
stantinople, 1873 (réplique à la précédente); X..., Ré­
ponse à la brochure intitulée : Dernière réponse des
Orientaux aux Occidentaux, in-8», Constantinople, 1873;
M. Ormanian, * Le Vatican et les Arméniens, in-8»,
Rome. 1873 (réplique à la précédente); G.-C. Vuccino,
O con Romao conEccimiazin. I vanlati dirilli nationals
dei sedicenli cattolici orientali, in-8», Constantinople,
1873.
Au milieu des clameurs de la polémique, la voix du
souverain pontile avait plus d'une fois retenti, presque
toujours en vain. Jur. pont, de Prop, fide, t. VI b,
p. 62-67, 84-86, 99, 104. 110-118, 132-134. 136-139,
145-147, 151, 159-162 (lettre de Pie IX au sultan AbdulAzis), 165-185,197, 213, 248. La situation des catholiques
devint moins précaire, quand, en février 1874. ils obtin­
rent de la Porte un représentant civil propre (vékil).
Hassoun lui-même put rentrer à Constantinople, mais
sans obtenir encore la restitution des biens confisqués
par les schismatiques. Ce n’est que peu à peu, par la
soumission successive des principaux meneurs, que la
bonne cause triompha. Le 18 avril 1879, Kupélian se
soumit â son tour, mais à Rome, à Léon XIII en per­
sonne. Lui parti, le gouvernement turc reporta sur Has­
soun sa bienveillance d’autrefois et le reconnut solen­
nellement. Elevé à la dignité cardinalice le 13 décembre
1880. Leonis XIII pontificis maximi acta, grand in-8»,
Rome. 1882, t. il, p. 179-182, Hassoun résigna son pa­
triarcat pour aller vivre à Rome, où il mourut le 28 fé­
vrier 1884. Son successeur, Étienne-Pierre X Azarian
(.4 août 1887- 1er mai 1899), a été assez heureux pour ren­
trer en possession de tous les biens tombés, au début
du schisme, entre les mains des dissidents; le schisme
lui-méme a disparu, mais les germes en sont restés;
c’est le mal endémique de l’Eglise arménienne.
Les Arméniens catholiques relevant du patriarcat uni
sont distribués dans 16 diocèses et 9 vicariats patriar­
caux. Les diocèses comprennent, avec l’archidiocèse
patriarcal de Constantinople, 3 autres archevêchés :
Alep, Mardin, Sivas et Tokat (réunis), et 12 évêchés :
Alexandrie (Égypte), Angora, Adana, Marache, Erzeroum,
Césarée, Malatia, Mouch et Van (réunis), Brousse, Diarbékir, Trébizonde, Kharpout. Parmi les 9 vicaires pa­
triarcaux, les uns n’ont d'autre titre que celui de vicaire,
les autres sont en outre mourakas; ces derniers sont
munis d'un bérat leur donnant devant le gouvernement
des droits épiscopaux ; pour devenix· évêque, le mou­
rakas n’a qu’à recevoir la consécration; il n’a pas besoin
d’être à nouveau reconnu par le gouvernement turc,
russe ou persan. Les 9 vicariats sont : Artvin (Russie),
Bagdad, Jérusalem, Zmar (Mont Liban), Smyrne, Nicomédie, Ispahan (Perse), Beyrouth, Deir-el-Zor (Mésopo­
tamie). Enfin, les deux abbés des couvents mékitaristes
de Venise et de Vienne portent toujours le titre d'arche­
vêque. Un autre évêque titulaire réside à Rome pour y
remplir auprès des Arméniens catholiques établis dans
la Ville Éternelle les fonctions épiscopales, en particu­
lier les ordinations. Le vicaire patriarcal de Constanti­
nople, faisant fonctions de vicaire général du diocèse,
est également archevêque titulaire.
Le patriarche n’a pas seulement pour l'assister un
vicaire, mais plusieurs conseils : conseil ecclésiastique
composé de 12 prêtres; conseil civil, formé de 12 mem­

1916

bres, dont 2 prêtres et 10 laïques, choisis parmi les
députés de la nation ; 2 conseils d'administration com­
prenant 4 membres chacun ; conseil judiciaire, 4 mem­
bres ; conseil d'administration de l'hôpital national,
6 membres; conseil du cimetière, 4 membres.
Relèvent directement du patriarche : 1» les trois églises
de Saint-Grégoire l’Illuminateur à Livourne, de SaintBiaise et de Saint-Nicolas de Tolentin à Rome; 2» les
deux séminaires de Zmar et de Rome; 3» les seize églises
et les seize écoles de Constantinople.

Voir Missiones catholicæ cura S. Congregationis de Propa­
ganda fide descripts an no 1808, in-8·. Home, 1807, ρ. 595-607;
P. Pisani. Le catholicisme en Arménie, dans le Compte rendu
du IIP Congrès scientifique international des catholiques, II· sec­
tion, sciences religieuses, in-8·, Bruxelles, 1895. p. 232-249. Le
régime administratil des Arméniens catholiques est réglé par des
statuts provisoires, approuvés par la Sublime-Porte le 20 avril
1887, et dont j’ai publié une traduction française dans la Revue
de l’Orient chrétien, t. xv(1899), p. 305-317.
XIX. Archevêché arménien de Lemberg (Arch id iœcesis Leopoliensis Armenorum}. — C'est sous le règne
de Casimir le Grand (1333-1370), que l’on voit des Armé­
niens s’établir à Lemberg et y construire une cathédrale
(1367). Soumisà la juridiction du catholicos de la GrandeArménie, ils sont tour à tour, comme ces patriarches
eux-mêmes, unis à Rome ou séparés d'elle. Si l'évêque
Grégoire (1535-1551) reste en communion avec le saintsiège, ses successeurs sur le siège arménien de Lemberg
vivent pendant tout un siècle en dehors de l'unité ro­
maine. Mais, en 1624, le catholicos Melchisédech Karnetzi, coadjuteur de David IV (1587-1629) depuis 1593,
cherche à Rome un reluge contre l'invasion persane cl
devient administrateur de l’archevêché de Lemberg.
Deux ans plus tard, il ordonne archevêque Nicolas Toroszewicz, mais sous l’expresse réserve qu’il restera
attaché à l’Église romaine. Dès lors, l’union est assurée
parmi les Arméniens de Pologne. Un émissaire du catho­
licos d'Etchmiadzin, Christophe, évêque d'Ispahan, essaie
en vain de retenir dans le schisme le nouvel archevêque :
celui-ci, soutenu par les autorités catholiques de Lem­
berg, prononce avec deux autres prêtres arméniens un
serment de fidélité à la foi romaine (24 octobre 1630), et
s’installe au palais archiépiscopal en dépit de Christophe
et de ses adeptes. Il se rend ensuite à Rome ou Ur­
bain VIII le confirme dans sa dignité (1635), et lui donne
pour suffragants les deux évêchés arméniens de Kamiéniec-Podolski et de Mohilev. Quand ces deux évêchés
passent avec leur territoire sous la domination russe,
Lemberg reste sans suilragants.· en revanche, tous les
Arméniens du diocèse reviennent à l’unité, et y demeu­
rent sous les successeurs de Nicolas : Vartan Hueanian
( 1681-1715),Jean-Tobie Augustinowiczfl 715-1751), Jacques
Étienne Augustinowicz (1752-1783), Jacques Tumanowicz
(1783-1798) et Jean-Jacques Szymonowicz (1800-1816).
Jusque-là, les papes avaient nommé directement à cet
archevêché; l'ea:er/u«turseul était donné par les rois de
Pologne. Mais, en devenant autrichien. Lemberg doit
modifier ce mode d’élection. Par un bref du 20 sep­
tembre 1819, Pie Vil accorde à l'empereur le choix de
l’archevêque entre trois candidats présentés par le clergé
arménien de Lemberg. Jur. pont, de Prop, fide, in-4»,
Rome, 1892, t. iv, p. 583. C’est de cette façon que sont
institués : Cajetan Wateresiewicz (1820-1831), SamuelCyrille Stefanowicz (1832-1858), Grégoire-Michel Szymo­
nowicz (1858-1875), Grégoire-Joseph Romazckan (18761882) et Isaac Isakowicz. depuis le 3 juillet 1882.
L’archevêque de Lemberg étendait autrefois sa juri­
diction sur tous les Arméniens catholiques de la Russie
Blanche, de Pologne, de Lithuanie, de Podolie et de
Volhynie; mais,à partir de 1808,ces provinces devenues
définitivement russes lui échappèrent; elles furent
d'abord érigées en vicariat apostolique, le 28 mars ISO'.·,
op. cil., t. tv, p. 515, puis divisées en deux évêchés ordi­

1917

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

naires, Kamieniec et Cherson. Op. cil., t. via, p. 64-68.
Ces morcellements successifs ont considérablement
réduit l’archevêché de Lemberg; il ne compte plus
àujourd’hui que 4000 fidèles en Galicie, et 1500 en
Bukovine. Son clergé comprend, en dehors de l'arche­
vêque et des prélats de sa maison, une vingtaine de
prêtres séculiers, distribués entre la cathédrale de Lem­
berg et les paroisses de Stanislaavov, Brzezany, Tyrmienica, Kutty, Lysiec, Horodynka, Sniatyn, Czerniowce,
Suczawa. Missiones calholicæ, édit, cit., p. 597.
Il y a, en Transsylvahie, prés de 10000 Arméniens
venus dans le pays en '1671 et ramenés à l'unité romaine
vers la fin du xvn·siècle; privés d'organisation civile et
religieuse propre, ils sont soumis aux évéques latins.
Leurs efforts, en 1741, pour obtenir un évêque de leur
rite se sont heurtés à un refus absolu delà Propagande.
Ils ont seulement des paroisses particulières à Elisa­
bethstadt, Gyergyô Szent-Miklos, Szépviz. Même situa­
tion en Hongrie, ou les Arméniens ont cherché un
refuge après la prise de Belgrade par les Turcs, 1521 ;
leur centre principal est à Neusatz (lat., Neoplanta;
hongr., Ujvidek).
Sur ces Arméniens de Transsylvanie et de Hongrie, voir
N. Nilies. Symbolic ad illustrandam historiam ccclesiæ orien­
talis in terris coronie sancti Stephani, in-8·, Inspruck, 1885,
·.. n, p. 915-933; G. Gowrick, Les Arméniens à Élisabelhstadt
en Transsylvanie, 1G80-1779, in-8·. Vienne, 1893 (arm.); du
même, La capitale des Arméniens en Transsylvanie ou Arménopolis, in-8·. Vienne, 1896 (arm.). — Sur les Arméniens de Ga­
licie et de Pologne, voir Xoher dans le Kirchenlemkon, t. vil.
col. 1731-1734; G. Kalemkiar, Études sur le droit des Armé­
niens en Pologne, in-8·, Vienne, 1890 (arm.). — Sur ceux de la
Bukovine, Dem. Dan. Les Arméniens orientaux en Bukovine,
trad. G. Kalemkiar, in-8·, Vienne, 1891 (arm.).
XX. Ordres religieux. — Si l’on excepte la congré­
gation des frères uniteurs. dont il a été question plus
haut, l’histoire ancienne de l’Eglise d’Arménie ne pré­
sente aucun ordre religieux, aucune manifestation de la
vie monastique, telle que cette vie a été comprise en
Occident; elle compte beaucoup de monastères, mais
peu de moines. Cf. Gli ordini religiosi arnieni, dans le
Brssarione, t. vi, p. 272-294. Aux yeux des Arméniens,
tout individu est moine qui garde le célibat en se vouant
â la cléricature. Tels sont, chez les Arméniens grégo­
riens, les vartapets. Astreints au célibat, ils sont char­
gés du ministère de la prédication, et c’est parmi eux
que se recrute l’épiscopat. Ils constituent donc ce que
l'on pourrait appeler, comme en Russie, le clergé noir,
mais on ne saurait en faire des moines, à moins de
regarder comme-tels tous les membres du clergé sécu­
lier en Occident.
Même chez les Arméniens catl.oliqucs, l’esprit d'asso­
ciation n'a produit que dans ces derniers temps des insti­
tuts religieux analogues à ceux de l’Occident; encore ces
instituts n'ont-ils jamais pris de grands développements.
Le plus prospère d'entre eux, j'entends celui des mékiUristes de Venise, compte à peine une soixantaine de
membres, unis par l'obéissance à un même supérieur
général, soumis à une règle commune quand ils se
trouvent en communauté, mais gardant beaucoup d'in­
dépendance dans leur activité personnelle et dans l'em­
ploi de leurs ressources. S’il y a une règle, c'est plus
pour le couvent que pour les individus. Cette restriction
posée, voici les associations religieuses encore existantes
chez les Arméniens catholiques.
t· Les mékitaristes, fondés en 1701 par l'abbé Mékitar
de Sivas à Modon. en Morée, avec des constitutions par­
ticulières modifiées plus tard par ordre du saint-siège,
qui obligea la nouvelle congrégation à choisir entre les
trois règles existantes de saint Augustin, de saint Basile
et de saint Benoit. C’est cette dernière que Mékitar
adopta. Chassé de Morée par l'invasion turque, le fondateur chercha un refuge â Venise, ou, le 8 septembre
1717, il se fixa dans Tile Saint-Lazare, mise à sa dispo­

4918

sition par la sérénissime république. Le rôle joué par
les disciples de Mékitar a été trop considérable pour ne
pas être l’objet d'un article spécial dans ce dictionnaire.
C'est au nom de Mékitar que l’on trouvera leur histoire
ultérieure. Depuis la scission provoquée en 1772-1773
par la conduite du successeur de Mékitar, le P. Étienne
Melkonian, la congrégation se compose de deux bran­
ches indépendantes l une de l’autre, mais portant le
même nom et travaillant dans le même but :
a) Les mékitaristes de Venise, ayant leur centre prin­
cipal â file Saint-Lazare : c’est là que résident l’abbé
général, ses six assistants et une vingtaine de personnes,
profés, novices ou postulants. Ils possèdent d’autres
établissements à Padoue, Elisabethstadt (Transsylvanie),
Constantinople, Kadi-Keuy, Baghtchédjik, sur le golfe
d’Ismidt, Mouch, Trébizonde, Karasoubazar, Simphéropol (Crimée). Leur nombre total est d'environ soixante
prêtres; ils ont aussi quelques frères convers.
b) Les mékitaristes de Vienne, établis à Trieste en
1773 et transférés dans la capitale autrichienne en 1800,
possèdent dans cette dernière ville un couvent qui riva­
lise avec celui de Saint-Lazare. Là résident, avec l'abbé
général, ses quatre assistants, un secrétaire général, une
douzaine de prêtres et un nombre indéterminé de novices
el de frères convers. Les autres ientres de la congréga­
tion sont : Trieste, Neusatz, Constantinople, Smyrne,
Aïdin. Quelques missionnaires isolés exercent le minis­
tère à Szamosujvar et Elisabethstadt (Transsylvanie), à
Tyzmienica (Galicie), et enfin à Trébizonde et à Erzeroum
(Turquie d'Asie). Pie IX a approuvé leurs constitutions
particulières le 23 janvier 1852. Jur. pont, de Prop,
fide, t. vi a, p. 122-126.
La littérature du sujet, très abondante, sera indiquée à fart.
Mékitar. Voir, en attendant, G. Kalemkiar, dans le Kirchenlcxikon, Fribourg, 1893, t. VIII, col. 1122-1137.

2° La congrégation arménienne des antonins remonte
au début du xvm· siècle. Un Arménien catholique
d’Alep, Abraham Attar-Mouradian, après s'être enrichi
par le commerce, se retira au Liban en 1705, et y fonda
de concert avec son frère Jacques, qui était prêtre, le
couvent de Krem (1721), puis, un peu plus tard, celui de
Béït-Khasbo, à deux heures de Beyrouth. Les deux frères
furent bientôt rejoints par d'autres amants de la solitude;
ils embrassèrent une règle et, à l’exemple de leurs voi­
sins, les moines maronites, ils prirent le nom d'antonins. C’est parmi eux qu'Abraham Ardzivian se retira
en quittant l'archevêché d'Alep: c'est grâce à eux, non
moins qu'aux évêques catholiques de Syrie, que ce même
Abraham Ardzivian fut élevé, en 1740, au patriarcat
de Cilicie sous le nom d'Abraham Pierre I". Voir plus
haut. Enfin, c’est de leur sein que sortirent la plupart
des patriarches catholiques de Cilicie, à commencer par
Jacques Pierre II, qui n’est autre que Jacques Mouradian, l'un des fondateurs de Krem. En 1761. ils s'éta­
blirent à Rome et y transportèrent leur noviciat et leur
scolasticat en 1834, tandis qu'ils ouvraient en Asie
Mineure un certain nombre de missions. Ce fut la plus
belle page de leur histoire. Quand éclatèrent les troubles
de 1867, l’abbé général des antonins, Soukias Casandjian. se mit à la tête des antihassounistes. Chassé de
Constantinople par Mor Hassoun, il en appela à Rome.
Sur ces entrefaites eut lieu le concile du Vatican;
Casandjian et les siens se prononcèrent contre l'infailli­
bilité et entrèrent en révolte ouverte envers l’autorité
pontificale. Excommuniés, ils s'enfuirent de Rome pen­
dant la nuit, grâce à la protection de l'ambassade de
France, et se transportèrent â Constantinople. La plu­
part persévérèrent dans leur schisme, entre autres le
P, Malachia Ormanian, devenu depuis* directeur du
séminaire d’Armache et actuellement patriarche grégo­
rien de Constantinople. Après tant d'orages, la congré­
gation n'existe presque plus. Cinq à six antonins revenus

Ù919

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

1920

ms. in-fol. conservé aux archives de l’église Saint-Pierre
à Galata, Constantinople. Les jésuites arrivent à leur
tour. En 1650, le P. Rigordi pénètre dans Ispahan,et son
successeur, le P. Chézaud, s'installe à Julia, au sein de la
grande colonie arménienne. A Chamakié, leur premier
missionnaire, le P. Pothier, meurt martyr (27 septembre
1687). Viennent ensuite les fondations de Uerlis et d'Erzeroum (1688), d'Erivan (1684), de Trébizonde (1691).
Chassés d une position, ils s'emparaient d’une autre, et
peut-être leur entreprise eût-elle amené des résultats
3° Les instituts religieux de femmes sont représentés
inespérés sans l’ouragan qui, à la fin du XVIIIe siècle, les
chez les catholiques par les Sœurs arméniennes de
chassa du monde. De Damas. Coup d’œil sur l'Arménie,
l'Immaculée-Conceplion, fondées par Mor Ilassoun, en
in-12, Paris-Lyon, 1888, p. 107-178.
1852. Leur but est l'éducation des filles de toute classe,
L’œuvre si souvent compromise par la persécution
depuis l'enfant noble jusqu'à l'orpheline. Contrairement
violente des maîtres du pays ou par l'abandon de l’Euaux autres congrégations nationales, celle-ci est l’objet
de la sympathie universelle: elle a des écoles prospères I rope a été reprise en ce sièeleavec une énergie inconnue
jusqu’alors. Dés 1838, Eugène Bon·, encore simple laïque,
à Constantinople (Péra), Psamathia, Buyuk-Déré, Cadicrée à Tibriz el à Ispahan deux écoles pour les Arméniens,
Keuy. Brousse, Angora, Adana, Trébizonde, Erzeroum,
, dont les lazaristes fiançais prennent la direction en 1840.
Malatia, Tokat, Artvin, Alep. Les Arméniens non unis
ont également des religieuses, mais en petit nombre: j En moins de vingt ans, les mêmes religieux fondent des
missions à Ourmiah, Khosrova, Téhéran, en faveur des
elles ne comptent que quatre couvents : à Jérusalem,
Arméniens comme des Chaldéens. Les Arméniens de
Tiflis, Choucha et Nor-Djougha.
Bagdad et de Bassorah reçoivent les soins des carmes
Les religieuses arméniennes, dans ta Revue d’Orient et de la
déchaussés. Ceux qui peuplent les vilayets de Mossoul,
Hongrie, 8 juillet 1894. ·
de Bitlis et de Van sont évangélisés, depuis 1856. par les
dominicains français. C'est surtout autour de deux rési­
XXL Missions catholiques. — Trop grande est la
place que les missions tiennent dans l'histoire religieuse
dences que s’exerce l'action de ces derniers mission­
de l’Arménie pour que nous négligions d'en parler. Au
naires sur les Arméniens : la résidence de Van (1881)
dans l'Arménie majeure, et celle de Seert (1882) dans le
moyen âge. de nombreux missionnaires arrivent en
Arménie, mais sans y établir, comme ils le firent plus
Kurdistan arménien. Comme les carmes à Bagdad et les
dominicains à Mossoul, les mineurs capucins ont leur
tard, de résidences permanentes. C’est, en 1247, le frère
principal centre d'influence à Diarbékir,capitale actuelle
mineur Laurent, qui vient trouver le catholicos Con­
stantin de la part du pape Innocent IV, l’année suivante,
ilu Kurdistan. Tour à tour française (1667-1742), ita­
lienne (1742-1841), espagnole (depuis 1841), cette mission
une ambassade analogue est confiée au frère André.
compte comme résidences Diarbékir, Mardin, Orfa,
Rainaldi, Annal, eccles., a. 1247, n. 30, 32, 33 sq. Mais
nulle mission n’est plus féconde que celle de Barthé­
Mezeré, liarpout, Malatia.
lemy de Bologne, de l'ordre des frères prêcheurs, envoyé
Missiones catholicæ, édit, cit., p. 460. 464 ; J.-B. Piolet, Les
en Arménie, par le pape Jean XXII, en 1318, avec le titre
missions catholiques au six' siècle, in-8’, Paris. [4900,J p. 272d’évêque de Maraza : ses prédications appuyées par de
294.
grands exemples de vertus ramonent à l'unité un grand
A la différence des missions énumérées jusqu’ici, les­
nombre de religieux dissidents, entre autres Jean de
quelles s'adressent à tous les dissidents indistinctement
Khemac, depuis fondateur des frires-unis. Quand Bar­
compris dans leur rayon d'influence, celle de la Petitethélemy meurt en 1333 sur le siège archiépiscopal de
Arménie, dirigée par les jésuites de la province de Lyon,
Naxivan, ses confrères dominicains sont répandus dans
a exclusivement pour but l’évangélisation des Arméniens.
toute l'Arménie. Le Quien, Oriens Christianus, in-fol.,
Fondée en 1881, cette mission embrasse actuellement les
Paris, 1740, t. ni, col. 1393-1414; André-Marie, O. P.,
deux vilayets d'Adana et de Sivas, et une partie de celui
Missions dominicaines dans l’Extrême-Orient, in-12,
d’Angora. Outre une procure à Constantinople, elle
Paris-Lyon, 1865, t. i, p. 44-53. Grégoire XI leur envoie
I compte six résidences : Adana. Césarée, Sivas, Tokat,
en 1371 des lettres de félicitations. Rainaldi, a. 1374,
Amassia, Marsivan ou Merzifoun, occupées par 31 pères
n. 8.
ou frères. Là, comme ailleurs en Orient, le travail des
Presque entièrement ruinées par les invasions tarreligieuses forme l'indispensable complément de l’apos­
tares, les missions d'Arménie reprennent aux xvi· et
tolat du prêtre. Appelées par les pères jésuites, les
xvh» siècles un nouvel essor, mais c'est surtout aux
oblates de l’Assomption de Nimes se sont établies à
Arméniens de Perse qu’elles s'adressent. Vers 1600. les
Marsivan, à Tokat et â Amassia, tandis que les sœurs de
augustins s’établissent à Ispahan : ils venaient de Goa,
Saint-Joseph de Lyon occupent les trois autres postes :
envoyés par le grand archevêque Alexis de Meneses, au­
; Adana, Sivas et Césarée.
gustin lui-même. Berthold Ignace de Saint-Anne, O. C. D.,
De Damas, Coup d'œil sur l’Arménie, in-8·, Lyon, 4887,
Histoire de l'établissement de la mission de Perse par
I p. 197-483 : J.-B. Piolet, op. cit., p. 449-484.
les pères carmes déchaussés, in-12, Bruxelles,[1885, | p. 32.
En 1609, des carmes déchaussés de la congrégation
XXII. Missions protestantes. — Pendant longtemps
de Saint-Elie viennent les rejoindre dans la capitale de
il n’y eut d'autres protestants en Orient que les Euro­
la Perse. Ibid., passim. Ils se fixent aussi peu après à
péens établis dans les différentes échelles. Ce n’est qu'à
Ormuz (1612) et à Schiraz (1623). Avant la fin du siècle,
partir de 1813, que les sociétés bibliques d'Angleterre et
on les trouve à Benderabassi, Ramadan, Bendercougo
de Russie commencent â s'intéresser au sort des Armé­
(1670), Julfa (1679), Bassora (1623); enfin, au siècle sui­
niens, et répandent parmi eux, à profusion, les traduc­
vant, à Bagdad (1721). Acta sanctorum, t. vu octobr.,
tions arméniennes de la Bible. A cette propagande par
Paris, 1869, p. 789. Les dominicains se maintiennent
le livre succède, en 1831, la mission proprement dite :
dans la province de Naxivan. mais leur situation y est très
des émissaires du Board américain s'établissent â poste
précaire, comme on peut en juger par les procès-ver­
fixe dans la capitale et dans les provinces. Accueillis
baux du chapitre provincial de 1710. Liber consiliorum j d'abord avec faveur, ils voient bientôt le haut clergé se
provincialium provincial Nexsciovanensis in majori i tourner contre eux: un véritable conflit éclate en 183o.
Armenia sub provincialalu adtn Beverendi Pris sacræ I qui va s'accentuant jusqu'en 1845. A ce moment, le patheologia: magistri Angeli Smolinski in anno Llni d7dO, 1 triarche Matthieu lance l'interdit sur les établissemeuts

à l'unité vivent inactifs dans leur couvent d’Ortakeuy,
sur le Bosphore. Expropriés de leurs couvents de Rome
et de Krem. ils n'ont sauvé celui de Beit-Khasbo qu’en
en conflant l'administration à des mains étrangères.
Raphaël Miasserian (abbé actuel), Histoire (le la congrégation
des antonins (manuscrite) ; D' Karapet, La congrégation armé­
nienne des antonins, dans Realencyklopadie fur protest. Théo­
logie und Kirche,& édit., Leipzig, 1896, t. t. p. 690,604, d’après
des renseignements fournis par· M*’ Ormanian.

1
j
I
I
I

4921

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

4922

l'a vu, n'habitent pas que l'Arménie. Dispersés un peu
proteslants. et la Porte s'empresse d'exécuter la sentence
partout en Turquie, en Russie, en Perse, dans l'Inde,
patriarcale au moyen de tontes sortes de mesures ré­
en Égypte et en Autriche, établis en colonies plus ou
pressives. L'intervention de l’Angleterre et des Etatsmoins compactes dans les grands centres financiers et
Unis ajoute encore aux hostilités; l'excommunication
commerciaux de l'ancien et du nouveau monde, ils n'ont
prononcée par le patriarche contre les Arméniens pro­
été l’objet que de statistiques très défectueuses. Dans ces
testants (1W-13 février 1846) est le signal d une violente
conditions, il m’est impossible d'indiquer dans quelle
persécution. La vue du sang versé ne fait que rendre
proportion ils sont distribués entre les trois confessions
l'Angleterre plus exigeante; au lieu de la simple liberté,
grégorienne, catholique et protestante. Sur une popula­
c'est une complète autonomie qu elle réclame en faveur
tion totale de deux à trois millions d'individus environ,
de ses protégés. L’inscription de ces derniers sur les
le protestantisme compte 40000 à 50000 adhérents et
registres de Vlhliçab-aghassi (inlendant des droits réu­
le catholicisme 60000 à 70000; tout le reste appartient à
nis) ne la satisfait point; au bout de quatre ans de ter­
l'église grégorienne. Ces chiffres ne sont qu'approxima­
giversations, la Porte doit accorder â la communauté
tifs, mais s'ils pèchent, c’est par excès, non par défaut.
protestante l'indépendance absolue, avec un chef civil
On en sera sans doute surpris dans certains milieux où
propre (novembre 1850).
l’on n'a d'autres moyens d’information que certains rap­
Voir, pour lesslétnils et les pièces officielles, l'ouvrage du Rev.
II. G. O. Dwight, Christianity in Turkey : a narrative 0/ the ports rédigés le plus souvent pour émouvoir, non pour
protestant reformation in the. Armenian Church, in-8·, Lon­
instruire. Mais il ne faut pas oublier que, de tout temps,
dres, 1854; A. tibicini, Lettres sur la Turquie, in-12, Paris,
les Orientaux ont aimé à enller leurs chiffres. Pour les
1854, t. Il, p. 405 sq.
Arméniens en particulier, cette coutume date de long­
Une fois libre, la mission protestante fit d’assez ra­
temps. Le biographe de saint Nersês (j-373) n’octroiepides progrès, que favorisaient d'ailleurs l’esprit froid et
t-il pas â son héros dans son voyage à Césarée un cor­
calculateur des Arméniens et leur absence de traditions.
tège de vingt-huit évêques, alors que l’Arménie d’alors
en comptait une douzaine?
Un séminaire établi à Bébek, sur le Bosphore, en 1840.
fut transféré à Marsivan en 1862. et remplacé â Bébek
Voir, pour plus de détails, V. Cuinet, La Turquie d’Asie, b in-8·,
parmi collège dû à la munificence de l'Américain Robert
Paris, 1891-1894; Ethnographie de l’Asie Mineure, dans le Livre
jaune sur les affaires d'Arménie, in-4·, Paris, 1897, p. 1-8; Scle(1863). On compte à Constantinople un millier d'Arinénoy et deSeidlitz, Die Verbreitung der Armenier in der asianiens proteslants. Le reste de la Turquie est partagé en
tischen Turkei und in Transkaukasien, dans les Milteilungen
trois missions distinctes : 1» Mission de la Turquie
de Petermann. 1896, t. I, p. 1-10 ; J. Barchudarian. Die Armenier
occidentale, avec stations à Constantinople, Brousse,
und ihre Nachbarvûlker in der Turkei,dans le Austand,1891,
Smyrne, Trébizonde, Marsivan, Césarée, Sivas et
n. 22; H. Gelzer, art. cit., p. 90-91.
ΙΟΙ postes secondaires; — 2’ Mission de la Turquie
XXIV. Liste des patriarches. — Comme complément
centrale, avec stations à Aïntab et Marach, et 45 postes
à l’histoire de l'Église arménienne, je voudrais pouvoir
secondaires; — 3° Mission de la Turquie orientale,avec
fournir une liste complète des chefs qui l’ont gouvernée;
stations à Billis, Erzeroum, Kharpout, Mardin, Van, et
mais il est impossible, dans l’état actuel de la science,
119 postes secondaires. Les missionnaires américains,
de dresser une table de ce genre avec une exactitude
chargés de desservir ces vingt-deux centres principaux.
rigoureuse; la chronologie arménienne est encore si
sc.nl actuellement au nombre de 176, répartis en trois
flottante! Celle qui va suivre est donc purement provi­
catégories : 58 membres du clergé, 50 veuves de mis­
soire; œuvre d’un savant ecclésiastique du patriarcat nonsionnaires et 68 séculiers.
uni de Constantinople, elle a paru dans le Calendrier
Il s'en faut que tous ces ouvriers et ouvrières s’appli­
détaillé
de l'hôpilal national pour l’année 1900, in-8°,
quent à la môme œuvre; cinq d'entre eux s’occupent
Constantinople, p. 328-333; je la reproduis sans chan­
exclusivement de publications (publicalion department},
gement, mais non sans faire les plus expresses réserves
quatre-vingt-onze sont voués à l'enseignement (educa­
sur la première partie, évidemment légendaire (je l’ai
tional work), huit exercent la médecine (medical
mise entre crochets), sur le titre de saint donné à cer­
work). les autres prêchent ou s’adonnent aux œuvres
tains titulaires, et sur quelques dates peu sûres. Tel
c? bienfaisance (evangelistic work). Il est impossible
qu’il est, ce document aura son utilité, car il four­
d évaluer même approximativement le nombre d'éditions
nit, surtout pour la période moderne, la succession
4 la Bible, tracts, brochures de toutes sortes que le
très complète des patriarches. Ne sont compris dans
< publication department » répand chaque année parmi
cette succession à partir de 1441 que les titulaires
les Arméniens. L’ « educational work » comprend trois
d’Etchmiadzin, regardés à tort ou à raison comme les
séminaires pour chacune des trois missions, cinq
seuls légitimes. J'ai ajouté des numéros d’ordre, afin de
collèges et quarante-six écoles, fréquentés par 2576
mieux distinguer les patriarches légitimes des anlira41éves des deux sexes. Au « medical work » se rattachent
tholici et des coadjuteurs titulaires ou, comme disent
les hôpitaux d'Aïntab, Césarée, Mardin. Van;à 1'« evanles Arméniens, des colilulaires. On sait que la final·· »n
ch-tic work », les cent vingt-cinq églises ouvertes sur
tzi indique le lieu d’origine : Sisétzi = de Sis, Yétêzatzi
divers points du territoire. Il convient de signalera part,
= d’Édesse, Puzantatzi = de Byzance, etc.
â cause de leur importance exceptionnelle, la Bible
Résidence a Ardaz.
2. S. A ri stakes I" Partev, 325Λοtue,à Stamboul, dont la construction a coûté 100000 li­
333.
1. S. Thaddée,35-28mars43.
vres sterling; le Robert college, à Bébek, fréquenté par
3. S. Vertanès Partev, 3332. S. Barthélemy, 44-60.
fiO élèves; le collège de filles,à Scutari, ayant 108 alum341.
3. S. Zacharie, 60-76.
u, et enfin les deux grandes écoles de Bardezag pour
4. S. Houssik Partev, 341-347.
4.
S.
Zémindas,
77-81.
les garçons, et de Adabazar pour les filles, les plus iloris5. Paren Achtichatétzi, 3485. Adernersch, 82-95.
sxntes de la Bithynie.
352.
6. Mouchèg, 96-126.
6. Nersès I" Partev. le Grand,
Hors des frontières turques, les Arméniens protestants
7. Chahen, 127-154.
353-25 juillet 373.
■ont peu nombreux. Ils comptent, en Perse, des com8. Chavarch, 155-175.
7. Cbahak Manazkerdatzi, 3739. S. Ghévontios, 176-193.
si-jn.iutés â Tébriz, Téhéran et Ispahan; en Russie, à
377.
10. N........................ 193-219.
CL jucha. Chamachi, Karakala et Tillis.
8. Zaven Manazkerdatzi. 377•11.
S.
Mehgoujian.
230-260.
> - H.Gelzer.art. cil., p.88-90; .Vissionsof the A. B. C.F.M.
381.
12. N................... 261-300.]
«* Turkey and Bulgaria, with supplement concerning Chris9. Aspourakês Manazkerdatzi,
nt- work by Americans and their native associates in ConRésidence à Vitgharchapat.
381-386.
B&tinop'.e (rapport officiel de l'agence de la Société biblique).
1. S. Grégoire I" l'illumina- 10. S. Chhbak I- Partev. le
XX111. Statistique religieuse. — Les Arméniens, on
teur, 301-325.
Grand. 387-439.
DICT. DE THEOL. CATHOL.

I.

- C!

1923

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE

Sourmak Manazkerdatzî,
Résidence à Aghtamar.
anticathol., 428-429.
51. Stépanos II Rchdounî, 931Prkicho Assori, anticathol.,
932.
429-432.
52. Théotoros I*r Rchdounî. |
Climouel Assori, anticath.,
932-938.
432-437.
53. Yéghiché Pr Rchdounî,938Sourmak Manazkerdatzî (2·
943.
fois), anticath.. 437-444.
54. Anania Mokatzi, 943-967.
S. Mesrop Machtolz, vi­
caire, 439-440.
Résidence à Arkina.
41. S. Hossepl" Hoghotzmétzi,
55. Vahan Sunî. 968-969.
440-454.
12. MélidehManazkerdatzi.452- 56. Stépanos III Sévantzi, 970972.
456.
57. Khatchik I" Archarouni,
43. Movsès I" Manazkerdatzî,
972-992.
456-461.
14. S. Kond Arahéghatzi, 461Résidence à A ni.
478.
58. Sarkis I·’ Sévantzi, 29 mars
992-1019.
Résidence à Tvin.
59. Pétros I” Kédatartz, 101915. S. Ohannès 1° MantagounI,
•1054.
478-490.
Téoskoros Sanahnétzi, an­
16. Papken Otmsétzi, 490*515.
ticath., 103645 janv. 1038.
47. Samuel Ardzkétzi, 516-526.
Khatchik II Anétzi, coad­
18. Moucheh Aïlapérétzi, 526juteur, 1049-1054.
534.
19. Chahak II Onghkétzi, 534Résidence à Tavplour.
539.
60. Khatchik II Anétzi, 105420. Kristapor I" Diraritchtzi,
1060.
539-545.
61. Siège vacant, 1060-1065.
21. Ghévont lérastétzi, 545-548.
22. Nersès H Pak révan tatzi,
Résidence à Dzamntave.
548-557.
62. Krikor II Vgayasèr, 106523. Ohannès 11 Kapéghian,5573 juin 1105.
574.
Kévork III Lorétzi, coadj.,
24. Movsès Π Yéghivartetzi,
1069-1072.
574-604.
Sarkis Hesnétzi, anticath.,
Ohannès Pakarantzi, antic.,
1076- 1077.
590-615.
Théotoros Alaklosig, antic.,
Vertanès, vicaire, 604-607.
1077-1085.
23. Apraham I" Aghpatanetzi,
Parsegh I" Anétzi, coadj.,
607-615.
1081-1105.
26. Gomidas Aghtzétzi, 615-628.
Boghoz Varakatzi, antic.,
27. Kristapor II Abaghouni,6281085-1087.
630.
28. Yezr Parachnakertatzi, 630Résidence à Siavlèr.
641.
(Montagne Noire.)
29. Nersès 111 Chinogh, 64163. Parsegh I" Anétzi, 1105661.
3 janv. 1113.
30. Anastase Akorétzi, 661-667.
64. Krikor III Paghlavouni,
31. Israël Otmsétzi, 667-677.
1113- 1166.
32. Chahak III Tsoraporétzi,
Tavit Aghtamartzi, antic.,
677-703.
1114?*
33. Yeghia (Élie) Ardjichétzi,
703-717.
Résidence à Hromkla.
34. S. Ohannès III Otznétzî,
65. S. Nersès IV Chnorhali.
717-728.
17 avril 1166-13 aoûtll73. '
35. Tavit I" Aramonatzi, 72866. Krikor IV Tgha, 1173- !
741.
16 mai 1193.
36. Trtat I" Otznétzî, 741-767.
67. Krikor V Karavèj, 119337. Trtat II Taznavorétzi, 7671194.
770.
68. Krikor VI Apirat, 119438. Sion Pavonétzi, 767-778.
1203.
39. Es aï Yeghipatrouchétzi,
Parsegh II Anétzi, antic.,
778-791.
1195-1206.
40. Stépanos I" Tvinétzi, 79169. Ohannès VI Metzaparo,
793.
1203-1212.
41. Hovap Tvinétzî, 793.
Anania Sépastatzi, antic.,
42. Soghomon Kamétzi, 7931204- 1208.
794.
Tavit III Arkagaghnétzi.
43. KhévorkI"Hoïlorpoug,794antic., 1204-1207.
*796.
70. Constantin I" Partzrpertzi,
44. Hossep II Karidj. 797-807.
1221-1267.
45. Tavit 11 Kakaghétzi,807-833.
71. Agopl" Klayétzi, 1267-1286.
46. Ohannès IV Ovayétzi. 83472.
Constantin
II Pronakortzi,
855.
13 avril 1286-1289.
47. Zacarîa Tsakétzi. 855-877.
73. Stépanos IV Hromklayétzi, ·
48. Khévork II Kamétzi, 8771290-1293.
898.
49. S. Machtotz Yéghivartétzi,
Résidence à Sis.
898-899.
11·. Krikor VII Anazarvétzi,
50. Ohanrês V Patmapan (ITiis1293-1307.
torien;, 899-231.

75.

76.
77.
78.

79.
80.
81.
82.

83.
84.
85.
86.

87.
88.
89.

Constantin III Késaratzi,
19 mai 1307-1322.
Constantin IV Lampronatzi,
1322-1326.
Agop II Tnrsonatzi, 13271341.
Mékitar Krnertzi, 13411355.
Agop II Tnrsonatzi (2* fois),
1355-1359.
Mesrop Artazétzi, 13591372.
Constantin V Sisétzi, 13721374.
Boghos I" Sisétzi, 13741377.
Théotoros II Sisétzi, 13771322.
Karapet I" Kéghétzi, 13931408.
Agop III Sisétzi. 1408-1411.
Krikor VIII Khanlzoghat,
1411-1416.
Boghos II Kamétzi, 14161429.
Constantin VI Vaghkatzi,
1429-1439.
Krikor IX Moussapékian,
1439-1441.

Résidence ù Vagharchapat.
90. Kirakos Virapétzi, 4 juin
1441-1443.
91. Krikor X Tchalalpékian,
1443-1466.
Karapet Sisétzi, anticathol.,
1446- ?
Aristakès II Atoragal,
coadj., 1448-1466.
ZacariaAghtamartzi, antic.,
1461- 1462.
Sarkis II Atchatar, coadj.,
1462- 1469.
92. Aristakès II Atoragal, 14661469.
93. Sarkis II Atchatar, 14691474.
Ohannès VII Atchakir,
coadj., 1470-1474.
94. Ohannès VII Atchakir, 14741484. Sarkis III Mussaïl,
coadj., 1474-1484.
95. Sarkis III Mussaïl, 14841515.
Aristakès III, coadj., 14861499. '
Thatéos, coadj., 1499-1504.
Zacaria II Vagharchapatzi,
coadj., 1507-1515.
96. Zacaria II Vagharchapatzi,
1515-1520.
97. Sarkis IV Vrastantzi, 15201536.
98. Krikor XI Puzantatzi, 15361541.
99. Stépanos V Salrnaztétzi,
1541-1564.
Mikael Sépastatzi, coadj.,
1542-1564.
Parsegh III. coadj., 15501567.
Krikor XII Vagharchapatzi,
coadj., 1565-1670.
Aristakès III, coadj., 15551563.
100. Mikael Sépastatzi, 15641570.

1924
Stépanos VI Arintchélzî,
coadj., 1567-1575.
101. Krikor XII Vagharcha­
patzi, 1570-1587.
Thatéos II Vagharch.,
coadj., 1571-1579.
Arakel Vagharch., coadj.,
1575-1586.
Tavit IV Vagharch., coadj.,
1582-1587.
102. Tavit IV Vagharchapatzi,
1587-1629.
Melkisédek Kamétzi,coadj.,
1593-1624.
Krikor XIII.Srapion, coadj.,
13 août 1603-23 avril 1606.
Chahak IV Kamétzi, coadj.,
1624-1628.
103. Movsès 111 Tatévatzî, 13
janv. 1629-24 mai 1632.
104. Pilipos Aghpakétzi, 13
janvier 1633-25 mars
1655.
105. Agop IV Tchoughayétz;,
8 avril 1655-1" août 1689.
Yériazar Aïntaptzi, antic.,
1663-1682.
106. Yériazar Aïntaptzi, 1682-8
août 1691.
107. Nahapet Yétézatzî, 10
août 1691-13 juin 1715.
108. Agheksanter Γ' Tchoughavétzi, 1706-22 nov.
1714.
109. Astouatzatnurllamatantzi,
7 mai 1715-10 octobre
1725.
110. Karapet II Oulnétzi, 27
sept. 1726-2 oct. 1729.
111. Apraham II Khrchadpétzi,
1730-11 nov. 1734.
112. Apraham III Krétatzi, 24
nov. 1734-18 avril 1737.
113. Ghazar Tchughkétzi, 17381751.
Pétros II Kutour, coadj.,
1748-1749.
114. Minas Aniétzi, 15 sept.
1751-12 mai 1753.
115. Agheksanter II Puzantatzi.
6 mars 1754-1755.
116. Chakak V Ahakin. élu,
1755-1759.
117. Agop V Chamaghétzi, 2
nov. 1759-juil. 1763.
118. Simon Yérévanétzi, 176326 juil. 1780.
119. Ghoukaz (Luc; Karnétzi,
1780-19 mars 1801.
120. Tavit V Enékétzi,!! avril
1801-1804.
121. TanielSourmarétzi,25mai
1892-9 octobre 1808.
122. YépremTzorakéghtzi,18091831.
123. Ohannès VIII Karpétzi. 16
mars 1831-26 mai s 1842.
124. Nersès V Achtarakétzi,
1843-13 février 1857.
125. Matthéos Puzantatzi. 18
mai 1858-22 août 1865.
126. Kévork IV Puzantatzi, ’9
avril 1866-6 déc. 1882.
127. MakarTéghoudtzi. 21 avril
1885-16 avril 1891.
128. Mkertitch Vanétzi, depuis
le 5 mai 1892.

Dans son Oriens Christianus, t. i, col. 1371-1416. Le
Quien donne une liste de 130 patriarches jusqu’à Abra­
ham Il (1730-1734); mais il a fait entrer dans celte liste
beaucoup d’antipatriarches ou de simples colituiaires.
La plupart des auteurs à consulter étant signalés au cours de

-1925

ARMÉNIE. HISTOIRE RELIGIEUSE — CONCILES

1926

l'article. on n’indiquera ici que les ouvrages les plus importants :
capitale religieuse; ce rôle appartient à Achtichat. dans
JI. Tcbamtcbian, Histoire d'Arménie, 3 in-4·. Venise, 1784la province du Taron, au sud de l'Arménie. IJ. Gelzer,
1787 (arménien); M. Chamicli, History of Armenia, trad. Joh.
op. cil., p. 117 sq. Non moins problématique b· concile
Audall, 2 in-8·, Calcutta, 1827 (abrégé du précédent): J. Saintde 339, sous Verlhanès; les neuf canons que cert ns
Martin, Mémoires historiques el géographiques sur l'Arménie,
auteurs lui attribuent proviennent d'une tardive falsifica­
2 in-8·, Paris, 1818-1819; V. Langlois, Collection ries historiens
tion. Voir le résumé de ces canons dans .1. Issaverdens,
anciens et modernes de l’Arménie, 2 in-8·, Paris, 1867-1869;
M. Brosset, Collection d'historiens arméniens, 2 in-S·, SaintHistory of the armenian Church, in-16, Venise, 1875,
Pétersbourg. 1874-1876; E. Dulaurier, Historiens arméniens ries
p. 45, et les canons eux-mêmes traduits en lalin par
Croisades, in-fol.. t. i, Paris; le t. n, entièrement imprimé, doit
Arsène Angiarakian, dans Angelo Mai, Scriptorum vete­
paraître prochainement. I.es ouvrages qui précédent sont surtout
rum nova collectio, in-40, Rome, 1838, t. x, p. 270 sq.
des recueils de documents; pour I'histoire suivie : et. Giovanni
Le premier synode vraiment authentique est celui
de Scrpos, Compendio storieo di memorie cronologiche, 3 ind'Achtichat, tenu vers 365, sous Nersès le Grand. Fauslus,
12, Venise,1786; Garabed Cbahnazarian, Esquisse de l'histoire de
1. IV, c. iv, dans Langlois, t. I, p. 239. Une nouvelle or­
l'Arménie, in-8·, Paris, 1856; E. Dulaurier, Histoire, dogmes,
ganisation ecclésiastique, copiéesur celle de Césarée, y fut
traditions et liturgie de l'Église arménienne orientale, 2· édit.,
in-8*, Paris. 1857 ; 3· édit., ibid., 1859; la première édition a paru
établie, un symbole de la foi promulgué, et les canons
sans nom d'auteur, in-8·, Paris, 1855; J. Issaverdens, Armenia
apostoliques rendus obligatoires pour tous. Les coutumes
and the Armenians, t. .1. Ecclesiastical history, in-16, Ve­
déjà en vigueur à Césarée touchant le mariage et le jeûne
nise, 1875 ; Arsak Ter-Mikélian, Die armenische Kirche in
furent introduiles parle patriarche réformateur; les hos­
ihren Beziehungen zur byzanlinischen (vom tr bis turn xtn
pices, les hôpitaux, toutes les œuvres charitables in­
Jahrhundert), in-8·. Leipzig, 1892; H. Gelzer. Arménien, dans
connues jusque-là en Arménie furent créées, et des écoles,
RcalencyklopUdie für protest. Théologie und Kirche, 3' edit.,
où l'on enseignait le grec et le syriaque, ouvertes à la jeu­
Leipzig, 1897, t. n.p. 63-92.—L’Annenin deGiuseppe Cappelletti,
3 in-8·, Florence, 1841, est très superficiel, et l'Arménie d'Eugène
nesse. Le monachisme reçut lui aussi une forte impul­
Boré, dans VUnivers pittoresque, Russie, in-S·, Paris, 1838. t. n,
sion. Faustus, 1. IV, c. iv; 1. V, c. xxxi; Gelzer, op. cil.,
est très incomplet, de même que CI.Galano, Cqncihalionis Ecclep. 151-153. On aimerait à posséder dans toute leur teneur
siæ armenta cum Romana pars prima historialis, in-fol.,
ces régies disciplinaires de l'Arménie chrétienne à son
Rome, 1690 (1.1650). Pour plus de détails, voir U. Chevalier, Ré­
berceau ; malheureusement, les historiens ontmieux aimé
pertoire des sources historiques du moyen âge. Topo-biblio­
les vanter que les faire connaître en détail. Les canons
graphie, 1·' fasc., Montbéliard, 1894, p. 216-219.
que le recueil de Mai attribue à Nersès ne paraissent
L. Petit.
pas authentiques, op. cil., p. 312 sq.
11. ARMÉNIE. Conciles. — I. Du concile de Nicée à
celui de Vagharchapat (325-491). H. Du concile de VaNous sommes beaucoup mieux renseignés sur la lé­
gharchapat à celui de Karin (491-633). 111. Du con­
gislation canonique du fils de Nersès, saint Sahak le
Grand (390-439). Nous avons de lui un recueil de règles
cile de Karin à celui de Chirakavan (633-862). IV. Du
disciplinaires traduites en latin dans A. Mai, op. cil.,
concile de Chirakavan à celui de Hromkla (862-1179).
p. 276 sq., et dans A. Balgy, Historia doctrines catholicæ
V. Du concile de Hromkla à celui de Florence (1179inter Armenos, in-8°, Vienne, 1878, p. 203-207. et en
1439). VI. Du concile de Florence à nos jours.
anglais par F. C. Conybeare, The armenian canons of
Le miroir d'une société, c'est sa législation. On n’au­
rait donc pas de l'Église d’Arménie une image fidèle si,
St. Sakak catholicos of Armenia, dans The ameriean
journal of theology, t. π (1898), p. 828-848. .1. Issaverdens
au tableau de ses vicissitudes extérieures, ne venait se
en a donné le sommaire, History of the armenian.
joindre un exposé sommaire de son organisme interne,
Church, p. 73-76. Elles ont pour but de régler la con­
tel que nous le montrent ses conciles nationaux. L’his­
toire de ces conciles présente, il est vrai, une difficulté
duite des clercs et des moines, l'économie du culte
divin, l'observance des fêtes, les agapes et les repas
toute spéciale; pour la plupart d'entre eux, les docu­
funèbres. D’après l’opinion généralement reçue. Sakak
ments officiels, je veux dire les actes, n’ont jamais été
aurait promulgué ces loisau concilede Vagharchapat (426).
publiés. Le peu que l’on en sait se trouve dispersé dans
La tradition nationale attribue au même catholicos une
cent livres divers, d'un accès mal aisé. Les renseigne­
grande inlluence sur les décisions du concile d'Éphese
ments qui vont suivre seront donc forcément incomplets
(431) : j’ai dit plus haut que rien n’est moins fondé.
et, pour beaucoup d'entre eux, purement provisoires;
Comme les Arméniens n'eurent aucune part à cette
il est bon d’en prévenir le lecteur.
assemblée, il est probable que le concile d'Achtichat,
1. Dt; CONCILE DE NlCÉE Λ CELUI DE VaCIIARCHAPAT
réuni, dit-on, en 432 dans le but de promulger soiennt·’le­
(325-491). — La tradition nationale, enregistrée par Aganient les décisions d’Ephèse, est une pure fiction. L uni­
tbange, § 169, dans Langlois, Collection des historiens,
que synode tenu en Arménie dans l'affaire du nesto­
t. i, p. 190, et par Moïse de Khoren, 1. II, c. xc, dans
rianisme parait être celui de 435, à l’issue du quel on
Langlois, op. cit., t. il, p. 129, fixe en 325 le premier
envoya une députation au patriarche Proclus pour lui
concile d’Arménie. En revenant de Nicée, Aristakès au­
demander qui avait raison, de Théodore de .Mopsueste
rait apporté dans son pays les canons de la grande
ou d'Acace de Mélitène, de Diodore de Tarse ou de
assemblée, et saint Grégoire, encore vivant, les aurait
Rabulas d’Édesse. Voyez ci-dessus, col. 1895, les indi­
fait adopter de son clergé et de son peuple dans une
cations bibliographiques sur cette ambassade; ajoutez ?
réunion plénière tenue à Vagharchapat, après y avoir
Cl. Galano, Conciliatio Ecclesiæ armenæ cum roajouté lui-même des canons particuliers. Ce n’est là
mana, in-fol., Rome. 1690. t. t, p. 68-74. Certains ca­
qu'une belle légende. Au rapport du véridique Korioun,
nons attribués à Elisée et à Isaac se trouvent dans A.
Biographie de Mesrob, dans Langlois, op. cit., t. il, p. 10,
c'est seulement au v· siècle que Ghévond, Eznik et Mai, op. cit., p. 312.
Au lieu de mener au dehors la campagne contre
Korioun lui-même introduisirent en Arménie les canons
l’hérésie, l’Arménie devait songer à l'extirper de son
grecs de Nicée et d’Éphèse, et l'on s'étonne de voir des
propre sein. A cette époque, elle se trouvait menacée
auteurs récents comme Arsak Ter-Mikélian, Die ardans son existence même par des sectes sans nombre,
menische Kirche, p. 28, et comme J.-B. Asgian, La
issues du messalianisme. Pour se faire une idée de cette
chiesa armena e l’Àrianismo, dans le Bessarione, t. vi
déplorable situation, on n'a qu'à lire les vingt canons
11899), p. 522-528, répéter encore les fausses assertions
du concile de Chahapivan (447), dont la plupart, et en
du pseudo-Agalhange et du pseudo-Moïse. Quant aux
particulier le 14°, le 19° et le 20e, sont précisément dirigés
additions de Grégoire, dont Korioun ne dit mot, elles
contre les adeptes de ces sectes locales. Texte des canons
datent sans doute du temps de Sakak, vers 365. II. Gelzer,
sous une fausse date dans A. Mai. op. cil., p. 293. cf.
Die Anfànge der arm. Kirche, p. 151. Du reste, Vaghar­
Karapet Ter-Mkrttschian, Die Paulikianer im byzantin.
chapat n’a aucun titre à jouer au IVe siècle le rôle de

4927

ARMÉNIE. CONCILES

1928

Kaiserreiche, in-8", Leipzig. 1893. p. 42-45. Contre un i synode de 616, où l’on voit le roi de Perse, Chosrov H,
rivaliser avec les théologiens couronnés de Byzance et
autre ennemi plus redoutable encore, le mazdéisme
trancher à sa façon la question des deux natures dans le
persan, les évêques arméniens réunis à Achtichat (449)
Christ. Voir les sources dans Ter-Mikélian, op. cil.,
opposèrent la plus vigoureuse résistance. L’historien de
p. 60.
cette malheureuse époque, Elisée Vartapet, nous a con­
servé la lettre courageuse adressée par les Pères du con­
III. Du CONCILE de Karin a cblui de Cihrakavan
cile au roi de Perse pour lui signifier leur refus de céder
(633-862). — On crut un moment que la concorde entre
à ses menaces. C’est là un beau monument conciliaire.
monophysites et dyophysites allait être définitivement
rétablie. Ce fut quand Héraclius, victorieux des Perses,
Voir la traduction italienne dans .1. Cappelletti, Eliseo,
convoqua Grecs et Arméniens au concile de Karin (Théostorico armeno, in-8», Venise, 1840, p. 36-51, la traduc­
dosiopolis. aujourd’hui Erzéroum), vers l’an 633. La date
tion française dans G. Kabaragy, Soulèvement national
de l’Arménie chrétienne, in-8», Paris, 1844, p. 30-46,
est incertaine; Galano, op. cil., t. i, p. 185, suivi par
Hefele, op. cit., § 289, trad. Leclercq, t. 111, p. 258; §291,
et dans Langlois. Collectiondes historiens, t. H, p. 191t. ni. p. 334-335, adopte l’année 622; Tchamtchian pré­
196. Une autre lettre synodale fut envoyée, quelques
fère 627 ou 629, Histoire d'Arménie, t. Il,p.527 sq. ; Assésemaines après, à l’empereur Théodose. Langlois, ibid.,
p.206. Cette assemblée de 449-450est la dernière de l’Ar­
mani, qui a écrit sur ce concile toute une dissertation,
Bibliotheca juris orientalis, t. IV, p. 12; t. v, p. 207
ménie libre; l’année suivante, au moment du concile de
sq., descend jusqu’en 632; enfin G. Owsepian, qui a
Chalcédoine, le pays succombait sous les coups de
essayé récemment de fixer la chronologie du monothéJezdégerd ; il ne se relèvera, en 484, sous le catholicos
lisme, place en 633 l’assemblée de Karin. Die EnisleJean Mantagouni, que pour tomber aussitôt après dans
hungsgeschichte des Monothelismus nach ihren Quelle monophysisme. Voir les canons de ce catholicos dans
len geprûft und dargestellt, in-8», Leipzig, c. iv; cf.
A. Mai, op. cit., p. 297.
Le même sort devait frapper l’Église d’Albanie. Chez
By:. Zeitschrift, t. ix (1900), p. 545, et Ter-Mikélian,
op. cil-, p. 61-66. Quoi qu’il en soit, l’union y fut procla­
celle-ci du moins, avant la chute dans l’hérésie, il y eut
mée, la formule « qui as été crucifié pour nous » bannie
une louable tentative de relèvement, opérée par un con­
du trisagion, et ies deux fêtes de Noël et l’Épiphanie fixées
cile national tenu en 488 à Aghouen (Outi), la capitale
à deux jours différents. Ces deux derniers points sont,
du pays, sous la présidence du roi Vachakan le Pieux
il esterai, niés par Tchamtchian, mais d’autres auteurs
et l’archevêque Choup’haghichoy (Choup’haghichay,
continuent de les affirmer. A. Balgy, op. cit., p. 25. Il
Choup’haghichou). Nous avons encore les actes «le cette
parait qu’on aurait même obligé les Arméniens à meler
assemblée, précieux document qui devra figurer désor­
un peu d’eau au vin dans la célébration de la messe. Cf.
mais dans les collections des conciles. Moïse KaghanGiovanni de Serpos, Compendio storico, Venise, 1786,
katouatzi ou d’Outi. Histoire des Aghovans, 1.1, c. xxvi ;
traduction allemande dans Agop Manandian. Beitrâge
t. π, p. 364-371.
tur albanisehen Geschichte, in-8", Leipzig. 1897, p. 44Rien, du reste, ne fut éphémère comme cette union.
En 645, un concile de Tvin rejette à grand fracas l’hé­
48; trad, latine dans A. Mai, op. cit., p. 315.
II. Du CONCILE DE VAGHARCHAPAT A CELUI DE KARIN OU
résie des Chalcédoniens, A. Mai, op. cil., p. 310 sq.,
qu’un autre concile de Tvin, celui de 652, tient cepen­
Théodosiopoi.is (491-633).—L’histoire de l’Arménie chré­
dant pour légitime. Sur ce dernier, voir le très intéres­
tienne au V" siècle se ferme sur un grave événement.
sant passage de Sébéos dans Ter-Mikélian. op. cit., p. 68Dans un concile général tenu à Vagharchapat, en 491,
70. Giovanni de Serpos en fixe la date en 648, op. cil.,
sous la présidence du catholicos Papken (487-492), Ar­
t. π, p. 372, et indique pour 650 un autre synode, celui
méniens, Géorgiens et Aghovans condamnent solennel­
de Manazkert, dont il cherche d’ailleurs à rejeter la res­
lement le concile de Chalcédoine et adoptent le mono­
ponsabilité sur un catholicos autre que Jean Otznétzi.
physisme, alors dominant dans le monde oriental, grâce
Ibid., p. 375-382. Toutefois, il est bien difficile, en rap­
à l’appui des empereurs Zénon (474-491) et Anastase
prochant les données des historiens, de ne point attri­
(491-518). Moïse Kaghankatouatzi, op. cit.,1. I, c. xlvii;
jean le Catholicos, c. xv. Cf. ArSak Ter Mikelian, op.
buer à Jean Otznétzi la convocation du synode de Manazkerl; seulement, au lien de la fixer en 650, c’est en
cit., p. 47. Désormais, durant plusieurs siècles, toutes
719 qu’il faut en reporter la date. Ter-Mikélian, op. cit.,
les assemblées conciliaires de l’Arménie reviendront sur
p. 73-74. L’un des prédécesseurs de Jean, Isaac III
cette décision de 491, pour l’approuver, la rejeter ou
(677-703), passe pour être l’auteur des« réponses » insé­
l’expliquer, le plus souvent pour la maintenir quand
rées à la suite des canons de Jean le Stylite, dans A. Mai,
même. Maintenue, elle l’est par le premier concile de
op. cit., p. 301.
Tvin (Tovin). réuni en 525 ou 527, l’un des plus impor­
Du concile de 719, tenu à Manazkert d’après la plupart
tants de l’histoire. C’est à ce concile, dit-on, que la cé­
des chroniqueurs, à Tvin selon quelques auteurs, nous
lèbre formule : qui crucifixus es pro nobis, fut insérée
avons trente-deux canons, précédés du discours synodal du
au trisagion, et les deux fêtes de Noël et de l’Épiphanie
catholicos Jean Otznétzi. Voir le discours dans J.-B. Aufixées au 6 janvier. Voir Hefele, Histoire des conciles,
cher, Domini Johannis Ozniensis opera, in-8", Venise,
§ 240, trad. Leclercq. Paris, 1909, t. in, p. 1077. où les
1834, p. 8-57, et les canons, ibid., p. 57-77 (arm.-lat.).
trente-huit canons de cette assemblée sont résumés
Je ne sais pourquoi Ter-Mikélian, après avoir identifié le
d’après Tchamtchian, Histoire d'Arménie, t. n. p. 237,
527; A. Balgy, op. cit., p. 19; la traduction des ca­
synode de 719 avec celui de Manazkert, ajoute que les
décisions de ce synode sont restées inédites, op. cit.,
nons dans A. Mai, op. cit., p. 270-272 sq. Du reste, rien
n’est moins précis que la chronologie de ces conciles de
p. 74. Après l’édition de J.-B. Aucher, on les trouve repro­
Tvin; au lieu de deux, il peut fort bien n’y en avoir eu
duites dans Mai,op. cil., p.302 sq.,et dans A. Balgy, op. cit.,
qu’un seul, celui de 552, par lequel fut instituée la nou­
p. 208-216. Chose digne de remarque, on rencontre daps ces
documents une mention expresse du sacrement de l’exvelle ère arménienne. E. Dulaurier, Recherches sur la
trême-onclion et une justification de la formule qui
chronologie arménienne, in-4", Paris, 1859, passim;
crucifixus es pro nobis. Les écrivains catholiques ont vi­
L. Alishan, Le Haygh. Sa période et sa fête, in-8», Paris,
vement reproché cette justification au catholicos Jean, si
1860; in-16. Venise, 1880. En 596, nouvelle condamnation
des Chalcédoniens par un autre concile de Tvin, sous le
louable sur tant d’autres points. Galano, op. cit.,1. t, p. 202catholicos Abraham; au nombre des condamnés se trou­
203’; A. Balgy, op. cit., p. 26. G. de Serpos déclare
au contraire n’y rien trouver de répréhensible, op. cit.,
vait, cette fois, le chef religieux des Géorgiens, Kyrion,
p. 383-397. Voir aussi Ter-Mkrttschian, Die Paulikianer,
coupable d’avoir rejeté le monophysisme. Voir ci-dessus,
p. 74 sq., pour la part prise par ce concile contre les
col. 1897, et A. Balgy, op. cil., p.20. Non moins curieux ce

1929

ARMÉNIE. CONCILES

sectes indigènes. Il est bon de rappeler à cette place
que Jean Otznétzi est le premier compilateur du corpus
juris de l’Église arménienne; tous les canons des Pères
et des conciles antérieurs au vin» siècle furent réunis
par lui en un seul volume, qu'il déposa aux archives
patriarcales, après avoir mis en tète une préface, publiée
par l.-B. Aucber, Johannis Ozniensis opera, p. 250253. Giovanni de Serpos parle d’un deuxième concile
tenu sous Jean Otznétzi dans la ville de Tvin, en 726,
contre les julianites, op. cit., p. 431 ; comme cet auteur
ne cite aucun témoignage à l’appui de son dire, il est
bien probable que ce concile ne fait qu'un avec celui de
719. Voir pourtant Ter-Mkrttschian, Die Paulikianer,
p. 73, qui admet l’existence du concile de 726.
Prés d’un demi-siècle après, se tint vers 770. le synode
de Partav, où furent promulgués vingt-quatre canons,
dont le dernier a pour objet de fixer ceux des livres de
l’Ancien Testament que les Arméniens regardent comme
authentiques; lesau très règlent divers détails de discipline
ecclésiastique. J. Issaverdens en donne le sommaire,
History of the arnienian Church, p. 124-127. C’est à lui
que j’emprunte la date de 767; G. de Serpos, op. cit.,
p. 432, marque 768. L’une ne vaut peut-être pas mieux
que l’autre. On s’accorde à dire que ce synode eut lieu
sous Sion Pavonetzi ; or, d’après de récentes recherches, ce
catholicos aurait occupé le siège de l’illuminateur de
770 à 778. Et comme certains chroniqueurs relatent
l'assemblée de Partav sous la première année du ponti­
ficat de Sion, on serait sans doute bien près de la vérité
en plaçant cette assemblée en 770. Voir dans A. Mai,
op. cit., p. 307 sq.,la traduction des canons de ce synode.
IV. Du concile de Chirakavan λ celui de Hrohkla
(862-1179). — Le concile de Partav est le dernier du
vin» siècle. Au siècle suivant, nous n’en rencontrons
qu’un seul, mais celui-là est d'une importance capitale,
je veux parler du synode de Chirakavan, tenu, en 862.
sous la présidence du catholicos Zacharie l«r Tsakétzi
(855-877), le contemporain et le correspondant de Photius. Là, pour la première fois depuis Karin, toute la
nation réunie accepta le concile de Ciialcédoine, cria
anathème aux conciliabules de Tvin et de Manazkert, et
condensa sa croyance en quinze canons d’une grande
portée théologique. Voir le texte de ces canons dans
Galano, op. cit., Rome, 1658, t. π, p. 124-Ί37; dans G.
de Serpos, t. n, p. 435-438; dans A. Balgy, op. cil.,
p. 217-219, et le résumé dans J. Issaverdens, op. cit.,
p. 133-135. Sans être de tout point irréprochables, ces
décisions ramenèrent du moins pour un temps la paix
entre Grecs et Arméniens et rendirent les perturbateurs
syriens moins audacieux. Je dis « pour un temps », car,
un siècle après, le catholicos Vahan (968-969) était dé­
posé par un synode d’Ani pour avoir voulu « renouveler
l'hérésie de Ciialcédoine ». Ter-Mkrllschian. Die Pauli­
kianer, p. 58-59.— Il est vrai qu'un autre synode d'Ani,
celui de 1036, présidé par le patriarche des Aghovans,
Joseph, déposa le catholicos Dioscore, coupable d’avoir
« outragé la mémoire de saint Léon », le pape de Chalcédoine. Matthieu d'Edesse, trad. Dulaurier; in-8»,
Paris, 1858, Ire part., c. XL, p. 63; cf. Et. Azarian,Eccle­
siæ armenæ traditio de romani pontificis primatu, in8°. Home, 1870, p. 47.
Au début du xn» siècle, on oublie momentanément la
question du monophysisme pour s'occuper avant tout
de maintenir intacte l'unité hiérarchique, menacée par
des divisions intestines. Vers 1114. près de 2500 per­
sonnes du clergé et du peuple réunies en synode con­
damnent l’anticatholicos David d’Aghtamar et ses adhé- i
rents. Ter-Mikélian, op. cit., p. 86.
Viennent ensuite les multiples démarches faites sous
Manuel Comnéne en vue d'amener une réconciliation I
entre les fieux Églises grecque et arménienne. J'en ai [
<ht plus haut les médiocres résultats; qu’il me suffise :
ici d'indiquer les conférences ou assemblées tenues à 1

1930

cette occasion : elles forment une des plus intéressantes
pages de l'histoire des conciles. La première eut lieu
en 1170. Le compte rendu officiel, rédigé par Théorianos. a été publié d'abord par J. Leunclavius. puis, d'une
façon beaucoup plus correcte, par A. Mai. Scripturum
vet. nova collectio, t. vi; P. G., t. cxxxin. col. 119-210.
La seconde conférence est plus intéressante encore : on
en trouve le procès-verbal, précédé de la correspon­
dance échangée dans l'intervalle, dans Migne. P. G.,
I.cxxxin, col. 211-296. Cf. A. Balgy, op. cil., p. 33-47,
220-285.
Dans la pensée de leurs auteurs, ces conférences n'a­
vaient d'autre but que de préparer les conclusions à
soumettre à l'approbation d'un concile général. Ce con­
cile, plusieurs foisajourné. se tint enfin en I 179 à Hromkla. L’évêque de Lampron, Nersès, l’ouvrit par un dis­
cours très conciliant et tout en faveur de la doctrine des
deux natures. Orazione si nodale, édit. P. Aucher, in-8»,
Venise. 1812 (arm.-ital.). Chaque partie présenta ensuite
une série de questions ou de griefs que la partie adverse
devait expliquer. Nous avons encore ce questionnaire;
il compense dans une certaine mesure la perte des actes
mêmes de l'assemblée. Galano, op. cil., 1.1. p. 331-345 ;
Balgy, op. cit., p. 52, 286-293. Cf. Hefele, Histoire des
conciles, trad. Delarc, t. vu, p. 496-498 ; G. de Serpos.
t. n, p. 442-454 ; Ter-Mikélian, op. cit., p. 104-106.
V. Du CONCILE DE HROMKLA Λ CELUI DE FLORENCE (11791439). — Avec la fondation de la royauté roupénienne
(1196), s’ouvre pour l’Eglise d’Arménie une ère nouvelle;
les institutions religieuses prennent un grand dévelop­
pement, les conciles se multiplient. Il n'est pas de ques­
tion d’une certaine gravité dont l’examen ne soit déféré
à une assemblée synodale. En 1196, le jour des Rameaux,
un concile se lient à Tarse, en présence de plusieurs
délégués grecs, et c’est encore NerSès de Lampron qui
prononce le discours d’ouverture invitant tous les chré­
tiens à vivre dans l imité. Dulaurier, Hist. arm. des
croisades, t. i, p. 422-424; Ter-Mikélian, p. 109-111. Le
but de l’assemblée était de donner au pouvoir du nou­
veau roi une sorte de consécration religieuse. En 1204,
autre concile convoqué cette fois à Sis. capitale du
royaume; à en juger parles huit canons qui nous en
restent, il n’y fut question que de réglementations litur­
giques. Voir le sommaire, dans J. Issaverdens. op. cil.,
p. 176, 177. Mais le grave différend survenu entre le pa­
triarche Jean et le légat du saint-siège, Pierre, au sujet
de l’extension du patriarcat d’Antioche, n’a pas du rester
étranger aux délibérations de l'assemblée.
De tousles conciles du xin· siècle, le plus remarqua­
ble est celui de 1243, convoqué à Sis par le catholicus
Constantin et le roi Hëthoum. Vingt-cinq canons y fu­
rent dressés. En voici les principaux : les ordinations
doivent être gratuites ; nul, s’il n’a trente ans et un bon
témoignage, ne peut être élevé à l’épiscopat ; personne
avant l’àge de vingt-cinq ans, et s’il n'en est digne, nedoit être promu au sacerdoce; les prêtres ne doivent
point célébrer la messe sans être à jeun ; il est du de­
voir des évêques de visiter deux fois par an leur diocèse,
et les laïques sont obligés de pourvoir aux besoins Je
leurs pasteurs ; enfin, le sacrement de l’extrême-onction,
négligé parfois, doit toujours être conféré aux malades.
Constantin publia ces canons dans toute l’Arménie par
une encyclique parvenue jusqu'à nous. A. Balgy. op. cil.,
p. 294-300. Cf. J. Issaverdens. op. cit., p. 180-182.
En 1251, nouveau concile, le V' de Sis, réuni par or­
dre du pape Innocent IV, à l'effet d’obtenir de tous les
Arméniens la profession explicite de la procession du
Saint-Esprit. Le catholicos Constantin écrivit au pape, à
l'issue du concile, que les Arméniens admetLiient ce
dogme, rejeté par les Grecs et les Syriens. Voir le récit
de Vartan, témoin oculaire, dans A. Balgy. op. cit.,
p. 67-68. Cf. G.Avedichian. Dissertazione sopra la pro­
cessione dello Spirito Santo dal Patre e dal Figauolo

1931

ARMÉNIE. CONCILES

in-8’. Venise, 1824, p. 71-74. Le concile de 1292 se bor­
na. lui aussi, à l’examen d'une seule question, celle de
la Pâque; on décida de suivre dans la fixation de celte
fête la supputation des Latins. E. Dulaurier, Recherches
sur la chronologie arménienne, in-4°, Paris, 1859, p.
84-100, 160; Hist. arm. des croisades, p. 542, 553-555.
Au début du xiv· siècle, en 1307, a lieu un grand con­
cile, préparé par le patriarche Grégoire VH d'Anazarbe,
mort l'année précédente. Partisan des réformes récla­
mées par Home, Grégoire avait proposé un concile et
rédigé un mémoire, qui est un traité complet sur la
question religieuse de l'Arménie à cette époque. Le con­
cile se tint, en effet, malgré la mort du patriarche ; il
reconnut en J.-C. deux natures, deux volontés et deux
opérations, accepta les sept premiers conciles et dressa
plusieurs canons disciplinaires, dont voici les princi­
paux : le nom du Christ doit être ajouté au trisagion ;
Noël se célébrera le 25 décembre, et les autres fêtes aux
jours ou elles tombent dans le reste de l’Eglise catho­
lique ; cinq jours d’abstinence précéderont la fête de
Noël? et cinq autres jours celle de l’Épiphanie; les
veilles de l'Épiphanie et de Pâques, il sera permis,
après la messe du soir, de manger des œufs, de l'huile
et du poisson ; un peu d'eau doit être mêlée au vin du
saint sacrifice. Voir la lettre du catholicos Grégoire dans
Galano, t. I, p.435-450, et les actes du concile, ibid.,
p. 455-471. Cf. A. Balgy, p. 70-72,301-312; Ilefele, His­
toire des conciles, trad. Leclercq, t. vi, § 699; Histo­
riens arm. des croisades, t. 1, p. lxx-lxxi.
Les décisions de ce concile ne purent être exécutées
ailleurs que dans ta ville de Sis â cause de l'opposition
des moines et de quelques prélats. I) fallut les reviser
dans une nouvelle assemblée plénière réunie à Adana,
en 1316. Les canons de 1307 y furent examinés, confir­
més. complétés par d’autres et souscrits par tous les
membres présents, dix-huit évêques, cinq vartapets. deux
abbés et le patriarche avec le roi. Galano, op. cit., t. i,
p. 471-506; A. Balgy, p. 72-76, 313-335; Hefele, Histoire
des conciles, t. ix, p. 473; G. de Serpos, t. n, p. 459-466.
La controverse un instant apaisée se ralluma bientôt.
Des missionnaires latins et des Arméniens convertis dres­
sèrent des erreurs arméniennes un exposé ne compre­
nant pas moins de cent dix-scpt articles et l’envoyèrent
à Rome. Effrayé, le pape Benoit Xli ordonna 1a convo­
cation d'un concile, où ces erreurs seraient condamnées,
et la foi rétablie dans toute sa pureté. Le concile se tint
en effet en 1342, et rédigea un mémoire justificatif où, â
l’exception d'une seule, il déclara que les accusations
lancées contre l’Église arménienne étaient sans fonde­
ment. Cf. A. Balgy, p. 77-87; G. de Serpos, t. n, p. 466474, et surtout Ilefele, op. cit., t. vi, §707; ce der­
nier auteur résume chaque article. On trouvera dans
Mansi, Amplissima conciliorum collectio, t. xxv,
coi. 1185-1270, le texte de l’accusation et celui de Ia
réponse. Sur l étal nominatif des membres du concile,
voir Historiens arm. des croisades, t. 1, p. t.xxt sq.
La querelle ne finit point avec ce concile. On continua,
apres comme avant, à discuter certaines questions, déjà
tranchées bien des fois. Telle, celle du mélange de l'eau
au vin dans le sacrifice de 1a messe. Mesrop d’Ardaz
(1359-1372), témoin des disputes que soulevait ce détail,
voulut en finir et réunit à Sis un nouveau concile; mais
les évêques ne purent s’entendre, ou plutôt, revenant
sur la décision prise en 1307, ta majeure partie d'entre
eux se déclara pour le vin pur, sans admixlion d’eau.
J. Issaverdens, op. cit., p. 196. Mentionnons encore le
synode réuni, au début de son pontificat, par le patriar­
che Jacques 111 (1409-1411) dans le but de renverser, de
concert avec les évêques de la Haute Arménie, lepseudopatriarcatd'Aghtamar. D. Vernier. Histoiredu patriarcal
arménien catholique, in-8’, Paris-Lyon, 1891, p. 259,
d’après Thomas de Medzoph.
VL Du concile de Florence a nos jours. — Comme

1932

les Grecs et la plupart des Orientaux, les Arméniens pri­
rent part au grand concile unioniste de Florence. Déjà
en 1433, les Pères de Bâle avaient invité le catholicos
d’Arménie par l’intermédiaire de deux évêques en rési­
dence à Constantinople, dont nous avons encore 1a ré­
ponse. Mansi, t. xxx, col. 643; Balgy,op. cit.,p. 89-91. A
Eugène IV, qui leur avait fait la même demande, l'un
de ces évêques, Isaïe de Jérusalem, envoya une lettre
très favorable. Balgy, p. 92, 93. Par le fait, le catholicos
Constantin V se fit représenter au concile. Sur les dé­
marches préliminaires, voir Balgy, p. 93-101. Le pape
Eugène IV promulgua l’union entre Rome et l’Arménie
parson fameux décret ExultateDeo, du 22 novembre 1439.
Texte latin et arménien dans Balgy, p. 102-155. Voir Flo­
rence (Concile de).
L’histoire des conciles généraux de l’Église arménienne
se termine, â proprement parler, avec celui de Florence.
A partir de cette époque, l'unité hiérarchique est rom­
pue en Arménie; deux centres rivaux s'établissent, l'un
à Etchmiadzin, l'autre à Sis, et tous deux ont eu dans le
cours des siècles leurs synodes particuliers, dont l'his­
toire est fort obscure. Plus tard, un troisième centre in­
dépendant, celui des catholiques, s'organisera au Liban,
puisa Constantinople, qui comptera lui aussi ses assem­
blées synodales distinctes. Mais ce sont, le plus souvent,
de simples conseils épiscopaux, non des synodes propre­
ment dits. Quelques-unes de ces assemblées eurent pour­
tant une certaine notoriété.
La première en date est celle d’Etchmiadzin où fut
créé, en 1441, le nouveau patriarcat de ta Grande-Armé­
nie par l'élection de Grégoire Virabetzi. Voir à ce sujet
Thomas de Medzoph, De l’union des Arméniens et du
sacre du catholicos, l'an 800 de l’êre arménienne (A. D.
1441), en appendice à sa chronique. Cf. Tchamtchian,
Histoire d’Arménie, t. in, p. 473-492; F. Nève, L’Ar­
ménie chrétienne, p. 377-381. Le récit de Thomas a d'au­
tant plus de prix que le narrateur a pris part à tous les
événements de l'époque; il a même été le principal pro­
moteur de l'élection de Grégoire.
Parmi les synodes tenus sous les divers patriarches
catholiques, il faut mentionner : 1’ celui de Zmar (ordi­
nairement écrit Bzomrnar), au mont Liban, sous Gré­
goire Pierre VIII; il eut lieu en octobre 1851; mais ses
actes, désapprouvés par Rome, ne sont entrés dans au­
cun recueil officiel. Cf. Ormanian, Le Vatican et les Ar­
méniens^. 150, 153sq. ;dur.pontif.de Prop, fide, part. I,
t. vi a, p. 232, 233; — 2’ celui de Constantinople, en
1869, interrompu au bout de quelques séances, et dont
le questionnaire a seul vu le jour. Cf. dur. ponlif. de
Prop, fide, part. 1, t. vt b, p. 31; — 3» celui de Cons­
tantinople en 1890, dont les actes forment un volumi­
neux dossier encore à l'examen en cour de Rome. Cer­
tains synodes réunis à l'occasion de l’élection des
patriarches ont eu parfois une grande importance; tel
celui de Zmar, en 1866, où fut inaugurée la nouvelle forme
du patriarcat arméno-calholique. J’en ai d'ailleurs parlé
ci-dessus. Voir les actes dans dur. pontif. deProp, fide,
part. 1, t. vt a, p. 453-465. On pourrait mentionner
aussi d’autres documents, tels que professions de foi,
bulles pontificales, circulaires patriarcales, traitant de
l'organisation administrative ou de la discipline. Bon
nombre d’entre eux sont indiqués plus haut au cours de
1’ Histoire religieuse. 11 me suffira de signaler ici, à
cause de son caractère général non moins que de son
actualité, le mandement envoyé à son clergé par le pa­
triarche actuel à l'occasion de son intronisation, Litteras
pastorales Pauli Petri XI Emmanuelian patriarches
Cilicie; Armenorum catholicorum, in-8’, Constantino­
ple, I960 (arm.-lat.).
En dehors des ouvrages mentionnés au cours de l’article, de
Mai surtout, on peut consulter les deux suivants : P. Hunanian.
Histoire des conciles œcuméniques d’Orient, in-8·. Vienne. 184"
(arm.); M«’ Ahel Mikitarianlz, Histoire des conciles de [Église

1933

ARMÉNIE. CONCILES — LITTÉRATURE

arménienne, in-8», VagharchapaL 1874 (arm.). Le Nomocanon
arménien (Kanounakirk) est encore inédit.
L. Pi.tit.
III. ARMÉNIE. Littérature. — I. Langue et écriture.
IL Début de la littérature chrétienne. III. Les traductions.
IV. Historiens et théologiens du v» siècle. V. Du vi» au
m» siècle. VI. Du xn» au xvm» siècle. VIL La littérature
des deux derniers siècles.
I. Langue et écriture. — Sans rappeler ici les lon­
gues et vives discussions sur l’origine et la nature de
l’arménien, bornons-nous à dire que l’on rattache com­
munément aujourd'hui l’idiome des Urarliens, des pre­
miers habitants du pays, au groupe ouralo-altaïque; par
sa construction, cet idiome se rapprochait beaucoup du
soumérien et du dialecte particulier de la Susiane.
Quant à la langue de la seconde race, des Arméniens au
sens propre du mot, elle appartient incontestablement à
la famille indo-européenne. Elle contient, il est vrai, bon
nombre d’éléments éraniens; aussi Petermann, de Lagarde, Polt, Windischmann et beaucoup d’autres philo­
logues l’ont-ils introduite dans le groupe crânien. Mais
la présence dans une langue d’éléments empruntés
révèle simplement les contacts que cette langue a subis,
les leçons qu’elle a reçues des civilisations voisines;
c’est la grammaire seule, cette âme du langage, qui
permet de fixer les liens de parenté entre idiomes voi­
sins. Or, par sa phonétique comme par sa morphologie,
l’arménien présente bien les caractères essentiels de
l'indo-européen, Cette question d'origine serait vite
tranchée si nous possédions quelques monuments de
l antique littérature de l’Arménie; il n’en subsiste mal­
heureusement que des fragments peu considérables, con­
servés par les premiers auteurs chrétiens de la nation.
D’après l’hypothèse très vraisemblable de P. Jensen, la
langue des hiéroglyphes dits hittites ne serait autre que
le vieil arménien. P. Jensen, Grundlagen / üreine Ent: ef­
fecting der hatischen oder cilicischen Inschriflen, dans
Zeitschrift d. deutsch. morgenl. Gesellschaft, t. xi.vm,
p. 235 sq., 429 sq. ; Die kiliskischen Inschriften, dans
Wiener Zeitschrift fur Kunde d. Morgenlandes, I896.
p. 1 sq. Quand le déchiffrement des inscriptions de Cilicie
sera venu confirmer cette hypothèse, la connaissance de
l’arménien primitif aura fait un grand pas.
Sur les anciens monuments littéraires, chants et légendes, voir
J.-B. Emin, Chants historiques de l'Arménie ancienne (arm.
anc.), in-8·. Moscou, 1850 ; E. Dulaurier, Etudes sur les chants
historiques et tes traditions populaires de l'ancienne A rménie,
d'après une dissertation de M. J.-B. Emin, dans Journal
asiatique, 1852, p. 1-58; V. Langlois, Collection des historiens,
i. i, p. ix-xi: J.-B. Emin, Moise de Khoren et les chants historiques de l'Arménie (en russe), in-8·, Moscou, 1881 ; P. Vetter,
Die nationalen Gesange der allen Armenier, dans Tüb. theol.
Quartalschrift, 1804, p. 48-76.
La perte des anciens monuments littéraires provient
en partie de l'absence d’une écriture nationale fixe. Aux
caractères, d’origine araméenne, employés avant notre
ère, les missionnaires venus des pays du sud mêlèrent
les caractères syriaques; l'écriture grecque était égale­
ment en usage dans certaines régions. Comment, avec
une pareille confusion, le développement des lettres
eût-il été possible? Elles avaient besoin, pour pren­
dre leur essor, d’un alphabet nouveau. C’est à Mesrob,
surnommé Machdots, que revient l'honneur d’avoir doté
sa nation d’une écriture spéciale. Il classa d'abord les
sans de sa propre langue d’après l’ordre de l’alphabet
grec, puis il créa pour les exprimer des signes probable­
ment basés pour la plupart sur ceux usités précédemment.
H. Hübschmann. Ueber Ausprache und C'mschreibung des
A Uarmenisclien, dans Zeitschrift d. deutsch. morgenl. Gesells­
chaft. 1876, p. 53 sq. ; V. Gardlhausen, Ueber den griechischen
Ursprung der armenischen Schrift, ibid., p. 74 sq.

IL Débuts de la littérature chrétienne. — S’il ne
reste presque rien de la littérature païenne de l’Arménie,
sa littérature chrétienne est très riche; elle est même,

1934

à peu d’exceptions près, exclusivement théologique. Même
quand il compose une histoire, l’écrivain arménien
semble plus préoccupe' des doctrines que des événements;
c’est qu’il appartient presque toujours au clergé, unique
dépositaire de la science durant le moyen âge. Aussi,
retracer le tableau de la littérature théologique de l’Ar­
ménie, c’est en quelque sorte présenter tout l’ensemble
du mouvement littéraire dans cette nation. Toutefois, au
lieu d’une histoire complète, le lecteur ne trouvera ici
qu’une esquisse rapide des plus importantes productions
théologiques et historiques, avec l’indication des traduc­
tions qui en rendent l’accès plus facile. C’est à l'article
spécial consacré à chaque auteur qu’il faudra se reporter
pour les détails concernant la biographie de cet au­
teur, sa doctrine et la bibliographie complète de ses
œuvres ou des travaux critiques dont il a été l’objet.
Les débuts de la littérature chrétienne en Arménie
coïncident avec l'invention de l’alphabet mesrobien,
c'est-à-dire avec les premières années du v» siècle. CL
Mesrob e l'alfabelo armeno, dans le Bessarione, Rome,
1896-1897, t. I, p. 807-810, 912-917. Les œuvres aux­
quelles on prétend assigner une date plus reculée sont
toutes apocryphes. Tels, les Discours de Grégoire l’Illuminateur, que les Arméniens vénèrent comme une reli­
que littéraire; P. Vetter a prouvé qu’ils remontent â
la première moitié du v» siècle, dans Nirschl, Lehrbuch
der Patrologie und Palrislik, in-8», Mayence, 1885, t. ni,
p. 219-222. Ils ont été publiés à Venise, in-8», 1838, et
traduits en allemand par J. M. Schmid, Reden und Lehrendes hl. Gregorius des Erleuchlers, in-8», Ratisbonne,
1872. — Telle encore [’Histoire de Daron attribuée à
Zénob de Glak, contemporain de Grégoire et abbé du
monastère de Sourp-Karapet, dans la province de Daron.
Composée en syriaque, cette histoire n’existerait plus
que dans une traduction arménienne. Jean le Mamikonien, évêque du vu» siècle, en aurait écrit la continua­
tion. Or Γ/Jisloire de Daron et la Continuation de celte
histoire ne sont qu’un recueil de légendes, composé du
vm» au IXe siècle et dépourvu de toute valeur historique.
H. Gelzer, Die Anfânge der arm. Kirche, p. 123, 124;
G. Khalatianz, Zénob de Glak. Élude critique (arm.),
in-8», Vienne, 1893. Cf. By:. Zeitschrift, t. iv (1895),
p. 368-370. Cet ouvrage a été publié avec sa continuation
Venise, in-8», 1832 ; 2e édit., in-8», 1889, et traduit en
français par J.-B. Emin, dans Langlois, Collection des
historiens, t. i, p. 333-382. — Plus célèbre encore, mais
non moins apocryphe est [’Histoire d'Arménie, qui
porte le nom d’Agathange. L’existence même de cet au­
teur est très discutée. Quant à son Histoire, il est main­
tenant prouvé qu elle fut rédigée et considérablement
amplifiée, dans la première moitié du v» siècle, sur un
original grec aujourd'hui perdu, et qu’au vu» siècle cette
rédaction arménienne fut retraduite en grec par un ar­
ménien. B. Sarghisian, Agalhange el son mysl- re polyséculaire (arm.), in-8», Venise, 1890; J. Oashian. Agathange el l’évêque Georges de Syrie airm. I, in-8». Vienne,
1891 ; O. Bardenhewer, Les Pères de l’Église, trad.
Godet et Verschaffel, in-8». Paris. 1899. t. ni, p. 250,
262. Pour les éditions, voir Agathange. Tel qu’il
nous est parvenu, le pseudo-Agathange se compose de
morceaux juxtaposés et, à l’origine du moins, indépen­
dants les uns des autres. La première partie (vie de
saint Grégoire) est historique,du moins dans les traits
essentiels; quant à la seconde (actes de saint Grégoire et
des saintes Rhipsimiennes) et à la troisième (vision de
saint Grégoire), elles n’ont rien à voir avec l'histoire. A.
von Gutschmidt, Kleine Schriften, in-8», Leipzig. 1892,
t. in, p. 394-420; Analecta bollandiana, Bruxelles,
1895, t. xiv, p. 121, 122.
III. Les traductions. — C’est avec les oremières
années du v» siècle que s’ouvre l'histoire véritable de ta
littérature arménienne, sous l’action combinée d'Isaac
le Grand (j- 439) et de Mesrob (j· 441 J, * celle étvjie

1935

ARMÉNIE. LITTÉRATURE

double qui s’éleva alors si brillante au ciel de l'Arménie. » ■
Créateur d’une écriture nouvelle, Mesrob, assisté d’Isaac
et de quelques autres savants, s'empressa de faire
une version de la Bible. Faite à l’origine, vers 410, sur
le texte syriaque de la Peschito, cette traduction lut
définitivement lixée vers 432, après one revision sur les
Septante des Hexaples et le texte grec du Nouveau Tes­
tament. Sur cette version, voir II. Ilyvernat, dans le Dic- I
tionnaire de la Bible, t. i, col. 1010-1015; H. Gelzer, |
Bealencyklopâdie /'ür prot. Théologie und Kirche, Leip­
zig, 1897, t. n. p. 67-69. La liturgie arménienne doit
également aux deux amis plus qu'à nul autre sa naissance
et ses progrès. La tradition nationale leur attribue à l’un
et à l’autre des hymnes d’église, et à Isaac un manuel
de liturgie et des lettres canoniques. Celles-ci ont été
publiées à Venise en '1853, et traduites en anglais par F.
C. Conybeare, The armenia» canons of S' Sahak, ca­
tholicos of A rmenian (390-439), dans Theamerican jour­
nal of theology, t. n (1398). p. 828-848.
Inaugurée par la version biblique, la littérature du
Ve siècle se compose principalement de traductions d'ou­
vrages grecs et syriaques; mais il est malaisé, faute de
renseignements précis, d'assigner à chaque traducteur
sa part réelle. Ces traductions n'en ont pas moins pour
la plupart un grand prix, les originaux étant souvent |
perdus. Nous en signalerons ici les principales :
1» Histoire de Faustus de Byzance, en quatre livres,
allant de 317 à 390; œuvre capitale pour les annales de
l’Arménie au iv» siècle, malgré le caractère tendancieux
de l’auteur. Procope nous a conservé quelques fragments
de l'original grec, De bello persico, i, 5. Éditions,
Venise, in-8», 1832 et 1889; Saint-Pétersbourg, in-8», 1883;
trad. fr. par J.-B. Emin, dans Langlois, Collection des
historiens, t. I, p. 209-310; trad. all. par M. Lauer, in-8°,
Cologne, 1879. Sur la valeur historique de Faustus, voir
H. Gelzer, Die An/ünge der arm. Kirche, p. 111-123.
— 2° Deux opuscules de Philon sur la Providence, et un
autre sur les Animaux, publiés avec traduction latine
par J.-B. Aucher, Philonis judæi sermones tres, in-4»,
Venise, 1822; divers commentaires sur la Bible, du
même Philon, publiés par le même éditeur sous le titre
de : Philonis judæi paralipomena armena, in-4»,
Venise, 1827. D’autres écrits de Philon, dont l'original
est conservé, ont paru en arménien sous ce titre : Divers
discours du juif Philon, in-8°, Venise,-1892. Sur les
deux opuscules De providentia, voir P. Wendland,
Philos Schrifl über die Vorsehung, in-80, Berlin, 1892.
— 3° La Chronique d'Eusèbe, dont la première partie ne
nous est connue que par la version arménienne publiée
avec traduction latine par J.-B. Aucher en double format
in-fol. et in-4», Venise, 1818; une autre version latine
parut la même année à Milan, in-4», par les soins de
Zohrab et d'A. Mai. Ces éditions hâtives sont d'ailleurs
très imparfaites; elles sont aujourd’hui remplacées par
celle de Schone, Petermann et Rodiger, Berlin, 1868.
Voir pourtant Th. Mommsen, Die armenischen Handschriftender Chronikdes Eusebius, dans Hermès, t. xxx
(1895), p. 321-338. Une version arménienne de l'Ilistoire
ecclésiastiqued'Eusèbe, faite sur une traduction syriaque,
a été publiée, avec texte grec, par A. Djarian, in-8», Venise,
1877. — 4° L'Apologie d'Aristide, objet de tant de tra­
vaux depuis vingt ans, publiée avec traduction latine
sous le titre : Sancti Aristidis philosophi atheniensis
sermones duo, in-8°, Venise, 1878. Sur les traces
laissées par cet opuscule dans l’ancienne littérature ar­
ménienne, voir P. Vetter, A ristidescitale in der arme­
nischen Litteratur, dans Tüb. theok Quartalschrift, i
1894. t. i.xxvii. p. 529-539. — 5° Quinze Homélies de j
Sévérien de Gabala, dont trois seulement existent en
grec, publiées avec trad. lat. par J.-B. Aucher, in-8»,
Venise, 1827, et, sans la traduction, in-8», Venise, 1830.
— 6° Les Œuvres de saint Éplirem (commentaires bibli­
ques, exhortations, homélies et traités) dont une par- ,

1936

tie n’existe ni dans les éditions grecques ni dans les
éditions syriaques de cet auteur; texte arménien seul,
4 in-4». Venise, 1836. Le Livre de prières de saint
Éphrem a paru aussi à Venise, in-24, 1879; de même
son Evangelii concordantis expositio, in-8». Venise. 1876
(latin seul), et ses Commentarii in Epistolas d. Pauli,
in-4», Venise, 1893 (latin seul). Aroir pour les travaux
critiques parus à ce sujet, O. Bardenhewer, Les Pères
de l’Église, trad. Godet et Verschaffel, t. ni, p. 240,241.
— 7° Les autres traductions ont moins d'importance.
Citons, parmi celles que l'on a publiées : 1. Platon, Eutyphron, apologie de Socrate, Tintée, édit. A. Soukrian,
in-8», Venise, 1877, et le Dialogue sur les lois et Minos,
in-8°, Venise, 1890; 2. Aristote, Catégories, interpréta­
tion, lettres, publiées, avec les Commentaires sur les
catégories de Porphyre, dans Œuvres de David le Philo­
sophe, in-8°, Venise, 1833 ; 3. S. Basile, Hexaméron,
in-8», Venise, 1830; 4. S. Jean Chrysostome, Choix
d’homélies, in-8», Venise, 1861; Commentaires sur l’é­
vangile de saint Matthieu, 2 in-8», ibid,, 1826; Com­
mentaires sur les épitres de saint Paul, 2 in-8», ibid,,
1861; Commentaires sur les prophéties d’Isaïe, in-8»,
ibid., 1880; fragments des commentaires sur saint
Matthieu et saint Paul, in-8», ibid,, 1826; Oratio panegyricade vita et laboribus sancti Gregarii Illuminatoris,
patriarchæ Armenite (arm. lat.), in-8», ibid,, 1878 ; 5.
Histoire d'Alexandre le Grand, du pseudo-Callisthénes,
in-8°, ibid,, 1842; cf. J. Dashian, Etude sur l’histoire
d’Alexandre le Grand du pseudo-Callisthenes, in-8»,
Vienne, 1892. Les traductions qui viennent d’etre men­
tionnées appartiennent toutes, d'après l'opinion commu­
nément reçue, au v» siècle; nous auronsàen signaler d'au­
tres dans les âges suivants. De tout temps. l'Arménie
littéraire a vécu d'emprunts. Voir|Soukias Soinal], Qua­
dro delle opere di vari autori anlicamente iradolle in
armeno, in-8», Venise, 1825. Cet ouvrage est aujourd'hui
dépassé par celui de P. Karékin, Catalogue des an­
ciennes traductions arméniennes du v· au XIIe siècle, in8°, Venise, 1889 (arm.). Voir aussi B. Sarghisian, Dei tesori patristici e biblici conservati nella lelteratura ar­
mena, in-8», Venise, 1898. Les mékitaristes de Venise pré­
parent une édition complète des traductions arméniennes
des Pères; ont déjà paru les Apocryphes des deux Testa­
ments, 1896,et les Œuvres de saint Athanase, in-8», 1897.
IV. Historiens et théologiens du v’siècle. — A côté
des traducteurs, on remarque quelques écrivains origi­
naux. A ’;ur tête se place un disciple de Mesrob, Eznik
de Kolb, qui a composé en quatre livres une Réfutation
des sectes, c’est-à-dire des faux systèmes : paganisme,
mazdéisme, philosophie grecque, manichéisme. Cf. Re­
vue de l’Orient chrétien, t. 1(1896), p. 464-465. Editions:
in-8», Smyrne, 1761 ; in-24, Venise, 1826,1850; traduction
française assez mauvaise de Le Vaillant de Florival,
in-8», Paris, 1853; traduction allemande excellente de
J.-M. Schmid, Des Vartapet Eznik von Kolb « Wider
die Sekten », in-8», Vienne, 1900. — Un autre disciple de
Mesrob, Korioun, écrivit peu après 442 une Histoire de
la vie de saint Mesrob el du commencement de la litté­
rature arménienne, d’un prix inestimable, puisqu'elle
est d'un contemporain; le texte en a été publié d'abord
avec les œuvres de David le Philosophe, in-8», Venise,
1833, puis à part, dans la Bibliothèque choisie de la lit­
térature arménienne, in-24. Venise, 1854. t. xi; traduc­
tion française dans Langlois, Collection des historiens,
t. Il, p. 9-16. — De Mambré, surnommé Vérzanogh (le
lecteur), on n’a publié que deux homélies dans l’édition
déjà citée des œuvres de David le Philosophe. Une nou­
velle édition des seules homélies de Mambré a paru à
Venise, in-8», 1895.
Si Mambré n'est guère connu, le nom de son frère,
Moïse de Khoren, est universellement vénéré, du moins
en Arménie. On lui attribue trois grands ouvrages : His­
toire d’Arménie; Géographie; Livre des chries ou

4937

A R M É NIE. LITTÉRATURE

Traité de rhétorique. Par malheur, ce n’est point de
Moïse deKlioren que provient ce bel héritage, mais d’un
écrivain du vin" siècle, qui a mis son œuvre à l’abri d'un
grand nom. C’est bien, en effet, au v» siècle qu’a vécu
le personnage du nom de Moïse de Khoren, mais les ou­
vrages dont on lui fait honneur lui sont postérieurs de
trois siècles. Après les belles études d’A. Carrière, il n’est
plus permis d’en douter. Nous reviendrons d’ailleurs sur
cette question à l’article Moïse de Khoren. Ici, nous devons
nous borner à quelques indications bibliographiques.
L'Histoire d'Arménie a eu plusieurs éditions; la meil­
leure est celle qu’ont publiée les mékitaristes dans les
Œuvres complètes de Moïse, in-80, Venise, 1813, 1865;
traduction française très infidèle de Le Vaillant de Florival, in-8°, Paris, 1836, que l’auteur retira bientôt pour
en éditer une autre fort recommandable, accompagnée
du texte, 2 in-8" à Venise, 1842, et reproduite à Pa­
ris, s. d., avec un nouveau titre; autre traduction fran­
çaise dans Langlois, Collection des historiens, t. li,
p. 53-175. Sur la valeur historique, voir A. Carrière,
Moïse de Khoren et les généalogies patriarcales, in-12,
Paris, 1891 ; Nouvelles sources de Moïse de Khoren.
Études critiques, in-8°. Vienne, 1893: cf. Duchesne. Bul­
letincritique, 1893, p. 286 sq. ; Nouvelles sources... Sup­
plément, in-8", Vienne, 1894; — La légende d’Abgar
dans l’histoire d'Arménie de Moïse de Khoren, dans le
volume du Centenaire de l’École des langues orientales
vivantes, in-4», Paris, 1895, p. 357-414; cf. A. Burckhardt,
dans Byzantinische Zeitschrift, t. vi (1897), p. 426-435;
G. Chalatianz, L'épopée arménienne dans l'histoire d'Ar­
ménie de Moïse de Khoren (en russe), 2 in-8", Mos­
cou, 1896; cf. R. v. Stackelberg dans Byz. Zeitschrift,
ibid., p. 435-139. — La Géographie de Moïse, simple
adaptation de la Chorégraphié universelle, de l’Alexandrin Pappus, a été publiée en dernier lieu, avec traduc­
tion française en regard, par A. Soukrian. in-8", Venise,
1881. — Enfin le Traité de la chrie, publié dans les
Œuvres complètes mentionnées plus haut, a été l’objet
d’une savante étude de A. Baumgartner, Zeitschrift der
d utsch. morgenl. Gesellschaft, t. XL (1886), p. 457-515.
Sur Moïse de Khoren en général, voir P. Vetter, Kirchenlexikon, t. vin, col. 1955-1963.
Au v* siècle appartient encore Eghiche ou Elisée,
mort vers 480, après avoir écrit une Histoire de Vartan
• t de la guerre des Arméniens contre les Perses sous
lazdegerd II (439-451). Souvent rééditée, les seuls méki­
taristes de Venise l’ont publiée huit fois de 1825 à 1893,
elle a été traduite en italien par J. Cappelletti, in-8°,
Venise, 1840, en français par C. Kabaradji Garabed sous
K- titre de : Soulèvement national de l’Arménie chré­
tienne au v’siècle contre la loi de Zoroastre, in-8", Paris,
1S84, et par V. Langlois, Collection des historiens, t. n,
p. 183-251, et en anglais, mais incomplètement, par
F. Neumann, in-4", Londres, 1830. Voir sur cet auteur
F Nêve, L'Arménie chrétienne et sa littérature, in-8",
Louvain, 1886, p. 299-316. — Un peu plus jeune qu’Élisée,
L /are de Pharp écrivit une histoire d,’Arménie de 388 à
485. pour faire suite à celle de Faustus, dont il vante le
n rite. Publiée à Venise en 1793 et en 1824, en format
in 8", puis en 1807, 1873,1891 en format in-24, elle a été
traduite en français par S. Ghésarian dans la Collection
de Langlois, t. Il, p. 259-367. — On a du catholicos Jean
Handacouni (405-485) un recueil de vingt homélies, in-8",
Venise, 1837, 1860, et plusieurs formules de prières in­
sérées dans le bréviaire arménien. Les homélies ont été
fcrt bien traduites en allemand par .1. M. Schmid, HeiLg·· Reden des Johannes Mandakuni, in-8", Ratisbonne, 1871.
V. Du vi« ai; xii" siècle. — A cette brillante période,
â cet « âge d’or » comme l'appellent les écrivains natio­
naux. succèdent deux siècles de presque absolue stéri­
lité. L'unique épisode scientifique du vi»siècle est la fixa­
tion du calendrier national (552). Nous ne parlons pas

1938

des écrits de l’évèque Abraham, de l’archevêque Pierre,
des patriarches Abraham et Kyrion : c’est à peine si on
en connaît vaguement l’existence et l'objet. Le P. B. Sarki­
sian vient de publier, sous le nom de l’évèque Abraham
le Mamikonien, une lettre au roi d'Albanie Vatchakan
sur le concile de Nicée : Abraham évêque le Mamiko­
nien et sa lettre à Vatchakan, in-8", Venise, 1899 (arm.),
mais l'authenticité en est fort douteuse. Certains manu­
scrits l’attribuentà l’évèque syrien Philoxène de Mabboug
(j- 553) et indiquent pour destinataire, au lieu de Vat­
chakan le catholicos Komitas, chose d’ailleurs impossible,
Komitas ayant vécu presque un siècle après Philoxène.
Encore plus douteuse l'authenticité des deux homélies
publiées par le même éditeur sous le nom de l’évêque
Ananias, disciple de Mesrob, Ananias le Traducteur,
in-8", Venise, 1899 (arm.). Cf. P. Vetter, dans Litterarische Rundschau, t. xxvi (1900), p. 203. Au vil" siècle,
vivait Jean le Mamikonien ; maison a vu que V Histoire
de Baron, dont on lui fait parfois honneur, lui est bien
postérieure. Le manuscrit Petermann 141 (Berlin) con­
tient sous le nom du Mamikonien un petit traité sur la péni­
tence, mais l’authenticité en est douteuse. Die Paulikianer, p. 68. Le seul monument littéraire de cette
époque est l'Histoire d'Héraclius, de l’évèque Sébéos,
qui raconte la lutte de l'empire contre les Perses et les
Arabes jusqu’à l’avènement de Moavia (661). Publiée à
Constantinople, in-8". 1851, et à Saint-Pétersbourg, in-8".
1879, elle a été traduite intégralement en russe par Patcanian, in-8", Saint-Pétersbourg, 1862, et partiellement
en allemand, par IL Ilübschmann. Zur Geschichte Ar­
méniens undder erstenKr'iegeder Araber aus d. Armen,
des Sebéos, Leipzig, s. d. — Un Discours contre Maïragonienl,de Théodore Kherthénavor, a été publié dans les
Œuvres complètes de Jean Otznétzi, in-8", Venise, 1833.
L’éditeur fait vivre ce Kherthénavor au vu’ siècle, en cor­
rigeant un passage de son discours; Ter-Mkrltschian a
émis quelques doutes sur la valeur de cette correction.
Die Paulikianer, p.69. Les opuscules scientifiques d'Ananias de Chirak sont en dehors de notre cadre, mais nous
devons mentionner son Autobiographie et son Discours
sur la Pâque, récemment traduits par F.-C. Conybeare,
Ananias of Shirak (A. D.600-650). His autiob'mgraphy.
His tract on easier, dans Byzant. Zeitschrift, t. VI
(1897), p. 572-584. La première nous apprend que. blessé
dans un combat entre les Grecs et les Perses, Ananias
s’enfuit à Antioche, puis, de là, se rendit â Jérusalem,
Alexandrie, Rome, et finit par rentrer à Constantinople.
De la fin du vu» siècle datent la traduction arménienne
de Histoire ecclésiastique de Socrate et la composition
en grec par un arménien d’une Histoire de l’Eglise
d’Arménie depuis saint Grégoire l’Illuminateur jusqu'au
vil" siècle. Cette dernière a été publiée, très imparfaite­
ment d’ailleurs, par Combefis, dans le deuxième vo­
lume de son Auctarium novum, in-fol.. Paris. 1648.
p. 272 sq., d’oùMigne l’en a tirée à deux reprises, P. G..
t. cxxvil, col. 885-902; t. cxxxii, col. 1237-1258, la se­
conde fois avec les notes de Combefis. Le Qnien attribue
cette composition au catholicos Chahak ou Isaac 111
(677-703) qui vint à Constantinople sous Justinien II et
y abjura le monophysisme. Oriens chrislianus, in-fol.,
Paris, 1740, t. i, col. 1356.
Le vin» siècle se recommande de deux ou trois écri­
vains remarquables. Le catholicos Jean Olzné.zi, sur­
nommé le Philosophe, nous a laissé: un Discours centre
les phantastiqlies, publié par J.-B. Aucher, in-8», Venise.
1807, et. avec traduction latine, ibid.. 1816, un Discours
contre les pauliciens et un Discours synodal suivi de
Canons. édit..I.-B. Aucher. in-8», Venise, 1833 (arm.-Iat.)
et divers autres traités réunis par le même éditeur dans
le volume : Domini Johannis Ozniensis philosophi .lrmenorum catholici opera, in-8", Venise, 1834 (arm.-lat. .
— Ghevond (Léonce) Jéretz ou le Prêtre, dit le grand
vartapet ».a composé une Histoire des origines de l’em­

1939

ARMÉNIE. LITTÉRATURE

pire de Mahomet et des premiers khalifes, éditée par
Garabed V Chahnazarian, in-8°, Paris, 1857, et traduite
par lui en français sous le titre de : Histoire des guerres
et des conquêtes des Arabes en Arménie, in-8», Paris,
1856; K. Patcanian en a donné une traduction russe sous
le titre de : Histoire des khalifes, in-8'1, Saint-Péters­
bourg, 1862. — A la môme époque, l'évêque de Siounik,
Étienne, traduisit les œuvres de plusieurs Pères, pseudoDenys l’Aréopagite, Grégoire de Nysse, Cyrille d'Alexan­
drie. etc., ainsi que la lettre du patriarche Germain aux
Arméniens. Voir Quadro delle opere anticamenle tradotte in armeno, p. 29-33.
Le X· siècle voit naître la grande Histoire d’Arménie,
de l’origine à 925, du catholicos Jean VI, éditée â Jéru­
salem, in-40, 1853, et à Moscou, in-8», 1853, et traduite
en français par J. Saint-Martin, in-8», Paris, 1811, mais
d’une façon très imparfaite. Voir F. Néve, L’Arménie
chrétienne et sa littérature, p. 317-340. A la même
époque, Thomas Artzrouni compose son Histoire des Artzrounis, allant jusqu’en 936 ; la première partie contient
l'histoire générale de l’Arménie, la seconde celle de la
province du Vaspoqrakan. Publiée à Constantinople,
1852, et à Saint-Pétersbourg, 1887, elle se trouve en
français dans Brosset, Collection d'historiens armé­
niens, in-8», Saint-Pétersbourg, 1874, t. 1, p. 1-266. A
la demande du catholicos Ananias de Mok (913-965),
Ananias, abbé du monastère de Narek, le plus célèbre
théologien de l’époque, compose un traité contre les
thondrakiens. Ter-Mkrttschian, Die Pautikianer, p. 83.
Jusqu'ici, cet ouvrage n’a pas été retrouvé, quoi
qu’en ait dit Neumann, Geschichte der arm. Litteratur,
in-16, Leipzig, 1836, p. 127. C’est à tort que le journal
Ararat (Etchmiadzin, 1892, n. de janvier) a attribué à
ce théologien « les Confessions du bienheureux père
Ananias «publiées par lui. Mkrltschian', op. cit., p. 83,84.
Chosrov le Grand, évéque d'Andzevatsenlz, mort vers
l’an 972, écrit de très intéressants Commentaires du
bréviaire et des prières de la messe, Constantinople,
1730; l’explication de la messe a été traduite en latin par
P. Vetter, Chosroæ magni, episcopi monophysiliei, ex­
plicatio precum missæ, in-8», Fribourg-en-Brisgau. 1880.
— Mesrop le Prêtre (léretz) compose la biographie de
Nersès le Grand, Madras, 1779; elle forme, avec l’his­
toire des Orbélians, les tomes vt et vu de la Bibliothèque
choisie de la littérature arménienne, in-24, Venise, 1853.
— Aucun auteur de ce siècle n’égale en célébrité Gré­
goire de Narek, fils de Chosrov le Grand, le « Pindare »
des Arméniens. On a de lui quatre-vingt-quinze Élégies
sacrées, plusieurs fois imprimées, enlre autres en 1827
par G. Avédikian, in-8», Venise; des Homélies et des
Odes, in-8», iôid., 1827; un Commentaire sur le Cantique
des cantiques, in-12, Venise, 1789, et divers Panégy­
riques; il existe une édition complète de ses œuvres,
in-8», Venise, 1810; sa lettre dogmatique contre les thon­
drakiens a été traduite par Ter-Mkrttschian, Die Pauli­
kianer, p. 130-135. Voir une notice littéraire et biblio­
graphique dans F. Néve, op. cit., p. 256-268. Citons
encore : 1. Oukhtanès d'Ourha, auteur d'une Histoire
d'Arménie, in-8», Vagharchapat, 1871,(incomplète), et,
en français, dans Brosset, Deux historiens arméniens,
Kirakos de Gantzac, Oukhtanès d’Ourha, in-4», SaintPétersbourg, 1870 ; 2. Moïse Kaghankatoyatzi ou d’Outi,
auteur d'une intéressante Histoire des Aghovans ou
Albanais, Je seul document que nous possédions spr
les premiers temps de ce peuple; publiée par Emin, in-8»,
Moscou, 1860, et Chahnazarian, Paris, I860; quelques
extraits dans Brosset, Additions et éclaircissements à l’his­
toire de la Géorgie, in-4», Saint-Pétersbourg, 1851, p. 461494; excellente étude et extraits dans Agop Manandian,
Beilrâgezur albanischen Geschichte, in-8», Leipzig,1897.
Moins illustre que le x», le xi» siècle a pourtant produit
trois ou quatre écrivains recommandables : Eslienne Asoghik, auteur d une Histoire universelle, qui s'arrête;! l'an

1940

1004, in-8», Paris, 1854; Saint-Pétersbourg, 1889; la pre­
mière partie a été traduite en français par E. Dulaurier,
in-4",Paris, 1883; — Aristakes de Lastivert, qui nous ra­
conte la conquête de l'Arménie par les Seldjoukides, in8», Venise, 1845; traduction française d’E. Prud'homme,
in-8», Paris, 1864; — le moine Paul de Taron,controversiste et adversaire passionné de l’Église romaine; son
livre contre le théologien grec Théopiste a paru à Con­
stantinople. in-4», 1752; cf. Karapet Ter-Mkrttschian,
Die Paulikianer, in-8», Leipzig, 1893, p. 74; —Grégoire
Magistros (γ 1058), auteur d’un grand nombre de lettres
sur divers sujets et d'un poème en mille vers, composé,
dit-on, en trois jours, sur les deux Testaments. Ses
Œuvres poétiques ont paru à Venise, in-16, 1868; un
inventaire détaillé et des extraits de sa correspondance se
trouvent dans V. Langlois, Mémoire sur la vie et les
écrits du prince Grégoire Magistros, Journal asiatique,
VI» série, t. xtit, 1869, p. 4 sq. ; cf. aussi Langlois, Collec­
tion des historiens, t. i, p. 401-403; G. Chalantiantz, Frag­
mente iranischer Sagen bei Grigor Magistros, Wiener
Zeitschrift f. d. Kunde d. Morgenlandes, 1896, p. 217-224.
Trois lettres de Grégoire relatives à la secte des thondra­
kiens, issuedu manichéisme, ont été traduites enallemand
par Ter-Mkrttschian, Die Paulikianer, p. 136-153; cf.
ibid., p. 84 sq.
VI. Du xn» au xviu» siècle. — La prospérité au
XII" siècle du royaume de Petite-Arrnénie, sous les princes
roupêniens, provoque dans le domaine des lettres une
sorte de renaissance, qui ne manque pas de grandeur.
Le plus brillant écrivain de ce temps est Nersès, sur­
nommé à juste titre Chnorhali ou le Gracieux, qui gou­
verne l’Eglise comme catholicos de 1166 à 1173; on a de
lui un poème de huit mille vers, une élégie sur la prise
d'Edesse et des poésies sur divers sujets, imprimées à
Venise, in-24, 1830; plusieurs poésies sacrées ont été
traduites en français, par F. Néve, op. cit., p. 58 sq.,
en allemand par P. Vetter, Tub. theol. Quarlalschrift,
t. i.xxxi (1899). p. 89-111; l’élégie biblique « Jésus le
Fils » a été traduite également par P. Vetter, ibid.,
I. lxxx (1898), p. 239-276; l'élégie sur la chute d’Édesse a
été rééditée et traduite en français par E. Dulaurier,
Historiens arméniens des croisades, in-fol., Paris, 1869,
t. i, p. 226-268. Beaucoup plus importantes pour le théo­
logien sont les œuvres en prose de Nersès; elles com­
prennent une Lettre pastorale publiée, avec traduction
latine, par J. Cappelletti, in-8», Venise, 1830, un Dis­
cours synodal et des lettres, in-24, Venise, 1848. La plu­
part de ces œuvres se retrouvent, accompagnées d'une
traduction latine, dans Sancti Narselis Clajensis opera
omnia, édit. J. Cappelletti, 2 in-8», Venise, 1833. Voir
F. Nève, Le patriarche Nersès IV Schnorhali, op. cit.,
p. 269-286. Rappelons comme curiosité sa Prière tra­
duite en trente-six langues, in-12, Venise, 1882. — Deux
vartapels, Ignace et Sarkis, nous ont laissé, le premier,
un Commentaire sur saint Lue, in-8", Constantinople,
1824; le second, quarante-trois Homélies, in-8», Constan­
tinople,1743, et un Commentaire sur les épitres catho­
liques, ibid., 17-43,1826. — L'Histoire, de Matthieu d’É­
desse, allant de952 â 1136, et continuée jusqu’en 1176 par
Grégoire le Prêtre, constitue une source précieuse pour
l’histoire des croisades; traduction françaised'E. Dulau­
rier, in-8», Paris, 1858. Les parties relatives aux croisades
sont reproduites, texte et traduction, par le même, dans
Historiens arméniens des croisades, t. t, p. 4-201. Cf.
F. Néve. Chronique de Matthieu d’Édesse, op. cit.,
p.341-370.— DeSamuel d'Ani.nousavonsune Chronique
universelle ou plutôt de simples tables chronologiques
allant de l’origine du monde à 1179; le texte a été publié
par A. Ter-Mikélian, in-8», Vagharchapat, 1893, la tra­
duction latine, par J. Zohrab et A. Mai, Milan, 1818,
reproduite par Migne, P. G., t. xix, col. 599-742; la
deuxième partie a été traduite en français avec des notes
nombreuses par Brosset, dans sa Collection d'historiens

1941

ARMÉNIE. LITTÉRATURE

arméniens, Saint-Pétersbourg, 1876, t. n, p. 339-483.
Voir encore Brosset, Samuel d’Ani. Revue générale de
sa chronologie, dans Mélanges asiatiques, in-8», SaintPi tersbourg, 1873, l. vi, p. 741-798; E. Dulaurier, dans
Histor.arm. des croisades, t. i, p. 445-468. — Nersês de
Lampron, archevêque de Tarse, n’est guère moins célèbre
que son homonyme, le Ghnorhali; il s’impose à l'atten­
tion des théologiens parson Discours synodal, prononcé
su concile de llromcla en 1179, et publié, avec traduc­
tion italienne, par J.-B. Aucher, Oratione sinodale di
S. Nierses Lampronense, in-8», Venise, 1812; par ses
Commentaires sur la liturgie, in-8», Venise, 1847,
rn extraits dans Histor. arm. des croisades, t. 1, p.569578: par ses Lettres et ses Panégyriques, édités avec les
Lettres dogmatiques de son contemporain Grégoire
Tegha, in-24, Venise, 1838. Grégoire Tegha a aussi com­
posé une Elégie sur la prise de Jérusalem par Saladin,
publiée et traduite par Dulaurier, Histor. arm. des
: >· is., p. 273-307. — La Chronique de Michel, patriarche
des Syriens (1166-1199), a été dés l’origine traduite en
arménien; c’est sur cette version arménienne qu’a été
faite la traduction française de V. Langlois, in-4”, Venise,
1868. L'édition du texte original accompagné d'une nou­
velle traduction par J.-B. Chabot est actuellement en
Cours de publication, Chroniquede Michel leSyrien,patr,arche jacobite d'Antioche, 1166-1199, t. i, fasc. 1,
in-4·, Paris, 1899 ; fasc. 2, 1900.
Bien qu'inférieur au précédent, le ΧΠΙ· siècle n’est
point dépourvu d’éclat. Tour à tour théologien, exégète,
et poète sacré, Vartan le Grand se recommande encore
pir une Histoire universelle, commençant à la création
pour finir à l’an 1269 ; édition complète, in-8·, 4renise,
:■< 2 ; extraits avec traduction dans Historiens arm. des
o isades, t. I, p. 431-443. E. Prud’homme a traduit des
passages étendus des commentaires bibliques de cet au­
teur, dans Journal asiatique, VI· série, t. tx, p. 147 sq.
— Kiracos de Gantzak compose, lui aussi, une Histoire
^Arménie, ou l'on trouve de bons renseignements sur
tes Mongols, les Géorgiens el les Albanais, in-8”, Venise,
1865; trad. fr. dans Brosset. Deux historiens armé­
niens: Kirakos de Ganlzac, Oukhtanès d'Ourha, in-4·,
Saint-Pétersbourg, 1870; extraits précédés d'une notice,
fons Historiens arm. des croisades, t. t, p. 411-430. —
L un de ses contemporains, Malakia Abégha ou le Moine,
fournit à son lourde précieuses données dans son HisHire de la nation des Archers ou des Tarlares, jus•r. n 1272; texte arménien,édit. Patcanian, in-8”, SaintP ;■ rsbourg, 1870; trad. fr. dans Brosset, Additions à
mistoire de la Géorgie, in-4·, Saint-Pétersbourg, 1851,
p 438-467. — Nous n’avons plus, au moins dans son
intégrité, la Chroniquede Mékitar d’Ani ; mais nous pos•édons, de Vahram Rapounou le Maître, une Chronique
teintée des rois de la Petite-Arménie, in-4”, Madras,
ttlO; in-12, Paris, 1859; éditée à nouveau et traduite en
fonçais par E. Dulaurier, Historiens arméniens descroi•t/es. p. 493-535. On trouve aussi dans ce dernier
■ecueil, p. 689-698, l'intéressante Relation de la confé■Cr >· de Mékitar de Dachir avec le légat du pape,
■rtue à Saint-Jeafi-d’Acre, en 1262.
I Avec Étienne Orbélian, archevêque de Sounik (1287t;i ,·. nous entrons dans le xtv· siècle; ce prélat est
B -iir d'une Histoire de la province de Siounik, in-8”,
Hnscou, 1861, 2 in-12, Paris, 1859, traduite en français
■ar Brosset, Histoire de la Siounie par Stéphannos
t- -- ,.ίι, 2 livr. in-4”, Saint-Pétersbourg, 1864-1866. —
L·- connétable Sempat, frère du roi Héthoun 1« (1224tàS» . écrit une chronique abrégée de celles de MatpL-α d’Édesseetde Grégoire le Prêtre et une chronique
|pirtculière du royaume de la Petite-Arménie (952-1274),
foetinuêe jusqu’en 1331 par un anonyme, in-8·, Mos­
es.:. 1856; in-12, Paris, 1859; la partie relative à la
F-· ·—Arménie est reproduite et traduite dans les Historuru arméniens des croisades, 1.1, p. 610-680. Voir encore

1942

V. Langlois, Extrait de la Chronique de Sempad,
dans Mémoires de L’Académie de Saint-Pétersbourg,
VII· série, t. IV, n. 6, 1862. La traduction des Assises
d'Antioche faite par Sempat a été publiée, avec le texte
français, à Venise, in-4·, 1876. — De la même époque
date la Chronographic de Mékitar d'Aïrivank, publiée
par Emin, in-8”, Moscou, 1860, et par Patcanian, in-8·,
Saint-Pétersbourg, 1867 ; traduite en français par Bros­
set, Mémoires de l’Académie de Saint-Pétersbourg,
VII” série, t. xm, n. 5, 1869. — De Héthoum, le célèbre
auteur de la Relation des Tarlares, on a encore une
Chronographic comprenant les événements survenus
entre 1076 et 1307, publiée par J.-B. Aucher, in-8", Ve­
nise, 1842, et reproduite, avec traduction, par E. Dulau­
rier, Historiens arm. des croisades, t. i, p. 471-490. —
A la même époque appartiennent deux écrivains, Jean
d'Orodn et son disciple Grégoire de Datev, tous deux
célèbres, le premier comme exégète, le second comme
conlroversiste; le Livre des questions de Grégoire,
œuvre d'ardente polémique contre les catholiques, a été
publié à Constantinople. Sur ces derniers auteurs, voir
G. de Serpos, Compendio slorico, t. n, p. 114-125.
A mesure que nous descendons le cours du lemps, les
écrivains se font plus rares. Au xv· siècle, nous ne ren­
controns qu'un seul nom méritant d'être cité, celui de
Thomas de Metsop, auteur d’une Histoire de Timour et
de ses successeurs jusqu'en 1447, publiée intégralement à
Tillis, in-8”, 1892, analysée el traduite en partie par
E. Nève, dans son Elude sur Thomas de Medzoph el sur
son histoire de l’Arménie au xv· siècle, dans Journal
asiatique, 1855, n, 13; voir l’indication des autres tra­
vaux sur ce sujet, dans l'Arménie chrétienne du même
auteur, p. 371-382. Je mentionnerai seulement, à cause
de son importance au point de vue religieux, l'article
du P. Comely paru dans les Éludes religieuses, nou­
velle série, Paris, 1866, t. tx, p. 211-228.
Les souffrances de l'Arménie, tombée au xvt· siècle
sous le joug des Perses, ont été racontées, au siècle
suivant, par le vartapet Arakel de Tauriz, dans son Livre
d’histoires (1602-1661), imprimé à Amsterdam en 1669
et traduit en français par Brosset, avec d'autres docu­
ments de la même époque, dans les Mélanges de L'Aca­
démie de Saint-Pétersbourg, VIIe série, t. xix, n. 5,
1873, et dans sa Collection d'historiens arméniens, SaintPétersbourg, 1874, t. t, p. 267 sq.; ibid., 1876, t. il.
VIL La littérature des deux derniers siècles. —
Les malheurs mêmes de la nation donnèrent aux lettres
une impulsion jusqu’alors inconnue. Bannis de leur
patrie, les Arméniens se dispersèrent en Europe et y
créèrent des imprimeries, d’où n’ont cessé de sortir, avec
des éditions des anciens écrivains, des œuvres originales
nouvelles. Le xvi” siècle voit s’établir une imprint r i a
Venise (1565) et à Rome (1584): au xvii·, d'autres s - fun­
dent tour à tour à Lemberg, Milan, Paris. Ispahan, Li­
vourne, Amsterdam, Marseille, Constantinople. Leipzig.
Padoue. A côté de chaque imprimerie, des sociét-s s’or­
ganisent qui mettent au jour une foule d'ouvrages de
science et de vulgarisation. Je ne puis citer ici que les
plus grands noms ; la plupart sont déjà connus du lec­
teur qui aura parcouru les pages qui précèdent.
A la tête du mouvement littéraire marchent les mékitaristes de Venise, qui ont reçu de leur fondateur. Mé­
kitar de Sébaste, le double héritage de la vertu et de la
science. Nulle Académie n’a publié plus d'ouvrages que
celle de San Lazzaro; malheureusement, la critique en
est souvent absente. Sans entrer dans de fastidieux dé­
tails de bibliographie pure, je dois rappeler ces laborieux
travailleurs qui ont nom Michel Tchamtchian (1738-1823 .
Mguerditch Avkérian (J.-B. Aucher), Gabriel Avédikian.
Ed. Hurmuzian, et, pour finir par celui qui leur est
supérieur à tous, Léon Alishan, le Nestor de l'érudition
arménienne. Rivalisant avec leurs confrères de Venise,
les mékitaristes de Vienne mettent tous les ans en cir­

1943

ARMÉNIE. LITTÉRATURE — CROYANCE ET DISCIPLINE

culation de nombreux ouvrages de vulgarisation. La
science théologique a été surtout représentée chez eux
par J. Catergian et A. Balgy, dont les PT*. Gr. Kalem­
kiar, Raphaël Baronez et .1. Dashian continuent la noble
et toujours orthodoxe tradition.
Les études arméniennes ont en Russie un centre très
actif, l'institut Lazarev des langues orientales, fondé à
Moscou par le comte Jean de Lazarev et ses trois fils.
Là, pendant près d'un demi-siècle, a enseigné Mguerditch (J.-B.) Emin, né à Ispahan le 25 novembre 1815
et mort à Moscou le 13 décembre 1890. Editeur et tra­
ducteur infatigable, philologue et historien, Emin a ap­
porté à l'élucidation d'une foule de problèmes d’ordre
religieux une érudition presque universelle, jointe à une
critique toujours sûre d’elle-même. Son successeur à
l’institut Lazarev, Gr. Chalathianz, a réuni les disserta­
tions du fécond écrivain dans les volumes suivants :
Recherches el dissertations sur la mythologie, l’archéo­
logie, l’histoire et l’histoire littéraire de l'Arménie
(1858-1884), in-8», Moscou, 1896 (en russe) ; Traductions
et dissertations sur la littérature religieuse de l’Ar­
ménie (1859-1882). Apocryphes, Vies de saints. Homé­
lies, etc., in-8°, Moscou, 1897 (en russe); Recherches
sur la langue, l’histoire et la littérature de l’Arménie
(1810-1855), in-8», Moscou, 1898 (arm.). —Deux autres
arméniens de Russie, Osgan et Patcanian, ont égale­
ment rendu de grands services à la littérature religieuse
de leur patrie.
Après Venise, Vienne et Moscou, c’est à Constantino­
ple que la vie littéraire est le plus active, mais les tra­
vaux d'érudition y sont rares; la controverse ou, pour
mieux dire, la polémique religieuse, voilà d’ordinaire
l’objet des productions hâtives qui y sont iqisesau jour.
Citons, parmi ces polémistes, le patriarche Jacques Nalian (T 1760), dont l'Arme spirituelle et la Pierre de la
foi, in-81*, Constantinople, 1733, sont encore admirées
de ses coreligionnaires, et, en ce siècle, un laïque, Tchamourdjian, auteur de diverses brochures sur des matiè­
res ecclésiastiques, comme Le critique, Le transigeant,
etc. Etchmiadzin, qui n’a produit longtemps que des
œuvres de mince valeur, tend à devenir un centre d'é­
tudes très actif, grâce au zèle de quelques vartapets qui
ont puisé en Allemagne le goût et la méthode des tra­
vaux scientifiques. Mentionnons enfin, par ordre d’im­
portance, les villes de Tillis, de Calcutta et de Jérusalem
comme les plus riches en publications arméniennes.
Les arménistes européens sont venus à leur tour, et
plusieurs ont laissé de véritables travaux de maître ;
mais les bornes étroites de ce Dictionnaire ne me per­
mettent pas de parler des écrivains étrangers à l’Arménie.
A l'heure actuelle, les études arméniennes sont pro­
pagées par divers périodiques, où, comme dans toutes
les revues relatives à l’Orient, les questions religieuses
occupent une place importante. Tel est le Pasmaveb ou
Polyhistor, revue publiée par les mékitaristes de Venise;
mensuel depuis 1889, ce périodique avait paru tous les
trois mois de 1873 à 1888, et tous les deux mois de 1813
à 1872; il avait été précédé, au début du siècle, par 1’06servateur de Byzance (1812-1816). Les mékitaristes
viennois ont aussi, depuis 1887, un organe mensuel,
Hantess Amsorya. Enfin, depuis trente-cinq ans, parait
à Etchmiadzin Γ Ararat, revue mensuelle, dont chaque
fascicule contient des articles de théologie et de morale,
de littérature et d’histoire, de pédagogie et de philologie,
sans oublier la politique. Voir, sur ce périodique. A. Burckhardt. Armenisches dans Byz. Zeitschrift, VII (1898),
p. 260.261. Sur la presse en général, voir Gr. Kalemkiar,
Histoire du journalisme arménien, in-8“, Vienne, 1893
(arm.).

Voici, par ordre de date, les principaux ouvrages à consulter
sur l'histoire littéraire de l'Arménie ; de cette liste sont exclus à
dessein les simples articles de revue, les travaux de pure philo­
logie ou d'un caractère trop spécial. Ceux qui, parmi ces derniers,

1944

rentrent dans notre domaine, sont déjà signalés précédemment
à leur place respective. Soukias Somal. Quadro delta storia
litteraria di Armenia, in-8·, Venise, 181!*; C. F. Neumann,
Versuch einer Geschichte der armenischen Litcratur, nach
dcnWerken der Mechitaristen fret bearbeitet, in-16, Leipzig,
1836; K.Patcanian, Catalogue de la littérature arménienne de­
puis le commencement du rv siècle jusque vers le milieu du
xvir, Mélanges asiatiques. Saint-Pétersbourg, 1860. t. iv, livr. 1,
p. 75-134 ; P. Karékin, Histoire littéraire de VA rménic ancienne
du iv‘ au sir siècle (arm.), in-8·, Venise, 1863 ; 2· édit., 1886;
Histoire littéraire de l’Arménie moderne, du x/ν’ siècle à nos
jours (arm.), in-12, Venise, 1878 ; Bibliographie arménienne
(1565-1883). Catalogue alphabétique des publications en lan­
gue arménienne depuis ta découverte de l’imprimerie jusqu’à
notre temps (arm.), in-8·, Venise, 1883; K. Patcanian. Esquisse
bibliographique de la littérature historique des Arméniens (en
russe), in-8·, Saint-Pétersbourg, 1880; G. Chalathianz, Esquisse
générale de la littérature nationale de l’Arménie (en russe),
in-8·, Moscou, 1885; F. Nève, L’Arménie chrétienne et sa litté­
rature, in-8·, Louvain, 1886; ce dernier livre est moins une his­
toire suivie qu'une série d’essais sur diverses questions de litté­
rature ; la meilleure section est consacrée à l’hymnographie,
p. 46-247.
Le lecteur trouvera bon nombre d’autres indications dans les
catalologues suivants : Catalogue des livres de l’imprimerie
arménienne de Saint-Lazare, in-8·, Venise, 1824 (arm. et fr.),
avec supplément pour les ouvrages parus de 1893 à 1898, ibid.
(arm.) ; G. Kalemkiar, Eine Skizze der lilerarisch-tgpographischen Thüligkcit der Mechitaristen-Congrcgalionin Wien, in-8·,
Vienne, 1898 ; Catalogue des livres et manuscrits de la biblio­
thèque de l’institut Lazarev des langues orientales (en russe),
in-8·, Moscou, 1888 ; la section arménienne comprend, pour les
imprimés, les n. 344-1106, et, pour les manuscrits, les n. 11071257. Il faut y joindre le Supplément I, Moscou, 1896, composé
des ouvrages provenant de la bibliothèque de feu J.-B. Emin, et
comprenant, comme livres relatifs à l’Arménie, les n. 3003-3375.
A côté de ces catalogues d'imprimés, il convient de mention­
ner les catalogues suivants de manuscrits : Korganof et Brosset,
Catalogue de la bibliothèque d’Etchmiadzin (russe-français),
in-8·, Saint-Pétersbourg, 1840; J. Dashian, Katalog der arme­
nischen Handschriften in der Mechitaristen-Bibliothek zu
Wien (all.-arm.), in-8·, Vienne. 1895 ; Katalog der armenis­
chen Handschriften in der k. k. Hof-Bibliothek zu Wien (all.arm.), in-8·, Vienne, 1891 ; G. Kalemkiar, Katalog der arm.
Handschriften in der k. Hof-und Staatsbibliothek zu Mün­
chen (all.-aim.), in-8·, Vienne. 1892; N. Karamianz, Handschriftenverzeichniss der k. Bibliothek zu Berlin. X. Verzeichniss
der armenischen Handschriften, in-8·, Berlin, 1888 ; Fr. Muel­
ler, Die armenischen Handschriften des Klosters von Argni
(Arghana) publié dans Sitzunbericht. der k. Akad. d. Wissensch. in Wien. Philos.-histor. Classe, t. cxxxiv. n. tv, 1896;
là., Die armenischen Handschriften von Setvast (Si’vas) und
Senqûs, ibid., t. cxxxv, n. vt, 1897 ; G. de Villefroy a dressé, au
siècle dernier, le catalogue des manuscrits arméniens de la Bi­
bliothèque nationale de Paris dans Catalogus manuscript.
Bibliothecæ regia, in-fol., 1739, t. I, p. 76-99.
L. Petit.
IV. ARMÉNIE. Croyance et discipline. — I. Symboles
et professions de foi. II. Procession du Saint-Esprit. III.
L’incarnation. IV. Le trisagion. V. Etat des âmes après
la mort, le purgatoire. VI. La primauté du pape. VIL
Les sacrements. VIII. Calendrier liturgique. IX. Fêtes.
X. Images. XL Jeunes. XII. Livres liturgiques. XIII.
Office divin et messe.
L’Église d'Arménie possède, comme toutes les Eglises,
une liturgie et une discipline propres; elle s’écarte
aussi en plus d’un point de.la croyance catholique. Il ·.
a donc lieu d’examiner succinctement quelles sont, sous
ce triple rapport, les particularités qui la distinguent c
la séparent des antres confessions chrétiennes.
I. Symboles et professions de fol — Au début d’une
enquête comme la nôtre, un examen préalable s’impose,
celui des divers formulaires où se trouve pour ainsi dir
condensée la croyance générale des Arméniens. Von
donc, accompagné d'une traduction latine absolume:
littérale, leur principal symbole de foi. Afin de permetb
au lecteur d’apprécier par lui-méme les relations sign lées plus loin entre ce formulaire et ΓInterpretatio :
Symbolum dite de « saint Athanase », j’ai cru utile de re­
produire d'abord le texte de cette dernière ;

ARMÉNIE. CROYANCE; ET DISCIPLINE

-1945

SYMBOLE ARMÉNIEN*

PSEUDO-ATHANASIEN

Πιστεύομεν εις ενα θεόν, πατέρα
παντοκράτορα, πάντων ορατών τε καί
άοράτοιν ποιητήν* καί εις ένα κύριον
Ίησοΰν Χριστόν, τόν υιόν τοϋ θεού,
γεννηθέντα έκ τον πατρός, θεόν έκ θεού,
φως έκ φωτός, θεόν αληθινόν έκ θεόν
αληθινόν. γεννηθέντα, ού ποιηθέντα,
όμοονσιον τώ πατρ'ι, δι’ ού τά πάντα
έγένετο, τά τε έν ονρανω καί τα επί
τής γής, ορατά τε καί αόρατα* τόν δι’
ημάς τούς ανθρώπους καί δια τή*.
ήμετέραν σωτηρίαν κατελθόντα. σαρκωθέντα, ένανθρωπήσαντα, τουτέστι γεν­
νηθέντα τελείως έκ Μαρίας τής αειπάρ­
θενου διά πνεύματος άγιου, σώμα καί
ψυχήν καί νουν καί πάντα, όσα έστίν
άνθρώποις, χωρίς άμαρτίας, άληθινώς
καί ού δοκήσει έσχηκότα* παθόντα, τουτέστι στανρωθέντα, ταφέντα καί άναστάντα τή τρίτη ήμερα καί άνελθόντα
εις ούρανους έν αύτώ τω σώματι, ένδόξως καβίσαντα iv δεξιά τοΰ πατρός,
έρχόμενον έν αύτώ τώ σώματι έν δόξη
κρίναι ζώντας και νεκρούς, ου τής βα­
σιλείας ούκ έσται τέλος.

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[i'b^ t /> dliipq, tbphupiniuiqbu
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buu^buip Piuqbwp jbppnpq
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plu/ m^db bôp. quqng b bni[[ili
diupdbnifli lu φιιιιιορ bop [i quitnbi qlib'bqiub[iit bi qdbnbiupinpnj βιυριυιηρηιβbudib n£ qnj
φαιβύωΊι : '
Καί πιστεύομεν εις το πνεύμα το
άγιον, τό ούκ άλλότριον πατρός καί
νίοΰ, άλλ’ όμοούσιον δν πατρί καί υίώ,
τό άκτιστον, τό τέλειον, τό παράκλη­
τον, τό λαλήσαν έν νόμω καί έν προτήταις καί έν εύαγγελίοις* καταβάν έπί
-.ζ ’Ιορδάνη·/, κήρυξαν άποστόλοις,
κκονν έν άγίοις.
Καί πιστεύομεν εις μίαν μόνην ταν--. καθολικήν καί άποστολικήν έκκλη­
σήν, εις έν βάπτισμα μετάνοιας καί
άεέσεως αμαρτιών, εις άνάστασιν νε»ρών. εις κρίσιν αιώνιον ψυχών τε καί
r. ά:ων. εις βασιλείαν ούρανών, καί
ζΜήν αιώνιον.

Τούς δέ λέγοντας, ότι ήν ποτέ, οτε
τ.κ ήν ό υιός, ή ήν ποτέ, οτε ούκ ήν τό
ά- οζ πνεύμα, ή ότι έξ ούκ ό’ντων έγέ­
νετο, η έξ έτέρας ύποστάσεως ή ούσίας
βόσκοντας είναι τόν υιόν τού θεού η
π.εύμα τό άγιον τρεπτόν ή άλλοιω—. τούτους αναθεματίζομε*/, δτι αύτ-ι. : αναθεματίζει ή καθολική μήτηρ
ca<v< και άποστολική εκκλησία.

4946

builtuiniuiTp bl /1 tinipp
bnq[ili jiubhqh bl f> Ipmniuplmi/b, np [uoiibgiui jopb'liu bi
[i diupqiupbu bi juiibiniupuibii,
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/' 6npqiubiuli, piupn·
qbiug qiuniupbiuïli lu phiul(b·
giui [i unippub:
siuiuunuidg bi [i d[i i/fiuijh. pbq-ïiuhpiulpub bi lunuiphpulpiib bl(bqbg[i. [> dfi dl/ppϊηηιβ[ιι h, jiuiqui^tuuipniPb1 'I' >
/> ριιιιηιβ[ιι'1ι bi // βιι^ηι[3[ιιΊι
dbqiug, [> jiupniP[iib dbnhpig,
/> qiuinuiumuibiili jiui[unb'b[>g
ïnqing bi diupi/bng. jiupguijnip[lib bplfbfig bi [i l(biubu juubuibbiulpubu :

,
npg uiiibbVbp bpgbdb
jnpduid' n^bp H/iqji'b tpiuf tp
bppbdb, jnpdiud' n^ bp unipp
bnq[ib, IptllT jn^bbg bqbb, IpuiT
Jiujpfb bmpb'bb luub'b i/ibb^
qflpqlib Uutnnibnj bi qumpp
^<nq[ib, bi β/, φιιφιιβίι^ι bh
ΙρηιΓ uijpujihi/i, qiujliiq[iiibiiti
'bgin/b lpuPnq[d(b bi tun upbpulpub bl^bqbgli :

Credimus in unum Deum Pa­
trem omnipotentem, factorem eæli
el lerræ, visibilium et invisibilium;
et in unum Dominum .lesum Chri­
stum, Filium Dei. genitum ex Ileo
Patre, Unigenitum, hoc est ex sub­
stantia Patris, Deum de Deo. lumen
de lumine, Deum verum de Deo
vero, genitum non factum, ex eadem
cum Patre natura; per quem omnia
facta sunt in ctelis et in terra, visi­
bilia et invisibilia; qui propter nos
homines et pro nostra salute descen­
dens de cado incarnatus est, homo
factus est. natus est perfecte de Ma­
ria sancta Virgine per Spiritum
Sanctum, per quem assumpsit car­
nem. animam et mentem et omnia,
quæcunque in homine sunt, veraci­
ter, non per phantasma ; passus, cru­
cifixus, sepullus, tertia die resur­
rexit; ascendit ad caelum eadem
carne, consedit ad dexteram Patris.
Venturus est eadem carne et cum
gloria Patris judicare vivos et mor­
tuos; cuius regni non est finis.

Credimus et in Sanctum Spiri­
tum increatum et perfectum, qui lo­
cutus est in lege et in prophetis et
in evangeliis. qui descendit in .Ior­
danem, praedicavit missum et habi­
tavit in sanctis.

Credimus et in unam solam uni­
versalem et apostolicam Ecclesiam,
in unum baptisma, in penitentiam,
in remissionem peccatorum, in re­
surrectionem mortuorum, in udicium aeternum animarum et corpo­
rum, in regnum caelorum et in vi­
tam

Eos autem qui dicunt fuisse tem­
pus cum Filius non esset, vel fuisse
tempus cum Sanctus Spiritus non
esset, vel ex nullis suhsistentibuseos
factos esse, aut ex alia substantia
dicunt esse Filium Dei et Sanctum
Spiritum, eosque mutabiles esse vel
alterabiles, hos anathematizat catho­
lica et apostolica Ecclesia.

4947

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

A première vue, ce formulaire parait être indépendant
de celui de Nicée, à tel point que beaucoup de savants
arméniens ou étrangers n’ont voulu reconnaître entre
l’un et l'autre aucun lien de subordination. Récemment
encore, ArSak Ter-Mikélian a soutenu cette thèse, Die
armenische Kirche, in-8», Leipzig, 1892, p. 21 sq. Par
contre, presque tous conviennent de l’étroite parenté exis­
tant entre le symbole arménien et le formulaire pseudoathanasien, connu sous le nom d’Ερμηνεία ειςτ'οσΰμόολον,
P. G., t. xxvi, col. 1232. Il suffit de rapprocher l’un de
l'autre ces deux documents pour en apercevoir non pas
seulement la ressemblance, mais l'identité. Les Armé­
niens l'avouent de bonne grâce; seulement, ils réclament
la priorité en laveur de leur symbole; à les entendre,
ΓΈρμηνεία ne serait qu’une contrefaçon grecque de ce
dernier. Or, c’est juste le contraire qui est vrai. Après
les consciencieuses recherches de .1. Catergian, De fidei
symbolo, quo Armenii utuntur, observationes, in-8»,
Vienne, 1893 (œuvre posthume composée en 1870), et de
F. Kattenbusch, Das apnslolische Symbol, in-8», Leipzig.
1894·, t. I, p. 303 sq., on ne peut guère soutenir que
le formulaire arménien ne dérive pas de Ι’Έρμηνεία·. Que
celle-ci ait pour auteur saint Athanase, comme le pense
J. Catergian, op. cit., p. 36, ou l'un de ses deux premiers
successeurs, comme le veut C. S. Caspari, Vngedruckte...
Quelle» zur Gesch. des Taufsymbols und der Glaubensregel, Christiania, 1866, t. r, p. 1-72, elle date sûrement
du dernier quart du IV» siècle. Le moine Évagre, mort
en 399, en fait usage dans un traité, dont il existe une
version arménienne, Catergian, p. 21 sq.; au début du
vt“ siècle, on la trouve répandue dans toute la Syrie. Il
est probable que les Arméniens l’auront reçue des
Syriens, mais sa toute première origine ne saurait être
mise en doute. Quant à son adoption parles Arméniens,
elle n'est pas antérieure au vi» siècle. Dans sa première
lellre aux Syriens, datée de 504, le catholicos Papken ne
lait usage que du pur symbole de Nicée; mais, dans la
seconde, il emploie notre formulaire. Il est permis d’en
conclure que les négociations avec les Syriens auront,
dans l’intervalle, amené le catholicos à user de leur
symbole. Si, au siècle précédent, le catholicos Isaac
(j· 440) insère déjà ce symbole dans sa réponse â Proclus, ce n'est pas que ce symbole fût déjà en usage,
mais parce que, dans cette partie de sa lettre, Isaac a
simplement décalqué Evagre; il lui emprunte même,
à la lin, tout un passage qui n'a aucun rapport avec son
sujet. Catergian, p. 19-23; Hahn, Bibliolhek der Sym­
bole, § 137, avec l’indication des différentes opinions
sur son origine, p 154-155. Voir deux autres formules
de foi, Ilahn, § 136, 138. Sur cette dernière, voir Revue
d’histoire et de littérature religieuses, 1904, p. 227-229.
Introduit au vi» siècle à la place du pur symbole de
Nicée, antérieurement en usage, Catergian, p. 24-26, Je
formulaire reproduit plus haut est le seul employé dans
l'administration du baptême et à la messe, ou sa récita­
tion est de tous les jours; c’est, en un mot, le seul au­
thentique. Quant au symbole rapporté dOrient par Je
chevalier Ricaut, The present state of the greek and
armenian Churches anno Christi 1078, in-8», Londres,
1679, p. 411-414; Histoire de l'estât présent de l’Église
grecque et de l’Église arménienne, trad, de Rosemond,
in-12, Middelbourg, 1692, p. 404-408, et longtemps re­
gardé comme la formule officielle, ce n’est qu'une com­
pilation du xiv« siècle, dans laquelle on a mis à contri­
bution le symbole arménien proprement dit, le symbole
de saint Athanase, le symbole des apôtres, sans compter
d'autres éléments créés par le compilateur. Malgré son
origine tardive, ce deuxième formulaire a longtemps
joui d'une certaine faveur. Usité encore, il y a un demi-siècle, à l'ordination du prêtre et du diacre ainsi qu’à
la promotion des vartapets, il se récitait aussi tous les
jours au début de l’office divin. Aujourd’hui, on ne le
dit plus guère qu'à celle dernière place; partout ail­

1948

leurs, l’antique symbole, que l’on pourrait assez
justement désigner par le nom de nicénoathanasien,
a repris son rang. J. Catergian, op. cit., p. 38-41.
Chez les catholiques, cette formule, proscrite de l’of­
fice, s'emploie encore dans la collation des ordres sa­
crés, moyennant certaines modifications imposées par
Rome. Il n’est pas jusqu’au symbole nicéno-atbanasien
qui n'ait subi à Rome des retouches exigées par la gram­
maire ou la doctrine. Leur examen nous entraînerait
trop loin; la tendance actuelle est d’ailleurs au retour
pur et simple à l'ancien formulaire. J. Catergian, op. cil.,
p. 41-48. On trouvera, dans Catergian, p. 39-40, la tra­
duction latine du second symbole dont il vient d’etre
question, et dans Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, t. xv (1895),
p. 86, une excellente traduction grecque.
La récitation du symbole est suivie, au moins à la
messe, d’une courte lormule doxologique. dont voici la
traduction ; « Oui, nous le glorifions, celui qui était
avant tous les siècles, en adorant la sainte Trinité et
l’unique divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit,
maintenant et à jamais, dans les siècles des siècles.
Amen. » Cette addition est généralement attribuée par
les auteurs arméniens â saint Grégoire l’Hluminateur.
Touletois, comme elle a avec le symbole une liaison très
étroite, elle ne doit pas être antérieure à ce dernier. Cette
affirmation de la consubstantialité des trois personnes
divines, succédant à la condamnation de ceux qui la
nient, semble indiquer une origine contemporaine des
débats monophysiles. Ct. Catergian, p. 37-38.
Après les symboles, il convient de signaler les profes­
sions de foi. formulées à diverses époques par les chefs
religieux de la nation arménienne; beaucoup plus déve­
loppées que le symbole, elles s’expriment très claire­
ment sur les points controversés et sont la meilleure
source d'information pour le théologien. L’une des plus
complètes et des plus vénérées est celle que Nersès le
Gracieux adressa en 1166 à l’empereur Manuel Comnène;
on la trouve traduite en grec et en latin dans l'édition
donnée par A. Mai de la seconde contérence de Théorianos, P. G., t. cxxxtn, col. 215-222. Un Grec arinénisant
de Constantinople, D. Tsolakides, ignorant sans doute
la version de Théorianos, en a donné une autre faite di­
rectement sur l’arménien, ’Ακολουθία τοϋ αγίου βαπτίσματος κατά τάς διατάξεις τής αρμένικης ορθοδόξου Εκκλη­
σίας, in-8», Constantinople, 1881, ρ. 46-57, Εκκλησιαστική
’Αλήθεια, t. xv (1895), ρ. 69-71. Ed. Dulaurier l'a traduite
en français dans son ouvrage : Histoire, dogmes, tra­
ditions et liturgie del'Église arménienne orientale, in18, 2« édit., Paris, 1857, p. 65-81,
Signalons ensuite par ordre de date la confession
d’Abgar. l’ambassadeur auprès du pape Pie IV du catho­
licos d’Etchmiadzin Michel (1562-1563), A. Balgy, Histo­
ria doclrinæ calholicæ inter armenos, in-8», Vienne,
1878, p. 166-171, et celle du catholicos de Sis Azarias
(1585), op. cit., p. 339-344. Cette dernière est particuliè­
rement importante.
Aux professions de foi rédigées par les Arméniens, il
faut ajouter celles que Rome dans ses rapports avec eux
leur a imposées. Elles se réduisent à deux : la première
n'est autre que la célèbre constitution d’Eugène IV Exultate Deo, souvent réimprimée, A. Balgy, op. cit., p. 102131 ; la seconde est la profession d’Urbain VIH commune
à tous les Orientaux. Jur. pontif. de Propaganda fide,
part. I, in-4», Rome, 1888, t. i, p. 227-232. 11 est question
dans une lettre d’Innocent XII, du 3 mai 1698, d'une
proiession de foi adressée aux Arméniens par le pape
Sylvestre Ier et remise par lui à saint Grégoire l'Hluininateur. .fur. pontif. de propag. fide, Rome, 1889, t. n,
p. 183-184. Ce document, que je n’ai pas su retrouver,
est évidemment apocryphe; si je le mentionne ici, c'est
pour inviter le lecteur à ne pas le mettre sur le même
rang que les précédents. Non moins que les professions
de foi, les formules d'abjuration imposées aux Armé­

4949

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

niens à leur entrée dans une autre confession chrétienne
témoignent officiellement de leur croyance. Veulent-ils
devenir catholiques, ils doivent réciter la formule d’Ur­
bain VIII que je viens de rappeler. S’agit-il au contraire
de leur admission dans l'orthodoxie, les formulaires va­
rient avec les groupes orthodoxes..l’ai indiqué plus haut,
col. 1929-1930, la littérature du sujet ; le lecteur voudra
bien s’y reporter et consulter en outre le curieux docu­
ment, d'ailleurs hors d'usage, publié par J.-B. Cotelier.
Quomodo recipiendi sunt Armenii hæretici, not. ad
Constit. apost.,I. V, c. xtv, P. G., t. I, col. 804-872;
t. cxxxn, col. 1257-1266.
11. Procession du Saint-Esprit. — Si des formules
générales nous passons aux points particuliers, la pre­
mière question qui se présente à notre examen est
celle de la procession du Saint-Esprit. A lire attentive­
ment le symbole de foi, tel qu'il existe maintenant, on
s'aperçoit bien vite d'une lacune dans la partie qui con­
cerne la troisième personne de la Trinité; la divinité
du Saint-Esprit est très nettement affirmée, mais on se
tail sur ses relations avec les deux autres personnes. Ce
silence, chose remarquable, ne provient pas d'une omis­
sion, mais d'une suppression. On lit, en effet, dans
ΓΈρμηνε;’α : ΙΙιστεύομεν ε’.ζ τδ πνεύμα το άγιον, το ούκ
άλλότριον πατρ'ο; ζαι νΐού, ά/.λ’ όμοούσιον δν πατρ’ι και
υίώ, etc. Credimus et in SpirilumSanctum, non alienum
a Patre et Filio, sed consubstantialem Patri et Filio,
et, au xn· siècle, Nersès de Lampion disait encore dans
son Explication du symbole : Aeque alienus [Spiritus]
ab eadem ipsa substantia Patris et Filii. J. Catergian, op. cit., p. 15, 46. Quand il s’exprimait de la
sorte, le grand évêque de Tarse avail sûrement sous les
yeux un texte non mutilé.
D’où provient cette mutilation? Sans doute des efforts
de l’Eglise grecque pour amener à son propre senti­
ment sa « fille ainée ■> d'Arménie. Commencées avec
Photius, ces tentatives obtinrent à la longue un succès
partiel, succès d’autant plus facile que les Arméniens
n’avaient jamais eu à prendre parti dans cette question.
A l’époque même où Nersès de Lampron écrivait son
Explication de la messe, le catholicos Nersès le Gra­
cieux disait dans sa Profession de foi : Spiritus a Paire
incomprehensibiliter inscrulabiliterque procedens. P.
, t. cxxxiii, col. 215. 11 n’est pas, on le voit, question
G.
du Fils. Si ce dogme de la procession du Fils eût été
alors professé explicitement par la majorité de la nation,
Théorianos n’eût pas manqué, dans ses conférences
avec Nersès, de chicaner sur ce point le catholicos ar­
ménien.
Dans l’exposé des erreurs soumis vers 1340 au pape
Benoit XII, le premier article est ainsi conçu : « Dans
l’ancien temps, les Arméniens ont enseigné que le SaintEsprit procédait aussi du Fils; mais, plus tard, un sy­
node arménien a rejeté ce dogme et il n’y a plus main­
tenant que les Arméniens unis à enseigner le Filioque. »
L’article suivant reproche également aux Arméniens
l'omission du Filioquedans leur symbole. Hefele, Histoire
des conciles, trad. Leclercq, t. VI, § 707. En réponse à
cette double accusation, le concile de Sis(1342) observe que
les anciens livres arméniens ne parlent que très rare­
ment de celte procession; elle est pourtant affirmée
dans une oraison pour la Pentecôte. Quant au synode
qui aurait rejeté ce dogme, il n’a jamais existé. En re­
vanche, la croyance de l’Église romaine a été acceptée
dans plus d'un synode de la Petite-Arménie. 7ôid.,p.553.
Autant qu’on en peut juger par ces vagues données,
1·? Filioque n’était pas entré d’une façon bien explicite
dans la croyance de l’Église arménienne, non pas que
cette Église y fût formellement opposée, mais parce
qu elle s’en était jusque-là désintéressée. Quand elle dut
pr-ndre parti, elle se rangea du côté des grecs dans ses
relations avec Constantinople, et du côté des latins dans
s- s rapports avec Rome. A la lin, l'inlluence grecque

1950

l’emporta, et aujourd’hui, les Arméniens non catholiques
n’admettent pas que l'Esprit-Saint procède aussi du
Fils. Quant aux catholiques, Eugène IV et Urbain VIH
leur ont imposé l’insertion du Filioque au symbole dans
les deux décrets rappelés plus haut; la S. C. de la Pro­
pagande en a fait autant en 1833. Jur. pont, de Prop,
fide, part. 1, t. v, p. 86. Un mékitariste de Venise, le
P. Gabriel Avedichian, a écrit toute une dissertation
pour prouver la perpétuelle orthodoxie de son Église en
cette matière, Pissertazione sopra la processione dello
Spirito Santo dal Padre a dal Figliuolo, in-8°, Venise,
1824. Même après l’avoir lue, on garde l’impression que
les Arméniens se sont occupés de la question assez tard,
que plusieurs de leurs docteurs et de leurs conciles
n’ont fait aucune difficulté d’admettre la doctrine catho­
lique, que le plus grand nombre y est resté indifférent
ou opposé, et qu’on ne peut établir la « perpétuelle
orthodoxie » sans solliciter parfois les textes, .le ne
parle pas des deux conciles de 1251 et de 1342, où le
Filioque fut solennellement admis, mais des temps pos­
térieurs. Dans la période anterieure, le concile de Chira­
kavan (862) est le seul a parler de la procession du
Saint-Esprit; il le fait en se servant des termes employés
par Photius dans sa lettre au catholicos Zacharie, et ces
termes sont ambigus. Il taut toute la bonne volonté d'un
P. Avedichian pour découvrir sous une formule iden­
tique l’erreur d’un côté et la vérité de l'autre. Op. cit.,p. 6571.
III. L’Incarnation. — La doctrine de l’incarnation ou.
pour mieux dire, des deux natures dans le Christ est
la grosse pierre de scandale pour l’Église arménienne.
N’ayant pu, à cause des circonstances extérieures, pren­
dre part au concile de Chalcédoine, elle en rejeta, une
fois redevenue libre, toutes les décisions, par raison
d’Etat plutôt que pour des motifs dogmatiques. En di­
sant anathème, en 491. aux Pères de Chalcédoine. elle
se conciliait la bienveillance du théologien couronné de
Byzance, dont l’appui lui était nécessaire pour sortir de
la domination des Perses; et. quand l’Empire redevenu
orthodoxe lui demanda de reconnaître le concile, elle
lui répondit le plus souvent par un refus, manifestant
ainsi aux Grecs son désir de les voir s'occuper exclusi­
vement de leurs propres affaires. Telle est l’impression
qui se dégage de toute l’histoire de cette Eglise. Moins
jaloux d’orthodoxie que d’indépendance, l'arménien se
fait orthodoxe quand son intérêt l’exige, et, une fois
cet intérêt hors de cause, il redevient monophysite avec
une extrême facilité, monophysite, c’est-à-dire partisan
de l’Église nationale, et non partisan d’une seule nature
dans le Christ. De ce point de doctrine, il n'a aucun
souci. Cet état d’âme explique seul les perpétuelles con­
tradictions doctrinales que l’on rencontre à chaqm page
de l’histoire religieuse de l’Arménie.
Les Grecs n’ont cessé de reprocher aux Arméniens
leurs doctrines christologiques; ils les traiten1 tour à
tour d'ariens, de manichéens, d’apollinaristes. de nestoriens.d’eutychéens, d’acéphales. Cf.NicetasStethams,
Refulatio Epist. regis Armenia, P. G., t. cv. col. 587666; Euthymius Zigabenus, Panoplia dogmata a. tit.
xxni,P.G.,t.cxxx,col. 1173sq.; NicéphoreCalliste.E/.E.,
xvin, 53, P. G., t. cxlvii, col. 440-441 ; Isaac l’Arménien,
Oratio contra Armenos, c. I, P. G., t. cxxxti, col. 1156
sq. ; Nicetas Acominatos. Thesaurus orlhod.ftdei, I. XVII,
P. G., t.cxL, col. 89-104. A ces accusations, les Armé­
niens peuvent opposer les déclarations du concile de
Tarse, qui, dans sa deuxième réponse, condamne Enta­
chés et ses partisans et se montre disposé à renoncer à
la formule : una natura Verbi incarnati, source de
tant d’équivoques. Hefele, Histoire des conciles, trad.
Leclercq, t. v, § 633, et, avant cette époque, celles des
conciles de Karin et de Chirakavan. Ces décisions, il est
vrai, ont été précédées et suivies de décisions tout op­
posées, aux conciles de Tvin et de Manazkert; aujour-

4951

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

d'hui encore, les Arméniens non catholiques n’admet- I
tent ni le concile de Chalcédoine ni ses formules. ArSak |
Ter-Mikélian, op. cit.,p. 46 sq. Il n'y a donc rien à tirer
de ces décisions contradictoires des conciles.
Si nous consultons les professions defoi.nousytrouveronsen termes exprès que.l.-C. este Dieu parfait et homme
parfait, une seule personne », mais qu'il est aussi une
seule nature unifiée. Cum Deus esset perferius, factus
est homo perfectus cum anima ac mente et carne, una
hypostasis, una persona et una natura unita. Deu­
xième symbole, dansJ.Catergian.qp. cit, p. 39. L'expres­
sion « une seule nature unifiée » prête merveilleuse­
ment à confusion; c'est là-dessus que les débats théologiques furent le plus souvent engagés. Dans sa Profes­
sion de foi, le catholicos Nersés le Gracieux en donne
une explication parfaitement admissible : Factaque no­
va conjunctio est ex duabus naturis sub persona unica
ineffabiliter et inseparabiliter unitis, Deusque huma­
natus de Maria natus est...; in ineffabili divinitatis et
humanitatis unione, immutabilis et inconvertibilis na­
turarum mansit ostensio...; quod autem nos unam na­
turam dicimus, id nemo ob aliam causam fieri exis­
timet,nisi quia duarum naturarum inseparabilis unio
est... P. G., t. cxxxm, coi. 218. Le catholicos se réclame
de l’autorité de saintCyrille,dont la phrase: Confitemur
unam Verbi naturam incarnatam, a soulevé tant de
discussions. Si la formule arménienne vient du doc­
teur alexandrin, on peut évidemment l'expliquer de la
même façon que la célèbre phrase de ce dernier. En ce
cas. on aurait tort de traiter les Arméniens de monophysites. Toutefois, beaucoup d’entre eux tiennent à pas­
ser pour tels. Leur hérésie n’est ni le nestorianisme, ni 1
l’eulychianisme, mais plutôt ce que l’on a nommé le
monophysisme in specie, soutenu avec tant d’ardeur par |
les n omes palestiniens cl leur chef Théodose. Hefele, ■
Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. n, p. 857. Us s’obsti­
nent à penser qu'il n'y a dans le Christ qu’une seule |
nature, sans vouloir expliquer comment la divinité et
l'humanité peuvent ne former qu'unesenle nature. D’au­
cuns prétendent que par nature ils entendent la personne,
et lesapologistescatholiques ont accueilli avec empresse­
ment cetteexplication. Asgian. La Chiesa armena e l’Eutichianismo, dans le Bessarione, t. vu, p. 507-517. Reste 1
à savoir si le commun de la nation, qui ne cesse de ré­
péter dans son symbole : una hypostasis, una persona,
una natura unita, considère ces trois expressions comme
synonymes. Malgré qu'on en ait dit, la chose n’est pas
probable. Cf. Galano. Conciliatio Ecclesite armenæ cum
romana, Rome, 4658, t. n. Ce volume du célèbre controversiste est exclusivement consacré à l’examen de la
doctrine christologique des Arméniens, mais il faut se
garder d’admettre toutes ses assertions; il laisse trop
souvent de côté les passages embarrassants ou con­
traires à son sentiment pour ne prendre chez les auteurs
que ce qui favorise sa thèse. Richard Simon a dit de
son côté : « Cette hérésie est imaginaire, et ne consiste
qu’en des équivoques de nom. » De Moni (pseudonyme
de R. Simon), Histoire critique de la créance et des cou­
tumes des nations du Levant, in-12. Francfort, 1693.
p. 140. Équivoques, soit; mais les Arméniens n’en veu­
lent point démordre.
IV. Le trisagion. — Non moins tenace est leur per­
sistance â réciter le trisagion, à l’oflice comme à la
messe, avec la fameuse addition de Pierre le Foulon :
qui crucifixus es pro nobis. Que l'auteur de cette for­
mule l'ait employée dans un sens hérétique, la chose
n'est pas douteuse; en est-il de même des Arméniens’?
Grosse question sur laquelle on discute encore. Il est
bien probable qu’à l’origine cette addition a passé d’An­
tioche en Arménie avec le sens que son inventeur y
avait attaché; mais, en Arménie, ce vice originel parait i
avoir été corrigé ultérieurement par un emploi plus res­
treint du trisagion. Au lieu de l’adresser à la Trinité

1952

tout entière, l’Eglise arménienne, à en croire ses apolo­
gistes, ne l’adresse qu'au Verbe incarné; il n'en faut pas
davantage pour le rendre orthodoxe. Reste donc à
savoir si ce sens restreint est bien le sens authentique,
celui que les auteurs ou réformateurs de la liturgie ar­
ménienne ont prétendu donner au trisagion en lui assi­
gnant telle ou telle place à Foflice ou à la messe. Or, à
la distance où nous sommes des événements, avec le peu
que nous savons des origines liturgiques de l’Arménie,
la question parait difficile à résoudre. Force nous est
d'en appelet* au témoignage des écrivains postérieurs.
Que nous répondent ces écrivains'? Que le trisagion
s'adresse effectivement à J.-C. seul, et non à toute la
Trinité. Dans ses conférences avec Théorianos. Nersès
le Gracieux a beaucoup insisté sur ce point, et ses ar­
guments sont péremptoires. La formule ordinaire du
trisagion est celle-ci : Dieu saint, Dieu tout-puissant,
Dieu éternel, crucifié pour nous, ayez pitié de nous.
Or, à certaines solennités, on remplace les mots cruci­
fié pour nous par d'autres paroles appropriées à la fête
du jour : à Noël : qui vous êtes montré; à la Purification
et le dimanche des Rameaux : qui êtes venu, et qui vien­
drez; le jeudi saint : livré pour nous; le samedi saint :
enseveli pour nous; à Pâques et dans le temps pascal :
ressuscité d’entre les morts; à l’Ascension : qui êtes
monté avec gloire vers le Pi re ; à la Transfiguration : ap­
paru sur le mont Thabor;b l’Assomption : venu pour
la mort de votre mère, la sainte Vierge. A la Pente­
côte pourtant on l’adresse au Saint-Esprit, comme le
montre l’addition : descendu sur les apôtres. Voir P. G.,
t. cxxxm, col. 185-189, la réponse du concile de Tarse
(1177) dans Galano, Conciliatio Eccl. arm. cum roma­
na, t. t, p. 335, 336, et beaucoup d'autres témoignages
postérieurs dans G. Avedichian, Suite correzioni faite
ai libri ecclesiastici armeni nell’anno 1617, in-8", Ve­
nise, 1868, p. 375 sq. ; G. de Serpos, Compendio storico
di memorie cronalogiche, t. n, p. 347-356.
En dépit de ces multiples témoignages, les Arméniens
furent accusés plus d'une fois auprès du saint-siège
d'employer le trisagion dans un sens hérétique; Rome
s'en émut et ordonna, des 1677, de supprimer la malen­
contreuse addition; elle répétait encore en 1833 : 7'risagii additamentum qui crucifixus es pro nobis,
minime fiat aut recitetur. Lettre du 4 juillet 1833 à
Mor Nourigian, dans .lut·, pont, de Prop, fide, part. 1,
t. v, p. 86. Toutefois, dans la récente édition du Jamagarkoutioun, in-8», Venise, 1889, les mékitaristes de Venise
ont partout restitué la fameuse addition ; une partie du
clergé catholique a applaudi, l'autre partie s'est révoltée
et en a appelé à Rome mieux informée. Adhuc sub
judice lis est. Quant aux grégoriens, ils n'ont jamais
supprimé cette formule de leurs livres, malgré les solli­
citations des grecs. Cf. Grégoire de Chios, ΙΙερ'ι ένώσεως
τών άρμενίων μετά της ανατολικής ορθοδόξου εκκλησίας, in-8»,
Constantinople, 1871, ρ. 136-137. Sur le trisagion en gé­
néral, cf. l’excellente dissertation de Le Quien dans sa
préface aux œuvres de saint Jean Darnaseéne. P. G.,
t. xctv, col. 331-350.
V. État des âmes après la mort : le purgatoire. —
La doctrine des Arméniens sur lame humaine, son ori­
gine et sa destinée n’a pas toujours été exempte d’erreur.
Certains de leurs auteurs, comme Vartan et Simon de
Joulfa, ont ouvertement enseigné la préexistence des
âmes, Galano, Conciliatio Eccl. arm. cum romana,
part. II, Rome, 1661, t. n. p. 4-22; voir col. 10201021 ; d’autres ont enseigné le traducianisme, ibid.
p. 23-35; d’autres, la délivrance par Noire-Seigneur, lor:
de la descente aux enfers, de toutes les âmes, justes ot
impies, qui s'y trouvaient enfermées, ibid., p. 37-76
d'autres, la suppression par N.-S., dans la même cir­
constance, de l'enfer proprement dit, auquel aurait été
substituée une certaine région de l’air destinée à recevoir
les âmes des pécheurs, ibid., p. 77-99; d'autres, qu’il

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

1953

1954

n’y a pas immédiatement après la mort de chacun de
demanderez-vous, ces conditions, ces formes ? qu’em­
jugement particulier, mais que l’àme une fois séparée du
brassent-elles ? Il y a d'abord le rite, de l’aveu des catho­
corps s’en va dans une région supérieure (Gayank), où
liques eux-mêmes, puis la discipline et les usages, toutes
elle attend sans récompense ni châtiment le jugement
choses qui constituent desdroits eldes devoirs pour et.agénéral, ibid., p. 101-156; d’autres, que la vision béatique membre du corps social; et, comme ces droits -·
fique n’existe pas, Dieu ne pouvant être contemplé dans
ces devoirs s'exercent surtout par la hiérarchie, celle-ci
son essence par aucune intelligence créée, ibid., p. 157n’est qu'une forme de l’existence; elle peut varier s ns
189; d'autres enfin, que le purgatoire est une chimère.
que l’unité essentielle soit détruite. Ces principes posés,
les conclusions sont faciles â tirer. L’Église est une dans
Ibid., p. 191-221. Ces erreurs, ai-je besoin de le dire,
ont été individuelles et non générales; enseignées par
son essence, et sous ce rapport elle a pour chef Jésusquelques théologiens, elles ne sont jamais entrées dans
Christ, et,dans une certaine mesure déterminée par les
la croyance commune de l’Église arménienne. Le théaconciles, le pape; elle varie dans ses modes d'existence,
tin Galano. à l’ouvrage duquel je viens de renvoyer, n’a
et chacun de ses groupes a pour chefs ses patriarches
pas eu de peine à les réfuter à l’aide des seuls écrits
respectifs; pour règles, des lois qui lui sont propres.
d’autres auteurs arméniens.
Autant de patriarches, autant de hiérarchies distinctes,
Il est pourtant un point sur lequel les grégoriens, auindépendantes, autonomes ; tous les patriarches étant
jourd’hui encore, ne s'entendent pas avec les catholiques,
égaux en pouvoir, car tous sont également chefs d'une
je veux parler du purgatoire. Dans un travail d’ailleurs
hiérarchie, il ne saurait y avoir entre eux de subordi­
méritoire publié, sous le voile de l’anonyme, par l'un des
nation; ils sont simplement coordonnés. Quelle sera dès
membres les plus distingués de la société grégorienne, ; lors la place du pape dans l’Église? Il faut distinguer
on trouve ce curieux passage : « L’Église d’Arménie
en lui le pape et le patriarche ; comme pape, il est l’égal
admet un lieu de transition où resteront les âmes jus- | des évêques; comme patriarche, il est l’égal des autres
qu'au jour du jugement dernier et délinitif. Celles des | patriarches. Seulement, il a reçu des conciles une prio­
justes y reposent dans la joie, en souvenir du bien qu elles
rité d'honneur sur les autres patriarches. Telle est, ré­
ont l’ait pendant leur vie terrestre, et en prévision de la
duite à sa plus simple expression, la doctrine des Armé­
récompense et du sort glorieux qui les attend un jour;
niens, tant anciens que nouveaux; c’est elle qui a créé
mais les âmes des pécheurs y sont tourmentées par le
le dernier schisme de 1870, et, dans l’exposé qui pré­
remords et la perspective du châtiment qui leur est ré­
cède, je n’ai guère fait que résumer la thèse du patriar­
servé. Les prières que prescrit l'Église arménienne pour
che actuel des non-catholiques, M3r Malachia Ormanian.
les morts ont pour objet de désarmer la colère de Dieu
Voir son livre, Le Vatican et les Arméniens, in-8’,
â l’égard de ces âmes coupables. » Cetle longue note se
Rome, 1873, p. 15 sq.
réfère à la phrase suivante du texte : « Elle (l’Église
Dans cette conception de l’organisme intérieur de
l'Église, l’idée dominante est la pleine autonomie des
d'Arménie) adresse â Dieu des prières pour les morts et
pour le pardon de leurs péchés, mais elle n’admet pas
patriarcats respectifs. D’où leur vient cette autonomie?
de purgatoire, et ne reconnaît pas les indulgences. »
De leur fondation même, œuvre des apôtres, envoyés
Histoire, dogmes, traditions et liturgies de l'Eglise
par le Christ, et non par Pierre. En vertu de leur mis­
arménienne orientale, in-8°, Paris, 1855, p. 147. Dans
sion divine, les apôtres ont créé les diverses Églises,
les deux éditions ultérieures de ce livre publiées sous le
établissant dans chacune d’elles des usages spéciaux,
nom d’Ed. Dulaurier, la phrase du texte est restée, mais
qui contribuèrent par leur diversité même â laisser à
la note a disparu. La même erreur, et partant les mêmes
chaque Église sa physionomie propre, et partant son
contradictions se retrouvent dans beaucoup d’autres ré­
autonomie. Ce qui, à l’origine, recommanda telle ville
centes publications. Aussi ne sera-t-on pas surpris de
plutôt que telle autre au choix des apôtres, ce fut uni­
rencontrer parmi les avis donnés par la S. C. de la Pro­
quement son importance politique. A supposer que la
pagandes Mn’Nourigian, en 1833,1e passage suivant, dont
primauté soit un dogme, le fait humain qui a attribué
la teneur laisse suffisamment deviner la doctrine opposée :
à l'évêque de Rome la possession de celte primauté
Judicium animarum particulare slalim post obitum
rentre dans les conditions disciplinaires, dont le règle­
hominis fieri credatur, id est prompta rcmuneralio
ment appartient aux canons. Ormanian, op.cil.,p. 112sq.
ac destinatio sive ad gloriam sive ad poenam. Para­
11 est inutile de pousser plus loin notre examen. Au
disus autem non terrestris aliquis locus, sed omnino
moyen âge comme aujourd'hui, c’est au nom du prin­
aeleslis, in quo Dei visio intuitiva est, credatur. Purga­
cipe d’égalité entre les patriarches que les docteurs
torium insuper et jus concedendi indulgentias extra
arméniens hostiles à Rome ont rejeté la primauté pa­
omnem dubitationem sit. Lettre du 4 juillet 1833, dans
pale. Cf. Galano, op. cit., t. m, p. 228-372. On trouvera
Jar. pont, de Prop, fide, part. I, t. v, p. 86.
dans cet auteur bon nombre de témoignages en faveur
Tout en niant le purgatoire, les grégoriens, par une
de la primauté tirés d’auteurs arméniens. Sur ce point
étrange contradiction, ne laissent pas de prier pour les
comme sur tant d'autres, il y a solution de continuité
morts aussi bien que les catholiques. Les uns et les au­
dans l’enseignement de l’Église d’Arménie.
tres consacrent spécialement à cette dévotion le lende­
Voir aussi X..., Selecta testimonia doctorum eccleux Ar­
main des cinq principales fêles (taghavar) : Epiphanie,
menia de S. Hom. sedis suprema auctoritate, in-8·. Ve­
Pâques, Transfiguration, Assomption, Exaltation de la
nise, 1800; Ed. Hurmuzian, Dissertazione sut primato
>-·■manopontefice probato dalla storia armena, in-8·, Venise. 1S.·· .
sainte Croix, ainsi que le jour des saints Vartaniens
Et. Azarian, Ecclesix armais traditio de romani pontificis
jeudi gras). On chante pendant la messe un cantique
primatu jurisdictionis et inerrabili magisterio, in-8·.
sur les trépassés, et, après la messe, on donne une sorte
Rome, 1870 ; AI. Balgy, Historia doctrinae catholicae inter Ar■i absoute, comprenant un cantique, un évangile et la
menos unionisque eorum Cum Ecclesia romana in concilio
mémoire de tous les défunts. Quelques-unes des hymnes
Florentino, in-8*, Vienne, 1878.
funèbres ont été traduites par E. Nève, L'Arménie chré­
tienne, p. 212-247.
VII. Les sacrements. — Je n’ai pas à exposer ici
VI. La primauté du pape. — Après Jésus-Christ, toutes les particularités liturgiques en usage chez les
■ Église. Quelle est sur ce dernier point la doctrine des
Arméniens dans l’administration des sacrements, cette
Arméniens? Comme bon nombre d’orientaux, ils distin­
description trouvera sa place ailleurs ; je dois sim­
guent entre l’essence et l'existence. Dans son essence, le
plement indiquer les points qui intéressent la contro­
christianisme est un, car son fondateur est unique, de
verse.
même que son but; mais il varie dans les conditions de
PBaptême. — Commeles grecs et la plupart des orien­
sou existence, dans les formes extérieures. Quelles sont
taux, les Arméniens baptisent par immersion. Plongeant
DICT. DE THÉOL

CATHOL.

I. - 62

1955

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

le sujet dans la piscine, le prêtre prononce les paroles
de la forme : AT. servus Jesu Christi, accedens e catechunienalu ad baptismum, baptizatur in nomine Pa­
tris (première immersion) el Filii (seconde immersion)
et Spiritus Sancti (troisième immersion). Redemptus
sanguine Christi a servitute peccatorum consequitur
adoptionem Patris cieleslis, factus cohæres Christi et
templum Spiritus Sancti. Trois fois, l'immersion est
répétée au nom de chacune des personnes divines,
mais l’invocation de la sainte Trinité n'a lieu qu'une
fois. Tel est du moins l'usage général; il suffit de s’y
conformer pour éviter les reproches de certains théolo­
giens ombrageux, comme Galano. Les Arméniens ne
font pas sur le front du sujet le signe de la croix; ils
ne connaissent pas les exorcismes ni l’huile des caté­
chumènes; toutes les onctions se font avec le saint
chrême. Le baptisé reçoit le nom du saint dont on cé­
lèbre la fête le jour même du baptême ou, s’il n’y a pas
ce jour-là de fête spéciale, le nom de celui dont la fête
est le plus proche. Le choix du patron n’est donc pas
libre. Il n’y a d'autre ministre du baptême que le
prêtre ; en cas de danger pour l’enfant, on appelle le
prêtre à la maison, mais on ne baptise pas en son
absence. Par contre, il n'est pas rare de voir un prêtre
donner le baptême à un enfant déjà mort. Le baptisé
devant communier tout de suite après le baptême doit
nécessairement être à jeun. En général, la cérémonie a
lieu huit jours après la naissance.
Voir sur le baptême des Arméniens, Galano, op. cit., t. πι,ρ. 489518 ; G. de Serpos, op. cit., t.ni, p. 174-186, 232-266: H. Den­
zinger. Ritus Orientalium, in-8·, Wurzbourg, 1863.1.1, p. 14-48,
passim et, pour le rituel, p. 383-403; J. Issaverdens, The sacred
rites and ceremonies of the armenian Church, in-16, Ve­
nise, 1888, p. 14-23 : D. Tsolakides, 'Axolouüta ioJ άγιου
λακτίσματος τής άνατολιχής άρμινιχή; έκΆησϊας, in-8·, Constantinople,
1881.
2« Confirmation. — Chez les Arméniens comme chez
la majorité des orientaux, la confirmation est inséparable
du baptême, à tel point que celui-ci administré sans
l'autre serait tenu pour invalide. On leur a reproché
d’employer parfois du beurre en guise de matière,
Denzinger, op. cit-, p. 53; l’accusation ne parait pas
fondée. Toutefois, il est certain que pour la préparation
du chrême ils se sont souvent servi d’huile de sésame au
lieu d’huile d’olive, très rare dans leurs montagnes.
P. G., t. cxxxin, col. 192 sq. Ils y mêlent d’ailleurs une
foule d’autres essences. Les onctions se font sur les prin­
cipales parties du corps, front, oreilles, yeux, narines,
bouche, mains, poitrine, épaules, pieds; chacune d’elles
est accompagnée d’une courte formule. A la dernière, le
ministre ajoute: Pax tecum, redempte a Deo; pax
tecum, uncte a Deo. Il n’y a pas chez les Arméniens
d’imposition des mains distincte des onctions. La forme
sacramentelle est multiple : autant d'onctions, autant
de formules distinctes. Ce sacrement accompagnant tou­
jours le baptême, le ministre ordinaire en est naturel­
lement le prêtre.
Après l’onction, le nouveau baptisé est conduit à l’au­
tel pour y recevoir la communion. S’il s'agit d’un nou­
veau-né, comme c'est habituellement le cas, le prétre
trempe le doigt dans le calice ou sont les deux saintes
espèces, et le passe en forme de croix sur les lèvres de
l’enfant, en disant : Plenitudo Spiritus Sancti.C'est ce
qu'on appelle la « communion par les lèvres » (cherthnahaghortouthioun). A cause de la communion, on
administre ordinairement le baptême pendant la
messe.
Pour plus de détails, voir les ouvrages cités pour le baptême,
«t en particulier Serpos, loc. cit., p. 186-193, 278-289, et Denzin­
ger, p. 49411, passim.
3- Eucharistie. — On signalera plus loin certaines
particularités de la messe arménienne ; il n’est présen­
tent·:.: jueslion que de l’eucharistie considérée comme

1956

sacrement. A la différence de tous les autres orientaux,
les maronites exceptés, les Arméniens se servent comme
matière eucharistique de pain azyme et de vin sans
mélange d’eau. L’un et l'autre usage sont très anciens.
Le premier n’a évidemment rien que de très orthodoxe,
encore que Grégoire de Chios y voie un legs des ébionites transmis aux Arméniens par les « Syriens héré­
tiques ». ΙΙερ’ι ένώσεως τών ’Αρμενίων μετά τής ανατολι­
κής ορθοδόξου ’Εκκλησίας, in-8», Constantinople, 1871,
p. 69. Quant au second, les Arméniens l’ont adopté
précisément pour se séparer des ébionites; c’est du
moins l'assertion de Nersès le Gracieux dans une de ses
réponses à Théorianos. P. G., t. cxxxni, col. 249-265.
Ce n’est pas ici le lieu de discuter cette question. Très
sévères sur ces deux premiers points envers leurs « fils
aînés », les grecs n'ont que des éloges à leur distribuer
pour leur manière d’entendre la consécration. C’est à
Vépiclèse que les Arméniens attribuent la transsubstan­
tiation, et non aux paroles du Sauveur. Tel est du
moins le sentiment des non-catholiques actuels; on le
trouve déjà formellement exprimé dans V Explication
des prières de la messe de Chosrov le Grand (7 972),
édit. lat. de P. Vetter, in-8», Fribourg, 1880, p. 18, 29,
35, etc. En 1342, ce sentiment fut pourtant réprouvé
par le concile de Sis. Voir la réponse de ce concile à la
66» objection, dans Ilefele, op. cit., t. tx, p. 556. Les ca­
tholiques sont naturellement d’un avis contraire. En
revanche, catholiques et grégoriens sont d'accord, en
théorie du moins, pour donner la communion sous les
deux espèces; ils le font en distribuant avec les doigts
et sans l'aide de la cuiller des parcelles de la grande
hostie trempées d’abord dans le précieux sang. La S. C.
de la Propagande, sans blâmer cet usage, recommande
certaines précautions: Sacra laicorum sub utraque
specie communio, propter usum inveteratum, non in­
terdicitur. Verum tamen modus, quem narras, mer­
gendi SS. hostiam in calicem, et mox eam manu sa­
cerdotali in os populi ingerendi, cave admodum ne cui
periculo obnoxius sil. Lettre du 4 juillet 1833 à l’archevêque-primat de Constantinople dans.Jur. ponl.deProp.
fide, part. I, t. v, p. 87. Toutefois, pour éviter tout
scandale chez les fidèles, les catholiques ne commu­
nient plus sous les deux espèces ; c'est là un privilège
dont ils peuvent user, mais dont ils n'usent pas.
Voir sur tous ces points, Galano, t. cit., p. 538-603: Serpos,
t. cit., p. 27-161 : Denzinger, l. cit., p. 62-99, passim.
4» Pénitence. — La pénitence s'administre dans l’É­
glise arménienne â peu près comme dans l’Eglise latine.
De part et d’autre, à la différence des autres Églises
orientales, la formule de l’absolution est indicative; sa
partie principale, absolvo te ab omni vinculo peccato­
rum tuorum, a cogitationibus, a verbis et ab operibus,
in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, parait être
unempruntfailauxLalins.il n’y a pas d’époque fixée
ou tout fidèle soit tenu de s’approcher du saint tribu­
nal. Ceux qui se confessent le font surtout à l’Epipha­
nie et à Pâques, moins fréquemment à la Transfigu­
ration, â l’Assomption et à ['Exaltation de la Croix. En
dehors de ces cinq fêtes, il est excessivement rare de
voir un arménien non uni se rendre à confesse. La
plupart se contentent d’iineconfession générale publique
faite à l’église avant les prières du matin; inutile d’a­
jouter que cette confession, bien que très détaillée, n'a
rien de sacramentel.
Voir Galano, t. cil., p. 604-630; Serpos, t. cit., p. 289-303;
Denzinger. p. 100-115, passim, et, pour le rituel, p. 471-474; Issa­
verdens, t. cil., p. 29-31.
5» Extrême-Onction. — En théorie, les Arméniens
rangent l’extrême-onction parmi les sept sacrements,
mais ils ne l’administrent jamais. Déjà, il en était ainsi
à l’époque du concile de Florence, mais en 1318. une
lettre du pape Jean XXII marque expressément que ce

1957

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

sacrement était encore en usage. On continue pourtant
à en imprimer le rituel, bien que, en certaines éditions,
on l’ait déjà supprimé. La cause de cette disparition
n’est pas facile à connaître, mais on peut indiquer di­
verses circonstances atténuantes. Le rituel, importé,
semble-t-il, des pays grecs, exige sept prêtres, condition
difficile à remplir, surtout dans les campagnes; la
rareté excessive de l'huile d'olive dans l'Arménie du
nord a sans doute eu aussi sa part d'inlluence; enfin,
certains auteurs arméniens ont malencontreusement
assimilé les deux sacrements de pénitence et d'extrêmeonction, en ce sens que la réception de celle-ci équi­
valait à leurs yeux à la confession. Pour sauvegarder
l'usage 'de la confession menacée de disparaître, on
aura sacrifié l’extrême-onction. Quoi qu'il en soit de
ces motifs, il n’est que trop vrai que les non-catho­
liques n'usent plus de l'extrême-onction. La bénédic­
tion du beurre suivie de l'onction sur les personnes pré­
sentes qui a lieu le jeudi-saint, et cette autre onction
qui se fait sur les cadavres des prêtres défunts peuvent
bien être regardées comme des vestiges du sacrement
disparu; mais ce sont de simples sacramentaux, non
des sacrements. On se sert chez les catholiques des
prières du rituel romain.
Cf. Galano, t. cit., p. 631649 ; Serpos, t. cit., p. 303-356; Den­
zinger, t. ï, p. 184-190, passim, et pour le rituel autrefois en vi­
gueur, t. tt, p. 519-525 ; Issaverdens, p. 60-63.
6’ Ordre. — De toutes les Églises d'Orient, c’est celle
d’Arménie qui se rapproche le plus de l’Église latine
pour le nombre et les degrés des saints ordres; si
grande est la similitude quïl est permis de tenir pour
vraie cette assertion de Grégoire de Césarée écrivant au
catholicos Moïse que les Arméniens ont emprunté leurs
ordres aux latins. Cf. Galano, 1.1, p. 109. Au premier
degré d'initiation se trouve la tonsure, ou, comme dit
le rituel, la dignité de « chantre et de lecteur », simple
cérémonie préparatoire à la réception des ordres pro­
prement dits. Viennent ensuite les ordres mineurs de
portier, de lecteur, d'exorciste, d'acolyte, et les trois
ordres majeurs : sous-diaconat, diaconat, prêtrise. Le
diaconat comprend les simples diacres et les archi­
diacres, et la prêtrise les simples prêtres et les vartapets. Ceux-ci se distinguent à leur tour en mineurs
iquatre degrés) et en majeurs (dix degrés); leur classe
est propre aux Arméniens. Il n'y a au-dessus d'eux que
la double dignité d’évêque et de catholicos. Les impo­
sitions des mains, les onctions, la tradition des instru­
ments accompagnée d’une formule sont, hormis quel­
ques détails de peu d’importance, analogues à celles du
pontifical latin. Les ordres sontconférés par les seuls évê­
ques, mais la consécration des évéques est réservée de
droit au catholicos, et, chez les catholiques, an patriar­
che. Les cérémonies d’ordination ont lieu le dimanche,
et. de préférence, les 1er, 4, 7 et 10 du mois. Les ordinands s'acquittent de leurs fonctions respectives pen­
dant plusieurs jours de suite après leur ordination,
mais ils peuvent monter d'un degré à un autre sans ob­
server d'interstices réguliers. Le mariage est permis
aux clercs inférieurs, même après leur ordination; à
partir du sous-diaconat, il est absolument interdit,
mais les sous-diacres, les diacres et les simples prêtres
peuvent continuer de vivre avec la femme qu’ils ont
épousée avant de recevoir le sous-diaconat. Le célibat
absolu n'existe chez les non-catholiques que pour les
varlapets et les évêques; chez les catholiques, il est de­
venu presque général, sans être néanmoins obligatoire;
dans l'intérieur de l’Anatolie, les prêtres catholiques
mariés sont en assez grand nombre.
Sur les ordres en général, voir Golano, op.cit.,l. t,p. 109-119;
t- m. p.650-708 ; Serpos. t. cit., p. 370-486; Denzinger. op. cit.,
î. p. 127 sq., et, pour lo rituel, t. tt. p. 274-363: Issaverdens.
t cit.. p. 64-112, Ce dernier auteur a donné du rituel des ordinajusqu'à la prêtrise inclusivement une traduction anglaise

1958

dans The armenian ritual. Part III. The ordinal, rs-lô,
Venise, 1875.

7“ Mariage. — Aux yeux des Arméniens, le mari
consiste essentiellement dans le contrat intervenant
entre les deux conjoints; la bénédiction du prêtre en
est la consécration officielle, et non l’indispensable con­
dition. Les empêchements s'étendent, pour la consan­
guinité, jusqu'au septième degré, et pour l’affinité, jus­
qu'au quatrième; on compte les degrés comme dans
notre droit canonique. Le mariage est regardé comme
indissoluble; toutefois, l'adultère de la femme donne
droit au mari lésé de convoler à d'autres noces. 11 n'est
pas rare de voir le divorce se produire pour des mo­
tifs moins graves. Les fiançailles ont lieu dans la
maison de la fiancée, mais le mariage se célèbre à l’é­
glise, en présence du curé ou d’un prêtre délégué par
lui ou par l'évêque; le rite en est assez semblable à
celui des grecs. C’est toujours à la messe que s'accom­
plit la cérémonie, ou, comme on dit, le « couronne­
ment », de préférence le lundi. Les jours de jeûne et
d’abstinence et les fêtes dites « dominicales » sont des
époques prohibées. Voir plus bas la détermination de
ces fêtes, qui embrassent une grande partie de l'année.
Les secondes noces, sans être interdites, exigent une
dispense de l’évêque : elles se célèbrent sans solennité,
le plus souvent â la maison. Quant aux troisièmes
noces et au delà, on les tient pour invalides.
Galano, t. in, p. 709-771; Serpos. t. m. p. 163-174. 198-232;
Denzinger, t. i, p. 150-183. passim, et, pour le rituel, t. n, p. 450482 ; Issaverdens, op. cit., p. 113-121.

VIII. Calendrier liturgique. — Il me reste à exposer
en peu de mots les divers points de la liturgie armé­
nienne qui, après les sacrements, intéressent plus ou
moins directement la controverse théologique, tels que
fêtes, jeûnes, culte des saints et de leurs reliques,
messe et office divin, livres liturgiques, etc. Je ne si­
gnalerai, bien entendu, que le principal; les détails
m’entraineraient hors des limites de ce Dictionnaire.
Voici d’abord sur le calendrier quelques notions indis­
pensables à l'intelligence de l’héortologie et des jeûnes.
Je n’ai pas à m’occuper ici du calendrier civil ou
national des Arméniens; mais comme la plupart de
leurs fêtes sont mobiles, il est indispensable de donner
une notion sommaire de leur calendrier liturgique. Là,
comme partout ailleurs, la fête régulatrice de toutes les
autres est celle de Pâques. On sait que cette fête tombe
nécessairement dans les limites du 22 mars au 25 avril
inclusivement. Quel que soit son jour de coïncidence,
elle entraîne invariablement dans son évolution, chez
les Arméniens, une série de vingt-quatre semaines
ainsi distribuées : dix la précèdent, dont trois sont
comme une préparation au grand carême (aratcha·rratz paregentan) et sept forment le carême lui-inême;
quatorze la suivent, réparties en deux séries de sep: ;
la première série embrasse les semaines qui séparent
Pâques delà Pentecôte, et la seconde celles qui séparent
la Pentecôte de la Transfiguration (earlarari. Soit, au
total, un cortège annuel de cent-soixante-huit jours
attribués par le calendrier arménien à la fête de Pâques.
Entre le dernier et le premier terme du cycle pascal
s’étend une longue période, variable elle aussi et di­
visée en sections, dont l’étendue est déterminée par les
incidences respectives des fêtes suivantes : 1° l'Assomp­
tion, que l’on célèbre le dimanche le plus rapproché du
15 août, c’est-à-dire ledimanchetombant entre le 12et le
I8 de ce mois; 2’ l’Exaltation de la Croix, dont on fait
la solennité le dimanche 14 septembre, ou le dimanche
le plus voisin de cette date, du 11 au 17 ; 3’ le carna­
val dit de la cinquantaine (Hisnagatz paregentan. qui
a lieu le dimanche le plus rapproché du 18 novembre
entre le 15 et le 2! de ce mois: 4" Noël ou l'Épipha­
nie, fête unique invariablement fixée au 6 janvier do

1959

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

calendrier julien. C’est donc entre le vartavar (vu· di­
manche après la Pentecôte) d’une part, et l’aratchavoratz paregentan moire dimanche de la Septuage­
sime) d'autre part, que devront être échelonnées, par
sections plus ou moins considérables, les vingt-huit
semaines laissées en dehors du cycle pascal.
En vertu de ce système, le calendrier liturgique doit
être tous les ans entièrement retondu. Pour simplifier
le travail, le catholicos Simon I"de Yerevan a imaginé,
en 1774, une méthode fort simple, au moyen des lettres
annuelles (darchir . A chacun des 35 jours ού peut
tomber la Pâque (du 22 mars au 25 avril) il a appliqué
une lettre, d'après l'ordre de l'alphabet arménien, qui
en compte 38. Les 35 premières ont reçu une numéro­
tation successive, à partir de l'unité, avec l’addition
d'une lettre complémentaire pour les années bissextiles.
Chaque année est marquée de sa lettre particulière,
dont la valeur numérale indique le nombre de jours
qu'il faut compter depuis l’équinoxe vernal, 21 mars,
en commençant au 22, jusqu'au jourde Pâques inclusi­
vement. Si. par exemple, la lettre annuelle est a (haïp),
Pâques tombera le premier jour après l’équinoxe, c'està-dire le 22 mars. Des deux lettres affectées aux années
bissextiles, la première sert du l" janvier au 29février,
et la seconde, du l,r mars au 31 décembre. On choisit
pour seconde lettre celle qui précède immédiatement
la première dans l'ordre de l'alphabet. A la suite de la
lettre annuelle, le calendrier indique, dans autant de
colonnes parallèles, ies dates d’incidence des princi­
paux événements liturgiques de l’année, fêtes, jours
gras, jours maigres, etc. Voir un tableau de ce genre
en français dans E. Dulaurier. Recherches sur la chro­
nologie arménienne, in-4», Paris, 1859, p. 402-405. en
arménien dans N. Nilles. Kalendarium manuale
utriusque Ecclesiæ, in-8», Inspruck, 1897, t. il, p. 554,
et dans tous les almanachs arméniens. Je ne rappellerai
que pour mémoire les discussions très vives, parfois san­
glantes, auxquelles le comput pascal a donné lieu entre
Grecs et Arméniens et entre Arméniens et Géorgiens.
Voir à ce sujet Dulaurier, op. cil., p. 84-100, et sur le
calendrier en général, ’Εκκλησιαστική ’Αλήθεια, t. xix
(1899), p. 374-379 : t. xx (1900), p. 45-47.
IX. Fêtes. — Les courtes notions qui précèdent aide­
ront à comprendre l'économie de l'héortologie armé­
nienne, unique dans son genre. Il n'y a dans l'année
que quatorze jours à posséder une solennité fixe,
déterminée par le calendrier solaire. Ce sont : les 513 janvier, consacrés à l’Épiphanie (5, vigile; 6, solen­
nité, 7-13, octave); le 14 février, Chandeleur; le 7 avril,
Annonciation; le 8 septembre, Nativité de la sainte
Vierge; le 21 novembre, Présentation; le 9 décembre.
Conception de la sainte Vierge. Toutes les autres fêtes
sont mobiles; leur retour est soumis aux évolutions du
calendrier liturgique. Elles sont de deux sortes: les fêtes
« dominicales > et les fêtes des saints. Sont considérées
comme « dominicales » toutes les fêtes de N.-S., de la
Croix.de l’Église, de la sainte Vierge; le dimanche étant
consacré au souvenir de la résurrection rentre dans
cette catégorie, ainsi que les vigiles ou les octaves de
ces mêmes fêtes. 11 y a donc par an 140 jours « domi­
nicaux » en moyenne. Ce chiffre a son importance, car
on a vu qu’une fête dominicale empêche la célébration
du mariage. Les commémoraisons des saints sont as­
signées cliaque année aux jours non occupés par
une fête dominicale ou par un jeûne quelconque. Le
nombre n’en est pas considérable. En théorie, il s’élève
à une moyenne de 122 jours formés par les lundi,
mardi, jeudi et samedi de chaque semaine ; mais on
ne doit pas oublier que les incidences des jeûnes ou des
fêtes dominicales amènent de fréquentes suppressions.
Ainsi, en carême et dans les semaines de jeûne, on ne
peut fêter un saint que le samedi, jour de demi-jeûne;
pendant les 59 jours du temps pascal, à tous les di­

1960

manches de l’année, à toutes les fêtes dominicales et
pendant leurs octaves, les fêtes des saints sont inter­
dites, même le samedi. Le samedi de Pâques (samedi
in albis), on fait pourtant mémoire de la décollation de
saint Jean-Baptiste, mais seulement à la messe ; de
même, le dimanche de la Trinité, on fait mémoire de
saint Elie.
De là, l'usage des Arméniens de fêter plusieurs saints
« en bloc », le même jour; de là aussi la nécessité de
déterminer tous les ans, selon les exigences du cycle
pascal, la distribution du sanctoral; comme les termes
extrêmes de ce cycle oscillent entre le 11 janvier et le
20 juin, la fête d'un même saint se célèbre tantôt en
été, tantôt en hiver.
C’est sans doute pour n'avoir pas connu ou compris
ce procédé que des écrivains superficiels ont pu repro­
cher aux Arméniens d'accorder très peu de place au
culte des saints dans leur liturgie. Un des caractères de
ce culte, c'est qu'il est national avant tout. La grande
majorité des saints fêtés appartient aux docteurs ou aux
martyrs arméniens du v» siècle.
A' l’exemple des autres Églises, celle d’Arménie re­
garde certaines fêtes comme obligatoires, et c’est là un
point qui intéresse directement la théologie. Ce sont,
en dehors des 52 dimanches de l'année, les fêtes domi­
nicales suivantes : l'Épiphanie avec le lendemain et
l’octave, 6, 7 et 13 janvier; la Chandeleur, 14 février;
l'Annonciation, 7 avril; le jeudi-saint, 7e jeudi du ca­
rême; le lundi et le mardi de Pâques; l'Ascension,
6« jeudi de la « cinquantaine »; l'invention des reliques
de saint Grégoire l’Illuminateur, 3» samedi après la
Pentecôte; le lendemain de la Transfiguration, 1er lundi
du Vartavar; le lendemain de l’Assomption, 1·· lundi
de « l'Assomption »; la Nativité de la sainte Vierge,
8 septembre; le lendemain de l’Exaltation de la sainte
Croix, 1or lundi « de la Croix »; la Présentation, 2l no­
vembre; la Conception, 9 décembre. Certaines autres
fêtes sont considérées, au Caucase, comme obligatoires,
et en Turquie, comme facultatives. Ce sont : la descente
de saint Grégoire l’Illuminateur dans la fosse,5' samedi
du carême; la sortie de saint Grégoire de la fosse,
Ier samedi après la Pentecôte; saint Thaddée et sainte
Santoucht, 1« samedi du Éartarar; saints 1ers Illuminateurs, Ie’ samedi de la « cinquantaine » de Noël. En
certains endroits, on célèbre encore les fêtes suivantes :
les saints Vartanians, 3’ jeudi de l’Aratchavork ; les
saints Traducteurs, 4' jeudi après la Pentecôte; les
saints Archanges, 8· samedi de « la Croix » ; les saints
Basile, Grégoire de Nysse, Silvestre et Éphrem, dernier
samedi de décembre.
Conformément à une coutume autrefois assez répan­
due, même chez les Grecs, au témoignage de saint Épi­
phane, Hæres,, li, i,P. G., t. xi.I, col. 892, les Armé­
niens célèbrent le même jour, 6 janvier, la double fête
de la Nativité de N.-S. et de l’Épiphanie; de vives dis­
putes ont eu lieu à ce sujet entre eux et les Byzantins,
voir les conférences de Nersès Chnorali avec Théorianos,
P. G., t. cxxxtti, col. 184-185, 265-268, mais jamais ils
n'ont consenti à renoncer à leur ancien usage. Cf.
Ed. Dulaurier, Recherches sur la chronologie armé­
nienne. p. 145, 146. Toutefois, les catholiques, obéissant
aux instructions de la S. C. de la Propagande, célèbrent
la Nativité le 25 décembre, et l’Epiphanie le 6 janvier.
Jur. pont, de Prop, fide, part. I, t. v, p. 86.
X. Images. — Une question étroitement liée à la pré­
cédente est celle du culte des images. On a reproché
aux Arméniens d’être opposés à ce culte; l’accusation
est-elle fausse? Oui, si l’on n’envisage que le côté théo­
rique de la question. A maintes reprises, les représen­
tants officiels de l’Eglise d’Arménie ont admis la légiti­
mité de ce culte; plusieurs même ont pris soin de
venger leur nation du reproche contraire. Bien avant
l'apparition de l'iconoclasme â Byzance, des hérétiques

4961

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

1962

avaient prêché en Arménie la proscription des images.
carême, dont elle forme comme une préparation; vr.Ji
On voit par un curieux chapitre de Moïse de Kaghankapourquoi on l’appelle aralchavork, c'est-à-dire
atouk (ou d’Outi) que le haut clergé du pays, tout en
lable. Quant aux huit autres semaines de jeûne, elles
affichant son dédain pour les peintures religieuses des
sont échelonnées le long du reste de l'année avant cha­
Grecs, ne laissa pas de s'opposer à ces hérétiques. His­
cune des huit fêtes principales suivantes : saint Elie.
toire des Aghovans, 1. III, c. xt.vi. Cf. Karapet Ter1" dimanche après la Pentecôte ; saint Grégoire Γ11Mkrttschian, Die Paulikianer im byz. Kaiserreiche,
luminateur, samedi qui suit le 3» dimanche après la
in-8», Leipzig, 1893, p. 52-53. Vers le milieu du xin» siècle,
Pentecôte; Vartavar ou Transfiguration, 7" dimanche
un concile de Sis ordonna « d’honorer les images du
après la Pentecôte; Assomption, dimanche le plus
Sauveur et des saints et de ne point les mépriser comme
proche du 15 août; Exaltation de la Croix, dimanche le
les images des faux dieux ». Une centaine d’années au­
plus voisin du 14 septembre; Varaka K hatch ou Appari­
paravant, le patriarche Nersès de Klag avait, dans sa
tion de la Croix sur le mont Varak, 2' dimanche après
réponse à l’empereur Manuel Comnéne, exprimé la
l’Exaltation de la Croix; Hissnag-atz, ou jeûne de la
croyance de, son Église touchant les images en termes
« cinquantaine », semaine qui suit le l»r dimanche de
dune parfaite orthodoxie. Sancti Nerselis Clajensis
la « cinquantaine », lequel tombe entre le 15 et le 21 no­
opera, édit. Capelletti, in-8", Venise, 1833, t. I, p. 226 sq.;
vembre; saint Jacques de Nisibe, samedi après le 4» di­
E. Dulaurier, Histoire, dogmes, traditions et liturgie
manche de la » cinquantaine ». L'ilissnag, analogue à
de l’Église arménienne, 2’ édit., Paris, 1857, p. 98-101.
notre avent, est une période d'environ cinquante jours
Si l’enseignement officiel sur ce point est à l’abri de
précédant la fête de l’Épiphanie. Sur un désir manifesté
tout reproche, la pratique, il faut bien en convenir, lui
dans un de ses discours par Nersès le Gracieux, on a
a souvent donné des démentis ; elle lui en donne encore
parfois consacré au jeûne les neuf jours qui séparent
aujourd'hui. En généra), les Arméniens aiment peu les
l'Ascension de la Pentecôte; mais cet usage est presque
images. Ils n'en conservent que dans les églises, et en
partout tombé en désuétude; là où ce jeûne subsiste
très petit nombre. Le plus souvent, il n’y en a qu’une
encore, au lieu de durer neuf jours, il se réduit à trois :
seule, celle du maître-autel; encore n’est-il pas rare de
le vendredi, lendemain de l’Ascension, le mercredi et le
la voir remplacée par une simple croix. L’église patriar­
vendredi de la semaine suivante. Le dernier jour deces
cale d’Etchmiadzin garde suspendues à ses murs nus
« semaines de jeûne », c'est-à-dire le samedi, le laitage
les images de l’illuminateur et de ses premiers succes­
est permis; ce jour est désigné sous le nom de navakaseurs, mais personne ne les vénère. Ceux des Armé­
tik, littéralement dédicace, et, par extension, commen­
niens qui vivent au milieu des grecs se conforment
cement de fête. Enfin, détail intéressant, chacun de ces
davantage aux usages de ces derniers, du moins aujour­
carêmes hebdomadaires est précédé d’un jour de ré­
d’hui. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. Il est même
jouissance qui est toujours un dimanche, excepté pour
permis de croire que si l’Eglise arménienne a un peu
le jeûne de l'Epiphanie, dont le commencement coïncide
délaissé le culte des images, c’est surtout pour marquer
avec celle des fériés de la semaine que détermine la
son hostitilé vis-à-vis des grecs. Parmi les motifs invo­
lettre dominicale. Ce « carnaval » d'un jour se nomme
qués par le synode d’Ani pour justifier la déposition
paregenlan, littéralement bonne vie, c’est-à-dire bonne
du patriarche Vahan (970), l’un des principaux est que
chère. On voit que les semaines de jeûne ne sont en
ce prélat avait introduit des images. En rappelant ce
définitive que de cinq jours. En additionnant ces jours
fait dans son « Discours contre les partisans de Chal­
avec ceux du grand carême et avec les mercredis et
cédoine », Etienne de Siounik reproche à Vahan d’avoir,
vendredis de l'année, hormis l'octave de l'Épiphanie et
en important des images en Arménie, « substitué le
Je temps pascal, nous obtenons un total de 120 jours de
culte des icones au culte de la croix sur tous les autels. » ; jeûne par an, en moyenne. On a vu que les jours de
Ne pourrait-on pas conclure de ces paroles que la pro­
jeûne, de même que les fêtes dominicales ne permettent
fonde vénération des Arméniens pour la croix n’est pas
pas la célébration du mariage. Le tempus clausum est
restée étrangère à l’espèce d’ostracisme dont ils ont
donc de 260 jours environ.
frappé les autres objets de dévotion, les images surtout?
En principe, l’occurrence d'une fête « dominicale »
Cf. Ter-Mkrttschian, op. cit., p. 56-60. Les Pères du
devrait dispenser du jeûne; mais, en fait, il n'y a que
concile de 1342 invoquent un autre motif, la crainte des
l'octave de l'Épiphanie et le temps pascal, de Pâques à
musulmans, ennemis, comme on sait, de toute représen­
l'Ascension, où l’usage de la viande soit permis d'une
tation figurée. Voir la réponse à la 74» accusation, dans
manière continue. C'est pour éviter l’occurrence des
Hefele. Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. vu, §707. Ce
fêtes avec les jours de jeûne que l’on renvoie générale­
qui vient d’ê're dit sur le peu d’expansion du culte des
ment les premières au dimanche; toutefois, pour quel­
images chez les Arméniens ne saurait, je le répète, être
ques-unes, cette translation est impossible, pour les six
tenu pour la règle générale. Il y a telle contrée, par
dimanches du carême, par exemple, et pour tant
exemple, ou les images des saints, de Marie surtout, sont
d’autres, dont la célébration est commandée précisément
; objet d’une dévotion toute spéciale. Partout, d’ailleurs,
par le dimanche qui précède ou qui suit. Si l'occurrence
1 intercession des saints est regardée comme un dogme
d’une fête ne supprime pas le jeûne, elle en atténue
:·.· foi; saint .Jean-Baptiste, saint Grégoire l’illuminateur
parfois la rigueur en transformant le jeûne strict en une
e! saint Etienne sont les patrons les plus honorés.
simple abstinence.
XL Jeûnes. — Les Arméniens ont régulièrement deux
Il y a lieu, en effet, de distinguer trois sortes de
jours de jeûnes par semaine, le mercredi, en mémoire
jeûne : 1° le jeûne strict (bakh), qui ne permet l’usage
de l'incarnation, et le vendredi, en souvenir du cruci­
ni de la viande, ni des œufs, ni du laitage, ni du pois­
fiement. Ils ont aussi, cela va de soi, le grand carême; ce­
son, ni même de l'huile et du vin, mais seulement des
lui-ci commence le lundi de notre Quinquagésimeel dure
légumes; 2» le jeûne dit dzuom, identique au précédent
sept semaines. Ils ont enfin, chose propre à 1 ur Église,
sous le rapport de l'abstinence, mais n'autorisant qu'un
seul repas, après les vêpres; 3» le jeûne dit navagadik,
des semaines de jeûne (Chapat/ia-bahk). Cette dernière
institution remonte au concile de Tvin (555), qui ordonna
dans lequel la viande seule est interdite. Si l'on excepte
une semaine de jeune par mois, soit douze semaines
le jeûne de Varatchavork et du grand carême, tous les
autres jeûnes de l’année sont de simples abstinences,
par an. Deux de ces semaines, celles de mars et avril,
étant comprises dans le grand carême, il n’y a qu’à
au sens théologique du mot; on peut manger à toute
heure et en n'importe quelle quantité de tous les ali­
•n-r la place des dix autres. La semaine de janvier pre­
cede la fête de l’Épiphanie. 6 de ce mois, et celle de
ments non prohibés. Même dans le grand carême, le
jeûne proprement dit finissait primitivement au coucl.tr
fesrier est toujours placée immédiatement avant le grand

1963

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

du soleil, après les vêpres; actuellement, il se termine
à midi. On pourra donc, même en carême, manger de
midi à minuit, à toute heure et en toute quantité, des
aliments permis; voilà comment on peut faire carême
tout en mangeant plusieurs fois du lait, du fromage, de
la viande même, en vertu d’un induit, mais seulement
à partir de midi.
Ces institutions pênitentielles des Arméniens n’ont
rien que de très légitime. Tel n'est point l'avis des
grecs, gens enclins, comme on sait, à ne trouver bon
que ce qu'ils font. Pendant plusieurs siècles et jusqu'à
ces dernières années, ils ont attaqué avec une violence
inouïe le jeûne hebdomadaire de Varatchavoralz qui
s'observe une semaine avant l'ouverture du grand ca­
rême. c'est-à-dire durant la semaine qui précède notre
dimanche de la Septuagesime. Ce jeûne, institué en mé­
moire de celui des Ninivites, n'est pas exclusivement
propre aux Arméniens; les Chaldëens l’observent égale­
ment. N'importe, jamais les grecs ne rappellent Γάρτζιêoôpiov, — c'est ainsi qu'ils écrivent, — sans y joindre
les épithètes de monstrueux et de satanique. 11 est
juste de reconnaître qu'ils n'ont épargné ni les railleries
ni les calomnies pour le rendre effectivement mons­
trueux. Des multiples raisons fournies par les Armé­
niens pour justifier cet usage, aucune n'a trouvé grâce
aux yeux des irréductibles théologiens de Byzance.
Ne pouvant refaire ici l’histoire de cette misérable controverse,
je me bornerai â renvoyer le lecteur aux principales sources. Du
côté des grecs : Anastase de Césarée (al. S. Nicon), Deartzibourio adversus falsam Armeniorum religionem, édité par Cotelier dans ses notes aux Constitutions apostoliques, P. G., t. t,
col. 655-658; Isaac d’Arménie, Orat., u, contra Armenos, hæresi S3, P. G., t. cxxxu, col. 1233-1235; voir aussi ibid., col. 12031204; Balsamon. In can. 69 Apostol., P. G., t. cxxxvit, col.177178. Du côté des Arméniens : Nersès de Klag, Opera, Venise,
1833, t. 1, p. 193 sq. ; cf. Nilles, op. cit., t. n, p. 7-11, 559, 572;
E. Dulaurier, Histoire de l’Église arménienne, p. 102-103. Sur
le calendrier en général et sur les jeûnes, voir N. Nilles, op. cit.,
t. u, p. 556 sq. ; Calendrier détaillé de rtiûpital national pour
l'année 1900 farm.),p. 95-103. Voir aussi G. de Serpos, Com­
pendio storico, t ut, p. 9-20.
Les Arméniens catholiques ont, en principe, les mêmes
jeûnes que les grégoriens, mais ils en ont peu à peu
atténué la rigueur. Tandis que les grégoriens s’abstien­
nent généralement de poisson et même d'huile, les catho­
liques en usent; ils y ajoutent même le fromage, le lait,
les œufs, voire, dans certains diocèses, la viande,en vertu
d'induits octroyés par le patriarche ou l’évêque du lieu.
XII. Livres liturgiques. — Je n'ai pas encore parlé
des deux formes principales du culte, l'office divin et
la messe. Avant de le faire, je crois utile de donner une
courte notice des livres liturgiques, sans lesquels on
ne saurait célébrer ni messe ni office.
Pour ne point s'égarer le long de leur année litur­
gique — on a vu combien celle-ci était compliquée
— les Arméniens ont entre les mains un guide très
complet, le Donatzouitz ou Indicateur des fêtes. Ce
livre joue le rôle de notre Ordo divini officii; seule­
ment. comme on ne le recompose pas chaque année, il
est nécessairement beaucoup plus développé que notre
ordo, car tous les cas de concurrence, d'occurrence et
d'incidence des fêtes y sont prévus. Sous chacune des
fêtes dominicales, sanctorales ou fériales, on trouve l'in­
dication des hymnes, des chants, des psaumes, des
épitres et des évangiles à lire ou à chanter tant à
l’office qu'à la messe; on y indique aussi, pour les
grandes fêles, le quantième du mois ou cette fête se
rencontre dans l'Boniiliaire (voir plus loin), indication
qui permet de retrouver aisément dans ce dernier livre
la notice historique ou l’homélie à lire avant les vêpres.
Imprimé à Constantinople en 1702 et à Venise en 1807,
ce livre a été presque entièrement modifié par le catho­
licos Simeon dans son édition de 1780. in-4°, Vagharchapat. D abord mal accueillies, les réformes de Simeon

1964

ont été definitivement adoptées par le patriarcat de
Constantinople dans l'édition de 1872.
Pour les détails bibliographiques, voir P. Karékin, Bibliogra­
phie arménienne, p. 680-682.

Le Donatzouitz sert indifféremment pour l’office ou la
messe; le Badarakamadouitz ou livre de la célébration
de la messe est, au contraire, propre à la messe; on
l’appelle encore Khoreurladêder ou Livre du sacre­
ment. II se distingue de notre missel en ce qu'il ne
contient que la partie du prêtre, ou, pour mieux dire, du
célébrant à la messe chantée, la seule messe que les Armé­
niens non unis connaissent. On n’y trouvera donc pas
les morceaux chantés par le chœur, ni même les épilres
et évangiles chantés par les ministres sacrés, mais uni­
quement les pièces .que le célébrant doit lui-même
chanter ou réciter. Tout récemment (1879), Msr Hassoun
a publié une édition à l'usage des prêtres catholiques
qui désirent célébrer la messe basse, et il y a fait entrer
les épitres, les évangiles, en un mot toutes les parties
de la messe. Cette édition, imitée de notre missel, est
très répandue parmi les catholiques, mais inconnue des
grégoriens. Même l’ancien missel des catholiques pré­
sente avec celui des grégoriens des différences plus ou
moins notables, introduites par la S. C. de la Propa­
gande sur le rapport du prêtre arménien Parsegh
(f 1693); cette édition corrigée, sur laquelle il nous fau­
dra revenir, parut à Borne en 1677.
Sur les autres éditions, cf. P. Karékin, op. cil., p. 278-282.
Exclus du Badarakamadouitz, les évangiles et les
épitres de la messe se trouvent dans le Djachotz, litté­
ralement Livre de midi ; c'est un grand volume imprimé
en très gros caractères et contenant, avec les parties
que je viens d'indiquer, les autres pièces destinées à
être chantées par les ministres sacrés, non seulement à
la messe, mais encore à l’office, telles que prophéties,
épitres et évangiles de l’office, prières solennelles, etc.
On peut l’assimiler aux anciens Lectionnaires.
1" édition, in-fol.. Venise, 1686. Sur les autres, voir P. Karékin,
op. cit., p. 383-386.
De même que le Djachotz contient la partie des mi­
nistres sacrés, le Tèbroulioun ou Livre des enfants de
chœur renferme les chants, les hymnes, en un mot
toutes les pièces chantées par le chœur; c’est un recueil
analogue à notre paroissien. Les éditions en sont très
nombreuses; la première a paru à Venise, in-32, 1786.
Cf. P. Karékin, op. cil., p. 161-162.
Au lieu d’avoir pour l'office un livre unique, analogue
à notre bréviaire, les Arméniens en possèdent plusieurs,
dont l’usage n’est pas toujours commode. J’ai déjà nommé
le Djachotz, commun à la messe et à l’office. L'Haïsmavourk, littéralement ce jour-ci, contient les vies abré­
gées ou les éloges des saints et des homélies sur les
fêtes « dominicales », dont la lecture est faite au peuple
avant les vêpres. Ces pièces sont disposées dans l’ordre
du calendrier civil ou des mois de l’année; c’est le pen­
dant des synaxaires grecs et de nos leçons du second et
du troisième nocturne. La majeure partie de i'Haïsmavourk a été traduite du grec par le catholicos Grégoire
Vgayassér, Vami des martyrs. Cf. N. Nilles, op. cit., t. 1.
p. 256, en note. La première édition a paru à Constan­
tinople, in-fol., 1706. Cf. P. Karékin, op. cit., p. 446-452.
L’usage de lire avant les vêpres la leçon de l'Haïsmavourk est religieusement observé par les grégoriens et
les catholiques de l’intérieurde l’Asie Mineure; mais les
catholiques de Constantinople l’ont abandonné. — Le
Djareitndir ou Discours choisis est un livre analogue au
précédent par sa nature comme par son usage; il s'en
distingue seulement en ce qu’il ne contient que les ho­
mélies sur les fêtes dominicales et les panégyriques des
saints; les biographies des saints en sont exclues. Voir
dans P. Karékin, op. cit., p. 387, la description de l’édi­
tion de Constantinople, in-fol., 1723.

1965

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

La partie usuelle de l’office est contenue dans le
Jamarkik ou Livre des heures, analogue à ΤώιΆΛγιον
grec et, d’une certaine façon, à notre diurnal; on y
trouve les psaumes, les oraisons, les formules qui se
récitent tous les jours, à l’exception des chants et des
hymnes. On distingue le Jamarkik ordinaire et le grand
Janiarkik; celui-ci est d’un format plus grand que le
premier et contient quelques chants de plus, lesquels
se chantent à la messe du haut des gradins qui s’élèvent
à côté de l’autel. Comme ces gradins se nomment adian,
le grand Jamarkik s’appelle, pour cette raison, Adianijamarkik. Les éditions de ce livre sont excessivement
nombreuses; la première a paru à Djougha (Joulfa), en
Perse, in-4®, 1642. Sur les autres, cf. P. Karékin. op.
cil., p. 218-236.
Les cantiquesou hymnes, non compris dans le Jamar­
kik, sont réunis dans un livre spécial bien connu des
Européens, au moins de nom, le Charagan ou Hymnaire. Ce volume contient toutes les pièces chantées de
l’office ; mais celles de la messe ne s’y trouvent pas, à
moins qu'elles ne soient communes à la messe et à
l’office. Les paroles sont accompagnées de notes musi­
cales qui présentent la plus grande analogie avec celles
de la musique religieuse des grecs et des Syriens. Les
cantiques eux-mêmes sont composés d’après un système
de versification semblable à celui des grecs; le terme
même du canon qui sert à les désigner est grec. 11 est
vrai que le système des grecs provient lui-même d’une
imitation des Syriens, et il est difficile, dans l’état actuel
de la science, de dire si les Arméniens sont les tribu­
taires immédiats des premiers ou des seconds. Imprimé
d'abord à Amsterdam, en 1664, in-8®, sous le nom mo­
derne de Charagnolz, ce livre compte une foule d’édi­
tions. dont la dernière a paru à Constantinople en 1877.
En dehors de l’édition ordinaire, il en existe une autre
en grand format, contenant les pièces destinées à être
chantées du haut de l’adian et appelée, pour ce motif,
Adianicharagan. Cf. P. Karékin, op. cil., p. 502-516.
1 >n doit à F. Nève une étude sur ce livre et la traduction
de ses plus beaux morceaux. L'Arménie chrétienne et sa
littérature, in-8°,Louvain, 1886, p. 46-247. Les mékitaristes
de Venise ont publié en un volume spécial le texte et la
traduction des hymnes en l’honneur de la sainte Vierge,
Laudes et hymni ad SS. Mariæ virginis honorem ex
t rmenorum breviario excerpta, in-4®, Venise, 1857. Une
traduction russe complète du charagan a été publiée par
J.-11. Emin, Recueil des canons et des hymnes religieux
de l Eglise arménienne orientale, in-8», Moscou, 1879.
Enfin le P Gabriel Avédikian a écrit sur ce livre un
volumineux commentaire, Explication des hymnes en
usage dans les of/ices de l’Eglise arménienne, in-4®,
Venise, 1814. Certaines expressions d’une orthodoxie
Jouteuse ont été justifiées par le même auteur dans son
œuvre posthume, Sulle correzioni faite ai libri eccle­
siastici arment nell’ anno
in-8®, Venise, 1868,
p. 119-261.
Un conçoit fort bien qu’une telle, abondance de li­
vres rende malaisée la récitation privée de l'office. Les
mékitaristes de Venise ont voulu obvier à cet incon■ •■nient en réunissant dans un même volume semblable
a notre bréviaire toutes les pièces éparpillées dans les
livres que je viens d’énumérer. Ce volume s’appelle
Jamagarkoulioun, c'est-à-dire mise en ordre des heures,
attendez de l'office. On y trouve, dans une première
partie toute la partie commune du Jamakirk; viennent
en~uite, dans une seconde partie, toutesles pièces propres,
hymnes, chants, épitres, évangiles, prières diverses,
pour tous les offices de l'année. Une première tentative
de ce genre avait été faite en 1842 par les mékitaristes
d? Vienne, mais avec les textes corrigés, au xvn® siècle,
par Parsek. Dans leur édition, parue en 1889. les édi­
teurs vénitiens ont partout é tabli le texte primitif. Cf.
F. Karékin, p. 237. Celle restitution, bien qu'approuvée

par le patriarche Azarian et même par la S. C. d·* la
Propagande, a été fort mal accueillie par une partie du
clergé catholique; au lieu de profiter de la facilité .ne
donne la nouvelle édition, on préfère murmurer con’.; ·
les éditeurs el... se dispenser de l'office.
Reste un dernier livre, le Machdolz, véritable manu I
du prêtre dans l'exercice de son ministère: c’est le pen­
dant de notre rituel. Le terme de Machdolz est le sur­
nom donné à Mesrob. l'inventeur de l'alphabet; s'il
sert en même temps à désigner le rituel, c’est que la
compilation de ce dernier appartiendrait à .Mesrob. Ainsi,
du moins, l’affirment beaucoup d'Arméniens; mais cette
assertion est insoutenable, car le Machdotz est un agré­
gat d’éléments de toute provenance et de tout âge. Cer­
tains auteurs l'attribuent au patriarche .Machdolz, qui
vivait au ix® siècle. Cf. G. Avédikian, Sulle correzioni,
etc.,p.6. Quoi qu'il en soit, le Machdolz, dans son état
actuel, contient : 1® le rituel des sacrements, baptême
et confirmation, fiançailles et mariage, confession, prières
auprès des malades, viatique, extrême-onction, prière
des agonisants; 2® le rituel des funérailles pour les
laïques en général, pour les enfants, pour les religieux,
pour les prêtres et les évêques; 3® le cérémonial des visites
à faire au cimetière, les 2®, 8®, 15®. 40® jours après la
mort et à l'anniversaire; 4“ les divers cantiques et
prières pour les morts, disposés d’après les huit modes
musicaux; 5® la bénédiction des maisons à l’Epiphanie
et à Pâques et dans leurs octaves; 6® bénédictions di­
verses : croix et tableaux â mettre dans l'église, calice
et patène, vêtements sacrés et nappes d'autel, portes de
l’église, cloches, livres liturgiques, encens, eau bénite
(avec une relique de la vraie croix que l’on plonge dans
l’eau), repas funèbre du 8® jour après la mort (okiankis),
agneau pascal, poules et poulets, sel, plantes, moisson,
aires, prières pour la pluie et contre les tempêtes, béné­
diction des puits, absolution publique des parjures,
bénédiction solennelle des raisins le jour de l’Assomp­
tion après la messe, des vierges et des veuves qui se
vouent à la vie religieuse dans le monde. Après cette
partie commune aux grégoriens et aux catholiques, le
rituel catholique, in-8®. Venise, 1831, 1840, etc., en con­
tient une seconde renfermant certaines cérémonies
empruntées aux latins, mais très aimées du peuple. Telles
sont la bénédiction de l'eau, l’indulgence de la bonne
mort, la bénédiction des cierges (2 février), des cendres,
des rameaux, du chapelet, du scapulaire du Carmel, du
lait et du miel, du fromage et des œufs, du pain et des
fruits. Enfin, au lieu de laisser en appendice cette partie
supplémentaire, Ms® Hassoun en a fait entrer les élé­
ments dans le corps même du rituel imprime par ses
soins en 1880, in-8®, Vienne; il a aussi considérablement
réduit le rituel des cérémonies propres aux Arméniens,
à la joie destins et au scandale des autres.Cf. P.Karékin.
op. cit., p. 400-403.
XIII. Office divin et messe. — Les Arméniens ont
une distribution des heures canoniales analogtie à < · lie
des grecs; leur office comprend neuf parties : le noc­
turne, les matines, le lever du soleil (prime), tierce,
sexte, none, vêpres, l'entrée de la nuit (complies, elle
repos (prière à dire avant le coucher). Les deux der­
nières se disent toujours en particulier: prime et com­
plies (lever du soleil et entrée de la nuit) se suppriment
tous les samedis et à toutesles fêtes dites « dominicales®,
dont on a vu plus haut l’énumération; en revanche, les
premières vêpres de ces fêtes dominicales sont toujours
solennelles, c’est-à-dire chantées avec assistance du
diacre et encensement.
Matin et soir, l’office se récite publiquement à l’église,
du moins chez les grégoriens; les catholiques ont laisse
tomber cet usage, qu'ils n’ont remplacé par rien, pas
même par la récitation privée de l'office. Leur principe
est qu’un prêtre qui n’assiste pas à la récitation publique
de l’office, n’est pas tenu d'y suppléer en récitant ce

1967

ARMÉNIE. CROYANCE ET DISCIPLINE

même office en particulier. C’est là. d'ailleurs, pour le
dire en passant, un principe commun à tous les orien­
taux, catholiques ou non.
Après ce qui a été dit plus haut sur l’eucharistie con­
sidérée comme sacrement, il ne me reste à mentionner
que quelques particularités secondaires de la messe
arménienne. On sait qu'à l'exception de certaines orai­
sons el des hymnes, cette messe, prise dans son en­
semble, n'est qu'une compilation de la messe grecque
de saint Jacques et de saint Jean Chrysostome. Comme
les Grecs, les Arméniens transportent, au moment de
l'offertoire, les oblats de l’autel de la prothèse au grand
autel, au milieu d'un pompeux appareil et des témoi­
gnages de vénération des assistants. Certains théologiens
se sont émus .de celte cérémonie; ils y ont vu une
source d'erreur pour la piété populaire, exposée à pren­
dre pour les espèces sacramentelles ces éléments du
sacrifice encore intaets : aussi beaucoup d'Arméniens
catholiques en ont-ils demandé la suppression, au grand
scandale des partisans de l’opinion contraire. Consul­
tée, la S. C. de la Propagande a répondu : Armenorum
veneratio erga oblata (id est materiam euc/iaristiæ
'conficienda: præparatam) præmatura videtur atque
intempestiva ; ceteroquin diversarum gentium consue­
tudines tolerandæ sæpe sunt, præsertim quia populus
satis novit oblata illa nondum esse consecrata,
ideoque periculum falsi cultus abest. Lettre du 4 juil­
let 1833 à Mor Nourigian dans Jur. pont, de Prop, fide,
part. I, t. v, p. 87. Non moins que la cérémonie ellemême, les paroles chantées par le chœur durant la pro­
cession ont donné lieu chez les Arméniens à de très
vives discussions, puis à des corrections dans le texte
en usage chez les catholiques. Voir pour les détails
G. Avédikian, Suite correzioni faite ai libri ecclesias­
tici, p. 274-285; G. de Serpos, Compendio storico, t. ni,
p. 45-50. Le transfert des oblats est suivi du baiser de
paix que les assistants se donnent entre eux. Cet antique
usage a été maintenu par le saint-siège: Nihil obstat
quominus in templo populus pacem invicem impartiatur; quandoquidem viros seorsim a mulieribus id
facere affirmas. Lettre citée, p. 87. J’ai déjà parlé de
la grosse question de l'épiclése; elle a provoqué, elle
aussi, de violents débats et créé entre les catholiques et
les grégoriens une divergence de plus. G. Avédikian,
op. cit., p. 322-375. Même remarque pour l’usage de
mêler un peu d’eau au vin, abandonné des uns et con­
servé parles autres. Avédikian, op. cit., p. 265-267; G. de
Serpos, Compendio storico, t. IH, p. 140-160. Sur ce
point, la décision de Home est formelle : Aqua sacro
calici sub districto prœceplo miscenda est. Lettre citée,
p. 86. Par mesure de prudence, Rome a conseillé de
distribuer les eulogies ou le pain bénit, non au moment
de la communion du prêtre, mais à la fin de la messe,
ne forte symbolum cum vera re confundatur. Ibid.,
p. 87. L’emploi des instruments de musique et des
rideaux servant à cacher tout l'autel à certains moments,
n’a donné lieu à aucune difficulté théologique.
Les Arméniens non unis ne célèbrent pas de messes
basses, et, comme il n’y a qu'une messe chantée par
jour, il en résulte qu’ils ne célèbrent qu'à d’assez longs
intervalles, s'ils sont plusieurs à desservir une église;
en ce dernier cas, ils se chargent, à tour de rôle, cha­
cun pendant une semaine, des offices et de la messe.
Pour être autorisée chez les catholiques, la messe basse
est encore loin d'y être générale, malgré les recom­
mandations du saint-siège : Missarum lectarum (præter
sollemnem) pia utilisque consuetudo nequaquam abo­
leatur : quare et idoneus altarium numerus in templis
statuendus est. Ibid., p. 86. Il n’est pas rare de voir
des prêtres s’abstenir pendant de longues semaines de
toute célébration, même en dehors du carême, lequel
semble avoir amené cette abstention, en vertu d’une
coutume visée dans un autre passage de la lettre pon­

ARMINIUS

1968

tificale : Usus quidem omittendi misste sacrificium
nonnullis ante septuagesimam diebus, et præterea
determinatis quibusdam intra quadragesimam, perse
vituperandus non videtur, nisi forte graviores querela
eorum, qui jamdiu aliter agere solent, pertimescenda
sunt. Ibid., p. 86.
La messe arménienne des grégoriens existe en traduction
française dans Ed. Dulaurier, Histoire, dogmes, traditions et
liturgie de l’Êglise arménienne, 2’ édit., in-18. Paris, 1857,
p. 107-174, en anglais, avec texte arménien, dans E. Asdvadzadouriants, Liturgy of the holy apostolic church of Armenia,
in-8‘. Londres, 1887, et, en anglais seulement, dans F.-E. Briglitman, Liturgies eastern and western, in-8·, Oxford, 1896, t. i.
Eastern Liturgies, p. 412-457, en latin (traduit sur l'anglais)
dans A. Daniel, Codex liturgicus Ecclesiæ universæ, in-8·,
I.eipzig, 1853, t. iv, fasc. 2, p. 451-480. Pour la messe des Armé­
niens catholiques, voir Ordo divinæ missæ Armenorum, in-4·,
Rome, 1642. 1670, et avec les corrections de Parsek, 1677 (arm.
lat.), Liturgia armena, Venise, 1690 sq.; Liturgia armeniaca
cum imaginibus, in-4· et in-8·, Venise, 1823 (arm. lat.) : Avédi­
kian, Liturgia della messa armena trasportata in daliano,
b· édit., -in-8·, Venise, 1873; Liturgie de la messe arménienne,
in-8·, Venise, 1851, 1870; F. X. Steck, Die Liturgie der katholischen Armenier, in-8·, Tubingue, 1845: J. Issaverdens, The
arménien liturgy, in-16, Venise. 1872; J.-B.-E. Pascal. Liturgie
arménienne, dans Migne. Dictionnaire de liturgie, in-4·,
Paris, 1844, col. 1257-1302. Pour le commentaire de la messe,
voir Chosroæ Magni, episcopi monophysilici, explicatio pre­
cum missse, trad. P. Vetter, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1880;
Nersês de Lampron, Réflexions sur les institutions de l’Êglise
et explication du mystère de la messe, in-8·, Venise, 1847
(arm.). Pour les manuscrits et autres détails sur la messe, cf.
Brigbtman, op. cit., p. xcvt-ci.
L. Petit.
ARMÉNIENS (Décret aux). Voir FLORENCE (Concile
de).
ARMINIUS. — I. Vie el doctrine. II. Disciples.

I. Vie et doctrine. — Jacques Arminius (Hermanss
ou Harmensen) est né le 10 octobre 1560, à Oudewater
(Hollande méridionale). Du lieu de son origine lui est
venu le surnom de Veteraquinas. Il était fils d'un sim­
ple coutelier. Après la mûri de son père, plusieurs per­
sonnes riches s'intéressèrent à lui à cause de la vivacité
de son intelligence et lui fournirent les moyens d'éludier
successivement à Utrecht et à Marbourg. Pendant six
ans, il suivit les cours de théologie à l'université de
Leyde. Grâce au bourgmestre d’Amsterdam, il put aller
à Genève, en 1582, achever ses études. Son attachement
à la philosophie de Pierre La Ramée l’obligea à quitter
bientôt cette université. 11 vint à Bâle, où, en raison de
sa science, on voulait lui conférer le doctorat qu'il refusa.
En 1583, il retourna à Genève écouter les leçons de
Théodore de Bèze. 11 voyagea en Italie, séjourna quel­
que temps à Padoue et alla jusqu’à Rome. En 1588, il
revint à Amsterdam, où il fut pasteur et où il acquit la
réputation d’orateur. H était jusqu’alors strictement
attaché à la doctrine de Calvin. On le chargea de réfuter
un écrit de Coornhert, qui attaquait la doctrine de Cal­
vin et de Théodore de Bèze sur la prédestination décidée
par Dieu de toute éternité, même avant la prévision du
péché d’Adam, et l’ouvrage des pasteurs de Delft, qui
prétendaient que le décret de la prédestination au ciel
ou à l'enfer n’avait été porté qu’après la prévision de la
chute originelle. On a appelé infralapsaires ces adver­
saires de Calvin, et supralapsaires les partisans du cal­
vinisme rigide. En se livrant à l’examen de ces écrits,
Arminius conçut des doutes sur la doctrine qu'il avait
crue et enseignée jusqu’alors et on trouve dans les
lettres qu'il écrivit à celte date, aux savants, ses amis,
les premiers indices d'opposition à Calvin et â Théo­
dore de Bèze. Ce changement d’idées est visible aussi
dans la critique, Examen libelli Perkiniani, qu'Armini us
fit alors d’un livre du théologien William Perkin. Dis­
ceptatio de modo et ordine prœdestinalionis, et d’un
commentaire du chapitre tx de l'Épitre aux Romains,

1969

ARMINIUS

Ces deux écrils n’ont été imprimés qu'après la mort de I
leurauteur. Celui-ci pensait dés lors que la grâce divine
est offerte à tous les hommes qui l'acceptent ou la
rejettent volontairement. Son collègue, Pierre Plancius,
le réfuta violemment. 11 lui reprochait de s’écarter de la
confession de foi et du catéchisme et il l'accusait de
pélagianisme et de socinianisme. Uytenbogaert et Tassin
se rangèrent du côté d'Arminius, qui ne reconnaissait
plus l’autorité des livres symboliques et refusait à l'Etat
le droit de s'immiscer dans les questions ecclésiastiques.
En 1603, malgré l’opposition de Gomar, Arminius
fut nommé professeur à Leyde pour remplacer Ju­
nius, mort de la peste, l’année précédente, et il inau­
gura son enseignement par un discours De sacerdotio
Christi, qui lui valut le titre de docteur en théologie.
Lorsque Arminius commença, en 1604, à émettre publi­
quement ses idées sur la prédestination, Gomar, par­
tisan acharné du calvinisme rigide, entreprit contre lui
une polémique qui divisa en deux camps les réformés
de Hollande. Arminius résuma sa doctrine en quelques
thèses et s’efforça de prouver que Gomar faisait de Dieu
l’auteur du péché et qu'il était manichéen. La discus­
sion continuée de vive voix et par écrit, s’envenima de
plus en plus. Les pasteurs en majorité et le peuple
demeuraient fidèles au calvinisme; quelques docteurs
et les hauts fonctionnaires de l’État se rangeaient au
parti d'Arminius. Les calvinistes voulaient réunir un
synode dans lequel Arminius serait appelé à se discul­
per; les Etats généraux refusèrent l'autorisation. Oldenbarneweldt fournit, en 1608, aux deux adversaires l’oc­
casion de s’expliquer en présence du Conseil d’Etat.
Celui-ci décida que la discussion ne touchait pas aux
points principaux de la foi et que les deux partis devaient
demeurer en paix. Gomar n'accepta pas cette décision. Les
États généraux essayèrent de nouveau de réconcilier les
deux théologiens et autorisèrent une conférence avec
quatre pasteurs, au mois d’août 1609. Les débats se pro­
longèrent de vive voix et par écrit et furent interrompus
par la mort d'Arminius, survenue le 19 octobre de cette
année. Les écrits latins du professeur de Leyde furent
réunis peu après par ses enfants; ses œuvres complètes
ne parurent que plus lard :./. Arminii opera theologica,
Leyde,1629,et furent rééditées. in-4°, Francfort, 1631,1634.
Eiles ont été traduites en anglais par J. Nichols, The
works of James Arminius, 2 in-8°, Londres, 1825-1828;
3 in-80, Bullalo, 1853.
11. Disciples. — Le parti d’Arminius ne disparut pas
â la mort de son chef, pas plus que. la controverse ne
s'assoupit. Épiscopius prit la direction de l'arminia­
nisme. Il fut accusé avec Jean Gytenbogaert et Conrad
Vorstius auprès des Etats de Hollande de troubler la
paix du pays et de professer des doctrines hétérodoxes.
Pour se disculper, les arminiens présentèrent, en cinq
articles, une remontrance, qui leur valut le nom de
remontrants : 1° De toute éternité, Dieu a prédestiné au
ciel, ceux dont il a prévu la persévérance à croire en
Jésus; il a destiné à l'enfer ceux qu'il savait ne devoir
pas rester fidèles;2° Jésus-Christ est mort pour tous les
hommes, mais les fidèles seuls jouissent des fruits de sa
mort; 3° Aucun homme ne peut acquérir la foi par luinit-me ou par ses puissances naturelles, et tous ont
t soin, pour faire le bien, d'être régénérés par l’Esprit;
4 La grâce de Dieu est donc nécessaire, mais elle ne
s'impose pas â la volonté des hommes qui peuvent y
- sister; 5° Celui qui est uni â Jésus par la foi a le pou- jir de résister au mal. Ils ajoutèrent, en 1611, que le
fidèle peut perdre la foi. Cette doctrine, qui fait dépendre
le salut de la volonté de l'homme, était manifestement
contraire au calvinisme, qui déclare que Dieu seul sauve |
les élus. Les gomaristes opposèrent une contre remon- !
trance, exprimée dans le sens de la doctrine rigide de
Calvin. Des collisions éclatèrent en plusieurs villes entre
îS partisansdes deux sentiments. Les colloques provo- |

1970

qués par les États, en 1611, à la Haye et en 1613. à Delft,
n’aboutirent pas â rétablir la paix. En 1614, les États,
qui étaient favorables aux arminiens, interdirent de
discuter ces questions irritantes et voulurent imposer
aux partis la tolérance mutuelle. Pour des motifs poli­
tiques, le prince Maurice d'Orange se rangea du côté des
contre-remonlrants. Il lit convoquer à Dordrecht un
synode général, auquel devaient assister des députés
calvinistes de tous les pays. Les églises réformées du
Palatinat, de la Hesse, de la Suisse, de Genève, de l’An­
gleterre y eurent des représentants. Louis XIV avait
interdit aux calvinistes français d’y prendre part. Le
synode s’ouvrit, le 13 novembre 1618, sous la présidence
de Jean Bogermann. Les remontrants n’y furent pas admis
comme membres délibérants, ils furent cités à compa­
raître comme accusés. Épiscopius, qui avait demandé
une conférence contradictoire, accepta de n'avoir qu'à
se défendre. Il déclara qu'il n'était pas obligé d'adopter
tous les sentiments des chefs de la réforme et il justifia
les cinq articles de la remontrance. Le synode qui se
prolongea jusqu’au mois de mai 1619, porta des canons
qui confirmaient la doctrine calviniste de la prédestina­
tion absolue et condamnaient 1-arminianisme. Les par­
tisans du système condamné qui avaient déjà été expul­
sés du synode, le 14 janvier 1619, comme menteurs et
trompeurs, furent déclarés perturbateurs de l'Église et
déchus de toute fonction ecclésiastique. Deux cents per­
dirent leurs places, quatre-vingts furent exilés. Les dé­
crets du synode de Dordrecht furent reçus dans les
Pays-Bas, en Suisse, en France et par les presbytériens
d’Angleterre.
La persécution ne détruisit pas le parti arminien,
défendu par Épiscopius. Voir ce nom. L'opinion pu­
blique lui devint peu à peu plus favorable. On reconnut
que le synode avait procédé contre lui avec trop de ri­
gueur et les arminiens réussirent à se disculper du
reproche politique qu’on leur avait fait d'être hostiles
à la maison d'Orange. Après la mort du prince Maurice
(1625), ils furent tolérés dans les Pays-Bas, et en 1630,
ils obtinrent l'autorisation de s’établir où ils voudraient
et d’ériger des églises et des écoles. Ils fondèrent aussi­
tôt un séminaire à Amsterdam. En 1621, ils élevèrent
dans le duché de Schleswig-Holstein, la ville de Frédéricstadt. Dès qu’ils jouirent de la paix, ils ne s’accrurent
plus. Leur nombre diminua insensiblement et ils eurent
dans le calvinisme plus d'influence comme tendance
particulière que comme secte proprement dite. Leur
nombre ne s’élève guère aujourd’hui qu'à I5 00Q âmes
réparties en 27 communautés; mais leurs idées se sont
infiltrées d'une façon latente et graduelle dans la plupart
des églises réformées des Pays-Bas, et le calvinisme
français a subi leur influence. Leur église est dirigée
par un synode, qui se réunit chaque année à Amster­
dam ou à Rotterdam et qui se compose de tous i. - ,steurs, des professeurs du séminaire et des délégués i communautés. H désigne un comité de cinq m.-mbr-pour traiter les affaires courantes. Amsterdam poss. de
un séminaire destiné à l'instruction des futurs pasteurs;
Épiscopius y professa le premier la théologie; Étienne
Courcelles lui succéda. D’autres maîtres de ce séminaire
se sont fait un nom dans les sciences théologiques; de
ce nombre sont Philippe Limborch, Adrien Cattenburgh.
Jean Leclerc· et Jacques Wetstein. La chaire de théolo­
gie arminienne a été transférée à Leyde en 1873 et
occupée par Tiele.
La doctrine des arminiens s’est modifiée progressive­
ment. Ils ont expliqué la prédestination et l'élection dans
un sens de plus en plus favorable à la liberté humaine.
De prime abord, ils ne repoussaient la prédestination
absolue que parce qu’elle fait Dieu auteur du rnal et
qu'elle rend inutile la mort expiatoire de Jésus-Christ.
Ils ajoutèrent plus tard que le libre arbitre apport:· nt
tellement à l'honme que celui-ci ne peut le perdre- Le

1971

ARMINIUS

ARNAUD DE BRESCIA

péché d’Adam avait été tin acte pleinement libre, qui
entraîna pour les descendantsdu premier homme la perte
de la véritable justice et les maux temporels; mais il n'a
pas détruit en eux le pouvoir d’accomplir le bien. JésusChrist a sauvé tous les hommes, et l'Evangile apporte à
tous ceux qui l’entendent la grâce dese relever du péché,
de telle sorte que c'est de leur propre faute que quelquesuns ne veulent pas en profiler. La grâce n’est pas efficace par elle-même; son efficacité résulte de la manière
dont elle est reçue. Elle n’est pas non plus irrésistible,
et on peut la perdre totalement et finalement; mais elle
est nécessaire pour commencer, continuer et parache­
ver le bien. La véritable et seule foi salvifique est celle
qui opère par les œuvres. La justification comprend
cinq actes : l’élection qui met au nombre des vrais
croyants et des sauvés, l’adoption, qui place dans la
famille de Dieu et donne droit à la béatitude céleste,
la justification proprement dite, qui efface tous les péchés
par la foi, la sanctification, qui discerne intérieurement
les fils de Dieu des enfants du monde, et la continuation
par le Saint-Esprit, qui fortifie la confiance et augmente
l’assurance de la grâce divine et de la béatitude céleste.
Cette doctrine s’accorde en partie avec celle des catho­
liques sur la prédestination et la nécessité de la grâce,
mais elle se rapproche du pélagianisme au sujet de
l'efficacité de la grâce. Quelques arminiens se laissè­
rent influencer par les idées sociniennes et admirent le
subordinatianisme dans le dogme de la Trinité. Les
remontrants ne reconnaissaient pas les sacrements au
sens strict du mot; ils recevaient toutefois le baptême
et la cène, mais comme de simples signes qui ne
donnent pas la grâce aux âmes.
Les collégiens ont formé une branche particulière de
l'arminianisme, fondée par les frères Codde. Leur nom
vient de ce qu'ils se réunissaient, pour le service di­
vin, dans des maisons privées, appelées « collèges ». Ils
rejetaient toute doctrine positive, reconnaissaient à tous
les chrétiens le droit d'enseigner et de prêcher et inter­
disaient d’accepter des emplois, de faire partie des
armées et de prêter serment.
Sur Arminius, C. Brant, Historia vitæ Arminii, Amsterdam,
1724 ; 2· édition augmentée par Mosheitu, in-8·, Brunswick, 1725;
P. Bertius, Oratio in obitum J. Arminii, in-4·, Leyde, 1609;
Praestantium ac eruditorum virorum epistolæ eccl. et theol.
inter quas a J. Arminio conscripta:, 3· édit., in-fol., Amster­
dam, 1704; J. Nichols, The life of Arminius, in-8·, Londres,
1843: Kealencyklopadie fur protest. Théologie und Kirche,
3' édit., Leipzig. 1896, t. n, p. 103-105. — Sur 1'arminianisme,
Uytenbogaert, Histoire de l'Église, de l'an 400 jusqu'au synode
de Dordrecht (en hollandais), Rotterdam, 1619, 1647; G. Brandt,
Historia reformationis Belgicæ, 3 vol., La Haye, 1726; J.
Regenboog, Histoire des remontrants (en hollandais), Amster­
dam, 1774: trad, allemande, Lengo, 1781; Ypeyet Dermont, His­
toire de l’Église réformée néerlandaise (en hollandais), 18191827; Acta synodi nat. Dordrac., Leyde, 1620; Acta et scripta
synodi Dordrac. remonstrantium, 1620 ; Haselius. Historia
concilii Dordraceni, 1724; Augusti, Corpus librorum symbolicorum, p. 198-240; Bossuet, Histoire des variations, 1. XIV,
c. xvu-xciv, Œuvres complètes, Besançon, 1836, t. vn, p. 584602; Bergier, Dictionnaire de théologie, au mol Arminianisme ;
Mœlber, La symbolique, trad, française, Besançon, 1836, t. n,
p. 387-1112 ; M. Graf, Beitragzur Geschichte der Synode von Dortrecht, Bâle, 1825; Hergenrother, Histoire de l'Église, trad,
franc., Paris, 1891, t. v, p. 536-541 ; Encyclopédie des sciences
religieuses, Palis, 1877,1. 1, p. 599-605.
E. Mangenot.
1. ARNAUD Ignace, jésuite franç ais, né dans le dio­
cèse de Carpenlras. le 10 octobre 1677, admis dans la
Compagnie le 5 octobre 1694, professa six ans la philo­
sophie, vingt-trois ans la théologie, fut dix ans préfet
des études,et mourut â Avignon, le 4 juin 1752. — Theo­
logia de sacramentis ad faciliorem scholarum et se­
minariorum usum, in-8°, Avignon, 1720.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C1· de Jésus, 1.1,
col. 558; t. vm, cul. 1689.
C. SOMMEftVOGEL.

1972

2. ARNAUD DE BAD7TO, dominicain de la pro­
vince de Provence. Prieur du couvent de Limoux. Li­
cencié en 1526 et maître en théologie en 1530. Nommé
inquisiteur général de Toulouse le 12 avril 1531. Mort
vers 1536. On a de lui : 1“ Breviarium de mirabilibus
mundi ejusque compositione secundum triplicem viam
theologorum, astrologorum et philosophorum, in-4·, Avi­
gnon, 1499; 2° Margarita virorum illustrium de fu­
tura temporis dispositione præcognoscenda. in-4·. Tou­
louse, 1525; 3" Destructorium hæresum novissime con­
structum, inS", Paris, 1532; Lyon, 1536.
Quétif-Echard, Scriptores ord. præd., t. π, p. 96, 332; Acta
capitulorum generalium ord. præd., t. iv (Monumenta
Ο. P. historica, t. TX), p. 204. 231 ; Hurter, Nomenclator literartus, t. iv, cui. 1058.
P. Mandonnet.
3. ARNAUD DE BRESCIA. - I. Vie. IL Doctrines.
III. Disciples.
I. Vie. — Arnaud. Arnaldus, Arnaldus, Amulphus,
Emaldus, naquit â Brescia, vers la fin du xi· siècle. On
l'avait cru élève d’Abélard, sur la foi d’Otton de Frisingue, Mon. Germ, hist., t. xx, p. 403, cf. le Ligurinus, P. L., t. ccxn, col. 369; il semble que cette opi­
nion doive être abandonnée, cf. Comba, 1 nostri protes­
tant, Florence, 1895, t. i, p. 173. Otton dit également
qu'Arnaud ne fut, dans la cléricature. que lecteur; l'au­
teur bien informé de VHistoria pontificalis, dans Mon.
Germ, hist., t. xx, p. 537, dit qu'il fut prêtre, cha­
noine régulier et prieur de son couvent. Les témoi­
gnages du temps s’accordent à nous le représenter
comme un homme austère, de vie intègre, beau parleur,
d’une séduction peu commune.
Or, la ville de Brescia était gouvernée à la fois, au
temporel, par l’évêque et par deux consuls que le peuple
nommait; de là des conflits qui, sans doute, agirent sur
l'esprit d'Arnaud et lui inspirèrent ses idées de réforme.
Ses théories eurent beaucoup de succès. Dénoncé par
l'évêque de Brescia au deuxième concile œcuménique
de Latran (1139), il fut déposé de sa charge et banni de
l'Italie, où il promit de ne revenir qu’avec l’agrément
du pape. Il alla en France, prit parti pour Abélard, et,
convoqué par lui, l’assista au concile de Sens (1141).
Abélard fut condamné par le concile; Innocent II ap­
prouva cette sentence et ordonna d’enfermer, séparé­
ment, Abélard et Arnaud dans un cloître. Cf. Baronius,
Annal, eccl., ad an. 1140. n. 10, et Jatl'é-Lôwenfeld,
n. 8149.
La décision du pape, en ce qui regardait Arnaud, ne
fut pas exécutée ou ne le fut pas longtemps, car bientôt
après Arnaud enseignait, â Paris, sur la montagne
Sainte-Geneviève, avec un succès médiocre, mêlant à
ses leçons des attaques contre saint Bernard et contre
le clergé et ses richesses. Saivt Bernard obtint du roi de
France l’expulsion d’Arnaud, que nous retrouvons en­
suite â Zurich, en Suisse, puis, en I I 43, auprès d’un
légat du pape, nommé Gui, en Bohême, enlin à VitUrbe,
où il abjura, entre les mains d'Eugène 111 (1145), ses opi­
nions particulières et promit obéissance à l'Église.
Les Romains, que hantaient les souvenirs du passé,
s’étaient mis en tête, dès le pontificat d’innocent H, de
ressusciter la République romaine ; dans ce but, ils
avaient commencé contre la papauté une lutte longue
et ardente. Arnaud fut-il en rapports aveceux avant 1146,
comme le suppose M. Rocquain, La cour de Borne et
l'esprit de réforme avant Luther, Paris, 1893, t. I,
p. 199, n. 2? Ce n’est pas sûr, mais incontestablement
en 1146 il était â Rome. Il y devint l’âme de l’opposition
au saint-siège. Eugène III l'excommunia le 15 juil­
let 1148. Cf. Baronius, Annal, eccl.,ad an. 1148. n.38, et
Jafïé-Lôwenfeld. n. 9281. Adrien IV travailla énergique­
ment contre lui, au lendemain de son élection au sou­
verain pontifical (1155). Arnaud dut quitter Rome. Il fut
pris par les troupes de Frédéric Barberousse. Le préfet

1973

ARNAUD DE BRESCIA

de Rome, qui représentait à la fois la papauté et l'em­
pire, le condamna,à Rome ou à Civita Castellana, à être
pendu, fit brûler son cadavre et jeter ses cendres au
Tibre (1155).
Tous les documents contemporains attribuent l’exé­
cution d'Arnaud au préfet de Rome. La sentence aurait
été portée parle pape, d’après les Annales August. mi­
nor., dans Mon. Germ, hist., Hanovre, 1852, t. xn, p. 8;
cf..Boson, Vie d’Adrien IV dans Duchesne, Liber pon­
tificalis, Paris, 1889, t. Il, p. 390. Olton de Frisingue,
dans Mon. Germ. hist., t. xx, p. 404, insinue que la
responsabilité incomberait â Frédéric Barberousse :
principis examini reservatus est, ad ultimum a præ(ecto Urbis ligno adactus. Gérhoh de Reichersberg, dans
Marg. de la liigne, liiblioth. Patrum, t. tv b, col. 728,
enregistre une version qui parait avoir été celle de la
cour pontificale: Arnaud aurait été arraché de sa prison
et livré au supplice par le préfet de Rome, pro speciali
causa. à l’insu et sans le consentement de l’Église et
de la curie. Gérhoh ne contredit pas à cette explication,
mais il regrette que les meurtriers n’aient pas redouté
de laisser peser les soupçons sur le siège apostolique et
rejaillir jusqu'à lui le sang de la victime.
11. Doctrines. — On a ditqu'Arnaud fut un agitateur
politique pljitôl qu'un réformateur religieux, que sa
théologie n'allait point à l’hérésie et s’arrêtait sur le
bord du schisme. Cf. Schmidt, Précis de l’histoire de
'.'Église(l'Occident pendant le moyen âge, Paris, 1885,
p 215; E. Gebhart, L'Italie mystique, Paris,1890, p. 41.
Ce n’est pas ainsi qu'il apparut à ses contemporains.
« Hlon de Frisingue le classe parmi les ingenia ad fa­
bricandas htereses scismalumque
perturbationes
prona; VUistoria pontificalis dit qu'il fonda une secte
que. adhuc dicitur heresis Lumbardorum et que l’Eglise
I avait excommunié, et tanquam herelicum preceperat
•■■‘■itari. Cf. Mon. Germ, hist., t. xx, p. 403, 538, 537.
Innocent 11 l’appelle lui et Abélard perversi dogmatis
fabricatores et catholicæ fidei impugnatores. Cf. Baronius, ad an. 1140, n. 10. Eugène 1111e qualifie de schis­
matique, dans une lettre, et d’hérétique, dans une autre.
Cf. Uaronius, ad an. 1148, n. 38; Marlène et Durand,
Amplissima collectio, t. n, col. 551. Saint Bernard le
dénonce comme schismatique et comme ayant défendu
opiniâtrement toutes les erreurs d’Abélard après leur
condamnation par l’Église. P. L., t. clxxxii, col. 363.
Adrien IV le nomme hérétique. Cf. Jaflé-Lôwenfeld,
n. ICO’.B.
Quel fut donc l'enseignement d’Arnaud de Brescia ?
II signala les abus auxquels donnaient'lieu trop souvenl les biens ecclésiastiques. Jusqu'ici il ne sortait pas
fis limites de l’orthodoxie, et plusieurs de ses contem: ■: uns, dont la foi fut intacte, saint Bernard entre
utres, s'attaquèrent aux mêmes maux. Mais Arnaud
n envisagea pas la question des biens d'Église unique■ . ni au point de vue disciplinaire. Il nia le principe
même du droit de propriété de l’Église. Toutes ses
: jssessions temporelles, disait-il, appartiennent aux
. . inces temporels ; le pape n’a pas à s’occuper du gou.••rnement de Ri me ; évêques, clercs, moines, ne peuvent
r n posséder. Sous peine de damnation. Ceci déjà était
p is grave. Sans doute la légitimité du droit de proprn té de l’Église n'avait pas été encore l’objet de défi­
nitions très précises ; pourtant, elle était assez, manife-te pour que ce langage d'Arnaud fût au moins témé­
raire.
Arnaud alla plus loin. D’après lui, l’Eglise corrompue
l«ns la personne des clercs, des évêques, des cardi­
naux. presque tous simoniaques et avides de richesses,
n-tait plus la véritable Église et le pape n'était plus le
vrai pape, ipsum papam non esse quod profitetur apos: .liçum virum et animarum pastorem... Dicebat quod
sic aposlolicus est ut non apostolorum doctrinam imi­
tetur ad vitam, et idqo ei Obedient iam et reverentiam

1974

non deberi. Cf. 1’Historia pontificalis dans Mon. Germ
hist., t. xx, p. 538. Ainsi il n’y avait pas à obéir au
pape et aux prélats prévaricateurs. Ce n’était pas tou:
les fidèles ne devaient pas recevoir les sacrements des
prêtres indignes, ni se confesser à eux, mais bien plu­
tôt se confesser les uns les autres,
·
Nec debere illis populum delicta fateri,
Set magis alterutrum, nec eorum sumere sacra.

Cf. Archivio della società romana di storia patria,
1878, t. i, p. 471. Fidèle à son principe, Arnaud refusa,
au moment de mourir, de recevoir un prêtre, et déclara
qu'il ne voulait se confesser qu'au Christ. Ibid., p. 473.
Cette fois, nous sommes en plein schisme et en pleine
hérésie.
En outre, Otton de Frisingue se fait l’écho d’un on
dit, qui attribuait à Arnaud des opinions blâmables sur
l’eucharistie et le baptême des enfants. Cf. Mon. Germ,
hist., t. xx, p. 404. Comme on sait également qu’Arnaud
fut condamné au deuxième concile œcuménique de
Latran, Baronius, Annal, eccl., ad an. 1139, n. 9. en
conclut aue le 23' canon du concile, Labhe et Cossarl.
Sacrosancta concilia, Paris, 1671, t. x, col. 1008, vise
Arnaud, en même temps que Pierre de Bruys. Ce n’est
pas probable. Si Arnaud avait professé une hérésie re­
lativement à l’eucharistie ou au baptême (si même il
avait déjà poussé ses idées de réforme jusqu’aux limites
qu’il atteignit plus tard), la sentence du concile aurait
été plus rigoureuse, Arnaud n’aurait pas été laissé libre,
et saint Bernard n’aurait pas écrit seulement que, dans
celte circonstance, Arnaud accusatus apud dominum
papam schismate pessimo natali solo pulsus est. P. L..
t. clxxxii, coi. 362. « Ce ne fut certainement que dans
les dernières années de sa vie qu’il tomba dans de pa­
reilles erreurs, si tant est qu’il y soit tombé. r, Hefele,
Histoire des conciles, trad. Leclercq, Pari-, 1908 sq.,
t. v, § 615.
Saint Bernard appelle Arnaud inimicus crucis Christi.
P. L., t. clxxxii, col. 363. S’il fallait prendre ces mots
à la lettre, nous aurions un point de contact sûr entre
Arnaud et le pétrobrusianisme. Mais il semble que leur
sens est plutôt métaphorique.
III. Disciples. — Les arnaldistes ou arnaudistes
marchèrent dans la ligne tracée par Arnaud de Brescia.
Nous avons quatre lettres écrites dans son entourage.
L’une, adressée au roi Conrad, en 1150, par « un iidele
du sénat » — et dont l’auteur est peut-être Arnaud luirnême — contient ces paroles:' « Vous pourrez faire
en sorte qu’à l’avenir jamais un pape ne soit ordonné
sans votre ordre et votre bon plaisir. Il est défendu
aux prêtres de porter à la fois l’épée et le calice. l'ne
autre lettre a pour destinataire Frédéric Barberou- ·:
elle est d’un Wetzel (1152), qui flagelle · les ci es
hérétiques et apostats, lesquels, à l’encontr de- d. crets évangéliques, apostoliques et canoniques. veulent
dominer et troublent l’Église de Dieu et l’Etat »: p.ur
battre en brèche le droit de propriété de l’Église, il
argue de faux, le premier de tous, la donation de Cons­
tantin.
Arnaud disparu, les arnaldistes gardèrent, en accen­
tuant encore le second, les deux points principaux de
sa doctrine: négation du droit de propriété de l’Église
et affirmation de l’invalidité des sacrements conférés
parles ministres indignes. Quand les vaudois survinrent,
l’entente s’établit vite avec eux : des deux groupes de
vaudois, les pauvres de Lyon et les pauvres de Lombar­
die, ce dernier, plus éloigné du catholicisme et se dif­
férenciant de l’autre précisément parce qu'il ne consen­
tit jamais à admettre que le mauvais prêtre puisse con­
sacrer validement le corps-de Jésus-Christ, naquit d'une
fusion du valdisme et de l’arnaldisme répandu princi­
palement en Lombardie. Voir Vaudois.
L’Église analhématisa fréquemment les arnaldistes.

1975

ARNAUD DE BRESCIA

ARNAUD DE VILLENEUVE

1976

Une formule de condamnation, qui les englobe avec les i nous n’avons rien à dire. On lui a attribué sans cause
principaux hérétiques de leur temps, se trouve dans une
la paternité du fameux livre blasphématoire De tribus
multitude d'actes, par exemple dans le décret de
impostoribus qui. très probablement, n’a jamais existé.
Lucius III, au concile de Vérone (1184), cf. Labbe et
C’est également à tort qu’on a prétendu que Clément V
Cossart, Sacrosancta concilia, t. x, col. 1737 ; dans une
donna ordre de rechercher et de brûler des écrits dan­
décrétale de Grégoire IX, du 20 août 1229, cf. Auvray,
gereux d’Arnaud. La lettre de Clément V, du 15 mars
Regestes de Grégoire IX, n. 232, Paris, 1890, t. i, [ 1312, se borne à rappeler qu’Arnaud est mort sans avoir
col. 203; dans les fameuses constitutions de Frédéric II
remis au pape un livre de thérapeutique qu'il lui avait
sur la répression des hérétiques, si souvent reproduites
promis : Clément V enjoint au détenteur inconnu de ce
dans les bulles pontificales, el datées des années 1220,
livre de le lui transmettre au plus vite. Cf. Regestum
1232, 1238. 1239, cf. Huillard-Bréholles, Historia diploClementis papæ F editum cura et studio monachorum
matica Frideriei II, Paris,1852, t. n a, p. 4; 1854, t. iva,
O. S. B., an. VII, n. 8768, Rome, 1887, t. vt, p. 297.
p. 298; 1857, t. va. p. 280, et, par exemple, Bernard Gui,
Le Libellus de improbatione maleficiorum d'Arnaud
Practica inquisitionis heretice pravitatis, Paris, 1886,
touche à la fois à la médecine et à la théologie. Tout en
p. 309; plus tard, à une date où l'arnaldisme n'existait
ne contestant pas la réalité de certains maléfices, il
plus comme hérésie distincte, par exemple, dans une
« s’applique à démontrer que les démons ne sont pas,
bulle de Nicolas IV, du 3 mars 1291, cf. Potthast, Reg.
autant qu’on le pense, au service des sorciers, et que
P. II., n. 23589; et, plus tard encore, dans la bulle In
bien des prétendus ensorcellements sont tout simple­
coma Domini,alors qu’il ne restait des arnaldistes qu'un
ment des cas morbides ». Hauréau, Histoire littéraire
vague souvenir. Cf. A. de Castro, Adversus hæreses,!. Ill,
de la France, t. xxvm, p. 104.
de beatitud., Paris, 1534, fol. 55.
Quelques-uns de ses opuscules sont théologiques. Ils
lui attirèrent, de son vivant, des ennuis et furent, après
Sources anciennes : Historia pontificalis (l'au·-.··. est pro­
sa mort,, l’objet d’une sentence inquisitoriale.
bablement Jean de Salisbury). Monum. German, hist., Hanovre,
La date de l’apparition des premiers opuscules est
1868, t. xx, p. 537-538 ; Otton de Fristngue, Gesta friderici impe­
ignorée. Arnaud était à Paris, à la fin de l'année 1299,
ratoris. Monum. German. hist·, t. xx. p. 36)C367,403-404 ; Gonquand il fut arrêté par l’official. On lui reprochait un
tier (de Pairie?), Ligurinus, v. 262-348, P.
t. CCXII, col. 369371 ; un fragment d’un poème inédit de la Vaticane, le Gesta per
traité qui renfermait des propositions injurieuses pour
imperatorem Federicum Barbam rubeam in partibus Lom­
l’Eglise; le prochain avènement de l'Antéchrist y était
bardie et Italie, publié par E. Monaci, dans Archivio della soannoncé. Arnaud eut beau se débattre; on instruisit son
cietà romand di storia patria, Rome, 1878, t. i, p. 466-474 ;
procès, et son œuvre fut condamnée. 11 en appela au
Gérholi de Reichersberg, De investigatione Antichristi, dans
pape Boniface VIII, et lui présenta un écrit apologé­
Marg.de la Bigne, Biblioth. Patrum, Paris, 1624, t. ivb, col. 727tique, intitulé De cymbalis Ecclesiæ, ou il protestait
728; S. Bernard, Epist., cr.xxxix, cxcn, cxcv, cxcvi, P. L..
qu'il était bon chrétien et prêt à se soumettre à la sen­
t. CT.XXXI1, col. 354-357,358-359,361-363,363-364 ; la lettre 'de Wetzel
tence de l’Église, et témoignait la confiance que le
et une autre lettre, peut-être rédigée par Arnaud, dans Martène et
Durand, Veterum scriptorum et monumentorum historico­
saint-siège ne serait pas hostile à ses idées sur la fin
rum. dogmaticorum, moralium amplissima collectio, Paris.
des temps; de calculs passablement embrouillés il con­
1724, t. n. coi. 554-557, 399-400: Buonacorso do Milan, Vita htcrecluait que l’Antéchrist se montrerait vers 1376. Bonitieorum, P. L., t. cctv, coi. 791-792.
face VIII ratifia d'abord la décision des juges île Paris.
Travaux modernes: J. Schâlchin, Arnold von Brescia. Zu­
Mais ensuite, il aurait déclaré, au rapport d'Arnaud. que
rich, 1872; W. Giesehrecbt, Arnold von Brescia. Munich,1873,
l’unique tort de l'accusé était d'avoir trop tardi' d otirir
trad, italienne par F. Odorici, Brescia, 1877; G. de Castro, Ar­
son livre au pape. Il restitua, sans observation, à Arnaud
naldo da Brescia e la rivoluzione romana del xn· sec.. Li­
vourne, 1875; G. Gaggia, Arnaldo da Brescia, Brescia, 1882;
l’exemplaire qu’il en avait reçu. Celui-ci vit dans cet
E. Vacandard, dans la Bevue des questions historiques, Paris,
acte un laisser-passer pour ses opinions. Triomphale­
1884, t. xxxv, p. 52-114: F. Tocco, L'eresia net medio evo, Flo­
ment il envoya cinq copies de ce livre au roi de France,
rence, 1884, p. 231-256, et Quel chc non c’è nelta Divina Corn­
aux frères prêcheurs de Paris, aux chanoines de Saintmedia o Dante e l'eresia, Bologne, 1899, p. 12-16; A. Hausrath,
Victor, aux dominicains et aux franciscains de Mont­
Arnold von Brescia, Leipzig, 1891. Voir en outre U. Chevalier,
pellier (1301).
Répertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-biblio­
graphie, col. 166, 2423-2424.
Cependant, l'affaire n’était pas finie. Dans ses libelles,
Arnaud mêlait à ses songeries eschatologiques de vives
. F. Vernet.
4. ARNAUD DE VILLENEUVE, médecin et alchi­
attaques contre le clergé, spécialement contre les reli­
miste, né vers 1250, mort en 1312 (avant le 9 février).
gieux. Plusieurs religieux espagnols, entre autres le
Sa biographie, longtemps encombrée d’inexactitudes et
dominicain Barthélemy de Puig Certôs. lui répondirent.
de légendes, a été débrouillée et ramenée aux données
En 1303 et 1304, Arnaud se trouvait à Marseille, en
purement historiques par Hauréau et M. Menéndez Pe­
pleine polémique. Le pape Benoit XI fit confisquer les
layo (voir aux sources).
écrits où il s’occupait de théologie; le 18 juillet 1304, à
Pérouse, le saint-siège étant vacant, ArnauîT demanda
Arnaud était certainement Espagnol, et originaire du
diocèse de Valence ou, plus probablement, de celui de
qu’on les lui rendit. Le pontificat de Clément V lui
apporta de la tranquillité. Arnaud put défendre ses idée;·
Lérida. Cf. A. Morel-Fatio, Bibliothèque de l’école des
librement; il les exposa même à Clément V( 1309), lequel
chartes, 1879, t. XL, p. 342. Il était clerc, mais non
absorbé, comme il s'en expliqua dans la suite, par de
prêtre, et il se maria. Ses premiers maîtres furent les
dominicains. Il étudia la médecine surtout auprès dés
plus graves soucis, n’y fit guère attention et se garda de
médecins musulmans d'Espagne, dont il propagea les
leur ajouter foi le moins du monde. Cf. Villanueva.
théories. Continuellement en courses en France, en
Viage literario a las iglesias de Espana, t. xtx. p. 321.
Italie, en Espagne, il résida, en particulier, à la cour des
Quatre ans après la mort d'Arnaud de Villeneuve, le
6 novembre 1316, l’inquisiteur d'Aragon Jean Llotger,
rois Pierre III et Jacques II d’Aragon, à celle de Frédé­
ric II, roi de Trinacrie, et à la cour pontificale. On sa­
appelé à Tarragone, pendant la vacance du siège archi­
vait qu’il fut le médecin du pape Clément V, cf. Marini,
épiscopal, par le prévôt Jofre de Cruillas, condamna
Archiatri pontifici, Rome, 1784, t. t, p. 43; on sait
treize petits livres d’Arnaud et, dans ces livres, quinze
maintenant qu’il le fut encore du pape Benoit XI. Cf.
propositions que nous reproduisons avec les notes dont
Grandjean, Le registre de Benoît XI, 2° fasc., Paris,
elles furent frappées.
188,. n. 727. col. 459, et Hauréau, Journal des savants,
1, 2. Les deux premières concernent la christologie.
1887, p. 311.
Elles enseignent l’une que l'humanité, en la personne
be ses nombreux traités d'alchimie et de médecine
du Christ, est égale à la divinité dans tous ses biens,

1977

ARNAUD DE VILLENEUVE — ARNAULD

qu elle a même pouvoir (ce qui semble une erreur dans
la foi, car rien de créé ne peut être égalé à Dieu), —
l'autre que l’âme du Christ, â peine unie à la divinité,
eut toute la science de la divinité, sinon il n’y aurait
pas eu dans le Christ unité de personne, la science
appartenant au suppôt individuel et non â la nature de
ces paroles, dit la sentence de condamnation, magna
duo dubia insurgunt, car elles attribuent à l’àme du
Christ toute la science de la divinité et elles paraissent
n'accorder au Christ qu'une science).
3. Le diable a fait dévier· tout le peuple chrétien, il
régne sur lui ; tous les chrétiens, par leur vie et leurs
mœurs, ont renié le Christ; leur foi est celle des démons,
et tous vont en enfer (téméraire et erreur dans la foi).
4. Tous ceux qui vivent dans les cloîtres sont en
dehors de la charité et se damnent, et tous les religieux
falsifient la doctrine du Christ (téméraire et mensonge
manifeste).
5. L'étude de la philosophie est condamnée et con­
damnés sont encore les docteurs théologiens qui ont mis
de la philosophie dans leurs œuvres (téméraire et péril­
leux dans la foi).
ti. La révélation faite à Cyrille est plus précieuse que
toutes les saintes Écritures (erreur dans la foi).
7, 8, 9. 10, 11, 12. Une œuvre· de miséricorde plaît
davantage à Dieu que lesacrilice de l’autel (téméraire et
erroné). Etablir des chapellenies et faire célébrer des
messes après sa mort n’est pas une œuvre de charité et
n'est pas méritoire pour la vie éternelle (hérétique).
Celui qui connaît des indigents, èt emploie son superflu
a fonder des chapellenies et des messes après sa mort,
tombe dans la damnation éternelle (faux et téméraire, à
moins que les indigents ne fussent dans une extrême
nécessité). Le prêtre qui célèbre la messe, celui qui la
fait célébrer, n'oflrent rien à Dieu de ce qui leur appar­
tient. pas même la volonté (faux et téméraire). L'aumône
représente mieux que la messe la passion du Christ
ifaux et erroné). Dans le sacrifice de la messe Dieu est
loué en paroles, non en acte (faux et erroné).
13. Dans l'information relative aux béguins et dans
les constitutions papales il n’y a de science que
d’œuvres humaines (téméraire, mensonger, et proche
de l’erreur, car il y a beaucoup de choses sur les ar­
ticles de foi et sur les sacrements de l’Église).
14. Dieu n'a jamais menacé de la damnation éternelle
les pécheurs, mais seulement ceux qui donnent le inauv.iis exemple (erroné).
15. L'avènement de l'Antéchrist est prochain (témér.ire et erroné, déjà quelques-unes des prédictions
d Arnaud ont été démenties par les faits).
La plupart de ces propositions sont l’écho plus ou
moins exact d’erreurs antérieures ou contemporaines.
La thèse sur la science du Christ reproduit, en l’aggra­
vant. ce semble, l’enseignement d’Hugues de SaintVictor, dans le De sapientia animæ Christi an æqualis
cum divina fuerit, P. L., t. ci.xxvi, col. 845-856. De
tout temps il y eut des esprits pour nier l’utilité de la
philosophie et de toutes les sciences autres que la théok-gie. Les dires d'Arnaud sur l’Antéchrist, sur la pseudor-v,dation faite à Cyrille, et sur la corruption du chris­
tianisme le rattachent au joachimisme outré et en
révolte contre l’Eglise. La 13' proposition témoigne de·
ses sympathies pour les béguins dont il prit la défense
& vant Clément V. De Guillaume de Saint-Amour qui,
lui aussi, avait prédit la tin du monde à brève échéance,
il a hérité l'hostilité contre les religieux. Par ses afürmations sur le sacrifice de la messe, il donne la main
.
sectes diverses qui rabaissaient ou supprimaient
l'eucharistie et le culte, et préludaient au protestan­
tisme.
Nous ne savons si les doctrines théologiques d’Arnaud
de Villeneuve exercèrent une influence sérieuse. Tout«-fo>s, elles eurent un contre-coup assez important

1978

pour que deux dominicains d’Aragon n’aient pas
inutile de les réfuter, l’un, Pierre Maza, vers lé·
second, Sanchez Besaran, vers 1419. Cf. Quétifet l e
Scriptores ordinis praedicatorum, Paris, 1719. : i.
p. 721, 771.
Sources anciennes. — Les œuvres d’Arnaud ont paru, en
un volume in-folio, à Lyon en 1504. ù Paris en 1509, a Venis·· en
1514. à Bâte en 1515, à Lyon en 1520 et 1532, à Bâle en 1585.
Mais ces éditions ne contiennent ni les œuvres théologiques ni
tous les traités scientifiques. Sur toutes ces œuvres Imprimées et
inédites, cf. Hauréau, Histoire littéraire de la France, t. xxvm,
p. 50-126, 487-490. Dans son Ensayo, M. Menéndez Pelayo a pu­
blié quelques-uns des textes théologiques, et réédité l'acte de
condamnation des quinze propositions par l'inquisiteur Jean Llotger publié par J. Villanueva, Viage literario a las iglesias de
Espana, Madrid, 1851, t. xix, p. 321-328 (le résumé de Nicolas
Eymeric, Directorium inquisitorum, éd. Pegna, Rome, 1578,
p. 198-199, 225, est insuffisant et quelque peu inexact). On trouve
dans Denifle et Chatelain, Chartularium universitatis Parisiensis, Paris, 1881, t. n, sectio prior, p. 87-90. l'acte d’appel d’Arnaud
à Boniface VIII, et, p. 86-87, 90, 155, le résumé do quelques do­
cuments inédits.
Travaux modernes. — M. Menéndez Pelayo, Arnaldo de
Vilanova, médico catalan det siglo xm, ensayo historico
seguido de tres opuscolos inédites de Arnaldo, Madrid. 1879; et
Historia de los hétérodoxes Espafioles, Madrid, 1880, t. 1 :
B. Hauréau, Histoire littéraire de ta France, Paris, t. xxvm,
p. 26-126, 487-490. Voir, pour l’indication des autres ouvrages
beaucoup moins importants. U. Chevalier, Hépertoire des sources
historiques du moyen âge. Bio-bibliographie, col. 167-168,
2424-2425.
F. Vernet.
5. ARNAUD MONTANERI, franciscain du milieu du
xtv' siècle, né à Puix Cerdan, au diocèse d'I’rgel, en
Catalogne. On l'accusait de soutenir les quatre proposi­
tions suivantes : 1° Christum et apostolos nil habuisse
nec in proprio nec in communi; 2° Quod nullus possit
damnari qui deferat habitum sancti Francisai ; 3° Quod
sanctus Francisais semel in anno descendat in purga­
torium et extrahat inde animas eorum qui sub suis
militarunt institutis ; 4» Quod ejus ordo durabit in per­
petuum. L'inquisiteur Nicolas Kosselly exigeait une
rétractation de ces erreurs; mais le franciscain s’enfuit
en Orient. Nicolas Eymerich, successeur de Rosselly,
d’accord avec l’évêque d’L’rgel, le condamna comme hé­
rétique et le pape Grégoire XL qui avait été consulté,
ordonna à Armand, vicaire de l'ordre des frères mi­
neurs, de faire amener le fugitif enchaîné aux tribu­
naux apostoliques. On ignore ce qu’il advint d'Arnaud
Montaneri.

Eymerich, Directorium inquisitionis, part. H, q. xi; Wading
Annales minorum, 2· édit., Rome, 1733, t. vin, p. 245-247;
Raynaldi, Annales eccles., an. 1370, xix, Lucques. 1752, t. .
p. 240: Kirchenlexikon, 2’ édit., Fribourg-en-Brisgau. 1»2. t t.
col. 1423-1424.
E. Mangesot.
ARNAULD Antoine, docteur de Sorbonne.

f
et l’oracle, durant cinquante ans, du parti janséniste,
qui l'appela le « grand Arnauld », naquit à^Pari6 février 1612. Il fut le dernier des vingt ■ -niants An­
toine Arnauld, avocat, et de Catherine Marion, fille d un
avocat général au Parlement de Paris. La famille Ar­
nauld était originaire d’Auvergne, d’où l'aïeul du doc­
teur était venu s’établir à Paris, environ l'an 1547. Cet
aïeul appartint quelque temps au calvinisme, avec ses
enfants. Antoine Arnauld le père brilla au barreau,
mais se rendit fameux surtout par son plaidoyer virulent
pour l'université de Paris contre les jésuites, en 1594.
Si le fils tenait ainsi, de ses origines mêmes, une certaine
prédisposition à son rôle futur, bien plus décisive en­
core fut L’impulsion qu’il reçut du fameux Jean Duvergier de llauranne, abbé de Saint-Cyran. l'ami intime de
Jansénius et le premier apôtre des idées jansénistes
en France. C’est à la suggestion de Saint-Cyran que Ca­
therine Marion, qu'il dirigeait, engagea son plus jeune
ûls à quitter l'élude du droit, déjà commencée, pour

1979

ARNAULD

celle de la théologie. Et c'est aussi sur le conseil de
Saint-Cyran que l'élève en théologie lut saint Augustin
beaucoup plus que lés cahiers de ses professeurs de
Sorbonne. Le maître officieux vit ses vœux comblés : les
thèses de la tentative qui valut à Antoine Arnauld le
baccalauréat en théologie, en 1636, formaient une ma­
nière à'Auguslinus avant la lettre (VAugustinus de
Jansénius parut en IGiO). Tandis qu’il préparait sa
licence et alors que Saint-Cyran était enfermé à la Bas­
tille par l'ordre de Richelieu, en 1638, le jeune théologien
se mit plus étroitement encore sous la direction spiri­
tuelle de l'austère abbé. Ce fut sans doute ce qui empê­
cha le cardinal de sanctionner son admission dans la
maison et société de Sorbonne, où il ne put entrer
qu'après la mort du grand ministre, en 1643. Antoine
avait été reçu docteur, non sans éclat, dès 1641; et, la
même année, il s’était fait ordonner prêtre.
L'occasion se présenta bientôt, et il la saisit avec ar­
deur, d'affirmer bruyamment les doctrines de son direc­
teur et de prendre contact avec les adversaires qu'il com­
battra sans trêve jusqu a son dernier jour. A un écrit de
Saint-Cyran contre la communion fréquente, qu’on se
passait de main en main dans le monde faisant profes­
sion de piété, le P. de Sesmaisons, jésuite, avait opposé
une instruction en sens différent, qui circulait de
même. Inaugurant hardiment la méthode, qui réussira
si bien au jansénisme, de porter devant le grand public
les controverses même les plus épineuses, les plus déli­
cates, Arnauld attaqua l’écrit du directeur jésuite avec
un gros in-4’ intitulé: De la fréquente communion:
Où les sentiments des Pères, des papes et des conciles,
touchant l'usage des sacrements de pénitence et d’eu­
charistie sont fidèlement exposés, Paris, 1643. Ce livre
fit grande sensation : sans parler de l'attrait qu'il tenait
de son caractère polémique, il séduisait les lecteurs sé­
rieux par le zèle affiché à chaque page pour l’antique
discipline, pour la pureté primitive du christianisme ;
et les autres par l'agrément, austère encore, mais très
réel, d'une langue qu'on n’était pas accoutumé à en­
tendre parler aux théologiens. Vivement combattu,
néanmoins, et de divers côtés, l’ouvrage ne fut pas
expressément censuré à Rome; mais le pape Alexan­
dre VIII a condamné trois propositions qu’on y re­
trouve à peu près textuellement et qui en résument
les doctrines fondamentales. Ce sont la 18«, la 22· et la
23" des 31 proscrites le 7 décembre 1690 : Consuetudo
moderna quoad administrationem sacramenti pænitenliæ, etiamsi eam plurimorum hominum sustentet
auctoritas et multi temporis diuturnitas confirmet,
nihilominus ab Ecclesia non habetur pro usu sed abusu.
— Sacrilegi sunt judicandi, qui jus ad communionem
percipiendam prætendunt, antequam condignam de
delictis suis pænilenliam egerint, — Similiter arcendi
sunt a sacra communione, quibus nondum inest amor
Dei purissimus et omnis mixtionis expers. Saint Vin­
cent de Paul a constaté et déploré en termes très forts
la diminution considérable dans l’usage des sacrements,
produite par la lecture du livre De la fréquente commu­
nion. (lettres du 25 juin et du 10 septembre 1648). Plus
prés de nous, saint Alphonse de Liguori n'a pas craint
d’écrire: « Tenez-vous en garde contre Antoine Arnauld,
qui fait étalage de sainteté et semble ne chercher que
pureté et perfection pour s’approcher de la communion,
tandis qu’il n’a d'autre intention que d'éloigner les fidèles
de ce sacrement, l'unique soutien de notre faiblesse. »
Tannoja, Mémoires sur saint A Iphonse, trad. franç., Paris,
1842. t. Il, p. 197.Que, du reste, Arnauld ait explicite­
ment visé ce but ou non, certainement la rigueur outrée
des conditions, qu'il exigeait pour la réception des sacre­
ments de pénitence et d'eucharistie, ne pouvait qu'éloi­
gner les fidèles de ces sources de la grâce. Aussi, quoi que
l’on pense de la réalité du « projet de Bourgfontaine ».
c'est-à-dire du plan qui aurait été concerté entre Jansé­

1980

nius. Saint-Cyran et Antoine Arnauld. pour établir le
déisme sur les ruines du christianisme, il faut bien recon­
naître que l'œuvre de ces trois nouveaux réformateurs
du dogme et de la morale tendait, par le fait, à rendre le
christianisme intolérable et impossible pour la grande
majorité des hommes.
En même temps que paraissait le traité De la fré­
quente communion, V Augustinus, déjà prohibé par
Urbain VIII (I64-1). agitait de plus en plus les écoles
théologiques. Le docteur Habert, théologal de Paris et
futur évêque de Vabres, ayant cru devoir le combattre
du haut de la chaire de Notre-Dame. Antoine Arnauld
publia deux Apologies de M. Jansénius, où il soutint
notamment les thèses les plus sombres de l’évèque
d’Ypres contre la grâce suffisante et sur la réprobation
positive (1643-1644). Ensuite, comme Nicolas Cornet,
syndic de la faculté de théologie, travaillait à faire
censurer cinq propositions qu'il avait extraites de l'.4wgustinus et qui sont bien, comme le reconnaîtra Bos­
suet, la quintessence de ce livre, Arnauld publia des
Considérations sur cette entreprise qui, dit-il, est diri­
gée en réalité contre la doctrine de saint Augustin (1649).
Puis vient une Apologie pour les saints Pères de l’E­
glise, défenseurs de la grâce de Jésus-Christ contre les
erreurs qui leur sont imposées (1651), qui n’est qu'une
nouvelle apologie de Jansénius. Cependant les cinq pro­
positions, déférées au pape par les évêques de France,
sont condamnées comme hérétiques par Innocent X, le
31 mai 1653 ; et cette condamnation est acceptée par
l’assemblée du clergé de France, au mois de juillet sui­
vant, et enregistrée en Sorbonne le 1er août. Les parti­
sans de Jansénius, qui avaient fait les derniers efforts
pour sauver les cinq propositions, n’osent attaquer de
front le jugement rendu, mais travaillent à le rendre
illusoire par la fameuse distinction du fait et du droit.
Le droit, c’est la censure d'une doctrine : on l'accepte ;
le fait, c'est [’attribution de cette doctrine au livre de
Jansénius : là-dessus on refuse son adhésion, sous pré­
texte que l’Église n’est pas infaillible dans les questions
de fait. Arnauld soutint cette distinction dans ses Lettres
à un duc et pair, écrites au sujet du refus d'absolution
infligé par M. Picoté, de Saint-Sulpice, au duc de Lian­
court, à cause de ses liaisons avec les jansénistes (16551656). Deux propositions, tirées de la seconde de ces lettres
et dont l’une contenaitcette distinction, furent déférées â
la Sorbonne, qui les censura le 30 janvier 1656. Antoine
Arnauld, ayant refusé de souscrire à la censure, fut
exclu de la faculté de théologie. Cet incident fait le
sujet des premières Lettres à un provincial. Ce n’est
qu’à partir de la cinquième que Pascal, quittant la cen­
sure et l’exclusion d’Arnauld et les questions de la
grâce, se jeta sur la morale des jésuites, où il trouva
son grand succès. Les deux dernières Provinciales
(17· et 18e) reviennent sur la distinction du fait et du
droit. Grâce à cet artifice, pire que toutes les subtilités
de casuistique flagellées par le pamphlétaire janséniste,
on continuait à lire sans scrupule le livre proscrit. Le
saint-siège ne pouvait laisser détruire ainsi tout l'effet
de ses décisions : le 16 octobre 1656, Alexandre Vil
définit et déclara que les cinq propositions condamnées
par Innocent X étaient extraites de l'Angustinus de
Jansénius et avaient été condamnées dans le sens de cet
auteur. Par une nouvelle constitution, donnée à la de­
mande du clergé de France et du roi, le 15 février 1665,
le même pape prescrivait un formulaire à signer par
les ecclésiastiques et condamnant les cinq propositions
dans le sens de Jansénius. Un édit royal, en date du
29 avril 1665, enjoignit la signature à toutes les per­
sonnes ecclésiastiques et religieuses, même aux « mo­
niales ». Le monastère de Port-Royal des Champs,peu­
plé et gouverné par les sœurs et les nièces d'Antoine
Arnauld,était,depuis le temps de Saint-Cyran. comme ia
citadelle du jansénisme. Invitées à signe!· le formulaire,

1981

ARNAULD

en 4665,les religieuses refusèrent obstinément de le faire,
â moins qu'on ne les laissât joindre à leur signature une
réserve sur le fait de Jansénius. Arnauld, qui avait
inspiré cette résistance, composa ou aida à composer
une quantité de faclums pour la justifier. L'affaire des
« quatre évêques » et la paias de Clément IX, qui la ter­
mina (1668), l’occupèrent également; et, dans les né­
gociations qui amenèrent la conclusion de celte paix, sa
sincérité ne brille pas plus que celle des évéques jan­
sénistes. A ce moment, néanmoins, il était le maître
de commencer une carrière nouvelle, où il aurait eu
pour lui les sympathies et les éloges du monde catho­
lique tout entier. Il parut d’abord le vouloir, en s'ap­
pliquant avec ardeur à écrire contre les protestants.
En particulier, le grand ouvrage de la Perpétuité de la
foi de l’Eglise louchant l'eucharistie (lequel, à la vérité,
est surtout l’œuvre de Nicole) lui valut les félicitations
des papes Clément IX et Innocent XI, et fit classer son
nom parmi ceux des plus éminents défenseurs de la foi
catholique.
Cependant, après dix ans de trêve, en 1679, Louis XIV,
irrité de voir que Port-Royal demeurait toujours un
cenlre de coterie, sinon d'opposition, lui fit sentir de
nouvelles rigueurs. Arnauld, averti qu’on était aussi
mécontent pour les <t assemblées » qui se tenaient chez
lui à Paris, et pour l’influence qu’on lui prêtait sur des
évéques incommodes, crut devoir assurer sa liberté, en
quittant volontairement la France. U en sortit, en
juin 1679, pour n'y plus rentrer jusqu'à sa mort. Durant
les quinze années de retraite presque solitaire qu'il passa
en divers lieuxdes Pays-Bas espagnols etde la Hollande,
il déploya une activité de plume plus féconde que
jamais. Ses écrits de cette période, anonymes pour la
plupart, afin de forcer moins malaisément l'entrée de la
France, touchent à toute sorte de sujets: défense de la
traduction port-royaliste du Nouveau Testament, dite
« de Mons », et plaidoyer en faveur de la lecture de
l'Écriture sainte en langue vulgaire; réfutation de plu­
sieurs pamphlets de ministres protestants français; in­
vective contre Guillaume d'Orange, « nouvel Absaion,
nouvel Hérode, nouveau Cromwell; » critique du sys­
tème philosophique de Malebranche sur les idées et de
ses théories sur la grâce, etc. A ces publications, où
l'on rencontrait bien des parties recommandables, s'en
ajoutèrent malheureusement beaucoup d'autres, prou­
vant que l'exilé restait toujours chef de secte. Entre les
écrits de ce dernier genre, celui dont il était lui-même le
plus content et dont il espérait de grands résultats, fut
le Phantônie du jansénisme (1686). Le but était, comme
il le dit dans sa correspondance, de « justifier les prétendus jansénistes en montrant que le jansénisme n’était
que fantôme, parce qu’il n’y a personne dans l’Église qui
soutienne aucune des cinq propositions condamnées, et
qu'il n’est point défendu de discuter si ces cinq propositionsont été enseignées par Jansénius ». Lettre du 20 septembre 1686. Le dernier point était sur quoi il insistait
le plus et, pour l'établir, il cherchait à faire croire que,
1 rs des négociations pour la paix de Clément IX, « le
saint-siège avait reconnu que l’Eglise n'était pas infail­
lible à l'égard du fait de Jansénius et qu’elle n'en pouvait exiger la créance par voie de commandement. »
Rien de plus faux. La vérité est que, si le saint-siège
i. a jamais émis d'affirmation théorique sur l'infaillibi­
lité de l’Eglise quant au fait de Jansénius, s'il n’a pas
inscrit la croyance â cette infaillibilité parmi les conditions de la« paix de Clément IX»,il a toujours affirmé,
théoriquement et pratiquement, son droit d’exiger la
créance du fait en question. Rien de plus net, dans ce
sens, que les constitutions d Innocent X et surtout d’A­
lexandre VII et que le formulaire imposé par ce der­
nier. Quant à Clément IX.il a clairement déclaré, avant
et après la conclusion de l'accommodement qui porte
son nom, qu'il maintenait pleinement les décisions de

19052

ses deux prédécesseurs, et qu'il n’accordait la · paix ■
aux quatre évéques et à Arnauld lui-méine, que sur i s
assurances formelles, données en leur nom. de 1· ur
soumission sincère à ces décisions. Au surplus, Arnauld
n'ignorait rien de tout cela; mais il avait des ressouro s
de dialectique particulières, qui lui permettaient de
prouver mathématiquement que les papes ne voulaient
pas dire ce qu’ils disaient, et de formuler mieux qu'euxmêmes leur vraie pensée. Sainte-Beuve constate aussi
que « l’obstination à savoir mieux que les papes ce que
ceux-ci pensent et définissent, est la thèse favorite des
jansénistes à partir d’Arnauld ». Port-Royal, 1. III,
c. vin. L'assemblée du clergé de France, en 1700, sur
le rapport de Bossuet, condamna cette proposition :
Le jansénisme est un fantôme, comme « fausse, té­
méraire, scandaleuse, injurieuse au clergé de France,
aux souverains pontifes, à l’Eglise universelle », enfin
comme « schismatique et favorisant les erreurs con­
damnées ».
Mais ce qui a occupé Arnauld plus que tout, durant
ses quinze dernières années, c’est la guerre contre les
jésuites. Il n’est point de professeur obscur, dans un
collège lointain,qui puisse laisser échapper une thèse
critiquable, sans que l'exilé en soit averti et lance du
fond des Pays-Bas une dénonciation retentissante, où,
suivant la tactique des Provinciales, l'ordre tout entier
est rendu solidaire des opinions de chaque membre.
Parallèlement à ces attaques de détail, il poursuivit avec
une application extrême l’entreprise plus vaste de la
Morale pratique des Jésuites représentée en plusieurs
histoires arrivées dans toutes les parties du monde. Un
premier volume avait paru sous ce titre en 1669, et avait
été suivi d'un second en 1683 ; l'auteur anonyme des
deux était M. de Pontchâteau. l'un des plus fameux so­
litaires de Port-Royal. Les missionnaires jésuites y étant
particulièrement attaqués, le P. Le Tellier, futur con­
fesseur de Louis XIV. répliqua par la Défense des nou­
veaux chrétiens et des missionnaires de la Chine, du
Japon et des Indes (1687). C’est alors qu'intervint Ar­
nauld, d’abord pour « justifier » les deux premiers
volumes de la Morale pratique, puis pour ajouter de
nouvelles « histoires » à celles que Pontchâteau avait
racontées. Il publia ainsi, d'année en année, de 1690
à 1693, cinq nouveaux volumes, et en tenait prêt, quand
il mourut, un sixième auquel il donnait pour titre par­
ticulier : De la calomnie; ce dernier volume parut
en 1695. C’est surtout dans la correspondance d’Arnauld
avec Louis du Vaucel, l’agent du jansénisme à Home,
quon peut remonter aux sources de la Morale pratique
et suivre les voies secrètes par lesquelles le grand en­
nemi des jésuites recevait ses pièces. Il a su très habi­
lement exploiter les contestations que les jésuites ont
pu avoir avec des prélats et d'autres prêtres ou reli­
gieux, principalement dans les pays de missions. T :
le monde sait comment des querelles de ce genre, ou
les deux parties, souvent, obéissent à d'excellents mo­
biles et peut-être ont également raison à des points de
vue differents, peuvent influencer des esprits pieux,
honnêtes, jusqu’à les rendre témoins peu sûrs et rap­
porteurs inconsciemment infidèles de ce qu'ils ont vu
ou entendu, ou cru voir et entendre. Cette observation
d’expérience suffit pour infirmer la valeur des autorités
les plus sérieuses qui appuient les accusations de la
Morale pratique ; inutile de parler des autres. On ne
veut pas dire par là que toutes les « histoires » de ce
gros pamphlet soient fausses; mais pour savoir ce
qu'elles contiennent de vrai, il faudrait pratiquer, beau­
coup plus que ne l'a fait Arnauld,le principe: .4t«fiafur
et altéra pars. La vie inquiète du vieux docteur jansé­
niste s'acheva dans cette âpre polémique. Il mourut à
Bruxelles, le 6 août 1694. âgé de plus de quatre-vmgttrois ans. Son cœur fut rapporté à Port-Royal des
Champs, et sa mémoire fut célébrée par de nombreuses

<983

ARNAULD

ARNO

1984

refusé d’obéir au duc d'Anhall, Jean-Georges, qui inter­
disait les images dans les églises de son duché et
l’emploi de la formule d'exorcisme dans la célébration
Œuvres de Messire Antoine Arnauld, docteur de la mai­
du baptême. Il publia â ce sujet son premier ouvrage
son et société de Sorbonne. A Paris et se vend à Lausanne,
leonographia, 1596, traité sur le légitime usage et l’abus
chez Sigismond d'Arnay et C1', 4775-1783, 42 tonies en 35 in-4·,
des images. Pasteur à Quetlimbourg (1590), puisa Bruns­
plus un volume contenant la Vie de Messire Antoine Arnauld
(aussi publiée à part en 2 in-8·, la même année 1783), les
wick (1599), il fit paraître, en 1606, le premier livre du
Pièces justificatives (approbations et éloges obtenus par les
Wahren Christentums. Cette publication suscita à son
écrits d’Arnauld) et la Table générale des matières. Ces
auteur de graves difficultés et le mit, selon son expres­
42 tomes ne comprennent pas la Perpétuité àe la foi, qui, ajou­
sion. dans« une fournaise ardente ». Appelé, en 1608, â
tée à la suite, élève le chiffre â 46 ou 48 tomes in-4·. Cette édition,
Eisleben, il put faire imprimer, l’année suivante, les trois
où plusieurs écrits inédits sont joints à ceux qui étaient déjà
autres livres de son Vrai Christianisme. Les quatre
publiés, est due aux soins de l’abbé Dupac de Bellegarde ; la Vie
livres furent réunis, Magdebourg, 1610. Les éditions suia été rédigée par Noël de Barrière. Des Préfaces historiques,
auxquelles a travaillé aussi l'abbé Goujet, précèdent les différentes I vantes contiennent un cinquième et un sixième livres.
classes (huit classes, sans compter la correspondance) où les
Aucun ouvrage humain, si on excepte l’imitation, n’a
écrits d’Arnauld sont distribués, et exposent longuement l’occa­
été plus souvent imprimé que le Vrai Christianisme de
sion et le but de chaque ouvrage, avec les polémiques qu’il a
Arndt. En 1687, il a été traduit en latin et a paru sans
suscitées. Les quatre premiers volumes sont remplis par la cor­
nom d’auteur ; il s’est répandu sous cette forme parmi
respondance d’Arnauld, comprenant surtout les lettres qu'il a
les catholiques. Une version française, par le comte
écrites depuis sa sortie de France et une partie de celles qu’il a
de Zinzendorf, a été publiée, 3 in-8», Paris, 1725. Dans
reçues. Les lettres d’Arnauld, où se révèle le mieux son carac­
tère, avaient déjà été partiellement publiées en 1727 (Nancy,
une lettre écrite le 29 janvier 1621 au duc de Brunswick,
8 in-12) et 1743 (9· volume). Les originaux sont à la Bibliothèque
Arndt a exposé le but de son livre : il a voulu détourner
nationale, à Paris, où l’on trouve encore un certain nombre de
les étudiants et les pasteurs de la théologie polémique,
lettres inédites, sans grand intérêt. — Un peut consulter aussi la
qui redevenait une theologia scolaslica, ramener les
Correspondance de Banquier Quesnel, qui vient d’être publiée
chrétiens de la foi morte à la foi vivante, les faire passer
(incomplètement) par M·’ Albert Le Roy, 2 in-8·, Paris, 1900. Le
de la science théorique à une piété pratique et féconde,
P. Quesnel passa avec Antoine Arnauld les dix dernières années
leur montrer, enfin, que la véritable vie chrétienne, insé­
de sa vie et hérita de ses papiers. On a également de Quesnel
plusieurs publications historiques et polémiques, relatives à la vie
parable de la vraie foi, consiste à augmenter la foi et à
et aux ouvrages d'Arnauld. notamment : 1· Question curieuse si
lui faire produire des fruits. Il recommandait la formation
M. Arnauld docteur de Sorbonne est hérétique, in-12, Cologne,
de l’homme intérieur par la vie d'union avec Jésus1690; réédité en 1695 et en 1697, avec des additions,sous le titre:
Christ. Ses tendances mystiques se manifestent dans
Histoire abrégée de la vie et des ouvrages de M. Arnauld;
ses sermons sur les Évangiles et le Petit Catéchisme de
2· Causa Arnaldina, gros in-8·, Liège, 1699. recueil des écrits
Luther et dans un recueil de prières qu’il publia, en
publiés en latin par Arnauld et ses amis contre la censure de la
1612, sous ce titre : Paradiesgârtlein aller chrislliehen
Sorbonne (1656), avec une préface de Quesnel ; 3· Justification de
M. Arnauld contre la censure d’une partie de la Faculté de
Tugenden. Il a donné une édition de l'imitation et de
Paris, recueil des écrits français d’Arnauld et de ses partisans sur
la Deutsche Théologie. Toutes ces œuvres ont été réunies
ce sujet, également précédé d’une introduction « historique et
par J.-J. Rambach. in-fol., Leipzig et Gorlitz, 1734. Arndt
apologétique » de Quesnel, 3 in-12, 1702. — Naturellement An­
qui était devenu surintendant à Celle, en 1611. mourut
toine Arnauld tient une grande place dans tousles ouvrages trai­
le 11 mai 1621. Ses idées ont été vivement discutées par
tant de Port-Royal et du jansénisme. Voir cet article. De même
les protestants de son vivant et après sa mort; il a été
que Quesnel et Larrière, Fontaine. Du Fossé, l’abbé Racine et les
accusé de papisme et de diverses hérésies. Son Vrai
autres historiens jansénistes ne parlent de lui que sur le ton du
panégyrique. Sainte-Beuve, Port-Royal, 3· édit., 6 in-8·, Paris,
Christianisme a joui néanmoins d’une grande popula­
1867, malgré ses sympathies pour le parti, aboutit à un jugement
rité et a exercé une heureuse influence sur les protes­
plutôt sévère et presque juste sur son chef. Pour ce qui concerne,
lants d’Allemagne, en particulier sur les piétistes.
en particulier, le rôle d'Arnauld dans l’importante affaire de la
« paix de Clément IX », on peut voir, à l’encontre du Phantôme
F. Arndt, Joh. Arndt, ein biographischer Versuch, Berlin.1838;
du jansénisme, mentionné plus haut, outre les Mémoires du
Pertz, De Joanne Arndtio «jusque libris qui inscribuntur
P. Rapin, publiés seulement de nos jours, VHistoire des cinq
t de vero christianismo », Hanovre, 18S2; Encyclopédie des
propositions de Jansénius (par Dumas), 2 in-12, Liège, 1700, à
sciences religieuses, Paris. 1877, t. i, p. 610-612; Kirchenlemlaquelle répliqua Quesnel par la Paix de Clément IX ou Démon­
kon, 2* édit., Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. t, col. 1411-1412;
stration des deux faussetés capitales avancées dans l’Histoire
Realencyklopadie fur protestant. Théologie und Kirche,
des V propositions, in-12, Chamberri, 1700; puis, Lettre de
3* édit., Leipzig, 1896, t. n, p. 108-112.
M. Carchevêque de Cambray (Fénelon) au P. Quesnel tou­
E. Mangenot.
chant la Relation du cardinal Rospiglicsi, in-12, s. !.. 1710;
ARNO ou ARNON, chanoine régulier île Reichersenfin, Vie de M. Pavillon, évêque d’Alct, 3 in-12. Saint-Miel,
berg, en Bavière, très zélé pour la réforme des cha­
1738, et Utrecht, 1739, ouvrage janséniste, mais où l’on trouve des
noines réguliers et pour la défense de la doctrine de
documents et des aveux précieux. — A consulter encore, sur les
l'Église, mort le 30 janvier 1175. Il était le frère puiné
ouvrages d’Antoine Arnauld et les condamnations qu’ils ont subies,
le Dictionnaire des livres jansénistes, du P. de Colonia, aug­
du célèbre Gérhoh, prévôt de Reichersberg. Voir ce
menté par le P. Patouillet et reproduit, avec de nouvelles addi­
nom. H étudia la théologie sous la direction de son ainé
tions, dans l’Encyclopédie théologique de Migne, t. xn, et Der
et lui succéda, le 29 juin 1169, dans la charge de prévôt,
Index der verbotenen Bûcher, du D’ H. Reusch, in-8·, Bonn,
après avoir été doyen du couvent. On a de lui : 1” Scu­
1885, t. n, p. 446 sq. (Ne pas oublier que cet auteur est « vieuxtum canonicorum regularium, P. L., t. cxc.iv, col. 1493catholique ».) — Sur la famille Arnauld. voir La vérité sur les
1528, ouvrage digne d’intérêt par la connaissance qu'il
Arnauld complétée à l’aide de leur correspondance inédite,
nous donne de la vie canoniale, vers le milieu du
par Pierre Varin, 2 in-8·, Paris, 1847.
xn’ siècle; 2’ Apologelicus contra Folmarum, dont le
Jos. Brucker.
prologue et un fragment avaient été édités par Stevart.
ARNDT Jean, un des rares mystiques luthériens,
Sylloge veterum scriptorum, p. 243; P. L., t. exerv,
naquit à Ballenstedt (Anhalt), le 27 décembre 1555. Dés
col. 1527-1538, et qui a été publié en entier par Wei­
sa jeunesse, il lut les ouvrages des mystiques catholiques,
chert, Leipzig, 1888. Ce traité, long et prolixe, est une
saint Bernard, Tauler, limitation de Jésus-Christ. Il
réfutation de Folmar. prévôt de Triefenstein, qui préten­
abandonna la médecine pour se livrer à la théologie,
dait quod in Christum Jesum tanquam in Deum cre­
qu'il étudia à Helmstadt (1576), à Wittemberg (1577), à
dendum non sit; quod homo ille in Deum assumptus.
Strasbourg et â Bâle (1579). Revenu, en 1581, au lieu de
Dei Patris naturalis et proprius Filius non sit; quod­
sa naissance, il y fut instituteur. En 1583, il devint pas­
que in plenitudinem paternx glorix, obedientia mortis
teur a Badeborn; il en fut chassé en 1590, pour avoir
épitaphes. dont les plus célèbres sont de Santeuil et de
Boileau.

ARNO

1985

ARNOBE LE JEUNE

consummata, non transierit ; ac proinde nec latria ei,
quæ soli Deo debetur, sed i ntius dolia sit exhibenda.
P. L., t. cxciv. coi. 1533. Arno combat ces erreurs, pires
que celles de Nestorius; il prouve l'union des deux na­
tures divine et humaine, en Jésus-Christ, et la possibi­
lité de cette union tant <lu côté de la nature divine que
de la nature humaine. Jésus-Christ, Dieu et Fils de Dieu,
est égal à son Père en puissance et en gloire. Cette
gloire, voilée pendant l’enfance et la vie terrestre de
Jésus, est complète et plénière dans le ciel. Λ ce sujet,
Arno se raille des « enfants », qui s’imaginent que le
Christ siège corporaliter au ciel. Il prétend que ascendit
illoeuliler ad divinitatis cunformilatem algue coæternilalem ; la droite du Père n’est pas un lieu, et le ciel,
ou Jésus-Christ habite, est cælum intellectivum. L’as­
cension de Jésus signifie qu'il est noslræ beati/icationis
templum sive domus, noslræ beatitudinis cælum alque
paradisus. L'humanité de Jésus mérite le culte de latrie.
Arno s’écarte parfois des sentiments de Pierre Lom­
bard el de Hugues de Saint-Victor; il cite saint Bernard
et Rupsrt, abbé de Deutz.

D. CeiUier, Histoire des auteurs ecclésiastiques, Paris, 1863,
t. xiv. p. 633, P. L., t. cxciv, col. 1489-1492; Richard et Giraud,
Bibliothèque sacrée, t. m ; Allgemeine Deutsche Biographie,
Leipzig, 1875, t. I, p. 578; A. Potthast, Bibliotheca medii ævi,
Berlin. 1896, t. I, p. 118: Chronic. Keieherspergcnse, dans
Monumenta Germanite, Scriplores, t. xvn, p. 490 sq., 5tH ;
Beatencyklopadie fur protest. Théologie und Kirche, 8' édit.,
Leipzig, 1896, t. II, p. 106-107.
E. Dublanchy.
1. ARNOBE L'ANCIEN, rhéteur païen et l'un des
apologistes chrétiens du iv· siècle, naquit à Sicca, ville
de l'Afrique proconsulaire. Il y enseigna la rhétorique,
vers la lin du m· siècle, avec beaucoup d'éclat et, devenu
chrétien, se signala par son ardeur à défendre sa foi
nouvelle. D'après saint Jérôme, Chron., P. L., t. xxvn,
col. 675-676, ce fut un songe qui détermina la conver­
sion d’Arnobe. Quoi qu’il en soit, l’évêque de Sicca, par
une prudence trop justifiée en Afrique, hésitait, malgré
les prières du converti, à le recevoir dans l’Église. Pour
mériter cet honneur et sur la demande peut-être de
l'évêque, Arnobe n'hésita pas â publier ses sept livres
contre les païens, Adversus gentes, P. L., t. v, col. 7131290; il avait apparemment choisi pour point de mire
le livre assez récent du néoplatonicien Cornelius Labéon.
Nul doute que l’Adrersus gentes ne remonte aux dix
premières années du tv° siècle. L'auteur, en effet, y
parle, 1. IV, c. xxxvi. P. L.. t. v, col. 1075, des livres
sacrés jetés au feu; allusion manifeste â la persécution
de Dioclétien. La date approximative du christianisme,
lequel comptait, selon l'auteur,!. I, c. XIII, ibid., col. 735,
trois cents ans, nous conduit à la même époque. Du
reste, on ne sait rien de la vie d’Arnobe; saint Jérôme,
loc. cit., le fait mourir en 327.
Le vaste ouvrage d’Arnobe est à la fois une apologie
de la religion chrétienne et une attaque passionnée
contre le polythéisme, sous la forme de l’anthropolàtrie.
Dans les deux premiers livres, le rhéteur de Sicca, mar­
chant sur les traces de saint Cyprien et reprenant la
thèse de l’opuscule Ad Demetrianum, réfute la vieille
calomnie des païens, que le christianisme était respon­
sable de tous les malheurs de l'empire. Le III', le IV' et’
le V< livres, qui forment un tout bien lié, prennent direc­
tement à partie le polythéisme gréco-romain; ils en font
ressortir d'abord l’absurdité, puis l’immoralité. Impos­
sible de ne pas remarquer, dans les derniers chapitres
du V-livre, c. XXXll-xt.v, la critique incisive et mordante
des allégories sous lesquelles stoïciens et néoplatoniciens
s évertuaient à voiler le scandale des mythes et à idéaliser
l'ancien culte. Dans les livres VI'et Vil', Arnobe flagelle
impitoyablement les cultes poly théistes et venge les chré­
tiens de l'accusation d'impiété que provoquait contre eux
hur manque de temples, de sacrifices et d'idoles.
DICT. DE THÉOL. CATliOL.

Mais, autant les coups portés aux superstitions païennes
sont habiles et vigoureux, autant l’apologie du christia­
nisme fourmille de lacunes et d'erreurs. On compt nd
aisément que l'écrivain ne fût pas très au courant d une
doctrine qu'il venait à peine d'embrasser. Ainsi, loin <:ranger les dieux du paganisme, supposé qu'ils existent,
parmi les esprits infernaux, Arnobe en fait, avec b néo-platoniciens, des puissances célestes el comme des
dieux secondaires; de sorte que, pour leur opposer le
Dieu des chrétiens. Dieu le Père, il le nomme tou­
jours le premier des dieux ou le Dieu suprême, deus
princeps, deus summus. Plus d’une fois, notamment
1. II, c. LX, P. L-, t. v, col. 906. il affirme bien haut la
divinité de Jésus-Christ; il s’avise néanmoins de le su­
bordonner au Dieu suprême, comme un être inférieur,
et tient qu’au lieu de s'incarner, le Christ a revêtu seu­
lement et porté sur lui notre humanité,!. I, c. i.xii, ibid.,
col. 802. Lame de l’homme est, à ses yeux, quelque
chose d'intermédiaire, anceps, médité qualitatis ; elle a
pour auteur, non pas le Dieu suprême, mais un des
princes de sa cour, un ange et peut-être du plus haut
rang et, sans être immortelle de sa nature, elle peut obte­
nir de Dieu le don d'une longévité indéfinie, 1. II, c. xix
sq., col. 832 sq.
Avec une teinture si légère et si vague de la théologie
chrétienne, Arnobe n'a pu échapper, dans la partie dog­
matique de son ouvrage, à l'imprécision el à l'obscurité.
La prolixité souvent fatigante du rhéteur africain, la
recherche outrée du style, la pompe el l'accumulation
des épithètes et des synonymes, tout concourt à épaissir
les nuages el à justifier l'arrêt de saint Jérôme : Anmbius inæqualis el nimius, et absque operis sui partitione
confusus. Epist., lvhi, ad Paulinum, 10, P.L., t. xxti,
coi. 585.
L'érudit Arnobe a trop excité l’intérêt des philologues
modernes, pour que l’Adversus gentes n’ait pas eu nom­
bre d'éditions. La première édition est celle de Faustus
Sabæus Brixianus, in-fol.. Rome, 4543; la plus récente,
celle de Reifferscheid, Vienne, 1875.

i
j

’

I

LeNourry, Dissert, pr.rtùa, P. L., t. v, col. 363-714; Orelli,
ibid., col. 1291-1*196 ; Kettncr, Cornelius Labeo, ein Beitrag zur
Quellenkritik des Arnob., Naumbourg, 1877; Leckelt. Γ· '.·τ
des Arnobius Schri/1, « Adversus nationes » (Progr.), Neisse,
1884; Freppel, Commodien, Arnobe, etc., Paris, 1893, p. 28 3 ;
Rùbricbt. De Clemente Alexandrino Arnobii in irridendo yentilium cultu deorum auctore. Hambourg, 1893 : Die Seeb-nb re
des Arnobius, Hambourg, 1893 : Bardenbewer. Les Pères de
l’Église, etc., trad, franç., 1.1, p. 360-361 ;.A. Èbert, Hist, gen i
la littérature du moyen âge en Occident, trad, franç.. t. I. ; 7
83; Ehrhard, Die allChrist. Litteratur, iSOO, p. 481-484. :iceaux, Hist. lit. de l'Afrique chrét., Paris, 1905, t. in. p. 2, 1
I’. Godet.
2. ARNOBE LE JEUNE, ainsi surnommé pou:· .e
distinguer d’Arnobe de Sicca, était évêque ou ;r· i· dans
la Gaule, vers le milieu du Ve siècle; c’est tout > - . . n
sait de lui. Il a écrit sur les Psaumes un amp!· ■ .Ali­
mentaire, P. L., t. un, col. 327-570. dans I· ;u
- tache au sens mystique et moral, et laisse fr
ni
percer le plus pur semi-pélagianisme. Mais rien ne
nous autorise à lui attribuer le recueil informe <'
scolies. intitulé Adnota Hones ad qusedam rang
,·«>■.·
loca, P. L., t. Lin, col. 569-580, et découvert a 1
en 4543 par Gilbert Cousin; ce recueil très probablement est de date anté-conslantinienne. On ne saurait
non plus admettre, avec Bcllarmin, Feuardent, Le Mire,
Cave, l'authenticité du Conflictus Arnobii catholici cum
Serapione Ægyplio, P.L., t. lui, col. 239-322. Méchante
relation d’une assez piètre conférence théologique qu au­
raient tenue, en présence de deux arbitres. Arnobe et
Sérapion et qui, deux jours durant, aurait rouf'· sur
toute la dogmatique en général, mais spécialement sur
la grosse question du monophysisme, pour ai outir â la
pleine victoire de l’orthodoxie. L’attachement naïf et
passionné de l'auteur à la doctrine de saint Augustin
I. - 63

1987

ARNOBE LE JEUNE — ARNOLDI

sans compter l’incohérence de ses idées et la pauvreté de
son style, ne permet pas de reconnaître ici la main
d’Arnobe le Jeune. Plusieurs critiques, en revanche,
l’ont reconnue dans le curieux ouvrage anonyme que le
P. Sirmond a publié, en 1643, sous le titre de Praedesti­
natus, P. L., t. lui, col. 587-672, et qui nous offre, avec
un catalogue des hérésies depuis celle de Simon le
Magicien jusqu’à celle des prédestinatiens, une réfuta­
tion, mais surtout une caricature du système de saint Au­
gustin sur la grâce. De fait, l'esprit semi-pélagien, le
style et quelques allusions chronologiques du Praedesti­
natus semblent conspirer pour leur donner raison.
Histoire littéraire de la France, Paris, 1735, t. il, p. 342-351 ;
Harnack, Texte und Untersuchungen zur Geschichte der
altchristlichen Litteratur, 1883, t. i, fasc. 4, p. 152-153; D. Beda
Grandi, dans Theologischc Quartalschrift, Tubingue, 1897,
p. 529-568 ; Bardenbewer, Les Pères de l'Église, trad, franç., Paris,
1899, t. in, p. 104-106.
P. Godet.
1. ARNOLD Geoffroy, théologien luthérien, né à
Annaberg, en Saxe, le 5 septembre 1666, mort à Perleberg le 30 mai 1714. Professeur d'histoire à Giessen, il
obtint le titre d'historiographe du roi de Prusse. 11
exerça la charge de pasteur en diverses villes, en der­
nier lieu à Perleberg, et il fut l'un des plus ardents pro­
pagateurs de la secte des piétistes. Ses travaux se rap­
portent surtout à l’histoire ecclésiastique, et son ouvrage
le plus célèbre qui donna lieu à de nombreuses contro­
verses a pour titre : Unpartheyische Kirchen- und
Ketzerhistorie vont Anfang des À/euen Testaments bis
aufs Jahr 1080, in-fol.. Francfort, 1699. La seconde et la
troisième parties forment un second volume : Fortsetzung
und Erlânterung der unparlheiische Kirchen- und
Ketzerhistorie beslehend in Beschreibung der noch
ubrigen Slreitigkeiten im siebzehndenJahrhundert, in­
fol., Francfort, 1700. Une édition, dans laquelle se
trouvent inscrits quelques écrits relatifs aux discussions
suscitées par cet ouvrage, fut publiée à Schallouse en
3 in-fol., 1740-1742. L’auteur fait l'apologie de presque
toutes les hérésies et il attribue sans ménagement aux
ecclésiastiques tous les malheurs de l'Église. Ses core­
ligionnaires ne sont guère mieux traités que ses adver­
saires. Nous citerons encore de cet auteur : Historia
et descriptio theologiae mysticae, seu theosophiie arcanae
et reconditae, itemque veterum et novorum mystico­
rum, in-8», Francfort, 1702; Der Historié von der
Lehre, Leben und Thaten der beyden Aposlel und
Jitnger Christi, Petri und Pauli, in-8», Rostock, 1708.
J. C. Coler, Historia G. Arnoldi, qua de vita, scriptis
aciisque illius exponitur, in-8·, Wittemberg, 1718; A. Rilf,
G. Arnold, historien de l'Église, in-8·, Strasbourg, 1849; Fr. Dibetius. Gottfried Arnold, sein Leben und seine Bedeutung
fur Kirche und Théologie, Berlin, 1873; Watch, Biblioth. theo­
logica, 4 in-8·, léna, 1757-1765, t. Il, p. 7, 927,1179 ; t. lit, p. 449;
Realencylslopadie für prot. Théologie und Kirche, 3· édit.,
Leipzig, 1896, t. II, p. 122-124.
B. Heurtebize.
2. ARNOLD Nicolas, théologien calviniste, né à Lesna,
en Pologne, le 17 décembre 1618, mort le 15 octobre
1680. Après avoir étudié en diverses universités, il devint
en 1639 recteur de l’école de Jablonow; en 1641, il se
rendit à Franeker, et après divers voyages, succéda dans
cette ville à Coccius comme professeur de théologie. On
a de lui. entre autres ouvrages : Beligio Sociniana, seu
catechesis Racoviana major publicis disputationibus
refutata, in-4», Franeker, 1654; Atheism us Socinianus
a Johanne Bidello, Anglo, sub specioso Scriptural
titulo orbi obtrusus, jam asserta ubique Scripturarum
Sacrarum veritate, detectus atque refutatus, in-4»,
Franeker, 1659; Lux in tenebris, seu brevis et succincta
vindicatio et conciliatio locorum Veleris et Novi Tes­
tamenti, quibus omnium sectarum adversarii ad sta­
biliendos errores suos abutuntur, in-4», Franeker,
4662; tous ces ouvrages sont dirigés contre les sociniens;

1988

I Heinrichi Echardi, lutherani, scopæ dissolutæ ; seu fasI ciculus ejus controversiarum contra reformatos, suc­
cincte refutatus, in-12, Franeker, 1676; Exercitatio de
quarkerismo ejusque refutatio, in-8», Rotterdam, 1675.
I Arnold Nicolas a en outre publié : Maccovii loci com­
munes theologici, ex thesibus, collegiis, et aliis ejus
manuscriptis collecti, digesti et aucti, in-4», AmsterI dam, 1658.
Watch, Biblioth. theologica, léna, 1757,1.1, p. 545; t. n, p. 36;
Bealencyklopiidie fur prot. Théologie und Kirche, 3· édit.,
Leipzig, 1896, t. n, p. 129.
B. Heurtebize.
3. ARNOLD DE LUDE, appelé aussi ARNOLD DE
TONGRES, du lieu de sa naissance, était docteur en
théologie de l'université de Cologne et enseigna au col­
lège de Saint-Laurent en cette ville. Il combattit l'hu­
maniste Jean Reuchlin dans une célèbre controverse
au sujet du Talmud. Ce livre devait-il être conservé, ou
devait-on s'efforcer d’en détruire tous les exemplaires?
Reuchlin s'était fait le défenseur du livre juif; Arnold
de Lude, au nom de la faculté de théologie de Cologne,
écrivit Tractatus articulorum seu propositionum XLI11
male sonantium, ex libello Joa. Capnionis, sive
Reuchlini, cui titulus Oculare speculum, desumpta­
rum, in-4», Cologne, 1512; Reuchlin s’étant défendu,
Arnold publia Responsiones ad articulos quinquaginta
desumptos ex prtedicto Speculo oculari quibus Capnion
Judæorum Thalmud salvare visus est, in-4», Cologne,
1513. Arnold de Lude était chanoine des églises cathé­
drales de Cologne et de Liège. Il mourut dans cette
dernière ville le 28 août 1540, à l’âge de 72 ans.
Valère André, Biblioth. belgica, in-8·, Louvain, 1643, p. 82;
Foppens, Biblioth. belgica, in-4·, Bruxelles, 1739, t. i. p. 98,
632; Hurter, Nomenclator literarius, t. iv, col. 1041 : .1. Darlis,
Hist, du diocèse de Liège pendunt le xvf siècle, in-8·. Liège,
1884, p. 93.
B. Heurtebize.
1. ARNOLDI Barthélemy, théologien catholique, né
à Usingen vers 1465, enseigna la philosophie à Erfurt
où il eut Luther pour disciple et pour ami. En 1512, il
entra dans l’ordre de Saint-Augustin et demeura tou­
jours lidèle à l’Église, malgré les efforts de son ancien
élève. Il mourut le 9 septembre 1532. Il composa de
nombreux ouvrages contre les hérétiques de son époque.
Nous mentionnerons les suivants : Duo sermones, pri­
mus de Ecclesia catholica..., secundus de matrimonio
sacerdotum et monachorum..., in-4», Erfurt, 1523; De
falsis prophetis tam in persona quam doctrina vitandis
a fidelibus; De praedicationeEvangelii rectae! munda
quibus et conformiter illud debeat prædieari, in-4»,
Erfurt, 1525; Demerito bonorum operum, in-4»,Erfurt,
1525; De tribus necessario requisitis ad vitam Christia­
nam, quæ sunt gratia, fides et opera, in-8», Wurzbourg, 1526; De inquisitione purgatorii per Scripturam
et rationem et de liberatione animarum ex eo per
suffragia vivorum, in-8», Wurzbourg, 1527: De invo­
catione et veneratione sanctorum, in-12, Wurzbourg,
1528; Anabaptismus contra rebaptizantes, confutatio
eorum quæ Lutherus scripsit contra rebaptizantes,
in-8», Cologne, 1529.

N. Paulus, Der Augustiner B. Arnoldi von Usingen, I.uthers Lehrer und Gegner, Fribourg-en-Brisgau, 1893, dans les
Strassburger theologische Studien, t. I, fasc. 3; Ph. Elsius,
Encomiasticon Augustinianuni, in-fol.,Bruxelles, 1654, p.115;
Kirchenlexikon,2· édit.. Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. i.col. 14291483; Hurter, Nomenclator literarius, t. rv, coi. 1067.
B. Heurtebize.
2. ARNOLDI François, théologien allemand du
χνΓ siècle. Curé deCœlien sur l’Elbe, il fut un des plus
remarquables adversaires de Luther. Contre cet héréti­
que il publia : Anlwort auf das Buchlein Lutheri
wider den kaiserlichen Abschied. in-4», Dresde. 1531;
Der unparteiische Laye, in-8», Dresde, 1531. Luther

1980

ARNOLDI — ARRAS (SYNODE DIOCÉSAIN D’)

1990

ayant répondu par un livre intitulé ll’ider den Meu- I
2. ARNOUL DE LISIEUX, né dans les pr ■
chler zu Dresden, Arnold lui répliqua : Auf dus
années du xn» siècle, d'abord archidiacre de S.
; ,
évêque de Lisieux en 1141, combattit activ-m·-i.■
Schmarbüchlein Luthers, in-4», Dresde, 1531.
schisme de Pierre de Léon, mais fut. au service
Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck, 1899, t. B-, col. 1049;
d’Henri II, un entremetteur trop complaisant dans u ut- s
Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, t. t, col. 1433i les tentatives de ce roi pour triompher de la résistance
1434.
I de saint Thomas Becket. Il renonça à son siège en 1181
B. HeUBTEBIZE.
ARNOU Nicolas, né le 11 septembre 1629 à Merauet se retira à l’abbaye de Saint-Victor de Paris, ou il
court près de Verdun. Entra en 1643 dans l'ordre des
mourut en 1184. On a de lui : 1° Epistolæ ad Henrifrères prêcheurs à Perpignan. Étudiant, puis profes­
cum II, regem Angliæ, sanctum Thomam archiepiscoseur dans differentes maisons de son ordre en Catalo­
pum cantuariensem et alios; 2° un traité sur le schisme
gne el Roussillon. Professeur de théologie à l’univer­
de Pierre de Léon où il soutient la cause d'Honorius 11;
sité de Perpignan en 1659, au collège de la Minerve à
3“ quatre sermons prononcés en diverses circonstanc· s;
Rome, en 1675, et régent de ce même collège de 1677 à
4» seize poésies latines, consistant surtout en épigrammes
1670. Nommé professeur de métaphysique à l’université
ouépitaphes. Ces ouvrages, édités par Gilles, Oxford. 18 44.
de Padoue, le 31 août 1679, puis de théologie, le 18 juin
ont été reproduits par Migne, P. L., t. CCI, col. FÏ-2ÜO.
1689. Mort à Bologne le 8 août 1692. Indépendamment
Hist, littéraire de la France, t. xtv, p. 304-334 : D. Ceillier,
de ses écrits philosophiques, Arnou a publié : 1»
Histoire des auteurs ecclésiastiques, Paris, 1863, t. xtv. p. 751Dirus Thomas Aquinas divin» voluntatis et suiipsius
759; P. L., t.,cCT. col. 9-14: Lebreton, Biographie normande,
Rouen. 1857, 1.1, p. 27, 28; Frère, Manuel du bibliographe nor­
in Summa theologiæ fidissimus interpres, atque doc­
mand, Rotten, 1858-1860,1.1, p. 32; U. Chevalier, Répertoire îles
trinal Patrum observantissim us custos, in-12 en 2 par­
sources historiques du moyen âge, Paris, 1877, p. 172; Darling,
ties, Rome, 1679. C'est le commentaire des 13 premières
Cyclopaedia britannica, Londres, 1854, p. 111; A. Pottbast,
questions de la première partie de la Somme théologi­
Bibliotheca medii ævi, Berlin, 1896, t. r. p. 121; dont L'Huilier,
que. 2° Doctor Angelicus D. Thomas Aquinas (suite
Saint Thomas de Cantorbéry, Paris, 1892, passim: Hurter,
du titre comme pour l’ouvrage précédent), in-12 en 2
Nomenclator, t. tv, col. 137-138.
parties, Lyon, 1686. Commentaire des questions 14 à
E. Dublanciiv.
19 de la première partie de la Somme théologique, ün
ARNOULT Jean-Baptiste, prêtre français, né en
troisième volume contenant la suite du commentaire
1689, mort à Besançon en 1753. Ses ouvrages sont sur­
jusqu’à la question 22» a du être publié, mais n'est pas
tout destinés à l'instruction et à l'éducation de la jeu­
signalé par les bibliographes. Le tout revu et complété
nesse. On a de lui : 1» un Traité de la Grâce, qu'il publia
fut réédité sous le titre suivant : 3° Doctor angelicus D.
en 1738sous le pseudonyme d’André Dumont: 2" le Pré­
Thomas Aquinas in Summa theologiæ suiipsius in­
cepteur, son principal ouvrage pédagogique, qui contient
terpres et sacri depositi fidissimus custos, sive Com­
un traité des Eléments de la doctrine chrétienne et un
mentarii in Summam theologiæ divi Thomæ Aqui­
autre sur l'.lri de se sanctifier, in-4», Besançon. 1747.
natis, ecclesiæ doctoris, ex ejusdem doctrina excepti
Guërard, La France littéraire; Michaud, Biographie univer­
plurimisque sacræ Scripturæ, Conciliorum et Patrum
selle, Paris, 1811 ; Hœfer, Nouvelle biographie générale, Pans,
testimoniis illustrati, 2in-fol., Padoue, 1691 ; 4»Presagio
1853.
delTiminente rovina e caduta dell'impero ottomane,
V. OlM.ET.
delle future villorie e prosperi successi della CrisliaARNOUX Jean, jésuite français, né à Riom en 1575,
nità, etc., in-8», Padoue, 1684.
admis dans la Compagnie, le 25 mars 1594. professa la
Patinus, Lyceum Patavinum, Padoue, 1682, p. 11; Quéüfphilosophie et la théologie, prêcha à la cour et devint,
Echard, Scriptores ord. præd., t. n, p. 703; G. Contarini. Noti­
en 1627, le successeur du P. Coton, comme confesseur
tie storiche circa li publici professori nello studio di Padova
de Louis XIII. Ensuite provincial de Toulouse, il mourut
scelti dall’ordine di San Domenico, Venise, 1769, p. 84-87.
dans cette xulle le 14 mai 1636. Ses ouvrages sont tous
185-186; J. Didiot, Nicolas Arnou Verdunois, Verdun. 1873
consacrés aux controverses contre les réformés. La
(extrait du tome vit des Mémoires de la Société philomathi­
confession de foy de messieurs les ministres <;mraineue
que de Verdun): Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck,
de nullité par leur propre bible. Avec la réplique
1893, t. n, col. 317-318.
P. Mandonnet.
l’escrit concerté,signé et publié par les quatre inûtr· <
1. ARNOUL ou ERNULPHE de ROCHESTER, né
de Charenton, in-8», Paris, 1617; quatre · li:;
à Beauvais, vers l’an 1046, étudia dans sa jeunesse à la
même année et une â Pont-à-Mousson.Cet ouvra. -donna
célèbre école du Bec, sous la conduite de saint Lanlieu à une controverse animée; les quatre ministres
franc, puis se lit moine dans le monastère de Saintétaient Montigni, Durand, Du Moulin et Mestrezat. —
Lucien-de-Beauvais ; vers 1075, sur le conseil de LanRéfutation du traité de la juste provideme de D ■ .t:r
franc, il quitta ce monastère pour entrer à celui de
Pierre du Moulin, in-8», Paris, 1618. etc.
Cantorbéry; successivement prieur de Cantorbéry et
De Backer et Sommervogel, Bibl. de ta C· de Jes ’s. ·- r.
abbé de Peterborough, il devint évêque de Rochester en
col. 566-572; t. vm, col. 1692.
1114 et mourut le 15 mars 1124, après avoir occupé ce
•
C. SOMMERVOGEL.
siège neuf ans.
ARPE Pierre-Frédéric, jurisconsult;r On a de lui : 1» Textus de Ecclesia Roffensi, P. L.,
testant, né à Kiel, en 1682, mort à Hambourg, en 1748.
t. ct.xtu, col. 1443-1456 ; 2» Epistolæ de incestis conju­
Mentionnons seulement son Laicus reritati- rm-l /.
giis, P. L., t. ci.xhi, col. 1457-1474; 3° Epistola de
sive de jure laicorum,præcipueGermanorum, in prom.isacramento altaris, où il répond à quatre questions
vendo religionis negotio, in-4», Kiel, 1717, 1720, dans
posées par Lambert, moine de Saint-Bertin, dans
lequel il prétendait que la distinction des chrétiens en
d Achery, Spicilegium, Paris, 1723, t. m, p. 470-474.
ecclésiastiques et laïques n'est fondée ni sur la loi natu­
relle, ni sur la loi mosaïque, ni sur [’Évangile, ni sur
Richard et Giraud. Bibliothèque sacrée, Paris. 1822. t. m,
p. 116-119; D. Ceillier, Histoire des auteurs ecclésiastiques,
l’usage de la primitive Église, ni sur la doctrine des
Paris, 1863. t. xiv. p. 235-237 ; Histoire littéraire de la France,
jurisconsultes.
t. x, p. 425-430; P. L., t. CI.XII1, col. 1441 ; U. Chevalier, Réper­
Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée. Paris. 1822. t. ΓΠ.
toire des sources historiques du moyen âge, Paris, 1877,
p. 120; Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris. ISCo. t. m.
p. 659; Stephen Leslie. Dictionary of national biography,
col.
345-346.
L· ndres, 1889, t. xvn. p. 396, 397; A. Pollhast, Bibliotheca
E. Mangexot.
medii ævi, Berlin, 1896.1.1, p. 431 ; Hurter, Nomenclator, t. rv,
ARRAS (Synode diocésain d’. tenu. au i . - >.
col. 35.
E. DCBLANCIIV.
janvier 1025, dans l'église Notre-Dame, sous h prés, r-.nce

1891

ARRAS (SYNODE DIOCÉSAIN D’) — ARSÈNE AUTORIANOS

de Gérard, évéque de Cambrai et d'Arras, assisté des
archidiacres et prêtres du diocèse. On y amena, on y
interrogea et on y condamna les adeptes d’un certain
Gundulphe, hérétique italien, lequel professait les
doctrines suivantes : négation de la valeur du baptême
et de l’eucharistie, refus de la pénitence au pécheur,
interdiction du mariage, défense de vénérer d'autres
saints que les apôtres et les martyrs, interdiction de
chanter l’office et de vénérer la sainte Croix, nullité du
sacrement de l'ordre, les cloches sont de la superstition,
enfin les enterrements ont été inventés par les prêtres.
Ces hérétiques qui appartenaient à la secte des cathares,
furent convaincus et parurent se convertir.

L. d’Achery, Spicilegium. Paris, 1723, t. i, p. 6064124; Coleti,
Concilia, t. xi, p. 1153-1180; Hefele. Histoire des conciles, trad.
Delarc. Paris. 1871. t. vi, p. 260-262; C. Schmidt, Histoire et
doctrine de la secte des cathares, Paris. 1849, t. I, p. 35 sq. ;
Dollinger, Beitriige rur Secklengeschichte des Mitlelalters,
Munich, 1890, t. 1, p. 65 sq.
J.-B. Martin.
ARRHENIUS Claude, historien suédois, né à Linkœping en 1629, mort à Stockholm, en 1695. Il est l'auteur
de nombreux ouvrages relatifs à l’histoire de la Suède.
Il faut citer ici : 1° Historien Succorum Gothorumi/ue
ecclesiasticae libri IV priores, in-4°, Stockholm, 1689;
2" Sullanum Saxo-Gothicum, 11 in-S0.
Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 18p3.
V. Oblet.
ARRIAGA (Rodrigue de), jésuite espagnol, né à
Logroûo, le 17 janvier 1592, admis dans la Compagnie
le 17 septembre 1606, enseigna la philosophie à Valla­
dolid, la théologie à Salamanque et à Prague, ou il fut
chancelier de l'université et y mourut le 7 juin 1667.
— Disputationes theologica: in primant partem
D. Thomæ. De Deo uno et trino, in-fol., Anvers, 1643.
— De angelis, de opere sex dierum, de ultimo fine
hominis, in-fol.. Anvers, 1643. — In primam secunda:
D. Thomae... De actibus humanis, de passionibus
aiiimtc, de habilibus et virtutibus, de vitiis et peccatis,
ibid., in-fol., 1644. — De legibus, de divina gratia, ile
justificatione, de merito, 1644; — In secundam se­
cundae... de virtutibus theologicis, fide, spe et eharilale,
item de virtutibus cardinalibus prudentia, fortitudine
et temperantia, 1650; — In tertiam partem D.Thomæ
de incarnatione divini Verbi, 1650; — De sacramentis
in genere et de eucharistia, 1655; — De sacramento
pæuitenliæ, extremæ unctionis et ordinis, 1655; en
tout 8 in-fol. Les deux premiers volumes ont une édition
de Lyon, 1644, et le Cursus complet en a une de 16471669.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de lu C" de Jésus, t. i,
Col. 578-581.
C. Sommervogel.
ARRIBA François, théologien de l’ordre des francis­
cains; il a étudié la question de la prédestination dans
son Opus conciliatori uni gratiæ et liberi arbitrii creati
perfectam concordiam æterpægue præscientiæ et prae­
destinationis infallibililatem explicans, qui parut à
Paris, in-4", 1622.
Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck, 1892, t. i, p. 271.
V. Oblet.
ARRIGH1 Jean-Baptiste, théologien italien de l'ordre
des augustins, mort en 1605. Il enseigna la théologie à
Vérone et fit paraître à Florence :1° Elementorum theo­
logiae libri IV, in-8“, 1569 ; 2" De beatitudine hominis
libri II, in-8", 1575.
Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck, 1892, t. 1, p. 133;
Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 1853.
V. Oblet.
ARRUBAL (Pierre de), jésuite espagnol, né â Çenicero. en 1559. admis dans la Compagnie le 21 avril 1579,
professa la théologie à Alcala, à Salamanque et à Rome,
et mourut à Salamanque, le 22 septembre 1608. Il lit

4992

partie des congrégations De auxiliis.— Commentario­
rum ac disputationum in primam partem D. Thomæ,
in-fol., Madrid, 1619-1622; in-fol., Cologne, 1630.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C1· de Jésus, t. 1
coi. 588; t. vm, coi. 1694-1695.
C. Sommervogel.
1. ARSÈNE AUTORIANOS et ARSÉNISTES.

I. Arsène Autorianos. II. Schisme des arsénistes.
I. Arsène Autorianos. — Né à Constantinople au début
du xinc siècle, il avait échangé son nom séculier de
Georges avec celui de Gennade en se faisant moine, il
prit définitivement le nom d'Arsène, lorsque son père
Alexis, qui avait été juge de l'hippodrome avant la prise
de la ville par les Latins (1204), eut revêtu lui-mérne le
froc sous le nom d'Arsène. C’est au monastère d'Oxie,
tout près de la capitale, que notre futur patriarche se
retira en quittant le monde. Il en devint higoumène,
sans avoir reçu aucun ordre sacré, et il prit part comme
tel à l’ambassade que Jean III Valatzès (1222-1254) en­
voya, en 1254, au pape Innocent IV. Au retour, Arsène
alla s'enfermer dans un monastère du lac Apollonias,
en Bithynie, dont il refusa de prendre la direction.
C. N. Salhas, Μεσαιωνική Βιβλιοθήκη, in-8°, Venise,
1894, t. vu, p. 509-511. C'est là que les envoyés de
Théodore 11 Lascaris (1254-1258). Ills et successeur de
Vatatzès, vinrent lui offrir au nom de leur maître la di­
gnité patriarcale, laissée sans titulaire par la mort de
Manuel (1254). Arsène, qui était resté simple moine,
reçut en trois jours le diaconat, la prêtrise et l'investi­
ture de sa nouvelle dignité. A. Miliarakis, Ίστοοία τού
βασιλείου τής Νίκαιας, in-8°, Athènes, 1898. ρ. 435-441.
Créature de l’empereur, Arsène ne connut d'autre loi
que la volonté impériale. Son premier acte fut de rédi­
ger une sentence d'anathème contre Michel II, despote
d'Epire, et tous ses partisans, et un décret d'interdit sur
tout l'empire épirote, rival de celui de Nicée. A. Miliarakis, op. cil., p. 443; A. Heisenberg. Nicephori Dlemmydæ curriculum vitæ et carmina, in-8", Leipzig, 1896,
p. 45 sq. L'intervention de Nicéphore Blemmyde em­
pêcha seule la promulgation de celle étrange sentence.
Quand l'empereur mourut (1258), Arsène resta fidèle à
son jeune fils, Jean II Lascaris, dont Michel Paléologue
avait pris violemment la tutelle, après le meurtre du
tuteur légitime. Georges Mouzalon. Mais, quand il vil ce
même Michel Paléologue s'emparer complètement du
pouvoir (1260). au détriment de son pupille, Arsène,
dont les remontrances étaient restées impuissantes,
abandonna Nicée et se retira au monastère de Pascha
sios, à l’embouchure du Drakon. Sans donner de démis
sion, il renonça à l'exercice de ses fonctions. Après de
vaines tentatives pour lui faire reprendre le pouvoir ou
obtenir de lui une abdication formelle, l’empereur et les
évêques courtisans lui donnèrent un successeur dans la
personne de Nicéphore d’Éphèse. A. Miliarakis, op. cit.,
p. 560. Le nouveau patriarche compta autant d'adver­
saires qu'Arsène avait gardé de partisans; tous ses actes
furent tenus par ces derniers pour invalides. Il mourut
d'ailleurs au bout de six mois. .' peine maître de Con­
stantinople (25 juillet 1261 '. Michel Paléologue songea à
lui donner un remplaçant. Les partisans d’Arsène
mirent en avant le nom de l’ancien patriarche, dont
l’empereur finit par agréer la candidature, à condition
qu'Arsène reconnût la validité des ordinations faites par
Nicéphore. Arsène y consentit, mais refusa de concélé­
brer avec les nouveaux évêques. A. Miliarakis, op. cit.,
p. 620. Rentré à Constantinople, il couronna Michel
pour la seconde fois dans Sainte-Sophie, tout en réser­
vant les droits de Jean Lascaris. Peut-être croyait-il
encore à la bonne foi du Paléologue. Toute illusion
tomba quand l'usurpateur, pour écarter à jamais son
pupille du trône, lui fit crever les yeux (25 décembre
1261). Irrité, le patriarche excommunia l'auteur de ce
crime non moins inutile qu'odieux, et rnil pour cond.-

1993

ARSÈNE AUTORIANOS — ARSENE

tion de réconciliation l’abandon pur et simple du trône
impérial. Miche) Paléologue trouva naturellement la
pénitence trop forte, et, après deux années de pourpar­
lers, il fit déposer Arsène à la fin de mai de 1264. Relégué
au couvent de Saint-Nicolas, dans file de Proconnese,
le patriarche détrôné y mourut en 1273.
Arsène a peu écrit. Citons pourtant : 1° son Testament,
précieux monument historique de cette période agitée,
P. G., t. cxl, col. 947-958. 2° Le patriarche Nicéphore
Il (t 1261) lui attribue la composition d’une partie du
rituel de l'extrême-onction, P. G., t. cxi., col. 808. Cf.
Échos d’Orient, 1899, t. n, p. 197. L'Euchologe grec
contient, en effet, un canon dont l’acrostiche trahit
l’œuvre d’Arsène. 3° Une Synopsis canonum, écrite en
Ί255 et publiée par G. Voël et 11. Juste], Bibliotheca
juris canonici veteris, in-fol.. Paris, 1661, t. II, p. 749784, est attribuée par les éditeurs à notre patriarche,
mais à tort. L’auteur de ce recueil est un Arsène,
« moine de la Sainte-Montagne, » c’est-à-dire de l’Athos,
comme le porte la suscription, indication qui ne con­
corde pas avec ce que nous savons par ailleurs de la
vie de notre Arsène. 4° Par contre, nous avons de lui
bon nombre de bulles. On en trouvera l’énumération
dans l’ouvrage cité plus haut d’A. Miliarakis, p. 571576. 5° Les éditeurs de la Patrologie font honneur à
Arsène d’un petit poème anacréontique sur le dimanche
de Pâques. P. G., t. cxl, col. 937-940. Il est difficile,
pour qui connaît l’instruction un peu rudimentaire du
patriarche, d'admettre cette attribution. 6" Le ms. 7 de
la bibliothèque Lincoln à Oxford contient le traité sui­
vant d’Arsène, encore inédit : Λόγος περί τού πότε καί
οιά τίνων ή της "Ρώμης έξέπεσεν εκκλησία. Incipit : Ηζσα
γραφή θεόπνευστος. Cf. A. K.Démétrakopoulos, Ορθόδοξος
'Ελλάς, in-8», Leipzig, 1872, p. 46.
11. Schisme des arsénistes. — L’exil d’Arsène avait
créé des divisions qui prirent, à sa mort, les propor­
tions d’un véritable schisme, car l’exilé avait eu soin de
renouveler dans son testament l’apathème contre l’empe­
reur et ses partisans. Les patriarches se succédaient —
il y en eut quatre en dix ans — sans réussira calmer la
fureur des arsénistes et des joséphisles : les grands, le
peuple, les mendiants, les moines, les brigands même,
étaient partagés — tous ne savaient pas pourquoi —
entre les deux factions. Les joséphistes représentaient
le parti de la cour et du clergé ofliciel : le 2 février 1267,
le patriarche Joseph (1er janv. 1267-mai 1275 ; 31 déc.
1282-mars 1283) avait absous l’empereur, crime im­
pardonnable aux yeux des arsénistes. fanatiques intran­
sigeants. La mort de Michel VIH (1282), suivie bientôt
de celle de Joseph (1283), laissa le champ libre aux arsé­
nistes : ils en profitèrent pour réclamer au nouvel em­
pereur, Andronic II, des églises et l’épuration du clergé
coupable de complaisance pour l’union avec Rome.
C’était la majorité du haut clergé. L’empereur accorda
tout, et le concile des HIachernes (Pâques 1283). présidé
par le patriarche Grégoire de Chypre (H avril 1283-juin
1289), proscrivit sans pitié les partisans de l’union. Ces
violences ne suffirent pas à apaiser la discorde entre
joséphistes et arsénistes. 11 fallut les réunir en colloque
à Adramyttion (Asie Mineure). L’empereur présidait; les
arsénistes rédigèrent leur profession de foi et som­
mèrent les joséphisles d’en faire autant; puis, s’en re­
mettant au jugement de Dieu, les deux partis dépo­
sèrent les cédules sur un brasier; le feu respecterait la
bonne cédule. Elles furent consumées toutes deux (8nvril
1284). Les deux partis, très penauds, promirent alors
dv vivre en paix.
Quelques mois après, nouvelle brouille, suivie do l’ex­
communication lancée par le patriarche contre les ré­
calcitrants. Pour calmer ceux-ci. on leur permet de
ramener en grande pompe à Constantinople le corps
d’Arsène (1284), que l’on ensevelit d’abord â SainteSophie, puis au monastère de Saint-André in Crisi.

199i

I Cela fait, ils réclament l’abdication du pr.tri.whe GrA, goire. Grégoire se relire, laissant la place â Albanas-· l·'
(14 oct. 1289- 16 oct. 1293). Homme d’une impii;■·.
rigueur, le nouveau patriarche ameute tout le tuoti·!·:
contre lui. Jean XII (Cosmas) qui lui succède j.mv
1294 -23 août 1303) donne à son tour sa démission sai.
avoir rien obtenu. Athanase revient (1303-1311 et montre moins sévère. L’empereur estime l’occasion fa­
vorable pour réunir une nouvelle conférence 1306i
elle échoue complètement. Par bonheur, les arsénistes
se morcellent en deux partis; les intransigeants ont
pour chef Hyacinthe, les modérés Jean Tarchaniote.
On profite de cette division pour combler les modérés
de faveurs : ils reçoivent les meilleures places dans
l’Eglise comme dans l’Etat. Le patriarche Niphon (13111315) travaille à la réconciliation. H y réussit, en don­
nant à tous l'absolut ion au nom d'Arsène (11 avril 1315),
dont le corps est ramené de Saint-André à Sainte-Sophie.
Ceux des récalcitrants dont cet innocent stratagème n'a
pu vaincre l’obstination vont grossir de leur nombre
d’autres sectes existantes; mais il n’est plus question
des arsénistes.
ΣόνοΦις χρονική, écrite par un ami d’Arsène et publiée par
K. N. Sathas, Μεσαιωνική ΒιόλιοΟήκη, Venise, 1894, t. vu.
p. 1-556; Nicéphore Blemmydes, Διηγησις μερική, éditée par
A. Heisenberg, Nicephori Blemmydx curriculum vilx i
I Opuscula, in-8·, Leipzig, 1896. p. 1-92; le moine Méthode, be
schismate vitando, opuscule publié par A. Mai, Script, vt..
t. ni, p. 246 *. P. G., t. cxt, col. 78·>-806. Parmi les chroniqueurs
byzantins, on consultera surtout deux témoins oculaires : P. G.,
L cit., col. 969-1220, et Georges Pachymeres, P. G., t. cXLiu,
col. 407 sq. ; t. cxLtv, col. 1-930.
L. Petit.
2. ARSÈNE Matziévitch naquit, en 1697, d’un prêtre
marié â Vladimir de Volhynie. 11 fit ses humanités en
Pologne, et en 1715 commença ses études théologique- à
l’académie de Kiev. L’année suivante, il (s’enferma u
monastère de la Transfiguration à Novgorod, d’où il sor­
tit en 1718 pour reprendre ses cours de théologie à Kiev,
jusqu’eh 1723. Le saint-synode, en 1730, l’envoya comm missionnaire â Tobolsk, et en 1741 le nomma métrop·lite de la Sibérie. Nous le rencontrons à Rostov en 1712.
et c’est ici qu’il engagea une lutte acharnée avec le >··■·kol. En 1763, lorsque Catherine II conçut le projet de
supprimer les biens ecclésiastiques, et d’en centraliser
les revenus entre les mains d’une commission placée
sous la surveillance du saint-synode, le métropolite de
Rostov prit avec beaucoup de vigueur la défense d, =
droits de l’Eglise russe. Il adressa au saint-synode une
très énergique protestation, qui lui valut de la ; t
l’impératrice l’exil en Sibérie. Renfermé- dans un ■ ;r ;
cachot de la forteresse de Revel, le courageux pr ’;.·· r
fléchit point, et mourut saintement le 28 fé-vri- · 1772.
Le métropolite Arsène est fauteur de plusieurs
r ·. =
fort prisés par les théologiens russes. On lui : :
·
Exhorlationâ l'higoumène Josaphat partisan ■ ■
·me, 1734, et une Réponse détaillée aux quasi
- .
I parles raskolniks russes, 1745. En gé-né-ral. le ·.
lite Arsène néglige de répondre par de iionn·-- r. .théologiques aux objections de ses adversair-- .
souvent il se borne à traiter de rêves leurs doctrines. ■
à dire que ceux qui se séparent de l’Eglise se priv :
volontairement des moyens de salut. Les deux éci ·
d’Arsène ont paru dans V Interlocuteur orthodox'· P· voslavnyi Sobésiednik', revue de l’académie de Kazai
1861, t. in, p. 184-204. 295, 349. 413. H écrivit aussi u:
Réponse « un pamphlet luthérien intitulé le Mari··’ i
de l’Êglise russe. Les luthériens y attaquaient la Pe ­
de ta foi (Kamène viêry), ouvrage dû â la plume du cé­
lèbre Etienne lavorskii, qui. au commencement du
xvin® siècle, fut en Russie l’initiateur d’une école théo­
logique favorable au catholicisme. Dans leur pampinet
anonyme, les protestants reprochaient aux pop - russes
leur ivrognerie, et les traitaient d'hypocrites qui faisaient

4995

ARSÈNE — ART CHRÉTIEN PRIMITIF

semblant de jeûner et en môme temps fréquentaient les
bals et les théâtres. La Réponse d’Arsène, publiée en
grande partie par Tchistovitch dans son travail sur
Théoph. Prokopovitch, Saint-Pétersbourg, 1869. p. 386407, contient des renseignements précieux sur l'organi­
sation de l’Église russe après la mort de Pierre le
Grand.
Les lettres et documents ayant trait à la lutte entreprise par
Arsène pour la défense des droits de l’Église russe ont paru dans
les Lectures de la société d'histoire de Moscou, 1862, t. n. in.
Citons, parmi les sources biographiques du métropolite Arsène,
l'article d'Jkonnikov dans ΓAncienne Russie (Roussicaia Starina},
1879; Morochkin, Esquisse bibliographique sur le métropolite
Arsène, dans le Bibliographe, 1886, η. '2-4; Ephrémov, Maté­
riaux pour servir ù l’histoire de la littérature russe, SaintPétersbourg. 1867: Archives russes, 1863, n. 10,11; Rousskdia
Starina, 1876. n. 2, p. 587-588; Znamenskii, Lectures sur l'his­
toire de l’Eglise russe au temps de l'impératrice Catherine,
1875, t. m, p. 228-254; Pliilarète, Essai de littérature ecclésias­
tique russe, Saint-Pétersbourg, 1884, p. 343, 344 ; Bilbasov, His­
toire de Catherine II (en russe), Londres, 1895, t. n, p. 165,166,
225-228, 230-248; Andréievski, Lexique encyclopédique, t. n.
p. 172. 173; Lopoukhin, Dictionnaire de théologie, Saint-Péters­
bourg, 1900, col. 1062-1063.
A. Palmieri.
3. ARSÈNE, métropolite de Kiev, naquit en 1795. Le
séminaire de Kostromski et l’académie de Saint-Péters­
bourg l'eurent comme élève. Moine en 1821, Arsène pro­
fessa la théologie à Saint-Pétersbourg. Le saint-synode
le nomma successivement recteur de plusieurs sémi­
naires, évêque de Tambov (1832), archevêque de Podol
(1841) et enfin métropolite de Kiev (1860). Le docte pré­
lat mourut à Saint-Pétersbourg en 1876. Les historiens
russes le considèrent comme un des évêques les plus
saints et les plus érudits de son siècle.
Nous passons sous silence ses nombreux écrits de li­
turgie. d’éloquence sacrée, etc. Comme théologien, Ar­
sène est connu par son Traité sur la religion naturelle
et la religion révélée, traité paru d’abord dans les Tra­
vaux (Troudy) de l'académie de Kiev, et ensuite en vo­
lume. Kiev, 1875. Il s’ell'orea de ramener à l'église ortho­
doxe les Mulocans, de l'éparchie de Tambov, et consigna
ses réponses â leurs objections théologiques dans un
ouvrage intitulé : Conseils à un prêtre pour la conver­
sion île ceux qui s’étant séparés de l’Eglise se sont af­
filiés ù la secte des Molocans, 1845. Ses autres écrits
touchant les mêmes hérétiques ont paru dans les Troudy
de Kiev, 1875. Ses sermons (Sobranie slov), 5 vol., SaintPétersbourg, 1873, sont très estimés.
Pjevnitzki, Souvenirs d'Arsène, métropolite de Kiev, dans les
Troudy, 1877 ; Lopoukhin, Dictionnaire de théologie, Saint-Pé­
tersbourg. ItMlp, 1.1, col. 1071-1073; Audrêjevski, Dictionnaire en­
cyclopédique, t. U, p. 173.
A. Palmieri.
ART CHRÉTIEN PRIMITIF. — L L'art chrétien
en général. II. L’art chrétien, lieu théologique.
1. L’art chrétien en général. — i. nature de l'art,
différence avec l’archéologie. — L'art consiste à
exprimer sous une forme sensible des idées, des repré­
sentations plus nobles et plus élevées. Il suppose donc
l'union, la compénétration de l’idéal et de la forme réelle
et sensible. Ces formes sensibles s’appellentmonuments.
Les monuments peuvent être envisagés sous le rapport
archéologique, « en tant qu’ils sont destinés à perpé­
tuer le souvenir des personnes, des événements, des
usages ou des choses des temps passés; » ou bien sous
le rapport artistique, en tant que leur forme sensible,
noble et harmonieuse, est l’expression du beau idéal.
Ces deux points de vue ne s’identifient pas. Les monu­
ments qui font l’objet des études archéologiques étant le
plus souvent des œuvres d'art, l’archéologue doit savoir
apprécier le style et le mérite artistique d une œuvre,
les comprendre, les juger. L'art chrétien primitif n’est
qu’une création du génie grec et romain, création qui
a été toutefois fécondée et dirigée par l’esprit du chris­

199G

tianisme. Ce point de dé-part unique a produit l'unité
des sujets traités; il y a bien des nuances locales, mais
elles ne sont pas considérables.

Beusens, Éléments d'archéol. chrét., t. 1, p. 3 ; Kraus, Ge­
schichte der christl. Kanst, Fribourg-cn-Brisgau, 1836, t. i,p.87.
II. ORIGINE RE L’ART CHRÉTIEN; SON HISTOIRE. —

l° Origine. — Raoul-Rochette a dit : « Un art ne s'im­
provise pas; créer de toutes pièces un ar! sans précé­
dents n'était pas plus au pouvoir des chrétiens que subs­
tituer une nouvelle langue au grec et au latin, » d'autant
plus que dans l’antiquité l’art s’occupait de tous les
détails de la vie publique et privée. L’art chrétien tire
son origine de l’art funéraire antique. Ses commence­
ments ne sont pas rudimentaires et faibles ; loin de là,
plus les monuments sont anciens, plus ils sont parfaits
au point de vue de la forme et de l'exécution. Quant au
fond, on a procédé graduellement. On employa tout
d’abord les formules décoratives de l’art funéraire païen,
en écartant soigneusement tout signe d’idolâtrie et toute
image immorale. Mais l’art chrétien ne devait pas en
rester là. Comme il avaità sa disposition des idées nou­
velles, il trouva, pour les exprimer, de nouvelles formes
ou modifia les anciennes. Les figures principales qui
représentent la pensée chrétienne, sont introduites peu
à peu dans le milieu décoratif accoutumé qu’on conti­
nue â prendre dans l'art profane. Les sujets se multi­
plient; à ceux qui sont isolés, on ajoute des compositions;
des cycles se constituent. A un moment donné l'idée
chrétienne prédomine, l’élément décoratif profane n’a
plus qu'une place accessoire. C’est Rome qui a fourni
les plus anciens monuments : le vestibule et la galerie
des Flaviens à Domitille, les cryptes de Lucine, etc.
2“ Histoire. — L'art chrétien, en particulier la pein­
ture chrétienne, est sorti de l’art gréco-romain. (Nous
venons d’indiquer ses commencements au 1"siècle.) En
se développant, il marche, pour ainsi dire, de pair avec
fart profane; la première période s'étend jusqu’à la lin
du II' siècle. Dès le commencement, nous trouvons des
sujets distincts, soit isolés, soit groupés dans des com­
positions, soit plus développés dans les cycles. Le sym­
bolisme se forme. Cette première phase est celle de
l’invention la plus libre et delà technique la plus soi­
gnée, ainsi que le montrent les parties les plus ancien­
nes de Priscille, de Domitille, de Prétextât, etc. Durant
la seconde phase, fin du il'siècle à Constantin, lescycles
se développent et prennent des formes déterminées et
traditionnelles, presque stéréotypées. Dans la première
moitié, le symbolisme atteint son apogée. Mais la décadence de l’art croît en sens inverse; la technique laisse
déjà beaucoup à désirer; « le style des peintures est de
moins en moins parfait. » Le changement radical dans
la situation politique et sociale dès chrétiens, sous Cons­
tantin, amène aussi une modification dans l’art chrétien.
Celui-ci se montre désormais au dehors; la technique
devient meilleure, mais le symbolisme disparait de plus
en plus; le sens religieux s’appauvrit; les artistes com­
mencent à oublier l’esprit des choses de leur art et
aboutissent vite à des représentations littérales des faits
matériels.- les sujets de la Bible ne sont pas encore
écartés, mais ils ont une signification plutôt historique.
De nouveaux sujets sont introduits. On revient assez vo­
lontiers àceque j’appellerais des « portraits » et aux scènes
de la vie réelle. L'iconographie elle-même change. Le
type idéal, imberbe, du Sauveur se modifie pour se rap­
procher peu à peu du type byzantin. Le nimbe, dont on
orna sa tête, est donné aussi aux esprits célestes, et
même, vers 400, à la Vierge et aux autres saints. Pour
les autres branches, voir plus loin.

De Rossi, Roma sotterranea, t. i, p. 196 sq. ; t. ii,p.351 sq.;
Kraus. Roma sotterranea, 1879, p. 216-227 ; Id., Die altchristliche
Kunst in ihren fridiesten Anfûngen, Leipzig. 1.1, 1873; Marucchi, Éléments d'archéol. chrét., 1.1, p. 260-261.

1997

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

in. rapports avec l’art PROFANE. — Ces rapports
ont été exagérés. Il est aussi inexact de dire que l'art
chrétien a découvert un style propre etdes formes abso­
lument nouvelles, que de dire qu'il a emprunté tout, le
fond et la forme, à l’art profane, ainsi que l’ont fait
Raoul-Rochette dans Trois mémoires sur les antiquités
chrétiennes des catacombes, dans les Mém. de l’Acad.
des inscr., etc.. Paris. 1833-1839, et llasenclever, Der altchristliche Grâberschmuck, Brunswick. 1886, qui va jus­
qu'à nierle symbolisme dans Part chrétien. L’art chrétien,
ayant la même techniqueque Part profane, dont il est né, a
la même histoire. Plus d'une fois, surtout dans les pre­
miers siècles, les chrétiens ont dû se servir d’artistes
païens, ou de monuments fabriqués dans leurs ateliers.
Le christianisme avait bien ses idées propres, mais, pour
les rendre intelligibles, il fallait leur donner une forme,
et cette forme générale, ainsi que le système de décora­
tion, ont été empuntés à Part profane. On retrouve même
assez souvent dans le système général de la composition
des monuments chrétiens des analogies frappantes entre
les deux arts. — Quant aux sujets eux-mêmes, il y en
a parfois qui sont indifférents et qui n'ont un caractère
chrétien qu’en raison du lieu ou ils se trouvent, ou bien
« grâce à la présence accidentel le de quelque signe d’une
signification incontestable, l’ancre, le chrisme », etc.
Ailleurs, dit M. Prost, on emprunte des images à l’art
ancien comme ornement purement décoratif, soit comme
expression traditionnelle de certains sujets : les person­
nifications du ciel, de la mer, des saisons, etc., soit
à titre de symboles d’une signification convenue qui ne
compromettaient aucune des croyances nouvelles ou qui
s'y adaptaient : les génies funéraires avec leur torche
renversée, les grillons, etc., soit enfin en leur accordant
une signification allégorique spéciale, conforme aux
doctrines de la nouvelle loi : Orphée, etc. Quelques su­
jets, purement mythologiques, se rencontrent très rare­
ment dans la deuxième et la troisième période. Quoi
qu’il en soit, qu’il y ait emprunts ou simples analogies,
il est certain que Part chrétien a des caractères, une
inspiration, un symbolisme qui lui sont propres.

De Rossi, toc. cit.; V. Schultze, Archüologische Studien,
Vienne. 1880,' p. 1 sq.;. Id., Die Kutakomben, Leipzig, '188'2; A.
Prost, dans la Revue archéologique, 1887, t. i, p. 329-344;
Kraus, Geschichte der christl. Kunst, 1.1, p. 65-78,212-223; Piper,
Mgthologie d. christl. Kunst. Weimar,1846; Vincenzo Strazzula.
dans la Romischc Quartalschrift, 1897, t. xi, p. 507-529; Aube,
dans la Revue des Dcuoc Mondes, t. lviii, 1883; .lui. von
Schlosser,dans VAllgemeine Zeitung, Beilage, n" 248, 249, 300;
Marignan, Études d’iconographie religieuse, Paris, 1889; etc.
iv. sources; moyens d’interprétation. — 1° Dé­
coration. — Les artistes chrétiens ont profilé des lieux
communs de décoration profane. Ainsi les motifs d’ar­
chitecture, des vues de perspective, des petits paysages,
des lignes ornementales, des oiseaux, des vases, des
fleurs, des fruits, des guirlandes, des animaux fabuleux,
en un mot, les éléments d’une ornementation tout à
fait innocente se retrouvent aussi bien dans les cata­
combes que dans les ruines de Pompéi.
2» Sujets représentés. — Sur ce point l'artiste chrétien
n’a pas été exclusif, lia cherché son inspiration : 1. Dans
TÉcriture sainte. Tantôt il l’interprète librement. Les
additions ou abréviations qu’il introduit dans les sujets
bibliques, sont dues à l’initiative personnelle, ou à des
réminiscences de Part profane et de l’atelier. Tantôt il
recourt à l’Écriture sous la forme dans laquelle elle
est employée dans les prières pour les morts, dans
les liturgies funéraires. Telle est au moins la théorie
particulière de M. Le Blant, Etude sur les sarcophages
d'Arles. Paris (1878), Introduction, p. xxi-xxxix. Cette
théorie a l’inconvénient d’être insuffisante : les sujets
différents y ont tous la même signification ; et il y en
a d’autres qui n’y rentrent pas. Tantôt l’artiste profite
de l’Écriture telle qu’il la trouve dans la prédication

1998

orale, Kraus, Deal- Encyclopüdie ,t. u, p. 11 ; Steinm mn.
Die tituli und die kirchl. Wandnialerei, Leipzig. !>V2.
p. 72 sq. ; M. Schmid, Die Darstellung der G
Christi, Stuttgart, 1890, p. 128 sq. ; et dans les écrits i -s
Pères. — 2. Dans les livres apocryphes, en particulier
dans les évangiles. Depuis Constantin, on emprunt·- a
cette source un certain nombre de traits et de détails
qui font bien dans le tableau, par exemple le bœuf et
l’âne à la crèche, Marie puisant de Peau-au moment de
Pannonciation. Ces détails intéressants répondaient aux
exigences populaires mieux que les sobres récits d· :
Evangiles canoniques. De Waal, dans la Boni. Quarlalschrift, t. I (1887), p. 173 sq.. 272 sq., 391 sq.; Euovo
bulled. d'arch. crist., t. nt (1897), p. 103 sq. ; t. xv
(1899), p. 137 sq. — 3. Dans les représentations reli­
gieuses de l’art profane auxquelles on donnait une si­
gnification chrétienne. Voir plus haut. — 4. Dqns certains
faits de la vie réelle. Voir plus loin. — La détermination
des sujets ainsi faite, il reste à en pénétrer le sens. Pour
cela, il faut recourir aux auteurs ecclésiastiques, aux
actes des martyrs, et aux poètes chrétiens, Ficker, Bedeutung der altchr. Dichtungen fur die Bildwerke,
Leipzig, 1885; en tenant compte du temps et du lieu; à
l’archéologie classique;aux inscriptions funéraires; à ce
qu’on appelle « le contexte » des monuments.
Muntz, Sources de tarchéologie chrétienne, dans tes Mélan­
ges d’archéol. et d'histoire, Rome. 1888; Le Blant, Étude sur
les sarcophages d’Arles, Paris, 1878, Introd., p. vit sq., et
Revue archéol., 1879, p. 223 sq., 576 sq. ; Kraus, op. cit., t. I,
p. 65 sq.

3° Composition de l’ensemble. — Elle a été faite sou­
vent sous la surveillance de l’autorité ecclésiastique.
Cela a dû être le cas pour les grands cycles, peut-être
même pour certaines représentations isolées. D’autres
fois, l’artiste s’est livré âson inspiration et a suivi moins
une idée d'ensemble qu’une idée particulière pour cha­
que scène. Tantôt il a usé d’une grande liberté d’inter­
prétation personnelle selon que la place et l’agencement
matériel des scènes l’exigeaient, tantôt il a reproduit plus
ou moins systématiquement des modèles courants où la
maladresse et la lourdeur de l’ouvrier sont plus visibles
que l'idée même de l’artiste.
v. i.’art et l’église. — Les réformateurs du xvi·
siècle, et à leur suite différents auteurs modernes ont
prétendu que l’Église primitive eut en horreur l’art et la
civilisation antiques, jusqu’au règne de Constantin ou
des éléments païens pénétrèrent dans le christianisme.
Ce reproche est sans fondement, comme nous le dé­
montrent les nombreux monuments qui ont été décou­
verts dans les cinquante dernières années et dont quel­
ques-uns remontent aux deux premiers siècles de 1ère
chrétienne. Sorti du judaïsme, le christianisme p, . .
pour des raisons d’opportunité partager quelque p-euJa
réserve imposée par l’ancienne loi, Exod., xx. i: Deut..
iv, 16, 23, 25; v, 8, au sujet de certaines n :-r lie : ns
plastiques. Mais les juif* eux-mêmes n’étaient pas -ntierement étrangers à toute idée artistique et les chré­
tiens ne devaient pas tarder à rompre définitivement
avec la synagogue et ses observances. II y eut sans doute
quelques particuliers peu favorables à l’art, par exemple
Tertullien, le sombre montaniste. De idol., c. Ill, vm,
P. L.", t. i, col. 664-665, 669-671; l’historien Eusèbe,
l’ami des ariens, II. £., vu, 18. P. G., t. xx, col. 680;
saint Epiphane, Epist. ad Joa. llieros.,^. P. G., t. xun,
col. 390-392, etc. Mais ce ne sont que des exceptions.
Un très grand nombre de témoignages attestent que
l’Église était bien loin de partager ces exagérations oc­
casionnées par certaines préoccupations dogmatiques.
Le fameux canon d’Elvire, porté en l’an 300, selon
Mor Duchesne, Mélanges Renier. 1886, p. 159-174 :
Placuit pict uras in ecclesia esse non debere, ne quod co­
litur et adoratur, in parietibus depingatur, a été diver­
sement expliqué. Les uns le regardent comme une Aè-

1999

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

fense « toute accidentelle, toute de circonstance, toute
locale », ne valant que pour l’Espagne et occasionnée
peut-être par la persécution. D’autres disent qu’il n'a
pas de portée générale, puisqu’il ne détend que picturas
in ecclesia, c’est-à-dire celles qui représentent ce qu’on
doit vénérer et adorer, surtout les trois personnes divi­
nes. D'autres enlin croient que c’est une « bizarrerie »
de la part des Pères comme le canon 34 du même con­
cile, pour lequel on n’a pas encore trouvé une explica­
tion suffisante. En tout cas, comme le fait observer Baronius, d nnal., an. 57, n. 124, il est resté sans suite réelle
et sans trace aucune dans l'histoire générale de l’art :
Ecquam tandem fidem meretur tam paucorum epis­
coporum canon, quem totius catholicæ ecclesiæ usus
contrarius continuo abolevit, immo antequam nasce­
retur exstinxit.
Kraus, op. cit., 1.1, p. 58-65; de Rossi, Borna sott., t. 1, p. 97;
Hefele, Conciliengescliiclite, t. i, p. 170; Funk, Klrclwngeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, Paderborn,
1897, t. I, p. 346-352.
vi. caractères. — 1’ A it point de vue de sa concep­
tion. — 1. L’art chrétien primitif est religieux et, sur­
tout pour la peinture et la sculpture, funéraire. Ses
différents sujets sont religieux et pris de la Bible; très
peu ont un caractère purement décoratif; très peu sont
tirés de l'histoire ou de la vie réelle. A l’origine l’élé­
ment décoratif prédominait, mais on y introduit des sujets
religieux, par exemple dans la galerie des Flaviens, à
Domitille. Dés le 11° siècle, le cycle des peintures reli­
gieuses commence à se fixer. Ce qui inspire l'artiste
chrétien dans le choix de ses sujets, ce n’est pas la
gloriole de pouvoir décorer les chambres mortuaires,
c’est le sentiment religieux. Fortement imprégné de la
croyance à une vie meilleure, l'artiste exprime partout
cet espoir qui faisait la force de ceux qui ne sont plus
et la consolation de ceux qui vivent encore, et dans un
langage clair et simple, il fait appel à la piété des vivants
pour soulager ’es morts.
2. Il est didactique. L'art chrétien a un but didac­
tique. Son caractère religieux et funéraire et les témoi­
gnages des auteurs le prouvent. Saint Paulin de Noie,
A’at. Fel. poem, xxvn, vers. 511-515, P. L., t. i.xi. col.
660, les Constitutions apostoliques, v, 11, P. G., t. i,
col. 853, 856, parlent clairement dans ce sens. Saint
Jérôme, Epist. ad Fabiol., lxiv, P. L., t. .xxn, col. 613,
dit : Multo plus intelligitur quod oculis videtur quam
quod aure percipitur. Ce que lart était après Constan­
tin, il a dû l'être auparavant : il n'y avait pas de raison
pour qu’il changeât. Le but des monuments funéraires
était d'exciter à la prière et de montrer la manière de
prier. Les épitaphes le disent clairement. L’une, du
ine siècle, au musée du Lalran, Pii. tx, 10, indique que
c'est pour cela qu’elle a été placée à cet endroit :...
Meruit titulum inscribi ut quisquis de f ratribus legerit,
roget deu[m]||ut sancto et innocenti spirito (sic) ad
Deum suscipiatur. Une autre, de Priscillc. de Rossi.
Inscr. christ., t. i, p. xxx, celles d’Abercius et de Pectorius, s'expriment d'une façon analogue. M. Schultze
etses adhérents ont donc prétendu à tort que l’art chré­
tien n'était point didactique, comme d'autres ont eu le tort
d'affirmer qu'il l'était exclusivement. Kraus, op. cit.,
1.1, p. 79-81 ; Wilpert, Ein Cyclus christologischer Gemiilde, Fribourg-en-Brisgau. 1891. p. 49-52.
3. Il est plus symbolique qu’historique. — Le sujet
on l’objet est représenté moins pour lui-même que pour
l'idée qu'on veut exprimer : res significatæ iterum
res alias significant, dit saint 'I hornas, Sum. theol., I·,
q. 1. a. 10. Ce caractère de l'art chrétien a été singuliè­
rement exagéré par certains symbolistes à outrance qui
ont cru trouver une idée supérieure dans la plus petite
décoration. Leur opinion a provoqué une réaction chez
les adversaires qui ont poussé la contradiction jusqu'à
l'absurde, trouvant un sens ornemental ou historique

£000

i dans nombre de sujets où le symbole est évident. La
vérité est plutôt du côté des premiers. Voir SYMBOLISME
DE L'ART CHRÉTIEN.
2« 4« point de vue de l’exécution. — L’esprit chrétien
' a pénétré l’art. Les monuments se ressentent de la reli­
gion nouvelle, si différente de l’ancienne. L'artiste
n'emploie plits, comme autrefois, son talent pour donner
des leçons d'immoralité. « Les nudités sont rares, dit
M. Pératé, L’archéologie chrétienne, p. 43; ou bien c’est
la nudité enfantine des génies, des amours..., ou la nu­
dité discrète et à demi voilée des images pastorales,
des saisons, ou c’est encore la nudité nécessaire de tels
personnages bibliques, Adam et five, par exemple... »
Dans l’art chrétien tout est pur, chaste et innocent et
indique une élévation de sentiments inconnue à l'art
profane. L’espérance du bonheur éternel qui est expri­
mée particuliérement dans les fresques des catacombes,
la joie douce et grave que nous retrouvons partout, con­
trastent singulièrement avec la froideur glaciale des
monuments païens. — Si l'art chrétien est supérieur à
l'art profane sous ce rapport, il lui est inférieur sous
d'autres. Le pinceau et le ciseau des artistes ne se sont
guère élevés au-dessus du niveau commun ni dans la
manière de rendre les types, ni dans l’expression des
physionomies. Les attitudes, les draperies, en un mot
l’entourage reste le même, quoique les sujets soient de
leur invention. Ils ont poussé la sobriété de composi­
tion aussi loin que possible; ils ne se soucient presque
pas du pittoresque : « il suffit que le sujet soit com­
pris ; c’est affaire à l'imagination de le compléter. On
a souvent reproché aux figures primitives leur manque
d'individualité. » Pératé, op.cil., p. 42. Ce reproche est
justifié et les exceptions sont rares. Une certaine mo­
notonie régne un peu partout. Parfois cependant on
trouve des compositions pleines d'aisance, de grâce
et de vie, comme la Vierge et le prophète au cimetière
de Priscille, malgré les négligences de l’artiste dans
l’exécution de certains détails. Assez souvent le style
est grossier. — La valeur de l’art chrétien n’est donc
pas très considérable. Ses premières productions ne
sont pas sans prix et peuvent soutenir la comparaison
avec l'art profane. Mais à l’époque de la décadence de
l’art classique, il décline à son tour. La recherche de
la beauté et de l’harmonie des formes ne rentre plus
dans les préoccupations de l’artiste. Toutefois le goût et
le sens esthétique n'ont point entièrement disparu,
comme le prouvent la basilique constantinienne et les
mosaïques de Rome et de Ravenne. Kraus, op. cit.,
t. t, p. 223.
vit. branches DE l’art CHRÉTIEN.— 1» La peinture
à fresque. — Ce que nous avons dit plus haut se rap­
porte plus particulièrement à la peinture, les autres
branches artistiques appartenant plutôt à une époque
postérieure. La peinture chrétienne, qui est aussi an­
cienne que les catacombes, tire son origine de l'usage
des anciens de décorer les tombeaux, usage que les
chrétiens ont adopt,·. Les sujets qui nous indiquent le
caractère chrétien d’une peinture, sont ; 1" symboli­
ques : le poisson, l'agneau, etc.; 2° bibliques, avec ou
sans signification allégorique : Noé dans l'arche, la ré­
surrection de Lazare, etc.; 3° dogmatiques et liturgi­
ques : la fractio panis de la chapelle grecque, les pein­
tures des chapelles des sacrements ; 4” iconograph iques ;
représentant les images du Christ, de la Vierge, etc.;
5” pris de la vie réelle : la vendeuse de légumes, à saint
Calliste. les boulangers, les fossoyeurs, etc., à Domitille;
6" relatifs aux affaires criminelles : le supplice des
I saints â la Casa celimontana; 7e mythologiques ; voir
plus haut.
2° Les mosaïques. — L'art des mosaïques,ou la pein­
ture monumentale, fortement cultivé par l'antiquité et
régénéré pour ainsi dire par le christianisme, au tv» siè. cle, était destiné-à orner dignement l'abside et les murs,

2001

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

‘2002

quelquefois aussi le pavé, des sanctuaires chrétiens. — I
2. Les basiliques. — 11 est aujourd’hui certain q:. - n
Composées d'un nombre infini de petits cubes de verre
dehors des lieux de réunion dans les maisons privé- s et
ou de marbre colorié, ces peintures ont un caractère
dans les cryptes souterraines, les chrétiens avaient a l-ur
particuliérement durable et monumental. En dehors de
disposition des églises publiques, même avant Const.ml'élément purement décoratif, elles représentent des
tin. Voir Kirsch, Die christl. Kullusgebânde in der ■scenes symboliques, bibliques ou historiques. Les murs
konstanlinisehen Zeit, dans Elises. Fetschrift z. I !<">
n>· portent souvent que des cycles historiques. L'abside,
jûhr. Jubil. d.deulsch Campo sanlo in Rom, Fribourgau contraire, est l'endroit le plus richement décoré. Les
en-Brisgau, 1897. Après l’édit de Milan, les constructions
sujets qu'on y représente ne sont pas toujours les mêmes.
chrétiennes devinrent plus nombreuses : elles présentent
Au IV· siècle, par exemple, on y célèbre le triomphe
généralement le type de la basilique dite constant inienne.
du Christ et de son Église, les splendeurs du royaume
La forme centrale, ronde ou polygonale, domine dans les
céleste et la majesté du jugement, sujets empruntés, en
mausolées et les baptistères. Comme cette partie del art
partie,à l'Apocalypse de saint.Jean.Dans ces compositions
chrétien est sans grande importance pour la théologie, nous
tout converge vers le centre qui est occupé par le Sau­
renvoyons le lecteur aux livres d'architecture chrétienne.
veur. Celui-ci est debout sur la montagne ou sur les
4” La sculpture. — 1. La sculpture chrétienne est
nues, ou assis sur son trône el donnant la loi; des apô­
moins ancienne que la peinture : elle ne date, pour
tres l'entourent ordinairement, tandis que sur les murs
ainsi dire,que de l'époque de la paix. Plusieurs raisons
attenant à l'abside on aperçoit les vingt-quatre vieillards
expliquent ce retard ainsi que la rareté des monuments
portant des couronnes. Les membres des deux églises,
avant Constantin. Les artistes chrétiens firent d’abord
figurées par les villes de Jérusalem et de Bethléhem, se
défaut. Ensuite les monuments plastiques, dont le prix
dirigent vers lui. On y voit aussi l'agneau de Dieu nim­
est élevé en raison de la difficulté du travail, se con­
bé, avec ou sans la croix, immolé ou debout sur la mon­
servent moins facilement. Exposées au dehors, ces sculp­
tagne sainte, d'où sortent comme symboles des Évangiles,
tures pouvaient enfin devenir une occasion d'idolâtrie
les quatre fleuves du paradis, dont l’eau abreuve des
ou dt moins, un danger de profanation religieuse ou
brebis ou des cerfs, symboles des fidèles. Voir col. 580.
de persécution de la part des païens. Avec la paix' de
— Les premières mosaïques, qui forment la transition
! Eglise sous Constantin, cet art prend son essor et
entre l'art chrétien et l'art profane, sont celles de Saintearrive â son plus grand développement dans la seconde
Constance, sur la voie Nomentane. On y rencontre en­
moitié du iv» siècle, à Rome et en Italie, et un peu plus
core « un mélange assez singulier d'idées chrétiennes et
tard dans les provinces. La chute de l'empire entraîne
de formes païennes, aussi bien dans les types que dans
l’abandon de la sculpture, qui au vi· siècle, n'existe
les motifs d’ornement et dans la composition ». Konpour ainsi dire plus. La sculpture chrétienne commence
dakofl', Histoire de l’art byzantin, Paris, 1886-1891, t. t,
au moment où l’art profane tombe en décadence. Les
artistes, tout en continuant tant bien que mal la tra­
p. 103. Viennent ensuite celles de la nef de SainteMarie-Majeure, bâtie sous Libère, et la précieuse mo­
dition de l'antiquité, se font généralement remarquer
par l'absence de talent, le manque de sens plastique et
saïque absidale de Sainte-Pudentienne, vrai chefle peu d’intelligence de l'art classique.
d ouvre de la fin du IV· siècle, qui. toutes, d’un caractère
nettement chrétien, sont pleines de vie. de noblesse,
2. La statuaire. — L’existence de la statuaire nous est
de dignité, de naturel, et différent avantageusement de
attestée par des écrivains tels qu'Eusébe, 11. E., tx, 9,
10, 11, P. G., t. xx, col. 824,
b raideur des monuments postérieurs de l'époque by­
zantine. Les mosaïques de Sainte-Sabine, de l'arc de
833, 837; Vila Const., i, 40;
ni, 49, ibid., col. 953, 1109,
triomphe de Sainte-Marie-Majeure et de Saint-Paul, à
etc. La série des rares monu­
Ravenne, le mausolée de Placidie et le baptistère des
ments encore existants s’ouvre
orthodoxes, deux monuments splendides et parfaitement
par la célèbre statue du Bon
conservés, appartiennent au v» siècle. Les autres sont
d-jâ du vi·.
Pasteur (fig. 20) au Latran, qui
remonte au commencement du
P.'raté, op. cit.. p. 199-268; Gerspach. La mosaïque, Paris;
ni· siècle, et non à la renais­
de It ssi. Musaici cristiani, Rome, 1876-1894; Kraus, loc. cit..
sance constantinienne. Kraus,
3:*-446: .Muntz, plusieurs articles dans la Revue archéolo­
op. cil., t. i, p. 227 sq., contre
gique, 1873-1898.
Pératé, op. cit., p. 289. Il
3" L’architecture. — 1. Les premiers monuments de
existe d’autres statuettes ana­
l'architecture sont les catacombes. Ce sont les cimetières
logues dont plusieurs sont
des premiers chrétiens creusés généralement dans le tuf
passablement mutilées, toutes
naturel — exceptionnellement dans des sablières — à
inférieures en valeur artisti­
plusieurs étages et consistant en de longs et étroits cor­
que. Kraus, op. cil., 1.1, p. 228,
ridors plus ou moins élevés, flanqués de loculi, ordinat­
229. Sur les types, voir de
is ment superposés et de cryptes sépulcrales avec arcoRossi, Bullett., 1887, p. 136
soles. L’ouverture des loculi, taillés en forme de paral­
sq. Puis vient la statue de
ii I .gramme dans les parois des galeries, en proportion
saint Hippolyte, vrai chef·. la taille du défunt, est fermée par une plaque de
d’œuvre du ni· siècle, certai­
marbre ou par des briques, avec ou sans inscriptions
nement d’origine chrétienne.
et «ymboles chrétiens. Les arcosoles, assez fréquents au
On l’a trouvée, en 1551. tout
ni' siècle, sont des tombeaux taillés en forme de sarcoprès du cimetière du saint;
phage et fermés par une niche voûtée. Les cryptes, cu­
récemment elle a été médio­ 20. — Statue du Bon Pas­
bicula, sont des chambres d’ordinaire de forme rectan­
crement restaurée. Kraus, op.
teur au musée de Latran.
gulaire avec des tombeaux appartenant à une famille
cil., t. I, p. 230. el Real-Encvd'après 11. Marucchi. Élé­
•o à une association funéraire; quelquefois elles declopâdie der christl. Alter! ti­
ments d'archéologie chré­
nennent de vraies chapelles, quand elles renferment I nier, t. i, p. 659-665. Enfin, à
tienne, Paris, 19o0, t. t,
Motions
générales, p. 336.
■n tombeau de martyr. Corridors, arcosoles, cryptes l la basilique valicane. la statue
sont assez souvent ornés de peintures.
en bronze de saint Pierre qui
est du v· siècle. Grisar, S. J., Analecta romana. c. xv,
Marcbi. Monumenti dette arii cristiane primitive nella meRome, 1899.
trcr-. li del cristianismo. Rome, 1844; Marucclii. op. cit.. t. 1,
Garrucci. Storia dcU'arte, t. vi.
ï- Ιώ-128; Kraus, Real-Encyclopddie, t. Il, p. 98-136; etc.

2003

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

3. Les sarcophages. — A côté du loculus et de Varcosolium de la catacombe et de la forma du cimetière en
plein air, tombes ordinaires des chrétiens dans les pre­
miers siècles, il existe des sarcophages. Ces monuments
qui étaient rares avant Constantin à cause de leur prix
et du manque des marmorarii chrétiens, se multiplient
à partir de cette époque non seulement à Rome, mais
encore dans les provinces. Toutefois le style est générale­
ment grossier, les ligures mauvaises, les types moins
nobles et manquant de naturel dans le mouvement et
dans la pose, les plis raides et lourds. L’art profane
contemporain exerçait son inlluence sur l’artiste chré­
tien : il est intéressant de constater des attaches assez
nombreuses à ses procédés ordinaires. Dans les trois
premiers siècles, certains sarcophages ne se distinguent
en rien des monuments païens : ils ont des représen­
tations inditl'érentes et inollensives. Mais on trouve
aussi des monuments ayant un caractère franchement
chrétien. Les sujets, qui sont les mêmes que ceux des
fresques des catacombes, sont, sur les plus anciens mo­
numents, relativement simples malgré leur symbolisme,
peut-être même à cause de lui. Dans la suite on les dé­
veloppe et on en adopte quelques nouveaux. A partir du
tv» siècle, des sujets très nombreux couvrent souvent
une seule et même surface, formant tantôt une compo­
sition unique, tantôt des compositions juxtaposées et
superposées, dans lesquelles on ne trouve que rarement
un ordre logique ou chronologique ou une idée domi­
nante, par exemple, le célèbre sarcophage de Saint-Paul,
du tv· siècle, aujourd'hui au Latran, n»4O4. Voir fig. 19,
col. 1713-1714. A partir de la seconde moitié du rv· siè­
cle, ces compositions représentent surtout des sujets
bibliques et historiques; dans la suite elles sont fré­
quemment remplacées par des scènes idéales et imagi­
naires. A cette époque, on passe à Ravenne par une
certaine renaissance de la sculpture des sarcophages.
Parmi les monuments les plus anciens et les plus célè­
bres il faut citer le sarcophage de Livia Primitiva,
it’ siècle, aujourd'hui au Louvre, Garrucci, tab. 29(1, 3;
celui du Bon Pasteur, de la via Salaria, qui est même
plus ancien, au Latran, n“ 181, Bidlett., 1891, p. 55 sq.,
celui de la Gayole, près de Marseille, du n· siècle, dans
Le Blant, Sarcoph. de la Gaule, p. 157, 215, pl. 59, 1;
enfin celui de Junius Bassus.à Saint-Pierre. Grisar, dans
la Hôm. Quartalschrift, 1896, t. X, p. 313 sq.
Ficker, Die altchristl. Bildurerke im... Lateran, Leipzig,
1890; Crousset, Étude sur l'histoire des sarcophages chrétiens,
Paris, 1885; Beissel, Bilder aus der Geschicht’ der altchristl.
Kunst und Liturgie in Italien, c. t, Fribourg-en-Brisgau, 1899;
Le Blant, Étude sur les sarcophages chrétiens antiques de la
ville d’Arles, Paris, 1878; Id., Les sarcophages chrétiens de la
Gaule, 1886: Prost, Revue archéol., 1887,t.x, fasc.l",p.329-344;
fasc. 2, p. 51-60, 195-207 ; Kraus, op. cit., t. i, p. 234-253 ; Gar­
rucci, Storia, t. v, tab. 295-404; etc.
4. Sculpture sur bois. — De cet art il ne nous reste
qu'un seul monument, unique en son genre : la porte
de Sainte-Sabine, du v» siècle. Les panneaux qui sont
encore conservés, renferment pour la plupart des scènes
bibliques; l'un d’entre eux montre la plus ancienne
représentation de Jésus crucifié entre les deux larrons.
Kraus, Real-Encyclopiidie, t. n, p. 861-864 : Berthier, La porte
de Sainte-Sabine,Fribourg, Suisse,1892 ; Wiegand. Lus altchristl.
Hauplportal an der Kirçhe der hl. Sabma, Trêves, 1900; etc.

5. Les ivoires. — Dans les catacombes on a trouvé un
petit médaillon représentant le Christ, du tv” ou du v» siè­
cle. Les autres monuments sont des diptyques, des plats
de livres, des reliquaires, comme la célèbre lipsanothèque de Brescia, du tv» siècle, des boites à hosties,
par exemple, la pyxide de Berlin, peut-être de la même
époque. La chaire de l'évêque Maximin de Ravenne ap­
partient au VI' siècle.
H. Uneven, Fruhchristl. und miltelalterl. Elfenbeinwerke,

200-4

1893 sq.; Stuhlfauth, Altchristl. Elfenbeinplastik. Fribourg-enBrisgau, 1896; etc.

5° Petits objets artistiques. — Ils ont leur importance,
même au point de vue théologique. Ce sont, par exemple,
des anneaux, des sceaux, des médailles de dévotion, des
lampes, des verres gravés ou â fond d'or. Quelques-uns
de ces derniers sont de la fin du in' siècle, le plus grand
nombre du tv».
Kraus, op. cit., 1.I, p. 478-508; Volpel, Die altchr. GoldglAser,
Fribourg-en-Brisgau, 1899; Garrucci, Vetri ornati di figure
in oro, 2· édit., 1884.

IL L’art chrétien, lieu théologique. — Au sujet de
la valeur théologique de l’art chrétien, il y a eu bien des
erreurs résultant généralement ou du manque de con­
naissances ou d'un système religieux préconçu. Les uns,
Schultze, Roller, Aubé, etc., déclarent hardiment que
dans les catacombes il n'y a rien de spécifiquement ca­
tholique ; les autres y voient toute une théologie, un vrai
manuel en images peintes (ou sculptées), une sorte de
catéchisme complet des pauvres et des illettrés. Catho­
liques et protestants s'efforcent de « tirer les catacombes
de leur côté ». La vérité est dans le juste milieu. « Évidem­
ment, dit fort bien M. Marucchi, Éléments..., 1.1. p. 263.
il ne faut pas exiger des monuments plus que des allu­
sions; ne serait-il pas ridicule de chercher,même dans
nos cimetières modernes, une exposition du dogme ?
Une seule pensée devait être dominante, celle de la vie
future...; le symbole important était celui qui y faisait
allusion. Les autres symboles étaient là secondairement;
quand ils étaient dogmatiques, ils rappelaient la foi
qu'avait professée le chrétien dont ils ornaient la tombe. »
Ace point de vue, l’art chrétien constitue une source
précieusede renseignements sur les croyances religieuses
de la primitive Eglise. Cela ressort incontestablement
des considérations suivantes : 1° Les monuments, en
général, sont par eux-mêmes des témoins du passé.
Cicéron, In Ven·., act. II. lui, c. xc. Ces témoins ont
l'avantage d’etre plus immuables que les écrits et de
parler plus vivement et souvent plus clairement â l'in­
telligence. Horace, De arte poet., 180. 181. Il en est de
même des monuments chrétiens qui portent néces­
sairement l’empreinte du christianisme. 2» Le carac­
tère de ces monuments est à la fois religieux, symbo­
lique et didactique. 3° Les sources où l'artiste a puisé les
idées qu'il revêt d’une forme sensible sont des sources
religieuses : la Bible, les écrits ecclésiastiques,lesprières
pour les morts, les liturgies funèbres, la prédication
orale, etc. 4° L’art chrétien primitif, étant une création
de l’esprit chrétien populaire, exprimait nécessairement
les idées religieuses des premiers lidèles et, par le fait
même, les monuments contribuaient à leur tour à en
provoquer de semblables dans l’esprit de ceux qui les
voyaient. Cette observation devient encore plus impor­
tante. si nous admettons — ce qui s’impose pour les
cyclesde la chapelle grecque, des chambres des sacre­
ments et plusieurs autres monuments — une surveil­
lance de la part de l'autorité ecclésiastique, qui suggérait
des idées à l'artiste et le dirigeait dans l'exécution de ses
travaux. 5° La comparaison des monuments avec le lan­
gage si clair des inscriptions qui ont le même but. Voir
Epigraphie chrétienne.
Les monuments ont donc une vraie valeur théolo­
gique. Pour la déterminer, il faut fixer le sujet, ce qui
est relativement facile, et en pénétrer le sens. Les con­
ditions suivantes sont nécessaires pour cela : 1° con­
naître parfaitement les différents monuments de l’art
chrétien, soit par autopsie soit par une description
fidèle de tout ce qui se rapporte â la forme, â l'état
de conservation, au style, à l’àge, etc. ; Mor Wilpert.
Die Katakom bengemâlde und ihre allen Copien, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1891 ; Nuovo bullett., t. vi, 1900.
p. 87 sq.,et ailleurs, a montré que dans nombre de cas

2005

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

une figure mal reproduite· par Bosio. Garrucci et même
par de Rossi a induit en erreur et ces auteurs et ceux
qui se sont fiés à leurs copies; 2° employer les moyens
d'interprétation indiqués plus haut; 3° avoir une con­
naissance approfondie de l'esprit chrétien, puisée non
eulement dans les ouvrages théologiqnes, mais dans
toute la littérature religieuse contemporaine ; se trans­
porter dans le milieu social dans lequel les monuments
ont été produits et juger tout avec l'esprit d’alors qui
était bien différent de celui de notre époque; 4" tenir
compte du développement dogmatique : la loi du déve­
loppement extrinsèque existe même dans l’ordre sur­
naturel; il ne faut donc pas chercher dans les anciens
monuments de la foi populaire toutes les subtilités des
luttes religieuses contemporaines ni les raffinements
d'une science théologique postérieure; 5° ne pas suivre
un parti pris ties monuments soumis à la torture disent
tout ce qu’on veut leur faire dire. « Les faits doivent
parler seuls ici » (de Rossi). Ce n’est qu’à ces condi­
tions que les monuments apportent à plusieurs dogmes
un supplément de preuves théologiques. Quelques indi­
cations se trouvent dans De Groot, Summa apologetica
de Eccl: cath., Ratisbonne, 1893, p. 797, 798; Berthier,
Tractatus de locis theologicis, Turin, 1888. p. 570 sq.
t. l’art chrétien et la théologie dogmatique
générale. — 1. L’Écriture sainte. — La Bible, qui a
dé occuper une place importante non seulement dans
l'enseignement mais encore dans la vie chrétienne, faci­
lite beaucoup l’intelligence des monuments. On a constaté
que. dans les trois premiers siècles, les apocryphes n’ont
pas eu d'influence sur l'art, que les artistes chrétiens
ont puisé indistinctement aux livres protocanoniques et
aux dcutérocanoniqnes, autant que leur sujet y prêtait
et que le cycle restreint des types constitutifs le permet­
tait, par exemple, les scènes de Susanne à la chapelle
grecque; â Rome, en particulier, à en juger d'après cer­
tains détails, ils se sont servis de l'ancienne version latine.
Les peintures les plus anciennes de Dornitille, de la
crypte de Lucine et de Priscille, qui sont de la fin du
t ■ siècle et du commencement du n«, représentent
I annunciation, l’adoration des mages, le baptême de
Notre-Seigneur, la résurrection de Lazare, sujets tirés
de saint Matthieu, de saint Luc et de saint Jean, etc.
L. Fonk, Bibel und altchristliche Kunst, dans Stimnien aus
Maria-Lauch, juin 1895; Vigoureux, Le Nouveau Testament et
tes découvertes archéologiques modernes, 2* édit., Paris, 1896,
353-441; Dictionnaire de la Bible, Paris, 1895, t. il. col. 155158: Philippe, Manuel d’introduction générale eux Livres
saints (lith.j, Paris, s. d. [1885], t. 1 (seul paru), p. 126-141.
2. L’Église. — 1° L'idée de représenter l’Eglise sous
b forme d'une matrone est très ancienne dans la litté­
rature chrétienne. Hermas, Pastor, vis. 1, 2; Funk,
Opera Patrum apostolicorum, Tubingue, 1887, t. i,
p. 338. Elle n’est pas non plus étrangère à l'art chrétien.
Témoin la mosaïque de Sainte-Sabine, où deux femmes
tiennent chacune un livre ouvert. L'inscription placée
au-dessous dit que ces deux matrones sont \'Ecclesia
ex circumcisione et VEcelesia ex gentibus. M. Pératé,
ep. cit., p. 208, trouve le même symbole dans les deux
femmes de la mosaïque de Sainte-Pudentienne portant
«ne couronne au Maître. Le fond de cette mosaïque
donnant en perspective une vue de Jérusalem, et non
le Rome, comme on l'a cru jusqu’ici, Nuovo bullett.,
t. vt. 1900, p. 72; Grisar, Analecta romana, diss. XIII.
n. 2. on ne voit plus pourquoi ces deux femmes repré­
senteraient les deux sœurs PudentienneetPraxède. Quant
î la théorie delà plupart des archéologues, qui voient un
symbole fie l’Église dans un certain nombre d’orantesdes
catacombes, elle est sans fondement solide et sans vaieur pratique. Voir Symbolisme de l’art chrétien. VVilpert. dans la Rom. Quartalschrift, t. xm. 1899, p. 23,
21. Kaufmann. Die sepulkralen Jenseitsdenkmâler der
Antike und des Urchristentunis, Mayence, 1900, p. 142

2006

sq.; Schultze, Archâologische Studien, p. 262, n. 7. l'ne
seule fois, sur la porte de Sainte-Sabine, l’Église parait
avoir été symbolisée sous la forme d'orapte entre saint
Pierre et saint Paul. L’idée de l'union de Jésus â
l’Église protégée par Pierre et Paul ou présentée par
eux au divin Époux, y est manifeste. Grisar, Geschiehte Roms und der Pâpste im Jf. A., Fribourg-enBrisgau, 1901, t. I, p. 256. A ce premier symbole de
l’Eglise se rattache celui des villes de Jérusalem et de
Bethlehem, d’où sortent des brebis symboliques qui se
dirigent vers le Sauveur ou l'Agneau sur la montagne
sainte. Bethléhem figure l’Église de la gentilité, Maxime
de Turin, Hom., χνιιι,Ρ. L.,t. lvi, col. 26! ; S. Augus­
tin, Semi., ccn, P. L., t. xxxvm, col. 1033; Jérusalem
celle des Juifs. Tous les hommes sont appelés à être
membres de l’Eglise du Christ fondée par les apôtres, à
rendre hommage à Jésus et à son Évangile, Rom., i. 16.
afin de se sauver et de faire partie de l’Eglise du ciel.de
la « Cité de Dieu », de la « Jérusalem céleste ». Celle
représentation se trouve sur des verres dorés, Garrucci,
Vetri, tab. 10,8; Storia..., tab. 180,6; sur des sarcophages
et surtout sur des mosaïques, Garrucci, tab. 211, 253.

21. — Fragment de sarcophage, de la collection particulière de
J.-B. de Rossi, représentant le navire de l’Église dirigé par
Jésus et trois évangélistes, d'après une photographie.
258, 271, 294, où les deux villes sont indiquées nommé­
ment, et tab. 209, 265, 572, 285, 286, 298, 303, 324, 326329, 331, 333,334, 213,350, où le nom manque. Les plus
anciens monuments sont le verre à fond d'or mentionné
plus haut, et la mosaïque de Sainte-Constance, sur la voie
Nomentane, commencement du iv’ siècle. Kraus, RealEncyclopâdie, t. il, p. 172, 781,782. — Un autre symbole
de l’Église,d'ailleurs bien connu dans la lillératurechrétienne, S. Hippolyte, De Christo et antichristo, c. t.tx.
P. G., t. x, col. 777, est le navire figuré de plusieurs
manières. Sur la gemme illustrée par Aleander, .Va
Eccles, referent, symb., Rome, 1626; Kraus, op. cit..
t. I, p. 94, le navire est porté par un dauphin, symbole
du Christ, qui conduit ainsi à travers les tempêtes son
Eglise à laquelle il sert de fondement. Devant le na Pierre marche sur les flots, soutenu par Jésus, oui
lui tend la main : tous deux sont désignés pûr 1- rs
noms. Sur un sarcophage de Spolète, du tv* si·.··, .e.
collection de M. de Rossi, Bullett., 1871. p. 121, pl. vu,
1; cf.Garrucci, tab. 477, 478; l'artiste a represent· la n· f
mystique voguant vers le phare du ciel, protégée par le
pilote Jesus : trois matelots, Marcus, Lucas, [J· vnxes,
sont aux rames (fig. 21). Saint Matthieu manque parce
que le fragment est brisé à cet endroit. Sur l'extrémité
du navire, qui a disparu. J.-B. de Rossi place Pierre te­
nant le gouvernail, tandis que M. Kaufmann, op. cit.,
p. 183, y suppose la figure du défunt qui, après avoir
observé la loi évangélique, se dirige vers le ciel sous une
telle conduite. Le symbolisme est ici manifeste, mais il
est très difficile de le déterminer avec précision. Dans
la chapelle des sacrements A2,de Rossi, Roma sotte, inea, t. n, pl. xv, 1, et mieux Wilpert. Malereien der
Sakramentskapellen, p. 22, sur un navire battu et sou­
levé par l'orage, un homme se lient debout et éteud les

2007

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

mains pour prier : Dieu l'écoute. Entouré d'un nimbe
de rayons lumineux, il apparaît a mi-corps au-dessus de
lui, lui touche la léte de sa main protectrice pour signi­
fier qu’au sortir des orages de la vie il sera reçu dans
la béatitude. A côté du navirc-Eglise « exposée aux tem­
pêtes de la mer, sans être an'antie », Hippolyte, loc. cil.,
un second personnage se débat vainement contre la fu­
reur des Ilots. Tandis que le premier est sauvé, le second
se perd : c'est le sort de ceux qui sont en dehors de
la barque de Pierre. Kraus, Real-Encyclopâdie,t. 1,
p. 731, 732. — On cite encore d'autres symboles : la
barque de Pierre et la pêche miraculeuse, l'arche de
Noé, etc. Ces représentations ayant d'autres significations,
il faut voir quel sens est exigé par l'ensemble. A SaintJanvier de Naples, des jeunes filles sont représentées
construisant la tour de l’Église, d'après le Pasteur
d'Hermas, vis. m. 1. Funk, Opera Patrum apost..Tubin­
gue, 1887, t. i, p. 352: Pératé, op. cil., p. 55.
2° La primauté de Pierre est essentielle à l'Église.
M. Roller prétend, Revue des Deux Mondes, t. lvii,
juill. 1883, p. 393, qu'il n'y a pas dans les anciens monu­
ments « une allusion à cette doctrine devenue capitale
avec le temps dans l'Église ». Il se trompe. Voici ce
que nous trouvons : 1. Les artistes aiment à repré­
senter Pierre comme le premier des apôtres : ils lui
donnent généralement la première place et d'ordinaire
à la droite du Maître, si toutefois on doit attacher une
importance à ce détail.Voir Kraus, Real-Encyclopâdie,
Ι.ιΐ,ρ. 682-684. Sur la terra cotta Barberini il a,comme
les personnages princiers dans l'art profane, un suppe­
daneum ou escabeau. Grisai·, op. cit., t. i, p. 442. La
pyxide de Berlin nous le montre ayant seul parmi les
apôtres le bâton, symbole de la puissance. Ici, comme
dans d'autres représentations de l'apôtre, le bâton ne
signifie pas le pouvoir du miracle,parce qu'il n’y est pas
question de miracle. Sur la scène du jugement à Syra­
cuse, Armellini, Cimiteri. p. 722: Bullett., 1877, pi. xi, et
texte. Pierre, désigné nommément, porte seul le nimbe,
avec le Christ; Paul ne l'a pas. Une représentation ana­
logue de saint Pierre est citée par Marangari, Acta s.
Vielorini, 17-40, p. 40. Toutefois dans quelques monu­
ments, surtout romains, Paul est mis sur le même rang
que Pierre : la fondation de cette Église par ces deux
apôtres et leur martyre dans cette ville expliquent celte
particularité. — 2. Pierre nous apparaît comme le vi­
caire du Christ. Assez souvent, depuis le iv» siècle, il
est représenté portant la croix, par exemple : sur un
sarcophage, aujourd'hui à Saint-Pierre, sur un autre de
Ravennc.sur des médailles et surune statuette en bronze
du iv» siècle, au musée royal de Berlin. Garrucci, tab.467.
Ce n'est pas une allusion à sa mort, mais cela signifie
que Pierre est le crucis almæ signifer et dux dans
l'Eglise du Christ, comme dit le poète Dracontius, I,au­
des Dei, L III, v. 217 sq., P.L., t. t.x, col. 857. Bullett.,
1869, p. 45. Rarement il a pris la place du Bon Pas­
teur, comme dans cette mosaïque du iv» siècle, autre­
fois à Sainte-Pudentienne, où il est orné du nimbe et
assis sur une chaire entre deux brebis. Bullett., 1867,
p. 43; GriSar, op. cit., t. I. p. 444. Le P. Mullooly,
Saint Clement pope and martyr, and his basilica in
Rome, Rome, 1873, p. 191, a cru reconnaître les traits
de Pierre dans une statuette du Bon Pasteur,retrouvée
dans les fouilles à Saint-Clément. M«r Wilpert, Principienfragen d. chrisll. Archéologie, Fribourg-enBrisgau. 1889, p. 30, parle de huit reliefs ou Pierre
reçoit les clefs du royaume des cieux; elles se trouvent
aussi sur la célèbre statue de l’apôtre, à la basilique vaticane,et sur d'autres monuments postérieurs. —3. Pru­
dence, Perist., I, P. L., t. LX, col. 232, dit que Pierre
est Moïse, c'est-à-dire le chef et le conducteur du nou­
veau peuple de Dieu. Son témoignage n'est pas isolé.
Cette pensée est exprimée dans l’art chrétien. Il est
certain que la substitution de Pierre à Moïse est souvent

2008

voulue par l'artiste. Sur deux verres à fond d'or on croit
voir Moïse taisant sortir du rocher les eaux miracu­
leuses. Garrucci, tab. 179, 8, 9. Or c'est Pierre, désigné
nommément et avec les traits bien connus du prince
des apôtres, qui fait sortir du rocher, qui est le Christ, I
Cur.,.x, 4. les eaux du salut (lig. 22). La même scène est
gravée sur la coupe de Pudgoritza, aujourd'hui à l'Ermitage de Saint-Pétersbourg, Bullett., 1877, pl. v, vr, où
Pierre touche l’arbre (de vie?): l'explication de ce dessin
peu réussi est ajoutée en écriture cursive : Petrus virga
peryuodset (percussit | fontes eiperunl (sic) guorere [cur­
rere]. D'après de Rossi, Roma soit., t. n, p. 349-351, tav.
d'agg. A, B; Bullett., 1868, p. 5, et Me» Wilpert, Prineipienfragen, p. 26 sq., Pierre se trouve encore sous la
figure de Moïse dans la crypte dite delle peccorelle. H
y est représenté dilloremmcnt sur la même surface,
d'abord jeune et imberbe et ôtant ses sandales; puis, à
côté, vieux, barbu, avec les traits de Pierre, frappant
le rocher mystérieux. CL Wilpert. Malereien der Sa!., a-

22. — Verre d'-ré. de la collection du Vatican, représentant
saint Pierre.frappant le rucher, d'après une photographie.
mentskapellen, p. 38 sq. Parmi les seize sarcophages
publiés par Garrucci, tab. 313, 315, 318, 320. 323,
358, 364. 365, 367, 369, 374, 380, sur lesquels le mi­
racle de la source sortant du rocher est représenté
avec le reniement de Pierre, il y en a six ou Pierre
porte encore la baguette mystérieuse; la ressemblance
des traits et des vêtements, dans ces scènes juxtaposées,
montre clairement que Moïse n'y est que le type de
Pierre; de plus, sur plusieurs monuments, par exemple,
sur le sarcophage du Latran, du iv» siècle, publié par
Grisai·, op. cit., p. 441, vient s'ajouter aux deux scènes
précédentes celle de l’emprisonnement de Pierre qui
garde toujours le bâton symbolique. Mais nous regar­
dons avecKeans, Real- Encyclopédie ,1. n.p. 431, comm ­
une exagération de vouloir, avec le P. Marchi, tromt :
partout le prince des apôtres sous les traits de Mo toutefois le type est certain, son emploi fréquent.
« nous ne croyons pas être dans l’erreur en voyant dans
ces représentations une preuve très importante de !
doctrine sur la primauté de Pierre et de l'Eglise d
Rome ». L'absence du nom de Pierre sur les fresqm et les sarcophages n'affaiblit en rien cette preuve : dans
les cas ordinaires on ne mettait pas de nom, à plus
forte raison aucun nom n’était-il requis pour des scèm bibliques dont le symbolisme était connu de tous.
Depuis le commencement du tv» siècle, les artistes ·
sont encore servis d'un autre moyen pour établir, d'n; ■
manière bien significative, des relations entre Pierre ■ :
Moïse, dans la scène de la traditio LEGIS. Le Christ st
assis sur le globe du ciel, ou bien debout sur la mon­

2009

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

tagne mystique, d’où coulent les quatre fleuves du pa­
radis, symboles des quatre Evangiles; ou encore entre
les princes des apôtres, tandis que les autres apôtres
représentés symboliquement se trouvent dans une zone
inférieure. Il remet d'une main à Pierre le rouleau,
symbole de la loi nouvelle, comme le dil l'inscription :
dominus legem dal, ou une autre inscription sem­
blable, et il étend l'autre main comme s'il parlait, tandis
que Pierre reçoit respectueusement le rouleau dans ses
mains enveloppees. Cette scène a été assez souvent re­
produite en différents pays, comme l'attestent des mo­
numents nombreux : un sarcophage d'Arles, un verre
trouvé à Porto, Garrucci, t. lit, p. 148. une peinture de
Priscille, Bullett., 1889. pl. vu, p. 23 sq., des verres
dorés, par exemple, Garrucci, Velri, t.x, p.8; t.xix, p.8,
où Pierre porte encore la croix, une médaille de dévo­
tion, un graffito sur une plaque de marbre, Bullett.,
1887, p. 27, et Perret, Les catacombes, t. v, pl. 3, un sar­
cophage du Latran, Ficker, <>/>. cit., p. 117, n. 171, et
Garrucci. tab. 323, 4-6, etc. Sur une mosaïque de
Sainte-Constance, du commencement du tv« siècle, on
a deux représentations parallèles : Dieu le Père donnant
la loi à Moïse et Dieu le Fils donnant la loi à Pierre.
Garrucci, tab. 207; Pératé, op. cit., p. 196-197. Sans
voir des symboles partout, on est obligé de reconnaître
l'importance de cette scène allégorique de la traditio
legis, au point de vue théologique, surtout si on consi­
dère son prototype dans l'art profane : on aimait à re­
présenter les empereurs remettant par écrit leurs ordres
à ceux qu'ils envoyaient comme vicairesou gouverneurs
dans les provinces; ceux-ci’recevajent respectueusement
ce volume, les mains couvertes du pallium. Cahier, Nouveaux mélanges d’archéol.; curiosités myslei ieuses,
Paris, 1874, p. 65-84, pl. vu.
Knetler. Moses und Petrus, dans Stimmen aus Maria-I.aach,
1901, t. i.x, fasc. 3. p. 237-257; Grtsar,Geschichtv..., 1901,1.4,
p. 284, 294 sq. : Wilport. Principienfragen, p. 23-32; Id., dans
Riim. Quarlalschrift., 1890, l. iv; p. 10-15 du tirage à part.
De Cille figure de Pierre-Moïse, du bâton thaumaturge,
des clefs, de la table de la loi, tirons les conclusions
qui en résultent sur la nature de l’Eglise. Un seul chef,
une seule Eglise. En Pierre se trouve l'autorité de Dieu ;
en lui. la loi du Christ. Lui seul tient le bâton symbo­
lique et thaumaturge; lui seul dispose du rocher, image
du Christ qu'il remplace comme chef et fondement de
l’Eglise; de ce rocher il fait sortir, par l’exercice de son
pouvoir, les eaux divines, les sources de la grâce, en
particulier les eaux du baptême. Sans Pierre, pas de
pouvoir, pas de loi divine, pas de source, pas de sacre­
ments, etc.
3’ La primauté de Pierre vient directement du Christ;
celle des évêques de Rome est fondée sur celle de Pierre
qui. « si jamais il a franchi les portes de Rome, comme
dit R.-A.Lipsius. dans.lahrbiuher fur protest. Théologie,
1876, p. 562, y est venu, non pas comme simple voyageur. mais en vertu de son pouvoir apostolique. » Son
séjour et sa mort à Rome sont prouvés par l’histoire.
De nombreux monuments des cimetières apostoliques,
de celui de Priscille, etc..et de plusieurs anciennes basiliques, des médailles, dont la plus ancienne est du ii'^iècle, représentant les princes desapôtres, de nombreux ver­
res dorés — 80 sur 240 dansGarrucci — avec son image,
itd'autres traditions monumentales confirment ces faits.
Toutes ces preuves prises dans leur ensemble ont fait
dire â M. de Rossi, Bullett., 1864. p. 81 : « L’accord par­
fait entre les multiples indications historiques (sur le
séjour de Pierre â Rome), et le témoignage des monu­
ments n’est pas un effet du hasard; il est plutôt une ga­
rantie pour la véracité des monuments aussi bien que
des documents. » Marncchi, Memorie dei SS, Apostoli
Pietro e Paolo nella cilla di Roma, Rome, 1894.
4“ Mais la barque de Pierre n’est pas abandonnée à
elle-même.' Le sarcophage de Spolvte indique que Jésus

2010

est avec son Eglise et qu'il la dirige. T.a même idée
encore exprimée par plusieurs autres monuments. par
exemple, par un verre don'· sur lequel est ligue ■
chaire adossée au rocher d'Horeb, d'où jaillit foi.de
vivifiante (de la'doctrine chrétienne), natalis fons im.'e
aquæ eunctæ procedunt, et per diversas lotius mm.
regiones puri latices cupitis incorrupti manant. Inno­
cent I". Epist., xix, 1, P. L., t. xx, coi. 583, et par un
marbre gravé représentant la colombe, symbole de l’i.—
prit-Sainl, posée sur le dossier de cotte même chaire.
Bosio, Borna soit., p. 327; Bullett., 1872. pl. tx. 2.
5° Relativement aux différents membres de la hiérar­
chie, l'art chrétien ne nous fournit que très peu d’indi­
cations. On voit bien, parexemple, dans la fractio panis,
â Priscille. un homme barbu qui préside, le προεστ'· de
saint Justin, Apol., i, 65, P. G-, t. vt, col. 428; ailleurs
il est question d'évêques portant barbe.à la chapelle des
sacrements A-, un ecclésiastique qui baptise. Nuovo
bullett., t. vt, I960, p. 96. A Priscille, il y a une fresque
du ni» siècle, qui représente la prise de voile d'une
vierge chrétienne, présidée par un évêque (ou prêtre)
assisté d'un diacre. Wilpert Die gottgeuteihte.i J' ngfrauen, p. 52-64, pl. I. A Domitille, on voit quelques fos­
sores, etc. C’est peu de chose en comparaison de ce que
disent les inscriptions.
II. L’ART CHRÉTIEN ET LA THÉOLOGIE DOGMATIQUE

— 4° La Trinité; la création. — 1. La Tri­
nité. — Ce mystère n’est représenté que très rarement.
M«' Gerbet, Esquisse de Rome chrétienne, c. VIII, n. 5,
en donne les raisons. Saint Paulin de Noie, Epist.,
xxxii, 5, P. L., t. i.xi. col. 332-333, l’avait fait représen­
J ter plus ou moins symboliquement dans l’église de SaintFélix. Pératé, op. cit., p. 209. croit la trouver dans la
mosaïque absidale de Sainte-Pudentienne : la main du
Père était dans la partie supprimée, mais on voitencore
aujourd'hui, dans la partie inférieure, le Christ assis sur
la montagne, et au-dessous, le Saint-Esprit en forme de
colombe. Il y a peut-être une représentation de la Tri­
nité dans les trois anges d’Abraham, sur une mosaïque
de Sainte-Marie-Majeure. D'après de Rossi, Bullett.,
1865, p. 30; Kraus, op. cit., t. i, p. 186: Grisar, op.
cit., t. i, p. -435, etc., il y en a une sur le célèbre sarco­
phage de Saint-Paul,aujourd'hui au Latran : Dieu, for­
mant l'homme et la femme, est entre deux personnages
qui figureraient leFilset le Saint-Esprit. Quelques archéo­
logues, se fondant sur le silence de certains auteurs con­
temporains et sur l'absence d'une troisième personne
dans la scène de .la création sur un autre sarcophage
du Latran, Garrucci. tab. 399, 7, ont affirmé que la troi­
sième figure, sur le sarcophage mentionné (dus lu ut.
était accessoire et sans aucune signification. Leur con­
clusion ne s’impose nullement. Stuhlfauth, Die/
,,,
der altchristl. Kunst, Fribourg-en-Brisgau. |8'J7. p. 2A3
sq. Le Saint-Esprit, en particulier, est n-pr.’-·
- 1 la forme d'une colombe dans les fresques du ! ;■:.··■
;
Christ, dont la plus ancienne est de la premier m·.:;
i
n» siècle, et deux autres de la seconde, sur
musa . i
de Sainte-Pudentienne, dans (’annunciation sur i.u.
, triomphal de Sainte-Marie-Majeure, etc.
|
Kraus, Real-Encyclopadie, 1.1, p. 379-38Û; Garrucci. t. i, p.
spéciale.

284 sq.
2. Les anges. — Avant l'homme, Dieu a créé les
anges. Les artistes chrétiens les distinguent très bien
des victoires et des génies du paganisme. Dès le IIe siè­
cle, dans la scène de l'annonciation. â Priscille. F; n
Raphaël a le type d'un jeune homme, revêtu de la io­
nique et du pallium. Au IVe siècle (en particulier danla peinture), les anges sont nimbés; vers la tin du
IVe siècle elau commencement du v»paraissent le- ailLe premier ange ailé est le symbole de saintMatthieu.dans
l'abside de Sainte-Pudentienne : le texte de l'Apocalypse
■ a exercé sous ce rapport une grande influence. Vers la

2011

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

fin de la période, on voit parfois les anges avec le bâton,
symbole de leur caractère d'envoyés du Très-Haut.
Quoique vers celte époque le type juvénile commence à
vieillir, on ne les représente pas encore avec la barbe.
Bans certaines représentations plus rares de la dernière
période, les anges ne sont plus de simples personnages
historiques, mais des anges protégeant leurs clients,
par exemple, les trois enfants dans la fournaise, sur
deux peintures du tv" siècle, de Rossi, Borna solt.,t. ni,
pl. xv, et Boni. Quartalschrift, 1889, t. ni, pl. vin, 2,
et sur la lipsanothèque de Brescia. Sur une amulette du
IVe ou du v» siècle, un ange ailé, mais non nimbé, vient
en aide à saint Vital. Bullett., 1872, p. 5-30, pl. 11,1. L’idée
d'une invocation ou d'un culte était par là mise en avant.
Les monuments prouvent l'existence de ce culteau rv· siè­
cle. Des écrivains nous parlent d’amulettes, d'encolpia
et de phylactères avec des images ou des noms d'anges.
Thiel, Epist. Rom. pontif., t. i, p. 469. Plusieurs de ces
petits objets, dont quelques-uns sont du iv° siècle, Bul­
lett., 1870. p. 11. 31; 1890, p. 41 sq.. ont été conservés
jusqu'à nos jours. Bullett., 1863. p. 54; cf. Bullett.,
1870, p. 20-25; Revue des études grecques, t. iv, 1891,
p. 287 sq. ; t. v, 1892, p. 73 sq. Les oratoires, érigés en
l'honneur des anges, en particulier de saint Michel,
étaient très nombreux en Orient et en Italie, surtout au
v· siècle. Plusieurs remontent même au iv», par exem­
ple, le Michaélion de Constantinople, bâti par Constan­
tin. Sozomène, B. E., n, 3, P. G., t. lxvii, col. 910.
Kraus, op. cit., t. i, p. 210-213; G. Stuhlïauth, Die Engel in
der attchristl. Kunst, Fribourg-en-Brisgau, 1897.
3. Le démon est représenté presque exclusivement
dans les scènes d'Adam et d'Eve, sous la forme d’un ser­
pent rampant par terre ayant la partie antérieure du
corps soulevée,ou bien roulé en spirale autour de l'ar­
bre. Bosio, Borna soit., c. L, parle d’un anneau de la
collection du cardinal Barberini qui portait comme em­
preinte un grand tau dont la barre verticale imitait le
monogramme constantinien flanqué de l’alpha et de
l'oméga. Un serpent était enroulé autour du pied dont
s'approchaient deux colombes. En bas se trouvait gravé
le mot salvs. Cet anneau. Garrucci, tab. 478, 2, montre
en image ce quel’EglisechantedansIapréfacedela Croix :
Qui salutem humani generis in ligno crucis constituisti...
et qui in ligno vincebat in ligno quoque vinceretur. Une
idée analogue est exprimée par une lampe en bronze du
iv« siècle terminée en forme de dragon ayant dans la
gueule le fruit néfaste et sur la tète le monogramme du
Christ,symbole de la victoire remportée par lui,Bullett.,
1868. p. 78 sq., pl. 1, et par trois lampes en terre cuite
du v». représentant le Christ d’après Je psaume XC, 11-13.
Kraus, op. cit.,l.i, p. 108, 109; Revue de l’art chrétien,
1889-1893.
Le Blant, Les premiers chrétiens et le démon, dans Alli del­
la il. Accadentia dei Lincei, 1887, p. 161-168; Wiegand, Der
Erzengel Michael tinter Berücksichtigung der byzant. altital.
und roman. Kunst ilconographisch dargestellt, 1886 ; Kdppen,
Der Teufel und die Hotte in der darstellenden Kunst von den
Anfangen bis zum Zeilaller Dantes und Giottos, Kna, disser­
tat., Berlin, 1895.

4. L’homme. — Les sarcophages mentionnés plus
haut montrent comment Dieu a formé l’homme du li­
mon de la terre. La femme y parait également. Dieu leur
donne la vie. Bientôt ils désobéirent à leur créateur.
— La chute de nos premiers parents figure bien sou­
vent sur les monuments, sur une fresque de Priscille
dés le milieu du ni· siècle. Le thème est d'ordinaire
celui de la Bible : Adam et Eve à côté de l’arbre, le ser­
pent s’en approchant ou roulé autour de l’arbre, le fruit
défendu dans la bouche. L’artiste indique aussi la puni­
tion de nos premiers parents : ils cachent leur nudité
avec de larges feuilles. Les sarcophages du iv» siècle,
pr exemple,celui de Saint-Paul et celui de Junius Bas-

2012

sus, ajoutent deux détails qui expliquent le texte de
Gen.. ni. 16 sq. : du côté d’Adam, une petite gerbe
d’épis, du côté d'Eve, un petit agneau. Le graffito d'une
épitaphe du m· siècle au Latran, pii. xiv, n. 7, Boni.
Quartalschrift, 1888, t. n, p. 287 sq. ; Perret, op. cit.,
t. v, pl. xn, 3, exprime la punition plus clairement
encore : un homme y conduit la charrue, une femme y
file, assise devant une maison. A celte scène du péché,
les monuments ajoutent souvent des images relatives à
la rédemption que Dieu a promise aussitôt après la
chute, par exemple, la naissance du Sauveur, ou mieux
l’adoration des mages, sur le sarcophage de Saint-Paul.

A. Breymann. Adam and Eva in der Kunst des christl. A It-rturns, Wolfenbüttel, 1893.
2° Christologie. — La vérité fondamentale du chris­
tianisme, le fait du Verbe fait chair, de Jésus mort pour
nous sauver, est résumé dans le symbole si ancien et si
fréquent de ΓΙΧΘΥΣ, c’est-à-dire,’Ιησού; Χριστό; Θεού
Υιό; Σωτήρ. Tel est le sens bien connu de cet acrostiche
du n» siècle, par exemple, d'après Eusèbe, Const, oratio
ad sanci, coetum, c. xvn, P. G., t. xx, col. 1288-1289;
S. Augustin, De civit. Dei, I. XVIII, c. xxiii, P. L.,
I. xli, col. 579-580. Voir Sv.mboi.isme de i.'aiit chrétien.
La prédiction de l'incarnation est représentée dès les
premières années du n»siècle, à Priscille, sur la célèbre
fresque de la madone et du prophète Isaïe, LX, 1. etc.
(ou Balaam ou Simeon?), qui indique d'un geste que
l’enfant de la Vierge est l'étoile qui brille au ciel. Liell.
Die Darstellungen der allerselig. Jungfrau Maria... d.
Katakomben, Fribourg-en-Brisgau, 1887, pl. v. Sur une
peinture de Domitille, Liell, op. cit., p. 327, fig.64, aujour
d'hui à moitié détruite, on voyait autrefoisentre le prophète
et la Vierge une doubletour:était-cela villede Bethlehem
dont parle Michée, v, 2? A Saints-Pierre-et-Marcellin,
sur plusieurs peintures du m» siècle, découvertes par
Msv Wilpert. Àuovo bullett., 1900, t. vi, p. 89, 90, Ba­
laam indique l'étoile de Jacob. Num., xxiv. 17. L’annonciation est peinte à Priscille, au il· siècle, Liell. op.
cil., pl. n, 1, à Saints-Pierre-et-Marcellin au m». Wil­
pert, Ein Cyclus christolog. Gemâlde..., pl. i-iv. L’ado­
ration des bergers se trouve sur une fresque de la
catacombe ad duos lauras, Nuovo bullett., t. iv, 1898,
p. 120, et sur des sarcophages du iv»siècle. Au cimetière
Ostrien, une fresque du ni» ou du iv» siècle. Perret,Catac.,
t. II. pl. XI.VHI, représente les mages chez Hérode. L’étoile
qui les guide a parfois la forme du monogramme cons­
tantinien ^.Garrucci, tab.59,2; Bullett., 1863,p. 79,pour
indiquer que l'enfant est vraiment le Christ. Les mages
rendent leurs hommages à cet enfant sur une peinture
de la chapelle grecque. Sur les plus anciens monuments,
la mère allaite l'enfant, le porte sur ses bras et le lient
sur ses genoux ; parfois il est tout nu. Sur des' monu­
ments de l’époque de la paix de l'Eglise, elle l'a em­
mailloté et couché dans la crèche. Le massacre des
saints Innocents se trouve sur un sarcophage des
Gaules, à la fin du tv· siècle. Le Blant, Sarcophages de
la Gaule, nu 214. pl. 51. 1. Jésus parait au milieu des
docteurs sur un sarcophage de Pérouse, de la même
époque. Bullett., 1871, pi. vm ; Kraus, Real-EncycL,
t. i, p. 476. Le sarcophage de Junius Bassus, le n. 183
du Latran, du iv« siècle, ainsi que quatre fresques datant
d'avant la paix (les deux plus anciennes se trouvent à la
crypte deLucine età la chambre des sacrementsA2etsont
du commencement et de la lin du IIe siècle), représentent
le baptême de Jésus par saint Jean et la descente du
Saint-Esprit sous la forme de colombe. De Waal. Rôm.
Quartalschrift, 1896, t. x, p. 335-349 ; Wilpert. Malereien
der Sacramenlskapellen, p. 18; Strzygowski, Ikonographie der Taufe Christi, Munich, 1885. Parmi les mi­
racles, dont la série s'ouvre par celui de Cana (voir
Eucharistie dans l’art chrétien), les uns reviennent
rarement, les autres fréquemment, parexemple. la multi­

2013

ART CHRETIEN PRIMITIF

plication des pains, la résurrection de Lazare, la guéri­
son du paralytique, qui se rencontrent dés le commence­
ment du 11« siècle, à la chapelle grecque, et, vers la fin du
même siècle, dans les chapelles des sacrements A-et AL
L'h imorroïsse, la fille de la Chananéenne. celle de Jaïre,
le jeune homme deNaïmse voient sur des sarcophages
du rv« siècle. L’entrevue avec la Samaritaine est peinte
dans la chapelle des sacrements A3 et. vers la même
époque, à Prétextât. — Jésus est entouré de disciples. Sur
les monuments on en voittantôtsix.aucimetièreOslrien,
Perret, op. cit., t. n, pl. xxt; souvent aussi douze, par
exemple, surla pyxide de Berlin, et plusieurs fois à Domi­
tille. Picker, Die Darstellung der Apostel in der altchrist.
Kunst, Leipzig. 1887. — Jésus exerce le ministère de la
parole. Schultze, Archâolog. Studien, p. 265, voit le
sermon sur la montagne sur un fragment de sarcophage
au musée Kircher, à Rome (?). La· doctrine que Jésus
enseigné est toute céleste, toute merveilleuse dans ses
effets. comme l'indique la figure symbolique du chantre
de la Thrace, Orphée, que l'on rencontre quelquefois.
Heussner, Die altchrist. Orpheusdarslellungen, Cassel.
lt®3; A'hovo bulled., 1900, t. vi, p. 94. « De même que
l'Orphée païen avait dompté les bêtes sauvages en jouant
sa lyre. Horace. Epist., Il, 3. 391-393, de même l’Orphée
divin, Jésus-Christ, a transformé le monde païen par la
douceur de sa doctrine. » Marucchi, op. cit., t. i. p. 269 ;
de Rossi, Roma sott., t. n, p. 246, 355, pl. x, xvm, 2.
Cf. Is., x, 6-7. La transfiguration entre Moïse et Élie
est sur la lipsanothèque de Brescia. Sur le sarcophage
Junius Bassus, Jésus entre triomphalement à Jérusa1 m ; sur un autre d'Arles. Le Blant, Sarc. d’Arles, p. 18.
pl. X. il lave les pieds à Pierre; sur plusieurs autres et
- or une fresque de Sainte-Cyriaque. Bulled., 1863, p. 76,
il lui annonce sa chute. La trahison de Judas est assez
frequente. Gatti. Bulled, com., 1887. p. 205. Jésus est
tait prisonnier, sur la lipsanothèque de Brescia. Des sar­
cophages d’Arles le montrent devant le grand-prétre et
devant Pilate hésitant, se lavant les mains et condamnant
Jésus à mort. On peut douter si la fameuse fresque de
Prétextât, du il' siècle, Perret, op. cit., t. I, pl. lxxx,
représente le couronnement d’épines. La couronne d’é­
pines est changée en une couronne de fleurs sur un sar­
cophage du Latran, n. 171, ou Jésus porte aussi la croix.
La mort du Sauveur et le sacrifice de la croix sont symolisés par le sacrifice d’Abraham, qui parait déjà à la
chapelle grecque. VVilpert, Fractio panis, trad, franç.,
p. 65, pl. x. Pour la victoire sur le démon, voir plus
haut. La résurrection, symbolisée des le II'siècle, parle
cycle de Jonas, à Prétextât et dans les chambres des sa­
crements, n’est représentée réellement qu’à partir du
h· siècle, et encore d une manière plutôt indirecte, soit
par le labarum sous lequel sont assis deux gardiens en­
dormis, sarcophage η. 171 du Latran, soit par la visite
des femmes au tombeau, etc. Kraus, op. cit., 1.1, p. 506.
L'ascension enfin se voit sur un ivoire du iv« siècle, à
Munich, Stuhlfauth, op. cit.. p. 167, et le Christ dans la
t loire avec nimbe surla porte de Sainte-Sabine.— Quant
au signe de la rédemption et au crucifiement du Sau■·■ ur. les artistes chrétiens évitaient d'en donner une re­
présentation réelle. La croix était ignominieuse aux yeux
·: -s païens : il fallait préserver la mort du Sauveur de
toute raillerie de leur part. On la représentait donc, dans
les peintures aussi bien que dans les sculptures, par des
symboles ou par d’autres formes détournées, dont les plus
usit es sont : laenae commissa (fig. 23 a), la cruxgamniata, composée de quatre Γ réunis (fig. 23c); la crux
decussata (tig. 23 d); la forme (fig. 23 e) composée du let
du X grecs ; le monogramme constantinien (fig. 23 /'),
renfermant les deux premières lettres de Χριστός. Vers
ti fin du IV siècle, on ajoute volontiers les lettres A et
û. indiquant ainsi la pensée exprimée par l'épitre aux
B breux, xm. 8. et par l’Apocalypse, xxt, 6. Prudence,
Cathem., rx, 10-13, P. L.,t. lix, col.863; Paulin deNole,

2014

Poema, xix, v. 617, 618. P. L., t. lxi, col. 544. Voir c. 1.
903-904. Les autres formes ne sont que des modifications
du monogramme constantinien ou de la croix monogrammatique (fig. 23 g-p). Le crucifix est également rem­
placé par des représentations symboliques, par exempt· .
sur une épitaphe de Domitille. Nuoco bulled., L'ltt.
t. v, p. 33, et sur une gemme du musée Kircher, du
H· siècle. Kraus. Real-Encyclopâdie. t.i. p. 521. Cette
manière d’agir est pleinement justifiée par l'accusation
de crucicolæ et le crucifix blasphématoire du Palatin,
découvert en 1857, et si souvent reproduit depuis, au-

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23. — Formes différentes de la croix et du monogramme cons­
tantinien. d'après A. Pératé, L’archéologie chrétienne, Paris,
s. d., p. 143, fig. 101.
jourd’hui au musée Kircher. Ce crucifix représente atta­
ché à la croix un personnage à tête d'âne, auquel un
autre présente ses hommages en approchant la main
droite de sa bouche ; on lit au-dessous ces mots : ΛΛΕ3AMEN0C CEBETE (αι) ΘΕΟΝ. — A part la croix que
nous trouvons sur l’épitaphe d’une Rufina du in'siècle,
dans les cryptes de Lucine, et deux croix peintes à SainlCalliste. Pératé, op. cit., p. 144. cette image du supplice
ne parait bien nettement qu’au v' siècle, et le crucifie­
ment. pour la première fois, sur la porte de Sainte-Sa­
bine, où le Christ est cloué sur la croix entre les deux
larrons, et sur un ivoire de Londres. Garrucci, tab. 446,
2 ; Kraus, op. cit., t. i. p. 174, où, à côté du crucifié por­
tant le nimbe et au-dessus l’inscription REX-IVD (æonim), on voit Marie et saint Jean, et Judas suspendu à
un arbre.
Voir les articles Kreuz, Kreuzigung, Monogramme, dans
Kraus, Real-Encycloptidie, t, il, ou on trouve des références bi­
bliographiques très nombreuses ; Id., Das Spottcrucifix nom
Palatin, Fribourg-en-Brisgau, 1872; Grisar, Kreuz und Kreuzi­
gung auf der allchristl. Thiire von S. Sabina in Rom, dans
Rom. Quartalschrift, 1894, t. vin, p. 1-48; Id.. Analecta roma­
na, diss. X ; Strazzula, Indagine archeologiche suite rappresentanze del « signum Christi », Palermo, 1899.

3° Sacrements. — 4. L’image de Moïse-Pierre frappant
le rocher a la signification symbolique connue. Le r· " r.
c’est Jésus, I Cor., x, 4, petra autem erat Christus, d- qui
jaillissent leseaux spirituelles et la grâce des sacremi nts.
La verge mystérieuse qui frappe le rocher et en fait - rtir les eaux en abondance, c’est le symbole du pouvoir
surnaturel, sacerdotal, qui, dans l'ancienne loi. apparte­
nait à Moïse et dans la nouvelle appartient à Pierre.
C’est par lui que le Christ opère dans les âmes et y
répand les eaux de la grâce qui donnent la vie éternelle:
ce qui est indiqué par la représentation de la résurr· etion de Lazare, qui accompagne souvent l’image du ro­
cher. — 2. La première grâce qui sort de ce rocher est
celle du baptême. De là le lien si étroit entre cette pre­
mière scène de Moïse frappant lp rocher et les repré­
sentations du baptême. Voir Baptême dans l'art chré­
tien. — Un autre torrent de grâces nous arrive par
l’eucharistie. Voir EL'CHAniSTlE dans l’art chrétien. —
3. La pénitence. On a cru voir des preuves de son exis­
tence dans une fresque des chapelles des sacrements,
par exemple, Garrucci, et d'autres; dans une autre
fresque de Saint-Hermès. Revue de l'art chrétien, is»>2.
p. 192, dans une troisième de Domitille, Bosio, R - a

2015

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

soit., p. 231 ; enfin, à la catacombe Oslrienne, dans les
« confessionnaux » du P. Marchi, op. cit., p. 186-190.
Malheureusement ces opinions ne sont pas fondées. De
l'avis de tous les archéologues, les prétendus confession­
naux doivent leur origine à d’autres circonstances. Armellini, Cimileri crisliani, Rome, 1893, p. 286. La
scène de la chapelle des sacrements indique la rémis­
sion des péchés comme un ellet du baptême. Voir Bap­
tême dans l’art chrétien. Les autres fresques invoquées
représentent le jugement. — 4. L'extrême-onction
n’ayant pas de rapport direct avec l’art chrétien, qui est
avant tout funéraire, rien n’y fait allusion. — 5. Il en
est de même de l'ordination des clercs. Les preuves tirées
d'un verre doré. Garrucci, Velri, tab. x.xm, 4, et d'une
fresque mal reproduite de Saint-Hermès, Garrucci, tab.
82. 2, sont à rejeter. La fresque, en particulier, repré­
sente le jugement de l'âme; le nimbe du personnage
principal indique à lui seul autre chose qu'une ordina­
tion. — 6. Le mariage. Ce sacrement est d une impor­
tance trop considérable dans la vie chrétienne pour que
les monuments chrétiens primitifs n'en parlent pas.
D’autres signifient clairement que le lien conjugal est
saint et formé par
Dieu. Sur les mo­
numents païens qui
représentent le ma­
riage, les époux se
donnent la main,
junctio dextrarum
ou colluctatio ma­
nuum, au-dessus
d'un autel sur le­
quel brûle le feu
sacré. Souvent .bi­
non pronuba pré­
side la cérémonie
et, en signe d'u­
nion, pose la main
24. — Verre dnrè, représentant le ma­ sur les épaules des
Sauf
riage chrétien, d'après Martigny, Die- conjoints.
tionnaire des antiquités chrétiennes, deux exceptionsdu
2· édit., Paris, 1877, p. 447.
tv’siècle,Garrucci,
tab. (il, 1, et Boni.
Quartalschri ft, 1899. t. xm p. 25 sq., l'art chrétien a
abandonné celle pratique païenne si profondément en­
racinée dans les habitudes. A la place de .Innon apparaît
la main divine, par exemple, sur un sarcophage de To­
lentino, Garrucci, tab. 301, 8, où l'inscription explique
le sens de la sculpture : Quos Paribus meritis iunxit
matrimonio lit LCI omnipotens dominus, etc.; ou bien le
monogramme du Christ, Garrucci, Velri, 26, 12 (fig. 24);
ou bien le Christ lui-même, posant des couronnes sur la
tète des epoux pour indiquer que la bénédiction vient
de lui et qu'il sanctionne le contrat. Garrucci, tab. 188,
7; 198, 1-3. L'autel païen est également remplacé par un
autel chrétien sous forme de colonne ornée, qui. d'après
Wolter. Die rômischen Katakomben. part. 1% p. 18,doit
représenter l’Église (?). Sur le fragment de sarcophage
de la villa Torlonia, fin du ni" siècle (?), reproduit par
Marucchi, Il matrimonio cristiano, Rome, 1882, pi., ce
n'est plus un autel, c’est un pupitre, ou tectorium, avec
le livre par excellence, la Bible, sur laquelle les conjoints
prêtent serment de fidélité aux prescriptions du Christ
sur le mariage. Tandis que le mari tient dans sa gauche
les tabulœ nuptiales qui renferment le contrat de ma­
riage, le Christ, imberbe et sans nimbe, sort des nues
du ciel, pour couronner les époux, soit en récompense
de leur fidélité, IV Es'dras, il. 46-i7, soit dans le sens de
saint Chrysostome, Ilomil., ix. in 1 Tint., P. G., t. i.xn,
col. 518. Sur un sarcophage du Puy, Garrucci, tab. 398,
1. et Le Blant. 17,4, le Christ imberbe et nimbé, le visage
tourné vers la femme, tient de la gauche les tabulée
nuptiales et de la droite confie la femme à son mari.

2016

Pour montrer le caractère chrétien de l'union conju­
gale, les artistes entourent quelquefois les mariés d’images
bibliques, Garrucci. tab. 171, 2; Biilletl., 1884-1885, pi.
ill. I : ou bien ils les placent auprès du lion Pasteur, au­
près des princes des apôtres ou d'autres saints. Garrucci,
tab. 197, 4; 188, 7. Ainsi, d’après l'art chrétien, le ma­
riage doit être secundum dominum, ζαταζύοιον, comme
dit saint Ignace d'Antioche, Ad. Polyc., c. v, Funk, Opera
Patrum apostol., Tubingue, 1887, t. t, p. 250, et non
ζατ’επιθυμίαν, secundum passionem. De là aussi l’accla­
mation Vivatis in Deo de certains verres dorés. Garrucci,
tab. 195, 11. Mitius. Ein Familienbild aus der Priscillakataconibe mil der atteste» Hochzeitsdarstellimg...,
I'ribourg-en-Brisgau, 1895. a cru voir une scène de ma­
riage dans une peinture de Priscille; d'autres voient
une allusion aux fiançailles en présence des parents sur
un verre doré. Garrucci, Velri, 29, 4. Dans la première
il faut reconnaître une représentation d’une prise de
voile; sur le verre doré, il y a uniquement les images
de deux parents avec leurs deux enfants.

Marucchi, Il matrimonio cristiano sopra un antico monu­
mento inedito, Rome, 4882, Dullett., 1882; Armellini, Lezioni
di archeologia cristiana, Rome, 1898, p. 368 sq. ; De Waal, Juno
pronuba auf einem christl. Sarcophag., dans Riim. Quartalschrift, 1899, t. xm, p. 25. 26 pl. tn ; Mitius. Ein Famitienbild
altchristt. aus d. PriscUtalcatacombe. Frlbourg-en-Brisgau,
1895: Hausser,Die atteste christlicheHochzeitsdarstellung, duns
Christliches Kunstblatt, t. xxxix, fasc. 2; Volpel, Die Goldglbser, Fribourg-en-Brisgau, 1899, p. 45-48 lies articles Mariage
et Ehe, dims les dictionnaires de Martigny el de Kraus.

i” Eschatologie. — 1 ■ L’idée mère qui incontestablement
pénètre non seulement le symbolisme mais encore tout
l’art chrétien, c'est l'idée du salut, l’espérance de la vie
future . fiducia Christianorum,resurrectio mortuorum,
dit Tertullien. De res. carnis, t, P. L.. t. n, çol. 795. Bon
nombre de signes et d'images symboliques et la plupart
des scènes tirées de l'Ancien et du Nouveau Testament
expriment clairement la pensée de la délivrance des
misères de cette vie, de la victoire sur la mort et sur le
péché, de la sentence favorable du souverain juge, de
l'entrée de l’àme au ciel, où elle prie pour ceux qu’elle a
quittés, afin qu'eux aussi prennent un jour part au festin
de l’Agneau. Cette idée domine tellement les artistes
chrétiens qu’elle se retrouve même dans des scènes
qui, à première vue, indiquent autre chose, Une repr sentation du baptême rappelle ce qui est absolument
nécessaire pour être sauvé, .loa., m, 5; une autre de
l’eucharistie attire notre attention sur le gage de la ré­
surrection. .loa., vi, 55 sq. — La vie sur la terre doit
elle-même être envisagée à ce point de vue. Elle est
semblable à une mer orageuse et tourmentée. Il s’agit
d’y faire passer le navire de notre existence, de notre
àme, et d'arriver sûrement au port de notre éternité
bienheureuse. L'idée de comparer l'existence humaine
à un navire était connue des anciens; les Livres saints,
Prov., xxxi, 14; Sap., v, 10, ont peut-être favorisé ce
symbole qui se retrouve depuis le milieu du ut’ siècle.
Allard, Home souterraine, 2“ édit., Paris, 1877, p. 331.
Le navire voguant sur les flots dans la direction du port
est reproduit sur plusieurs épitaphes du Latran, par
exemple, pii. xv, n. 62, 63,etc.,et sur des sarcophages:
et pour qu'il n'y ail pas d'erreur d'interprétation, l’artiste
a marqué parfois sur le liane du navire le nom des
défunts, comme celui d’Ei séria, Passionei, Iscriz. ant.,
p. 125, n. 88. et celui de Tiiecla sur un sarcophage du
iv« siècle, trouvé à Saint-Valentin, par M. Marucchi.
Bullelt. archeol. comm. di Borna, 1897, pi. n. La cé­
lèbre lampe d'Eutropius, à la galerie des Offices à Flo­
rence, Garrucci, tab. 469, n'est qu’un symbole de la vie
de ce chrétien qui conduit sa barque sous la direction
du Christ tenant le gouvernail; sur le fragment de SaintValentin, c'est saint Paul, indiqué nommément, qui
exerce le rôle du pilote. — Quant au symbole du cheval

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

2017

qui exprime parfois une idée analogue (cf. Ps. cxvm,
32; Gai. v, 67, etc.) voir Épigraphie chrétienne et
Symbolisme de i.’art chrétien. — L’assistance de Dieu,
la divine providence qui intervient activement dans la
vie de l’homme, ont aussi leurs figures dans le symbo­
li me primitif. Pour le temps des persécutions cela n'est
nullement étonnant. 11 fallait encourager les chrétiens
en leur montrant le secours d’en haut. Les scènes de
Daniel et des trois jeunes Hébreux dont la foi a « fermé
la gueule des lions » et « éteint la force du feu », Hebr.,
XI, 33, 34, s’y prêtaient fort bien. Il en est de même
des scènes de Susanne « dent l’histoire montre si ma­
nifestement que Dieu assiste ceux qui lui restent fidèles
et qu’il rend vaines les embûches des ennemis ». On a
ainsi la raison pour laquelle ces scènes apparaissent dès
le commencement du n8 siècle. Voir d’autres monuments
dans Kaufmann, Die sépulcral. Jenseilsdenkmdler,
Mayence, 1900, p. 179 sq. « La foi à la vie future est donc
exprimée par le décor peint et sculpté en un langage
clair et accessible à tous, » et la bonne confiance de
l’artiste chrétien contraste singulièrement avec les idées
si confuses des païens et leur est même absolument op­
posée.
2. La mort et la résurrection. — Le christianisme
enseigne qu’après la mort une nouvelle vie commence.
Lame parait devant le juge; le corps est déposé en
terre où il attend la résurrection. La mort n’est donc
qu’un sommeil. De là le nom de κοιμητήρια, « cimetières, »
donne aux lieux de sépulture; de là la manière particu­
lière d’enterrer les morts contrastant si singulièrement
avec celle des païens. Cette idée est également exprimée
sur différents monuments, par exemple, sur une fresque
de lacatacombe deTrason, Garrucci, tab. 70, 2; Perret,
op. cit.,l. ni, p. ix-xi, ou un jeune homme, richement
habillé, marque avec le calamus, sur deux feuillets
grossièrement ouverts, les paroles : Dormit || ίο || Silvest II RE. — Le point capital, c’est la résurrection. Fres­
ques et sarcophages, verres dorés et lampes contiennent
des symboles qui attestent clairement la foi à ce dogme
fondamental. Ici, c’est Daniel dans la fosse aux lions;
B. ce sont les enfants dans la fournaise, Noé dans
l’arche et surtout la résurrection de Lazare, symbole de
notre propre résurrection, par exemple, dans la chapelle
grecque. A la fin du IIe siècle, nous rencontrons les
représentations du cycle de Jonas, dans les chapelles des
sacrements, etc. La vision d'Ézéchiel, xxxvn, 1 sq.,
image de la résurrection générale, Tertullien, De resur­
rect., c. xxix, P. L., t. n, col. 836-837, est également
représentée. L'idée de la résurrection est encore exprim e par des symboles non bibliques, par exemple, les
saisons (cf. Tertullien, loc. cit., c. xn, P. L., t. n, col. 810811 i, à Prétextât, le paon, qu'on trouve dès le ir siècle,
Je phénix, Clément de Rome, 1 Cor., xxv, Funk, Opera
I atrum apost., Tubingue, 1887, 1.1, p. 94. Rare avant
Constantin, il devient assez fréquent après 300.
3. Le jugement. — Ce dogme, affirmé par l’Écriture :
Omnes enim stabim us ante tribunal Christi, Rom., xiv,
10. cf. Hebr., ix, 22, et ailleurs, est bien clairement repr senté dans l'art chrétien primitif, qui est avant tout
un art funéraire. — a) Lejugement particulier. — L’idée
d in jugement particulier, qui existait déjà, d’une cer* ne façon, avant le christianisme, est celle que nous
imcontrons d’abord sur les monuments, moins cepen­
dant sur les sarcophages, par exemple, le n. 136 du Latran, Marucchi, op. cit., t. i, p. 329, que sur les fres­
ques des catacombes, par exemple, sur celle de la cha­
pelle des sacrements A2, Wilperl, Alalereien der Sacrasnenlskapellen, p. 14, 32, de la fin du il» siècle. Les
représentations de la A'unziatella, de Saints-Pierre-elMarcellin sont de la seconde moitié du m» siècle, Wilpert. dans le Bullett., 1892, p. 28; Ein Cyclus christ»·
log.Gemâlde, pi. t-iv. p. 5, 17; Kuovo bullett., 1900,
L vi, p. 97 ; celles de Domilille, Rosio, p. 231 ; Garrucci,
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

2018

tab. 24; Bullett., 1877, p. 150; 1888-1889. p. 79 sq. ; de
Sainte-Cyriaque, Bullett., 1876, pl. ix: Marucchi. Ar­
menti, t. Il, p. 230 ; de Saint-Hermès, Garrucci, tab. 82. 2
Marucchi, op. cit., t. I, p. 307 ; t. Il, p. 374, et de la
catacombe de la Vigna Cassia, à Syracuse, Bullett..
1877, p. 150 sq., pl. x, xi; Annellini, Cimiteri cristiani, p. 722, sont toutes du iv’ siècle. A Sainte-Cyriaque
et sur une inscription du Latran, Perret, op. cit., t. v.
22, 28; Boni. Quartalschrift, 1892, p. 366 sq. et pl. xn,
le jugement est réduit à sa plus simple expression.
L’àme y est figurée par une femme qui se tient debout,
seule, devant le juge assis, la tête entourée du nimbe.
La scène est plus développée à la Nunziatella : au milieu,
le juge assis, avec le livre, la main levée comme s’il
parlait; quatre saints autour de lui, dont deux parlent,
tandis que les deux autres écoutent. Entre les saints,
quatre figures orantes, deux hommes et deux femmes;
à leurs pieds, des brebis, symbole des élus. Celte scène,
dit Mtr Wilpert, 71 valore dommatico delle pillure cimiteriali, Rome, 1897, p. 18, nous rappelle instinctive­
ment les paroles du Dies iræ : Judex ergo cum sedebit
— liber scriptus proferetur — quem patronum roga­
turus — inter oves locum præsta. Sur la lunette d’un
arcosole, à la catacombe de la Vigna Cassia, à Syracuse,
l’artiste a représenté une femme agenouillée et levant
les mains vers le Christ nimbé. Celui-ci est debout entre
saint Paul et saint Pierre, ce dernier également nimbé.
Par respect pour son juge, Marcia porte au bras gauche
le manipule du diacre. Évidemment ces représentations
se ressemblent. On y trouve les différents éléments d’un
jugement. Le juge est le Christ, orné parfois du nimbe,
debout, ou assis sur une chaire élevée de plusieurs
degrés. De la gauche, il tient quelquefois le livre ouvert,
ou le rouleau, tandis qu’il étend la droite du côté du
défunt comme pour prononcer la sentence. Devant lui,
l’âme, debout, les mains levées comme les orantes, ou à
genoux, comme à Domilille, et tendant les mains sup­
pliantes pour demander pardon et miséricorde. Les saints
qui assistent le Christ doivent être « les avocats » de
l’àme, d’après une inscription de Sainte-Cyriaque, du
iv» siècle, Bullett., 1864, p. 34: cuique [Ci/riacæ] pro
VITÆ SVÆ lies] TIMONIUM (SIC) SANCTI MARTYRES APUT (sic)

Deum et erunt advocati ; ils doivent défendre sa cause
— leurs gestes l’indiquent — et la conduire au ciel. Leur
nombre est de deux ou de quatre. A Saints Pierre-etMarcellin, il y en a six : c’est le collège apostolique
réduit faute de place. Le type connu de saint Pierre est
remarquable à Syracuse, l'apôtre est désigné nommé­
ment, tandis que dans la fresque de Saint-Hermès ce
sont les deux martyrs Prote et Hyacinthe, enterr· - tout
prés dans la même catacombe. Bienheureuse, lame, dit
l’inscription du prêtre Sarmata. de Verceil, qu; · de
pareils avocats : O felix gemino meruit qui martyre
DUCI II ad dominum meliore via requiemque mereri.
Bruzza, Iscriz. Verceil., p. 319, n. cxxxv. Gruler. /nscript, antiq., 11G9, 7. Souvent l’artiste indi : : ■■ carac­
tère de la sentence : elle a été favorable, l’àme est
représentée comme orante, c’est-à-dire en possession du
ciel où elle prie pour les siens. Le rouleau ou le livre
qu’on voit entre les mains du Sauveur ou placé devant
le trône dans une corbeille, symbolise la sainte Écri­
ture, qui renferme la règle de vie pour chaque chré­
tien.
b) Le jugement général. — L’idée de représenter le
jugement général est de date postérieure. D'aucuns o:.t
voulu voir une représentation de la séparation des bre­
bis d’avec les boucs, à la crypte dite delle peccorelle, à
Saint-Calliste. De Rossi, Borna soit., t. n, atl. agg. A. Ils
ont tort, d’après Wilpert, Malereien der Sacramentskapellen, p. 41-46. Celte séparation est représentée, d’après
Pératé, op. cil., p. 320 et fig. 184, par un couvercle de
sarcophage de la collection Strogonof, à Rome. Garrucci.
tabl. 304, 3. Cf. Wilpert, Zeitschrift f. kath. Theoc-gie,

L — 64

2019

ART CHRÉTIEN PRIMITIF

1888, p. 174 sq. Elle l'était également, selon saint
Paulin de Noie, Epist., xxxn. 17, P. L., t. lxi, col. 338,
dans sa petite basilique de Fundi, et on la voit encore
aujourd’hui à Saint-Apollinaire-le-Neuf, à Ravenne. Gar­
rucci, tab. 284, 4. Sur la terra cotta de la bibliothèque
Barberini (Rome), Garrucci, tab. 465, 6, et mieux, dans
Archâol. Ehrengabe zum ro. Geburlstage de Rossis,
1892, p. 1-8, le sujet n’est pas moins clair. Le Christ juge,
assis sur la chaire, entre six apôtres, pareillement assis
et gesticulant, Matth., xix, 28; en bas, la foule séparée
par une grille; autour le mot difficile à lire : vic [to] R
[ία]. La punition et la récompense y sont symbolisées
par des instruments de supplice et par des sacs d'argent
tels que les empereurs en jetaient quelquefois au peuple,
par exemple, dans un bas-relief de l’arc de Constantin.
La nature de cette récompense estindiquée par la croix
et par le monogramme du Christ qui ornent les sacs.
L’idée du jugement est encore exprimée dans l’Elimasia, ή έτοιμασία τοΰ θρόνου, Ps. LXXXVIII, 15; Eph., vi, 15,
qui n’est autre que la représentation d’un trône sur le­
quel sont placés les emblèmes du Seigneur. Elle appa­
ruit pour la première fois sur un sarcophage de Tuscu­
lum, Bullett., 1872, p.123 sq., où on voit sur le trône le
entouré d’une couronne, Matth., xxiv, 30, et sur une
pierre gravée, du IVe siècle, à Berlin, C. 1. Gr. n. 9080,
ou l’inscription ΙΧΥΘ (ιχθύ;) avec les monogrammes
PAYfXoç] et ΣΑΥ [>.oc] et une étoile (?) entourée d'une
couronne indiqueraient le sens de la figure. Cette expli­
cation deM. de Rossi n'est pas admise par tous. Des
représentations analogues se trouvent surdes mosaïques,
par exemple, à Sainte-Marie-Majeure, Garrucci, tab. 211,
etau baptistère de Sainte-Marie in Cosmedin, à Ravenne,
Garrucci, tab. 251, où le trône est placé entre les deux
apôtres Pierre et Paul. Ainsi l'art chrétien primitif ne re­
présente que des idées assez vagues du jugement général.

Wilpert, dans Compte rendu du II· Congrès scientifigue inter­
nat. descatholiques, 1891, sect, historique, p. 66-68: Kraus, op. cit.,
t. î. p. ·2Ο1-2Ο3; Id., Die Wandgemaldc in der S. Georgskirche
:u Oberzell. Fribourg-en-Brisgau, 1884, p. 15-22; Springer, Das
jïmgste Gericht, dans Repertorium fur Kunstioissenschajt,
1884, t. vu, p. 375-404; Voss, Das jüngste Gericht in der bildenden Kunst des frühen Mittelalters, Leipzig, 1884; Jessen,
Die Darstellung des Weltgerichtes bis auf Michelangelo, Ber­
lin, 1883; Durand, Étude sur l’Étimasia, symbole du juge­
ment dernier, Chartres, 1867.
4. Le purgatoire et l’enfer. — Les anciens monuments
artistiques n’y font aucune allusion directe. Cela ne doit
étonner personne. Interprète des sentiments d’allégresse
qui, selon l’apôtre, doivent animer les fidèles, l’art chré­
tien repousse toute représentation de caractère effrayant
et lugubre. Il ne retrace ni les scènes de la passion, ni
les martyres, ni les épouvantes de l’enfer : le contraste
avec l’art païen et avec celui du moyen âge est manifeste.
5. Le ciel el ses joies. — a) Le jardin céleste. — Cer­
taines inscriptions, par exemple, Rôm. Quartalschrift,
1888, t. il, p. 342 ; de Rossi, Ins. christ., t. i, p. 141,
n. 317, plusieurs actes de martyrs, par exemple, la pas­
sio s. Perpétua, c. iv, et quelques textes liturgiques,
Renaudot, Lit. orient., t. I, p. 73, nous permettent de
penser que les premiers chrétiens se figuraient le bonheur
éternel sous le symbole d'un jardin délicieux, avec des
plantes, des fleurs, des arbres, des oiseaux et des sources.
Dans l’art chrétien, le jardin est représenté de diverses
manières. Mais les accessoires changent souvent. Ici,
c’est le Bon Pasteur qui y porte la brebis, symbole de
l'âme, ou qui y reçoit l'âme orante dans la compagnie
des autres brebis. La, c’est un saint qui l’y conduit, par
exemple, sainte Pétronille, à Domitille. Bullett., 1875,
pl. I. Sur d'autres monuments on fait abstraction du pas­
teur. et l’âme apparaît sous la même forme et avec le
même entourage, auquel s'ajoutent des colombes symbo­
lisant aussi les âmes des défunts. Les plus belles repré­
sentations de ce genre sont celles de la crypte de'ciuque

2020

santi, à Saint-Calliste, de la fin du ni· siècle, de Rossi,
Homa soit., t. ni, pl. l-πι, et celle du cubiculum dit
delle peccorelle, à la même catacombe, du iv· siècle. De
Rossi, op. cil.,l. n, p. 349-351; Wilpert, Die Malereien
der Sacramentskapellen, p. -43-46. Ailleurs la scène est
réduite : on ne voit que la colombe sur un arbre du jar­
din ou l’âme orante avec l’arbre. A partir du iv· siècle,
on représente le palmier â la place de l’arbre ordinaire,
sur les fresques, plus souvent sur les sarcophages et
surtout dans les mosaïques des églises. Le Christ, ou
simplement la main divine, couronne la tête du bienheu­
reux. Perret,op. cit., t. i, pl. vi-vn ; Garrucci, tab. 99, 2;
105, 1 ; 386, 3; Kaufmann, op. cil., p. 174 sq., 192.
ô) Le banquet. — Dans une fresque de Domitille, de
la fin du i" siècle, Bullett., 1865, p. 42; Garrucci, tab.
19, 4, dans plus d’une demi-douzaine de peintures de la
seconde moitié du m· siècle, à Saints-Pierre-et-Marcellin, et sur plusieurs fragments de sarcophages. Garrucci,
tab. 401, lô[Bullett., 1866, p. 41. pl. 31 ; 401,13; 371. 4;
401,16, on représente le bonheur du ciel sous le symbole
d'un banquet. « Parents et enfants sont placés autour
d’une table demi-circulaire, mangeant et buvant ou ten­
dant la main vers un trépied qui supporte un poisson.
Deux jeunes femmes, deux servantes, debout ou assises
près des conviés, leur versent à boire et des inscriptions
sur les fresques les interpellent des noms d'Irène et
d’Agape : » Irene da calda, ou porge calda. Agape misce
mi, ou misce nobis. Le plus grand nombre des archéo­
logues voit dans ces banquets non pas les agapes, mais
une allégorie de la félicité paradisiaque. Cette idée
indiquée dans l’Écriture sainte, Ps. xxxvi, 9; Is., i.xiv, 4;
Luc., xiv, 15; xxn,29; Apoc., vu, 16,était familière aux
premiers chrétiens. Beaucoup d’écrivains, les actes des
martyrs, par exemple, ceux des martyrs de Lyon, les
Acta Carpi, Papyli et Agathonicæ, du temps de MarcAurêle, les liturgies funèbres, les inscriptionselles-mêmes
parlent de l’admission de Pâme au banquet divin. Le
mets qui y est invariablement servi, le poisson avec ou
sans pain, n’est autre que le poisson par excellence,
Γ’ιχΟύς. Vu la signification bien connue de ce symbole,
l’intention de l’artiste est manifeste : au ciel il n’y a
qu’une nourriture : c’est du Christ même que se repais­
sent et se saturent les commensaux de la table divine,
pendant que la « Paix » et la « Charité » servent le vin
rafraîchissant du paradis. Ces explications de M. de Rossi,
Bullett., 1882, p. 126 sq., et ailleurs, sont certaines. Elles
s’appuient sur le caractère symbolique de l’art chrétien
primitif, sur la nature du mets, sur les paroles des
inscriptions, sur les figures symboliques environnantes
et sur les textes mentionnés plus haut. Ajoutons un
banquet du cimetière Oslrien, de la même époque. Sur
la lunette d'un arcosole on voit au milieu une orante, â
droite, les cinq vierges portant des flambeaux,, que Msr
Wilpert prend pour les cinq vierges folles arrivées en
retard; â gauche, quatre vierges assises â une table : la
cinquième dont la place est vide, est l'orante du milieu.
Wilpert, Die gottgeioeihten Jungfrauen, Friboùrg-enBrisgau, 1892, p. 66 sq.,pl. n, 5. — Les colombes qu’on
trouve parfois mangeant des grappes de raisins ou per­
chées sur le bord d'un vase et se rassasiant du contenu,
par exemple, à la crypte de' cinque santi, rappellent
avec les acclamations : «ιβ iv βεώ, de Rossi, Borna soit.,
t. n. pl. xi.vn. 7, et d'autres semblables, le passage de
saint Marc. Xiv, 25, et sont un emblème des iidèles qui
s'abreuvent de la béatitude éternelle.
c) La maison de Dieu. — Moins ancienne est la re­
présentation du ciel sous la formed'une basilique idéale,
d’une maison, .loa., xiv, 2. ou d’un palais « où Jésus
trône parmi ses martyrs dans la cour intérieure, et dis­
tribue aux élus la récompense éternelle. Cette cour
céleste ressemble au parvis entouré de colonnes qui
donnait accès aux basiliques », Pératë, op. cit., p. 154.
et était fermée par des rideaux brodés, suspendus à des

2021

ART CHRÉTIEN PRIMITIF — ARTÉMON

tringles; les saints ouvrent ces rideaux et font entrer l’àme
qu’ils protègent, dans les demeures du Père éternel. Nous
voyons cettescène sur plusieurs sarcophages, par exemple,
au Latran, à Syracuse, Bidlrtt., 1877. p. 150; et â Terni,
ce dernier aujourd’hui au Campa sanlo des Allemands,
â Koine, Rom. Quartalschrift, 1894, t. vm, p. 131-134,
et pl. ; sur une fresque de Sainte-Cyriaque. tandis qu’une
autre avoisinante montre le Christ nimbé et entouré des
vierges sages et des vierges folles devant la porte d’en­
trée de la salle nuptiale. Bitllett., U 63, p. 76; 1864,
p. 35, et surtout Wilpert, Die gottgew. Jungfrauen,
p. 72-76, pl. ii. 1. Sur un fragment d’épitaphe, au Latran.
pii. xiv, n. 45; Perret, op. cit., t. v, pl. xxiv, 45, on a
gravi'· l’âme orante devant la regia ou aula Christi, et
on a mis au-dessus de la porte les mots in face. — Le
ciel est donc un lieu de rafraîchissement et de repos. Il
est aussi un lieu de lumière : ipsis domine... locum re­
frigerii, lucis et pacis, ut indulgeas deprecamur. Voilà
pourquoi, depuis l’époque de Constantin, les artistes
représentent quelquefois l’âme orante entourée de lampes
et de chandeliers, qui symbolisent la lumière éternelle,
par exemple, sur l’épitaphe de Bessula, au Latran, pii.
xiv, n. 44, sur la célèbre capsa argentea d’Afrique. Bulletl., 1887, pl. vm, et la monographie de M. de Rossi
sur ce précieux reliquaire (1889), et sur plusieurs pein­
tures dans les catacombes de Naples. Garrucci, tab. 101,
1. 2; 102, 2; 104, 2: Bellermann, Die christl. Begrâbnissstatten u. bes. d. Kalakomben. zu Neapel, 1839, pl.
viii-ix. Ce sont là les manières principales dont l’art
chrétien a exprimé d’une façon sensible les joies du ciel.
Quelquefois l’artiste les mélange. Ainsi on voit sur une
peinture de la casa celimontana (Saints-Jean-et-Paul), à
Rome, le jardin du paradis et les 'vela de la basilique.
P. Germano di S. Stanislao, La casa celimontana...,
Rome, 1894, p. 313 sq. Sur bon nombre d’inscriptions
d’Aquilée, réunies par Mer Wilpert à l’occasion du con­
grès des archéologues à Spalatro, en 1894, et publiées dans
VEphemeris Salonilana, p. 37-58, on constate aussi ces
différentes manières de figurer le bonheur céleste, soit
isolées soit mélangées. — Disons enfin, à propos du
millénarisme, que les artistes chrétiens ne connaissent
point d’endroit intermédiaire qui servirait de séjour à
lame qui a quitté le corps jusqu’au grand jour de la
résurrection générale.
Atzbergcr, Geschichte der christl. Eschatologie innerhalb der
vornicünischen Zeit, Fribourg-en-Brisgau, 1896, p. 612-630;
Kraus, Real-EncyclopÜdie, art. Mahl, Parodies; Martigny,
Dictionnaire des antiq. chrét., art. Repas, Paradis, etc. ;
Lefort, Les scènes de banquet peintes dans les catacombes,
dans la Revue archéol., 1883, p. 224 sq. ; Kaufmann, Die sepulkralen Jenseitsdenkmaler dei' Antike und des Urchristentums, Mayence, 1900, p. 108-206.
6. La communion des saints. — Pour tout ce qui
regarde ce point particulier, la communion des saints au
sens strict du mot, le culte des reliques et des images,
lecultede la Vierge, etc., les monuments renfermentdes
indications très précieuses. Nous les fournirons dans les
articles Communion des saints, Marie (Culte de),
d’après les monuments.
Dans les pages précédentes, nous nous sommes bornés
à ce qui nous a paru vraiment important et suffisam­
ment prouvé. L’épigraphie chrétienne, plus explicite que
les monuments figurés, ne fera que confirmer ces pre­
mières données. Il s’ensuit donc qu’il y a un lien inti­
me entre l’art chrétien primitif et lescroyances religieu­
ses dont il atteste la substance, et qu’en présence des
croyances mobiles, Bottantes et jamais définitives, des
autres religions ou sectes, le catholique n’a qu’à se féli­
citer de 6 ces titres de noblesse, de ces vieux blasons de
h foi » retrouvés dans les monuments de l’art chrétien
primitif.

Pour la première partie de l’article, les principales publications
récente; sunttci. col. 1768,1769) : de Rossi, Roma sotterranea,

2022

3in-fol.. Rome, 1864-1877: Id., Mtwtici cri^Hani... d··'' · -l. esc
di Roma anteriori al secolo xv, Rome, 1872 sq. : Id., Bol · u.r i
di archeologia cristiana, 1865-1894. continué par
. es
sous le titre de Nuovo Bullettino di arch, crist., R i. ?.
‘
sq. ; les abrégés des travaux de M. de Rossi : Desbassayns do
Richemont, Nouvelles études sur les catacombes, Paris. 1870;
la Roma sotterranea, de Norlhcote et Brownlow, en an.·'■·. -,
Londres, 1870: de Paul Allard, en français. 2* édit., Paris, 1877;
de Kraus, en allemand, Fribourg-en-Brisgau, 2· édit., 1879; Per.·.· .
L’archéologie chrétienne, Paris, s. d. (1892); Armellini, Gh ( ■
tichi ciiniteri cristiani di Roma e d’Italia, Rome, 1893: 1
Lezioni di archeologia cristiana, Rome, 1898; Marucchi, É ■·
ments (Γarchéologie chrétienne, Paris-Rome, 1900, t. î, n; IJ.,
Guida del museo cristiano latera n ense, Rome, 1898: Martigny,
Dictionnaire des antiquités chrétiennes, 2· édit., Paris, 1877 ;
Kraus, Real-Encyclopadie der christl. Altertümer, 2 vol., Fri­
bourg-en-Brisgau, 1882-1886; Smith et Cheetham, Dictionary
of Christian antiquities, 2 vol., Londres, 1875; Garrucci, Sto­
ria dell'arte cristiana nei primi otlosecoli della Chicsa,6 vol..
Prato, 1873-1881 ; Id., Vetri ornati di figure in oro, 2' edit.,
1864; Grimouard de Saint-Laurent, Guide de l’art chrétien,
6 vol., 1872; Kraus, Die christl. Kunst in ihren frühesten Anfiingcn, Leipzig, 1873 ; Id., Geschichte der christl. Kunst, 2 vol.,
Fribourg-en-Brisgau, 1895 sq.; Wilpert, Principienfragen d.
christl. Archaologie, 1889; Nochmals Principienfragen...,
1890; Ein cyclus christolog. Gemalde..., 1891; Die Katakombengemalde und ihre alte Copien, 1891 ; Die gotlgeweihten
Jungfrauen in den ersten Jahrh..., 1892; Die fractio panis,
édit, franç., Paris, 1896 ; Die Malereien derSakramentekapollen,
1897; Le Blant, Les sarcophages... d'Arles, 1878: Id., Les sar­
cophages chrétiens de la Gaule, 1886; Lefort, Études sur les
monuments primitifs de la peinture chrétienne, Paris, 1885 :
Pohl, Die altchristl. Fresko-und Mosaikmalerei,Lû\pz\%, 1888 ;
Schultze, Arclùiolog. Studicn, Vienne, 1880; Id., Die Katakomben, Leipzig, 1882; Id., Archaologie der altchr. Kunst,
Munich; Id.. Die Kalakomben von S. Gennaro in Neapel, I na, 1877, 1895; Perret, Les catacombes de Rome, 6 vol., Paris.
1851 sq.; Roller, Les catacombes de Rome..., Paris. 2 vol.. 1881;
Rômische Quartaisehrift für christl. Altertumskunde, Rome,
1887 sq. ; Ficker, ArchaologischeStzidien zum christl. Altertum
u. Mittelalter, Fribourg-en-Brisgau, 1895 sq. ; Führer, Forschunqen zur Sicilia sotterranea, Munich, 1897; les ouvrages
de Jorio, Scherillo, Galante, Stornaiuolo, Schultze, etc., sur les
catacombes de Naples; Portheim, Der dekorative Stil in der
altchristl. Kunst, Stuttgart, 1886; Hennecke, Altchristl. Materei u. altchristl. Litteratur, Leipzig. 1896; Pératé, L’art chré­
tien, dans la Quinzaine, 1896, p. 151-173; H. Leclercq, Manuel
d'archéologie chrétienne, Paris, 1907 ; Dictionnaire d’archéo­
logie chrétienne et de liturgie, en cours de publication.
Pour la seconde partie, on trouve quelques rares indications
dans Mamachi. Origines et antiquitates..., 2' édit., 6 vol., Rome,
1841-1851; Blanchi ni. Demonstratio histories eccles. comprubatæ monumentis..., 3 vol.; Rome, 1752; Gener, Theol. dogma­
tica scol. monumentis illustrata, 6 vol., Rome, 1768; Pellicia,
De ecclesiæ... politia, 3 vol., Naples. 1777. et au commence­
ment du xix'siècle, dans Seroux d’Agincourt, Histoire de l'art...,
6 vol., Paris, 1823; et dans Augusti (différents ouvrages) : W. i:er,
Die rômisch. Katakomben und ihre Bedeutung..., 2 bro­
chures, Francfort, 1866; Grillwitzer, Die bildl. Darstellungen in
den rôm. Katakomben..., Graz,Diepolder. Thr.j.--g:··
i
Kunst im Urchrislentum, Augsbourg, 1882; Gerbet. £>7·.·:-?
de Rome chrétienne, 2' édit., 2 vol., Paris, 1866; Gauti ■·. Les
trois Rome, 2· édit., 4 vol., Paris, 1854; Bougaud. Le christ: :·
nisme elles temps présents, t. in, part. ]'·, c. π. etc., ont écrit
dans un but de vulgarisation. Des indications très précieuses se
trouvent dans les différents ouvrages de M. de R· ssi ; P.; er,
Einleitung in die monumentale Théologie, Gotha, 1867 ; Rol­
ler, Les catacombes... (plus haut); Aubé, La théologie et le syn»bolisme dans les catacombes, dans la Revue des Deuzc Mondes,
t. LVin, juillet 1883; Mariott, Testimony of the catacombs,
Londres, 1877 ; Revue de l’art chrétien, 1862 : Les catacombes
de Rome au point de vue de la controverse; V. di Giovan­
ni, L’archeologia cristiana in sostegno della teologia e della
apologetica, Palerme, 1894; Wilpert, Il valore dom matico
delle pitture cimileriali, Rome, 1897: Leclercq, Mat., d'arch.
chrét.; Diet, d’archéologie et de liturgie chrétienne, passim.
R. S. BOL’R.
ARTÉMON. Hérétique de la fin du n· siècle et do
commencement du m®, appartenant au groupe de- i onarchiens antitrinitaires qui ne voyaient qu’un L·.·!!.tse
dans le Christ. Il vécut à Rome, où il propagea s r. î èrésie. Selon lui, le Christ, né d une vierge, et : sans

2023

ARTÉMON — ARTICLE DE FOI

doute supérieur en vertu aux prophètes, et rempli d’un
pouvoir divin, mais il n'était pas Dieu. C'était là,disaitil. l’enseignement venu des apôtres et des anciens, reçu et
conservé jusqu’à Victor, mais altéré parle pape Zéphyrin.
Ses audacieuses prétentions avaient beau se heurter au
Nouveau Testament, aux écrits des Pères apostoliques et
des apologistes, aux cantiques chantés dans les réunions
chrétiennes, tous remplis des témoignages les plus for­
mels sur la divinité de Jésus-Christ, il n'en cherchait pas
moins à les accréditer comme l’expression de l’Écriture
et de la tradition. 11 est vrai qu’à l'exemple de tous les
hérétiques du n« siècle, il entendait l’Écriture et la tradilion dans un sens exclusivement favorable à ses vues.
L’Écriture, il commença par l’altérer sous prétexte de
la corriger, mais il ne put imposer une rédaction uni­
forme; chacun voulut avoir la sienne; et les exemplaires
d'Asclépiodote, de Théodote, d’Hermophile et d’Apollonidês étaient loin de concorder. Aussi, autour de lui,
linit-on par l’abandonner, en la sacrifiant aux sciences
exactes : on résolut tous les problèmes à coup de syllo­
gismes, finalement on plaça Aristote et Théophraste audessus de Jésus-Christ, et on rendit un culte à Euclide
et à Galenus.
Quant à la tradition, elle fut traitée avec une impu­
dence égale; on tint pour non avenus les renseignements
de l’histoire ainsi que les documents écrits ; on passa
sous silence la condamnation par le pape Victor de Théo­
dote le corroyeur, l’un des premiers qui eût affirmé que
le Christ n’est qu’un homme ; on s’en prit uniquement
à Zéphyrin, qu'on accusa d'innover en matière doctri­
nale, comme d’autres l’accusaient d’avoir innové en ma­
tière pénitentielle. Zéphyrin dut excommunier Artémon.
La secte songea à se donner un évêque. Théodote le
banquier et Asclepiodote firent sacrer le confesseur Na­
talis, auquel ils promirent de fortes mensualités; mais
cet évêque improvisé, bourrelé de remords, fit pénitence
aux pieds du pape et fut admis à la communion; la ten­
tative schismatique échoua par là même.
L'anonyme d’Eusèbe. II. E., v, 28, P. G., t. xx, col. 512
sq., Caius d’après Photius, mais plus vraisemblablement
Hippolyte, écrivit contre Artémon, qualifia son hérésie
de nouveauté, releva quelques-unes de ses extravagances,
le déclara aussi éloigné que possible de la foi, et l’en­
ferma dans ce dilemme, au sujet de l’Écriture : ou vous
la croyez inspirée par le Saint-Esprit et alors vous êtes
infidèle, ou vous vous croyez plus sage que le Saint-Es­
prit et alors vous êtes fou. D’après saint Épiphane, Paul
de Samosate développa plus tard les vues d’Artémon.
Ilær., i.xv, 1, P. G., t. xLti, col. 13.
Eusèbe, H. E., v, 28, P. G., t. xx, col. 512-514; Épiphane, Hær.,
LXV, 1, P. G., t. XLII, col. 13; Théodoret. Hæret. fab.. Il, 4, P.
G., t. I.XXXUI, col. 389 ; Photius, Bibliolh., 48, P. G., t. eut,
col. 85.
G. Bareh.le.
ARTICLE DE FOI. Le mot « article de foi » n'ap­
partient pas à la langue théologique des Pères. Pour
désigner les propositions du symbole des apôtres, ils se
servent volontiers du mot sententia. S. Ambroise, Ex­
planatio symboli ad initiandos, P. L., t. xvn,col. 11581159; S. Léon, Epist., xxxt, ad Pulcheriam, P. L.,
t. Ltv, col. 794. Au moyen âge, cette expression est en­
core employée. Abélard, Expositio symboli apostolorum,
P. L., t. clxxvhi, col. 619-620. Mais le mot articulus la
supplante peu à peu. Voir col. 1679, la pièce de vers mise
sous le nom de saint Bernard; Pierre Lombard, Sent.,
1. Ill, dist. XXV,P.L.,t.cxcil, col.810; Albert le Grand,
Compendium theologicæ veritatis, 1. V, c. xxi; Opera.
Paris, 1895, t. xxtv, p. 169. Ces textes montrent qu’on
employait comme synonymes les termes « article de foi.
article du symbole », mais ne nous renseignent pas sur
ce qu’on exigeait d’une proposition révélée pour lui don­
ner ce titre. Plusieurs définitions peu précises ou fon­
dées sur une fausse étymologie avaient encore .ours a

2024

l'époque de saint Thomas. On attribuait la suivante à
Richard de Saint-Victor : « vérité indivisible qui a Dieu
pour objet et nous astreint (arctans, d’où serait venu
articulus) à croire. » C’est en discutant cette notion et
d’autres semblables que saint Thomas fut amené â
donner de l’article de foi une théorie complète et pré­
cise. Sum. lheol., II» Hæ, q. i, a. 6; In IV Sent., 1. III,
dist. XXV, q. 1, a. 1.
S’appuyant sur le sens du mot grec άρΟρον et sur
ceux que l'usage attribue au terme latin articulus, il con­
clut qu’il convient d'appeler article de foi une proposi­
tion révélée distincte et apte à s’unir à d'autres pour
former avec elles l'organisme vivant de la doctrine
chrétienne. Une vérité est vraiment distincte d'une
autre lorsqu’elle n’apparaît pas avec elle secundum
eamdem rationem, dans un même concept; pratique­
ment, on est en face de deux articles lorsque, pour
admettre chacun d’eux, l’esprit se heurte à une diffi­
culté spéciale. Ainsi passion et résurrection de JésusChrist sont deux articles, souffrances et mort n'en for­
ment qu’un. L’article de foi doit être aussi un membre
apte à s'unir à d’autres pour former un tout organique :
beaucoup de vérités révélées ne satisfont pas à cette
condition. Parmi les objets de la connaissance surna­
turelle, il en est que Dieu nous fait connaître pour euxmêmes afin de nous conduire à notre lin dernière : la
trinité, l'incarnation et d’autres semblables (ici saint
Thomas pense sans doute aux vérités du symbole des
apôtres) : ce sont ces notions qui composent les divers
articles de foi. D’autres propositions ont été révélées par
Dieu, mais ce n’est pas pour elles-mêmes, c’est pour ma­
nifester les notions principales : par exemple, les mi­
racles d’Élisée ; ces vérités sont des moyens et non pas
des conclusions, elles ne forment pas un tout orga­
nique et ne peuvent être appelées articles de foi. Et de
la sorte saint Thomas aboutit à une définition très pré­
cise qu'on pourrait formuler ainsi : l’article de foi est
une vérité, révélée pour elle-même et assez distincte des
autres de même nature pour offrir à l’esprit de celui
qui veut l’admettre une difficulté spéciale. Ainsi entendu
il est en théologie ce que sont, dans les sciences, les
principes fondamentaux. Sum. theol., II» H’·, q. 1, a. 7.
Pour cette raison et parce qu’il s'agit ici. par hypothèse,
de vérités dont la connaissance nous conduit au ciel,
l’homme est tenu de croire explicitement les articles de
foi. Ibid., q. il, a. 5.
Comme la vertu de foi est une participation â la con­
naissance même de Dieu el que la sagesse incrêée n'a
pas besoin de distinguer pour connaître, on peut être
tenté de conclure qu'il n’y a pas lieu de décomposer en
articles les vérités révélées. Le faire serait les empêcher
de rester des propositions de foi. Il n’en est rien, c’est en
hommes que nous participons à la connaissance de Dieu
et si nous entrevoyons aujourd’hui par la foi ce qm- Dieu
contemple, c’est avec une intelligence obligée de diviser
pour ne pas confondre. Le mot article de foi a donc sa
raison d'être. Ibid., q. I, a. 6, sud contra, ail 2“m. Il
était d’un usage commode pour la désignation des véri­
tés chrétiennes les plus importantes et sa définition per­
mettait de découper les divers symboles en leurs élé­
ments fondamentaux d'après un procédé uniforme et
rationnel.
Malheureusement, il n'a pas été engagé dans les contro­
verses, ni consacré par l’autorité enseignante. Les théo­
logiens, d'autre part, ne gardèrent pas en entier la thé­
orie de saint Thomas et par là même, se divisèrent.
Pour un article de foi plusieurs conditions étaient
requises dans la Somme ; on n'en exigea qu’une d’ordi­
naire. Aussi Suarez constate que les théologiens ne
s’accordent pas dans leur définition de ce mot. De fide
theol., disp. Il, sect, v, n. 10, Opera, Paris, 1858, t. xn.
p. 30. De Lugo dit que les articles de foi sont les véritéprincipales qui soutiennent les autres. De viri. fidei a.-

2025

ARTICLE DE FOI — ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES;

viiiæ, disp. III. sect, τν; Disp, scholasticæ, Paris. 1888,
t. 1, p. 196. Ivilber reproduit la définition thomiste. De
fide, part. Il, c. n, dans Migne, Cursus theol., Paris,
1839, t. vi, col. 459. D’autres théologiens réservent ce
mot pour désigner ce qui est contenu dans le symbole
des apôtres. Suarez,loc. cil. D’aulresappellent article de
foi, ce qui est défini officiellement par l’Église comme
étant révélé, M. Didiot, par exemple, Morale surna­
turelle spéciale, Vertus théologales, Paris, 1897, n. 141,
p. 97; c’est d'ailleurs le sens que le commun des chré­
tiens tend à donner aujourd’hui à cette expression. Un
seul point reste communément admis ; toute proposi­
tion révélée n'est pas article de foi.
En somme, jusqu'à ce que les mots « article de foi »
aient reçu un sens précis universellement admis, il
vaut mieux leur préférer des expressions plus claires.
Et quand on les trouve employés par un théologien, il
importe, pour éviter toute méprise, de rechercher quelle
définition il en donne.
S. Thomas et Suarez aux endroits cités au cours de l'article ;
Mazzella, De virtutibus infusis, disp. II, a. 7, n. 434, Rome,
1879, p. 223-224.
C. RüCH.
ARTICLES FONDAMENTAUX (Système des). I. Exposé historique et doctrinal. 11. Réfutation.
I. Exposé historique et doctrinal. — Le système des
articles fondamentaux est né, chez les protestants, d’un
double courant d’idées : 1» du désir d'établir une certaine
union entre les sectes chrétiennes séparées par des pro­
fessions de foi différentes; 2° du besoin de montrer que
les diverses communions protestantes, malgré leurs di­
vergences irréductibles, possèdent l’unité essentielle à
l’Église du Christ.
I. LE SYSTÈME DES ARTICLES FONDAMENTAUX COMME

— Celui qui le premier formula, quoique
d'une façon un peu vague, le système des articles fonda­
mentaux, fut un catholique flamand, Georges Cassander
(1513-1566). Humaniste distingué, grand admirateur
d'Érasme, ami de plusieurs protestants, esprit fin et to­
lérant, mais peu versé dans les matières théologiques, il
crut bien faire en travaillant à réunir les protestants et
les catholiques sur une base nouvelle. Ceux-là, dit-il,
appartiennent à la vraie Église qui admettent les points
fondamentaux de la doctrine des apôtres, contenue dans
le symbole, et ne se séparent pas de la communion des
autres Églises. Appliquant son principe aux orientaux
aussi bien qu’aux occidentaux, il en concluait que les
communions romaine, évangélique et grecque pouvaient
former une seule et même Eglise, et ouvrait ainsi la
voie à la théorie anglicane des trois branches de l’Église
catholique. Ce système déplut à la fois aux catholiques
et aux protestants : Jean Hesselius et .losse Ravesteyn,
professeurs à Louvain, réfutèrent leur compatriote, et son
ouvrage, De officio pii ac publicæ tranquillitatis vere
amantis viri, fut mis à l'index; de son côté, Calvin attaqua
vigoureusement cet opuscule, parce qu’il reconnaissait
l'autorité de la tradition, de telle sorte que cette tenta­
tive échoua complètement. Ajoutons que Cassander se
rétracta et mourut en catholique. Voir de Schrevel, His­
toire du séminaire de Bruges, Bruges, 1895, p. 263, où
se trouve une très intéressante étude sur Cassander, t. I,
I" partie.
D'un autre côté, les protestants sentirent bientôt le be­
soin de l'union : unis pour attaquer l’Église, ils s’étaient
vite divisés entre eux : Carlstad s’était violemment séparé
de Luther, les anabaptistes s’étaient révoltés contre son
autorité, Zwingle et Calvin avaient rejeté sa doctrine sur
les sacrements; les anglicans faisaient un mélange con­
fus de luthéranisme et de calvinisme; et les sociniens
sapaient l’édifice chrétien par la base, en niant les dogmes
fondamentaux de la trinité, de l’incarnation et de la
n-demption. Les esprits modérés comprirent que c’était
la pour le protestantisme une source de faiblesse; mais
moyen d’union.

202G

les tentatives de rapprochement entre Luther et Zwingi·.
entre le luthérien Andreæ et le calviniste Théodore de
Bèze n’aboutirent qu’à constater des différences abs· ai­
ment irréductibles. C’est alors que germa en certains
esprits l’idée de points fondamentaux, sur lesquels lu­
thériens et réformés pussent s’entendre, tout en con-rvant leurs doctrines particulières.
. Le premier qui, en Allemagne, fit des efforts vraiment
sincères pour amener l’union sur celte base, fut Georges
Calixte (1586-1656), professeur de théologie à l’université
d'Helmstadt. Ses relations avec des calvinistes tolérants,
comme Casaubon, et des catholiques instruits, particu­
lièrement Becan et de Thou, avaient élargi ses vues. Dans
ses ouvrages intitulés Disputationes XV de præcipuis
christianse religionis capitibus et Desiderium et stu­
dium concordiæ ecclesiasticas, il maintient que les doc­
trines fondamentales du christianisme, c'est-à-dire les
principes élémentaires d’où découlent toutes les autres
vérités, ont été conservées intactes par les trois grandes
communions luthérienne, calviniste et romaine; que les
articles, communément reçus par les Pères des cinq pre­
miers siècles, méritent croyance aussi bien que ceux qui
sont contenus dans [’Écriture ; que les communions chré­
tiennes qui croient ces vérités doivent, au lieu de s’anathématiser mutuellement, entrer au plus tôt en relations
amicales pour préparer une union durable. Ce système,
qu'on appela syncrétisme, souleva une tempête dans le
monde luthérien : Calixte fut accusé d’hérésie, d’apos­
tasie, de crypto-calvinisme, de papisme et même d’athé­
isme. Son plus fougueux adversaire, Calov (1612-1686),
luthérien intransigeant, publia contre lui de nombreux
ouvrages, entre autres Digressio de nova theologia IJelmstadio-Regiomontanistarum sijncrelislarum. 1651: Har­
monia Calixlino-hæretica, 1655; Historia syncretistica,
1682; par ses vigoureuses dénonciations il empêcha toute
union; non seulement luthériens et réformés conti­
nuèrent de s’analhématiser cordialement, mais les luthé­
riens eux-mêmes se divisèrent en deux camps, les uns
soutenant et les autres attaquant les vues syncrétistes de
Calixte.
Plus tard, un réformé de Genève, Jean-Alphonse Turretin (1674-1737), s'efforça d'amener de meilleures rela­
tions entre son parti et les luthériens. En 1729, il publia
son Nubes testium pro moderato et pacifico de rebus
theologicisjudicio et instituenda inter protestantes con­
cordia, où se trouve une dissertation sur les articles fon­
damentaux, qu'il définit ceux dont la connaissance et
l’acceptation sont nécessaires pourobtenir la grâce de Dieu
et assurer son salut. 11 pressa ses coreligionnaires de
former une union sur la base de ces articles, en laissant
de côté ceux qui n’étaient point fondamentaux. .Mais les
esprits n’étaient point mûrs pour une union de ce gen­
re, et ce projet n’eut pas de suite.
En Angleterre, Cranmer avait conçu, dès lexvi* siecie,
le dessein d'unir ensemble toutes les communi
pro­
testantes, etinvité à cet effet Mélanchthon, Calvin et Bul­
linger à se réunir à Londres, pour déterminer les points
fondamentaux sur lesquels on pourrait s’entendre. Les
troubles politiques firent échouer ce projet. Plus tard,
sous Cromwell, en 1653, le parlement nomma un comit·’·
chargé de rédiger une liste des articles fondamentaux
que tous les protestants d’Angleterre seraient forcés
d’accepter. Baxter, président du comité, proposa comme
base d’union l’acceptation du symbole des apôtres, de
l'oraison dominicale et des dix commandements. .Mais
on regarda ce programme comme trop large, parce qu'il
pouvait être signé non seulement par les luthériens et
les réformés, mais encore par les dissidents, les soci­
niens et les papistes, qu'on voulait exclure de l’Église
anglicane. Un autre, plus précis, fut rédigé par Owen et
proposé par Goodwin ; on y déclarait, contre les papistes,
que l'Écriture est la seule règle de foi, et que la justifi­
cation se fait par la foi et non par les œuvres, contre

2027

ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES)

les sociniens, on insistait sur la divinité de Jésus-Christ,
la rédemption et la résurrection de la chair; contre les
quakers, on proclamait la nécessité du baptême réel pour
la régénération et le salut.
Vers la lin du χνιΐ’ siècle, en 1695, un philosophe cé­
lèbre, Locke, publia son Essay on the reasonabless of
Christianity (traduit en français et publié dans les Dé­
monstrations évangéliques, de Migne, t. iv, col. 241), où
il réduit les articles fondamentaux â deux : croire que
Jésus est le Messie, et par conséquent accepter sa doc­
trine et ses commandements. Des formules aussi vagues
favorisaient le latitudinarisme, auquel ne portaient que
trop les idées rationalistes du temps. Aussi Waterland
(1683-1740) se crut obligé de réagir contre cette tendance
et de préciser davantage la notion des articles fondamen­
taux dans son Discourse of fundamentals. D’après lui, on
doit regarder comme fondamentaux les articles qui sont
tellement essentiels à la religion chrétienne que, sans
eux, elle ne pourrait subsister. Or on doit regarder
comme tels tous ceux qui font partie du Testament ou de
l’alliance entre Dieu et l'homme : 1° l’existence de Dieu,
auteur de cette alliance, créateur, conservateur et gou­
verneur du monde, père de Jésus-Christ; 2<‘ la liberté
et la responsabilité de l’homme, sujet de cette alliance;
3» l'autorité divine de l’Êcriture sainte, qui est pour ainsi
dire la charte de l’alliance; 4° la croyance au Christ qui
est le médiateur de la nouvelle alliance; 5» le repentir
et la sainteté de vie, comme conditions de l’alliance; 6°
les sacrements qui sont les moyens par lesquels la grâce
de cette alliance nous est communiquée; 7° enlin la
sanction de l’alliance, c’est-à-dire la croyance à la vie
future, à la résurrection, au jugement, au ciel et à l’enfer.
Assurément ce système est plus clair et plus complet que
ce qui avait paru jusqu’alors. Mais il fut loin de rallier
tous les esprits, et au xtx» siècle il fallut chercher une
base un peu plus large. L'Alliance évangélique (voir ce
mot, col. 890) crut l’avoir trouvée dans les neuf articles
que nous avons énumérés plus haut, col. 891 ; la branche
française se vit obligée de l’élargir encore et, malgré
tout, les divisions n’ont pas cessé. Tout dernièrement, en
janvier 1899, un certain nombre de sectes anglaises, les
baptistes, les congrégationalistes, les méthodistes, les
presbytériens et les chrétiens de la Bible ont adopté un
catéchisme commun qui résume, en cinquante-deux ré­
ponses, les articles acceptés par ces différentes commu­
nions; mais ce catéchisme a rencontré plus de contra­
dicteurs que d’approbateurs : plusieurs le trouvent trop
complet et trop explicite sur des points qui ne sont pas
essentiels, et d’autres le considèrent comme trop vague
et trop incomplet : le moyen de concilier des vues si con­
tradictoires!
II. LES ARTICLES FONDAMENTAUX ET L’UNITÉ DE L'É­
GLISE. — Ce ne fut pas seulement le désir de l’union
qui lit inventer aux protestants les articles fondamen­
taux, ce fut aussi le besoin de défendre leur position
contre les attaques des polémistes catholiques. Ceux-ci
en efl’et ne tardèrent pas à dire à leurs adversaires :
« Vous prétendez être la véritable Église; mais d’où venezvous; où étiez-vous il y a vingt ans? » A cette question
embarrassante Luther et ses premiers disciples répon­
dirent par la théorie de l’Eglise invisible, qui contient
dans son sein tous les vrais croyants. Mais si l’Église est
invisible, répliquèrent les catholiques, comment la re­
connaître? Ést-ce que chacun n’a pas le droit de se re­
garder comme un vrai croyant? Pour résoudre cette
difficulté, plusieurs réformés, surtout en France, se
rejetèrent sur le système des articles fondamentaux,
que Jurieu, son principal défenseur, expose surtout
dans deux ouvrages : Le vrai système de l’Église, 1686.
et le Traite’ de l’unité de l’Église et des points fonda­
mentaux, 1688. Jurieu admet qu’il y a une Église visi­
ble, que cette Église est universelle et permanente, mais
il ajoute : < Il est faux que cette Église soit une certaine

2028

communion distincte de toutes les autres communions.
L’Eglise est demeurée visible durant tous les siècles dans
les communions, qui. malgré leur séparation et les
anathèmes qu'elles ont mutuellement prononcés les unes
contre les autres, ont toujours conservé les vérités prin­
cipales. » Le vrai système, édit. 1686. p. 226. Mais que
sont donc ces vérités principales qu’il suffit de croire
pour appartenir à l’Église? Dans son premier ouvrage,
Jurieu n'en avait donné qu'une idée assez vague; pressé
par Nicole, qui écrivit contre lui, en 1687, le traité De
l’unité de l’Église, il se sent obligé de s'expliquer plus
clairement : « Premièrement nous avertissons que, par
les points fondamentaux, nous entendons certains prin­
cipes généraux de la religion chrétienne, dont la foi
distincte et la créance sont nécessaires pour être sauvé,
et pour être appelé chrétien. De ce genre sont qu'il y a
un Dieu, qu'il est seul, qu'il faut l’adorer seul, qu’il y a
une parole de Dieu dans laquelle il s’est révélé, et qu’il
faut recevoir comme un livre divin; que ce livre divin
est celui qui s'appelle la Bible; que Jésus-Christ est le
Messie, qu’il est fils éternel de Dieu, qu’il a racheté· les
hommes par sa mort; et autres semblables. Par les
points non fondamentaux, nous entendons les consé­
quences, qui coulent de ces principes, soit que ce soit
d'une manière immédiate, ou à la faveur de quelques
autres propositions que la raison humaine et la lumière
naturelle fournissent : nous comprenons aussi sous les
points non fondamentaux les explications plus distinctes
de ces principes, que donnent les savants et les théolo­
giens; nous entendons enfin certaines autres vérités,
qui n’ont point de liaison nécessaire avec ces principes,
qui sont pourtant des vérités de religion et qui peu­
vent faire des articles de la créance des chrétiens. »
Traité de l'unité de l’Église et des points fondamen­
taux, 1688, p. 495, 496. Comme on lui demandait à quoi
on peut reconnaître ces articles, il répond qu’ils sont
fondamentaux de leur nature. Après avoir remarqué que
les catholiques eux-mêmes admettent des points fonda­
mentaux sous le nom de vérités nécessaires de néces­
sité de moyen, il ajoute, p. 519 : « Je demande en second
lieu qui est-ce qui a mis cette différence entre les pré­
ceptes nécessaires de nécessité de moyen et les autres?
Est-ce l’Eglise ou Dieu? Ces articles nécessaires de néces­
sité de moyen ne sont-ils pas tels de leur nature? »
Puis sentant que cette réponse n’est pas suffisante, il
veut donner un critérium pour reconnaître ces articles,
et il invoque tour à tour le bon sens, le sens intime et le
consentement de tous les chrétiens. Ainsi donc, d’après
Jurieu, il y a bien une Église perpétuellement visible;
il suffit, pour en faire partie, de croire les points fonda­
mentaux. Les novatiens, les quartodécimans, les donatistes, les grecs schismatiques, les albigeois, les vaudois
et autres sectes hérétiques du même genre, bien qu’ex­
communiées par Borne, n’avaient pas cessé d’appartenir
à la véritable Eglise; tandis que les ariens et les soci­
niens en avaient été justement exclus, parce qu’ils reje­
taient les articles fondamentaux de la trinité et de l’in­
carnation. Les luthériens, les réformés et même les
catholiques, malgré leurs erreurs, faisaient donc partie
de la même Église visible, puisque les uns et les autres
continuaient de croire les vérités essentielles.
Pour étayer son système, Jurieu fit appel à l’Êcriture
et aux Pères. Sans doute il fut obligé d'avouer que la
Bible ne parle pas explicitement de cette distinction en­
tre articles fondamentaux et non fondamentaux; mais,
ajoute-t-il, elle la suppose dans plusieurs endroits. Les
prophéties de l’Ancien et du Nouveau Testament sur
l'universalité du royaume de Dieu ne peuvent avoir de sens
raisonnable â moins qu’on ne renferme toutes les sectes
chrétiennes dans l’étendue de l’Église. D'ailleurs n'est-il
pas dit dans l’Évangile que l’Église est un champ où
l’ivraie se mêle au bon grain, et n’en faut-il pas conclure
que les sociétés errantes ne sont pas nécessairement hors

2029

ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES)

de l’Église? En outre saint Paul déclare, I Cor., ni; 10-11,
que personne ne peut poser un autre fondement que
celui qui a été posé, et qui est le Christ Jésus. Or ce
fondement, ce n’est pas la personne de Jésus, mais sa
doctrine fondamentale. Aussi nous voyons les apôtres
tolérer les judaïsants, malgré leurs hérésies, parce que
celles-ci n’étaient point fondamentales. Et d'ailleurs les
docteurs scolastiques ne font-ils pas la distinction entre
les vérités nécessaires de nécessité de moyen et celles
qui ne le sont pas? ce qui n’est au fond que le système
des articles fondamentaux.
Ce système fut réfuté avec force et érudition par Nicole,
De l’unité de l'Église, 1687; mais surtout par Bossuet
dans son Histoire des variations, 1688. Partant de ce
principe, admis alors par Jurieu et son école, que la vé­
rité ne change pas, il montra que, dès les premiers
jours de la Réforme, le changement était devenu son état
chronique, que ses docteurs n’avaient jamais pu s'accor­
der les uns avec les autres, ni souvent avec eux-mémes;
que les confessions de foi avaient été plus d’une fois mo­
difiées sur des points essentiels; que des vérités, uni­
versellement admises par les premiers chrétiens, étaient
rejetées par les protestants, et que par conséquent ceuxci ne pouvaient se rattacher à l’Eglise primitive. Cette
rigoureuse attaque fut un coup de foudre pour Jurieu; il
fut obligé de changer de tactique et de revenir sur ses
concessions, en déclarant que les variations ne sont pas
un signe d’erreur et que le christianisme n’en a jamais
été exempt. C’était renoncer à la théorie de l’Eglise vi­
sible; c’était ouvrir la porte à tous les abus du latitudi­
narisme. Les sociniens et les libéraux en profitèrent
pour répandre leurs erreurs : n’avaient-ils pas le droit,
eux aussi, de modifier les doctrines primitives? De plus,
parmi les orthodoxes eux-mémes, l’esprit de critique et
de négation se développa, et l’on fut obligé de réduire de
plus en plus le nombre des points fondamentaux. Bientôt
même on renonça complètement à cette théorie, on dé­
clara que l’unité de croyance n’était pas nécessaire; dans
un Essai sur l’alliance évangélique universelle, F. Vidal
propose d’assembler dans une même alliance tous les
chrétiens qui, « unis dans l’amour appliqué à Dieu créa­
teur. aux hommes frères et à Jésus-Christ sauveur,
demeurent libres de formuler leur foi comme ils l'en­
tendent. » Voir P. Martin, De l’avenir du protestantisme,
Paris, I860, p. 274. Du reste, un grand nombre de pro­
testants libéraux ont pris une attitude plus franche et
plus radicale : Notre-Seigneur a prêché une doctrine,
mais n’a pas institué d’Église : chacun est donc libre
d entendre et de pratiquer l'Evangile comme il le veut.
Ainsi plus d’Église, plus d’unité, plus de dogme, rien
que l’individualisme absolu : c’est la conclusion histo­
rique et logique des sy stèmes que nous venons d’étudier.
IL Réfutation. — Ce simple exposé historique est
déjà une réfutation du système des articles fondamen­
taux : car il montre clairement qu’il a échoué dans le
double but qu’il s’était proposé. Mais de plus ce système
est : 1» contraire à l’unité de l’Eglise telle qu’elle a été
instituée par Notre-Seigneur ; 2° irréalisable en pratique,
parce qu’il est impossiide, en dehors d'une autorité in­
faillible,de déterminer quels sont ces articles fondamen­
taux.
i. CE SYSTÈME EST CONTRAIRE .1 L'UNITÉ DE L'ÉGLISE.
— Qu’il y ait, parmi les vérités révélées, des articles plus
importants, et par là même plus fondamentaux que d’au­
tres, c’est ce que tout le monde concède; ainsi par exem­
ple le dogme de l’incarnation est en soi beaucoup plus
essentiel que le fait de la naissance de Jésus à Bethléhem,
très clairement révélé cependant dans l’Évangile. Mais
la question est de savoir si, tout en niant un article de
foi moins important, quoique réellement défini, on peut
appartenir à l'Église. Ét, pour préciser davantage, il ne
s'agit pas ici de ces ignorants qui rejettent une vérité,
parce qu'ils ne savent pas qu’elle est révélée, tout en

2030

étant disposés à croire toutes les vérités définies : c- ixlà ne cessent pas d'appartenir à l'Église. Mais il s agit
de ces sectes, qui sciemment rejettent un dogme de loi
défini par l’Église, sous prétexte qu'il n'est pas fonda­
mental : est-ce qu’elles continuent d'appartenir à l'Église
de Jésus-Christ? Remarquons aussi que c'est là une
question non de possibilité, mais de fait : Notre-Seigneur
a-t-il, en fait, constitué son Eglise de telle sorte qu'on
puisse en être membre tout en rejetant un article de foi
défini par elle? Interrogeons l’Écriture et l'histoire.
1° Écriture sainte. — Jurieu avoue que nulle part la
Bible ne fait cette distinction entre articles fondamentaux
et non fondamentaux, mais il prétend qu'elle se trouve
implicitement contenue dans la parabole de l’ivraie et
du bon grain. Malth., xm, 21-30. L’interprétation com­
mune, même parmi les protestants (cf. Goebel, The
parables of Jesus, trad, par Banks, Edimbourg, 1883,
p. 57 sq.), c'est qu’il s’agit ici des justes et des pécheurs
qui vivent côte à côte dans la même Église. Mais quand
même il serait ici question de différentes sectes ensei­
gnant des doctrines contradictoires, l’argument se retour­
nerait contre Jurieu : car l'ivraie est semée par l'ennemi
de Dieu et elle est destinée au feu, c’est-à-dire aux châ­
timents éternels; donc ces sectes hérétiques ont pour
auteur le démon et conduisent à l’enfer.
En vain s’appuie-t-il sur le texte de saint Paul, I Cor., Ht,
10-11. L’apôtre y enseigne sans doute que Jésus-Christ
est le fondement de l’Église, la pierre angulaire, comme
il est appelé ailleurs, Eph., il, 20, et qu’il est par là
même le centre de la prédication évangélique. S'ensuitil qu’il faille rejeter le reste? Est-ce qu’un édifice, même
avec un solide fondement, est complet et peut subsister
sans murailles et sans toit ?
L'argument tiré des prophéties ne le sert pas davan­
tage : sans doute elles représentent l’Eglise comme de­
vant avoir une certaine universalité inonde (voir Catho­
licité); mais en même temps comme un royaume où
régnent la paix et l’union, et non pas comme un amas
de sectes qui s’anathématisent les unes les autres. La
seule conclusion à en tirer, la conclusion qu’en fait en
ont tirée saint Augustin et les autres Pères contre les
hérétiques de leur temps, ainsi que l’avoue Jurieu,c'est
que la vraie Église est cette société chrétienne qui joint
l'unité à la catholicité.
Nous trouvons en effet dans l’Écriture une série de
textes montrant clairement que l'unité de l’Église est
telle qu’elle exclut toute division, même sur les articles
de foi non fondamentaux. Dans ses paraboles, NotreSeigneur compare l’Église à un royaume, Malth., xm. 2k
31,33; Luc.,xm, 18,etc.; et ilajouteque « tout royaume
divisé contre lui-même sera dévasté, et toute ville ou
maison qui estdivisée contre elle-même ne pourra su L.-ister ». Malth., xn, 25. N’est-ce pas là condamnera l’ara.une Église, qui n’est qu’un amas de sectes se querellant
les unes avec les autres? Ailleurs, c’est un berça < u
les brebis paissent tranquillement sous la houlett du
même pasteur, Joa., x, 6-16 ; ce pasteur a sans doute
d'autres brebis, qui ne sont pas de celte bergerie ; i
quand il veut les faire siennes, il prend la peine d'aller
les chercher et de les amener au bercail, où elles écou­
teront sa voix; car il n’y a qu’une seule bergerie et un
seul pasteur. En d’autres termes, les hérétiques appar­
tiennent au pasteur suprême, qui les a rachetés au prix
de son sang, mais ils ne deviennent membres de l’Église
que lorsqu’ils ont été ramenés, par une sincère conver­
sion, dans l’unique bercail.
Jésus-Christ proclame cette unité absolue plus expli­
citement encore, lorsque, la veille de sa mort, il adresse
à son Père cette touchante prière : Vt omnes unum sint,
sicut tu, Pater, in me, et ego in le, ut et ipsi in nobis
unum sint ; ut credat mundus quia tu me misisti. Joo.,
xvn, 21. 11 s’agit ici de l’unité visible, puisqu'elle doit
être une des marques de la divinité du christianisai ;

2031

ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES)

de l’nnitë de foi aussi bien que de l'union des cœurs,
car elle doit se rapprocher, autant que possible, de cette
parfaite unité de nature qui existe entre les trois per­
sonnes divines. Est-ce là l’unité qui régne entre des
sectes, qui. tout en admettant conjointement un certain
nombre d'articles fondamentaux, se combattent avec
acharnement les unes les autres?
Au reste, Notre-Seigneur, pour sauvegarder cette unité
de foi, enverra à ses apôtres l'Esprit de vérité, qui leur
enseignera toutes choses, et leur rappellera tout ce que
le Maître leur a enseigné,.Joa.. xiv. 26; xvi, 12, 13 : Itle
vos docebit omnia, et suggeret vobis omnia quæcumque
dixero vobis..., docebit vos omnem veritatem. Or les
apôtres devront à leur tour enseigner toute la doctrine
du Maître et l’imposer à leurs disciples : Euntes ergo
docete omnes gentes... docentes eos servare omnia quæ­
cumque mandavi vobis. Matth., XXVIH, 19-20. Il ne s’agit
donc pas de faire un choix, mais de tout accepter. Ceux
qui croiront l'universalité de cette doctrine seront
sauvés : ceux qui la rejetteront, seront damnés : Qui.
crediderit et baplizatus fuerit, salvus erit; quivero non
crediderit, condemnabitur. Marc., xvi, 16.
Telles furent, en effet, la conviction et la manière d’agir
des apôtres. Saint Paul ne se contente pas d'enseigner
que l’Êglise est une d'une unité organique, semblable à
celle du corps humain, I Cor., xn, 12-27 ; il explique
ailleurs, Eph., tv, 4-17, cette comparaison, en déclarant
clairement qu'elle implique l'unité de foi. Et ici il nous
sera bien permis d’emprunter l’admirable commentaire
que fait dece passage Léon XIII dans son encyclique Satis
cognitum, 29 juin 1896. L’apôtre exhorte d’abord les Éphésiensàconserveravecungrandsoinl’harmoniedescœurs :
« Appliquez-vous à conserver l'unité d'esprit par le lien
de la paix ; » et comme les cœurs ne peuvent être plei­
nement unis par la charité, si les esprits ne sont point
d'accord dans la foi, il veut qu'il n’y ait chez tous qu'une
même foi. » Et il veut une unité si parfaite, qu'elle ex­
clue tout danger d'erreur: «afin que nous ne soyons plus
comme de petits enfants qui flottent, ni emportés çà el
là à tout vent de doctrine, par la méchanceté des hommes,
par l’astuce qui entraîne dans le piège de l’erreur. » Et
il enseigne que cette règle doit être observée, non point
pour un temps, mais « jusqu’à ce que nous parvenions
tous à l’unité de la foi, à la mesure de l’àge de la pléni­
tude du Christ ». Mais où Jésus-Christ a-t-il mis le prin­
cipe qui doit établir cetle unité et le secours qui doit la
conserver? Le voici : « Il a établi les uns apôtres..., d’au­
tres, pasteurs et docteurs, pour la perfection des saints,
pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps
du Christ. » Assurément, cette unité si parfaite, cette
unité d’esprit et de cœur, qui ne connaît aucunement les
fluctuations de l’erreur, et qui est assurée par l’obéis­
sance aux pasteurs légitimes, est incompatible avec ces
divisions intestines et ces querelles sans cesse renais­
santes qui régnent entre protestants, même quand ils
ont réussi à s'entendre sur un certain nombre de points
fondamentaux.
Aussi, dès que s’élèvent des schismes dans les églises
chrétiennes, l'apôtre, profondément contristé, supplie
ses chers disciples, au nom de Jésus-Christ, de les éviter
soigneusement : Obsecro autem vos, fratres, per nomen
Domini nostri Jesu Christi, ut ipsum dicatis omnes, el
non sint in vobis schismata; sitis autem perfecti in
eodem sensu el in eadem sententia. I Cor., i, 10.
Quand les supplications ne suffisaient pas, il a recours
aux menaces, aux anathèmes : Sed licet nos, aut
angelus de cælo evangelizet vobis præterquam quod
evangelizavimus vobis, anathema sit. Gal., I, 8. Lors
donc que Jurieu vient nous parler de la tolérance des
apôtres par rapport aux judaïsants, il oublie le langage
sévère de saint Paul dans l'Épître aux Galates; il oublie
surtout la distinction importante entre ces judaïsants
qui se contentaient de pratiquer la loi de Moïse, sans

2032

l'impoSer aux autres, et ceux qui enseignaient que cette
loi était obligatoire pour tous, et même pour les gentils:
les premiers, coupables seulement d'un attachement
excessif à des pratiques anciennes, sont tolérés ; les se­
conds. coupables d’hérésie, bien que ce ne soit pas une
de celles que les protestants regardent comme fonda­
mentales, sont traités avec une juste rigueur et con­
damnés par le premier concile de Jérusalem, Act., xv,
1-21 ; et saint Paul ne cessera jamais de les combattre
avec une indomptable énergie. Plus tard, lorsque
Ilyménée et Philète attaquent la résurrection des corps,
I Tim., 1,19-20; Il Tim., il, 17 — un de ces points que
la plupart des protestants ne regardent pas comme fon­
damentaux — il déclare que leur erreur estaussi malfai­
sante qu'un cancer, qu'ils ont fait naufrage dans la foi,
et qu’illeslivreàSatan,c’est-à-direlesexcommunie.Cette
intolérance de l'apôtre par rapport aux hérésies nais­
santes apparaît si clairement dans tout le cours de
sa vie, que les protestants n’ont pu s’empêcher de la
remarquer. Voir en particulier Conybeare et Howson,
The Life, times und travels of St Paul, New-York,
1869, c. xm, p. 441-456 ; W. Lock, dans l’ouvrage inti­
tulé Lux mundi, publié sous la direction de G. Gore,
New-York, 1890, p. 317.
Saint Pierre,le chefdu collège apostolique, saintJean,
l’apôtre de la charité, saint Jude, le frère de saint Jac­
ques, ne se montrent pas moins sévères à l’égard des
faux docteurs et des hérétiques de leur temps: ils les
dénoncent avec vigueur, les menacent des supplices
éternels de l'enfer, et défendent aux fidèles de commu­
niquer avec eux et de les saluer. Ces textes sont telle­
ment clairs et énergiques qu’il suffit d’y renvoyer les
lecteurs. Il Pet., π en entier; 1 Joa.,iv, 1-6; II Joa.,
7-11; Jude, 4-19.
2» Histoire et tradition.— L’histoire nous montre que
cette haine contre l’hérésie fut partagée par les disci­
ples des apôtres, les Pères et les docteurs. Comme les
protestants l’accordent généralement pour les auteurs
qui ont écrit à partir du IV siècle, il nous suffira de
signaler quelques témoignages appartenant aux trois pre­
miers. Ils sont si clairs que l'historien protestant Schaff,
History of the Christian Church, 6' édit., New-York,
1892, t. n, p. 168-175, reconnaît que, d'après les Pères
anténicéens, l’Êglise est une d une unité visible, orga­
nique et indestructible, fondée sur l'autorité épiscopale,
que toute erreur s'écartant de la doctrine catholique doit
être condamnée comme une abominable hérésie, et que
toute désobéissance en matière de foi doit être regardée
comme un schisme. Et, en effet, saint Ignace, dans
ses lettres, insiste constamment sur cette unité visible
de l’Êglise, qui ne peut se maintenir que par la sou­
mission aux évéques légitimes. 11 déclare aux Ephésiens,
c. v, Funk, Opera Patrum apostolicorum, Tubingue,
1887, t. I, p. 177, qu’ils doivent être unis à leur évêque,
comme à Jésus-Christ lui-même, et comme Jésus-Christ
est uni au Père; résister à l’évêque c’est résister à Dieu.
II écrit aux Magnésiens, c. vu, Funk, op. cit., p. 197,
qu’ils ne doivent pas se laisser séduire par les doc­
trines étrangères, particulièrement par les judaïsants.
Aux Tralliens, c. vu. Funk, op. cil., p. 209, il oit
clairement que celui qui n’obéit pas à l’évêque ne
peut avoir une conscience pure; et aux Philadelphiens.
c. m, Funk, p. 227, que ceux qui se séparent <. ■
l’Eglise ne sont pas les héritiers du royaume de Dieu.
Qu'aurait-il dit de ces protestants, qui, tout en conser­
vant les dogmes fondamentaux de l’Êglise, se sont obsti­
nément séparés de leurs évêques légitimes?
Saint Irénée est encore plus explicite; dans son Traité
contre les hérésies, dont le titre seul indique manifeste­
ment sa pensée, il déclare que là où est l’Êglise, là aussi
se trouve l'Esprit de Dieu, et que quiconque s'en sépare,
se sépare de la source de la grâce; il ajoute que les héré­
tiques, précisément parce qu'ils nient quelque vérité de

2033

ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES)

foi, flottent à tout vent de doctrine; ils bâtissent non
sur le roc, mais sur le sable. Contra hæreses, tu, 24,
P. G., t. vu, col. 9(56,967. Aussi rapporte-t-il avec com­
plaisance que saint .lean, ayant rencontré Cérinthe dans
un bain public, se retira aussitôt de peur que la maison
ne s’écroulât ; et que saint Polycarpe, s'étant trouvé avec
l'hérétique Marcion, le dénonça comme le premier-né
de Satan. dont. hæres., ni, 3, P. G., t. vu, col. 853.
Origêne, dont l’esprit était pourtant si large, n’est
guère plus tendre à l'égard des hérétiques. C’est à lui que
remonte la fameuse formule : Extra Ecclesiam nemo
salvatur, In Josue, homil. ni, c. v, P. G., t. xn, col.
si 1,842; et, comme le fait remarquer le protestant Schaff,
-p. cil., p. 169-170, il s'agit bien ici de l’Église visible,
car les Pères de cette période, même les alexandrins,
n'en connaissent point d'autre.
Les Pères latins n'ont pas parlé avec moins de force.
Dans son livre De præscriplionibus adversus hœrelicos, P. L., t. π, col. 12-74, Tertullien déclare nettement
que toute hérésie conduit à la mort éternelle, col. 13,
précisément parce qu’elle sépare ceux qui l’embrassent
de l’unité de l’Église, col. 17 ; que les hérétiques se
damnent par le seul fait qu’ils font un choix entre les
vérités révélées, col. 18; qu’ils ne sont plus chrétiens
et qu’il ne faut pas discuter avec eux, col. 29; que le
moyen de reconnaître la véritable doctrine, c’est de voir
si elle est enseignée par les Églises apostoliques, et sur­
tout par l’Eglise romaine, col. 33, 49; qu’enlin l’unité
de doctrine est une marque de vérité, de même que
les variations sont un signe d’erreur, col. 40. 41.
Le langage de saint Cyprien, dans son traité De unitate
Ecclesiæ.P. L., t. iv, col. 495-520, est encore plus clair
et plus énergique. 11 ne reconnaît d’autre Église que
celle qui a été fondée sur saint Pierre, col. 498-500, et
affirme que quiconque se sépare de cette Église ne peut
pas plus faire son salut que ceux qui étaient en dehors
de l’arche ne purent échapper au déluge : Quisquis ab
Ecclesia segregatus, adulterae jungitur, a promissis
Ecclesiæ separatur : nec perveniet ad Christi præniia, qui relinquit Ecclesiam Christi... Habere jam non
latest Deum patrem, qui Ecclesiam non habet ma­
trem. Si potuit evadere quisquam qui extra arcam
.Voe fuit, et qui extra Ecclesiam foris fuerit, evadit.
coi. 503. Et qu’on le remarque bien, il écrit contre les
novations, qui ne niaient aucun des dogmes considérés
comme fondamentaux par les protestants. Pour plus de
détails, voir Nicole, De l’unité de l’Église, p. 80 sq.
Du reste, la conduite du concile de Nicée à l’égard des
mélétiens et des cathares ou novations nous est une
preuve encore plus authentique de la façon dont on con­
cevait l’unité de l’Église au début du iv· siècle. Le concile
suppose en effet que ceux qui avaient fait schisme avec
.Mélétius, de même que les novations, sont en dehors de
l’Église, puisqu'il leur permet d'y rentrer sous certaines
conditions; et cependant ni les uns ni les autres n'avaient
nié un seul article fondamental. De plus, il exige que les
cat nares « promettent par écrit de se conformer aux en­
seignements de l’Église catholique, c’est-à-dire de com­
muniquer avec ceux qui se sont mariés en deuxièmes
noces et avec ceux qui ont faibli dans la persécution,
mais qui font pénitence de leurs fautes; ils seront donc
tenus à suivre dans toutes ses parties l’enseignement de
! Église catholique ». Can. 8, dans Ilefele, Histoire des
c-medes, Paris, 1907, t. i, p. 576.
Ainsi donc, d’après ['Écriture et la tradition, l’Église
de Jésus-Christ n’est pas un amas de sectes divisées entre
elles, mais un corps visible et organique, dont font par­
tie ceux qui professent la même foi, d'où sont rejetés ceux
qui nient une des doctrines apostoliques, enseignées par
1 autorité infaillible, et où les hérétiques ne peuvent ren­
trer qu’en promettant de croire toutes les vérités ensei­
gnées par l’Église catholique. N'est-ce pas là une condam­
nation anticipée du système des articles fondamentaux?

2034

U. IMPOSSIBILITÉ DE DÉTEBMIXEn CES POINTS FONDA­
MENTAUX. — Il est une autre raison qui condamne ce

système, c'est l’impossibilité de trouver une règle, en
dehors de l’autorité infaillible de l’Église, pour détermi­
ner ces articles fondamentaux. Depuis plus de trois siècles
les protestants cherchent cette règle; ils ne l’ont pas en­
core trouvée, et chaque effort nouveau ne fait que mul­
tiplier les controverses et les divisions; c’est donc une
tâche vraiment impossible. Pour le mieux comprendre,
passons brièvement en revue les différentes régies qui
ont été proposées.
Est-ce l’Ecriture qui déterminera ces points fondamen­
taux? Tous avouent qu’elle n'en parle pas explicitement;
ce qui est déjà une forte présomption contre ce système;
car enlinsi cette distinction entre articles fondamentaux
et non fondamentaux est absolument essentielle, ne
devrait-elle pas se trouver clairement dans ce que les
protestants considèrent comme l'unique règle de foi?
Voyons du moins si elle n'y est pas contenue implicite­
ment. Accepterons-nous comme fondamental tout ce qui
est clairement enseigné dans la Bible, et comme non
fondamental ce qui ne l’est que d’une façon obscure?
Plusieurs l’ont prétendu, mais le protestant Waterland
fait remarquer avec raison, dans l’ouvrage que nous
avons cité, qu'il n’en peut être ainsi; car il y a certaine­
ment des vérités non fondamentales, par exemple, des
faits historiques ou même quelques points de dogme ou
de morale, qui sont très clairement exprimées dans la
Bible, tandis que certaines vérités fondamentales ne le
sont pas si clairement. Nous pourrions ajouter que ce
qui est clair pour l'un ne l’est pas pour l'autre. Jurieu
et Waterland ont vu nettement dans la sainte Écriture
les dogmes de la trinité, de l’incarnation, de la divinité
de Notre-Seigneur et de la rédemption; les sociniens,
les unitaires et bon nombre de ceux qui s’appellent libé­
raux prétendent y voir, avec non moins de certitude,
qu’ils n'y sont pas enseignés. En dehors d'une autorité
vivante et infaillible, qui donc tranchera le débat?
Aussi une autre règle a été proposée, c'est le symbole
des apôtres. Mais, comme le dit encore Waterland, ce
symbole, pas plus que la Bible, ne détermine quels sont
les points fondamentaux. Il ne contient rien sur le canon
et l’autorité divine des Ecritures — points absolument
essentiels — rien sur le culte et les devoirs pratiques.
D’un autre côté il parle clairement de la sépulture de
Notre-Seigneur, que les protestants ne regardent point
comme un article fondamental, et de la conception vir­
ginale de Jésus, que plusieurs rejettent.
Sera-ce le consentement universel des chrétiens qui
réglera ces points fondamentaux? Mais comment le i nnaître? Que faut-il entendre par chrétiens? Faut-il y Com­
prendre les ariens, les macédoniens, les pélagiens. les
nestoriens? Mais alors il ne restera d'articles fond
taux que ceux qui n’ont jamais été niés, c'est-à-dire un
très petit nombre, et encore ce petit nombre ne compren­
dra pas ceux qui sont véritablement importants, pui-;
les plus essentiels ont été attaqués. Dira-t-on qu il ne
faut pas tenir compte du jugement de ces grand· - sectes
hérétiques? Mais alors, de quel droit les exclut-on. plu­
tôt que les donatistes, les vaudois et les albigeois
D’ailleurs si l’on n'admet pas l’autorité infaillible de la
tradition, à quoi bon recourir au consentement universel
de chrétiens aussi faillibles que nous le sommes nousmêmes?
Restent les critères intrinsèques : on regardera comme
fondamentaux les articles qui en soi sont plus essentiels,
et ont une liaison plus intime avec le fondement du
christianisme. Mais ici la même difficulté se présente.
Qui nous dira quels sont ces dogmes plus essentiels,
ceux sans quoi le christianisme ne peut subsister? Les
protestants orthodoxes nous répondront que ce sont la
divinité de Jésus-Christ, la trinité, l'incarnation, la ré­
demption, la justification par la foi et les peines éter­

2035

ARTICLES FONDAMENTAUX (SYSTÈME DES)

nelles. Mais les sociniens, les unitaires et les libéraux
regardent ces mêmes points comme des erreurs fonda­
mentales. L’Alliance évangélique elle-même est divisée
à ce sujet (voir col. 891), et aujourd'hui il serait difli—
cile de trouver une seule réunion importante des diffe­
rentes sectes ou l’on pût s'entendre sur la divinité de
Notre-Seigneur et l'éternité des peines. Encore une fois,
en dehors d'une autorité infaillible, qui tranchera la dif­
ficulté?
Jurieu et des protestants de notre siècle parlent
bien du goût et d une sorte de sentiment intérieur qui
nous permet de sentir ce qu'il y a d’essentiel dans le
christianisme. Mais qui ne sait que les goûts varient avec
les individus, et que par conséquent un tel système ne
peut amener qu'un morcellement des sectes à l'infini ?
11 est donc impossible de déterminer, sans une auto­
rité suprême et infaillible, quels sont les articles fonda­
mentaux; impossible d’arriver à l’union, même en rédui­
sant le nombre de ces articles. Aussi voit-on se dessiner
de plus en plus, dans le protestantisme, un double cou­
rant : l’un vers Rome, le centre de l’unité; l’autre, mal­
heureusement plus important, vers le rationalisme, écueil
fatal où viennent échouer les sectes qui refusent d’accep­
ter l'autorité instituée pai· Jésus-Christ.

I. Pour l’exposé historique et doctrinal : G. Cassander,
De officio pii ac publias tranquillitatis vere amantis viri, in
hoc religionis dissidio, publié en -1651 et inséré dans ses Opera,
Paris, 1616, p. 780-797 ; Id., Modestus et Placidus, défense de
l'ouvrage précédent contre les attaques de Calvin, dans ses
Opera, p. 798-879; Id., De urticulis religionis inter catholi­
cos et protestantes controversis consultatio, dans ses Opera,
p. 892; Nie. Hunnius, De fundamentali dissensu doctrines
lutheranæ et calvinianæ, Wittemberg, 1626; G. Calixte, De
præcipuis Christian# religionis capitibus, Helmstadt, 1613;
Id., Desiderium et studium concordice ecclesiastics: ; W.
Gass, Calixt und der Synkrellsmus, Breslau, 1846; J. A. Turre­
tin. Nubes testium pro moderato et pacifico de rebus theo­
logicis judicio et instituenda inter protestantes concordia,
1729; M" Clintack et Strong. Cyclopaedia of biblical and theo­
logical literature, New-York, 1870, t. in, au mot Fundamen­
tals; Locke, Essay on the reasonabless of Christianity, 1695,
traduit en français dans les Demonstrat, évang. de Migne, t. iv,
col. 241 sq.; D. Waterland, A discourse of fundamentals,
dans ses œuvres, Oxford, 1856, t. v, p. 73-104: Jurieu, Le vrai
système de l’Église, Dordrecht, 1686; Id., Traité de l'unité
de l’Église et des points fondamentaux, Rotterdam, 1688 ; Al­
fred Rébeliiau, Bossuet historien du protestantisme. Paris,
1892, p. 312-314, 561-595 et passim ; P. Martin, De l'avenir du
protestantisme et du catholicisme, Paris, 1869, p, 267-281 et
passim; E. D. Morris, Ecclesiology, New-York, 1886, p. 151-162;
J. Bovon, Dogmatique chrétienne, Lausanne, 1896. t. n, p. 313341 ; E. Naville, Le témoignage du Christ et l’unité du monde
chrétien, Genève. 1893.
U. Pour la réputation de ce système : J. Hesselius, De
officio pii et christianæ pacis vere amantis viri, exurgente
aut vigente hxresi, Anvers, 1566; Josse Ravesteyn, Oratio
altera in scholis theologicis ab eodem authors habita, in qua
demonstrat portum tutum ac fidum, in quo acquiescere pos­
sint pii homines..., Louvain, 1567; Nicole, De l’unité de l’Église,
ou réfutation du nouveau système de M. Jurieu, Paris, 1729;
Bossuet, Histoire des variations, spécialement 1. XIV et XV;
ld., Avertissements aux protestants sur les lettres du ministre
Jurieu: Bayle. Janua cælorum reserata cunctis religionibus
a celebri admodum domno Petro Jurieu; Regnier, Trac­
tatus de Ecclesia Christi, dans Migne, Theolog. cursus com­
pletus, 1838, t. iv, p. 252-297; P. Murray, Tr. de Ecclesia
Christi, Dublin, 1868, t. i, p. 637-666; Brugëre, De Ecclesia
Christi, 2' édit.. Paris. 1878, p. 291-297; card. Mazzella, De reli­
gione et Ecclesia, Home, 1880, n. 639-657 ; card. Segna, De Ec­
clesiae Christi constitutione et regimine, Rome, 1900, p. 135169 ; et en général les traités de l’Église, à la question de l'unité.
A. Tanquerey.
ARTOTYRITES. Secte d'illuminés, affiliée au mon­
tanisme comme celle des priscilliens, des quintilliens
et des pépusiens et cantonnée en Phrygie. Chez tous ces
disciples de Montan la femme jouait un rôle considé­
rable. Éve était considérée comme l’émancipatrice par
excellence, car, la première, elle avait goûté au fruit de

ASCELIN

2036

l'arbre de la science; la sœur de Moïse et les filles de
Philippe étaient proclamées les ancêtres du prophétisme
féminin, si en honneur dans le montanisme; Priscille
ou Quintille, on ne savait laquelle, avait reçu à Pépuse,
pendant son sommeil, la visite et les révélations du
Christ. Depuis lors Pépuse devint un lieu sacré et un
centre de pèlerinage, en attendant qu’elle fût le théâtre
de la descente de la Jérusalem céleste. Hommes et
femmes y accouraient dans l’espoir de participer â leur
tour aux communications divines. Mais les femmes
jouissaient du privilège de la prophétie; elles étaient
même admises dans la hiérarchie, à titre de prêtres et
d’évêques; et parfois, dans les réunions, sept vierges,
armées de flambeaux, habillées de blanc, rendaient des
oracles, et se livrant à des accès de fureur excitaient les
assistants à la pénitence.
Parmi ces égarés, les artotyrites avaient une manière
à eux de célébrer les mystères; ils ne se servaient, en
effet, que de pain et de fromage, άρτος, τυρός; d’où leur
•nom et leur caractéristique. Illuminisme et folie, c'est
le lot, remarque saint Épiphane, de tous ceux qui lâchent
l'ancre de la vérité, άγκυρα τής άλτ,βείας.
S. Épiphane, Hær., χι.ιχ. P. G., t. xi.i, col. 881 ; S. Augustin,
Hær., xviii, P. L., t. xi.u, col. 31.
G. Bareili.e.
ARVAI Georges, jésuite hongrois, né en 1697, mort
le 5 juillet 1759. 11 a publié sous le titre de Doctrina
moralis un abrégé de théologie morale, 1740.
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892, t. il, col. 1562.
V. OBI.ET.
ASCARGORTA (Jean d>), religieux de l’ordre de
saint François, a édité des Leçons de théologie mystique
(en espagnol), in-8», Grenade, 1712; Instructio novi
contionatoris, in-8», Grenade, 1716; Manuale confesso­
riorum ad mentem subtilis docloris, 3e édit., Madrid,
1724. Voir col. 2054.
/
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck. t. Il, col. 12521253.
E. Mancenot.
ASCELIN. moine du Bec, était né à Poitiers, comme
il résulte d’une lettre de Bérenger au moine Richard,
P. L., t. ci., col. 69. H entra au monastère sous le gou­
vernement du B. Hellouin à peu près â la même époque
que Lanfranc. Il assista, en 1050, à la conférence qui
eut lieu â Brionne, â l'instigation du duc de Norman­
die, Guillaume le Bâtard, entre plusieurs religieux du
Bec et l’hérétique Bérenger au sujet de l'eucharistie.
Bérenger ne réponditpas à ses contradicteurs et ne leur
fit aucune concession. 11 écrivit, peu après, au moine
Ascelin pour relever quelques circonstances de la con­
férence. Ascelin répliqua à cette-lettre. Sa réponse, ferme
et précise, a été éditée par Luc d’Achery dans les notes
ajoutées à la vie de Lanfranc, publiée en tète des œuvres
de l'archevêque de Cantorbéry, Paris, 1648, P.L., t. ci.
col. 67-68; par du Boulay, Historia universitatis parisiensis, Paris, 1665, t. i, p. 430-431 ; et par Labbe · :
Cossart, Concilia, Paris, 1671, t. IX, col. 1057-1059. 11
affirme sa croyance inébranlable à la présence réelle
du corps de Jésus-Christ dans l’eucharistie et il l’appui
sur le témoignage évident de l’Écriture bien interprétée ;
il croit aussi â la réalité du sacrifice de la messe, sacri­
fice qui n’est pas contraire aux raisons naturelles, puisqu'il est mystiquement accompli sur l’autel parla toutepuissance de Dieu, aussi véritablement que l’incarnatic·
du Verbe dans le sein de Marie; c’est l'enseignement deévangélistes, des apôtres et des docteurs, auquel il
exhorte Bérenger à revenir. Il rectifie la proposition
que Bérenger prétendait avoir été émise â la confèrent'·
de Brionne par Guillaume, moine du Bec, et qu’il décla­
rait « condamnable et sacrilège ». Guillaume aurait dit
omnem hominem in Pascha debere ad mensam domi­
nicam accedere ; quam \sententiam] si sic proferret,
sacrilega utique judicari deberet. Mais il avait dit

ASCELIN
MtKr »i Christianum debere in Pascha de mensadomi■k-a communicare, nisi pro aliquo crimine a se perfe- aio a tam salubri sequestretur convivio; hoc autem
modo /iat, nisi solo priecepto confessoris sui;
in claves Ecclrsiæ annullanlur. P. L., t. cl,
«c«. 67. Voir Bérenger.

lUbitlon, Acta sanctorum ordinis s. Benedicti, Venise, t.IX,
frxvn, n. 40; Ceillier, Histoire générale des auteurs
W-r.■« et ecclésiastiques, Paris, 1757, t. XX, p. 287-288, 445-446;
®-.-;ir<· littéraire de la France, 2· édit., Paris, 1867, t. vu,
>. 354-556 ;E. du Pin, Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques,
ir siècle, Paris, 1699, p. 26-28.
E. Mangenot.
ASCÉTiQUE. - I. En quoi consiste l'ascétique? II.
C nuent elle a pris une forme scientifique. III. Prin­
es: les œuvres ascétiques. IV. Principaux cours d’ascéfeaue.
I Ex quoi consiste l’ascétique? — Le mot ascèse,
-a:;, était déjà employé par les Pères des premiers
fcecles, pour signifier les efforts ou la lutte de l ame
j(fcr tienne, contre tout ce qui s'oppose, en elle et autour
■Telle, à la pratique delà vertu ou de la perfection cliréJfenne. Le choix de cette expression avait pu être in­
spiré par ce passage de saint Paul, comparant le chréû qui combat pour la couronne incorruptible du ciel,
a athlète des jeux publics, luttant pour obtenir la réKtnpense si convoitée : Nescitis quod ii qui in stadio
a, ,-imt, omnes quidem currunt, sed unus accipit bratw·· ·,ι Sic currile ut comprehendatis. Omnis autem
f/ui m agone contendit, ab omnibus se abstinet, et illi
' i lem ut corruptibilem, coronam accipiant, nos aum
■Mn incorruptam. I Cor., ix, 24-25. L'expression de
saint Paul a d’ailleurs une analogie assez évidente
ai- : la parole de Jésus-Christ. Matth., xi, 12. Les écri­
vains ecclésiastiques des siècles postérieurs, en adop­
ta·:’. cette expression dans son sens chrétien, don» -rent fréquemment le nom de théologie ascétique à la
science qui s'occupe de tout ce qui a rapport à la perfecβοη chrétienne. En môme temps, on se servit assez
■cuvent aussi du terme de théologie mystique, déjà em: oyé par le pseudo-Aréopagite vers le v· siècle. A notre
époque, pour mieux accentuer la différence entre les
TOies ordinaires et les voies extraordinaires de la perfection chrétienne, on est convenu de donner le nom
^ascétique à la science qui traite des voies ordinaires,
et de réserver le nom de mystique à l’étude des voies
extraordinaires. Ce sens restreint est le seul qui doive
■ous occuper ici.
ΐι ΐΊΜΤΙΟΝ- — L’ascétique peut être définie : la
science théologique qui a pour objet la pratique de la
: rfection chrétienne, avec le secours ordinaire de la
grâce.
! C’est une science théologique. Elle possède donc le
caractère général et essentiel de toute science theologi­
ze-. qui est, suivant la parole de saint Thomas, de proc Jer de principes connus par la lumière de la science
supérieure de Dieu et des saints. Sum. theol., Ia, q. 1,
•
Comme science théologique, l’ascétique est tributaire de la théologie dogmatique, à laquelle elle emprunte des enseignements certains, sur la nature et
Economie de la vie surnaturelle et chrétienne, pour se
diriger elle-même dans l’étude spéciale des moyens de
perfectionner cette vie divine. L’ascétique est également
.- utaire de la théologie morale; elle lui demande la
connaissance de la révélation, sur la fin dernière de
II., mine dans l’ordre actuel de la providence, et sur la
maniéré dont la perfection chrétienne peut être réalisée
en cette vie. A ces principes empruntés à la théologie
dogmatique et à la théologie morale, l’ascétique joint ses
pr près principes, qui ne sont que l’enseignement
meme de Jésus-Christ sur la pratique de la perfection
r : tienne. De tous ces principes, l'ascétique déduit,
suivant les lois ordinaires de la théologie, des conclu­

ASCÉTIQUE

2038

sions qui lui sont particulières. Ainsi l'ascétique a son
rang dans l'ensemble de la science théologique, avec une
subordination nécessaire vis-à-vis de la dogmatique et
de la morale, mais aussi avec sa vie propre, c'est-àdire avec ses principes particuliers et ses conclusions
spéciales.
Mais si l’ascétique, aux différents points de vue que
nous venons d’indiquer, est une science tributaire, elle
a, sous un autre rapport, le noble privilège d’être
comme le terme final, vers lequel convergent tout l'en­
semble de la science théologique et même toute science
humaine. Car toute science humaine, en vertu de l'obli­
gation qui lui incombe de tendre à la fin dernière de
l'homme, doit avoir son dernier terme et son couronne­
ment complet, dans la science qui a pour objet la réa­
lisation la plus parfaite de cette fin, c’est-à-dire dans
l’ascétique. L’ascétique est ainsi la vraie sagesse par­
faite, rapportant toutes choses à la cause finale de tous
les êtres, et jugeant de tout, suivant les lumières de la
science divine elle-même, communiquées par la révéla­
tion, et augmentées par les dons surnaturels d'intelli­
gence et de sagesse. S. Thomas, Sum. theol,, I», q. i,
a. 6 : IIa II®, q. vm. Ce n’est donc point sans raison
qu'elle était souvent appelée, aux premiers siècles de
l’Église, la vraie philosophie ou la pliilosophie de JésusChrist. S. Jean Chrysostome, Comparatio regis et mo­
nachi, P. G., t. xlvii, col. 387-392.
2° L’objet spécifique de l'ascétique est la pratique de
la perfection chrétienne.
a) En quoi consiste la perfection chrétienne? — Saint
Thomas, partant de ce principe général, que la perfec­
tion d’un être n’est réalisée et consommée que par la
pleine possession de sa fin, en tire cette conclusion :
l’âme chrétienne n'est vraiment et définitivement par­
faite, que par la complète possession de sa fin dernière,
possession réalisée seulement par la vision intuitive de
Dieu dans l'autre vie. D’après le même principe, l'âme
chrétienne ne peut, en cette vie, être appelée parfaite,
que dans la mesure où elle tend véritablement à cette
fin dernière. Comme c'est surtout la charité parfaite qui.
en ce monde, nous unit à Dieu, le souverain bien, et
nous en mérite la possession complète au ciel, c’est elle
aussi qui constitue notre perfection, pendant notre pè­
lerinage sur la terre. S. Thomas, Sum. theol., Il* II®,
q. clxxxiv, a. t; Opusculum de perfectione vitæ spi­
ritualis, i.
Cette charité qui constitue la perfection chrétienne
en cette vie ne peut être simplement la charité habi­
tuelle, accompagnement nécessaire de l’état de grâce;
sinon toutes les âmes cpii seraient en possession de la
grâce sanctifiante posséderaient, par le fait même, la
perfection chrétienne. D’ailleurs la simple chant·· habi­
tuelle, comme le prouve saint Thomas, Sum. theol.. II»
II”, q. xxiv, a. 10, peut exister avec l'habitude du p-v ■■
véniel qui, de l’aveu de tous, ne peut se concilier a.-c
la perfection chrétienne. Suarez, De stalu perfe, ,....s
et religionis, 1. I, c. iv, n. Il, 12.
D’autre part, la charité actuelle toujours incessante et
souverainement intense ne peut être requise pour la
perfection chrétienne en cette vie, parce qu’elle n'est
point en notre pouvoir; c’est une conséquence de notre
nature, dont l’expérience ne nous démontre que trop l’in­
contestable vérité. S. Thomas, Sum. theol., II* 11«, q.
clxxxiv, a. 2. Cependant un seul acte de charité,
quelque parfait qu’il soit, ne peut, par lui-méine, con­
stituer la perfection chrétienne qui, par sa nature même,
doit, ainsi que la vertu, être quelque chose d'habituel.
Suarez. De statu perfectionis et religionis, 1. I, c. rv,
n. 6. La charité qui constitue la perfection chrétienne
est donc une charité fortement établie dans l'âme, qui
la dispose habituellement à faire promptement, con­
stamment et diligemment, non seulement ce qui est
strictement commandé par Dieu, mais encore ce que

2039

ASCÉTIQUE

l’on sait lui être plus.agréable. S. Thomas, Sum. theol.,
II" II», q. clxxxiv, a. 2; Suarez, lue. cil., n. 5, 17.
En réalité, cette perfection chrétienne ne dillère donc
point de cette vraie dévotion, si fidèlement décrite par
saint François de Sales au premier chapitre de son
Introduction à la vie devote.
Assurément, lame parfaite n'est point, par le fuit
même, absolument exempte de toute lutte ou de toute
inclination contraire; mais elle n’a pas à lutter pénible­
ment, comme les âmes encore mal affermies, pour se
maintenir habituellement sous la direction de l'amour
divin. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. xxiv, a. 9.
L’âme parfaite n’est point non plus préservée de toute
faute vénielle, surtout des fautes vénielles dépuré fragi­
lité, auxquelles la volonté a une moindre part, mais
cette âme n'a point l'affection au péché véniel délibéré,
affection inconciliable avec la disposition habituelle de
charité qui constitue la perfection. Suarez, loc. cit., n.
12; S. François de Sales, Introduction à la vie dévote,
1. 1, c. xxn. On doit aussi reconnaître que la perfection
n'empêche point ni ne condamne les affections légitimes
qui n'ont pas Dieu pour objet immédiat; elle exige seu­
lement que toutes ces affections se rapportent finale­
ment à Dieu, comme le terme auquel nous devons
tout ramener et le but vers lequel toutes les créatures
doivent être dirigées. Enfin la perfection n’exclut point
les actions de la vie matérielle, elle demande seulement
qu'on écarte, de toutes ces actions, ce qui est contraire
â l'amour divin, et même ce qui les empêche d'être en­
tièrement faites par le motif de cet amour. Cf. S. Tho­
mas, Sum. theol., 11“ II», q. CLXXXIV, a. 2.
La charité qui constitue la perfection chrétienne estelle seulement l'amour divin, ou comprend-elle aussi
l'amour envers le prochain? Puisqu'il n’y a qu’une
vertu de charité, ayant pour objet principal Dieu luimême, et pour objet secondaire le prochain aimé pour
Dieu, cf. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. xxn, a. 5;
q. xxv, a. 1, la perfection chrétienne doit consister
premièrement et principalement dans la charité envers
Dieu, et secondairement dans la charité envers le pro­
chain. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. clxxxiv, a. 1,
ad 2“”. Les vertus "morales naturelles ou acquises, sans
constituer l’essence de la perfection, sont requises pour
sa pleine possession, parce que, sans elles, la charité
n'aurait point sur nos passions et inclinations le domaine
parfait qui lui est cependant nécessaire. Car la grâce
sanctifiante et les vertus infuses qui l'accompagnent,
tout en nous unissant à Dieu, ne détruisent point les
inclinations naturelles opposées â cette union; cette
destruction n’est effectivement opérée que par les vertus
morales acquises qui nous disposent habituellement à
faire promptement, constamment, et facilement le bien
exigé de nous. S. Thomas, Quæstiones disputâtes, De
virtutibus in communi, a. 10, ad 14“m et 10"“.
La perfection chrétienne peut-elle exister sans la pra­
tique de quelques conseils de perfection? — On doit
distinguer d’après saint Thomas, Sum. theol., 1“ II»,
q. CVIII, a. 4, deux sortes de conseils de perfection :
1» les uns sont en eux-mêmes des moyens constants
d’acquérir plus facilement et plus sûrement la perfec­
tion, en écartant les obstacles principaux à la ferveur
habituelle de notre charité envers Dieu, et surtout en
aidant â faire, en mainte circonstance, des actes positifs
de celle parfaite charité : ce sont les trois conseils évan­
géliques de pauvreté, de chasteté et d’obéissance, prati­
qués dans leur universalité ou du moins parliellementet
sous certains rapports; 2° d’autres conseils sont en euxmêmes des actes passagers qui, sans être commandés
ni sub gravi ni sub levi par les différentes vertus, sont
simplement plus agréables à Dieu et témoignent d'une
plus grande charité envers lui; tels sont certains actes
de miséricorde corporelle ou spirituelle envers le pro­
chain ou de généreuse charité envers un ennemi. Dans

2040

le premier sens, il est certain que la perfection peut
exister sans la pratique constante et universelle de ces
moyens qui, tout en étant très utiles pour conduire à
la perfection, S. Thomas.' Sum. theol., 11“ H», q.
ci.xxxtv, a. 3, ne sont cependant point indispensables;
car il est certain que la perfection peut exister en
dehors de l’état de perfection. S. Thomas, Sum. theol.,
11“ II», q. clxxxiv, a. 4.
Dans le deuxième sens, il parait impossible que l’âme
soit habituellement dans celte disposition constante de
charité qui constitue la perfection, sans témoigner cette
charité par quelques actes, accomplis simplement parce
qu’ils sont plus agréables à Dieu ou recommandés et
désirés par lui. Aussi saint Thomas, Sum. theol., II" II»,
q. clxxxiv, a. 2; Suarez, De statu perfectionis et imper­
fectionis, I. IV, c. xvn, n. 17; saint François de Sales,
Introduction à la vie dévote, 1. I, c. I, disent-ils que
la perfection de la charité consiste â aimer Dieu non
seulement de manière à exclure tout ce qui détruit la
charité ou diminue sa ferveur, mais encore à faire ce
que l'on sait être agréable à Dieu ou recommandé et
inspiré par lui.
b) La perfection chrétienne ainsi comprise est-elle
possible en cette vie? — Tout en réprouvant l’erreur
quiétiste, qui affirme la possibilité d'un amour de Dieu
absolument désintéressé et habituel, on doit affirmer
que la perfection, telle qu'elle vient d’être définie, est
possible en cette vie, avec le secours de la grâce,
S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. clxxxiv, a. 2, et
quelle peut être réalisée dans tous les états de vie, quels
qu'ils soient. S. François de Sales, Introduction ά la
vie dévote, 1. I, c. lu.
c) Y a-t-il obligation de tendre à la perfection? —
S’il s’agit de Ions les fidèles d'une manière générale, on
doit répondre qu’il n’y a point pour eux d’obligation
grave, positive et directe, de tendre â la perfection, bien
qu'il y ait faute grave â la mépriser absolument, ou â
s’exposer, même par une grande négligence des fautes
vénielles, au danger prochain d'enfreindre gravement
les préceptes obligatoires. Salmanticenses, Cursus theo­
logies moralis, tr. XV, c. l, n. 29; S. Alphonse de
Liguori, Theologia moralis, 1. IV, η. 12; Hibet, L’ascé­
tique chrétienne, Paris, 1888, p. G9 sq.
Il est également vrai pour les prêtres, qu’il n'y a point
d’obligation positive et directe de tendre à la perfection,
en dehors des préceptes communs ou spéciaux qui les
atteignent. Il y a cependant une obligation négative et
indirecte, en ce sens qu'ils ne doivent point mépriser
la perfection, et qu’ils sont tenus de ne point s'exposer
au danger prochain de scandaliser les fidèles, ou de
manquer gravement â ces nombreuses obligations par­
ticulières, qui supposent, dans celui qui les accomplit
fidèlement, un degré non commun de perfection.
Suarez, De statu perfectionis et religionis, 1. I, c. xvn,
n. 29; c. xxi, n. 6. Quant à l'obligation spéciale qui
incombe aux religieux placés dans l’état de perfection â
acquérir, nous n'avons point à nous en occuper pré­
sentement.
Cet exposé sommaire de la nature de la perfection
chrétienne nous a fait connaître l'objet spécifique de
l’ascétique. Il nous permet en même temps de délimiter
nettement les domaines respectifs de l’ascétique et de
la théologie morale. Le but commun de ces deux scien­
ces est de diriger tous nos actes vers notre fin dernière,
d’après les enseignements de la révélation chrétienne.
Mais tandis que la théologie morale traite de cette di­
rection de nos actes, seulement d'après les obligation strictes imposées sub gravi ou sub levi, directement ou
indirectement, à tous les fidèles en général, ou â cer­
taines catégories en particulier, l'ascétique, supposant
déjà réalisée cette orientation obligatoire de nos act-s
vers notre fin, s’occupe directement de l'orientation
plus complète, ajoutée par la pratique de la perfection

2041

ASCÉTIQUE

chrétienne. Bouquillon, Theologia moralis funda­
mentalis, 2e édit., Bruges, 1890, n. 5; Aertnys, Theolo­
gia moralis, 5' édit., Paderborn, 1898, protein, p. x.
3" Ce qui caractérise particuliérement l'ascétique,
c'est qu'elle n'est point une science simplement théori­
que, expliquant la nature de la perfection au point de
tue spéculatif ou dogmatique, mais une science prati­
que. exposant surtout les moyens à employer, les obsta­
cles à éviter et la direction à suivre, pour arriver à ce
but suprême de la perfection, auquel toute la vie hu­
maine doit être subordonnée.
En analysant sommairement les grandes divisions de
I ascétique, nous verrons bientôt quels sont les princi­
paux moyens pratiques qu'elle recommande, pour cha­
cun des degrés ou chacune des phases de la vie spiri­
tuelle. Avec cette direction pratique, l'ascétique reste
cependant une science et une science théologique, parce
que ses règles et ses recommandations sont déduites de
principes immédiatement fournis par la révélation, dans
le sens défini précédemment.
4» La pratique de la perfection chrétienne, ainsi com­
prise, est l'objet de l’ascétique, seulement dans la me­
sure où les actes qu’elle inspire sont faits avec le se­
cours ordinaire de la grâce, sans que l’âme s’élève, même
d’une manière passagère, jusqu’aux sublimes hauteurs de
la contemplation extraordinaire. Sans définir ici la con­
templation extraordinaire qui appartient à la mystique
(voir Contemplation), nous signalerons les deux notes
caractéristiques qui la distinguent de la contemplation ou
oraison commune : Lune perception tout intime et bien
certaine d'une présence très spéciale de Dieu, commu­
niquant à l'intelligence des lumières extraordinaires, et
à la volonté un amour et une joie indicibles qui sont,
sur la terre, le plus parfait avant-goût du bonheur du
ciel;2. une suspension,complète ou seulement partielle,
des actes de l'intelligence, de la mémoire, de l'imagina­
tion et même des sens extérieurs, qui pourrait empêcher
la volonté de jouir, dans une paix parfaite, de cette inef­
fable présence divine.
Toute oraison ou contemplation qui n’est point accom­
pagnée de ces deux notes caractéristiques, quelle que
soit sa perfection et quels que soient ses effets, ne dé■passe point l'oraison ordinaire ou acquise. Elle relève
ainsi de l’ascétique, qui ne s’occupe que des voies ordi­
naires de perfection, tandis que la mystique se réserve
l'élude des voies extraordinaires. Ainsi se trouvent net­
tement délimités les domaines respectifs de ces deux
sciences, suivant la division communément adoptée au­
jourd’hui. Cette distinction, il est vrai, n’était point faite
par les anciens théologiens ascétiques, qui, sous le seul
nom de théologie mystique, traitaient tout ce qui appar­
tient aux voies ordinaires et extraordinaires de la per­
fection chrétienne. Mais la différence entre ces deux
modes d'opération de la grâce divine leur était bien con­
nue; c’est le point essentiel Cette distinction fondamen­
tal,· une fois établie, on ne doit attacher qu’une impor­
tance secondaire à cette question subsidiaire : Y a-t-il
iieu de considérer l’ascétique et la mystique comme deux
parties bien distinctes de la théologie, ou bien la mysti­
que n'est-elle vraiment qu'un chapitre de l’ascétique,
assurément le plus beau et le plus profond, où l’on étudi·· les merveilleuses manifestations de l’amour divin à
l’égard de quelques âmes privilégiées? On doit cepen­
dant reconnaître les avantages de la distinction adoptée
actuellement : elle facilite une classification plus nette
des états d'oraison ordinaire et extraordinaire, et elle
bit mieux ressortir le caractère tout spécial des faveurs
concédées par Dieu dans les états mystiques.
11. PRINCIPES IMMÉDIATS SUR LESQUELS REPOSE L’ASCÉTIQtE ET MÉTHODE QUE L’ON T DOIT OBSERVER. — L'as-

cêtique, étant une science théologique, doit être basée
principalement sur l'autorité de la révélation, telle qu’elle
nous est manifestée dans les saintes Écritures et propo­

204-2

sée par la tradition catholique ou par l’enseignement de
l’Eglise. S. Thomas, Sum. theol., 1·, q. I, a. 8. —
L’Écriture sainte nous fait connaître la doctrine de JésusChrist sur la perfection, doctrine rappelée par les apô­
tres, particulièrement par saint Paul. C'est à cette source
divine que les Pères et les théologiens ascétiques ont
principalement puisé leurs enseignements. Dès les pre­
miers siècles, les anachorètes et les moines en avaient
fait l’objet le plus habituel de leurs méditations; aussi
l’enseignement ascétique oral ou écrit, de toute cette
époque, en est-il profondément pénétré. Un des pre­
miers législateurs des moines, saint Basile, dans ses
Ethica, emprunte textuellement au Nouveau Testament
80 régies morales appliquées à tous les devoirs de la vie
chrétienne ou destinées particulièrement aux évêques,
aux prêtres et aux diacres. Dans ses autres ouvrages as­
cétiques, particulièrement dans ses règles monastiques,
le saint docteur appuie toujours sa doctrine sur l’auto­
rité de l'Écrilure. L'exemple de saint Basile a été suivi
par les Pères et les écrivains ecclésiastiques des époques
subséquentes; nous mentionnerons particulièrement
saint Nil dans ses Lettres spirituelles, Cassien dans ses
Conférences, saint Jean Climaque, saint Grégoire le
Grand, saint Bernard et l'auteur de l’imitation.
A l’autorité de l'Ecrilure se joint l’enseignement for­
mel de l’Église, condamnant ou réprouvant quelque er­
reur dangereuse pour la piété des fidèles. En ce genre,
on doit surtout citer les 28 propositions d'Eckhart (voir
ce mot) condamnées par Jean XXII en 1329, les 68 pro­
positions de Molinos (voir ce mot) condamnées par In­
nocent XI le20 novembre 1687,et les 23 propositions con­
damnées par Innocent XII (voir ce mot) le 12 mars 1699.
Mais l'obligation du catholique ne s'arrête point à cet
enseignement formel de l’Église ; elle doit aussi s’appli­
quer à ce qui est constamment et unanimement ensei­
gné par les théologiens comme intimement lié avec la
révélation. Ainsi en est-il particuliérement de cette pro­
position : Jésus-Christ lui-même a établi l’étal religieux,
du moins en ce qu'il a d'essentiel.
En dehors de ce cas assez rare, l’enseignement des
théologiens ascétiques ne s’impose point obligatoirement
â notre adhésion. Cependant toutes les fois qu'il s’agit
d’un enseignement communément donné, surtout par
les théologiens qui jouissent dans l’Église d'une plus
grande estime, nous devons, jusqu’à preuve décisive du
contraire, incliner de ce côté toutes les préférences de
notre intelligence, par déférence pour une sorte de di­
rection tacite qui nous est ainsi indiquée par l’Église. En
cas de désaccord entre les théologiens scolastiques et
les théologiens ascétiques, toutes les fois que la matière
discutée est, par sa nature même, principalement du
ressort de la scolastique, on doit, de préférence, se diri­
ger d’après l’enseignement des scolastiques. Si. au jntraire, le point en litige appartient plutôt au domaine
expérimental, le témoignage des auteurs asotiqu· - d ■ ra
être préféré. Ainsi, s'il nous est permis d'emprunter la
mystique cet exemple particulier plus facile à sai-.r.
nous suivrons plutôt les scolastiques pour les explica­
tions théologiques sur la nature de l’union fruitive ou
sur le rôle des dons du Saint-Esprit dans la contempla­
tion extraordinaire. Mais nous donnerons notre préfé­
rence aux auteurs ascétiques et surtout aux saints les
plus estimés dans l’Eglise, pour la description des phé­
nomènes constatés dans chaque espèce de contemplation
extraordinaire ou pour le détail des épreuves prépara­
toires ou concomitantes. Il n’est cependant point rigou­
reusement nécessaire que cette estime pour l’ensei­
gnement expérimental des saints aille jusqu’à l'appro­
bation absolue et universelle de leur terminologie ou de
leurs classifications, qui peuvent n ôtre point toujours
à l'abri de toute critique motivée.
En dehors de l'autorité de l’Écriture et de celle de
l’Église ou de renseignement les théologiens, peut-on.

2043

ASCETIQUE

sn ascétique, accorder quelque valeur à l’autorité de la
raison? La raison peut d'abord aider à prouver la con­
venance de l'enseignement révélé. De même qu’en dog­
matique il est permis de recourir à la raison pour mon­
trer la convenance d’une doctrine révélée et répondre
aux objections de raison par lesquelles on essaye de l’at­
taquer, cf. S. Thomas, Contra gentes, 1. I, c. vn-i.x. de
même aussi en ascétique on peut, avec l’aide de la rai­
son, prouver la convenance des pratiques de perfection
chrétienne et réfuter les attaques dont elles sont l’objet.
Cette partie apologétique si bien établie par saint Tho­
mas, pour ce qui concerne les conseils évangéliques,
dans ses deux opuscules, Contra pestiferam doctrinam
retrahentium homines a religionis ingressu et Contra
impugnantes Dei cultum et religionem, est encore
bien utile à notre époque. C’est encore à la raison bien
dirigée, de montrer l'accord de l’ascétique avec la dog­
matique ou la philosophie scolastique. Ce travail a été
fréquemment entrepris, non sans succès, par les théo­
logiens scolastiques, toujours préoccupés d’harmoniser
toutes leurs connaissances dans une synthèse scien­
tifiquement irréprochable. On peut citer, comme
exemples en celle matière, les questions scolastiques
qu’ils se sont posées sur le rôle des dons du Saint-Es­
prit dans l’œuvre de notre perfection, sur la nature de
notre union avec Dieu pai· la grâce sanctifiante et la
charité, sur notre participation à la vie de Jésus-Christ
et sur la manière dont Jésus-Christ est présent dans
l'âme juste par l’action intime de sa sainte humanité.
Enfin la raison peut, en s’entourant de garanties suffi­
santes, déduire des principes positifs de l’ascétique des
conclusions légitimes qui constituent vraiment la science
ascétique. C’est en réalité la partie la plus considérable
dans les cours scientifiques d’ascétique.
ill. divisions PRINCIPALES. — L’ascétique est commu­
nément divisée en trois parties, qui correspondent aux
trois degrés de la vie spirituelle indiqués par saint Tho­
mas, Sum. theol.. Il* il», q. xxtv, a. 9.
Le premier degré dans la vie spirituelle est celui des
commençants, incipientes, qui sont comme dans l’en­
fance de la perfection. Ils possèdent la grâce sanctifiante,
mais ils ont encore à lutter fortement pour conserver
cette amitié habituelle avec Dieu. Cette lutte, qui a pour
eux un caractère spécial d'acuité et de persistance, a
pour objectif principal la correction des habitudes anté­
rieures encore trop vivaces, ou la soumission des pas­
sions encore trop rebelles au joug de la vertu. Pour si­
gnifier ce travail de purification et de réforme, on a
donné à cette période de la vie spirituelle le noni de
vie purgative. Sans doute, ces âmes ne peuvent résister
avec succès, sans faire quelque progrès dans la vertu.
Sous ce rapport, elles commencent â se rapprocher du
deuxième degré, constitué parla pleine possession de la
vertu. Mais elles ne l’atteignent pas encore, parce qu’il
n’y a pas pour elles production prompte, constante et
même agréable des actes de vertu, ce qui est cependant,
d’après saint Thomas, la caractéristique de la véritable
vertu. Quæstiones disputatæ, De virtutibus in communi,
a. 1, ad Î3UDI; a. 9, ad 13unl.
Le deuxième degré de la vie spirituelle est celui des
proficientes. Après des progrès très réels, ils n'éprou­
vent plus de grave difficulté pour observer ce que de­
mandent toutes les vertus naturelles et surnaturelles. Ils
en accomplissent les actes, promptement, constamment
et avec plaisir, du moins pour tout ce qui concerne le
dévouement habituel de la volonté, accoutumée à ne point
tenir compte des répugnances de la partie sensible. Une
vie ainsi vraiment dirigée d’après les lumières de la foi est,
avec raison, appelée illuminative. Déjà même il y a une
cerlaine union actuelle avec Dieu ; mais cette union est
encore imparfaite, parce que ces âmes n’évitent pas habi­
tuellement tout ce qui déplaît à Dieu et ne tournent pas
constamment vers lui toute l’énergie de leurs affections. I

2044

Le troisième degré est celui des perfecti, ou âmes
dites parfaites, qui vivent dans une union aussi actuelle
que possible avec Dieu, évitant avec soin tout ce qui
peut empêcher ou affaiblir une si parfaite union, et pra­
tiquant fidèlement tout ce qui peut la favoriser. D’où le
nom de vie unitive donné à cet état. Cette vie unitive
peut se présenter sous le double aspect de vie unitive
ordinaire, celle des âmes parfaites agissant avec le se­
cours ordinaire de la grâce, et de vie unitive extraordi­
naire, pratiquée par les âmes favorisées, au moins tran­
sitoirement, des dons de la contemplation extraordinaire.
Si du domaine de la théorie nous passons à celui de
la réalité, nous devons reconnaître qu’en fait, ces trois
degrés de la vie spirituelle n’existent guère d’une ma­
nière absolument exclusive. Les commençants qui lut­
tent avec leurs passions peuvent avoir leurs moments
de pratique facile de la vertu et d’union fervente avec
Dieu. Cette union fervente avec Dieu peut, à plus forte
raison, se rencontrer parfois dans les âmes qui ont ac­
quis une vertu bien réelle. Par contre, les âmes parfai­
tes peuvent quèlquefois subir des retours offensifs de la
nature et en éprouver quelques atteintes. Chaque degré
se désigne donc d’après ce qui le caractérise principale­
ment : c'est une note dominante plutôt qu’une propriété
exclusive.
D’après cette courte exposition des trois principaux de­
grés de la vie spirituelle, on peut comprendre quels sont
les moyens spirituels particuliers à chacun. Dans la vie
purgative, la pratique principale est la mortification cor­
porelle et spirituelle, dans le but de substituer au joug
tyrannique, ou du moins à l'influence trop grande, des
habitudeset des passions contraires, le règne bienfaisant
de toutes les vertus inspirées et réglées par la charité di­
vine. Il est donc particulièrement question, dans celle
première partie de l'ascétique, du but, de l’objet et des
qualités de la mortification chrétienne des sens exté­
rieurs et intérieurs, et des passions el inclinations qui
ne sont point suffisamment soumises à la raison et à la
foi. Tout converge vers ce but principal, tout est con­
sidéré sous cet aspect particulier : prière, lecture spi­
rituelle, méditation, fréquentation des sacrements et au­
tres pratiques spirituelles.
Au deuxième degré, le moyen principalement employé
est une méditation plus parfaite, dont le but immédiat
est la pratique constante et intégrale de la vertu, dans
tout ce qu'elle commande même sous peine de faute vé­
nielle. La méditation étant, après ja grâce de Dieu, la
cause principale de la vraie dévotion ou de la pratique
fidèle et complète de la vertu, cf. S. Thomas, Sum
theol., Π* II», q. Lxxxn, a. 3, tout dans celte deuxième
partie de l’ascétique converge vers ce moyen fondamen­
tal. C’est dans ce but que l’on explique longuement la na­
ture delà méditation, ses différentes espèces, les moyens
de bien s’en acquitter et la manière de triompher des dif­
ficultés que l'on peut y rencontrer. Au troisième degré,
le moyen principal est encore l’oraison, mais une orai­
son plus parfaite, dont le but est surtout l’union con­
stante et parfaite avec Dieu, par un renoncement com­
plet à toute altection qui n'est pas entièrement pour lui,
et par un abandon total à sa volonté en toutes choses,
malgré toutes les épreuves qui peuvent survenir. Cepen­
dant celle oraison, si parfaite qu’elle soit, reste une orai­
son ordinaire au sens défini précédemment. Elle ne sort
donc point du domaine particulier de l’ascétique.
Tout cet ensemble de la doctrine ascétique, avec les
différents degrés et moyens de perfection spirituelle,
peut convenir à tous les états de vie chrétienne, puisque
la perfection peut se réaliser dans chacun d'eux.
S. Thomas, Sum. theol., II* II·, q. clxxxiv, a. 4. Il
y a cependant des applications particulières à chacun
de ces principaux états : vie commune pratiquée dans le
monde, vie religieuse avec ses vœux et ses règles, ou mi­
nistère sacerdotal exercé au milieu du monde. Ce ne sont

2045

ASCÉTIQUE

point mitant d'ascétiques distinctes; ce ne sont que des
applications particulières d’une seule et même science
surnaturelle, à laquelle il appartient de tout diriger. Tou­
tes ces applications, même quand il s’agit de l'instruc­
tion et de la direction des personnes pieuses dans le
monde, doivent donc toujours être inspirées par les so­
lides enseignements de la véritable théologie ascétique,
r ien adaptés à la capacité et aux besoins de ces aines.
De ce rapide exposé des principales divisions de l’ascétique et de ses applications les plus importantes, nous
pouvons de nouveau conclure qu'elle est vraiment une
science pratique, exposant les moyens à employer et la
direction à suivre pour arriver à la perfection.
IV. RÉPONSE AUX PRINCIPAUX REPROCHES FAITS A L'AS­
CÉTIQUE. — 1» Elle n’est pas une science, parce que la

dévotion qu'elle inspire ne repose, en très grande partie,
que sur le sentiment. — Quels que soient les reproches
que méritent certaines œuvres ou publications où le
rôle du sentiment est exagéré au détriment de la vraie
doctrine théologique, il reste toujours vrai que l’ascé­
tique, considérée en elle-même, est vraiment une
science théologique, déduisant de principes révélés un
certain nombre de conclusions théologiquement vraies.
On ne doit point la rendre responsable de défauts dont
elle n’est nullement cause.
2° On reproche à l’ascétique une tendance rigoriste,
qui se manifeste parla préférence habituelle du parti le
plus sùr ou le plus parfait, ou même par une exagéra­
tion réelle de nos obligations morales. Une telle ten­
dance, assure-t-on, est en opposition avec la théologie
morale, surtout depuis l’acceptation commune du pro­
babilisme. — Il ne peut y avoir opposition réelle, là où il
y a simplement diversité de points de vue. La théologie
morale ne s’occupe que de l’existence ou de la perma­
nence d’une véritable obligation morale. Quand celle
existence ou cette permanence n'est pas suffisamment
démontrée, et que d’autre part il n'y a point d’évidente
nécessité supérieure de prendre, dans le cas particulier,
le parti le plus sûr, la théologie morale n’ayant en vue
que la question de la stricte obligation de conscience,
conclut avec raison que, dans la circonstance, la liberté
reste maîtresse d'elle-mèine. L'ascétique, laissant à la
théologie morale cette question d’obligation, ne se pré­
occupe que des moyens pratiques de tendre à la perfec­
tion. suivant l'état de vie de chacun et les diverses cir­
constances particulières. Se plaçant uniquement à ce
point de vue, elle conseille ou recommande ce qui est
plus parfait, sans en faire une obligation, à moins que
cette obligation n’existe en vertu d’un vœu ou d'une loi
toute spéciale. Recommander ainsi ce qui est meilleur
et plus parfait n’est point condamner ce qu’il y a de vrai
dans la doctrine du probabilisme, de même qu’affirmer
la vérité du probabilisme, avec toutes les applications lé­
gitimes qui s’en déduisent, n’est point un désaveu im­
plicite de l'ascétique. D’ailleurs s’il y a eu, chez certains
théologiens moralistes, des tendances et même des ex­
cès rigoristes, ce n’est pas à l’ascétique qu’il faut les
attribuer, mais à l’oubli des vrais principes de la théo­
logie morale.
t!· L’ascétique est l’adversaire-né de la scolastique ; on
ne peut estimer et cultiver l’une sans se refroidir sen­
siblement vis-à-vis de l’autre. On donne comme preuve
les plaintes véhémentes de l'auteur de 1 Imitation, de
Gerson et d’autres contre la scolastique. — Ces plaintes
parfois très vives ne sont dirigées que contre les abus
Je la scolastique; aussi se font-elles entendre surtout à
l'époque de la décadence de la scolastique. Ce que saint
Paul avait déjà dit contre la fausse gnose, ce que plu­
sieurs Pères, après lui, avaient répété contre la fausse
philosophie, l'auteur de l'imitation, Gerson, et d'autres
écrivains le redisent contre fa scolastique de l'école no­
minaliste d’Occam et de ses disciples. D’autre part, les
scolastiques dénoncent avec vigueur les erreurs parti­

2O4G

culières de quelques écrivains ou blâment, dans d’autr s
auteurs, des expressions inconsidérées qui pourraient
être interprétées dans un sens favorable à l'erreur; amais ils ne s'élèvent contre l'ascétique elle-même. Ainsi
la vraie scolastique est estimée à sa juste valeur par i-s
meilleurs auteurs ascétiques, et la véritable ascétiquest appréciée par les bons auteurs scolastiques. Aussi ces
deux sciences vont-elles de pair, brillant toutes deux du
même éclat chez les maîtres de la scolastique qui sont
en même temps les maîtres de l'ascétique, témoin, au
xm' siècle particulièrement, le bienheureux Albert le
Grand, saint Thomas et saint Bonaventure.
4» On reproche à l’ascétique une préoccupation trop
exclusive et même égoïste de la perfection individuelle,
qui rend presque indifférent à tout le reste, particulié­
rement aux œuvres de charité et d'apostolat. — Il est vrai
qu’en ascétique comme en morale, tout se rapporte à la
lin dernière de la sanctification personnelle, cependant
avec cette différence que la morale s’occupe seulement
de ce qui est strictement obligatoire pour cette sanctifi­
cation, tandis que l’ascétique se préoccupe surtout de ce
qui est simplement meilleur pour ce but suprême. Mais
il est également vrai, pour l’ascétique comme pour la
morale, que l’exercice de la charité envers le prochain
est souverainement important pour notre sanctification
personnelle, parce qu’il est conseillé et recommandé pour
plaire à Dieu et accomplir sa volonté, si évidemment ma­
nifestée sur ce point dans toute la révélation chrétienne.
L’ascétique ainsi comprise et pratiquée, loin de détour­
ner des œuvres de charité et d’aspostolat, porte à les pra­
tiquer effectivement, suivant l’état de vie dans lequel on
est placé.
IL Comment l’ascétique λ pris une forme scienti­
fique. — I. ENSEIGNEMENTS FONDAMENTAUX CONTENUS
dans le nouveau testament. — 1° L’Évangile nous
rapporte les vrais principes ascétiques enseignés par
Jésus-Christ, les conseils de perfection donnés par lui
à tous les fidèles avec promesse d’une très ample ré­
compense : abnégation et mortification de tout ce qui
est opposé à la vertu, pauvreté volontaire, chasteté par­
faite et perpétuelle, œuvres surêrogatoires de miséricorde
corporelle et spirituelle, même à l’égard de nos ennemis.
Aux âmes plus généreuses qui veulent sincèrement
tendre à la perfection, le divin Maître propose la pra­
tique constante et perpétuelle des trois conseils de pau­
vreté volontaire, de continence perpétuelle et d’obéissanceabsolue, Matth., xix, "12,21, pratique bientôt réalisée
dans l’Église par l’état religieux, qui remonte ainsi jus­
qu’à Jésus-Christ lui-même.
2° Saint Paul dans ses Epitres. commentant les ,·η<· -ignements du divin Maître, développe ces principes fon­
damentaux de toute l’ascétique. Partant de 1.· no' n
même de la vie chrétienne qui doit être une imitation
de Jésus-Christ, l’apôtre établit les deux grand-- 1. ■
cette vie spirituelle : d’une part, mortification d- : .,·.· les inclinations et aspirations qui s’opposent au régne
de Jésus-Christ en nous, et opposition au monde. !
VI, vm, xn; Gai., v; Col., m;II Cor., iv; Tit., n,12.etc.;
et, d’autre part, vie d’union constante avec Jésus-Christ,
pris pour règle de nos pensées, de nos affections et de
toutes nos actions, Col., ni, 3,17 ; I Cor., x. 31 ; Gai., vi,
14, etc., et inspirant toute notre vie de son amour et de
l’amour du prochain. Rom., vm, 35; xn; I Cor., xn. Aux
âmes plus généreuses, saint Paul rappelle le conseil de
chasteté parfaite donné par Jésus-Christ. I Cor., vu, et
le conseil de détachement même effectif des biens de
ce monde. Il Cor., vin, 10; ix; Hebr., xin, 16.
11. DÉVELOPPEMENTS DONNÉS A L’ENSEIGNEMENT AS­
CÉTIQUE DEPUIS LES PREMIERS SIECLES JUSQU'AU IX’ SIE­
CLE. — 1° Pendant toute cette période, on doit tout

d’abord remarquer l'enseignement ascétique di-s..uaux anachorètes ou aux moines. Habituellement em­
prunté à la sainte Écriture, il se présente le plus sou­

2047

ASCÉTIQUE

vent sous la forme de sentences morales ou d’apophteg­
mes. Son objet principal est l’ascèse, ou la lutte que le
moine doit soutenn-contreses défauts et ses inclinations,
pour acquérir la vertu, et préparer ainsi son âme â la
contemplation des choses divines, par la lecture et la
méditation des Écritures et la prière qui unit l’àme à
Dieu. Dans la première période de l’ascétisme, jusqu’à
l’institution de la vie cénobitique, au rv· siècle, cet en­
seignement resta simplement oral. Il était transmis, aux
anachorètes moins expérimentés, par quelque ancien
sous l'autorité duquel ils se plaçaient et auquel ils
obéissaient, sans abandonner cependant la vie érémilique, si ce n’est pour de courts intervalles. Avec la vie
cénobitique, cet enseignemeut oral se maintint sous
forme de conférences faites par l’abbé ou higouméne
du monastère. Pour donner à celte tradition plus de
fixité et d’uniformité, les chefs de communautés cénobitiques rédigèrent des règles monastiques, d’abord très
courtes, puis plus détaillées et plus complètes. A ces
règles monastiques se joignirent bientôt des écrits ascé­
tiques, destinés à entretenir chez tous les moines la fer­
veur religieuse et la pratique de toutes les vertus de
leur état. Nous ne pouvons que menlionner les princi­
paux auteurs de ces écrits : en Orient, saint Basile,
saintEphrem,saint Grégoire de Nysse, saintJean Chrysostoine, et plus tard saintJean Climaque; en Égypte, saint
Nil, saint Isidore de Péluse, Macaire, Évagre du Pont,
moine de Scété, et l'abbé Isaïe; en Occident ou pour
l'Occident. saint Jérôme, Cassien, saint Benoit et les
nombreux commentateurs de sa règle, Cassiodore, saint
Grégoire le Grand, et plus tard saint Benoit d’Aniane.
2° Mais l’enseignement ascétique, pendant toute celte
période, n’est point exclusivement réservé aux moines.
11 est assez fréquemment donné aussi aux fidèles retenus
par les liens du monde, et qui veulent cependant s’unir
étroitement à Jésus-Christ par une vie plus parfaite. Il
suffit de mentionner les nombreux écrits desPères sur la
pratique de la virginité dans le monde, et leurs fréquentes
exhortations aux œuvres de charité envers tous les né­
cessiteux.
3° A côté de cet enseignement ascétique, d’ordre pres­
que exclusivement pratique, destiné aux moines, ou aux
simples fidèles retenus dans le monde, commence à se
manifester, dans plusieurs écrivains ascétiques de cette
époque, une certaine tendance, encore bien lointaine
cependant, vers l’ascétique scientifique. Cette préoccu­
pation scientifique paraît avoir été inspirée par le désir
de combattre le pseudo-mysticisme néo-platonicien. Elle
se manifeste d’abord dans le Pédagogue et surtout dans
les Stromates de Clément d’Alexandrie. Dans le portrait
du parfait gnostique qui a la vraie connaissance pratique
de Dieu, ou la connaissance perfectionnée par la charité,
le docteur alexandrin nous montre le type véritable du
chrétien parfait, constamment uni à Dieu par la charité.
Quoi que l’on puisse penser de certaines expressions,
ou se reflètent des idées platoniciennes et surtout stoïcien­
nes, on doit convenir que l’auteur donne d'excellents
aperçus doctrinaux, sur la nature de la perfection qu’il
place dans la charité pratique ou dans l'union constante
avec Dieu, sur les meilleurs moyens de tendre à la per­
fection, l’acquisition des vertus opposées à nos passions
et une véritable prière constante; et sur la manière de
pratiquer la perfection, même au milieu des occupations
du monde.
Vers le milieu du v· siècle, un autre docteur alexan­
drin. le pseudo-Aréopagite, oppose aux fausses théories
mystiques la théologie mystique chrétienne. Malgré une
certaine teinte de platonisme dans les expressions et
même dans les idées, sa doctrine mystique est irrépro­
chable et de tout point remarquable. On sait quelle
inlluence elle a exercée sur les scolastiques du moyen
âge. Quelque tendance scientifique se retrouve aussi
dans le traité De vita contemplativa, que le moyen âge

2018

attribuait à saint Prosper d'Aquitaine, mais qui est
réellement l’œuvre de Julianus Pomérius au commence­
ment du vi· siècle.
III. PROGRES DE L'ENSEIGNEMENT ASCÉTIQUE DU IXe
AU XIIe SIÈCLE JUSQU’A HUGUES DE SAINT-VICTOR. — A

cette époque tandis que l’enseignement pratique con­
tinue, à peu près sous la même forme qu’aux siècles
précédents, avec Abbon de Fleury et Odon de Cluny
pour le cloître, et saint Pierre Damien et d'autres pieux
prédicateurs pour la masse des fidèles, l'enseignement
scientifique, sous l'influence de diverses causes, se per­
fectionne successivement. Les œuvres du pseudo-Aréo­
pagite, récemment traduites par Scot Erigène, ne furent
pas sans influence sur ce progrès de l’ascétique; la
cause principale doit cependant en être plutôt attribuée
au mouvement scolastique de toute cette époque. L'es­
prit scrutateur qui cherche à se rendre compte des pro­
blèmes les plus ardus de la philosophie spéculative, et
à concilier leurs solutions avec les enseignements de la
foi, cherche aussi à approfondir les mystères intimes de
l’ascétique et de la mystique, et à les concilier avec les
données de la philosophie et avec les enseignements de
la foi. But bien digne des efforts de l'esprit humain et
dont la scolastique poursuivra incessamment la com­
plète réalisation. Au xi· siècle saint Anselme, au xn·
Honorius d'Autun et Guillaume de Saint-Thierri sont,
dans le domaine spéculatif, de véritables précurseurs
de l’ascétique scientifique, pendant que Rupert et saint
Bernard, avec une tendance plus pratique et un genre
plus effectif, cherchent surtout a en inculquer la pra­
tique dans les âmes. Les voies sont ainsi préparées à
Hugues de Saint-Victor qui, dans la première moitié
du xn· siècle, est le premier à donner à l’ascétique
scientifique une forme à peu près définitive. Sans doute,
sa classification des degrés de la contemplation est encore
imparfaite; son enseignement est incomplet sur un
certain nombre de points assez importants; sa méthode
n'a point la perfection et le fini que l'on rencontre chez
lesgrandsauteursdessiéclessuivants; mais ses principes
resteront pour les points principaux et les problèmes
les plus importants de l’ascétique, sans parler ici de ce
qui concerne la mystique. Voir Hugues de Saint-Victor.
IV. DEPUIS LE XIIe SIËCI.E JUSQU’A L’ÉPOQUE CONTEM­
PORAINE. — L’ascétique scientifique passe par plusieurs

phases distinctes. Au xm· siècle, avec les grands maîtres
de la scolastique, le bienheureux Albert le Grand, saint
Thomas et saint Bonaventure, elle atteint une perfection
de doctrine qu’elle ne pourra guère dépasser. Au xiv· et
au xv· siècle, elle combat les erreurs des pseudo-mys­
tiques de cette époque. Du xvi· au xvm'siècle, elle nous
apparaît sous la forme particulière de cours de théologie
ascétique ou mystique, où toutes les questions relatives
aux trois voies purgative, illuminative et unitive or­
dinaire ou extraordinaire, sont successivement traitées,
le plus souvent avec la méthode scolastique, et confor­
mément aux données de la théologie et de la philosophie
scolastiques. On y a souvent recours à l’autorité des
grands théologiens, particulièrement de saint Thomas,
sans négliger cependant l’enseignement expérimental des
saints, particulièrement celui de sainte Thérèse. Cet
exposé scientifique n’empêche point une certaine polé­
mique contre les pseudo-mystiques de cette époque,
particulièrement contre les quiétistes.
III. Principales œuvres ascétiques. — Avant d’indi­
quer les principaux cours d’ascétique, il convient de
menlionner les principales œuvres spirituelles, qui. sans
avoir de vrai caractère scientifique, ont eu, sur la vie
chrétienne dans l’Église, une profonde et durable in­
fluence. Nous ne nous occuperons point de celles qui
n’ont eu, directement du moins, qu’une influence par­
ticulière, restreinte aux ordres religieux, comme k-s
règles ou constitutions monastiques avec leurs nom­
breux commentaires; œuvres cependant si remplies ü

2049

ASCÉTIQUE

l’esprit de Dieu, et bien dignes d'attention, puisque,
depuis les premiers siècles jusqu'il l’époque contem­
poraine, elles ont dirigé la vie religieuse dans l'Église.
Elles ont sans doute grandement contribué au bien
général de l'Église, en conduisant à la perfection des
âmes d’élite qui ont eu, sur leur entourage et meme sur
leur époque, une influence considérable. Mais quelle
qu’ait été cette influence, des œuvres de ce genre n’en
restent pas moins des œuvres spéciales qui demandent
â être étudiées à part.
Parmi les œuvres ascétiques qui ont eu sur la vie
chrétienne dans l’Église une profonde et durable in­
fluence, nous mentionnerons particulièrement les sui­
vantes.
I. L’IMITATION DE JÉSUS-CHRIST. — Ce livre, à raison
je l’estime universelle dont il a toujours joui dans toute
l'Église, a un droit spécial au respect et à la vénération
de tous les fidèles. Aussi son enseignement ascétique
doit-il être considéré comme conduisant en toute sécu­
rité à la perfection chrétienne.
Les principales notes caractéristiques de cet enseigne­
ment sont :
1° D’être essentiellement pratique. On n'y trouve point
de thèse doctrinale empruntée à la théologie positive ou
scolastique, bien que l’auteur, toujours irréprochable dans
sa doctrine, se montre bien au courant de l’enseignement
théologique et philosophique de son temps. On ne ren­
contre point non plus les profondes théories mystiques
d'un Hugues de Saint-Victor ou de saint Thomas, quoi­
que l'auteur n'ignore ni les faveurs spéciales faites par
Dieu aux âmes contemplatives, ni les épreuves si péni­
bles qui précèdent ces divines faveurs. Il se contente d’y
faire allusion au point de vue immédiatement pratique.
Ainsi au 1.111, c. v, la description des admirables effets
de l'amour divin ne parait guère convenir, dans tout
son ensemble, qu’à la merveilleuse charité produite dans
l'âme par la contemplation extraordinaire; et au 1. II,
c. ix, l'exilium cordis semble répondre à la nuit ob­
scure de saint Jean de la Croix. Le pieux auteur s’est pro­
posé un but plus accessible à toutes les âmes qui veulent
tendre à la perfection : s’unir à Jésus-Christ par une vie
fervente entièrement animée de son amour; et dans ce
but. lutter généreusement contre soi-même, pour mai- 1
triserses inclinations et les courber entièrement sous le I
joug salutaire de toutes les vertus, dont Jésus nous a
donné l’exemple. Mortification et abnégation, pratique
desverlus chrétiennes, union constante avec Jésus-Christ;
tout se ramène â ces trois points qui comprennent toute
l’ascétique et conviennent à toutes les âmes.
2” L’enseignement de l’imitation, quoique particulié­
rement adressé à des moines, peut s’adapter facilement
à tous les états de vie et à toutes les circonstances par­
ticulières dans lesquelles une âme peut se trouver. Que
ce livre ait élé composé spécialement pour des moines,
bien des passages nous le démontrent évidemment; plu­
sieurs chapitres même n’ont guère que cet objet immé­
diat. par exemple 1. I, c. ix, XVII-XX. Cependant l’en­
seignement est donné avec une si profonde connaissance
du cœur humain et avec une si sage pondération, qu’il
peut,avec quelques modifications faciles à suppléer, s’ap­
pliquer à toute âme chrétienne, dans les différentes situa­
tions où elle peut se trouver.
3° L’enseignement ascétique de l'imitation reflète consiamment une tendance que l’on peut appeler principa­
lement affective. La pratique de l’amour de Dieu est
comme la note dominante de tout l’ouvrage, depuis ces
paroles du chapitre 1er : Vanitas vanitatum et omnia
vanitas præler amare Deum et illi soli servire, jusqu’au
livre IV· qui est entièrement pénétré d'un ardent amour
envers Jésus dans la sainte eucharistie. On connaît les
admirables c. vu, vin du 1. II, et le c. v du 1. III. ou
l'amour divin est si fidèlement dépeint. Cette tendance
affective si remarquable est une des causes de ce charme 1
PICT. DE THÉ0L. CATHOL.

2Û5O

particulier que l’on éprouve â la lecture de l'Imitati-m.
On a reproché à l’auteur de l'imitation trop peu u es­
time, sinon même quelque hostilité pour toute science,
et en particulier pour la scolastique de son temps. 1 .-.r
un examen attentif de toute sa doctrine, on voit claire­
ment qu’il ne fait que répéter l’enseignement de saint
Paul contre la tausse science, I Cor., vin, I. en y ajou­
tant la condamnation de celte scolastique de la .1 ca­
dence dont Melchior Cano a si énergiquement flétri les
abus.
On a récemment encore reproché à l’imitation une
préoccupation trop exclusive du salut individuel, qui fait
presque oublier l'obligation, cependant si importante, de
l’apostolat et des œuvres de charité. C’est perdre de vue
le but très spécial de ce livre, immédialementdestinéaux
moines, vivant dans la solitude et le recueillement de
leur monastère. Mais n’est-il point facile à une âme chré­
tienne, à un catholique zélé, à un homme d'œuvres, à un
prêtre, de suppléer, pour son usage personnel, les appli­
cations particulières qui ne rentraient pas dans le cadre
immédiat de l'auteur? Du principe de l’amour divin si
admirablement décrit dans beaucoup d’endroits, n'est-il
point facile de déduire les devoirs qui s'imposent à cha­
cun, suivant sa condition et sa situation, d’après la pa­
role du divin Maître : Sidiligitis me, mandata measer
vate. Joa., xiv, 15.
H. LES OEUVRES SPIRITUELLES DE SAINTE THÉRÈSE. —
1» Le premier caractère de l'enseignement ascétique de
sainte Thérèse est d’être spécialement destiné aux âmes
appelées à la vie contemplative. C’est dans ce but que la
sainte fondatrice explique avec soin comment on doit
se préparer à la réception toute gratuite des faveurs
divines, en éloignant de son âme les obstacles les plus
habituels. C’est encore dans ce but qu’elle indique en
détail les différentes sortes d’oraison ou contempla­
tion extraordinaire, les dispositions que l’on doit y avoir,
les peines et les difficultés que l’on peut y éprouver, la
conduite que l’on doit y tenir elles faveurs inestimables
que Dieu y communique si abondamment. —2» Cet ensei­
gnement si relevé, fruit de l’expérience personnelle des
communications divines les plus extraordinaires, a puis­
samment contribuéau développement de la science mystique, en donnant une classification plus nette desdilfêrentes sortes d'oraison extraordinaire, en complétant la
description particulière de chacun de ces états, et en
traçant les règles pratiques les plus propres à diriger
les âmes contemplatives dans chacune de ces phases.
L’influence de cet enseignement de sainte Thérèse s’est
surtout fait sentir dans l’admirable école mystique dn
Carmel qui, du XVI' au XVIII· siècle, a produit de remar­
quables traités de mystique. — 3· fin même temps que les
écrits de sainte Thérèse ont fait avancer la science mys­
tique, ils ont aussi produit d’admirables fruits de sain­
teté dans l’ordre du Carmel, dans les autres communau­
tés religieuses, et même dans l’Eglise entière Us sont
imprégnés d'un tel amour pour Dieu, d’une si grande
estime pour la perfection et d'une sag< — si
:· ste,
qu’une âme bien disposée ne peut les lire sans éprouver
au moins un peu de cette ardeur pour ies choses céles­
tes. —4° Uneautre note caractéristique de l'enseignement
de sainte Thérèse, c’est un zèle ardent pour le salut des
âmes, et l’insistance avec laquelle elle prie et fait prier
continuellement, pour les ministres de Dieu, occupés
aux nobles mais périlleux labeurs de l’apostolat. Cf.
Chemin de la perfection, c. in. A la lumière de cet en­
seignement, on comprend mieux le rôle social des ordres
contemplatifs; on a aussi une intelligence plus compK-te
de la véritable source de l’efficacité de l’apostolat, ainsi
que des conditions sans lesquelles cette efficacité ne
peut se produire. En fait, le résultat de cet enseignement
parait avoir été considérable dans l’Église. en orientant
vers l'apostolat, d’une manière plus directe et plus halâtuelle, les préoccupations des ordres contemplatifs.

L - 65

2051

ASCETIQUE

m. les exercices spirituels de saint Ignace. —
Nous n'avons à étudier ici que les caractères généraux
de l’enseignement ascétique de saint Ignace dans ses
Exercices spirituels.
1« C'est un enseignement éminemment pratique, des­
tiné à toutes les âmes, même en dehors de la vie reli­
gieuse. Il n'v est point question d’oraison extraordinaire
ni de faveur spéciale communiquée par Dieu. Saint Ignace
recommande surtout l’abnégation, le renoncement, le
détachement de soi-même et de toute chose créée. Le but
de ce renoncement, c’est que l'âme, ainsi délivrée de
toute afi'eclion déréglée, puisse s'attacher entièrement et
parfaitement à Dieu, sa fin dernière, et obtenir ainsi le
salut éternel. C’est en toute chose et toujours, que nous
devons pratiquer ce renoncement, pour ne pas nous dé­
tourner de notre fin et pour ne pas manquer à notre
devoir d’imiter Jésus-Christ. Mais, suivant la même doc­
trine de saint Ignace, quelles que soient la nécessité et
l'importance du renoncement, ce n’est point la perfec­
tion. ce n’est qu’un moyen d’y tendre.
2° Parmi les moyens indiqués par saint Ignace pour
faciliter la pratique de ce renoncement, deux méritent
une mention particulière : l’oraison et l'examen parti­
culier, faits suivant la méthode recommandée par le saint
fondateur. La méthode d’oraison, minutieusement tra­
cée dans tous les détails, a simplement pour but de diri­
ger dans l’oraison ordinaire ou commune. Ce qui y est le
plus saillant, c’est le rôle important assigné à la volonté
aidée par la grâce, et l'orientation toute pratique, donnée
à ces actes de la volonté. Nous en sommes avertis dès la
première annotation préliminaire, qui définit les exer­
cices spirituels : une manière de préparer et de disposer
l’âme, à écarter d’elle-même toutes les affections déré­
glées, puis à chercher et à trouver ce que Dieu demande
d elle. La même idée est encore exprimée par le titre
même des exercices : exercices spirituels, pour que
l’homme se vainque lui-même et règle sa vie, sans se
déterminer par une affection qui ne soit pas bien or­
donnée. Dans le cours des exercices, qu’il s’agisse des
préludes, des considérations ou des colloques, les actes
de la volonté sont toujours signalés, avec une insistance
particulière, comme le but vers lequel tout converge; et
ces actes ont toujours pour objet la réforme de soimême, et la pratique parfaite des vertus dont Jésus nous
a donné l'exemple, surtout des vertus pénibles à la na­
ture, comme le détachement, l’humilité, la pauvreté, la
patience, et même l’amour des humiliations et des souf­
frances. Cette direction si pratique de la volonté est
d'ailleurs basée sur une solide conviction qui s’acquiert
nar une considération attentive des vérités proposées et
par de sérieux retours sur soi-même, considération et
retours auxquels l’auteur des exercices exhorte fréquem­
ment. A l'oraison ainsi faite, on doit joindre l’examen
particulier, en lui donnant la même orientation pra­
tique contre un péché ou un défaut particulier.
3° Cet enseignement ascétique de saint Ignace a exercé
une très grande influence dans l’Êglise, par toute une
littérature ascétique, livres de méditations, de lecture
spirituelle et de direction, entièrement pénétrés de l’es­
prit du maître et qui ont fait bénéficier un très grand
nombre d’âmes de ses sages conseils, spécialement pour
l’oraison et l’examen particulier. Cet enseignement a
aussi inspiré el guidé les tra’aux apostoliques de nom­
breux prédicateurs, confesseurs et directeurs, qui y ont
trouvé un excellent moyen de produire dans les âmes
<les fruits plus sérieux et plus durables. Il est même
devenu comme la règle habituelle des retraites de com­
munautés religieuses ou de personnes du monde. C'est
uailleurs à ce même enseignement que l’on doit, en
partie du moins, la fréquence beaucoup plus considéra­
ble de ces retraites,surtout pour les personnes du monde;
retraites si utiles pour se préserver de l’influence du
monde et pour se retremper dans la ferveur de l’apostolat.

2052

On a récemment reproché à l’enseignement ascétique
de saint Ignace trop d'insistance sur ce que l’on a ap­
pelé les vertus passives, et particulièrement sur l'obéis­
sance. On n'a pas craint d’ajouter qu'une telle direction,
bonne peut-être pour d’autres époques, convenait moins
à notre temps, si désireux de jouir de sa libre activité
personnelle, et de se dévouer, sans aucune entrave, à
des œuvres plus importantes pour le salut de la société.
Sans parler des erreurs doctrinales contenues dans
de telles assertions, il y a, de fait, injustice réelle à in­
terpréter ainsi la doctrine de saint Ignace.
Aucun maitre de la vie spirituelle n’insiste plus que
lui sur le rôle de la volonté dans l’œuvre de notre sanc­
tification personnelle, rôle nécessairement actif d’après
la nature même de la volonté et d’après les actes qui lui
sont demandés. Qu’y a-t-il en effet de plus actif que celle
lutte constante contre toutes ses inclinations, pour les
soumettre entièrement à la puissante influence de l'a­
mour divin ; lutte ou la volonté, dirigée par de fortes
convictions intellectuelles et aidée par la grâce, doit faire
des efforts constants, non seulement pour ne pas se
laisser entrainer vers le mal, mais encore pour tendre
positivement vers une perfection de plus en plus grande?
D'ailleurs, pour saint Ignace, ces vertus de mortifica­
tion, d'abnégation, d'humilité et d’obéissance, en même
temps qu'elles sont d'excellents moyens d'acquérir la
perfection individuelle, nous aident aussi très efficace­
ment à maintenir et à développer en nous le véritable
amour des âmes, réellement surnaturel, parfaitement
généreux, et toujours prêt â se dévouer entièrement et
sans réserve pour la gloire de Dieu, le bien de l’Êglise
et le salut des âmes. En même temps, ces vertus, suivant
le saint fondateur, assurent à tous les actes du ministère
une efficacité surnaturelle toute particulière ; car la grâce
divine est donnée plus abondamment à l'apôtre qui ne
se recherche aucunement, et qui, en tout et toujours,
conforme généreusement toutes ses dispositions intimes
à celles de la divine victime du Calvaire. L’histoire de
l'apostolat dans l’Êglise prouve d'une manière irréfu­
table la vérité de cette doctrine de saint Ignace, qui est
d'ailleurs celle du divin Sauveur lui-même. Joa., xn,
24, 25.
IV. LES ŒUVRES SPIRITUELLES DE SAINT FRANÇOIS DE

— Avec une théorie mystique digne des meil­
leurs traités de ce genre, saint François de Sales a une
doctrine ascétique qui rend la dévotion et la perfection
plus facilement accessibles â toutes les âmes. Dans son
Introduction ά la vie dévote, dans ses Lettres et dans
plusieurs passages de son Traité de l’amour de Dieu, il
nous dépeint cette vraie dévotion qui, sans rien perdre
de sa perfection intégrale, et sans cesser de mériter
l’approbation de l’ascète le plus consommé, s'adapte
cependant à tous les états de vie età toutes'les situations,
â la vie du monde et même de la cour comme à celle du
cloître, au tumulte et â l’agitation des affaires comme
au recueillement de la solitude. Les principaux caractè­
res de cette vie dévote on véritablement parfaite sont:
l'amour de Dieu, manifesté surtout par l’accomplisse­
ment intégral et généreux de sa volonté en toutes choses,
et par une union constante et fervente avec Dieu dans
toutes les actions ; et l’amour surnaturel du prochain,
joint â l’humilité, à la douceur, à la patience et â un zèle
véritable. Quant â la mortification intérieure et exté­
rieure, elle est imposée ou recommandée dans la mesure
où elle est nécessaire ou utile pour pratiquer l’amour
de Dieu el l'amour du prochain, suivant l’étal où l’on
est placé par la providence et les devoirs que l'on doit y
remplir et aussi suivant la capacité et les forces de
chacun.
Dans l’application de ces principes, saint François de
Sales montre toujours une admirable sagesse qui le
préserve de toute exagération ou diminution de la véri­
té, une touchante bonté d’âme qui gagne les cœurs, et
sales.

2053

ASCETIQUE

2054

unjugement parfait qui proportionne toujours équitable­ ' carmes; des sept volumes in-fol. de sa Bibliotheca theo­
ment les exigences de la perfection aux. aptitudes et aux
logica, Rome, 1665-1676, le septième traite de la ti · >besoins de chacun. On peut constater l'inlluence consi­ I logie symbolique et mystique ; — Michel de Saintdérable de cet enseignement dans les ouvrages ascétiques
Augustin, de l’ordre des carmes, Institutionum mysti­
publiés depuis cette époque, surtout dans ceux qui trai­
carum libriqualuor, in-4", Anvers, 1671; — Antoine du
tent de la direction des âmes, particulièrement des per­
Saint-Esprit, de l’ordre des carmes. Directorium mysti­
sonnes du monde.
cum, Lyon, 1677 ; in-4", Venise, 1732; édité à Séville.
IV. Principaux cours d’ascîttique. — On donne le
1724, sous le titre de Cursus theologiæ mystico-scholasnom de cours d’ascétique à ces ouvrages didactiques,
licæ; — Morozzo, cistercien, Cursus vitæ spiritualis,
où toutes les questions de la théologie ascétique, rela­
Rome, 1674 ; Ratisbonne, 1891 ; — cardinal Bona, cister­
tives aux trois voies purgative, illuminative et unitive
cien, Principia et documenta vitæ chrislianæ, Rome,
tant ordinaire qu’extraordinaire, sont traitées avec la
1674; Paris, 1674; De discretione spirituum, Bruxelles,
forme théologique, le plus souvent même avec la mé­
1671,1674; Paris, 1673; — Michel Godinez, de la société
thode scolastique.
de Jésus, Practica de la teologia mistica, la Puebla
Dans chacun de ces ouvrages, suivant le but particu­
de los Angeles, 1681 ; version latine, avec commen­
lier que l’auteur s’est proposé, on rencontre, dans une
taires, par le P. de la Reguera, S. J., Rome, 1740.
proportion plus ou moins grande, les points suivants:
II. AU xvtlF SIECLE. — Haver, Theologia mystica the­
exposé didactique de la théologie ascétique positive, avec
sibus 194 proposita totidemque commentariis seu ser­
ses principes et ses conclusions ; apologétique de cet
monibus exposita, in-4», Paderborn, 1708 ; — Joseph
enseignement, suivant les temps et les circonstances ;
du Saint-Esprit, de l’ordre des carmes, Cursus theo­
discussion des questions scolastiques auxquelles peut
logiæ mystico-scholasticæ, 6 in-fol,, publié successive­
donner lieu l’enseignement ascétique positif: et réfuta­
ment à Séville et à Madrid de 1710 à 1740 ; — Jean
tion des erreurs pseudo-mystiques ou autres, par les­
d’Ascargorta, franciscain, Lectiones de teologia mistica,
quelles cet enseignement est combattu.
in-8», Grenade, 1712; — Antoine de l'Annonciation, de
Ces ouvrages pourraient être divisés en plusieurs
l'ordre des carmes, Disceptatio mystica de oratione et
catégories, suivant les écoles auxquelles ils appartien­
contemplatione scholastico stylo, Alcala, 1683 ; Quodnent, écoles souvent bien distinctes par leur esprit et
libeta theologica mystica et moralia animarum direc­
leurs traditions. Mais nous ne devons donner ici qu’un
toribus et confessariis perutilia, in-4», Madrid. 1712; —
catalogue chronologique. Ce catalogue, forcément res­
Diégo (Didacus) de la Mère de Dieu, franciscain, .-1rs
treint aux trois derniers siècles, puisque les cours pro­
mystica, in-8", Salamanque, 1713; — Clavenau, béné­
prement dits d’ascétique ne se rencontrent pas aupara­
dictin, Ascesis posthuma, Salzbourg, 1720 ; — Lopez
vant, devra comprendre aussi les ouvrages où l’ascé­
Ezquerra, Lucerna mystica, in-4", Venise, 1722 ; —
tique n’est point séparée de la mystique.
Martin Gerbert d'Hornau, bénédictin, Principia theolo­
• /. A la fin du xvi· et au xvn* siEcle. — Les œu­
giæ mysticæ ad renovationem interiorem et sanctifi­
vres spirituelles du P. Louis de Grenade, de l’ordre de
cationem Christiani hominis, in-8», 1758, abbate de
saint Dominique, tout en n'ayant point la forme d’un
Saint-Biaise; — delà Reguera, de la Compagniede Jésus,
cours d'ascétique, traitent cependant tout ce qui est du
Praxis theologiæ mysticæ, 2 in-fol., Rome, 1740, 1745;
ressort de l’ascétique, et méritent d’être mentionnées
— Casimir de Marsala, capucin, Dissertationes mys­
ici ; — Barthélemy des Martyrs, de l’ordre de saint Domi­
tico-scholasticæ adversus pseudomysticos hujus ævi,
nique, Compendium doctrinæ spiritualis magna ex
in-fol., Païenne, 1748; Crisis mysticodogmatica adver­
parte ex variis sanctorum Patrum sententiis, in-8», Lis­
sus propositiones Michaelis Molinos ab Innocentia XI
bonne.'1582, réédité à Venise, en 1711, sous le titre de
proscriptas, 2 in-fol., Palerme, 1751 ; De amore erga
Compendium mysticæ doctrinæ', — Sébastien Toscano,
Deum, in-fol., Palerme, 1751; — Casimir Tempesti,
de l'ordre de saint Augustin, Theologia mystica, Lis­
mineur conventuel, Mistica teologia seconda lo spirito
bonne, 1568 ; Venise, 1573 ; — Jean de Jésus-Marie, de
e la sentence del S. Bonaventura uniformi allo spi­
l'ordre des carmes, Theologia mystica, Naples. 1607;
rito e dotlrina de’ più celebri S. S, Padri e Dot tori
— Alvarez, de Paz, de la société de Jésus, De vita spi­
per i tre stati d’incipienti, proficienti e perfett'. 2 inrituali ejusque perfectione, De exterminatione mali et
8», Venise, 17-48 ; — Pierre Giannotti, Teologia mistica,
promotione boni, De inquisitione pacis sive studio ora­
3 in-4», Lucques, 1751; — Scaramelli, S.J.. Directoire
tionis, 3 in-fol., Lyon, 1608-1623; Mayence, 1614-1619;
ascétique, publié en italien et traduit successivement
réédité à Paris, 1875; voir col. 928-930; — Jérôme de
en latin, Augsbourg, 1770, en français, en allemand,
en anglais, etc.; — Schram, bénédictin. Zintrlutiones
la Mère de Dieu, de l’ordre des carmes, Theologia mys­
theologiæ mysticæ, Augsbourg, 1774; 2 in-8». Li_ç,
tica, in-4", Bruxelles, 1609; — Rodriguez, de la société
de Jésus, Ejercicio de perfection y virtudes religiosas,
1848; Paris, 1868; trad, franç., 2’ édit.. 2 in-8, Paris,
Séville, 1609, traduit dans presque toutes les langues;
1879.
ni. DU XIXe SIÈCLE. — Comme cours proprement ’ s
— Antoine Le Gaudier, de la société de Jésus, Dénatura
d’ascétique, nous citerons seulement: le P. Scrap
et statibus perfectionis, œuvre posthume, in-fol., Pa­
passioniste, Principes de théologie mystique à l’usage
ris, 1643; réédité à Paris, 3 in-8", 1856; — Bail, Théo­
des confesseurs et des directeurs des âmes, Tournai,
logie affective, ou Saint Thomas en méditations, in­
1873; — Ribet, L’ascétique chrétienne, in-S. !>>·.<,
fol., Paris, 1654; 5 in-8", Le Mans, 1850, 1855; —
1888; — le P. Meynard, O. P., Traité de la rie inté­
Léon de Saint-Jean, de l’ordre des carmes, Théologie
rieure, petite somme de théologie ascétique et mystique
mystique, 2 in-8". Paris, 1654; — Philippe de la Sainted’après les principes de saint Thomas, 3" édit. 2 in-12
Trinité, de l'ordre des carmes, Summa theologiæ mys­
Paris, 1899; — Saudreau, Les degrés de la vie spiri­
ticæ, in-fol., Lyon, 1626 ; 3 in-8", Fribourg, 1874, Paris,
tuelle, méthode pour diriger les âmes, Angers. 2 in-12,
1874 ; — Jean Chéron, de l’ordre des carmes, Examen
1897 ; La vie d’union à Dieu et les moyens d’y arriver,
de la théologiemystique, in-8», Paris, 1657 ; — Schorrer,
Paris, 1900; F. X. Mulz, Chris tliche Aszetik, Pader­
de la société de Jésus, Theologia ascetica, in-4", Rome,
born, 1907. — On sait d’ailleurs qu'en dehors des cours
1658; — Thomas de Vallgornera, de l’ordre de saint
proprement dits d’ascétique, on peut trouver d’excel­
Dominique, Mystica theologia divi Thomæ utriusque
lents matériaux dans des auteurs de premier ordre,
theologiæ scholasticæ et mysticæ principis, in-fol.,
qui ont traité incidemment ces matières; nous citerons
Barcelone, 1662, 1672 ; 2 in-8", Turin, 1890 ; — Bo­
particulièrement Suarez dans ses traités IVet VII De re­
niface Maes, franciscain. Theologia mystica, Gand,
ligione, et Benoit XIV dans plusieurs endroits de son
1669 ; — Dominique de la Sainte-Trinité, de l'ordre des

2055

ASCÉTIQUE — ASCÉTISME

Iraité De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione.
E. Duhlanciiy.
ASCÉTISME. - I. En quoi consisle l’ascétisme
chrétien ? II. Comment il diffère de l’ascétisme non chré­
tien. 111. Quelles formes principales il a revêtues à tra­
vers les siècles.
I. En quoi consiste l’ascétisme chrétien? — L’ascé­
tisme. dans son acception la plus générale, est la pra­
tique de certaines austérités, quel qu’en soit le but
immédial, religieux ou simplement moral. L’ascétisme
chrétien, considéré dans son ensemble, est la pratique
du renoncement évangélique, exigé par la loi chrétien­
ne ou simplement conseillé comme moyen de tendre
plus sûrement à la perfection chrétienne ou de contri­
buer plus efficacement au bien commun de la société
chrétienne. Expliquons cette définition :
1. En quoi consiste le renoncement évangélique? —
1° Considéré au point de vue négatif, le renoncement
évangélique consisle dans l’abandon ou l’éloignement
de ce qui peut être pour le chrétien une occasion ou
un danger de manquer aux obligations imposées par
Jésus-Christ ou par son Église, ou dans l’exclusion de
tout ce qui est un obstacle à l'acquisition ou à la con­
servation de la perfection chrétienne, conseillée et re­
commandée dans l’Évangile. Au point de vue positif, le
renoncement évangélique, considéré dans toute son
étendue, est une lutte directe et offensive contre les
inclinations des sens extérieurs et intérieurs, pour les
soumettre entièrement aux préceptes de la vertu stric­
tement obligatoire et même aux exigences de la perfec­
tion recommandée. Pour atteindre plus sûrement ce
double but, le fidèle ne se contente point de fuir le
danger ou de rester sur la simple défensive; il porte
directement l’attaque contre l’ennemi ; il lui inflige une
défaite en s’imposant tel sacrifice, telle mortification ou
souffrance su rérogatoire. Par celle victoire, la résis­
tance au bien est affaiblie, la tendance à la vertu est for­
tifiée, de nouveaux et de très abondants mérites sont
acquis.
2" Le renoncement évangélique peut être intérieur,
extérieur ou mixte. Appliqué à nos facultés on â nos
sens intérieurs, pour diriger toutes leurs affections,
passions et inclinations suivant le commandement de la
loi chrétienne ou suivant les recommandations expri­
mées dans l’Evangile, il s’appelle renoncement inté­
rieur. Quand il s'exerce sur les sens extérieurs, pour
les soumettre entièrement au commandement de la vo­
lonté ou pour en faire des instruments d’expiation et
d'immolation, il prend le nom de renoncement exté­
rieur. Très varié dans ses applications, suivant l'attrait
de la grâce et la condition ainsi que les aptitudes par­
ticulières de chacun, il est universellement compris
dans cette parole du divin Sauveur: Qui amat animam
suam perdet eam, et qui odit animam suant in hoc
mundo, in citant æternam custodit eam, Joa., xn, 25,
el dans ce conseil de saint Paul : Si enint secundum
carnem vixeritis, moriemini: si autem spiritu facta
carnis mortifteaveritis, vivetis. Rom., vili, 13. D’après
l’histoire de l’ascétisme, les formes principales de ce
renoncement extérieur sont les privations et mortifica­
tions corporelles de tout genre, dans l’alimentation, le
sommeil, le vêtement, l’habitation et le genre de vie,
ainsi que les austérités volontaires et les travaux pé­
nibles que l’on s’impose dans un but de pénitence,
d’expiation ou d’immolation de soi-même, pour son
propre bien ou pour celui de la société chrétienne. Le
renoncement peut être appelé mixte, quand les actes
qu’il inspire exigent, en même temps, le renoncement
intérieur qui maîtrise les affections et le renoncement
extérieur qui mortifie les sens; ainsi en est-il particu­
lièrement de la pauvreté volontaire, de l’obéissance par­
faite et de la chasteté perpétuelle, qu elles soient prati­

2056

quées dans la vie commune au milieu du monde, ou
dans l’état religieux sous ses différentes formes.
2. Raison d’être du renoncement évangélique. —
1» La nécessité d’une lutte défensive et offensive contre
la triple concupiscence qui s’oppose en nous à la pra­
tique de la vertu et de la perfection chrétienne; triple
concupiscence que saint Jean caractérise par ces trois
mots : concupiscentia carnis, concupiscentia oculorum
el superbia vitæ. I Joa., II, 16.
Si l’homme était resté dans l’état de justice originelle
où Dieu l'avait primitivement établi, ses sens intérieurs
et extérieurs auraient toujours été, en vertu du privi­
lège divin, parfaitement soumis à la sage direction de
la raison, tant qu’elle aurait elle-même persévéré dans
sa conformité à la loi divine. Cette soumission aurait
existé sans aucun effort et sans aucun combat, par le
simple commandement de la volonté, alors maîtresse
incontestée de tous les actes de la partie sensitive.
S. Thomas, Sum. theol., 1*, q. xcv, a. 1-3. Par le péché
originel transmis à toute la postérité d'Adam, ce privi­
lège de maîtrise absolue de la volonté sur les sens a été
irrévocablement perdu. En conséquence, nos forces mo­
rales notablement diminuées et amoindries, en regard
de ce qu elles auraient été dans l’état permanent d’inno­
cence, sont descendues au degré où elles auraient été
dans l'état de pure nature. S. Thomas, Sum. theol.,
I* II», q. i.xxxv, a. 3. Avec la grâce sanctifiante, nous
ne recouvrons point le domaine de la volonté sur les
sens. La concupiscence reste en nous avec cette inten­
sité qui est la conséquence même de notre nature; elle
se manifeste par les sollicitations de la partie sensitive,
qui peuvent être excitées en nous avant toute prévision
de l’intelligence, avant et même malgré tout consente­
ment de la volonté. C’est là ce fomes peccati, triste
héritage du péché originel et qui, à son tour, nous sol­
licite au péché. Concile de Trente, sess. V, Decretum de
peccato originali, can. 5. La force native de celte con­
cupiscence insoumise à la raison, peut encore être
augmentée par des fautes et, à plus forte raison, par
des habitudes personnelles qui donnent aux sollicita­
tions sensibles une force plus grande, en même temps
qu'elles fortifient l’inclination opposée au bien. S. Tho­
mas, Sum. theol., 1“ II®, q. lxxxv, a. 1-3. Pour substi­
tuer à ces inclinations une direction habituelle et
constante vers le bien, pour établir dans cette âme ces
bonnes habitudes permanentes que nous appelons les
vertus morales acquises, une lutte vigoureuse, parfois
très pénible et très longue, est nécessaire. Ce n’est que
par beaucoup d’actes répétés de résistance au mal et
d'adhésion courageuse au bien, que l’on peut soumettre
les inclinations auxquelles notre nature est plus vive­
ment sollicitée, surtout quand elles proviennent d'une
habitude invétérée. S. Thomas, Sum. theol., la II®,
q. Li, a. 3; q. i.xhi, a. 2; Quæsliones disputâtes, De
virtutibus in communi, a. 9. 11 est évident que cette
lutte devra être encore plus énergique et plus univer­
selle, si le but que l’on veut atteindre est non seule­
ment la vertu obligatoire sub gravi ou sub levi, mais
aussi la perfection elle-même au sens défini à Particle
précédent. Pour un but aussi relevé et aussi difficile à
atteindre dans de telles conditions, une lutte simple­
ment défensive, quelque courageuse qu’elle soit, suffira
difficilement. L’àme vraiment désireuse de parvenir au
terme, devra s’imposer des sacrifices surérogatoires
pour augmenter progressivement ses forces et diminuer
celles de l'ennemi, jusqu’à ce qu'elle soit elle-même
établie dans la disposition habituelle de faire prompte­
ment, facilement et constamment tout ce qui est
agréable à Dieu. Même après avoir noblement conquis
cette position, elle ne doit point se reposer dans l’inac­
tion, en face d’un ennemi vaincu et humilié, mais qui
peut encore reparaître à toute heure.
Or, celte lutte constante, défensive et offensive. né

2057

ASCÉTISME

cessaireà tout chrétien pour acquérir la vertu et tendre
à la perfection, qu’est-ce autre chose que le renonce­
ment évangélique, comme il a été précédemment dé­
fini?
2’ Une deuxième raison d’être du renoncement évan­
gélique, c'est, pour tout chrétien, le devoir de suivre
les exemples de Jésus-Christ, dont la vie tout entière,
depuis la crèche jusqu’au Calvaire, n’est qu’un renon­
cement et un sacrifice continuels. Ètre chrétien, c’est
imiter Jésus-Christ: vivre en parfait chrétien, c’est se
conformer en tout aux exemples de Jésus-Christ. Matth.,
x, 38, xvi, 24; Marc., vnt,34; Luc., ix, 23; xtv, 27,33;
Rom., vt, 3-23; vin, 17, 29; Gai., m, 27; Eph., iv, 2432; Col., m, 10. 12; I Pet., II, 21. Or, ce qui est le
plus manifeste et le plus caractéristique dans la vie de
Jésus-Christ, c’est le renoncement constant, universel,
absolu, qu’il pratique par arnour pour nous, et qu'il
porte à sa suprême perfection par le sacrifice de la croix.
Ps. xxi; xxxix, 7, 8; Is., lui; Luc., xn, 50; Joa., x. 11,
18; Hebr.. ix, 11-28; x. 5-14. Cette immolation volontaire
pour l’humanité coupable est le but principal de sa
venue Sur la terre; c’est son œuvre principale en ce
monde; aussi dès que cette sublime mission reçue de
son Père est entièrement remplie, il quitte ce monde,
après s'être rendu le suprême témoignage que tout est
consommé. Joa., xix, 30. Cf. Bossuet, Sermon sur la
nécessité des souffrances, Œuvres complètes, Paris,
1836, t. i, p. 498.
Le chrétien parfait doit donc imiter cet amour de
Jésus pour le renoncement sous peine de n’être point
reconnu par son Mailre comme un fidèle disciple. Matth..
x, 38; Rom., vin, 17; Hebr., xit. 1, 2; I Pet., n. 21.
S'il aime véritablement Jésus-Christ, il ne s'arrêtera
point à ce qui lui est strictement commandé, il ne se
contentera point de soull'rir avec résignation toutes les
peines ou épreuves qui lui sont envoyées par la divine
providence. 11 s’imposera lui-même, autant que la pru­
dence chrétienne le lui permet, des souffrances qui lui
donneront une conformité plus grande avec le divin
Sauveur. De imitatione Christi. 1. IL c. xi, xn ; S" Thé­
rèse, Le château intérieur, septième demeure, c. iv ;
Œuvres, Paris, 1859, t. m, p. 560 sq. Or, cette vie de
souffrances, acceptée paramour pour Jésus et pour l'imi­
ter plus parfaitement, qu’est-ce, sinon la pratique du
renoncement évangélique sous sa forme la plus noble?
3° Une troisième raison d’être du renoncement évan­
gélique, c’est sa valeur particulièrement méritoire et
satisfactoire pour nous-mêmes et pour le prochain.
Comme cette vérité n’est point acceptée par la théologie I
protestante, cf. Realencycklopâdie für proteslantische
Théologie und Kirche, Leipzig, 1896. à l’article Askese,
par R. Seeberg, il est nécessaire que nous montrions la
place qu’elle tient dans l’enseignement catholique, sans
que nous ayons, cependant, à démontrer ici les principes
dogmatiques sur lesquels elle repose.
I. C’est une vérité de foi que tous les actes accomplis
pour Dieu par une âme en possession de la grâce sanc­
tifiante, peuvent lui mériter la récompense éternelle et
les dons surnaturels nécessaires ou utiles pour y par­
venir. Concile de Trente, sess. VI, can. 32. Il est égale­
ment certain que nous ne pouvons mériter pour autrui,
du moins en ce sens qu’il convient à la libéralité divine
d’exaucer les supplications des âmes qui lui sont unies
parla charité. Mais ce résultat n'est point infaillible, car
Dieu ne s'est point obligé à changer, par une sorte de
miracle, l'ordre habituel de sa providence, pour tou­
cher. par des moyens exceptionnels, la volonté d’un
pécheur obstiné dans le rnal. S. Thomas, Sum. theol.,
ï* II», q. cxiv, a. 6; II» II®, q. lxxxiii, a. 7, ad 2“">.
Nous n’avons point à réfuter ici la thèse contraire,
généralement soutenue par les protestants. Nous remar­
querons seulement qu'elle découle de cette supposition
affirmée, mais non prouvée, que l’homme, par suite du

2058

péché originel, n’a plus aucune liberté véritable, qu'il
ne reçoit, par la justification, aucun principe intérieur
de vie surnaturelle et qu’il ne peut, en conséquence,
produire, dans l'ordre surnaturel, aucune action v ritablement sienne, digne d'une récompense proportion­
née, c'est-à-dire d'une récompense surnaturelle. Si l'on
admet, avec la doctrine catholique, que l'homme n’a
point perdu, par le péché originel, sa liberté naturelle
etquela grâce sanctifiante lui est donnée comme prihcipe intérieur de vie pour produire, dans cetordre.des
actes véritablement libres et personnels, bien que faits
avec le secours de la grâce, on devra conclure que rien
ne s'oppose à ce que de tels actes soient méritoires,
suivant leur nature et suivant la fin à laquelle ils ten­
dent, c’est-à-dire méritoires de la récompense éternelle
et des grâces qui y conduisent. S. Thomas, Sum. theol.,
I* 11», q. cxtv, a. 1-3.
2. Si l’on admet, avec saint Thomas, que l’amourdivin
est. dans les actes des âmes justes, la cause immédiate
de leurs mérites, on doit conclure que ces méritessont
d’autant plus considérables que l’amour divin est plus
intense. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II®, q. cxtv, a. i.
Sans doute un amour très intense peut animer des
actions en apparence minimes; mais, toutes cho-e:
égales, la grandeur objective du sacrifice olfert à Dieu
suppose et en même temps manifesle, dans l'acte luimême, une plus grande intensité de l’amour divin, sui­
vant l’enseignementde saint Thomas: Martyri uni autem
inter omnes actus virtuosos maxime demonstrat per­
fectionem chart tatis : quia tanto -magis ostenditur
aliquis aliquam rem amare, quanto pro ea rem magis
amatam com temnit, et remmagis odiosam eligitpati.
Sum. theol., 11“ II®. q. cxxtv, a. 3. Aussi, d’après le
même docteur, magnitudo laboris pertinet ad augmen­
tum meriti. Sum. theol., 1« II®, q. cxiv, a. 4, ad 2““.
En ce sens, on doit attribuer une grande valeur
méritoire objective aux actes de renoncement qui sont,
par leur nature même, des actes pénibles, exigeant
de notre part un sacrifice parfois très considérable,
surtout quand il est renouvelé fréquemment ou même
incessamment continué.
3. Il est également certain, suivant la doctrine catho­
lique, que toute âme juste peut offrira la justice divine
une véritable satisfaction pour les peines temporelles
qui restent souvent à expier après la réception de la
grâce sanctifiante.Concile de Trente, sess. XIV.c. vin i t
can. 12-14. On peut aussi, en dirigeant son intention,
faire bénéficier de ces satisfactions, le prochain qui est
en état de grâce. S. Thomas, Sum. theol., Supplem.,
q. xm, a. 2. Pour qu’une action puisse être ainsi -atisfactoire, il faut qu’eile puisse ètre considérée comme
ayant le caractère d’une peine, soit par sa nature in> me.
comme tousles actes de mortification extérieure: <oit
à raison des difficultés qu’elle présente à notre fai
nature, comme la prière et, en général, les actes du
culte religieux; soit à cause des sacrifices qu’elle de­
mande, comme l’aumône et les autres actes de charité
spirituelle et corporelle. S. Thomas, Sum. theol., S pplem., q. xiv, a. 1, 3.
Il n'est point nécessaire, cependant, que l’on s’impose
volontairement cette peine; il suffit qu’elle soit acceptée
avec résignai ion et amour : en ce sens, les épreuves < t
les calamités, envoyées ou permises par la divine pro­
vidence, peuvent être l'occasion d’œuvres satisfactoires.
Concile de Trente, sess. XIV, c. ix; S. Thomas, Sum.
theol., Sunplem., q xv, a. 2.
Sans réfuter ici la these protestante opposée à la doc­
trine catholique, observons seulement qu elle repose
sur ces deux propositions inadmissibles, que la justifi­
cation comporte toujours la rémission totale et absolue
de toute peinedue au péché pardonné,etque.d'ailleur».
la satisfaction, comme le mérite, est l’œuvre exclusive­
ment nersonnelledeJésus-Christ, cause unique et totale

2059

ASCÉTISME

20G0

de toute satisfaction et de tout mérite, parce qu'il est , sions et inclinations, quand elles ne se portent point
seul médiateur universel entre Dieu et l'humanité cou­
vers un objet défendu, ou quand elles ne constituent
point un danger prochain de manquer à la vertu obli­
pable. Voir Satisfaction.
4. Puisque la valeur salisfactoire de nos actes dépend
gatoire, ne sont point, en elles-mêmes, moralement
de l’intensité de la peine que nous nous imposons ou
répréhensibles. La mortification chrétienne a simple­
que nous acceptons par amour pour Dieu, il est certain
ment pour but de leur donner, d’une manière con­
que les actes de renoncement, surtout quand ils sont
stante, une bonne direction, en les soumettant entiè­
particulièrement pénibles et qu’ils sont renouvelés fré­
rement au commandement de la loi chrétienne, ou
quemment et avec amour, ont une valeur salisfactoire
même â l’inspiration de cette charité parfaite habituelle
très grande, soit pour nous-mêmes, soit pour les âmes
qui constitue la perfection. S. Thomas, Sum. theol.,
justesauxquelles nous voulons les appliquer. Sum. Iheol.,
I’ H1', q. Lix, a. 2, 3; 11“ II®, q. exxm, a. 10.
Supplem., q. xv, a. 1.
2. Pour ce qui concerne la pratique des privations ou
mortifications extérieures, l’esprit de l’Église, qui a
5. Cette doctrine de la valeur particulièrement méri­
toire et salisfactoire des actes de renoncement, non
mission de Jésus-Christ pour nous enseigner le chemin
seulement pour l'ascète lui-même, mais encore pour
de la perfection, doit nous aider à déterminer ce qui
d'autres âmes, pour l’Église et pour l'humanité tout en­
est, ou ce qui n’est pas, une application permise des
tière. nous fait mieux comprendre le rôle social de
principes du renoncement évangélique, enseignés par
Jésus-Christ lui-même. L’Église, en vertu de ce pou­
l'ascétisme chrétien. Toute âme généreuse peut, par la
prière jointe à l'immolation et au sacrifice d'une vie
voir que lui a donné son divin fondateur, peut con­
pénitente et mortifiée, contribuer puissamment au bien
damner formellement tel genre de mortification cor­
de toute la société chrétienne. Tel est particulièrement
porelle, à raison.de quelques circonstances ou d’abus
le rôle des ordres religieux contemplatifs, qui exercent
particulièrement répréhensibles; c’est ainsi qu'elle
ainsi dans l’Église un véritable ministère apostolique.
-réprouva, au xiv» siècle, certaines pratiques des flagel­
S*· Thérèse, Le château intérieur, septième demeure,
lants. Benoit XIV, De servorum Dei bealijicatione et bea­
torum canonization#,\. III, c. xxvin, n. 10. L'Église peut
c. iv; Œuvres, Paris, 1859, t. tn, p. 500 sq. Cette vérité
s’applique plus spécialement aux apôtres qui travaillent
approuver formellement; c’est le cas des ordres reli­
d'une manière immédiate à l’œuvre de la conversion et
gieux ou des congrégations religieuses, dont elle
de la sanctification des âmes. Plus leur ministère est
approuve toutes les règles comme conformes â la doc­
vivifié par le renoncement, la soutïrance et le sacrifice,
trine évangélique et capables de conduire en toute
plus leurs travaux apostoliques ont d'efficacité et de
sécurité â la perfection chrétienne ; ce qui doit s’en­
fécondité dans l’ordre surnaturel. C’est l'enseignement
tendre également des pénitences, austérités et mortifi­
formel de Jésus-Christ, Joa., xii, 24, 25, sanctionné par
cations prescrites ou recommandées par la règle. Sua­
son exemple, Joa., Xli, 32; c’est la doctrine de saint
rez, De religione, 1. II, c. xvn, n. 18-22. L’Église peut
Paul. Il Cor., i, 6; Col., i, 24, confirmée par toute l’his­
encore approuver implicitement, en commandant ou en
toire de l’apostolat chrétien dans tous les siècles et dans
permettant d'honorer d'un culte religieux des saints
tous les pays.
qui se sont particulièrement illustrés par leurs péni­
3. Pratique du renoncement évangélique. — 1" S’il
tences et leurs mortifications, comme tant d’anachorètes,
s’agit du renoncement absolument nécessaire pour l'ob­
de stylites et de reclus qu'elle a placés sur ses autels.
servation des commandements de Dieu et de l’Eglise, ou
Cependant, en approuvant, dans un grand nombre de
pour la pratique des vertus chrétiennes dans la mesure
saints, ces genres de vie extraordinaires, l’Église n’a
ou elles sont strictement obligatoires sub gravi ou sub
point l'intention de les proposer indistinctement à notre
levi, l’étendue de ce renoncement et la manière dont il
imitation. Ce sont des vocations extraordinaires qui
doit être observé, se déduisent de ces différents pré­
exigent des aptitudes spéciales et qui supposent une
ceptes. Ainsi, pour ce qui concerne la foi chrétienne ou
grande perfection de vertu, déjà acquise et suffisamment
les vertus de justice, de chasteté et de tempérance, il y
éprouvée. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. CL.xxxvin,
a obligation stricte d’éviter les occasions prochaines,
a. 8.
qui peuvent être évitées, ou, dans le cas contraire, obli­
La prudence chrétienne doit aussi intervenir pour
gation de prendre les précautions nécessaires pour écar­
régler les mortifications extérieures, de manière à ce
ter le danger prochain. L’étendue de cette obligation du
qu’elles ne compromettent point l’accomplissement des
renoncement chrétien ou de la vigilance chrétienne peut
devoirs d’état, ou ne portent point une atteinte grave à
être très considérable dans une société où les occasions
la santé du corps. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q.
dangereuses sont très multipliées. Aux obligations com­
Lxxxvni, a. 2, ad 3“m; Quodlibetum. quintum, q. ix, a.
munes à tous les chrétiens, peuvent s’ajouter des de­
18; S. François de Sales, Introduction à la vie dévoie,
voirs imposés à certaines classes particulières. Ainsi
1. III, c. xxn; Benoit XIV, De servorum Dei beati/ical’Eglise, par une législation spéciale, exige de ses prêtres
tione et beatorum canoniza tione, 1. Ill, c. xxtx. Mais la
un renoncement plus rigoureux que celui des simples
prudence chrétienne ne s’oppose point à ce que l’on
fidèles dans le but de les aider â être, au milieu de la
sacrifie, par amour pour la perfection et pour l’atteindre
société chrétienne, de vrais imitateurs de Jésus-Christ
plus parfaitement, quelque bien-être matériel qui n'est
et des apôtres, condition indispensable pour l’efficacité
point nécessaire à la santé corporelle ni à l’accomplis­
surnaturelle de leur ministère.
sement des devoirs d'état. De Lugo, De just itia et jure,
2° Quant au renoncement simplement conseillé comme
disp. X, sect. 1, n. 32; Salmanticences, Tractatus de
moyen de tendre plus sûrement à la perfection chré­
restitutione, c. il, n. 29 sq. ; Benoit XIV, De servorum
tienne, on doit se diriger, suivant l’esprit de l’Église,
Dei beati/icatione et beatorum canonizatione, 1. III,
d'après les régies dictées par la prudence chrétienne,
c. xxtx, n. 6; S. Alphonsede Liguori. Theologia moralis,
conformément au but que l’on veut atteindre. —1. Le
1. Ill, η. 371. C’est une conclusion légitime de la doc­
renoncement intérieur,simplement recommandé, n’étant
trine des théologiens sur la coopération. L'ascète, dans
qu'un moyen d'acquérir la perfection chrétienne plus
ce cas, ne coopère, que d’une manière matérielle â l’at­
sûrement et plus parfaitement, doit être pratiqué seule­
teinte, d’ailleurs peu notable ou assez éloignée, qui peut
ment dans la mesure ou il aide véritablement à obtenir
être portée à sa santé. Le seul but qu’il se propose est
cette lin. Le véritable ascète chrétien ne recherche donc
la soumission des passions contre lesquelles il a à
point cette insensibilité parfaite rêvée par les stoïciens
lutter, ou l’acquisition plus sûre et plus complète de la
et dans laquelle ils plaçaient faussement la perfection
perfection. Un bien si évidemment supérieur peut, en
de la vertu. Pour l’ascète chrétien, les affections, pas- ; toute justice, être préféré à un degré surérogatoire ou

2061

ASCÉTISME

non nécessaire de bien-être matériel, ou même à la
perte possible ou probable de quelques années de vie.
S'il est permis, ce que personne ne conteste, de faire
ces sacrifices pour des biens d'ordre simplement naturel,
comme l'exercice d'un métier, d’une industrie, d'une
profession, nécessaires au bien commun de la société ou
au bien particulier d’un individu ou d'une famille, à
plus forte raison le pourra-t-on pour des biens d'un
ordre incomparablement plus élevé, comme les biens
surnaturels vers lesquels tend la mortification chré­
tienne. Salmanticenses, loc. cit., n. 30. D'ailleurs
l’expérience prouve que les austérités corporelles, pra­
tiquées conformément à l’esprit de l’Église, suivant la
direction de l'obéissance et l'inspiration de la prudence
chrétienne n'ont point, par elles-mêmes, une influence
sérieuse sur la durée de la vie humaine; le plus souvent
les forces corporelles sont moins atteintes par des aus­
térités modérées que par des soins trop attentifs et trop
minutieux, ou par une condescendance trop délicate.
En appliquant ces principes généraux aux différents
cas particuliers, on pourra facilement juger quels sont
ceux qui sortent véritablement des limites permises.
Si de tels cas se rencontraient dans l'histoire de l’ascé­
tisme chrétien, ce qu’il ne serait point facile de
démontrer, ils ne pourraient ètre excusés de faute plus
ou moins grave, que par une entière bonne foi. S. Tho­
mas, Sum. theol., Il» II», q. cxlvii, a. 1, ad 2““'; Sal­
manticenses, loc. cit., n. 29.
II. RÉPONSE AUX PRINCIPAUX REPROCHES DIRIGÉS
CONTRE l’ascétisme cürétien. — 1° Un reproche à l’as­

cétisme chrétien de s’appuyer principalement sur cette
doctrine inadmissible, que les forces morales de la
nature humaine, gravement atteintes par les suites du
pêché originel, ne peuvent être rétablies dans leur équi­
libre normal que par la mortification ou l’ascèse chré­
tienne. — La doctrine catholique admet réellement,
dans l’état actuel et comme effet du péché originel, une
diminution de nos forces morales. Concile de Trente,
s, ss. VI, c. t. Mais le terme de comparaison, d’après
lequel se mesure cette diminution, n’est point la capa­
cité native de la nature humaine pour le bien, mais la
situation privilégiée qui lui était faite dans l’état de jus­
tice originelle, par le don préternaturel et entièrement
gratuit de maîtrise absolue de la volonté sur les sens.
Par la perte irréparable de cet heureux privilège, nos
forces morales sont bien amoindries, en regard du sur­
croît de perfection que nous aurions possédée dans
l'état de justice originelle. Mais elles restent substan­
tiellement ce qu’elles auraient pu ètre dans l’état
de pure nature, conformément à la condition de
l'homme, doué d’intelligence et de liberté pour se
diriger lui-même à sa fin, mais destiné, par suite de
l'union substantielle entre l’àme et le corps, à lutter
contre les inclinations des sens. Ainsi la nécessité de
I ascèse chrétienne, tout en provenant de la condition
même de notre nature considérée en elle-même sans les
privilèges préternaturels de l’état d'innocence, est, en
même temps, une conséquence de la faute originelle qui
nous a dépouillés de ces privilèges. S. Thomas, Quæstiones disputât», De veritate, q. xxv, a. 7.
2° L'ascétisme chrétien, à ce que l’on assure, a tort
d'attribuer aux privations, austérités et mortifications
extérieures une valeur méritoire et satisfactoire qui ne
leur convient point ; elles n'ont qu'une valeur simple­
ment éducative, pour la formation morale delà volonté;
et encore, cette valeur éducative n'est-elle que purement
relative ou subjective, pour certains cas de faiblesse
particulière et, pour ainsi dire, anormale de la volonté.
— Certaines volontés plus faibles, ou qui ont à lutter
contre des inclinations plus fortes provenant de l'hé­
rédité ou d’habitudes individuelles antérieurement
acquises, peuvent avoir, même pour l’acquisition de la
vertu, un besoin plus impérieux du stimulant éner­

2062

gique de l’ascése cnrêtienne. Cependant, en dehors de
ces cas spéciaux, il reste vrai que tout homme, dans
les conditions actuelles de l’humanité, en face de l’op­
position inévitable des sens, doit lutter contre leurs
inclinations, pour pratiquer constamment la vertu, a
plus forte raison pour tendre à la perfection chrétienne.
Si certaines austérités, d’une pratique plus exception­
nelle, n’ont point, pour l’éducation morale de la volonté,
une raison d’être aussi impérieuse ou aussi immédiate,
leur utilité n'en est pas moins réelle, quand elles sont
réglées d’après l’esprit de l’Église et suivant la direction
de la prudence chrétienne. D’ailleurs, ces pratiques de
mortification chrétienne ne servent point seulement â
l'éducation morale de la volonté. .Elles ont aussi une
valeur méritoire et satisfactoire, provenant non de l’acte
extérieurconsidéréen lui-même, mais de cet amour par­
ticulièrement généreux de la volonté, qui se manifeste
d'une manière toute spéciale par la grandeur des sacri­
fices qu'elle s'impose volontairement ou que, du moins,
elle accepte patiemment. Cette doctrinen’est donc qu'une
conclusion nécessaire de l’enseignement de l’Église,
sur le pouvoir que possède toute àme juste de mériter
et de satisfaire, par des œuvres remplissant les condi­
tions prescrites. S'il y a, dans le cas présent, un mérite,
ou une satisfaction plus considérable, on doit l'at­
tribuer uniquement à la réalisation plus complète des
conditions ordinaires, due surtout à l'intensité plus
grande du sacrifice généreusement consenti par la
volonté.
3·; On affirme que l’homme outrepasse ses droits en
s’infligeant lui-même des souffrances volontaires. Ce
droit n’appartient qu’à Dieu. L’homme doit se con­
tenter d’accepter docilement les souffrances qui lui sont
envoyées par Dieu dans l’état de vie où il est placé. —
L’homme, en recevant de Dieu tout son être, avec l’obli­
gation de s'en servir pour tendre à sa fin dernière, a
reçu, en même temps, le droit de régler, d’après cetle
lin obligatoire, l’exercice de toutes ses facultés et de
tous ses sens intérieurs et extérieurs. En conséquence,
pour parvenir à cetle fin qui lui est imposée, il peut
commander à ses facultés et à ses sens même exté­
rieurs, tous les sacrifices qu'il juge nécessaires ou sim­
plement utiles, à condition de ne point excéder les
limites fixées par la prudence chrétienne. Pourquoi ce
qui est permis, de l’aveu de tous, pour la conquête
d’avantages simplement naturels, intellectuels ou maté­
riels, ne serait-il point permis pour le bien moral et
surtout pour le bien surnaturel de l’homme? Si le
savant, l’industriel ou l'ouvrier peut, pour des intérêts
d’ordre purement scientifique ou simplement mabriel.
sacrifier ses aises, son bien-être, en un mot tout ce qui
ne lui est point nécessaire tour la santé du corps, pour­
quoi les mêmes sacrifices seraient-ils in· r i.:- à l'as­
cète chrétien, pour un but beaucoup plus relevé,
surtout pour un but entièrement surnaiurel " Tout
ce que l'on est en droit d'exiger, et l'ascétique camolique l'exige absolument, c'est que les mortifications
soient réglées conformément à l’esprit de l’Eglise et à
la direction de la prudence chrétienne, de manière à
ne point compromettre les devoirs d’étàt et â ne point
porter d’atteinte grave à la santé corporelle. D’ailleurs,
en affirmant, avec la doctrine catholique, la licéité et
le mérite particulier des mortifications volontaires, nous
reconnaissons, avec l’Église (Cf. concile de Trente,
sess. XIV, c. ix), que par une résignation bien chré­
tienne dans les épreuves individuelles ou publiques en­
voyées par la divine providence, on peut aussi acquérir
des mérites ou des satisfactions très considérables.
4° L’ascétisme chrétien, par sa tendance ordinaire à
considérer l’état social comme un mal et un danger
auxquels on doit se soustraire, contribue à rendre
l’homme indifférent aux souffrances et aux misères qui
l'environnent, et à lui faire abandonner entièrement ses

2063

ASCÉTISME

devoirs sociaux. — L’ascète chrétien qui se prive tem­
porairement ou perpétuellement, totalement ou partiel­
lement, des avantages de la vie sociale, n’agit point par
haine on par mépris pour un état qui est réellement
l’état naturel de l’homme. 11 se dirige uniquement
d’après ce principe très sage, que, pour sauvegarder
ou perfectionner un bien supérieur, individuel ou
social, il est permis de renoncer à des biens d’une infé­
riorité relative. S. Thomas, Sum. theol., 11« II··, q.
CLXXXVlll, a. 8. D'ailleurs, il n’y a pas qu’une seule
manière d’ètre utile à la société. L’anachorète et le
moine, qui n’ont point de rapports habituels avec le
monde extérieur, peuvent cependant lui procurer un
bien très réel, par l'influence de leurs exemples, par
le secours de leurs prières, souvent même par une
charité très active et un apostolat fructueux ; c’est ce
que prouve surabondamment l’histoire de l’ascétisme
érémitique et cénobitique. De Montalernbert, Les
moines d’Occident, Paris, 1860, t. i, p. xi.vii sq.; dom
Besse, Les moines d’Orient, Paris, '1900, p. 431 sq.;
Marin, Les moines de Constantinople, Paris, 1897,
p. 61 sq.
IL Comment il diffère de l'ascétisme non chrétien.
— I. INDICATIONS SOMMAIRES SUE L’ASCÉTISME NON
CHRÉTIEN. — i. Ascétisme juif antérieur à l'ère chré­
tienne. — Les seules pratiques ascétiques du peuple
juif considéré dans son ensemble, furent: 1° l'absti­
nence légale de différentes sortes d’aliments, parmi les­
quels surtout la viande de certains animaux et, d'une
manière générale, le sang et la graisse. Lev., vu, 27;
xvn, 10-16; xi, 4-8, 13-20; Deut.,xiv, 12-21 ; Exod., xxn,
31; Deut., xn, 15-16, 23-24; xv, 23. 2° Plusieurs jeûnes
annuels: le jeûne plus ancien du dixième jour du sep­
tième mois, Levit., xvt, 29; xxm, 27 ; Num., xxix, 7 ;
les jeûnes d’institution plus récente, celui du cinquième
mois, Zach., vit, 5; VIII, 19, en mémoire de la ruine de
Jérusalem et du temple par Nabuchodonosor, plus tard
le jeûne annuel commémoratif de l'heureuse conclusion
du différend entre les deux écoles rivales d’Hillel et
de Schammai. On avait aussi quelquefois recours au
jeûne, soit d’une manière privée pour expier des fautes
particulières, II Reg., xn, 16, ou pour obtenir de Dieu
une faveur spéciale, Esth., iv, 16; Dan., ix, 3, soit
d'une manière publique, particulièrement pour apaiser
la justice divine irritée des prévarications de son peuple.
Jud., xx, 26; I Reg., vu, 6; 111 Reg., xxi, 12; II
Par., xx. 3; Joël, il, 12. D’ailleurs, l’Ecriture rappelle
assez fréquemment avec quel esprit on doit pratiquer
le jeûne. Joël, n, 12, 13; .1er., xtv, 12; lviii, 4-10;
Zach., vu, 5 ; vin, 19. Trochon, Introduction générale,
Paris, 1887, t. n, p. 631-633; Schegg, Biblische Archâologie, Fribourg-en-Brisgau, 1887, p. 477-479.
Y eut-il, aussi, chez le peuple juif, des pratiques ascé­
tiques spéciales qui permettent d’affirmer l'existence de
véritables ascètes, semblables à ceux de l’époque chré­
tienne? Pour ce qui concerne le sacerdoce judaïque, on
peut répondre négativement. Les deux prescriptions
particulières auxquelles les prêtres étaient soumis pen­
dant la durée temporaire de leurs fonctions, la conti­
nence, Exod., xix, 15; Lev., xv, 17 ; I Reg., xxi, 5. et
l'abstinence de toute boisson enivrante, Lev., x, 8, ne
paraissent pas une raison suffisante pour les ranger
parmi les ascètes proprement dits. En dehors du sa­
cerdoce juif, les seuls vestiges d’ascétisme que l’on
rencontre chez les juifs fidèles sont: 1° l’ascétisme du
nazie, spécialement consacré à Dieu par le vœu d’absti­
nence, perpétuelle ou temporaire, de vin ou de tbute
autre boisson enivrante, Num., νι, Ι sq. ; Schegg, op. cil.,
p. 477; 2» le genre de vie très spécial des écoies de pro­
phètes qui ne peuvent cependant étre considérées
comme des communautés monastiques, parce que l'on
n’y rencontre point plusieurs éléments indispensables
â la vie monastique, comme la séparation du monde,

2064

le célibat et une règle commune. Cf. Γ ctionnaire de
la Bible, deM. Vigoureux, t. n, col. 1567-1570. Les réchabites, dont.léremie nous décrit les habitudes simples
et sévères, abstinence de vin, vie habituelle sous la tente,
interdiction de la culture de la vigne ou de tout travail
agraire, Jer., xxxv, 6-10; IV Reg., x, 15, étaient plu­
tôt des pasteurs nomades fidèles aux vieilles habitudes
familiales que des ascètes véritables. Calmet, Commet,
taire littéral, 2« édit., Paris, 1726, t. VI, p. xvn-xx.
Dans les derniers siècles de l’histoire juive, les phar:
siens constituent un puissant parti, à la fois politique et
religieux, qui tend à se séparer de tout ce qui n’est pas
complètement juif et qui cherche à diriger entièrement
le peuple dans l'observance de la loi mosaïque, inter­
prétée suivant des traditions très rigides. Ils poussent
à l’extrême les principes et les pratiques de la pureté
légale et extérieure, s’entourent de précautions minu­
tieuses pour ne pas contracter d'impuretés rituelles
et accomplissent des actes de surérogation, tels que
celui de jeûner deux fois la semaine. Matth., ix, 14;
Luc., xvm, 12. Cf. Schürer, Geschichte des jüdischen
Volkes, 3’ édit., Leipzig, 1898, t. Il, p. 388-406, Quant
aux communautés esséniennes, à l’époque immédiate­
ment antérieure à 1ère chrétienne, avec leur pratique
assez générale du célibat, leur règle et lenr communauté
de biens, elles offrent quelque ressemblance extérieure
avec les communautés monastiques chrétiennes. Leurs
membres sont des Pharisiens rigides qui poussent les
pratiques de la pureté légale jusqu’à la séparation du
monde. Mais sans parler des erreurs doctrinales qu’on
peut à juste titre leur reprocher, ces communautés sont
loin de réaliser la véritable vie monastique, dont plu­
sieurs éléments essentiels leur font défaut, notamment
l'obligation du célibat, pour tous les membres, les vœux,
une règle commune et l’autorité monastique. Zôckler,
Askese und i!ônchlum,2’ édit.. Francfort-sur-le-Mein,
1897, t. i. p. 123-127; Schürer, op. cit., t. n, p. 556-584.
On peut rattacher à la secte essénienne, les théra­
peutes alexandrins mentionnés par Philon dans son
ΙΙερι βίου θεωρητικού, dont l’authenticité est contestée;
c’étaient peut-être des esséniens gréco-juifs, qui me­
naient dans la solitude de leur campagne une vie aus­
tère de pauvreté, de chasteté, de travail et de prière.
Dom Butler, The lausiac history of Palladius, Cam­
bridge, 1898, p. 229 sq. ; Zôckler, op. cit., p. 127-133; Ladeuze, Étude sur le cénobitisme pakhomien, Louvain,
1898, p. 170.
2. Ascétisme païen antérieur ou postérieur ά l'ère
chrétienne. — 1° Dans l'Inde, longtemps avant la nais­
sance du bouddhisme, il y avait un nombre considé­
rable d’ascètes, pratiquant de grandes austérités corpo­
relles; soliLaires vivant dans les forêts, ou pèlerins
mendiants vivant d’aumônes. Dès cette époque, cepen­
dant, l'histoire mentionne déjà quelques communautés
d’ascètes, telles que la communauté brahmane des
Ajlvakas et les deux communautés jaïnites des Virgranthas. Au VIe siècle, Bouddha, en établissant sa réforme
religieuse, organise la vie commune dans ses couven
hindous d’hommes et de femmes, et leur donne une
règle où il insiste principalement sur la pratique de la
pauvreté. Pendant que cette institution se développe
dans l'Inde, les ascètes brahmanes, pour ne point perdre
Ipur influence, jadis prépondérante, redoublent leurs
austérités. Après une lutte de plusieurs siècles, ils
finissent par reconquérir et garder, dans l'Inde presque
entière, la suprématie religieuse à peu près absolue.
D'autre part, le bouddhisme, en pénétrant dans les
pays voisins, en Indo-Chine, au Tibet, en Chine et jus­
qu’au Japon, ne réussit point à y transplanter en mémo
temps son ascétisme, comme il était pratiqué dans
l'Inde. Zôckler, op. cit., t. i, p. 61-78. Ces deux faits
historiques, la disparition presque totale du bouddhisme
de l’Inde proprement dite, à partir du vu· siècle de

2065

ASCÉTISME

I’ère chrétienne, et les altérations profondes qu'il a su­
bies en s’établissant dans les pays voisins, diminuent
considérablement l'importance réelle de l’ascétisme
bouddhique. Mgr F. Laouenan, Du brahmanisme et de
ses rapports avec lejudaïsme et le christianisme, Pondi­
chéry, 1884, 1.1, p. 67-75; Monier Williams, Buddhism,
Londres, 1889, p. 147-171.
2° Dans le reste de l'Asie, chez les anciens Perses,
chez les peuples de la Mésopotamie, de la Syrie, de la
Phénicie et ailleurs, on ne rencontre point d’ascétisme
bien caractérisé, même restreint aux prêtres des reli­
gions nationales, ou à quelque autre classe particulière.
3° Dans l’ancienne Grèce, et dans les pays soumis à
son influence, une sorte d’ascétisme, plutôt philosophique
que religieux, apparaît, au moins à partir de Pythagore,
au vi· siècle avant Jésus-Christ. Ses trois manifestations
principales sont: Pythagore avec son essai de commu­
nauté, dont le but parait plus scientifique que religieux,
le stoïcisme, avec sa doctrine sur l'extirpation des pas­
sions et sa maxime άνέχου /.ai άπέχου,abstine et sustine,
et les sectes néopythagoriciennes et néoplatoniciennes
des premiers siècles de 1'ère chrétienne, avec leurs ten­
dances mystiques et leurs austérités imitées de Pythagore.
4“ En Egypte, on ne rencontre point d’autres ascètes
que les κάτοχοί des sanctuaires du dieu égyptien Sera­
pis, dans les derniers temps de I’ère des Ptolémées et
pendant la domination romaine. Ces reclus ou recluses
ne paraissent avoir été que des prêtres ou prêtresses du
dieu Sérapis, exerçant dans ses temples les fonctions
sacerdotales. P. Ladeuze, Étude sur le cénobitismepakhomien, Louvain, 1898, p. 160 sq.; J. Mayer, Die chrislliche Ascese, Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 34-39; dom
Butler, op. cit., p. 229.
5“ Chez les anciens Romains, en dehors de l'institu­
tion des vestales et de certaines pratiques en usage
parmi les prêtres païens dans quelques cas particuliers.
I ascétisme n’apparait point d’une manière sensible. Il
en est de même chez les autres peuples occidentaux.
3. Ascétisme des sectes hérétiques ou dissidentes. —
1’ Dans les premiers siècles de I’ère chrétienne, on
rencontre, chez les montanistes, les gnostiques et les
manichéens, des pratiques ascétiques provenant d’une
double tendance: 1°d’une tendance rigoriste très accen­
tuée: c’est le cas des montanistes; accusant l’Église de
condescendance excessive et même de relâchement, ils
imposaient à leurs adeptes, outre les abstinences et
jeûnes déjà en usage, des obligations nouvelles et sur­
tout cette manière plus rigide d'observer le jeûne, que
1 on appelait xérophagie ; 2° d’une tendance dualiste
considérant comme intrinsèquement mauvaises la ma­
tière, provenant du principe mauvais, et toute relation
avec la matière, surtout l'union des âmes â la matière
par la génération et la naissance des enfants. C'était le
cas des gnostiques et des manichéens qui, pour cette
raison, condamnaient l’usage légitime du mariage. Cette
même horreur de la matière motivait, chez les gnostiques et les manichéens, des abstinences particulières,
comme celle de la viande et du vin, des jeûnes nou­
veaux et d’autres mortifications. Les manichéens com­
mandaient aussi d’épargner la vie des animaux et des
plantes, de s’abstenir de l’agriculture et d’autres tra­
vaux serviles et de renoncer à la possession des biens
de la terre. De fait, la grande masse des manichéens,*
les simples croyants pouvaient ne point pratiquer toutes
ces prescriptions. Ils pouvaient compter sur l’interces­
sion des élus ou parfaits, qui leur obtenaient très faci­
lement de Dieu le pardon de toutes leurs transgressions,
sans qu’ils eussent eux-mêmes besoin de les expier ou
même de s’en repentir. En dehors de ces prescriptions
ascétiques, communes à tousles membres de ces sectes
hérétiques, rien n’autorise à affirmer que ces sectes
aient eu des communautés monastiques, ni même des
ascètes semblables à ceux de l’Église catholique.

2066

2» Au moyen âge. en dehors des albigeois, qui renou­
vellent à cette époque les erreurs et les mœurs des ma­
nichéens, on rencontre quelques pratiques ascétiques
chez les. vaudois, les frères apostoliques et les flagel­
lants. Les vaudois et les frères apostoliques se faisaient
une obligation particulière de la pauvreté évangélique,
qu’ils considéraient comme donnant le droit exclusif de
remplir les fonctions sacerdotales, ils n'avaient point
de vie religieuse ni même de vie commune. Chez les
flagellants, à la pratique de la flagellation publique re­
gardée comme nécessaire pour le salut, s’ajoutaient de
fausses doctrines et de graves abus qui motivèrent la
condamnation portée par Clément VI. Benoit XIV, De
servorum Dei beati/icatione et beatorum canonizatione, t. ni, c. xxvm, n. 10.
3° Dans la période moderne, les nombreuses sectes
protestantes ne présentent point d’ascétisme bien carac­
térisé, en dehors de quelques pratiques communes
d’abstinence et de tempérance. Suivant la doctrine des
fondateurs du protestantisme, aucune pratique ascétique
ne doit être imposée à la communauté des fidèles. Sans
aucune valeur méritoire ou satisfactoire, ces pratiques
ne peuvent avoir qu’un avantage individuel,pour l'édu­
cation morale d'une volonté relativement faible qui ne
peut se maintenir sans ce préservatif ou ce stimulant.
Généralement, on doit, en cette matière, se contenter
de supporter patiemment les souffrances envoyées par
la providence dans l’état de vie et dans les circons­
tances où l’on est placé. Cf. Realencycklopüdie fûr
protestantische Théologie und Kirche, Leipzig, 1896. â
l'article Askese, par R. Seeberg. Toutefois, à une époque
postérieure, particulièrement au sein du piétisme alle­
mand et du méthodisme anglais ou américain, se ma­
nifeste une certaine tendance ascétique qui porte sur­
tout à se priver de certains jeux ou divertissements,
de fréquentations, de lectures ou d’usages considérés
comme peu convenables pour un chrétien, et à s’abste­
nir de toute liqueur enivrante. Enfin, malgré la répro­
bation portée par les fondateurs du protestantisme
contre les institutions monastiques, le xix' siècle a été
témoin de la réapparition de frères et de sœurs dans les
sectes protestantes d'Allemagne et d’Angleterre. Toute­
fois ces communautés, sans vœux religieux, sans obliga­
tion irrevocable, sans séparation définitive du monde,
diffèrent notablement des communautés monastiques de
l’Église catholique. Zockler, op. cit., t. n, p. 572-583;
G. Govau, L’Allemagne religieuse, le protestantisme,
Paris, 1898, p. 298-344.
II. RESSEMBLANCES GÉNÉRALES ENTRE L'ASCÉTISME
CHRÉTIEN ET L'ASCÉTISME NON CHRÉTIEN. — D’apr> s

toutes les indications qui viennent d’être donnés sur
l’ascétisme non chrétien, nous pouvons conclure qu’il
présente, extérieurement du moins, certain· - r·
blances générales avec l’ascétisme chrétien, notimn.· nt
dans l’observance de l’abstinence, du jeûne et d :
s
mortifications corporelles, et dans la pratique d.·
vreté, du célibat, et même d’une vie commun, —i
semblable à la vie monastique. Ces ressemblait» - :
résultent pas nécessairement d'une influence directe
exercée par l’un ou l’autre de ces ascétismes, influence
qu'il n’est, d’ailleurs, point facile d'établir par des docu­
ments positifs. Elles peuvent s'expliquer suffisamment
par les trois observations suivantes, dont nous n’avons
pas à démontrer la vérité.
1° Il peut y avoir, en dehors du christianisme, quelque
connaissance, plus ou moins parfaite, de certaines vérités
religieuses et morales. 2« L’idée de s’imposer des souf­
frances et des privations volontaires, dans un but d'expia­
tion religieuse ou de simple éducation morale, peut se
rencontrer et se réaliser, au moins imparfaitement, en
dehors du christianisme. 3° Les expressions ou les ma­
nifestations extérieures de cette idée religieuse ou r. >rale peuvent facilement revêtir certaines formes com-

2067

ASCÉTISME

munes, imposées par la condition même de l’homme
et par la nature des sentiments à exprimer. Car s'il est
naturel à l'homme que ses sens soient associés aux actes
et aux dispositions de l’âme, avec cette constante unifor­
mité qu’exige essentiellement chacun de ses actes, il doit
en être de même pour ce qui concerne les devoirs reli­
gieux. S. Thomas, Sum. theol., Il» H», q. i.xxxi,a.l.D’où,
dans toutes les religions, cette similitude fondamentale
dans les pratiques extérieures et les cérémonies du culte
religieux, vrai ou faux, chrétien ou non chrétien. P. de
Broglie, Problèmes et conclusions de l’histoire des reli­
gions, 2e édit., Paris, 1886, p. 249 sq. La même conclu­
sion s’impose dans les cas où la volonté, bien résolue à
expier toutes ses fautes et à soumettre entièrement à
son empire les sens rebelles, exige qu'ils participent
eux-mêmes à l’exécution de ces généreuses détermina­
tions. Cette participation du corps, commandée par la
volonté, prendra naturellement la forme de quelque pri­
vation ou austérité corporelle, dans la nourriture, le vête­
ment, l’habitation ou le genre de vie. D'où cette ressem­
blance générale que l’on observe dans les manitestations
extérieures de tout ascétisme, chrétien ou non chrétien.
Cette ressemblance peut être poussée encore plus loin.
Pour réaliser plus parfaitement ses projets de mortifica­
tion corporelle, l'homme, naturellement sociable, peut
être facilement incliné à rechercher dans une sorte de
vie commune un secours et une force qui aident et
soutiennent sa faiblesse. Ainsi peut s’expliquer, en
dehors de toute influence chrétienne, la formation de
communautés ascétiques non chétiennes présentant
quelques analogies avec les institutions monastiques de
l'Église catholique. P. de Broglie, op. cit., p. 254, 282;
dom Butler, op. cit., p. 22 sq. ; J. Mayer, op. cit., p. 45 sq.
Ces considérations générales suffisent pour expliquer
les ressemblances générales entre les deux ascétismes,
chrétien et non chrétien. Quant à la question de fait : y
a-t-il eu â une époque déterminée, dans telle région par­
ticulière, une influence positive de l'ascétisme chrétien
sur l’ascétisme non chrétien, ou réciproquement? elle
ne doit pas être résolue, d'après une thèse préconçue,
ni dans un sens ni dans l'autre, mais uniquement d’après
des documents certains. Dans l’état actuel de la science
historique, ce travail critique, pour tout l’ensemble de la
question, ne paraît guère possible. J. Mayer, op. cit.,
p. 39-46.
III. DIFFÉRENCES ENTRE L’ASCÉTISME CHRÉTIEN ET
l'ascétisme NON chrétien. — î. Différences entre l'as­
cétisme chrétien et l’ascétisme juif. — Dans les des­
seins de Dieu, la religion juive, plus encore que la
religion primitive, devait servir de préparation à la
religion chrétienne. Aussi ses observances religieuses
étaient-elles comme une ébauche encore lointaine de ce
qui devait être réalisé, d’une manière beaucoup plus
parfaite, dans la société chrétienne. S. Thomas, Sum.
theol., I» II”, q. ci, a. 2, 4. Pour la même raison, les
pratiques ascétiques, communes à tout le peuple juif ou
spéciales à quelques ascètes, doivent être considérées
comme une préparation à l’ascétisme chrétien. Mais ce
n’est qu'une préparation encore bien imparfaite.
Cette imperfection ressort évidemment : 1» du petit
nombre d’ascètes proprement dits parmi les Juifs véri­
tablement fidèles; car on ne peut réellement donner ce
nom qu'aux nazir et, en un certain sens, aux membres
des communautés de prophètes; 2“ du genre de vie de
Ces ascètes, qui ne connaissaient ni la vie érémitique
proprement dite, ni la vie monastique avec tout ce qui
la constitue véritablement, l'obligation du célibat, la
règle, les vœux et l’autorité monastique; sous ce rapport,
les communautés esséniennes elles-mêmes restent en­
core loin de la vie monastique véritable; 3° du peu d'in­
fluence exercée par l’ascétisme juif, qui ne parait point
avoir rendu de services importants au peuple juif dans
l'ensemble de son histoire, et dont ou ne voit aucune

2068

trace évidente dans tout l’Ancien Testament; car si la
secte pharisienne a joué un rôle important dans l'his­
toire religieuse et politique des derniers temps du ju­
daïsme et a formé le rabbinisme, les esséniens, trop
peu nombreux et trop retirés des affaires publiques
n'ont pas influé beaucoup, sinon par l'exemple, sur leurs
contemporains.
2. Différences entre l’ascétisme chrétien et l’ascétisme
non chrétien, considéré surtout dans deux formes prin­
cipales, l'ascétisme philosophique et bouddhique. —
Dans cette étude comparée, nous devons considère”
l'ascétisme chrétien dans l’ensemble de son histoin
abstraction faite de défaillances individuelles ou d'abus
partiels dont l'ascétisme chrétien ne peut être tenu res­
ponsable. Quant à l’ascétisme non chrétien, nous n'exa­
minerons que ses deux manifestations principales :
l’ascétisme philosophique, pythagoricien, stoïcien et
néo-stoïcien ou néo-platonicien, et l'ascétisme boud­
dhique. Pour mieux faire ressortir les différences réelles
de ces deux ascétismes, chrétien et non chrétien, nous
les jugerons, l'un et l'autre, d'après leurs effets les plus
manifestes, leurs effets sociaux, c'est-à-dire les services
matériels, intellectuels et moraux que l'un et l’autre ont
rendus à la société. Après avoir rappelé les faits histo­
riques, nous indiquerons les conclusions qui en décou­
lent naturellement.
Les faits historiques peuvent se ramener aux quatre
suivants :
1. Travail manuel. —i" L’ascétisme chrétien, particu­
lièrement l’ascétisme monastique, a hautement proclamé
et fidèlement pratiqué le devoir du travail manuel, soit
à raison de son influence moralisatrice et préservatrice,
soit comme moyen de se procurer des ressources pour
distribuer des aumônes plus considérables. S. Pakhôme,
Regula, 5, 7, P. L., t. xxm, col. 66; S. Basile, Regulæ
brevius tractatæ, interrog. 69. P. G., t. xxxi, col. 1131;
Regulæ fusius tractatæ, interrog. 37, 41, P. G., t. xxxt,
col. 1009, 1021; S.Jean Chrysostome, In Matth., homil.
vm, P. G., t. lvii, col. 87; De sacerdotio, 1. VI, n. 6,
P. G., t.XLVin, col. 682; S. Épiphane, Expositio fidei,ΊΛ,
P. G., t. XLH, col. 830; Adv. hær., i.xxx, P. G., t. xt.ti,
col. 766; S. Jérôme, Epist., exxv, ad Rusticummonach.,
n. 11, P. L., t. xxn, col. 1078 sq.; Epist., exxx. ad Deme­
triadem, n. 15, P. L.. t. xxn, col. 1119; S. Augustin. De
opere monachorum, P. L., t. XL, col. 547-582; S. Nil, De
voluntaria paupertate, 41, 42, P. G., I. lxxix, col. 1019;
Epist., 1.1, epist. cccx, P. G., t. lxxix, col. 195; S. Isi­
dore de Péluse, Epist., 1.1, epist. xlix, P. G., t. lxxvih,
col. 211-214; S. Benoit, Regula, c. XLV11I, P. L., t. t.xvt,
col. 703, 704; dom Besse, Le moine bénédictin, Ligugé,
1898, p. 185 sq.; Les moines d’Orient, Paris, 1900,
p. 335 sq.; G. Goyau. Le rôle social du monastère au
moyen âge, dans la Quinzaine du 1" mai 1901.
On sait d'ailleurs quelle profonde influence a eue sur
la société, au point de vue de l’habitude du travail et
de la diminution des rigueurs de l'esclavage antique,
cet exemple universel et constant des ascètes chrétiens.
P. Allard, Les esclaves chrétiens, 3e édit., Paris, 1900,
p. 469-476.
Si quelques moines, comme les massaliens, ont voulu,
sous prétexte de mysticisme, se soustraire â l'obligation
du travail, leur conduite, universellement blâmée, n'a
servi qu’à mieux faire ressortir la fidélité du reste des
moines. S. Épiphane, Adv. hær., lxxx, P. G., t. xi.ii,
col. 742-766; S. Cyrille d'Alexandrie, Adv. anthropomorphitas, P. G., t. l.xxvi, col. 1076 sq. ; Verba senio­
rum, P. L., t. Lxxm, col. 768, 807.
2° Ce que l’ascétisme philosophique non chrétien a
pensé et accompli, sous ce rapport, est bien manifeste
dans l’histoire de la civilisation païenne. Considéré
dans son ensemble, il n'a pas su s'élever au-dessus de
ce'préjugé commun, partagé par les plus grands philo­
sophes de l'antiquité, et qui considérait comme indigne

>8

2069

la

ό un homme libre l’exercice du travail manuel et des
industries qui s’y rattachent. P. Allard, op. cil.,
p 1181 sq. En ne combattant point l’antique préjugé
contre le travail manuel, en l'entretenant même, par
ton approbation formelle, l'ascétisme philosophique a
contribué, pour sa part, à perpétuer le grand obstacle
â la destruction de l’esclavage. Les nobles protestations
émises par quelques-uns de ses meilleurs représentants
sont restées sans aucun effet pratique. Tant que l'on
proclamait le travail manuel une occupation exclusive­
ment réservée aux seuls esclaves, l’esclavage était une
nécessité sociale, car aucune société ne peut exister
sans le travail manuel. P. Allard, op. cil., p. 383.
3' Quant à l’ascétisme bouddhique, il a constamment
ignoré l’obligation et la pratique du travail manuel,
Hardy. Der Buddhisnius nach âlleren Pali-Werken,
Munster, 1890, p. 80 sq. ; R. Falke, Buddha, Moham­
med, Christus, ein Vergleich der drei Personlichkeiten
und Hirer Beligionen, Gütersloh, 1897, t. n, p. 167, 209;
Oldenberg, Buddha, sein Leben,seine Gemeinde, 3’édit.,
Berlin, 1897, p. 147; soit parce que ces occupations ne
sont d'aucune utilité pour la science du vrai bonheur,
K>it parce qu’elles constituent assez, fréquemment une
occasion de tuer quelque être vivant, ce que réprouve
b doctrine bouddhique de(la métempsycose.
2. Bienfaisance et assistance matérielle. — 1° L’ascét.-me chrétien, particuliérement l’ascétisme monastique,
s'est rendu très utile à la société par beaucoup d'œuvres
de charité corporelle, comme de fréquentes distributions
d'aumônes, l’hospitalité à l'égard des voyageurs et des
etrangers, l’assistance el le soin des malades à domicile
on dans des hospices fondés par la charité chrétienne.
S uivent aussi, les ascètes chrétiens intervinrent, par
cnarité, auprès des empereurs, des princes ou de leurs
représentante, en faveur des intérêts matériels de leurs
concitoyens. S. Macaire, Régula, 20, P. L., I. cm,col.450;
S. Pakhôme, Begula, 50, 51. P. L., t. xxm, col. 70;
S. .lean Chrysostome, In Matth., homil. i.xxii, n. 3, 4,
P. G., t. Lvm,col. 671; S. Basile, Begulse brevius trac­
tatu·, interrog. 87, 91, 92, 100, 101, 181, 271, 302, P. G.,
t. xxxi, col. 4139, 1146, 1151, 1203, 1231, 1295; Pallade,
Hist, lausiaca, ci, cxtv, cxvt, P. G., t. xxxiv, col. 1205
sq., 1221 sq.; Sozomène, H. E., 1. 111, c. xvt, P. G.,
t. lxvii, col. 1091 sq. ; Théodoret. Belig. hist., tv, x, xiv,
xvn, P. G., t. lxxxii, col. 1342, 1390, 1411, '1423; de
Moiitaleinbert, Les moines d’Occident, Paris, I860, t. i,
p. i.vn-Lvx, i.xvin-i.xxiv; Marin, Les moines de Cons­
tantinople, Paris, 1897, p. 61-72; P. Allard, Saint
Basile, Paris, 1899, p. 106-112; dom Besse, Les moines
d'ijrienl, Paris, 1900, p. 445-453.
2 L’ascétisme philosophique non chrétien a quel­
quefois proclamé, d’une manière éloquente, par l'or­
gane de ses meilleurs représentants, le devoir d’aimer
tous les hommes. Sénèque, Be clementia, 1. I, c. m;
1. 11. c. vi ; De ira, I. I, c. v; 1. Il, c. xxxt; De benefi­
cas. 1. VII, c. t; Epist., xlvii; Épictète, Entretiens,
1. 13; Hannot, Essai sur la morale stoïcienne et ses
conséquences au point de vue de la civilisation,
Bruxelles, 1880, p. 47 sq., 55-58; Ogereau, Essai sur le
éqtteme philosophique des stoïciens, Paris, 1885, p. 237;
Cm.dlet, La morale stoïcienne, Paris, 1898, p. 259 sq. Il
a « gaiement prononcé de belles paroles sur la pratique
l'aumône. Sénèque, De clementia, 1. Il, c. vi ; De
:·ι,ι beata, 24; Epist., xcv; Epictète, Fragments, cvm;
Marc-Aurèle, Pensées, 1. XII, c. xxvi; de Champagny,
Les Césars, 5e édit., Paris, 1876, p. 244; Hannot, op.
at., p. 45.
Mais on ne voit aucune preuve réelle de sa bienfai­
sance â l’égard des nécessiteux de tout genre; la pra­
ti pie de l’aumône ne lui est point connue; et il reste
complètement étranger à toute œuvre d'assistance.
Aussi. en présence des plus grandes infortunes, Sénèque
La d'autre remède à conseiller que le suicide, moyen

ι'P
s.
’S
e
ι­

ASCÉTISME

2070

providentiel qui est toujours à la disposition des mal­
heureux. Sénèque, Consolatio ad Marciam, 20; Epist.,
lxx, lxxvii; De providentia, 6; De ira, 1. 111. c. xv;
P. Allard, Les esclaves chrétiens, p. 170-172; Id.,
Etudes d’histoire el d’archéologie, Paris, 1899, p. 84-90.
3° L’ascétisme bouddhique ne connaît point la charité
proprement dite. Ce qu’il recommande et pratique n’est
que l’absence de haine, même à l'égard des ennemis,
comme aussi l’absence de tout amour quel qu’il soit,
fût-ce même l'amour de la famille. Le motif de cette
double pratique purement négative est l’amour intéressé
de soi-même et le désir de s'épargner les souffrances
inséparables de tout amour ou de toute haine, et de se
faciliter l’accès du nirvana. Monier Williams, Bud­
dhism, Londres, 1889, p. 131,143-146; Falke, op. cit.,
t. n, p. 204 sq.; Oldenberg, op. cit., p. 335 sq.; Schrœder, Buddhisnius und Christenthum, was sie gemein
haben und was sie unlerscheidet, 2« édit., Reval, 1898,
p. 26-32. Si l'on rencontre chez les peuples bouddhistes,
particulièrement à certaines époques, des institutions
humanitaires, on n'a point de preuve qu'elles sont dues
à l’influence des ascètes bouddhistes. Car ceux-ci, d'après
les documents que nous possédons, paraissent n'avoir
donné aucun concours à ces œuvres de bienfaisance et
d'assistance, du moins à l’égard des laïques. Ils se sont
contentés de prêcher la nécessité de l’aumône que leur
doivent leurs coreligionnaires et de la recevoir réguliè­
rement. Oldenberg, op. cit., p. 346; de Groot, Le code
du Mahâyàna en Chine, son influence sur la vie mona­
cale et sur le monde laïque, Amsterdam, 1893, p. 126,
129, 131 ; Kern, Histoire du bouddhisme dans l’Inde,
trad, franc., Paris, 1901, t. i, p. 460.
3. Activité intellectuelle. — 1° Les ascètes chrétiens,
surtout les moines, ont attaché une grande importance à
l’étude de ce qui pouvait leur être utile, particulière­
ment à l'étude de la sainte Écriture, soit comme prépa­
ration à la contemplation des choses divines, soit comme
moyen d’exercer autour d’eux un apostolat plus fruc­
tueux. S. Pakhôme, Begula, 139, 140, P L., t. xxm,
col. 78; S. Basile, Epist., n, ad Gregoriupi theol., P. G.,
t. xxxii, col. 229 sq.; S. Jean Chrysostome, Comparatio
regis cum monacho, n.‘2, P. G., t. xlvii, col. 389; In
Matth., homil. lxviii, n. 5, P. G., t. lviii, col. 646; inl
Tim., homil. xiv, n. A,P. G.,t. LX1I, col. 576; S. Jérôme,
Episl., cxxx, ad Demetriadem, n. 15, 20, P. L., t. xxn,
col. 1119,1124; Rufin, Hist, monach., xxt.P. L., t. xxi,
col. 444; Pallade, Hist, lausiaca, xxi, cxliii, P. G.,
t. xxxiv, col. 1063, 1240. Cette estime des moines chré­
tiens pour l’étude les porta à s’imposer le pénible tra­
vail de transcription des manuscrits, soit de la Bible
soit des écrits des Pères ou même d’autres ouvrag. Pallade, Hist, lausiaca, xxxix, P. G., t. xxxiv, col. 1103;
S. Jean Chrysostome, In I Tim,, homil. xiv. n. 4, P , .
t. LXll, col. 576; S. Jérôme. Epist., cxxv, ad Rusli . ..
monach., n. 11,P. L., t. xxn, col. 1079; Marin, y·. . .t ,
p. 401-409; dorn Besse, op. cit., p. 378-395.
2“ Quant aux ascètes philosophes, il est évident
leur étude â notablement différé de celle des asc· : s
chrétiens dans son objet et dans son motif; et il est
non moins évident, comme nous le montrerons bientôt,
qu’elle n'a point contribué, comme pour les ascètes
chrétiens, à aider leur influence morale sur la société
qui les entourait. Chollet, op. cit., p. 236 sq.
3“ L’ascétisme bouddhique n'a jamais donné, dans ses
règlements monastiques, aucune place au travail intel­
lectuel ou à l’étude, en dehors de la lecture ou récita­
tion de la loi ou Dharma. Monier Williams, op. cit.,
p. 83; Hardy, op. cit., p. 81; Oldenberg, op. cit.,
p. 471 sq. Une seule connaissance lui importe, celle des
quatre grandes vérités du bouddhisme sur la souffrance,
ses causes, sa cessation et les moyens d’obtenir cette
cessation. Toute autre connaissance lui est indifférente
et n'est de sa part Tobjet d'aucune recherche. Moat-r

2071

ASCÉTISME

2072

productrices, c’est-à-dire des deux ascétismes, chrétien
et non chrétien.
Telle est la conclusion évidente des faits historiques.
Quant à l'explication théologique de ces différences in­
times, elle ressort clairement de toute celte étude. D'une
part, l'amour de Dieu et la charité véritable à l’égard du
prochain dirigeant la volonté et lui inspirant, pour des
motifs surnaturels, la pratique généreuse du renonce­
ment évangélique intérieur et extérieur, non seulement
dans ce qui est strictement requis par la loi chrétienne,
mais encore dans ce qui est simplement conseillé par
l'Evangile. D’autre part, l'amour de soi-même et de son
bonheur personnel que l’on place dans la parfaite éga­
XXXI. XLVII, CI.XXIV, CLXXV, CXCI, CCCCLXXXIH, CCCCI.XXXVII,
lité des passions ou dans l'absence complète de toute
cccclxxxix, ccccxc, P. G., t. lxxviii, col. 202. 211,
douleur, amour égoïste qui est le principe et le terme
295,298, 306, 446, 450 ; par leurs prédications aux chré­
final de toute la vie morale contrairement aux droits
tiens et aux païens, et par leurs écrits en laveur de
stricts du souverain maître de tous les hommes, et aux
l’orthodoxie, pour laquelle ils eurent souvent à subir de
presciptions ou recommandations de la véritable charité
envers le prochain.
longues et pénibles épreuves. S. Athanase, Vita S. Anto­
nii, 70, P. G., t. xxvi, col. 942 sq. ; S. Jean Chrysostome,
3. Differences entre l'ascétisme catholique et l'ascé­
Comparatio regis cum monacho, n. 2, P. G., t. xi.vii,
tisme des sectes hérétiques ou dissidentes. — Sans
col. 389; Epist., lv, cxxn, cxxvi, ccxxi, P. G., t. lu,
répéter l’étude comparée que nous venons d'esquisser
col. 639, 676, 685, 732; S. Grégoire de Nysse, De vita
pour l'ascétisme non chrétien, nous indiquerons seule­
S. Ephrem Syri, P. G., t. xlvi, col. 834 sq.; Rufin, ment trois différences extérieures principales entre
H. E., 1. 11, c. tx, P. L., t. xxr, col. 518; Théodoret, l'ascétisme catholique et celui des sectes hérétiques ou
Belig. hist., i, vt, xn, xxi, xxvi, xxvm, P. G., t. lxxxii,
dissidentes : 1· En fait, l’ascétisme de la. plupart de ces
col. 1293, 1359, 1391, 1398. 1447, 1471-1482, 1490;
sectes s'élève bien rarement jusqu’à la hauteur de cet
Sozoméne, II. E., 1. II, c. v; 1. VI, c. xx. P. G.,t. lxvii,
ascétisme spécial que l’on appelle anachorétisme ou
col. 947, 1342 sq.
monachisme proprement dit, c’est-à-dire vie monastique
2° L’ascétisme philosophique non chrétien paraît avoir
véritable,comprenant les vœux, l’obligation permanente,
restreint son zèle à quelques disciples choisis qui, seuls,
la règle et l’autorité monastique. 2° L'ascétisme des sectes
ont pu profiter de son enseignement et de sa direction.
hérétiques ou dissidentes paraît avoir exercé peu d'in­
II ne s’est point préoccupé d’exercer son apostolat en
fluence bienfaisante sur la société. Dans les premiers
faveur de la grande masse de la société, qu’il ne croyait
siècles, les sectes gnostiques et manichéennes, comme
point capable de recevoir sa formation. D’ailleurs, il
plus tard les albigeois, au XIII· siècle, ont été surtout
proclamait l’inutilité de toute lutte ou protestation contre
nuisibles à la société par leur répudiation des fins natu
les coutumes établies. Épictète, Manuel, c. xlvi ; G. Bois­
relies du mariage et par les graves excès qu'elles ont
sier, La religion romaine d'Auguste aux Antonins,
autorisés. Au moyen âge, l'ascétisme des vaudois et des
Paris, 1892, t. il, p. 28-31. 45; Chollet, op. cil., p. 266flagellants n'a rien réformé, ni produit aucun bien réel
271.
dans la société; il n’a guère servi qu’à propager des
3’ Les moines bouddhistes, aux différentes époques
erreurs funestes à la société, en ruinant le principe
de leur histoire, ne paraissent ‘pas avoir exercé d’autre
d’autorité et en inclinant à se dispenser d'obligations
apostolat à l’égard des laïques que celui des recomman­
morales absolument nécessaires. Dans la période mo­
dations morales qu’ils ont pu faire dans leurs visites de
derne, la répudiation de l’ascétisme par le protestan­
quête à domicile, Oldenberg, op. cil., p. 346 sq., ou
tisme orthodoxe a détruit, dans beaucoup d ames, les
que celui de l’éducation des enfants qui pouvaient être
plus belles manifestations de la vie chrétienne et a
placés, pour un temps assez court, dans leurs monas­
supprimé en même temps, au grand détriment de la
tères. L. Féer, à l’art. Bouddhisme, dans la Grande
société, des institutions très utiles au bien matériel ou
Encyclopédie, Paris (en cours de publication). Cet apos­
moral des individus, des familles et des peuples. Cette
tolat très restreint ne semble pas avoir exercé une in­
perte si considérable pour la société n’a point été com­
fluence sérieuse sur la conservation du bouddhisme, ni
pensée par les efforts louables de quelques âmes géné­
sur les mœurs des peuples qui l’ont accepté au moins
reuses, qui ont cherché à donner au protestantisme, et
partiellement. C’est ce que témoignent particulièrement
comme malgré lui, une direction ascétique, avec une
l’histoire de la décadence progressive du bouddhisme
tendance prononcée vers des œuvres de bienfaisance,
dans l’Inde jusqu'à sa disparition presque totale vers le
d’assistance et de réforme sociale. Ce bien partiel et
vu' siècle et l’histoire de ses altérations multiples dans
très limité, provenant, non des principes du protestan­
les autres pays où il s'est propagé. Monier Williams,
tisme, mais plutôt d’un retour encore incomplet vers la
op. cil., p. I 47-171; Zockler, op. cil., t. I, p. 61-78.
vérité chrétienne, ne fait que mieux ressortir les ser­
Conclusion. — L’ascétisme chrétien, considéré dans
vices beaucoup plus considérables rendus par l’ascé­
son ensemble, en dehors de quelques fautes individuelles
tisme catholique. 3" Si nous considérons l'ensemble de
ou de quelques abus partiels, a exercé une heureuse
l'histoire, l’ascétisme des sectes hérétiques et dissi­
influence sur tous les peuples, par les innombrables
dentes, quelle que soit l'influence sociale que l'on veuille
services matériels, intellectuels et moraux qu'il leur a
lui attribuer, ne l'exerce point d'une manière univer­
constamment et universellement rendus. L'ascétisme
selle, quant au temps et quant aux lieux, comme l'ascé­
non chrétien, dans ses deux formes principales, philo­
tisme catholique. Ses bienfaits, dans la mesure res­
treinte où ils existent, sont limités à certaines régions
sophique et bouddhique, considérées dans l'ensemble
et à certaines époques, tandis que l'influence de l'ade leur histoire, n’a eu presque aucune influence sur
la grande masse du peuple pour son bien matériel, in­
tisme catholique rayonne dans tous les pays de la terr-,
tellectuel ou moral. Des différences aussi profondes et
pendant toute la durée de l'histoire de l’Eglise.
aussi universellement constantes entre les effets sociaux
III. Quelles formes principales l'ascétisme chezde l’ascétisme chrétien et ceux de l'ascétisme non chré­
tien A REVÊTUES DEPUIS L’EUE CHRÉTIENNE. — I. PO1N 7
tien, ne peuvent véritablement s'expliquer que par une
DE DÉPA RT : l.’ASCÉTISME DANS LE SOU VEAU TESTA .VEN 7
différence nielle dans la nature intime des deux causes ' — 1. L’ascétisme dans l’Évangile. — 1° Trois pratiques

Williams, op. cit., p. 99; Hardy, op. cit., p. 140; Falke,
op. cit., t. n, p. 208 sq.
4. Apostolat et influence sociale. — 1° Les ascètes
chrétiens, particulièrement les moines, exercèrent sur
toute la société une influence considérable par l’attrait
de leurs exemples, S. Jean Chrysostome, In I Tim.,
homil. xiv, n. 3, 4, 5, P. G., t. lxii, col. 575 sq.; In
Matth., homil. i.xvm, n. 3, 4.5, P. G., t. lviii, col. 643 sq. ;
par leur haute autorité morale, dont ils ne craignaient
point de se servir pour réprouver les scandales publics,
pour avertir et reprendre les fidèles et même les princes,
les prêtres et aussi les évéques, quand le bien de l’Êglise
l'exigeait, S. Isidore de Péluse, Epist., I. I, epist.

2

2073

ASCÉTISME

principales sont recommandées à tous les chrétiens :
ï. la vigilance sur soi-même pour se préserver de toute
défaillance, Malth., xxiv, 42; xxv, 13; xxvi, 41 ; Marc.,
xm, 33-37; xiv, 38; 2. le renoncement à soi-même et à
ses inclinations, pour suivre Jésus-Christ parfaitement,
Matth., x,38-40; xvi,24-26; Marc., vin,34; Luc.,xiv, 27;
Joa., xn, 25; 3. le jeune, annoncé par Jésus-Christ
comme devant être pratiqué par ses disciples, Malth.,
ix. 14, 15, et même déclaré nécessaire pour obtenir
certaines faveurs, Matth., xvil, 20; Marc., tx, 28; mais
dans lequel on évitera avec soin toute recherche de
l'estime des hommes. Matth., vt, 16-19. — 2° Aux âmes
plus désireuses de la perfection, Jésus recommande
particuliérement le renoncement à tous les biens tem­
porels, Malth., xix, 21, 27; vin, 20-22; Marc., x, 28;
Luc., ix, 57-62; xiv, 28-34, et la virginité perpétuelle.
Malth., xix, 12.
2. L'ascétisme dans les Épîtres de saint Paul. —
1. Saint Paul recommande à tous les chrétiens : 1. la
vigilance sur soi-même pour ne point défaillir. I Cor.,
xm. 13; Eph., vî, 18; 2. la lutte contre les inclinations
rebelles de la nature, ou du vieil homme, ou de la chair,
que le chrétien doit dompter et même crucifier, Rom.,
vi, 6-23; vu.23-35; vm. 5-13; xm, 14; 1 Cor., ix,24-27;
Gai., v, 1-6. 16-26; Col., ni, 5; Phil., ni, 10, pour
faire régner en lui-même les vertus de Jésus-Christ,
Rom., xm, 14; Gai., v, 16; Col., ni, 10-16; c'est celte
lutte que saint Paul a habituellement en vue, quand il
parle du combat que tout chrétien doit soutenir. I Cor.,
tx. 24-27; Eph., vî, 12-18; Phil., m, 12; 1 Tim., iv,
7-8; vt, 12. Le texte grec I Tim., iv, 7, γύμναζε Ôè
«αυτόν πρός εύσέδειαν, exprime plus fortement cette
lutte. — 2° Aux âmes qui veulent être à Dieu sans par­
tage, saint Paul recommande la virginité perpétuelle.
I Cor., vu, 25-40.
II. DÉVELOPPEMENTS DES FORMES PRINCIPALES DE
L ASCÉTISME DANS LES TROIS PREMIERS SIECLES DE L’ERE
chrétienne. — 1. Aperçu général sur le développe­
ment historique des trois formes principales d'ascé­
tisme. — 1° Ce qui constitue véritablement une forme
distincte d’ascétisme ce n’est pas tant l’objet immédiat
sur lequel il s’exerce, objet négatif ou positif, privations
ou austérités corporelles, que le genre de vie dans
lequel on pratique ces privations ou ces austérités. Sous
ce rapport, on distingue trois formes principales d’as­
cétisme : 1. l’ascétisme pratiqué au milieu du monde,
soit dans la vie commune, soit dans l’état de virginité
embrassé volontairement par amour pour Dieu ; 2. l’as­
cétisme de la vie anachorétique ou érémitique, pratiqué
dans la solitude, en dehors de toute relation habituelle
avec le monde; 3. l’ascétisme de la vie cénobitique ou
monastique, pratiqué dans une communauté religieuse
entièrement séparée du monde, ou l’on observe la vie
commune, sous une règle déterminée.
2° La deuxième et la troisième forme d’ascétisme sont
l'objet d'études particulières. Voir Anachorètes, col. 1134.
et Monachisme. Nous ne les mentionnons ici que pour
montrer la place qu'elles occupent dans l'ensemble de
l'histoire de l’ascétisme.
L anachorétisme chrétien, bien qu’il réponde à cert ines-aspirations du cœur humain et qu'il puisse s’autoriser de l’exemple de Jésus-Christ, passant quarante
jours dans le désert, n’apparaît dans l'histoire de l’Église
que dans la seconde moitié du m· siècle. La persécution
de l'empereur Dèce, vers l’an 250, en fut plutôt l’occasion
que la cause, comme le témoigne la suite des événe­
ments. Car même après toutes les persécutions, les
solitudes de l'Égypte, de la péninsule du Sinaï, de la
Palestine, de la Syrie et des autres régions orientales con­
tinuèrent à se peupler d’anachorètes. De même, vers le
milieu du IVe siècle, en pleine paix de l’Église, la vie
éréinitique se propagea dans tout l’Occident.
Le cénobitisme ou monachisme naquit de l'anachoré­

2074

tisme par une sorte de transformation naturelle. Des
disciples nombreux accoururent autour des solitaires
les plus renommés, comme saint Antoine et d’autres
saints, pour profiter de leurs enseignements et de leur
direction. D'abord on ne se réunissait autour du maître
que pour recueillir sa doctrine, et l'on rentrait aussitôt
dans sa solitude où chacun était sa propre règle. Un peu
plus tard, on se rapprocha davantage d’une sorte de vie
commune, au moins deux jours de la semaine, le
samedi et le dimanche, ou l'on se réunissait pour la
prière commune. Les avantages de ces réunions, joints
aux inconvénients que pouvait souvent présenter un iso­
lement trop complet, conduisirent comme naturellement
à la vie commune complète. Au commencement du
IV' siècle apparaissent en Égypte les premières commu­
nautés monastiques fondées par saint Pakhômeâ Tabennisi, à Peboou, à Schénéslt et ailleurs. D'Egypte le
monachisme se répand bientôt en Syrie, en Palestine,
en Mésopotamie, en Arménie et particulièrement dans
la Cappadoce et dans les provinces voisines, sous la
direction de saint Basile. Presque à la même époque,
le monachisme apparaît dans les Gaules avec saint Mar­
tin, vers 360, et se propage bientôt dans tout l’Occident.
Ainsi, avant la naissance du monachisme, au commen­
cement du iv· siècle, et la première efflorescence de
l’anachorétisme, vers l’an 250, l’ascétisme, pratiqué au
milieu du monde, règne seul dans l'Eglise. A cause de
cette situation spéciale pendant les trois premiers siècles,
nous devons l'étudier à part, avec un intérêt d’autant
plus grand qu’il est, en toute vérité, la source cachée
d'où ont jailli plus tard les deux autres formes d'ascétisine.
2. État particulier de l'ascétisme des trois premiers
siècles. — Ce que nous savons, d'après les documents
actuels, sur l’ascétisme de celte période, peut se résu­
mer dans les points suivants : 1° D'après le témoignage
de saint Justin, Apol., I, c. xv, P. G., t. vî, col. 350;
d’Athénagore, Legatio pro chrislianis, c. χχχιιι, P. G.,
t. vî,col.966; de Minutius Félix,Octavius, c. xxxi,P.L.,
t. ni,col.337; deClément d'Alexandrie, Strom., 1. Ill,c. t,
P. G.. t. vin, col. 1103; 1. III, c. xv, P. G., t. vin,
col. 1198 ; d’Origène, In Jeremiam, hoinil. xtx, n. 7, P.
G., L xm, col. 518; Contra Celsum, 1.1, c. xxvi, P. G.,
t. xi,col. 710 sq.; 1. VII, c. XLVIH,P. G., t.xi,col. 1491;
de Tertullien, Apolog., c. ix, P. L., t. i, col. 379; De
velandis virginibus, c. x, P. L., t. n, col. 951 ; De cultu
feminarum, I. II, c. ix, P. L., 1.1, col. 1412. et de saint
Cyprien, De habitu virginum, η. 3 sq., P. L., t. iv,
col. 455 sq., il est certain qu’à cette époque un grand
nombre de fidèles des deu;; sexes, dans l’espérance
d’arriver â une union plus intime avec Dieu, observaient
la continence parfaite et pratiquaient certaines absti­
nences, parmi lesquelles Origène mentionne particuliè­
rement l'abstinence de viande et de vin, InJerem.. hon.il.
xix, n. 7, P. G., t. xm, col. 518; cette m-'-ineabstinsn avait déjà été fréquemment louée par Clément d'Alexan­
drie, Pœdag., 1. IL c. i, n, P. G., t. vm, col. 383 sq .
410 sq.; Strom., 1. VII, c. vî, vu, P. G.,t. ix,col. 447sq.
2° Le mot ascète, appliqué aux chrétiens, se rencontre
pour la première fois dans le Pédagogue de Clément
d’Alexandrie. Le divin Pédagogue, dans sa mystérieuse
apparition à Jacob, le consacre comme lutteur ou ascète,
ασκητήν, pour combattre le grand adversaire de l'huma­
nité et le supplanter; Jacob devient ainsi le modèle des
généreux lutteurs ou ascètes qui veulent en ce monde le
triomphe de l'âme sur le corps, et dans l’autre vie le
triomphe éternel du ciel. Pædag., 1. 1, c. vin, P. G.,
t. vm, col. 318.,Ce même nom d’à-τκητή; est formelle­
ment appliqué par Origène à une catégorie particulière de
chrétiens qui pratiquaient la continence et observaient
certaines abstinences. In Jerem., homil. xtx, n. 7, P. G ,
t. xm, col. 518.
3° A cette époque les ascètes et les vierges consacraient

2075

ASCÉTISME

Λ Dieu leur virginité ou leur continence d’une manière
perpétuelle, en s’imposant devant Dieu une obligation
véritable. Clément d’Alexandrie, Slrom., 1. ΙΠ, c. i,
P. G., t. vin, col. 1103; 1. III, c. xv, col. 1198; Origène,
In Levit., homil. m, n. 4, P. G., t. xn, col.428; S.Cy­
prien, De habitu virginum, c. rv, P. L.,t. iv, col. 455,
456; Epist., lxii, col. 381.
Il paraît bien probable que les ascètes ne faisaient
pas alors publiquement le vœu de continence perpétuelle.
Car saint Basile, tout en exprimant le désir que ce vœu
fût formulé expressément, nous dit que, de son temps,
les moines eux-mêmes faisaient ce vœu κατά το
σιωπώμενον. Epist., cxcix, P. G., t. xxxn, col. 720. Or,
s’il en était encore ainsi des moines au temps de saint
Basile, on peut conclure que l’usage était, bien proba­
blement, le même chez les ascètes des trois premiers
siècles.
Quant aux vierges, nous avons, depuis Tertullien, des
témoignages positifs que leur consécration se faisait
publiquement dans l’église ou devant la communauté
assemblée; mais les documents contemporains ne nous
fournissent aucun renseignement certain sur le cérémo­
nial adopté ni sur l’âge requis. De velandis virginibus,
c. xiv, P. L., t. π, col. 957, 958. Au temps de saint
Cyprien, il n’y a pas encore d’habit religieux obligatoire
pour les vierges; le saint évêque se contente de leur
détendre la recherche et l'ostentation. De habitu virgi­
num, c. v, xn, xvm, P. L., t.iv, col. 456-458, 462-470. La
première mention de l'imposition de l’habit religieux
dans la consécration des vierges, se rencontre dans
saint Ambroise, De institutione virginum, 1. Ill, c. i,
P. L., t. xvi, col. 219.
4° L’éloignement du monde, loué dans les ascètes par
Clément d’Alexandrie, Quis dives salvabitur, c. xxxvi,
P. G., t. ix, col. 642; Strom., 1. VII, c. vu, P. G., t. ix,
col, 457, et parOrigéne, In Levit., homil. xi, n. 1, P. G.,
t. xn, col. 529 sq., se traduisait pratiquement à cette
époque par une vie très retirée, sans qu’il y eût encore
de manifestation évidente de l’anachorétisme. Le céno­
bitisme n’existait point non plus, bien qu’il y eût déjà
une certaine tendance vers la vie ascétique en commun.
Cette tendance se manifeste par les παρθενώνες ou com­
munautés de vierges, mentionnées par saint Athanase,
Vita sancti Antonii, c. m, P. G., t. xxvi, col. 843,
comme existant déjà à la fin du ni· siècle, et par l’essai
de vie commune pour les ascètes, tenté par Hiérakas,
vers la fin du ni· siècle. Zôckler, op. cit., t. i, p. 176178 ; E. Schiwietz. Das Ascetenlum der drei erstenchristlichen Jahrhunderte, dans Archiv fur katholisches
Kirchenrecht, Mayence, 1898, t. lxxvhi, p. 305 sq.
5° La pratique de la pauvreté volontaire, en confor­
mité avec le conseil de Jésus-ChrisL Matth., xix, 21, et
ainsi bien différente de celle que pratiquaient avec tant
d’ostentation les anciens philosophes, est louée et recom­
mandée par Clément d’Alexandrie, Quis dives salvabi­
tur, c. xi, xn, P. G., t. ix, col. 615 sq., par Origène, In
Matth., homil. xv, n. 15, P. G., t. xm, col. 1293 sq., et
par saint Cyprien, De habitu virginum, c. xi, P. L.,
t. iv. col. 461 sq.
Pour les ascètes et les vierges vivant dans le monde,
le renoncement effectif à tous leurs biens était rarement
possible. Beaucoup se contentaient suivant la recom­
mandation de saint Cyprien, foc, cil., de pratiquer le
détachement affectif, auquel ils joignaient une grande
modération dans l’usage de leurs biens et une grande
générosité dans leurs aumônes. Quelques-uns cepen­
dant, suivant à la lettre la recommandation de JésusChrist, renonçaient réellement à tous leurs biens, pour
se consacrer entièrement au service du Seigneur. Au té­
moignage d’Euscbe de Césarée, II. E., m, 37, P. G.,
t. xx, col. 291, la plus grande partie du clergé, pendant
toute cette période, pratiquait ce renoncement absolu,
pour se donner plus complètement au ministère aposto­

2076

lique. Cf. Origène, In Num., homil. xxi, n. 2, P. G., t. xn,
col. 739, et la Doctrine des douze apôtres, c. xi, n. 6,
édit. Jacquier, Lyon, 1891, p. 133.
6’ Les austérités corporelles mentionnées comme étant
alors d’un usage général parmi les ascètes, sont seule­
ment l'abstinence de viande et de vin et le jeûne, ainsi
que nous l’avons appris précédemment de Clément
d'Alexandrie et d’Origène.
7° L’histoire des trois premiers siècles nous fait
connaître les services que les ascètes et les vierges ren­
dirent alors à l’Église. En vertu du dogme de la com­
munion des saints, toutes les prières de ces saintes
âmes, leurs pénitences et leur vie d’immolation durent
être pour l’Eglise un puissant secours dans cette époque
si troublée. Leurs saints exemples, en même temps
qu’ils furent une prédication efficace pour le reste des
fidèles, furent aussi pour l’Eglise, aux yeux des païens,
un très grand honneur, que les apologistes chrétiens
n'ont point manqué de faire ressortir, particulièrement
saint Justin, Athénagore, Minutius Félix et Tertullien,
aux endroits précédemment indiqués. Dans les perse­
cutions, si nombreuses pendant toute cette période, les
ascètes de l’un et l’autre sexe soutinrent le courage des
simples fidèles et fournirent à l’Église un très grand
nombre de martyrs.
Outre ces services d’ordre général, nous devons men­
tionner des services plus particuliers rendus par les
vierges et les ascètes. Ce fut parmi les vierges consacrées
à Dieu que l'on choisit alors les diaconesses, dont la
mission était surtout d'exercer la charité envers les
pauvres et les malades, et d’aider le clergé, particuliè­
rement en Orient, pour l’instruction des personnes de
leur sexe. Voir Diaconesses. Parmi les ascètes, beau­
coup se consacrèrent au ministère apostolique pour
lequel ils étaient si bien préparés; un assez grand nombre
furent de saints évêques ou d’illustres docteurs de ΓΕglise, comme saint Cyprien, saint Pamphile de Césarée,
et plus tard saint Athanase, saint Jean Chrysostome,
saint Grégoire de Nazianze, saint Épiphane, saint Éplirem
et tant d'autres. Ceux qui ne se consacrèrent point au
ministère apostolique, aidèrent puissamment l’Église
dans sa mission auprès des fidèles. C’est sans doute pour
reconnaître ces services éminents des ascètes et des
vierges que l'Église les honorait alors tout particulière­
ment, en les plaçant avant le reste des fidèles et en
leur donnant la sainte communion immédiatement après
le clergé. Constitutiones apostolicæ, 1. II. c. l.viijl. VIII,
c. xm, P. G., t. 1, col. 732, 1109; E. Schiwietz, op. cit.,
p. 312.
8° Avec ces éminents services rendus à l’Église par les
ascètes des trois premiers siècles, l’histoire mentionne
aussi quelques abus que les Pères et les conciles de
cette époque ne manquèrent point de dénoncer. Nous
citerons particulièrement le canon 19 du concile d'An­
cyre, en 314, et les canons 3, 12, 13,15, 16, 17, 18 et 19
du concile de Gangres, vers le milieu du IV» siècle. Le
canon 19 du concile d'Ancyre défend aux vierges con­
sacrées à Dieu de cohabiter avec des hommes, en qualité
de sœurs. Hefele, Histoire des conciles, trad. Leclercq.
Paris, 1907, t. i, p. 321 sq. Voir Agapètes, col. 557.
Le canon 3du concile de Gangres condamne ceux qui,
sous prétexte de profession d’ascétisme, poussaient des
esclaves à se soustraire à l'obéissance due à leurs maîtres.
Le canon 12 réprouve les faux ascètes qui faisaient con­
sister tout leur ascétisme dans le περιβόλαιον ou pallium
des moines et des philosophes, et qui méprisaient tous
ceux qui n’étaient point ascètes. Les canons 13 et 17
condamnent la femme qui, sous prétexte d’ascétisme, se
revêt de l'habit monacal des hommes, ou coupe la che­
velure que Dieu lui a donnée en signe de sa dépendance.
Le canon 15 porte anathème contre les parents qui,
sous prétexte d’ascétisme, abandonnent leurs enfants,
ou ne leur inspirent pas, autant qu’ils le peuvent, la

•2077

ASCETISME — ASÉITÉ

piété convenable. Le canon 16 condamne de même les
enfants qui, sous prétexte de piété, abandonnent leurs
parents et ne leur rendent pas l’honneur qui leur est
du. Les canons 18 et 19 frappent d’anathème ceux qui,
sous prétexte d’ascétisme, jeûnent le dimanche, ou qui,
par orgueil, n'observent point les jeûnes de tradition en
usage dans l’Église. Hefele, op, cil., t. Il, p. 1039 sq.
Nous arrêterons ici notre élude historique sur l’ascétisuie pratiqué au milieu du monde. A partir du
;·.· siècle, cet ascétisme, grâce à la diffusion de l'ana­
chorétisme et du monachisme, perd bientôt ce caractère
spécial qu'il possédait dans les premiers siècles. Il n’y a
donc plus de raison de l’étudier à part.

Sur les ascètes des trois premiers siècles, outre les Pères cités
précédemment et les ouvrages généraux sur l'histoire de l'Église,
en peut consulter : dom Berlière, Les origines du monachisme
el la critique moderne, dans la Revue bénédictine, janvier et
lévrier 1891 ; J. .Mayer, Die christliche Ascese, Fribourg-enBrisgau, 1894; E. Schiwietz, Dus Ascetentum der drei ersten
■ hristlichen Jahrhunderte, dans Archiv fùr katholisches Kirchenrecht, Mayence, 1898, t. LXXvni, p. 3-24, 305-332.
E. Düblanchy.
ASCHBACH (Joseph d’). historien allemand, né à
Bonn le 29 avril 1801, mort le 25 avril 1882. Il enseigna
d'abord à Francfort, puis à l’université de Bonn (1812),
enfin â celle de Vienne (1852). Il a écrit l’histoire de celte
dernière et collaboré à ÏAllgemeines Kirchenlexicon,
qui parut à Francfort et à Mayence de 1846 à 1850.
Hurter, Nomenclator lilerarius, Inspruck, 1895, t. tri,
eol. 1409 ; Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 1853.
V. Oblet.
ASÉITÉ. aseitas, αντουσία, ens a se; mode d’exister
par soi-même, sans l’intervention d’aucune cause. —
l. Sa véritable nature. 11. Historique du mot. III.
Erreurs d’Aétius et d’Eunomius. IV. Est-elle attribut
primaire?
1. Sa véritable nature. —L’aséité, entendue dans son
sens étymologique, éveille l’idée d’une certaine autono­
mie d'être et d’agir, avec exclusion de tout concours
étranger. On la rencontre à la base des questions d’ori­
gine. Lorsque l’esprit humain, emporté par son irrésis­
tible appétit de savoir, se met à rechercher la prove­
nance de toutes choses, à vérifier leurs titres à l’existence,
i leur poser, dirait Leibnitz, la question déraison suffi­
sante, il se trouve amené, en dernière analyse, à l’une
ou l'autre de ces hypothèses: I. Ne devoir à d’autre qu'à
s'ii son droit d’exister; en puiser l’affirmation dans le
fond même de son essence ; ètre à soi toute sa raison
d’être; se légitimer par cela seul qu’on se pose; en un
mot, s’appeler l'être ne'cessaire, justifier son être par
son être même et pouvoir dire, sans note d’arrogance et
d-témérité : je suis parce que je suis ; — 2“ Se reconnaître,
â tous égards, redevable de son être â une intervention
étrangère; ne rien posséder en propre, avoir tout d'em­
prunt, tirer du dehors toute sa raison d’être, rester
inexplicable en se renfermant en soi, être, sur toute la
ligne, l'antithèse de l’être nécessaire, se voir dans une
entière dépendance vis-à-vis d’autrui, n’exister enfin
qu'à la condition d'être produit : cela est le propre de
Tëtrecontingent. Chez lui, l'essence, prise en elle-même,
n'inclut en aucune manière le fait de sa réalisation; elle
est, par rapport à l’existence, dans une attitude pure­
ment passive, dans un état d’inertie et d’impuissance
totale. Si elle vient à franchir cette indifférence absolue,
ce ne sera certes pas en raison de sa nature : elle est
vouée, de ce côté, à une perpétuelle immobilité. Ce ne
sera pas non plus par l’effort de son activité: on ne peut
agir qu'à la condition d’exister. Ce sera donc unique­
ment grâce à l’intervention, ou, comme écrivait Platon,
grâce à la commisération d’une existence antérieure
qui lui est étrangère et qui lui communique, par voie
de causalité, tout ce qu’elle possède en fait d’acte
et de perfection. L'être qui n’est pas lui-même sa

2078

source et son principe, mais qui trouve l'un et l’autre
hors de soi et au-dessus de soi, est donc un être essen­
tiellement dépendant. Il ne commence à exister que
parce qu'il a été produit. Ainsi la dépendance causale
est ce qui constitue, entre l’être nécessaire et l’être con­
tingent, leur fond d’opposition irréductible et trace la
ligne de démarcation qui sépare celui qui est à soi de
celui qui. en rigueur de justice, est tout entier à autrui.
11 en résulte que la notion d’aséité implique avant tout,
dans son contenu logique, absence de cause productrice,
indépendance native, absolutisme parlait. C'est sous
cette forme négative, signe et reliquat de son origine
abstraite, qu’elle se présente de front, in recto, à
notre esprit. L’élimination d’un concours quelconque,
dans le fait d’exisler, est sa face principale, son côté en
vue, et, par suite, le premier sens du mot aséité. Celui
d’exister par soi, en vertu d'une nécessité inhérente à
sa nature, n’apparaît qu’en second lieu, à l’arrière-plan
du concept, in obliquo, et comme faisant suite à l’aséité
proprement dite. Il donne, sous une forme positive, la
raison de cette autonomie: une plénitude d’être qui se
suffit à elle-même. Deux appellations distinctes corres­
pondent, chez les néo-thomistes modernes, à celte
double nuance. La première, avec son aspect négatif,
s’approprie le nom d’aséité ; la seconde prend celui de
perséité, de subsistance, d’aséité radicale, toutes choses
éminemment positives. Billot, De Deo uno et trino,
Rome, 1897, p. 81 ; Farges, L’idée de Dieu, Paris, 1894,
р. 287 ; Dr Scheeben, La dogmatique, trad. Bélet,
Paris, 4880, t. n, p. 68. Bien que réunies sous une
seule dénomination, ces diverses formalités n’étaient
pas totalement inconnues à la théologie qui a précédé
la renaissance du thomisme. Elles commencent â se
dessiner avec la controverse sur l’essence métaphysique
de Dieu. Plusieurs auteurs distinguent déjà Vaseilus
inadæquata, côté négatifde l’aséité, exclusion de causa­
lité étrangère, et l’aseitas adæquata, celle-ci ajoutant
à celle-là la plénitude de l'existence. Voir Lafosse, Theo­
logiæ cursus completus de Migne, Paris, 1839, t. vil. p. 83.
Franzelin, dans son Tractatus de Deo uno, sect, m,
с. i, Rome, 1876, p. 259, envisage pareillement le con­
cept d'ens a se sous deux points de vue distincts :
comme négation de causalité extrinsèque, negatio simul
entis participati, puis comme affirmation de l’être
absolu, et affirmatio entis absoluti. En associant ces
deux notions dans le même mot, la terminologie an­
cienne voulait sans doute marquer leur étroite corréla­
tion : elle comprenait qu’elles s’expliquent et se complétentmutuellement. L'absenced’inlluence étrangère ne
se comprend parfaitement que par la nature d’une chose
qui est à elle-même sa raison d'être, non pas par une
sorte de causalité réflexe, mais par l'identité de -. n
essence avec l’existence. Exister par soi-même ne signi­
fie pas s’être produit soi-même, « se réaliser soi-inemt. ·
suivant l’expression panthéiste-de Gûnther. Kleuig-n.
La philosophie scolastique, trad. Sierp. Paris. !"7<'.
t. iv, p. 375. Ce serait une contradiction manifest,·. Ce
terme signifie exister en vertu d'une nécessité absolue
impliquée dans le fond d’un être qui identifie en lui
essence et existence. Il y a donc un abîme entre l’aséité
ainsi comprise et celle que décrit Hegel. Ici, nous
sommes en face d’une pure potentialité, d’une abstrac­
tion poussée à ses dernières limites ; là, nous contem­
plons la réalité dans ce qu’elle a de plus vivant, de plus
positif, de plus parfait. L’être pur du panthéisme idéa­
liste s’appelle bien, en théorie, un principe premier,
un absolu sans égal, un être à soi, mais il ne doit ces
privilèges qu’à son étatd'indétermination. 11 est oblige,
en pratique, de partir à la conquête de sa primauté et.
sans autre ressource qu’un progrès sans tin.de se tailler
dans l'ordre réel un type d’existence qui cadre avec
l'idéal qu’on s’en est fait. Au contraire, l’aséité, prise au
sens orthodoxe, donne un être qui, dès le principe, est

2079

ASÊITÉ — ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

2080

conteste à l’aséité que la prérogative d’attribut primaire
par essence l'étre le plus déterminé, le plus réel qui
ou d'essence métaphysique de Dieu. Voir Attributs
soit possible, â qui tout changement, tout progrès, tout
développement est strictement impossible.
divins.
II. Historique du mot. — Pour traduire en langage
Henri Klee, Histoire des dogmes chrétiens, trad. Mabire, Pa­
philosophique la perfection fondamentale qui met l’étre
ris, 4848, t. i, p. 185: D' Scheeben. La dogmatique, trad. Bélet,
Paris, 1880, t. Il, p. 62; Billot, De Deo unoet trino. Rome. 1897,
divin à l’abri de toute causalité, le moyen âge nous a
p. 81 ; Franzelin, De Deo uno, Rome. 1876, p. 255: Perrone,Prae­
légué l’expression aseitas qui gagne en concision ce
lectiones theologica, Tract, de Deo, part. I. c. ni; Petau,
qu’elle perd en harmonie. Dès saint Anselme, Monolog.,
Theologica dogmata, 1. I, c. vu; Suarez, Disp, metaphys., disp.
c. vt, P. L., t. clviii, col. 151, elle entre en cours dans
XXX, sect. I sq., Paris, 1866, t. xxvi. p. 60-64; Welzer et Welle,
les écoles, et, peu à peu, on la voit se substituer aux lo­
Kirchenleæikon, v· Gott,2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1888, t. v,
cutions des Pères comme équivalent technique de péri­
col. 870-877 ; Ginoulhiac, Histoire du dogme, Paris, 1852, t. t,
phrases oratoires telles que : αγέννητος, non engendré,
p. 49 ; Tournely, Prælectiones theologiæ, De Deo, Paris, 1765,
t. i, p. 159; V. Contenson, Theologia mentis et cordis, I. I,
S. Irénée, Cont. hær., IV, xxxvm, n. 1-3, P. G., t. vu,
diss. II, c. n, speculatio 1·, Lyon, 1687, t. I. p. 19-21 ; Farges,
col. 1165 sq. ; άναρχος, sans commencement, Tatien, Adv.
Cours de philosophie scolastique, Paris, 1898, t. H, p. 307, Idée
Græc., c. iv, P. G., t. vt, col. 813; αΰτογένητος, αυτοφυής,
de Dieu, Paris, 1894, p. 286 ; D' Clarke, Démonstration de
άπάτωρ, άμήτωρ, qui existe par lui-même, Lactance, Di­
l'existence de Dieu et de ses attributs, dans Aligne, Démons­
vin. instit., I, vu, P. L., t. vi, col. 152; ό ών, l'étre
trations évangéliques, Paris, 1843, t. v, p. 953; Fénelon. Traité
même, l'étre vrai, l'étre franc, l’étre source, opposé à τά
de l'existence de Dieu, c. v ; Kleutgen. De ipso Deo, Batisbonne,
γενόμενα, l'étre participé, secondaire, dérivé, atténué, en
1881, p. 130-132.
chemin vers l’existence. S. Hilaire, De Trinitate, 1. I,
C. Toussaint.
n. 5-7, P. L., t. x, col. 27 sq. ; Clément d’Alexandrie,
ASIE. Un premier article sera consacré à l'état reli­
Pæd., i, 8, P. G., t. vm, col. 325; Origéne, De oral.,
gieux de l’Asie, et un second à l'histoire des missions
n. 24, P. G., t. xv, col. 492; S. Justin, Dialog, cum
catholiques de cette partie du monde.
Tryph., 3, P. G., t. vt, col. 481 ; S. Athanase, Decr.
Nie. syn., 22, P. G., t. xxv, col. 453; Eusèbe, DeI. ASIE (état reliqieux de I’). — I. Aspect général et
monst. evang., 1. IV, c. i, P. G., t. xxn, col. 249. Toute
population totale. II. Asie russe. Ill. Asie occidentale.
cette riche veine de qualificatifs, que nous sommes
IV. Indes et dépendances. V. Asie orientale.
loin d'avoir épuisée, nous suggère, sur l'apologétique
I. Aspect général et population totale. — Berceau
chrétienne d'alors, deux importantes conclusions. La
de l'humanité, l’Asie est regardée comme le centre de
première, c’est la large part qui est faite à Vagennésie, à
diffusion des diverses races qui ont, par des migrations
une époque où il fallait opposer l'unité du Dieu véri­
successives, transporté dans les autres parties du monde
table aux puériles et interminables généalogies des di­
les germes d’une civilisation commune dans son prin­
vinités païennes. La seconde, une constante vigilance ' cipe, mais différenciée par les circonstances dont l'évo­
à proscrire de la nature divine jusqu’à l'ombre d'une
lution constitue l’histoire du genre humain.
dépendance originelle. Voir Fils, Génération.
De cette longue chaîne, les derniers anneaux seule­
III. Erreurs d'Altius et d’Eunomius. — Au rv» siècle,
ment sont connus: le reste forme ce qu'on appelle la
deux sophistes anciens, Aétius et son disciple-Eunopréhistoire et c’est par des inductions ingénieuses on
mius, essayèrent d'exploiter au prolit de leur hérésie,
des conjectures hasardeuses que les savants essaient de
la vogue dont jouissait universellement le terme αγέν­
reconstituer un lointain passé.
νητος dans la théologie chrétienne du temps. Leurs ar­
Ce qui demeure acquis, c'est que quatre races prin­
gufies, savamment réfutées par saint Basile et saint
cipales semblent encore se partager le continent asia­
Grégoire de Nysse. In Eunom., P. G.,t. xlv,co1. 259 sq.,
tique, mais leur développement, influencé par la diver­
se résumaient dans le syllogisme suivant : Vous tenez
sité du milieu, a eu des destinées fort différentes, tant
l’agennésie pour un attribut divin, disaient-ils aux or­
au point de vue de la multiplication de l’espèce qu'au
thodoxes. Or la simplicité de Dieu exclut toute multi­
point de vue du mouvement social et religieux; c’est
plicité d’attributs. Donc, l’agennésie est le seul attribut
ainsi que nous nous efforcerons d’expliquer la variété
qui convienne à la nature divine, leseul,par conséquent,
des mœurs et des croyances.
qui lui soit essentiel. En d'autres termes, Dieu est essen­
L'Asie est le plus grand des continents ; sa superficie
tiellement incapable d'étre engendré. Comment, avec
est quatre fois et demie celle de l'Europe qui parait, sur
cela, parler d’un Dieu engendré, d’un Fils de Dieu? Son
les cartes, n’en être qu'un prolongement péninsulaire.
nom seul lui refuse l'honneur d'une nature ouvertement
De plus, par sa configuration massive, l’Asie est la ré­
gion continentale par excellence; et si, dans le sud,
hostile â l’idée même de génération. Autre conclusion
tirée des mêmes principes. Puisque nous avons de
par les presqu’îles arabique, indienne et indo-chinoise,
l’agennésie un concept adéquat, notre connaissance
si,dans l’est.par ses archipels et parses grands fleuves
naturelle de Dieu est très claire et très parfaite; elle
navigables, elle se laisse assez aisément pénétrer parles
équivaut à une connaissance compréhensive. C'était
influences extérieures, au nord au contraire comme à
tout simplement supprimer l'existence des mystères et
l’ouest, c’est une région fermée, avec ses montagnes
ruiner dans sa base l’ordre surnaturel. La racine de ces
inaccessibles, avec ses déserts sans eau, ses mers inté­
spécieuses erreurs, on le verra plus loin, plongeait plus
rieures et son océan arctique où les glaces forment une
dans le terrain de la dialectique que dans celui de la
barrière le plus souvent infranchissable.
théologie proprement dite. Voir col. 1324-1385, 1784Le système montagneux qui occupe le centre de ce
vaste rectangle est composé de chaînes élevées, orien­
1785.
tées généralement de l’ouest à l’est et qui se réunissent
IV. Est-elle attribut primaire? — Nous ne prouve­
en un point central, la région des Pamirs, que d’intré­
rons pas ici que l'aséité est une des principales perfec­
pides explorateurs ont seuls pu aborder sans y trouver
tions divines. Cette démonstration trouvera logiquement
une route pouvant servir utilement les intérêts écono­
sa place dans celle de l’existence de Dieu. Une seule et
même preuve, un commun support, l’axiome de causa­
miques et sociaux.
Autour des Pamirs, les quatre chaînes divergentes
lité, fait naturellement rentrer ces deux vérités dans une
thèse unique. Il serait évidemment absurde d'admettre
ont constitué quatre compartiments qui communiquent
difficilement entre eux et où ont pris naissance quatre
une cause première et delà faire sortir, en même temps,
civilisations distinctes, celles des Finno-Tartares, des
d une cause supérieure: ce serait retirer d'une main ce
Mongols, des Aryens et des Sémites.
qu'on aurait donné de l’autre. Nul doute, d’ailleurs, ne
s'est jamais élevé, à ce sujet, dans les théodicées; on n'y
Difficiles, les communications n’étaient cependant pas

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

2081

impossibles : on voit en effet de l’est à l’ouest, c’est-àdire parallèlement aux grandes chaînes, se dessiner
deux routes qu'ont suivies les migrations et les inva­
sions; les Aryens qui forment le fond de la population
de l’Inde, les Mongols qui, dans les temps historiques,
ont occupé une partie de l’Europe, sous Attila et plus
tard sous Tamerlan ; puis, en sens inverse, les Sémites
mahométans qui ont rellué sur l’Inde et les Russes qui
débordent actuellement dans les régions moyennes de
l’Asie septentrionale. Quant aux relations entre le sud
et le nord, elles ont été milles jusqu'au jour où les con­
voitises des Européens plus puissantes que les obstacles
naturels ont déterminé un courant, artificiel d’ailleurs,
entre le Turkestan et le Pendjab, d'une part, et d'autre
part entre la Birmanie et la vallée du Yang-tse-kiang.
La population de l'Asie est estimée à 800 millions d'ha­
bitants, soit plus de la moitié de l'espèce humaine; elle
se répartit très inégalement dans les quatre parties de
ce continent.
L'Asie russe compte environ 25 millions d'habitants,
l'Asie occidentale 32 millions, l’Inde et ses annexes
303 millions, la Chine avec la Corée, le Japon et l’IndoChine 409 millions.
Voici les chiffres donnés par le géographe A. Supan,
dans les Mitlheilungen de Petermann (Erganzungsheft, n. 135, Gotha, 1901).
24 947 500

1» ,4sie russe................................
2’ Asie occidentale.
Empire ottoman (partie asia­
tique)....................................
Arabie indépendante. . . .
Perse........................................
Afghanistan............................

17176500
1950000
9000000
4550 000

3° Inde et dépendances. . .
4” dsie orientale.
Chine........................................
Corée (1899)............................
Japon (1899)............................
Indo-Chine française (1890).
Siam........................ ...

32676500

302831700

330829900
9 670000
46 494000
15590000
6 320000

408 893900

IL Asie russe. — L’Asie russe se divise administra­
tivement en trois parties distinctes, Sibérie, Caucase et
Asie centrale.
1» Sibérie. — Le recensement de 1897 donne une po­
pulation de 5727090 qui a dû s’accroître considérable­
ment depuis, de 200 000 habitants peut-être (selon un
rapport présenté à l'Exposition de 1900) par l’émigration
devenue extrêmement intense. Dans l’ensemble, l’élé­
ment indigène atteint à peine 650 000 âmes et se répartit
en trois groupes : Finnois, Turco-Tartare, et Mongol.
Les Finnois qui sont établis dans la partie septentrio­
nale de la Sibérie sont au plus 50000; ils se divisent en
Sarnoïédes, Ostiaks, Vogouls. Ils sont chamanistes, bien
que la plupart d’entre eux soient comptés comme grecsorthodoxes, mais, alors même qu’ils fréquentent l’église
russe, ils demeurent attachés à leurs vieilles superstitions.
Les Turco-Tarlares, au nombre de 300000, habitent plus
au -ud et forment plusieurs groupes (Yakoutes. Tatars,
Kalmouks, etc.) qui sont ou des finno-mongols, ou des
mongols convertis à l'islamisme; leur langue est le turc.
Les Mongols, qui sont aussi 300000. se divisent en deux
peuples principaux, les Bouriates et les Tougouses; ils
sont bouddhistes et reconnaissent l'autorité du grand
lama. La religion gréco-russe est donc.au moins nomi­
nalement, celle des neuf dixiémes environ de la popula­
tion sibérienne, en ne tenant pas compte des raskolniks
de plusieurs dénominations dont il est difficile d’évaluer
le nombre, car ils se cachent ordinairement pour éviter
les persécutions. Il y a un métropolite à Irkoutsk ; et des
évêques à Tobolsk. Omsk, Tomsk, Yakoutsk et Yenisseïsk,
Oter. DE THÊOI.. CATHOL.

2082

auxquels il faut ajouter les trois sièges de création ré­
cente de Blagovechtchenk, Transbaïkalie-Nertchinsk et
Vladivostok.
Les catholiques déportés, descendants de déportés ou
émigrés libres, sont environ 50000, répartis en cinq pa
roisses et relèvent spirituellement de l'archevêque de
Mohilev, dans la Russie d'Europe.
2° Caucase. — La population de 9 248 695 âmes aug­
mente rapidement: elle était en 1858 de 4 millions et
demi et de 5 800000 en 1S80. A la suite de l'annexion
d’une partie de l’Arménie, l'émigration en masse des
Tcherkesses musulmans passés en Turquie (au nombre
de 600000, entre 1860 et 1890), a été largement compen­
sée, pour une partie, par l’immigration de nombreux
Arméniens, qui fuyaient la domination ottomane, etsur
tout par une affluence de paysans russes, qui sont venus
s’établir au sud du Caucase pour travailler aux sources
de pétrole. On peut évaluer le nombre des slaves à 3 mil­
lions, les Géorgiens ou indigènes chrétiens seraient 2
millions, les Arméniens, près de 1 million et les indi­
gènes musulmans, 3 millions.
La majorité des Arméniens appartient à l’Eglise monophysite ou grégorienne ; il y a cependant environ 15000
Arméniens catholiques, relevant de l'évêque d’Artnin.Un
grand nombre des Arméniens grégoriens sont entrés,
depuis la conquête russe, dans l’Église orthodoxe ; il faut
en dire autant des nestoriens et jacobites émigrés de
Turquie; ils se sont laissé inscrire en entrant en Rus­
sie au nombre des fidèles de l’Église officielle. Quelques
milliers de jacobites et de nestoriens passés en Russie
appartenaient au protestantisme et les presbytériens amé­
ricains avaient entrepris de suivre leurs fidèles, mais
c tte mission était vue d’un mauvais œil par le gouver­
nement russe, comme celle que les Suédois ont com­
mencée chez les Bouriales, et elle est à peu prés aban­
donnée.
Les Géorgiens ont formé autrefois une église indépen­
dante qui a longtemps gardé un attachement sincère â
l’Eglise romaine; puis elle s’en est séparée et a subi l'in­
fluence grecque; quand les rois de Géorgie durent dé­
laisser les beaux établissements que leur nation avait à
Jérusalem et en particulier dans la basilique du SaintSépulcre, les Grecs s’arrangèrent pour s’en attribuer la
plus grande partie.
Quand les Russes franchirent le Caucase et occupèrent
fillis, l’Église géorgienne fut absorbée parcelle de Mos­
cou, et le seul vestige qui reste de son ancienne indé­
pendance est la présence d’un délégué de la Géorgie
parmi les membres du saint-synode.
Il y a des Géorgiens catholiques, mais pas assez nom­
breux pour qu’il ait été possible jusqu’à ce jour de leur
donner l’autonomie propre aux autres églises unies;
faute d’un nombre suffisant de prêtres de leur rae·.·. les
Géorgiens catholiques sont confiés aux soins des curés
arméniens-unis, ce qui n’est pas sans présenter de graves
inconvénients, étant donnée la rivalité séculaire qui a
toujours divisé les deux peuples.
L'Église russe a des évêques â Routais, Poti, Soukhôum-Kalé et Vladikavkaz, sous l’autorité du métropolite
de Tillis.
3° Asie centrale. — Sous cette dénomination les
Russes ont réuni tout le pays de l'Oural à l’HindouKouch, et de la mer Caspienne au Pamir; ce sont les
steppes du Turkestan et du district transcaspien, et aussi
les territoires peuplés et prospères des anciens khanats
de Khiva, Samarkande et Boukhara. Les statistiques de
Reclus datant de 1870 à 1877 comparées à celles de 1897
présentent une énorme différence, allant pour certains
districts du simple au triple. 11 faut dire qu'il y a trente
ans, dans un pays à peine soumis, beaucoup de tribus
nomades arrivaient à se soustraire au recensement, pré­
lude de l’impôt; on peut dire aussi que l'optimisme of­
ficiel tend souvent à grossir les chiffres. Nous admet-

I. - 65

2083

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

Irons cependant, faute de mieux, les données officielles
qui évaluent la population à 7 721 684 habitants. Dans le
nord (provinces d’Akmolinsk, Semipalatinsk, Semirestchenk), la population russe, immigrée dans des régions
fertiles et facilement exploitables, dépasse certainement
un million ; les autres habitants sont en grande partie des
indigènes de race turco-tartare et de religion musulmane,
Kirghises, Turkmènes, Karakalpaks, Sartes et Uzbegs.
A mesure qu'on avance dans le sud, le voisinage de la
Perse se reconnaît à la proportion de sang aryen qui se
mêle au sang turc. Les Tadjyks sont de race aryenne
presque pure. De même on trouve dans l’est de nom­
breux Chinois.
L’Eglise orthodoxe a pour chef un prélat qui a le titre
d’évêque du Turkestan. Les musulmans de cette partie
de l’Asie sont, comme les Persans, de la secte des schiites
et vont en pèlerinage à Meched, dans le Khorassan ; mais
leur islamisme est mêlé de nombreuses superstitions
païennes qui leur sont communes avec les autres popu­
lations musulmanes de la Russie.
Ill. Asie occidentale. — 1° Généralités. — L’occident
de l’Asie se compose de trois parties : la Perse, les pays
sémites et l’Asie Mineure. S’il est possible de reconnaître
dans les Persans et les Arméniens deux races sœurs, de
souche aryenne, si la race sémitique domine au milieu
de la diversité des religions en Syrie, en Arabie et même
en Mésopotamie, il est beaucoup moins facile de déter­
miner quel est le fond ethnique des populations de l’Asie
Mineure. Parcourue en tout sens par les conquérants
qui y ont tous laissé quelques colons, depuis les Perses
et les Mèdes, jusqu’aux Turcs, en passant par les Grecs,
les Gaulois, les Romains et les Arabes, l’Asie Mineure
n’a d’autre principe d’unité que la domination des Ot­
tomans qui a fait prendre le nom générique de Turcs à
cent peuples divers par leur origine et leurs mœurs.
Premier foyer d'expansion du christianisme, l’Asie oc­
cidentale fut vile unie dans une communauté de foi, car
les Juifs avaient totalement disparu, et ce n’est que dans
des montagnes reculées et dans les districts d'Arabie qne
subsistaient des tribus que l’Évangile n’avait pas éclai­
rées; mais celte unité de croyances ne tarda pas à se
briser; les hérésies sans nombre divisèrent l’Eglise et
deux d'entre elles, le nestorianisme et le monophysisme
subsistent encore. Au milieu de ces déchirements fit son
apparition l'islamisme qui ne tarda pas à submerger
toutes ces Églises, celles qui étaient fidèles, comme celles
qui avaient faibli; et, comme si ce n’était pas assez, le
schisme de Constantinople vint achever le désastre. Pen­
dant plusieurs siècles il n'y eut plus de catholiques dé­
clarés en dehors de quelques points privilégiés, comme
la montagne du Liban, ou les Maronites, toujours fidèles,
ou tout au moins revenus bien vite d’une erreur passa­
gère, continuaient à vivre en union avec Rome, centre
de l’Église, et avec le pape, vicaire de Jésus-Christ. Il ne
faudrait pas conclure de là que tous les chrétiens orien­
taux furent formellement séparés de l’Eglise catholique;
une ignorance profonde les préserva d’une rupture com­
plète; on le vit bien quand les missionnaires latins se
présentèrent à eux en Syrie, en Arménie ou en Mésopo­
tamie; et quand l’Église de Constantinople voulut, au
xviii· siècle, imposer une séparation plus explicite, des
protestations s’élevèrent, d’où sortirent les églises orientales-unies, qui, au prix des luttes les plus généreuses,
et grâce à l'appui de la France, surent conquérir peu
à peu auprès des sultans leurs droits de communautés
autonomes.
2» Empire ottoman. — A l'heure présente le christia­
nisme a dans l’empire ottoman une situation officielle­
ment reconnue, bien que subordonnée au bon plaisir et
à l’arbitraire. Si les orientaux-unis doivent à la protec­
tion de la France une vie moins difficile, bien qu'elle le
soit trop encore, les communautés séparées vivent sous
la loi du vaiuqueur, et c est bien souvent qu'on a vu le I

2084

sultan faire et défaire des patriarches dans les églises
grecque et arménienne; la résistance ne servirait de
rien et mieux vaut, leur semble-t-il, relever du Grand-Turc
que du pape.
Sur 17 à 18 millions d’habitants qui peuplent la par­
tie asiatique de l'empire ottoman, il faut compter plus
de 14 millions et demi de mahométans; il faut dire
cependant que les statistiques rangent parmi les adeptes
de l’islamisme un million environ de druses, ansariés,
kizyl-bach, kurdes, bédouins et autres, qui ne sont mu­
sulmans que de nom et qui pratiquent les uns, en petit
nombre, le paganisme, d’autres, des cultes mal connus,
dans lesquels se retrouvent les vestiges des mystères im­
purs des antiques superstitions syriennes.
Les juifs, sur lesquels les renseignements recueillis
sont manifestement inexacts et incomplets, sont proba­
blement 200000. Pour les chrétiens, les évaluations
devraient être plus précises et cependant rien n'est plus
difficile que d’en obtenir; sans parler de la tendance bien
naturelle qui porte chaque nationalité à se dire plus
nombreuse que ses rivales, il faut tenir compte aussi du
profond désordre administratif qui entrave toute enquête
régulière. Les chiffres que je donne dans le tableau cicontre diffèrent assez notablement du total que nous
avons tiré des derniers travaux du Dr A. Supan
(17 176 500); je les reproduis cependant pour l’intérêt
qu’ils présentent au point de vue de la répartition des
différents cultes; je leur reconnais une valeur considé­
rable car ils sont tirés en grande partie de l’excellent
ouvrage de M. Cuinet intitulé La Turquie d’Asie, 5 in-8".
Comme secrétaire général du conseil de la dette otto­
mane, M. Cuinet avait sous ses ordres tout un person­
nel européen, chargé de surveiller la rentrée des impôts
dans toute l’étendue de l’Empire; il a pu se procurer
par ses subordonnés des indications très précieuses
qu’il a utilisées avec discernement, mais il ne pouvait
pas cependant éviter des omissions et des erreurs, et le
tableau que nous donnons en contient certainement,
mais son travail n’en a pas moins fait faire un pas
énorme à la question et rectifie sur plusieurs points les
données erronées sur lesquelles je me suis appuyé dans
mon ouvrage, A travers l'Orient, Paris, 1896, surtout en
ce qui concerne les Eglises dissidentes.
On peut dire que les chrétiens de la Turquie d'Asie
sont un peu moins de 3 millions 600 000, dont 700000
catholiques et 100000 protestants.
Le protestantisme exerce son activité en Syrie et sur­
tout en Arménie.
En Palestine c’est dès l’année 1821 que la Société bi­
blique a commencé ses travaux, mais l'installation du
protestantisme à Jérusalem date de l’année 1841 ; alors,
par suite d’un accord entre l'Angleterre et la Prusse, un
évêché protestant fut institué et doté par les deux cou­
ronnes; le titulaire devait être pris alternativement parmi
les anglicans et parmi les luthériens, et devait exercer
sur tous les réformés de Palestine, une autorité qui
n’impliquait nullement l’unité de confession de foi; cha­
que fidèle devait resté attaché à son symbole particulier.
Le premier évêque désigné par la reine d'Angleterre
était un ancien juif polonais. Salomon Alexander, sa­
vant hébraïsant, et sa mission était, avant tout, de tra­
vailler à la conversion des Israélites. Après lui, le Ber­
nois Samuel Gobât occupa le siège pendant plus de
trente ans; c’était un homme très entreprenant qui fonda
à Jérusalem différents établissements dont le principal
est celui des diaconesses de Kaiserswerth. Mais, après
Gobât, l'alliance hybride de l’anglicanisme et du luthé­
ranisme fut brisée. L’évêché anglican à Jérusalem est
purement anglais et les Allemands ont une communau: ·
distincte dont l’empereur a inauguré la magnifique église
lors de son récent voyage en Orient.
Les Américains desservent l'église de Saint-Paul spé­
cialement alfectée aux prosélytes de langue arabe.

CII RÉ'I IENS.
PROVINCES.

PoroUTioi

CATHO­
LIQUES.

18
19
20
21
22

23
24
25
20
27
28

157 424
128660
1302 677
107 450
1148981
27195
490
1004 800
992 685
4 870 362

NONCATIIOLIQUES.

2 283
80 274
87 0'10
390
3 033 318659
1192
19870
1914 223 066
2949 293825
70
60080
400
82800
__ 30
26 203
12 261 1 191 817

Angora (vilayet).........................
892 901
764116
Adana
— .........................
403 439
258 939
Sivas
— ......................... 1086 455
839354
Trébizonde — ......................... 1047 700 807 500
Erzeroum — .........................
645 702 507 532
Van
— .........................
430 000
247 000
Bltlls
— ......................... 398 625
263 853
Mamouret-ul-Aziz (vilayet). . .· . 575314 504946
Arménie............................ 6 480136 4 193 240

8 784
119523
11500 133 000
10 477 236024
2 300 237 900
12 022 125 670
6 710 171290
6440 128 332
1 675
68693
59 908 1 220 432

Diarbekir (vilayet).....................
471 462 337 644
Mossoul
— .....................
300 280 270 280
Bagdad
— .....................
850 000 8'13000
Bassorah
— ...................... 950 000 892 723
Zor (Mutessariflik).....................
100000
99150
Mésopotamie..................... 2 671 742 2 442 797

31786
25000
4650
2 277
600
64 313

100763
5000
2350
1500
200
109 813

70202
100582
89150
264350
31665
555 949

81599
145206
96135
94946
17 503
435 389

Alop
(vilayet).........................
Damas
— .........................
Beyrouth — .........................
Liban (province privilégiée). . .
Jônnmlom (Mutessariflik). . . .
Syrio................................
Arabio (2 vilayets). . .

ARMÉ­

C1IAL-

NON-C

ATHOLI QUES.

995 758 823 957
955 ('«Ο 709 766
533 554
342 889
890580
80234
341 638 252 604
3 226 160 2 209 450
1 030 000 i 050 000
18 637 161 14 760 840

*

692 431 2 957 451
3 64 882

ISRAÉLITES.

MARO­

MEI.KITES-

NITES.

»
»

»
»
»

»
.»

NIENS.

DÉENS·

18:«
390
3 033
»
737
»

»

ARMÉ­
SYRIENS-

>

>
»
»
»
»

9

9

9

»

»
»
»
»
»
9
»
9
9

»
»

400
30
6 423

9

»

»
»

35 66Ô
44 308
85354
•1636
14103
38
»
9 700
2617

44 264
40 795
232 701
18090
208 698
293 787
60 080
75000
21 507
994 922

193 416

2 079
2 079

83063
69 300
129 523
44100
120 273
79 000
125600
61983
712 842

»
>
»
»
»
»
572
»
572

PRO­

RIENS

TESTANTS·

9

9

9

9
9

9

9

9

9

9

9

9

9

9

9

9

»

»
»
»

9

2

16 420
18000
1600
300
»
36 320

4 990
7000
1 200
600
200

340

10170
>
1000
10O
400
11670

16
»
800
1177
»
1993

9 250
»
50
25
»
9 325

57 890
»
2200
1500
»
61590

22554
5000
»
»
200
27 754

24577
49 734
31 422
34 472
1014
141 219

18000
9
930
30
499
19 459

1865
»

1858
3 700
3 605
138
29733
39 034

23 735
138 081
72167
54 208
16039
304 230

20019
1100
2000

28812

9

9

9

»

»

»

»

»

88 858

46 785

39 622

46 867

1 862 239

»

9

50
100

»

141 559

»
»

>
»
»

>

672 431

9
9

9

13 990

1>

913
22571
2100
30
18

1 865

25 632

9

»

9

715
23 834

18 843
»
150
47 805

350
1937
604
144
265
» .

100

9

D

>
»

»

308 740

NIENS·

NESTO-

»
6 000
2 600
«
8 600

»

190

2 989
24 577
51093
229 680
401
308 740

>
»

1192
1 177
2 949
70
»
»
5 838

JACOBITES-

34009
47100
76068
193000
2 725
9
210
651 >
353 762

»

I»

D

450
»

GRECS-

8 784
11 500
10477
2 300
12 022
708
3 840
1675
51 306

9

»

»

LATINS.

9
9
*
»

92000
»
»
92 000
»
9

»
»

9

9

3 400

400
6670
2500
926
22516
1897
»
»
>
34 909

2451
16 600
304:33
800
2 672
290
1950
6060
61 256

600
»
478
5 000
»

11069
9
100
25
»
11 194

1269
»
»
53500
50
54 819

11033
6025
3125
738
599
21 520

20 000
»
5380
»
39 866
65 246

478

9

6 556

»

»

»

»

»

991 682

78 210

92 000

97 370

161 53Û

2 921 501

A S IE (É T A T R E L IG IE U X DE L ’)

t<>
11
12
13
14
15
16
17

240381
222 760
1 626869
129 438
1 «96 477
325 640
60 640
1088000
1018 IMS
6109123

1Q U E S.

MtSÜLlBNS.

TOTALS.

1 Constantinople (partie asiatique
du vilayet de)...........................
2 Ismidt (Mutessariflik)..................
8 Brousse (vilavet).........................
4 Bigha (Mutessariflik)..................
5 Smyrno (vilayet)........................
6 Archipel — .........................
7 Smnos (principauté tributaire). .
K Koniah (vilayet)........................
9 Castamounl (vilayet)..................
Asie Mineure.....................

CATIIOI

2085

ÉTAT RELIGIEUX DES POPULATIONS DE L’EMPIRE OTTOMAN (PARTIE ASIATIQUE)

2087

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

Les templiers wurtembergeois ont à Jérusalem, près
de la gare, à Jaffa el à Caïfla, trois colonies prospères
qui comptent, d’après Warneck, 1347 adhérents. Le
protestantisme a fait en Palestine, d’après Gundert,
2000 adeptes.
En Syrie, c’est surtout la mission presbytérienne
américaine qui exerce son action assez énergique, sans
préjudice des établissements relevant d’autres groupe­
ments : Gundert évalue le nombre des protestants à 2 000.
Ces chiffres sont sensiblement inférieurs à celui que
donne Cuinet qui évalue à 210001e nombre des protes­
tants en Syrie et en Palestine.
En Arménie, c’est V American board of missions qui
a établi des collèges, des écoles et des missions; en
vingt années 127 localités ont été visitées; 400écoles re­
çoivent 23 000 élèves, on a ordonné 70 pasteurs indi­
gènes. Le nombre des prosélytes, que Cuinet porte à
70000 parait exagéré, car Warneck ne compte pour
tout l’empire ottoman que 80 à 90000 protestants, dont
25 000 communiants.
L’Église grecque compte environ 1600000 fidèles dont
a plus grande partie relève du patriarche de Constan­
tinople, 300000 de celui d’Antioche et 20000 de celui de
Jérusalem. Les gréco-arabes de ces deux derniers pa­
triarcats ont eu pour pasteurs, jusqu'à ces derniers temps,
des prélats de race et de langue grecque tirés des mo­
nastères qui relèvent de Constantinople et d’Athènes; le
clergé indigène était maintenu sous tous les rapports
dans un état d’infériorité qui lui fermait l'accès des
hautes fonctions. Un jour est venu cependant où les
prêtres arabes se sont révoltés contre cet exclusivisme
dont le principal résultat était de donner à leur pays
des évêques étrangers à leurs mœurs, à leur langue et
à leurs aspirations; le peuple les a suivis; la Russie les
a encouragés et défendus, el malgré le mauvais vouloir
de Constantinople, l’Église syrienne orthodoxe compte
maintenant un certain nombre d’évêques indigènes; la
récente élection d’un arabe au siège patriarcal d’An­
tioche a été l’événement le plus significatif de cette lutte
qui est loin d’être terminée.
L'Église arménienne grégorienne a son chef ou catho­
licos à Etchmiadzin, dans l’Arménie russe; et des pa­
triarches secondaires à Cis en Cilicie, à Aghtamar, près
de Van, à Jérusalem, enfin à Constantinople ; c’est ce
dernier qui, reconnu par le gouvernement turc pour chef
civil et religieux de sa nation, règle avec la Porte les
nombreuses questions litigieuses qui se produisent. Voir
col. 1905-1911.
Le patriarche des syriens-jacobites réside le plus ha­
bituellement à Mardin, el le chef religieux et politique
des nestoriens près de Djulamerk, dans le Kurdistan.
L'organisation des chrétientés unies se trouve exposée
en détail dans d'autres parties de cet ouvrage. Voir An­
tioche, col. 1399, Constantinople (Église), Jérusalem
(Eglise). Les fidèles de rite latin sont soumis à la juri­
diction de six prélats ; 1“ le délégué apostolique de Cons­
tantinople a sous sa dépendance â peu près toute l’Asie
Mineure, sauf : 2° l'archidiocèse de Smyrne qui a pour
circonscription la partie occidentale de la péninsule,
avec 15800 fidèles, et 3° la préfecture apostolique de
Rhodes confiée aux pères franciscains (260 catholiques) ;
4’ l’archevêque de Bagdad a sous son autorité les trois
missions (autrefois préfectures apostoliques) de Karpout, Mossoul et Bagdad; la première de ces missions
est confiée aux capucins de la province de Lyon, la se­
conde aux dominicains de la province de Paris et la
troisième aux carmes déchaussés de la province de
France; 5° le délégué apostolique de Syrie, résidant à
Beyrouth, exerce la charge épiscopale pour tous les la­
tins de Syrie; enfin 6° le patriarche de Jérusalem est
chargé de la Palestine et d’une partie de la Galilée, jus­
qu'à Nazareth et au lac de Tibériade.
De plus, le patriarche de Jérusalem, l'archevêque de

2088

Bagdad, les délégués apostoliques de Constantinople et
de Syrie sont chargés de représenter le souverain pon­
tife auprès des fidèles qui appartiennent aux Églises
orientales unies; les rapports des délégués avec les pa­
triarches et évêques orientaux ont été réglés par le Mo­
tu proprio : Auspicia rerum, daté du 19 mars 1896, qui
est le complément et le commentaire de la constitution
Orientalium dignitas ecclesiarum. Les délégués ont
donc à la fois une juridiction directe sur les latins, et
sur les orientaux catholiques l’autorité purement mo­
rale qu’ils tiennent de leur caractère de représentants
du souverain pontife.
3° Arabie indépendante. — Il y a peu de chose à dire
de l'Arabie indépendante dont la population est d’environ
deux millions d'habitants. Rattachée idéalement au vicariat
d'Egypte par le décret du 17 mai 1839, Juris pontificii
de Propaganda fide, part. I, Rome, 1895, t. v, p. 212213, elle constitue, depuis 1889, un vicariat confié aux
capucins français. La résidence du vicaire est à Aden et
les fidèles sont environ 1500.
4° Perse. — Le christianisme jouit en Perse d'une li­
berté presque complète, mais il n’a atteint qu'un très
faible développement. Les Persans, au nombre de 9 mil­
lions, sont musulmans delà secte schiiteet absolument
réfractaires à l'action des missionnaires. L'administra­
teur du diocèse d'Ispahan, qui est un lazariste, ne gou­
verne pas plus de 150 catholiques de rite latin; dans le
Kurdistan persan, qui confine à la Turquie, se trouvent
quelques milliers de catholiques orientaux, chaldéens et
arméniens, et un nombre un peu plus considérable de
chrétiens non catholiques, principalement des Arméniens,
qui sont venus s'y réfugier au moment des massacres,
mais on ne possède aucune indication précise à leur su­
jet. Il y a en Perse, notamment à Djoulfa, faubourg
d’Ispahan, et à Tauris, des missions protestantes dépen­
dant de \& Church missionary society et de quelques
autres associations qui s’appliquent de préférence à la
conversion des chrétiens schismatiques; les efforts des
protestants pour attirer à eux les musulmans ont été
généralement aussi infructueux que ceux des catho­
liques.
5° Afghanistan. — L’Afghanistan fait partie du même
groupe d'États, ou plutôt il forme la transition entre
l'Asie occidentale et l'Inde; c’est un pays entièrement
musulman (4 millions d’habitants) dans lequel il n’existe
aucune église chrétienne organisée.
IV. Inde et dépendances. — L'empire que l'An
gleterre possède aux Indes confine à l'ouest aux pays
baloutchis et afghans; au nord il est limité par le Pa­
mir et le Tibet; à l’est, l'influence anglaise se heurte à
celle de la France aux confins de la Birmanie; pendant
la fin du XIXe siècle, le royaume de Siam, bien qu'in­
dépendant, a tendu à graviter dans l’orbite de la puis­
sance britannique, mais depuis les traités de 1897, l’in­
fluence de la Érance a recommencé à se faire sentir,
grâce surtout au grand nombre d'Annamites français
immigrés dans la riche vallée de la Meïnam.
Cette immense étendue de pays contient près de
300 millions d’habitants, les données fournies par les
Missiones catholicæ. 245252 980. sont manifestement audessous de la vérité et paraissent remonter au dénom­
brement fait en 1874; depuis, plusieurs recensements
ontété faitset le dernier,celui de 1891, auquel nous nous
sommes tenu, donne le chiffre de 295 238 800, ce qui
permet de supposer que malgré la famine et les épidé­
mies qui, presque chaque année, font des milliers de
victimes,le nombre de300 millions est actuellement at­
teint êt même dépassé.
La population de l’Inde se compose de plusieurs cou­
ches qui se sont superposées les unesauxautres ; d'abord
les noirs apparentés aux peuples du groupe australien et
malais; ils ont, en dehors de quelques districts monta­
gneux, disparu du continent, et on n'en retrouve le

2089

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

type à peu près pur que dans les îles Adaman et Nico­
bar; les dravidiens, de race blanche et d'une culture
beaucoup plus avancée, durent cependant reculer de­
vant les envahisseurs venus de l'est et de l'ouest; les
touraniens jaunes arrivèrent ensuite par le Tibet, et les
aryens du plateau de l'Iran : beaucoup moins nombreux,
les aryens triomphent cependant grâce à leur intelli­
gence supérieure; avec l'appui des peuplades noires, ils
vinrent à bout des dravidiens; c'est de là sans doute
qu’est sorti le mythe de Rama, conquérant l'Inde
à la tête d’une armée de singes. Les jaunes se retirèrent
vers leur pays d'origine où ils importèrent la religion
de Bouddha.
Le bouddhisme, refoulé avec les dravidiens dans le sud
de la péninsule et dans i'ile de Ceylan. ne fut pas cepeniantsans influence sur la formation de la religion natio­
nale de l'Inde, le brahmanisme, où se trouvent amalga­
mées des traditions d'origine très complexe. Au n» siècle
de notre ère une nouvelle invasion touranienne, venue
celle-là de la vallée de l’Oxus, ébranla la domination
aryenne, déjà compromise depuis l'apparition des armées
d'Alexandre; puis, jusqu’au xm· siècle, les migrations se
succédèrent venant de l'ouest et amenèrent dans l’Inde
les nombreux éléments aryens qui finirent par donner
à la race son empreinte définitive. Une tribu aryenne qui
arriva, au vit· siècle, de la Perse est celle des parsis, sec­
tateurs de la religion de Zoroastre: ils se fixèrent sur la
côte de Goudjerate et, grâce à leur religion, qui tranche
nettement avec toutes celles des populations voisines,
ils sont demeurés homogènes tout en sachant profiter
des avantages que leur procure la civilisation moderne.
Enfin, entre le xm» et le xvi» siècle, ce furent les mu­
sulmans qui par la vallée de l'Indus, se répandirent
dans le Bengale et le Dekkan; ils y fondèrent l'empire
du Grand-Mogol, qui, directement ou par ses vassaux,
s'étendait sur toute la partie centrale de l’Inde, au mo­
ment où la France et l’Angleterre commencèrent à se
disputer la suprématie. Cette lutte, pleine de glorieux
épisodes, se termina par la victoire de la Compagnie
des Indes à laquelle l’Angleterre se substitua au milieu
du xix· siècle ; la conquête graduelle de la péninsule et
de ses dépendances a modifié la constitution politique
du pays; mais sans influer sur l'ethnographie.
Les habitants de l'empire des Indes parlent cent vingttrois langues et dialectes qui se rangent surtout en deux
groupes: les langues aryennes (hindi, 89 millions; ben­
gali, 41 ; mahratti, 16; pendjabi, 18; goudjerathi, 11, etc.);
les langues dravidiennes (télougou, 20 millions; tamoul,
15; canara, 10, etc.). L’hindoustani, langue moderne,
qui, avec un fond aryen, a fait de grands emprunts au
persan et à l'arabe, est une langue commune à presque
tous les habitants des grandes vallées du nord; et le
toulou joue le même rôle dans les provinces du sud
peuplées de dra ;diens.
D'après les statistiques publiées après le recensement
de 1891, voici quelle était alors la répartition des reli­
gions.

11 i ndous.........................................
Musulmans...................................
Païens et divers (juifs, 17 191;
parsis, 89904)........................
Bouddhistes................................
Chrétiens....................................

207 731727
57 321164
11338 161
8 547999
2284380

287 223-431
Les bouddhistes sont étalonnés dans I’ile de Ceylan
et en Birmanie.
Le protestantisme s’est développé très lentement
d’abord dans l’Inde; il ne comptait que 128000 adeptes
en 1852; mais depuis il a fait des progrès très rapides :
en 1872,318000. en 1878,-460000. Christlieb, The foreign
missions of protestanlism, trad, de D. A. Croom, Lon­

2090

dres, 1881. Cel auteur faisait alors (p. 159, note) le calcul
qu'en augmentant suivant la même proportion le nombre
des protestants arriverait à 1 million, en 1901, et â
138 millions, en l’an 2000. — La première partie de cette
conjecture s'est réalisée exactement. Au Congrès des
missions protestantes tenu à .New-York en avril 19O0.
les statistiques présentées par les missionnaires de
l’Inde donnaient un nombre de prosélytes s'élevant â
1005960: il est vrai que celui des communiants n'est
que de 102554. lieport of the ecumnical conference on
foreign missions, April 21 to May 1 1000, t. if. p. 424.
Warneck, dont les calculs s’arrêtent à l'Inde propre­
ment dite, évalue le nombre des protestants à 700UUO.
pour l'année 1899.
Ces fidèles relèvent d'un nombre très considérable de
missionnaires appartenant à toutes les dénominations :
anglicans, baptistes, presbytériens, méthodistes, calvi­
nistes; d’après le livre de M. Warneck, 70 sociétés se
consacrent à la prédication; plus de la moitié sont an­
glaises, une vingtaine américaines, dix sont allemandes,
Scandinaves ou néerlandaises. En général, il ne faut
pas trop s’arrêter à la multiplicité des groupements,
dont un grand nombre cache, sous des appellations so­
nores, une grande insuffisance ; suivant la remarque de
l'auteur cité plus haut, sur 150 ou 200 sociétés de mis­
sions protestantes, il n’y en a pas 60 qui aient plus de
20 membres, et beaucoup d’entre elles avouent qu'après
des travaux prolongés elles n’ont pas converti un millier
d'infidèles. Nous devons donc faire surtout état des mis­
sions qui, dirigées avec méthode, ont produit des résul­
tats appréciables; c’est d'abord la société anglicane pour
la propagation de l’Evangile (S. P. G.); puis la Church
missionary society, évangélique; parmi les dissidents,
les plus actifs sont les wesleyens qui ont 130000 fidèles
dans l’Inde seule, les baptistes, les presbytériens écossais
et irlandais; TArmée du salut fait beaucoup de bruit,
plus peut-être que de besogne, et les autres missions la
redoutent beaucoup, carc'est dans leurs rangs, plus que
chez les païens,qu’elle essaie de recruter ses « soldats ».
Les missions américaines les plus développées sont
celles de l’American board et des diverses associations
baptistes et méthodistes. Les sociétés allemandes de
Leipzig et d’IIermansburg travaillent avec succès dans
la présidence de Madras, et les missions de Bâle ont de
nombreux établissements sur la côte du Malabar.
Les anglicans comptaient, en 4891, plus de 200000 fi­
dèles, les baptistes un peu moins, les luthériens 70000,
les congrégationalistes 50 000, les presbytériens
les wesleyens 25000; depuis cette époque le nombre :otal des protestants s’est accru de -400000.
Les progrès du catholicisme n’ont pas suivi une marche
aussi rapide que ceux du protestantisme, c-p-n-im: ils
sont loin d'être négligeables et le nombre de s- - fid-les
dépasse deux millions, inégalement repartis, comme il
résulte du tableau ci-après.
Nous avons laissé les chiffres de la populati <·η totale
tels qu’ils sont donnés dans les Missiones cati.
e,
mais en faisant remarquer qu'ils sont de près d un
sixième inférieurs à la réalité. En ce qui concerne la po­
pulation catholique, nous avons suivi le Madras catho­
lic directory de 1900 que nous avons corrigé d’après les
renseignements plus récents que nous avons reçus des
sociétés de missionnaires touchant la répartition et la
situation présente des circonscriptions catholiques.
On remarquera que le nombre des catholiques monte
rapidement en passant du nord au sud. La proportion
de catholiques qui est de 3,6 pour 10000 habitants dans
la province ecclésiastique d'Agra, passe à 190 pour lÔOOO
dans celle de Pondichéry et à 900 pour 10000 dans
celle de Ceylan. 11 faut en voir l'explication d'af-joi
dans la présence d'une énorme quantit- de musuim as
dans le nord; tandis que le sud renferme une nu
de tribus dravidiennes (Telougous, Tamouls. Cam..·--

2091

DIVISIONS ECCLÉSIASTIQUES.

1
2
3
4
5
6

Agra............................
Allahabad....................
Lahore........................
Kashmir et Kafiristan.
Radjpoutana................
Bettiah........................

Calcutta. .
8 Assam . .
9 Dacca. . .
10 Krichnagar

Madras. . .
Hyderabad .
Nagpour . .
Vizagapatam

11
12
13
14

15
16
17
18

MISSIONNAIRES.

Archevêché.
Capucins.
Évêché.
Capucins.
Évêché.
Capucins.
Préf. apost. Miss. étr. ang. (Mill-llill)
Préf. apost.
Capucins.
Capucins.
Préf. apost.

Jésuites.
Archevêché.
Soc. du Divin Sauv.
Évêché.
Èvèché.
Ste-Croix du Mans.
Évêché.
Miss. étr. de Milan.

88

KB8

19 Pondichéry.
Coïmbatour.
Kombakonam
Mysore. . .

Verapoly
Quilon..

o
u

25 000 000
38 147 000
13600 000
2000 000
14 200 000
13000 000

8095
6420
3590
3000
3650
3725

105 947 000

28 480

21000000
7000000
17000000
15000000

54 290
13040
11000
4050
82 380

44870
12590
8000
12915

42 629 790

78 375

12380 000
5000 000
3 709000
7 000 000

16160
206 000
83 691
13000

28 089 000

318 851

5000000
2 028 020
3000 000
5500000

133 770
35 870
85 000
42170

15 528 020

298 810

1200 000
1210 000

59 700
87 000

2 410 000

146 700

2900000
188000
150000
?

320134
78000
63 658
?

3 238 000

461 792

Archevêché.
Èvèché.
Évêché.
Évêché.

Archevêché.
Èvèché.

BS88
SgS
æ SS S S

S

Colombo . .
Pointe de Galle
Jafna..............
Kandy ....
Trincumale . .

S
a

60 000 000

Goa................................. Patriarcat.
Cochin...........................
Évêché.
Évêché.
Damao...........................
San Tomé de Meliapour. Évêché.

Changanacchery
Erculanam.. . .
Trichoor . . . .

T.
r aê
1
e.O K

Archevêché. Séculiers et Mill-Hill. 7 075 790
Évêché.
Miss. étr. de Milan. 11054000
Évêché. / Oblats de St-Franç. 15 500000
Évêché. j de Sales d’Annecy.
9000000

Bombay........................... Archevêché.
Trichinopoly (Maduré). . Évêché.
Mangalore....................... Évêché.
Poona.............................. Évêché.

SOS

2092

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

Évêché.
Évêché.
Évêché.

Jésuites.
Jésuites.
Jésuites.
Jésuites.

Miss.
Miss.
Miss.
Miss.

étr. de Paris.
étr. de Paris.
étr. de Paris.
étr. de Paris.

Carmes.
Carmes.

Prêtres portugais
et goanais.

Prêtres du rite
syro-malabar.

Archevêché. Oblats de Marie.
Évêché.
Jésuites.
Évêché.
Oblats de Marie.
Évêché. Bénédict. Sylvestrins.
Évêché.
Jésuites.

Birmanie septentrionale. Vic. apost.
—
orientale . . . Vic. apost.
—
méridionale. . Vic. apost.
Évêché.
Malacca...........................

Miss. étr. de
—
de
—
de
—
de

Paris.
Milan.
Paris.
Paris.

»

»

129000
83864
91 787

»

304 651

«0

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si

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te

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o "*

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>
>

35
24
23
14
12
15

40
23
36
15
22
14

36
32
20
11
14
11

8
3
5
1
1
1

20
17
9
4
12
20

»
2

94
9
15
8

317
37
50
52

290
9
22
43

10
>
»

125
9
22
21

1
»
»
2

23
19
18
18

143
68
48
54

142
54
28
59

15
6
»
1

63
27
25
29

»
>
2
»

51
51
34
21

45
37
50
147

46
980
73
38

2
1
1
5

21
242
59
94

4
4
5
»

77
36
19
49

223
85
1064
115

275
114
502
97

11
4
>
2

95
44
56
87

3
2
2
2

41
29

37
28

53
167

4
1

151
101

1

426
70
71
?

»
»
9

139
9
32
?

769
58
73
48

:
:

»
»

Indi­
gènes.

73
12
38
22
8

251
5
23
26
3

272
37
202
56
22

10
»
2
1
j»

348
34
110
20
21

4
»
»
»
»

21
10
39
32

51
115
154
39

38
124
181
38

1
1
1
7

47
77
72
59

>

3
>

76 532 2190

3417

4938

105

2312

37

198120
6 300
42500
21150
7150

3 015 870

275 220

4000000
1930 000
4000000
1200000

6000
9600
41000
19932

271 987 680

o

240
113
79

1083780
748 080
392 000
032 410
159600

11 130 000

s £
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■» s
£ M§

2 069 791

123

»
»

75

>

»
>

ύ

»

2093

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

beaucoup pins accessibles â la prédication évangélique
que le reste «les Hindous et surtout que les musulmans:
enfin il faut remarquer que c’est par le sud de la pénin­
sule qu'a commencé l'œuvre des missionnaires; c’est
sur les côtes du Malabar, du Carnatic et du Coromandel
qu'ont été fondés les premiers établissements catholiques,
et l'action plusieurs fois séculaire de l'apostolat peut
avoir amené dans la population une transformation qui
la met mieux à même de s’adapter aux enseignements
du christianisme. Cela est vrai surtout dans l'Inde ou
les préjugés de caste sont un des principaux obstacles à
la propagation de notre foi ; des siècles ne sont pas suf­
fisants pour venir à bout des répugnances que rencontre
chez le peuple la doctrine de la fraternité chrétienne.
S'il en était ainsi, les missionnaires qui travaillent dans
Je centre et le nord auraient cette consolation, à défaut
de grands résultats immédiats, de songer qu'ils défri­
chent un sol qui, sous leurs successeurs, produira des
moissons abondantes.
On peut faire la même remarque sur la répartition
des chrétiens baptisés par les sociétés protestantes : voici
un tableau établi d'après les renseignements donnés par
Warneck, pour l’année 1890.
ProPopulation
totale.
testants.
Pendjab et provinces du N.-O.
83000000
51030
Bengale...........................................
62 000000
108901
50000000
Bombay et provinces centrales.
33798
Madras et provinces du Sud. . . 35000000
365912
Ceylan.................................................
3000 000
30000
Les Israélites sont environ 18000 dont 5000 à Bombay,
1000 â Calcutta et les autres groupés en grande partie
dans le Malabar sous la domination portugaise.
V. Asie orientale. — 1» Chine. — C’est à l’extrémité
occidentale du continent asiatique, dans les ties, sur les
côtes et le long du cours des grands fleuves navigables
que sont réunies des populations innombrables, et les
statistiques les plus vraisemblables ne peuvent être ga­
ranties à une ou plusieurs dizaines de millions près. Si
nous rapprochons le chiffre donné par Γ.4Imanach de
Gotha i 1901) de celui que fournit l’Ànnuaire pontifical
de la même date, nous trouvons pour la Chine un écart
de 64 millions.
On a dit souvent que la religion des Chinois est une
religion athée; et en réalité, on ne peut pas trouver la
notion du Dieu personnel dans ce Tien au sujet duquel
il a été disputé avec tant d'ardeur, alors même qu'il fau­
drait l’interpréter, non comme le « ciel » matériel, mais
comme le « maître du ciel », ainsi que le voulaient les
missionnaires jésuites. En réalité il y a en Chine non
pas une, mais trois religions nationales. Le confucia­
nisme, réservé aux lettrés et aux fonctionnaires, ce qui
d'ailleurs revient au même, puisque les grades littéraires
sont lé chemin qui conduit aux fonctions publiques,
est un culte purement civil qui a pour base un pan­
théisme philosophique, mais qui, dans la pratique, se ré­
duit à l’observation méticuleuse de rites dont la significa- 1
tion échappe à ceux même qui les accomplissent. Le
taoïsme, regardé comme la religion des habitants pri­
mitifs du pays, est le culte des génies et des démons;
il a dégénéré en polythéisme et en idolâtrie; ses prêtres
se livrent aux pratiques de la sorcellerie. Enfin le boud­
dhismes perdu son caractère original de doctrine mo­
rale pour dégénérer en un paganisme grossier. Ces reli­
gions ne sont pas, pour le Chinois, exclusives l’une des
autres; elles sont considérées comme également vraies
et également bonnes; en réalité elles n’en font qu’une
seule, diversifiée suivant les contrées par l'influence des
milieux et le caractère propre aux habitants de chaque
province.
A côté du culte officiel, la première place est tenue |
par l'islamisme, qui fait des progrès inquiétants dans

2094

tout l’Extrême-Orient. Un article très curieux paru dans
la /ievue de l'Orient chrétien, 1901, n. 2. p. 221-253, es­
time à 30 millions le nombre des musulmans chinois;
ils forment des groupes très homogènes dans le Turkes­
tan chinois, la Dzoungarie et la Mongolie, puis dans le
Kansou et le Yunan; on en trouve aussi dans le Koueitcheou, le Fokien, dans les grands ports de Canton et
Chang-hai ; enfin, ils seraient à peu prés 200000 dans
l’agglomération pékinoise; leur influence se fait sentir
jusque dans le domaine de la politique, et ils ont contri­
bué pour une forte part aux récents massacres, de même
que par leur cohésion ils donnent actuellement au gou­
vernement chinois un point d'appui pour sa résistance
aux réclamations des puissances alliées. Ils se tiennent
en relations avec leurs coreligionnaires des Philippines
et des Indes néerlandaises et pourront un jour devenir
l’occasion de graves complications.
Les missions protestantes ont été tardivement intro­
duites en Chine et ont eu un succès relativement médio­
cre: mais cependant elles progressaient au moment où
les événements de 1900 ont complètement paralysé leur
action dans une moitié de l'empire chinois. L’AImanach
de Gotha de 1901 donne pour 1881, 19000 protestants,
et pour 1887, 35750.
Gundert, Die evangelische Mission, fournit un chiffre
légèrement supérieur ainsi réparti :
Presbvtériens. . . .
Méthodistes...............
Congrégationalistes.
Baptistes.....................
Épiscopaux................
Divers.........................

Missionnaires. Communiants.
122
12347
6954
73
5 627
68
50
4471
44
3215
232
1
■ 5 6«■
589
37 287

Warneck donne, pour 1893, un total de 55093. pour
1897, de 80682, et évalue le nombre actuel à 200000; il
est vrai qu’il compte tous les baptisés alors que Gundert
ne recense que les communiants, mais le progrès n’en
est pas moins très considérable. Ces missions sont admi­
nistrées par 53 sociétés dont la moitié sont américaines;
mais le travail utile est donné par une dizaine au plus
de groupements; les méthodistes tiennent le premier
rang avec 20326 adhérents, les presbytériens américains
8300, la China-Inland mission 7900, la London missio­
nary society 7100, la Church mission society 5000, les
presbytériens anglais 4000, la mission de Bâle300O.
Les missions catholiques, d'origine beaucoup plus an­
cienne, s’étendent sur toute la superficie de la Chine qui
est divisée en 39 vicariats et 2 préfectures sfpostoliqu-s.
auxquels il convient d’ajouter l’ancien évêché portugais
de Macao.
Les terribles persécutions de l’année 1900 ont apporté
de graves perturbations dans le fonctionnement d une
partie deces missions, et les chiffres que nous allons
donner ont sans doute été considérablement modili s.
Ces événements ont momentanément désorganisé les vi­
cariats de la moitié septentrionale de l’empire; le Yu­
nan et le Su-tchuen sont également parcourus par des
bandes de fanatiques ; nous ne pouvons pas encore éva­
luer l’importance du désastre, mais il est énorme et il
faudra de longues années pour relever toutes les ruines.
2° Corée. — En Corée, au contraire, l’ère des persé­
cutions officielles parait close ; ce royaume s'est tenu
longtemps fermé à toute action venant des peuples chré­
tiens, et les missionnaires n’y pénétraient qu’au p»-ril de
leur vie. Depuis la dernière guerre sino-japonaise, la
Corée a passé de la suzeraineté plus ou moins nominale
de la Chine â l’hégémonie encore dissimulée, mais très
réelle, du Japon, et les Européens sont autorisés â rési­
der dans le royaume; les missionnaires y jouissent, an
moins en théorie, d’une liberté complète, ce qui n'ee-

2095

ASIE (ÉTAT RELIGIEUX DE L’)

pêche pas les fonctionnaires, surtout dans les districts
reculés, de molester les chrétiens, de les emprisonner
et même de les faire mettre à mort ; il y a cependant
une détente et les persécutions sont tout à fait locales.
Comme en Chine, la population pratique trois cultes:
dans les classes populaires, c'est un naturalisme gros­
sier. sans doute l'ancienne religion du pays; ces super­
stitions se concilient avec les rites bouddhiques et, enfin,
dans les classes supérieures, la philosophie de Confu­
cius est en honneur. Les Coréens, doux et intelligents,
ont entendu avec docilité la parole des missionnaires;
on comptait, en 1900, un évêque et 39 prêtres de la so­
ciété des missions étrangères, desservant 731 stations et
le nombre des catholiques s’élevait à 42 450.
Les protestants méthodistes et baptistes sont installés
depuis 1882 en Corée et y ont fait environ 7000 prosélytes.
3° Japon. — Le .lapon a lui aussi passé, par une tran­
sition brusque, d’un isolement obstiné à une civilisation
ultra-moderne; c'est en trente ans que cette transfor­
mation s'eslaccomplie. Les Européens parqués, de 1851 à
1890, dans quelques villes du littoral, sont libres main­
tenant de circuler ou bon leur semble. Les institutions
ont été renouvelées d'un seul bloc, et le costume natio­
nal lui-même est délaissé par tout Japonais qui se pique
de civilisation.
Depuis 1889. l'Etat japonais a inscrit dans sa consti­
tution la liberté de conscience et les cultes nationaux
ont cessé d’être subventionnés. Ces cultes sont d'abord
le shintoïsme, religion des anciens Japonais, «|ui honore
les génies par des sacrifices et autres pratiques fortement
imprégnées de superstitions don* auelques-unes sont très
gracieuses; au vi» siècle le bouddhisme s’est introduit au
Japon et certains Japonais le pratiquent concurremment
avec le shintoïsme. Les cultes chrétiens sont autorisés en
ce sens que la loi les ignore et ne met aucun obstacle â
leur propagation; cette attitude de l’État athée n’est pas
sans causer de sérieuses difficultés; c’est ainsi que la loi
sur l'instruction publique promulguée en 1899 prohibe
l'enseignement de toute religion et toute pratique reli­
gieuse dans les écoles officielles et même dans les écoles
libres qui suivent les programmes officiels; or, ces écoles
ne sont tolérées qu'autant qu'elles se conforment à ces
programmes.
Toutefois, il est juste de remarquer qu’un tel règle­
ment n’a pas au Japon le caractère odieux qu’il pré­
sente dans les pays chrétiens; ici c'est un véritable chaos
dans lequel s’agitent plus de 40 sectes bouddhistes et
shintoïstes, à côté de 37 sectes protestantes et du schisme
russe. Rapport de Mor Ozouf, archevêque de Tokio,
dans le Compte rendu de la Société des missions étran­
gères pour 1899.
Les autorités usent généralement d’un esprit très large
dans l’application de ces règlements, mais il n'en est
pas moins vrai que là ou le fonctionnaire est malveillant
il peut créer de grosses difficultés ; telle cette école de
sœurs qui fut menacée de fermeture parce qu’on avait
trouvé aux mains des enfants des exemplaires du caté­
chisme, un livre qui ne figure pas dans la liste des ou­
vrages autorisés dans les écoles.
Le catholicisme japonais a fait en vingt ans de ra­
pides progrès, il comptait 4000 fidèles en 1879; depuis
l’institution de la hiérarchie en 1891, le Japon forme
une province ecclésiastique, composée de l'archidiocèse
de Tokio et des diocèses de Nagasaki, Osaka et Ilakodaté; le nombre des .fidèles était,en 1901, de 55453, ad­
ministrés par 119 prêtres de la Société des missions
étrangères de Paris, auxquels viennent en aide, surtout
pour l’instruction, les marianites, et des religieuses
françaises appartenant à 4 communautés (damesde SaintMaur, Saint-Paul de Chartres, Enfant-Jésus de Chauffailles et franciscaines missionnaires de Marie). La vie
contemplative est représentée par des cisterciens et des
cisterciennes.

2096

La Russie fait de grands efforts pour faire pénétrer sa
croyance particulière au Japon et aussi en Chine. Un
évêque russe est chargé des missions dans les îles du
nord; en 1879 il y avait 3000 Japonais convertis à l orthodoxie; ce nombre doit être de beaucoup dépassé au­
jourd’hui.
lien est de même des protestantsdont on comptait 7500
en 1879; depuis, une trentaine de missions,dont 25amé­
ricaines, ont créé de nombreux établissements et obtenu
de réels succès. En 1899, on comptait 50 000 protestants
(41000 communiants) dont la moitié dépendent des
églises congrégationaliste et épiscopalienne. Le tempé­
rament japonais, raisonneur et un peu superficiel, s'est
très bien accommodé de l’enseignement d'une religion
où l'individualisme garde une grande importance;et un
nombre relativement considérable de conversions s'est
fait dans les classes supérieures; le vice-président de la
chambre basse du parlement japonais est un protestant.
4° Indo-Chine française. — Le vaste empire que la
France a constitué dans l’Extrême-Orient est de date
récente; c'est en 1858 que l'amiral Rigaud de Gem uilly
parut devant Tourane pour y prendre la défense des
chrétiens persécutés; en 1859, après la prise de Saigon,
la Cochinchine méridionale fut annexée, et en 1863, le
roi de Cambodge. Norodom, se plaçait sous la protec­
tion de la France. La conquête du Tonkin.de 1882 à 1884,
eut pour conséquence l’établissement du protectorat sui­
le royaume d’Annam, et enfin, en 1897, une partie du ter­
ritoire siamois a été placée dans notre zone d'inlluence.
La population est de souche mongolique, mélangée
d’une proportion de sang malai qui augmente en avan­
çant dans le sud ; outre les Annamites et les Cambod­
giens, il y a des traces de la population antérieure à
l’invasion jaune; sous le nom de Khmers, Muongs, Mois,
Laotiens, ils formentdes groupements considérables dans
l’intérieur de la péninsule. Les langues annamite, cam­
bodgienne et siamoise se rapprochent du chinois, tout
en étant moins compliquées.
La religion est un bouddhisme altéré par des super­
stitions étranges; comme en Chine, le confucianisme est
professé par les lettrés.
Les Malais qui se trouvent en assez grand nombre dans
le sud sont généralement mahométans.
Enfin les Chinois forment une partie notable de la
population : on estime qu’il y en a 80000 au Tonkin et
un plus grand nombre en Cochinchine; il y en a 40000
dans la seule ville de Cholon, voisine de Saigon ; dans le
royaume de Siam, ils ont presque le monopole du com­
merce, et dans un récit de voyage paru dans la Revue
des Deux Mondes (15 mars 1901) on lisait que tous les
établissements industriels qui se sont récemment créés
sont entre les mains des Chinois.
Conclusion. — Pour évaluer la situation religieuse de
l'Asie, il est nécessaire de recourir aux hypothèses, car si
nous avons pu relever assez exactement le nombre des
catholiques et des protestants, il n’existe aucun docu­
ment sérieux qui permette de dénombrer les adeptes des
autres religions.
11 ne semble pas cependant très loin de la vérité d'esti­
mer le nombre des bouddhistes à. . . . 400 millions,
celui des brahmanistes à........................... 200
—
celui des musulmans à.................................... 100
—
celui des chrétiens à....................................
20
—
celui des païens, sansdoute exagéré . .
80
—
Nous évaluons la population chrétienne de l'Asie
russe à 14 millions.
Les protestants sont (d’après Warneck, p. 339):
Dans l’Asie antérieure.........................................
85000
Aux Indes.................................................................
817000
En Chine et en Corée.........................................
21001·'
Au Japon....................................................................
50000

1162000

2098

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

2097

PRÊTRES

POPULATION

VICARIATS.

Siam........................................
Cambodge...............................
Laos........................................
Cochinchine occidentale. . . .
—
orientale..............
—
septentrionale . .
Tonkin méridional...................
— occidental.................
— maritime.....................
— central........................
— oriental.....................
— septentrional (1). . . .
Haut-Tonkin...........................

CHRÉTIENS

EUROPÉENS.

TOTALE

STATIONS-

5000000
1 800000
2 000 000
1688000
2500000
600 000
2000000
5500 000
2000000
2000 000
2500000
2500 000

22 200
28450
9 434
63 870
68430
59800
118582
201 740

36
33
21
57
48
46
34
66

204000
49 900
27 630
18460

17
15
13
24

115
52
248
365
490
561
1052
679
264
195
118

30088000(1)

872496

410

4186

47

ÉGLISES
ET
CHAPELLES

SÉMINAIRES
ET
COLLÈGES-

ÉCOLES
ET
ORPHELINATS.

47
129
36
250
374
192
290
766

3
1
1
4
2
2
2
2

59
120
30
187
18
28
187
651

680
264
162
114

2
2
2
1

681
220
120
48

3304

24

2349

HÔPITAUX-

7
9
»
16
»
1
»
1

3
»
»
1 __
38

(1) Tous ces vicariats sont confiés aux Missions étrangères de Paris, sauf ceux du Tonkin central, oriental et septentrional dont sont chargée
les dominicains espagnols.
(2) Ces chiffres sont ceux des Missione» catholicæ do 1901. L'Almanach' de Gotha (édit. de 1901) donne seulement 15 millions. M Doumer,
gouverneur général de l'Indo-Chine française, m’a donné comme chiffre probable 22 millions dont 8 ou 9 pour le Tonkin - Le chiffre de M. Supan
(1δ Γ>90 000-f-6 320 000) se rapproche exactement de cette estimation. Un recensement doit être fait en 1902.

Les catholiques seraient:

Dans l’Asie russe................................ de 70 à
Dans l’Empire ottoman et la Perse...................
Dans l’Inde...............................................................
En Chine, Corée, Japon et Indo-Chine. . . .

75000
700000
2 1 40 000
1710000

Soit un peu plus de 4 millions et demi.
Oriens Christianus, Paris, 1740, t. v ; R. P. Gams, Scries
episcoporum Ecclesiæ catholicæ, Ralisbonne, 1873 : Reclus,
Géographie universelle, Paris, 1881-1888, t. vi-ix ; Vivien de
Saint-Martin, Dictionnaire de géographie universelle, Paris,
1879-1895; Marcel Dubois, Cours de géographie, Paris, 18871891 ; Missiones catholicæ descriptæ, Rome, 1901 ; Annuaire
pontificat catholique, Paris, 1901 ; R. P. Piolet, Les missions
catholiques françaises au xtx' siècle, Paris, 1991, t. i, n, m;
Id.. Rapport sur les missions catholiques françaises (Exposi­
tion des missions, 1900), Paris. 1900; Louvet, Les missions catho­
liques, Lille, iS'Jü; Launay, Histoire des missions étrangères,
Paris, 1894; Henrion, Histoire des missions catholiques, Paris,
1847;Cuinet. La Turquie d'Asie, Paris, 1894-1901 ; Pisani, A tra­
vers l'Orient, Paris, 1896: Launay, Histoire des missions de
l'Inde, Paris, 1898; Werner, Atias des missions catholiques,
trad. Grottier, Fribourg-en-Brisgau, 1886; Missions catholiques ;
Annales de la Propagation de la foi; Annales de la SainteEnfance; Bulletin des oeuvres d'Orient ; Annales de la Mis­
sion ; Lettres d'Orient ; Comptes rendus des missions étran­
gères..., etc. — Protestants : Congrès des missions tenu à NewYork, Londres, 1900; Warneck, Histoire des missions protes­
tantes, Berlin, 1901 ; Cliristlieb, Protestant foreign missions,
trad. Croom. Londres, 1881 ; Gundert, Die evangelische Mission,
Catv et Stuttgart, 1894; Grundemann, Atlas des missions protes­
tantes, ibid., 1896; Pisani, Les missions protestantes, dans la
Quinzaine, 15 sept, et 1" octobre 1901, Paris, 1901 ; Journal des
missions évangéliques.
P. PlSANI.
II. ASIE (Missions catholiques de P). — I. Missions
nestoriennes. II. Missions du moyen âge. III. Missions
du xvi« siècle au xix« siècle. IV. Missions du xix'siècle.
I. Missions nestoriennes. — Jusqu’à l’invasion mu­
sulmane l’Asie antérieure n’était pas un pays de mis­
sion, mais une terre chrétienne, où les évêchés et les
couvents se multipliaient au milieu d’une population
vleine de piété. Sans doute la foi ne fut pas sans souf­
frir des discussions théologiques et des jalousies ethni­
ques : ariens, nestoriens, monophysites, monothélites,
brisèrent à de nombreuses reprises le faisceau de l’union,
et l’empire de Constantinople, bien avant de succomber
définitivement devant les Turcs, encourageait dans son
clergé un esprit particulariste d’où devait sortir le
schisme d’Orient ; mais il n’en est pas moins certain

que depuis les prédications apostoliques le christianisme
s’était vigoureusement implanté’depuis la mer Noire
jusqu’aux cataractes du Nil, et la pacification religieuse,
au temps de Constantin, n’avait fait que consacrer un état
de choses qui, existant en fait, n’attendait plus que la
sanction des lois.
Il y eut cependant des missions pendant cette période,
mais elles furent l'œuvre des nestoriens de Mésopo­
tamie, qui, séparés de l’empire d'Orient par les luttes
politiques des empereurs de Constantinople et des rois
de Perse, cherchaient à l’est l’expansion dont avait be­
soin leur église jeune et entreprenante. Au Ve siècle, ils
avaient fondé des évêchés sur les deux rives du golfe
Persique; au vi» siècle, Tile de Socotora,au débouché de
la mer Rouge, était peuplée de chrétiens convertis par
des prêtres venus de Perse. Beaucoup d’Arabes, à celle
époque, étaient nestoriens et c’est auprès d’un moinede
cette croyance que Mahomet acquit la plupart des con­
naissances religieuses qu'il utilisa pour constituer le
corps des doctrines qui devint l’islamisme.
Les voyageurs qui. au moyen âge, parcoururent
l’Orient, y visitèrent de florissantes chrétientés nesto­
riennes dans des pays ou il n’y a plus aujourd’hui trace
de christianisme. Marco Polo, au xm· siècle. Barbaro.au
xiv», en trouvèrent sur les côtes d'Arabie; saint Fran. :-·
Xavier, quand il s’arrêta dans Tile de Socotor en t.Vrl.
y rencontra une population chrétienne assez imp; riante
pour qu’il pût y choisir 400 jeunes gens qui !■■
aux Indes. La ruine de l’empire un moment él·.
par
les Portugais livra ces régions au fanatisme d-.s mahométans et au bout d’un siècle le christianisme avait c>mplètement disparu de Socotora et de tout le littoral de
l’Océan indien.
En Chine, les jésuites ontdécouvert, en 1625, â Si-NganFou, dans le Chan-Si, une inscription relative â la fon­
dation, en 636, d’une église chrétienne; R. P. Havret.
Mélanges sinologiques, fasc. vu, La slide chrétienne de
Si-Ngan-Fou, Shanghaï, 1895; on possède encore quelqu- s
autres documents qui jalonnent l'histoire religieuse de
ces pays lointains : 845. édit de l’empereur Wou-Soun_
qui proscrit le christianisme; 885. lettre du métropolitain
nestorien de Chine qui s’excuse de ne pouvoir se
rendre à Édesse ou devait se tenir le synode; 987, lettre
du catholicos Maris II qui envoie six missionnaires en
Chine; 1064, envoi d'un évêque en Chine par le catho­
licos Sabarjesus III. En 1278, Marco Polo, se rendant
en Chine, y visita des chrétientés nestoriennes; Jean de

2099

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

Monte-Corvino en 1293 trouve à Pékin une église
chrétienne, mais la décadence était déjà bien avancée
et le christianisme oriental avait à peu près disparu
quand arrivèrent les premiers missionnaires envoyés
par le souverain pontife.
Il existe aussi des traces du passage des nestoriensen
Tartarie; des missionnaires avaient évangélisé le pays
qui s’étend de la mer Caspienne et de la mer d’Aral jus­
qu’au voisinage des Pamirs ; les grands voyageurs du
moyen âge qui ont visité la cour du grand khan signa­
lent la présence de prêtres chrétiens dans ces régions.
Dans les Indes, Marco Polo trouva des chrétientés
florissantes; c’est à l’apôtre saint Thomas qu’on en fai­
sait remonter l'origine; les Portugais en arrivant au
xv" siècle, rattachèrent au catholicisme 200000chrétiens
du Malabar qui avaient relevé jusque-là du patriarche
nestorien ; et la découverte à Méliapour du tombeau de
l'apôtre des Indes contribua au retour de ces dissidents
dont une partie seulement a persévéré; les autres sont
retournés à leurs erreurs et les ont même aggravées, car
à l'hérésie nestorienne qu’ils professaient, ils ont ajouté
celle des monophysites, enseignant à la fois avec les
nestoriens que le Christ est composé de deux personnes,
et avec les jacobites, que ces deux personnes ne possè­
dent qu'une nature, la nature divine, à l'exclusion de la
nature humaine; de telles contradictions ne s’explique­
raient pas si l'on ne connaissait la profonde ignorance
des dogmes fondamentaux dans laquelle vivent les orien­
taux des églises séparées ; qu’une doctrine soit condam­
née par les catholiques, cela leur suffit pour la leur faire
embrasser et défendre avec une obstination dont aucun
raisonnement ne peut venir à bout. Sur les chrétiens de
saint Thomas, voir Oriens Christianus,t. njd’Avril, Chal­
dee chrétienne, Paris, 1892 ; Becueil de voyages et mé­
moires, publiés par la Société de géographie, t. tv; Lau­
nay, Histoire du christianisme dans les Indes. Le
R. P. Girard, S. J., combat les idées de M. le baron
d’Avril, dans la Terre-Sainte, 1er juillet 1901.
IL Missions du moyen age. — Lesmissions nestoriennes
étaient bien prés de disparaître quand la sollicitude des
souverains pontifes et des princes chrétiens commença
à se tourner vers les pays de l’Orient ; la période des
croisades se terminait et des renseignements avaient été
recueillis pendant les périodes pacifiques qui séparaient
les périodes de lutte avec les musulmans; on en était
venu à savoir qu’au delà des montagnes de Syrie, au
delà de l’Euphrate,commençaient des régions immenses
habitées par les sujets du grand khan, et qu’au delà on
arrivait au mystérieux pays de la soie dont les produits,
amenés par mer ou par caravanes, se vendaient sur les
marchés d’Alep, de Damas et du Grand-Caire. Toutes
ces données étaient bien vagues, mais suffisaient pour
inspirer à des âmes ardentes le désir d’aller évangéliser
des peuples à peine connus. Les dominicains et les
franciscains, fondés depuis peu, fournissaient en abon­
dance des hommes résolus, aventureux et prêts à tous
les sacrifices, même à celui de leur vie. Nous voyons
donc, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, des missions
d’exploration confiées par Innocent IV, le B. Gré­
goire X, Honorius II et saint Louis au dominicain
André de Longjumeau, aux franciscains Laurent de
Portugal, Jean du Plan-Carpin, Guillaume Ruysbrock
(de Rubruquis) et Jean de Crémone. Ils arrivèrent chez
le grand khan Koublaï, lui remirent leurs lettres de
créance et en rapportèrent des témoignages assez peu
précis d’ailleurs de la bienveillance du prince mongol.
Au xive siècle, Jean de Montecorvino, franciscain, en­
voyé par le pape Benoit XI, parvint en 1307 jusqu’à
Khan-Balikh, capitale de la Chine; il en fut institué
évêque par Clément V, avec 7 sullraganls, et occupa ce
siège jusqu’à sa mort en 1330.
Franco de Pérouse, dominicain, fut fait archevêque
de Sultanieh.en Tartarie, par Jean XXII, en 1318;Jour­

2100

dain Catalani, dominicain, fit, en 1521 et 1528, deux
voyages dans l’Inde; dans le premier, il avait pour
compagnons trois franciscains qui furent martyrisés à
Salsette, prés de Bombay, par les mahométans; dans
le second,il visitale Malabar et arriva à Khan-Balikh,en
Chine, peu après la mort de Jean de Montecorvino.
Odoric. de Pordenone, franciscain, parti en 1323,
visita Ceylan, Java, Bornéo, Khan-Balikh et revint, en
1331, par le Tibet et la Perse, après avoir baptisé
20000 infidèles.
Malgré les difficultés des communications, des groupes
nombreux de missionnaires s’acheminaient à travers
l’Asie pour arriver à la mer Jaune ; beaucoup succom­
baient aux fatigues, victimes de leur inexpérience et de
leur admirable mépris de la vie; mais un premier noyau
de chrétientés s’était formé à la fin du xiv" siècle,
quand les invasions mongoles conduites par Timour-lenk
(ou Tamerlan) anéantirent le fruit de cent cinquante
années de travaux : le conquérant ne s’avança vers l’Occident qu’après avoir tout détruit sur son passage, et
quand il arriva aux portes de Constantinople, vainqueur
du sultan Bajazet, il ne laissait pas derrière lui un seul
vestige des chrétientés de l'Asie centrale.
III. Missions du xvi» siècle au xix» siècle. — La
route de l’Extrême-Orient, fermée par l’invasion mon­
gole, ne devait pas se rouvrir; les Ottomans, un moment
écrasés par Timour-lenk, ne tardèrent pas à se relever,
et, multipliant leurs assauts contre les débris de l’em­
pire grec, finirent par en avoir raison. Dès lors, i! ne
fallut plus penser à parvenir au Cathay, dans l’Inde, ou
en Tartarie par l’Asie Mineure ou la Syrie : c’est Cons­
tantinople même qui devient difficilement abordable, et
en dehors de quelques villes du littoral de la mer de
Syrie ou de l’archipel, tout l’empire turc devient un pays
inaccessible à l’Européen. L’Église de Jérusalem subsiste
comme un îlot battu par les vagues ou mieux comme
un glaçon que les vents du nord poussent vers les ré­
gions tempérées et qui, chaque jour, va en diminuant
de volume.
Les franciscains préposés par les papes à la garde des
Saints-Lieux, se défendent de leur mieux,soutirent,sans
se décourager, les avanies de toute sorte, les injures, les
emprisonnements et même la mort; mais néanmoins,
les sanctuaires vénérés de la communauté catholique de
Jérusalem deviennent peu à peu la proie des schisma­
tiques et l’évangélisation des indigènes ne fait pas de
progrès.
Presque au même moment, les Portugais découvrent
la route maritime des Indes par le cap de Bonne-Espé­
rance et les missionnaires marchant à leur suite se
répandent de nouveau dans les pays de l’Extrême-Orient;
le frère Henri de Coïmbre, franciscain, accompagna, en
1501, Alvarez Cabral; Calicut, Cochin, Goa, Cranganor
devinrent le centre de chrétientés importantes; en
1521, les Philippines reçurent leurs premiers mission­
naires et la propagation de la foi semble devoir se dé­
velopper partout sans obstacles.
Ces obstacles vinrent cependant du côté des Portugais
qui, oublieux du rôle civilisateur que la providence
leur avait confié, se laissèrent entraîner aux pires excès;
leur cupidité, leur cruauté, leurs débauches les rendi­
rent odieux aux Indous et firent rejaillir sur le chris­
tianisme une partie de leur discrédit; leurs ambitions,
leurs jalousies, leurs haines affaiblirent leur puissance
et arrêtèrent la conversion des infidèles qu’ils scandali­
saient par une conduite indigne de vrais chrétiens. Il
n’y avait pas jusqu’aux missionnaires séculiers et régu­
liers qui, se relâchant de leur ancienne activité, lais­
sassent quelque peu dépérir l’œuvre si bien commencée;
il fallait infuser du sang nouveau dans ce corps lan­
guissant et c’est pour cela que le roi de Portugal fit
appel au zèle de nouveaux ouvriers. La Compagnie de
Jésus venait d’être fondée par saint Ignace qui mit à la

2101

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

2102

disposition du prince l’un de ses premiers disciples : I sions et de ces imprudences sortit une persécution qci
François-Xavier s’embarqua, en 1541, pour les Indes.
devait faire couler des flots de sang, et amener pour
Il est difficile de comprendre comment en moins de
deux siècles la disparition complète, au moins le crutdix ans un homme peut donner une somme de travail
on, du christianisme japonais. Le 15 février 1597, vingt-six
comparable â celle que fournit le saint jésuite. Il établit
croix furent dressées sur une colline voisine de Naga­
â Goa le collège de Saint-Paul où les élèves ne tardèrent
saki et on y attacha vingt-six confesseurs de la ioi, dont
pas à arriver en foule; de plus, parcourant le littoral, il
trois jésuites, six franciscains; les autres,parmi lesquels
établit solidement la foi sur la côte du Malabar, la côte
étaient des femmes et des enfants, appartenaient au tiersde Travanpore, la côte de la Pêcherie et dans les
ordre de Saint-François; ces martyrs ont été béatifiés
royaumes ceylanais de .lafnapatam etde Kandy; en 1545,
par Urbain VIH. en 1627, et canonisés par Pie IX, en
il usité Malacca, en 1546, les Moluques, de 1549 à 1551,
1862. Pie IX a canonisé, en 1867, 205 autres martyrs
il annonce la bonne nouvelle au Japon et vient enfin
exécutés de 1617 à 1632; des milliers d’autres sur
lesquels il n’a pas été possible de recueillir des inlormourir dans File de Sancian, au moment de pénétrer en
mations juridiques assez précises onl péri dans la même
Chine; il avait été rejoint par un certain nombre de
période par le fer, le feu, la croix et d'autres tourments
compagnons dont l’un, le P. Antoine Criminal, fut le pre­
mier martyr de la Compagnie, en 1549. L’inlluence du
que l’imagination des bourreaux avait poussés à de
saint se fit sentir partout où il passa ; d’innombrables infi­
savants raffinements.
deles demandèrent le baptême et même un grand nombre
Ce qui contrista le plus les martyrs, après de nom­
d Européens, touchés parses exhortations,conformèrent
breuses apostasies de leurs néophytes, ce fut de voir,du
leur conduite aux devoirs que leur imposait leur carac­
côté de leurs persécuteurs, des chrétiens d’Europe, An­
tère de chrétiens et vécurent, non comme des conquérants,
glais et Hollandais protestants. La guerre était déchaî­
mais comme des civilisateurs.
née en Europe, la guerre de Trente ans, que les passions
Les progrès accomplis à cette époque par les mission­
religieuses rendaient plus impitoyable que toutes celles
naires dominicains et franciscains montrent que le temps
qui avaient précédé.
d'arrêt qui s’était produit avant l’arrivée de saint Fran­
L’Angleterre et les Pays-Bas avaient attaqué sur mer
çois-Xavier n’avait pas été de longue durée. Le saintles Hottes espagnoles, et avec un tel succès qu’une
siège jugea donc le moment venu d’instituer une jurigrande partie des possessions de l’Espagne en .Afrique
diction régulière dans les pays de l’Inde qui avaient
et en Asie changèrent de maîtres : de nouvelles puis­
relevé jusque-là de l’évêque de Funchal. En 1534, avait
sances coloniales paraissaient dans l’Extrême-Orient et,
été créé l’évêché de Goa, dont le premier titulaire fut
pour se faire bien venir des infidèles, se donnaient
un franciscain, Jean d’Albuquerque. En 1557, deux nou­
comme les ennemis des Espagnols catholiques; les Por­
veaux diocèses furent établis à Cochin et à Malacca. Goa,
tugais et les Espagnols avaient soutenu les missionnaires
avec le titre d’église métropolitaine et primatiale, éten­
et avaient cherché à profiter politiquement et commer­
dait son autorité sur le littoral de la mer des Indes jus­
cialement de leurs succès; les Anglais et les Hollandais
qu’à Sofala et Mozambique; de Cochin relevaient le
vont exploiter cette association et ruiner du même coup
Malabar, Ceylan, le Bengale et le royaume de Pegou
et l’influence catholique et celle des Espagnols. Peu im­
(c’est-à-dire la Birmanie); Malacca étendait sa juridic­
porte à ces marchands avides de renier leur roi, si tant
tion dans tout l’extrème-est (Chine, Corée, Japon) jus­
est qu’ils en aient une, si leur apostasie leur ouvre
qu’au jour où un évêque fut nommé à Macao. Les titu­
l’accès du marché d’où sont bannis les catholiques. C'est
laires des nouveaux évêchés furent deux dominicains : à
de là que date, au Japon, l’usage odieux qui s’est per­
Malacca,George de Sainte-Lucie,à Cochin,Georges Themupétué pendant deux siècles, de placer à terre dans les
do qui devint, en 1568, archevêque de Goa et dontlesucports de débarquement une croix que les arrivants
cesseur à Cochin, Henri de Tavora, passa à son tour,
devaient fouler aux pieds; on avait trouvé le moyen le
en 1578, sur le même siège archiépiscopal.
plus sùr d’empêcher les catholiques de s’introduire dans
Les dominicains chargés de Malacca et de l’archipel
le pays.
des Moluques, instituèrent, en 1545, une branche spé­
L’entrée de la Chine n’était guère moins bien gardée
ciale de leur ordre, la congrégation orientale des Indes
que celle du Japon. Les Portugais s’étaient fait céder par
qui. dès 1548, envoya de nombreux missionnaires dont
l’empereur Kouang-hi un petit territoire, File de Ma­
ie plus connu est le P. Bermudez. Le franciscain Bonfer
cao, où les marchands étaient comme parqués sous la
pénétra dans le Pegou sur lequel il a laissé de nombreux
surveillance des officiers du vice-roi de Canton. En 1557,
renseignements. Enfin, les jésuites, continuant l’œuvre
y fut établi un évêché dont la circonscription compre­
de saint François-Xavier au Japon, y obtinrent des suc­
nait tout le pays situé au delà du détroit de Malacca.
cès extraordinaires; une ambassade japonaise se pré- I Les premières tentatives faites pour pénétrer dans l’etnsenta en 1585 aux pieds de Grégoire XIII, qui la reçut
pire chinois remontent à cette époque : les franciscains
et les jésuites de Macao s’instruisaient de la langue et
peu de jours avant sa mort, et de Sixte-Quint, au cou­
des usages afin de se lancer à la recherch· .i· - ■ <.
ronnement duquel ils assistèrent. Mais, pendant ce
temps, de graves événements s’étaient produits au Japon I Ce fut cependant un augustin des Philippin» -. Martin
de Herrada, qui fit les premiers essais, avec i aide d··
et une révolution politique amena un revirement com­
quelques Chinois convertis à Manille; les dominicains
plet dans l’attitude que les gouvernants avaient eue
se mirent aussi à la recherche du moyen de forcer la
jusque-là à l’égard du christianisme. Il faut ajouter
ligne interdite, mais ce furent les jésuites qui y réussi­
aussi qu’en 1580, la dynastie régnante en Portugal
rent les premiers. En 1679 ie père Ruggieri s’établit à
s’étant éteinte, le roi d’Espagne Philippe II s’était fait
Canton et peu après à Tchaoking, ville située un peu à
reconnaître roi et que, pour soixante ans, la couronne
l’ouest sur le Si-Kiang. Grâce à la bienveillance des
de Portugal se trouvait réunie à celle d’Espagne; ce
mandarins qui admiraient la pureté de sa doctrine, il
changement n’avait pas été sans léser de grands intérêts
eut la permission de faire venir quelques confrères et
dans l’Extrême-Orient, et des jalousies de toute sorte
d’ouvrir une chapelle. Parmi les nouveaux mission
avaient amené les Espagnols et les Portugais à se ren­
naires se trouvait le P. Mathieu Ricci qui, étant de­
voyer des accusations dont l’écho était venu diminuer
venu très versé dans la langue et les lois de h
parmi les Japonais le sentiment de respect que leur
Chine, put établir des résidences à Nan-tchang-fou, dans
avaient inspiré jusque-là les étrangers; enfin les Espa­
le Kouang-Si, en 1588, à Nankin, en 1595 et enfin, après
gnols. nouveaux venus et peu au courant des usages du
plusieurs voyages à Pékin, en 1595, 1598 et 1601. finit
pays, avaient commis certaines maladresses et blessé
par être reçu en audience par l’empereur Ching-tsmg;
des susceptibilités, parfois très légitimes. De ces divi-

2103

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

2104

il apportait avec lui des présents parmi lesquels étaient I parés de Cochin, de Negapatam. de Granganor. de Cali­
cut. de Ceylan et y proscrivaient, sous peine de mort, la
des pièces de mécanique dont l'ingéniosité charma les
profession du catholicisme: le Portugal ne pouvait rien
Chinois; Ricci était fort avancé dans la connaissance
pour défendre ses sujets chrétiens et cédant â de misé­
des sciences naturelles dont les mandarins étaient très
rables questions de vanité et d’intérêt, s'opposait à la
curieux; il put donc s’installer à Pékin en 1605, et après
création d’évêchés nouveaux qui eussent diminué l'im­
sa mort, en 1610,son successeur, le P. Longobardi, hérita
portance de ceux qu’il avait sous son patronage.
de son crédit parmi les lettrés.
La faveur dont jouissaient les jésuites, n’empêcha pas
Des hommes comme les pères Sotejo et de Rhodes,
jésuites, avaient senti toute la gravité de la .situation; la
des gouverneurs de provinces de persécuter leurs con­
Congrégation de la Propagande, fondée en 1622 par Gré­
frères dont plusieurs furent mis à mort en 1616 et 1620
goire XV. avait proposé l’institution d’évêques pour
avec un certain nombre de Chinois baptisés; la porte
l’Inde, la Birmanie, le Siam, la Chine et le .lapon, et
n’en était pas moins ouverte et les religieux des autres
l’obstination de l'Espagne, puis du Portugal, avait em­
ordres allaient pouvoir entrer à leur tour.
pêché le projet d’aboutir. Donc pas d’évêques et des so­
Dans l'Inde les dominicains, les franciscains, les
ciétés indépendantes, composées d’hommes ardents qui
armes et les jésuites continuaient avec persévérance
ne distinguaient pas assez entre le bien de l’Eglise et
l’œuvre d’évangélisation, qui s’étendait au Bengale, au
royaume d'Arrakan (Birmanie),au Siam et au Cambodge.
celui de leur ordre, entre les intérêts de la foi et le suc­
cès de leurs opinions particulières.
Le succès des missionnaires était général, et cependant
C’est ce qui déchaîna sur l’Inde la grosse discussion
le résultat final était médiocre ; une courte persécution
venait ruiner, en quelques semaines, l’œuvre de plusieurs
dite des rites malabars. Voir Ad. Launay. Histoire des
missions de l’Inde, Paris, 1898, t. l; Miu Laouenan. Du
années; l’inconstance des orientaux leur faisait aban­
donner la foi qu’ils avaient embrassée avec enthousiasme
brahmanisme dans ses rapports avec le judaïsme et le
et les préjugés, qu’on n’avait pas eu le temps de déraci­
christianisme, Pondichéry, 1884, t. i, p. 362-389.
ner, conservaient au fond de ces âmes régénérées par le
Dès le début du xvn» siècle les jésuites avaient re­
baptême un levain d’infidélité qui ne tardait pas à fer­
marqué que ce qui éloignait d’eux les indigènes, c’était
menter et à détruire le fruit des plus belles prédications.
l’inobservation des règles qu’imposait ia division en
Pour empêcher ces retours offensifs de l'erreur, les mis­
castes. Le missionnaire qui frayait avec les parias et
sionnaires, et en particulier les jésuites, pensèrent que
prenait une nourriture réputée impure était un objet
pour tenir dans la persévérance ces peuples soumis au
d’horreur pour les classes supérieures et n’avait aucun
régime du pouvoir absolu, il suffirait peut-être de con­
crédit sur elles. Il s’agissait de gagner les castes qui
formaient l’opinion; les parias n’avaient pas d’opinion,
vertir les princes, pour que le christianisme, devenu re­
ligion d'État, pût se consolider avec l'appui du pouvoir
imitaient en tout les brahmes et partageaient leur mépris
séculier; c’est une conception dont il est permis de
pour les étrangers ignorants des règles de la vie sociale.
penser ce qu’on veut : on en était alors en Europe au
Le P. Nobili commença donc à vivre à la façon des
principe cujus regioejus religio et les populations de l’Al­
sanyassis; vêtu d’une robe de toile jaune, coiffé d'une
lemagne étaient regardées comme catholiques ou comme
sorte de turban, il se nourrissait de lait, dé riz et d’herbes
protestantes selon le culte qu’était censé professer le
et portait au cou le punit ou cordon distinctif des
souverain. 11 fui donc fait de grands efforts pour con­
brahmes, composé de trois fils d’or et de deux fils d'ar­
vertir les potentats de l’Inde; on supposait que le peu­
gent. Pendant ce temps, d’autres jésuites adoptaient le
ple suivrait l’exemple de bon gré ou non. Une telle
costume et le genre de vie des basses classes. Omnibus
méthode qui a puissamment contribué au développement
omnia factus sum. I Cor., ιχ, 22. Il s’agissait non pas
si rapide de l’islamisme ne paraît pas conforme à la loi
précisément d'aplanir aux Indiens la voie du salut, mais
évangélique, et ce qui le prouverait, c'est le peu de ré­
de faire disparaître certains obstacles jugés insurmon­
sultats qu’elle donna. Le Grand-Mogol Akbar, de qui dé­
tables. Mais une fois dans la voie des concessions, ou
pendait toute l'Inde centrale, reçut avec quelque bien­
fallait-il s’arrêter? Il y avait dans les usages indiens des
veillance le P. Rodolphe Aquaviva, neveu du général
pratiques et des emblèmes qui avaient une signification
des jésuites; il aimait à converser avec lui et avec ses
obscène ou superstitieuse; suffisait-il de diriger son in­
confrères, il les interrogeait avec curiosité siçr les dogmes
tention pour éviter la faute? Les Indiens répugnaient à
chrétiens; on le crut sur le point de se faire baptiser
certains rites de nos sacrements et on en vint à aban­
et on eut la déception de constater qu’il cherchait â
donner pour le baptême l'usage du sel, de la salive et de
donner à son empire une religion uniforme ou l’isla­
l'insufflation.
misme; le brahmanisme se seraient fondus avec quel­
Ce furent les missionnaires fransciscains qui dénon­
ques bribes de christianisme. Au bout de plusieurs an­
cèrent la pratique des jésuites et les discussions com­
nées les jésuites, reconnaissant qu'ils étaient joués,
mencèrent : les synodes locaux adoptèrent l'une ou
durent se retirer et Akbar mourut, en 1605, sans avoir
l’autre opinion ; les théologiens ne s'accordèrent pas
justifié les espérances qu'on avait fondées un peu hâti­
non plus, et le 31 janvier 1623, le pape Grégoire XV par
vement sur lui.
la constitution Romanæ sedis antistes, dans Juris pon­
Une autre cause qui contribua dans une large mesure
tificii de Propaganda fide, part. I, Rome, 1888, I. i.
â stériliser les travaux de beaucoup de missionnaires
p. 15-17, permit au P. de Nobili de garder un certain
fut la rivalité entre les différents ordres religieux.
nombre des usages qu'il avait adoptés. Cependant l ac
Dès l’origine, ce grave danger avait été prévu et des
cord ne s’était pas fait et en 1702 le patriarche d'An­
lègiements fort sages avaient été rédigés, mais ils avaient
tioche, Ms'Maillard de Tournon, envoyé par Clément XI.
été rarement appliqués. Ce qui manquait à peu près
débarqua à Pondichéry pour faire une enquête, puis, au
partout, c’était l’autorité épiscopale qui aurait tenu la
bout de quelques mois, le 23 juin 1704, publia un man
balance égale entre les différentes sociétés et les aurait
dement qui condamnait un certain nombre d'usages. Ce
au besoin rappelées â l’ordre ; mais, nous l'avons vu, il
mandement fut approuvé par Clément XI en congréga­
n'y avait que trois évêchés dans l'Inde, un â Malacca et
tion du Saint-Office le 7 janvier 1706, mais avec certaines
un â Macao; ces évêchés dépendaient de la couronne
restrictions qui laissaient le débat ouvert. Les évêques île
de Portugal et l’influence portugaise, déjà affaiblie au
Goa et de Cochin en profitèrent pour demander le
moment de la réunion du Portugal à l'Espagne, avait di­
retour aux pratiques condamnées et le conseil supérieur
minué pendant les soixante ans que dura cette union et
de Pondichéry se pourvut comme d’abus devant le Par­
s'était encore amoindrie, quand le Portugal était rede­
lement. Juris ponli/icii de Propaganda fide, part. 1,
venu autonome, en 1640. Les Hollandais s’étaient em1889, t. n, p. 243-246, 316-318.

2105

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

Clement XI et Innocent XIII moururent avant d’avoir I juger en dernier ressort,attendait que des informations
prises â la source lui permissent de se prononcer.
prononcé; ce fut Benoit XIII qui, le '12 décembre 1727,
Confirma les condamnations; cependant Fafi’aire revint
Il n'én est pas moins vrai que, grâce à l’interprétation
qu’ils croyaient pouvoir donner â des rites qui d, . ..<
encore devant le Saint-Office, sous Clément XII qui
adopta les décisions de ses prédécesseurs, le 24 août 1734. I ont été déclarés superstitieux, les jésuites s'étendirent
ii.'il., t. n, p. 448-453. Comme, tout en se soumettant
rapidement en Chine; les pères Rho et Schall. admi< a
et en prêtant le serment imposé par une constitution
la cour, furent chargés de travailler à la rédaction du ca­
publiée le 13 mai 1739, ibid., t. n, p. 501-504, plusieurs
lendrier impérial, et après la révolution qui renversa, en
missionnaires renouvelaient leurs instances, Benoit XIV
'1644, la famille des Ming, ils restèrent au service de la
trancha une dernière fois la question par la bulle Om­
nouvelle dynastie qui leur montra la plus grande bien­
ni”»! sollicitudinum,du 12 septembre 1744. Ibid., 1890,
veillance; l’empereur Chung-hi, s'intéressant aux sciences
L ut. p. 166-182.
exactes et naturelles, recherchait les missionnaires dont
L'effet de ces malheureuses discussions fut certaine­
les connaissances en botanique, en astronomie et en
ment de décourager certains convertis qui, à la suite de
mathématiques étaient appréciées à leur juste valeur; le
concessions que l’Église a jugées imprudentes, avaient
P. Schall était président du « tribunal des malhémati­
mal compris la portée des engagements qu’on leur de­
ques » et honoré de la dignité de mandarin. Bavait ainsi
mandait avant de les admettre au baptême, et qui, esclaves
gagné pour lui et ses confrères la liberté de prêcher
l’Évangile; en quatorze ans (1650-1664), plus de cent
d’un attachement coupable à des usages superstitieux,
préférèrent retournera l'infidélité; il y eut donc des dé­
mille Chinois reçurent le baptême.
fections, moins cependant que certains auteurs ne l’ont
Pendant la minorité de Kang-hi, une courte mais
dit dans l'intention plus ou moins consciente de discré­
cruelle persécution s’était déchaînée contre les chrétiens;
diter les bulles pontificales. Ce qui fut plus grave encore,
le P. Schall fut arrêté, torturé et condamné à mort;
ce fut de découvrir aux indigènes les faiblesses de ceux
cependant, il ne fut pas exécuté et fut même remis en
qui avaient & leur enseigner la perfection; dans ces in­
liberté, mais épuisé par les tourments il s’éteigniten 1666.
terminables discussions, il fut dit des paroles acrimo­
à l’âge de 75 ans. Le P. Verbiest lui succéda dans ses
nieuses, mis en avant, trop à la légère, des accusations
fonctions scientifiques et dans la confiance du nouvel
passionnées qui discréditèrent les deux partis et influè­
empereur qui se montra tout d'abord très favorable au
rent désastreusement sur le développement des missions.
christianisme.
Enfin, dans cet amas de médisances, les ennemis de la
A cette époque la querelle des rites était commencée
Compagnie de Jésus devaient trouver des arguments
depuis longtemps : celaient les dominicains et les fran­
qu’ils (levaient exploiter avec ceux qu’ils tireraient de la
ciscains espagnols établis au Fo-Kien, mais venus des
querelle des rites chinois.
Philippines, qui, les premiers, avaient été choqués parles
Les missions de Chine passèrent en effet par une crise
concessions faites aux idées chinoises : la question por­
identique dans son principe si elle fut différente dans
tée à Rome, sous la forme de cas particuliers, avait .-t.'·
tranchée de la même façon; en 1645 Innocent X avait
son développement.
On ne rendra jamais un hommage suffisant au zèle
condamné les pratiques signalées par le dominicain
Morales, mais en 1656 Alexandre VH avait donné raison
apostolique des missionnaires jésuites; ils ont bravé la
mort, ils ont marché au martyre avec une constance
au jésuite Martini; une réplique de Morales avait ameni^
admirable; leur formation religieuse et scientifique en
un décret de Clément IX, en 1669, où il était dit qui· les
réformes précédentes visaient des cas différents et de­
faisait d'incomparables ouvriers et l’obéissance mettait
tous ces hommes de vertu et de talent dans la main de
vaient être entendues de la manière dont les faits étaient
présentés. Rome se tenait sur la reserve, suspendant son
supérieurs expérimentés qui savaient les utiliser, chacun
jugement définitif; le jour ou les faits seraient établis
selon sesaptitudes, et encourager au besoin l’esprit d’ini­
avec certitude, il serait possible de donner une règle
tiative dans les limites d’une action commune.
générale et d’en imposer l’observation. Plus que jamais
Les jésuites, apôtres avant tout, voulaient la conver­
le besoin se faisait sentir d’avoir dans l’Extrême-Orient
sion des infidèles; ces infidèles ils les trouvaient
des évêques représentant directement l’autorité du saintdans un état de civilisation tout différent de celui des
siège, mais il fallait compter avec les répugnances ex­
peuples d'Occident. C'étaient les mêmes âmes, mais il
primées par les ordres religieux et surtout l'opposition
semblait que les cerveaux fussent autrement organisés
du Portugal; puis il fallut trouver des prêtres séculiers
et il fallait, pour arriver à leurs intelligences, que les
capables d'aller exercer dans les missions lointain·; - la
iis européennes fussent habillées à la chinoise :
charge de l'épiscopat toujours redoutable, mais particu­
c’est à ce prix qu'était le succès de leur apostolat. Ils
lièrement difficile dans les circonstances qui se pr- - Ci­
furent donc amenés à adopter celte règle, que pour faire
taient alors. Ces hommes se rencontrèrent dans iper­
accepter les principes fondamentaux et essentiels du
sonne des premiers prêtres de la Société des missi s
christianisme, il faut faire le sacrifice des formes acces­
étrangères de Paris. En 1658, Mtir Pallu fut nommé ■ ·’soires et tolérer, quand ils n’étaient pas directement
que du Tonkin, avec juridiction sur les provinces le
opposés au christianisme, les usages immémoriaux du
Yun nan, Kouei-tcheou, Su-tchuen et Kouang-si; M-rde
pays; ils allèrent plus loin et crurent pouvoir conserver
La Mothe Lambert fut nommé évêque de Béryte. vit ire
certains usages superstitieux en ayant soin de les dé­
apostolique delà Cochinchine, du Tché-Kiang. du Fo-Kien,
pouiller de ce qui était contraire à la foi ; c’est ainsi que
du Kiang-si et du Kouang-tong; M9r Cotolendi, évêque
le culte des ancêtres pouvait se transformer en prières
de Nankin.devait administrer le Petchili, le Chan-tong,
pour les morts. Mais où était la limite entre les conces­
le Chan-si et la Corée, mais mourut avant d'arriver. Ju­
sions légitimes et celles qui ne pouvaient être toléléêS?
ris ponli/icii de Propaganda fide, t. i, p. 313-314. Les
autres évêques arrêtés par le mauvais vouloir des Por­
C'était un point qui ne pouvait être laissé à l’appré­
tugais se fixèrent dans le royaume de Siam où le chris­
ciation individuelle, ni même au sentiment commun
tianisme jouissait d’une complète lib.it·. En lh70,
d’un groupe de religieux. C’est pourtant ainsi que com­
Mm- Pallu retourna â Rome pour y chercher des ouvriers
mença la dispute et les discussions d'homme à homme
évangéliques el y recevoir de nouvelles instructions; on
et de société à société n’ont généralement pour résultat
retournant en Chine, il prit mille précautions, car il fal­
que d'amener de part el d'autre des exagérations el des
lait éviter la rencontre des Hollandais qui pendaient les
violences; cette confusion ne fit qu'augmenter, quand les
prêtres, des Portugais, qui les envoyaient à Goa, dans
religieux d'Europe saisirent de la question un public
les prisons de l'inquisition ; capturé par les Espagnols,
incompétent, alors que la seule autorité qualifiée pour

2107

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

il fut conduit comme prisonnier à Madrid, et il fallut
l’intervention du pape et du roi de France pour le faire
élargir. Reprenant le chemin de sa mission en 1681,
Ms·· Pallu était cette fois revêtu par la Propagande du
titre de visiteur général et administrateur de toutes les
missions de Chine; ce n’est qu’en 1684 qu’il put prendre
terre sur la côte du Fo-Kien et sa mission pacificatrice
commençait à porter ses premiers fruits, quand il mou­
rut au bout de quelques mois; son ami et confrère
La Mothe Lambert l'avait précédé au tombeau en 1679.
Mais la Société des missions étrangères qu’ils avaient
fondée devait continuer l’œuvre pour laquelle ils avaient
donné leur vie.
Les discussions que Msr Pallu était chargé de terminer
n’avaient fait que s’envenimer; tous les missionnaires
y prenaient part et la division se manifestait même au
sein des différents ordres dont les membres tenaient avec
passion pour ou contre les rites.
C'est pour mettre fin à ces controverses que, en 1701,
Me’ de Tournon fut désigné par Clément XI comme
légat a latere. Juris pontificii de Propaganda fide, part.
L t. n. p. 210-211. Il devait, après avoir réglé les affaires
de l'Inde, se rendre à Pékin et. au moyen des pouvoirs
extraordinaires dont il était muni, trancher définitivement
la question. Nous avons vu comment il termina en 1704
la question des rites malabares. En arrivant à Pékin en
décembre 1705, il y trouva un décret du Saint-Office de
1704, qui défendait toutes les cérémonies en l’honneur
de Confucius ainsi que le culte des ancêtres et réprou­
vait les termes usités par les lettrés chinois pour dési­
gner Dieu; c’étaient les trois points principaux delà
controverse. Ibid., p. 223-237.
Au lieu d’examiner les points litigieux avec les mis­
sionnaires, le légat se laissa entrainer dans des discus­
sions avec les mandarins et même avec l'empereur, au­
quel il devait proposer la nomination d’un supérieur
général des missions; le résultat fut défavorable et Mv
îlaigrot, des missionsétrangèresÿqui avaitpris la parole
pour exposer la doctrine adoptée par le Saint-Office, fut
injurié, maltraité, arrêté et banni de Chine; le légat
reçut également l'ordre de quitter Pékin ; c’est à Nankin,
ou il s’était arrêté, que Me· de Tournon publia en 1706,
non pas le décret du Saint-Office, ce qui lui parais­
sait imprudent dans l'état des esprits, mais un mande­
ment qui en promulgait les dispositions essentielles. Dès
que l'empereur en eut connaissance, il fut tellement
irrité contre le prélat qu'il le fit arrêter et conduire â
Macao, avec ordre au gouverneur de le retenir prison­
nier; il est douloureux d'ajouter que cet ordre fut exé­
cuté, ibid., 1898, t. vu, p. 80; malgré la nouvelle de
son élévation à la dignité cardinalice, le légat resta dans
les prisons portugaises où il expira le 8 juin 1710.
Tous les missionnaires qui avaient pris parti pour le
légat furent persécutés et jusque dans les provinces loin­
taines du Su-tchuen on les arrêta pour les conduire à
Macao ou les Portugais se chargeaient de leur faire
expier leur docilité aux enseignements de l’Eglise.
La sentence du cardinal de Tournon, telle qu’elle avait
été publiée, n’était pas irréformable et appel fut inter­
jeté à Rome. Un décret de Clément XI, de 1710, con­
firma sur tous les points le mandement et défendit toute
nouvelle publication sur la question. Juris pontificii de
Propaganda fide, part. L t. n, p. 280-283. Cf. p. 283290, 296-297, 335. Une bulle de 1715 imposa à tous les
missionnaires un serment d’obéissance, ibid., p. 305-310,
cf. p. 318-319, et comme lesdissidentscherchaient encore
des subterfuges pour éluder l’exécution de la bulle, un
nouveau légat, M'Jr Mezzabarba, se rendit en Chine ou il
arriva en 1720. Ibid., p. 328-334. L'empereur le reçut
avec un certain éclat, mais ne manqua aucune occasion
de s’exprimer en termes malsonnants sur le compte du
souverain pontife. Msr Mezzabarba accorda un certain
nombre de permissions pour autoriser quelques céré- ,

2108

monies sous la condition qu’en les accomplissant on
réprouverait toute pensée superstitieuse, et sans avoir
amené l’empereur à aucune concession, il quitta Pékin
en!72l. Les querelles continuèrent encore pendant vingt
ans, cf. ibid., p. 453, jusqu'à ce qu'en 1742 Benoit XIV
terminâteette longue controverse par un acte d'inflexible
énergie. Ibid., t. ni, p. 73-82. Cf. ibid., p. 210-211.
Pendant que se poursuivaient les discussions de prin­
cipe, l’œuvre de la conversion des infidèles se continuait
avec une grande activité. L’institution, en 1659. de vicariats
apostoliques avait causé un vif mécontentement en Por­
tugal, où la cour réclamait sans cesse en faveur de son
droit de patronage, droit que d'ailleurs elle n'exerçait pas
et était incapable d'exercer. Cependant disposé à sacri­
fier une partie de ses droits pour pouvoir jouir pacifique­
ment de l’autre. Alexandre VIII consentit à une transac­
tion en 1690. Les vicariats du Malabar, de la Cochinchine
et du Tonkin furent conservés, mais en revanche, il
était institué à Nankin et â Pékin deux évêchés que le
roi du Portugal s’engageait à doter, moyennant quoi le
droit de nomination lui serait reconnu. Ibid., t. il,
p. 122-127.
L’effet de cette concession fut tout opposé à celui
qu'on cherchait : l’archevêque de Goa prétendit exercer
par les nouveaux évêques une autorité absolue sur toutes
les missions de Chine et Innotent XII, qui succéda en
1691 à Alexandre VIII, résolut de reprendre l'ancien pro­
jet de division du pays en vicariats. Par une bulle
d'octobre 1696, huit vicariats nouveaux furent institués
et la circonscription des diocèses portugais fut nettement
délimitée. Ibid., p. 158-161. Le Tche-kiang fut attribué
à un dominicain, le Kiang-si à un augustin, le Chan-si
et le Chen-si réunis à un franciscain, le Hou-kouang à
un missionnaire séculier,le Fo-Kien à M. Maigrot,mem­
bre de la Société des missions étrangères; le ïunan,le
Sutchuen el leKouei-Tcheou furent confiés à des évêques
ou à des vicaires sans caractère épiscopal de la Société
des missions étrangères. Cette mesure mécontenta vive­
ment les Portugais et explique, sans les excuser, les ri­
gueurs dont le gouverneur de Macao usa, en 1706. à
l’égard du cardinal de Tournon.
Il faut reconnaître que ces rivalités eurent à la longue
sur l’œuvre des missions un contre-coup déplorable; les
prêtres européens hésitaient à aller dans l’ExtrêmeOrient, moins pour y convertir des païens que pour ba­
tailler avec des compatriotes; le séminaire des missions
étrangères ne comptait souvent que cinq ou six lévites,
et parfois il était vide. En 1722, la Société des missions
n’avaitde ses membres à Siam que deux évêques et deux
prêtres; en Chine trois prêtres, au Tonkin un évêque et
trois prêtres, en Cochinchine un évêque et trois prêtres.
Quand Young-tching, successeur de Kang-hi, mort
en 4722, décréta, en 4732, l'expulsion de tous les mis­
sionnaires de l'empire et que ceux-ci furent réunis à
Canton, ils étaient trente-cinq en tout. L’esprit du temps
avait atteint les missions dans leur source; la foi attiédie
par les querelles du jansénisme ne produisait plus les
élans de généreux enthousiasme qui portent les mis­
sionnaires à renoncer à leur famille, à leur pays et aux
douceurs d’une existence facile.
Cette crise allait encore devenir plus aiguë pendant le
troisième quart du xvin· siècle par les attaques dont
allait devenir victime la Compagnie de Jésus. Par sa
suppression les missions de l'Inde et de la Chine per­
daient leurs ouvriers les plus actifs et quand il fallut
pourvoir à leur remplacement, il était difficile de faire
appel aux ordres religieux, victimes, quoique à un moin­
dre degré, des attaques de l'esprit philosophique; en
Espagne, en Portugal, en Allemagne, dans un grand
nombre des États italiens, le « despotisme éclairé des
princes entravait leur recrutement et menaçait leur in­
dépendance. Les lazaristes acceptèrent cependant 1'1. ritage des jésuites dans le Levant et la Chine, mai- ia

2ι09

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

pénurie des sujets ne permettait pas d’envoyer assez
de missionnaires pour développer les œuvres; à peine
pouvait-on les empêcher de disparaître. Puis vint la
Revolution, qui ferma les noviciats et les séminaires,
d-porta et massacra les prêtres; puis les guerres de
1 Empire qui désolèrent l’Europe et pendant lesquelles
le chef de l’Eglise, prisonnier, ne pouvait rien pour les
chrétientés lointaines; enfin, après 1815, il fallut pour­
voir aux besoins des églises de France, d’Italie, d'Alle­
magne, longtemps veuves de leurs pasteurs, panser les
plaies qu’avaient faites les schismes, instruire et baptiser
vingt générations qui avaient grandi sans culte et pres­
que sans prêtres.
Pouvait-on songer à des conquêtes en pays infidèles
quand l'Europe sortait à grand'peine des désastres que
le xvm· siècle incroyant avait préparés et que la grande
crise révolutionnaire avait consommés?
IV. Missions au xrx· siècle. — Il ne subsistait en
Chine, au début du xix» siècle, que trois des huit vica­
riats institués par Innocent XII; dans l'Indo-Chine, il y
avait les quatre vicariats de Siam, Cochinchine, Tonkin
oriental et Tonkin occidental. Un homme de génie,
.Μ·Γ Pigneau de Béhaine, évêque d'Adran, avait imprimé
â ces chrétientés une telle impulsion que longtemps
après sa mort (1799) on vivait sur ses traditions et les
souverains du Siam et de l'Annam, même quand ils
étaient hostiles à la religion chrétienne, rendaient uii
respectueux hommage à sa mémoire; s’il ne restait plus
comme missionnaires français que quelques vieillards
usés par le travail, il y avait autour d’eux un clergé
indigène formé avec soin qui continuait à desservir les
chrétientés. Dans l’Inde, les Portugais avaient aussi
ordonné des prêtres indigènes ou métis, mais la préparation sacerdotale écourtée et l’instruction scandaleuseuient insuffisante de prêtres « goanais » donnait peu
de valeur aux services de ces coopérateurs, qui, malgré
leur nombre, fournissaient peu de travail et contri­
buaient surtout à discréditer la religion par leur con­
duite rarement édifiante.
Quand le pape Grégoire XVI qui, avant son élection,
était préfet de la Propagande, vit que le moment était
venu de rendre leur ancien lustre aux missions d’ExtrêmeOrient, il sentit qu'il fallait tout d’abord mettre lin aux
scandales que donnait le clergé goanais et aux abus que
le gouvernement portugais ne savait pas empêcher. 11
commença donc à instituer dans l’Inde des vicariats
apostoliques et les confia à diverses sociétés de mission­
naires. Ainsi furent établis, en 1834 et 1835, les vi­
cariats de Ceylan. de Sirdhana, du Bengale, et en 1836,
ceux de Madras et de Pondichéry; en même temps, il
confirma ceux qui existaient antérieurement, celui de
Bombay, créé en 1720, celui du Tibet et de l'indoustan,
établi en 1826 par les capucins dans les États encore à
demi indépendants du Grand-Mogol. Juris pontificii de
I / (rpaganda fide, part. I, Rome, 1893, t. v, p. 95-96,
119-120, 135-136, 167-172, 180-181.
Les protestations du Portugal amenèrent le souverain
pontife à publier, le 24 avril 1838, le bref Multa præclare
qui suspendit la juridiction des évêques portugais sur
les territoires attribués aux vicaires apostoliques. Ibid.,
p. 195-198.
Les Portugais refusèrent de se soumettre et après avoir
contesté la valeur de l’acte pontifical par des arguties
juridiques, en vinrent à un schisme formel. Pie IX,
après avoir réprimé certains actes de révolte, voulut
essayer d'un accommodement pacifique avec la cour por­
tugaise, et après quatre ans de négociations, parut le
concordat du 21 février 1857. Juris pontificii de Propa­
ganda fide. part. I, Rome, 1898, t. vu, p. 316-322.
Dans cette convention, le saint-siège fixait les limites
des diocèses portugais de Goa, Granganor-Damao,
Cochin, San-Tomé de Méliapour, Malacca et Macao;
de pkis il reconnaissait au gouvernement portugais le

2110

droit d’établir de nouveaux diocèses dans l'Inde, de n
nière à faire disparaître graduellement les vicaria:-, mais
à condition que ces diocèses seraient dotés et que des
garanties seraient fournies sur le recrutement et Γ· ntretien d’un clergé digne de confiance. Cette disposita n,
qui effraya beaucoup les chefs de missions existantes,
montrait que le saint-siège ne refusait pas de recon­
naître au Portugal certains droits sur les pays que ses
missionnaires avaient évangélisés les premiers, mais à
la condition que ces droits fussent réellement exercés
or il n’en avait pas été ainsi depuis que s'était tari 1<
recrutement des missionnaires en Portugal ; depuis deux
siècles le diocèse de Malacca n’avait pas de titulaire et
le clergé goanais desservait presque seul les régions sur
lesquelles les évêques portugais avaient étendu leur
juridiction. Au lieu de contester les prétentions du
Portugal, Rome le mettait en demeure de prouver qu’il
pouvait exercer ce qu’il appelait ses droits; si, après un
temps d'essai, il se montrait incapable d'user utilement
de ses droits, il pouvait légitimement en être déclaré
déchu. Cette polilique à la fois habile et paternelle per­
mit de régler définitivement, en 1886, la situation des
chrétientés indiennes; le Portugal avait été hors d’état
non seulement d'établir de nouveaux diocèses, mais
même d'empêcher les abus que les goanais semblaient
tenir à perpétuer : l'institution d’une hiérarchie régu­
lière pour les pays qui ne sont pas soumis politiquement
au Portugal vint mettre fin, le 1" septembre 1886, à une
contestation que la prudence des négociateurs pontifi­
caux avait seule empêché de dégénérer en un schisme
irréparable. Ibid., p. 349-357.
1“ Inde. — Ne pouvant donner un historique détaillé
des travaux des missionnaires dans l’Inde, j'indiquerai
seulement les conditions dans lesquelles ont été créés
les diocèses actuels.
La province ecclésiastique d'Agra, presque tout en­
tière confiée aux capucins, a pour origine l’ancienne mis­
sion de ces religieux devenue le vicariat du Tibet-Indoustan, en 1822. On en détacha, en 1846, le vicariat du Tibet,
confié aux missions étrangères.
Le vicariat d'Agra a été successivement divisé, en 1845,
pour former celui de Patna, aujourd'hui Allahabad,
ibid., 1893, t. v, p. 351-352, en 1880, celui du Pendjab,
actuellement diocèse de Latiore, en 1887, la préfecture du
liatiristan et iiaschmir, en 1892, les préfectures de Radjpoutana et de Bettiah.
Le Kafiristan est évangélisé par les missionnaires an­
glais de Mill-Hill ; les autres diocèses et préfectures par
les capucins; le Radjpoutana par ceux de la province de
Paris.
La province de Calcutta se compose de trois diocèses
et d’une préfecture apostolique et a pour origine le vi­
cariat du Bengale, qui fut divisé,en 1850, en deux vica­
riats dont le second est devenu le diocèse de Dacca.
ibid., 1894, t. Vf a, p . 88-89; en 1870 an i, ·:.· . 1...
membrement a constitué un vicariat pour les prêtres du
séminaire des missions étrangères de Milan; c · si 1
diocèse de Krichnagar. Ibid., t. Vf b, p. 94-95. Enfin, en
1889, la population d’Assam a été confiée aux prèir s
allemands du divin Sauveur.
L’archidiocèse de Calcutta est administré par les suites belges et le diocèse de Dacca par la congrégation
de Sainte-Croix du Mans, qui. après l'avoir cédé, en 1875,
aux bénédictins, l'a repris en 1889.
La province de Bombay, est tout entière administrée
par les pères jésuites. Bombay a été le siège d'un vi­
cariat depuis 1720 et c’étaient les carmes qui en étaient
chargés en 1854, quand, obligés de se retirer par les
vexations des goanais. ils furent remplacés dans le sud
par les jésuites, et dans le nord par les capucins, ibid.,
t. vi a, p. 222-223; puis, en 1858, les capucins, voulant
concentrer tons leurs efforts sur les provinces de hin­
dous tan. laissèrent leur vicariat aux jésuites; ces deux '· ica-

2111

2! !2

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

riats forment les diocèses de Bombay et de Poona, en
1893; les missions de Mangalore et du Maduré (diocèse
de Trichinopoly) fondées par les jésuites et reprises par
eux en 1816, ont été détachées, en 1878, de la province de
Pondichéry et relèvent maintenant de la métropole de
Bombay.
La province de Madras, avec les trois diocèses de Vizagapatam, Nagpour et Haydarabad, est composée des
territoires détachés, en 1832, du diocèse de San Tomé de
Méliapour. Ibid., t. v, p. 47. Le premier vicaire,
Mtu Folding, bénédictin, préféra aller en Australie et
mourut archevêque de Sidney ; il fut remplacé par un
augustin, puis par un jésuite; depuis 1841, l’archidiocèse
est confié au clergé séculier irlandais, assisté, depuis
1875, par les pères de la société de Mill-Hill.
Le vicariat, depuis diocèse, de Haydarabad fut érigé en
4851, ibid., t. vi a, p. 117, et confié à Mar Murphy, qui,
transféré en 1856 à Hobart-town, Tasmanie, occupe en­
core ce siège et se trouve être, après Léon XIII, le plus
ancien membre de l'épiscopat; lesouverain pontife et lui
étaient en 1902 les seuls survivants des évéques nom­
més par Grégoire XVI. Après le départ de Msr Mur­
phy, le vicariat fut confié aux missions étrangères de
Milan.
Le vicariat de Vizagapatarn, érigé en diocèse en 1886,
a été créé en 1850, ibid., p. 90; depuis 1815 il était con­
fié comme mission indépendante aux missionnaires de
Saint-François de Sales d'Annecy; la même congrégation
est chargée du diocèse de Nagpour détaché en 1887 de
celui de Vizagapatarn.
La province de Pondichéry dans laquelle sont com­
prises les quelques possessions que la France conserve
dans l’Inde est confiée tout entière au séminaire des
missions étrangères de Paris. Il se compose des anciens
vicariats, maintenant diocèses, de Pondichéry, métropole,
Coïmbatour et Mysore. Lors de l’établissement de la hié­
rarchie dans l'Inde, la préfecture apostolique de Pondi­
chéry, qui, depuis 200 ans, existait concurremment avec
le vicariat, avec juridiction sur les blancs et les métis
dits « gens à chapeau », a été réunie au vicariat devenu
siège archiépiscopal. En 1899, le diocèse de Pondichéry
qui comptait plus de 200 000 chrétiens a été divisé
et la partie sud est devenue le diocèse de Kombakonarn.
L'ancien diocèse portugais de Malacca confié aux mis­
sions étrangères se rattache à la province de Pondi­
chéry.
L’extrémité sud de l'Inde forme deux diocèses, Verapoly et Quilon qui constituent une province ecclésias­
tique llorissante sous la direction des carmes qui y ont
travaillé presque sans interruption depuis 1656. Les vi­
cariats institués en 1853 sont devenus des diocèses en
1886, et en 1887 la juridiction sur les catholiques de rite
syro-malabar a été détachée de l'archevêché de Verapoly
pour être confiée à des évéques de rite oriental qui
étaient en 1902 au nombre de trois.
L’ile de Ceylan. séparée du diocèse de Cochin, en 1834,
ibid., t. v, p. 119-120, est devenue, en 1847,1e vicariat de
Colombo; on en a détaché, en 1847, le vicariat de Jafna,
ibid., t. vi a, p. 44-45, en 1883, celui de Kandy; ces trois
vicariats sont maintenant des diocèses ; et en 1893 deux
nouveaux évêchés ont été institués à Trincomali et à
Pointe-de-Galle et confiés aux jésuites. Les oblals de
Marie administrent Colombo depuis 1847, et Jafna depuis
1857 ; le diocèse de Kandy, partie' centrale de File, a été
confié aux oratoriens d’Italie, puis aux bénédictins sylvestrins.
LaBirmanie, ancienne mission du royaume d’Arrakan,
Ava et Pégu, est divisée en trois vicariats depuis 1866,
ibid., p. 442-443; deux sont dirigés par des prêtres
des missions étrangères de Paris et un par ceux de
Milan.
En résumé, sur trente-deux circonscriptions qui relè­

vent de la Congrégation de la Propagande dans l’Inde
anglaise :

Les jésuites ont...................
Les missions étrangères de
Paris....................................
Les capucins........................
Les missions étrangères de
Milan................................
Les carmes, les oblats, les
missionnaires d’Annecy.
Les missions anglaises de
Mill-Hill. .......
Les Pères de Sainte-Croix
et les bénédictins. . . .
Les Pères du divin Sauveur.

7 diocèses.
5 diocèses et 2 vicariats.
3 diocèses et 2 préfectures.

2 diocèses et 1 vicariat.
Chacun 2 diocèses.

1 diocèse et 1 préfecture.
1 diocèse.
1 préfecture.

Il faut ajouter que, surtout dans les missions du sud,
plus anciennes et plus importantes par le nombre des
fidèles, il y a déjà beaucoup de prêtres indigènes qui,
pieux, instruits et zélés, rendent de grands services.
Cela prouve que l'insuccès du clergé goanaisest du non
pas à une infériorité de race, mais à une insuffisance de
formation ecclésiastique.
Comme terme de comparaison disons qu’en 1800, il y
avait dans l'Inde, en dehors des évêchés portugais:
1» La mission d’Agra, confiée aux
capucins, avec................................
5000 catholiques.
2° Celle du séminaire des missions
étrangères dont le siège était à
Pondichéry, avec........................ 42000
—
3° Celle du Malabar, administrée
par les carmes et contenant. . . 80000 fidèles.
4" Celle de Bombay, également
confiée aux carmes, avec. . . .
8000 catholiques.
En y joignant la Birmanie (5000) et Malacca (2500)
qui comptent aujourd’hui dans l'Inde anglaise, nous
arrivons à 142500. Le nombre des catholiques de cette
partie du monde a donc décuplé pendant le xix· siècle.
2° Indo-Chine. — Les missions de l'Indo-Chine fran­
çaise au nombre de 13 sont toutes confiées aux missions
étrangères de Paris, à l'exception de trois districts du
Tonkin, confiés en 1676 aux dominicains espagnols.
Voici les dates de création de différents vicariats.
1659
1673
1679
1844
1846
1848
1850
1854

1883
1895
1899
1901

Cochinchine et Tonkin.
Siam détaché de Cochinchine.
Tonkin occidental détaché du Tonkin oriental.
Cochinchine divisée en orientale et occidentale.
Tonkin méridional détaché du Tonkin occidental.
Tonkin central détaché du Tonkin oriental.
Cambodge détaché de Cochinchine occidentale.
Cochinchine septentrionale détachée de Cochiiichine orientale.
Tonkin septentrional détaché du Tonkin oriental.
Haut-Tonkin détaché du Tonkin occidental..
Laos, détaché du Siam.
Tonkin maritime détaché du Tonkin occidental.

Il y a aujourd’hui environ 820000 catholiques; en 1800
on en comptait 312000.
Cette abondante moisson a fructifié grâce au sang des
missionnaires et des chrétiens indigènes.
L’empereur Gia-Long, l'ami de l’évêque d'Adran, mou­
rut en 1824; avec le règne de son petit-fils Much-Mong,
commença, pour la mission de Cochinchine, l’ère des
martyres: de 1833 à 1839,4 vicaires apostoliques. 9 mis­
sionnaires, 20 prêtres indigènes et un grand nombre de
chrétiens périrent; ceux qui ne moururent pas en prison,
comme le père Odoric, franciscain, subirent des sup­
plices d’une cruauté inimaginable. Et cependant en 1840,
il y avait 420000 catholiques, lorsqu’une éclaircie dans
la persécution permit de se compter.
Tien-Tsi inaugura, en 1842, la deuxième persécution;

ii 13

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

1
i

.
*
1

t

'

! Mandchourie Sud. . .
2 Mandchourie Nord. . .
3 Mongolie Est..............
4 Mongolie centrale. . .
5 Mongolie Sud-Ouest . .
6 I-li...............................
7 Kan-Sou....................
8 Pe-tchi-li Nord . . . .
9 Pe-tchi-li Nord-Est . .
10 Pe-tchi-li Sud-Ouest. .
11 Pe-tchi-li Sud-Est. . .
12 Chan-tong Nord. . . .
13 Chan-tong Est.............
14 Chan-tong Sud.............
15 Kiang-nan...................
16 Tché-Kiang.................
17 Kiang-si Nord.............
18 Kiang-si Sud..............
19 Kiang-si Ouest ....
20 Fo-Kien........................
21 Amoy...........................
22 Kouang-tong................
23 Kouang-si....................
24 Hong-Kong.................
25 Macao........................
26 Chen-si Nord..............
27 Chen-si Sud.................
28 Chan-si Nord..............
29 Chan-si Sud.................
30 Ho-nan Nord..............
31 Ho-nan Sud.................
32 Hou-pé Est.................
33 Hou-pé Nord..............
34 Hou-pé Ouest..............
35 Hou-nan Nord.............
36 Hou-nan Sud..............
37 Kouei-tcheou..............
38 Yunan........................
39 Su-tchuen Nord. . . .
40 Su-tchuen ouest. .
41 Su-tchuen Est. ...
42 Tibet............................

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
,
.

.
.
.
.

Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Préf. apost.
Vie. apost.
’ Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Préf. apost.
Vie. apost.
Diocèse.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.
Vie. apost.

nier. DE THEOL. CATHOL.

Miss. étr. de Paris.
Id.
M. étr. belg.(Scheuhcld).
Id.
Id.
Id.
Id.
Lazaristes.
Id.
Id.
Jésuites.
Franciscains.
Id.
M. étr. allen). (Slejl).
Jésuites.
Lazaristes.
Id.
Id.
Id.
Dominicains.
Id.
Miss. étr. de Paris.
Id.
Miss. étr. de Milan.
Séculiers.
Franciscains.
Miss. étr. de Borne.
Franciscains.
Id.
Miss. étr. de Milan.
Id.
Franciscains.
Id.
Id.
Augustins.
Franciscains.
Miss. étr. de Paris.
Id.
Id.
Id.
Id.
Id.

•21500000
10000000
4000 000
8 00000)
7155420
12 000 000
9000000
10000000
59000000
25 000 000
10000000
10000000
10000 000
20 000 000
8 000 00<
30 000 000
16000 000
3 000 000
?
7000000
5000000
6000000
6000000
7 000 000
23 000 000
16000 000
6000000
9000000
10000000
10000000
10000000
12000000
20000000
15600000
15000000
41X10000

17 500
8 983
9060
17 340
5680
133
3010
40 000
3 000
32 270
50 000
18200
11930
16190
124140
10500
5070
5500
10860
41320
4 780
42500
1530
9 265
21 00O
20400
10 200
13150
9 630
3 000
10 300
18016
11168
5290
215
5 726
19128
10390
40000
34123
19500
1565

477 655 420

741562

10000000
8 000 000
10000000
5 000000
9

23
10
27
29
27
3
17
24
3
13
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13
12
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2G
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9
14
14
10
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6
8
38
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18

922

«

260
14
126
115
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9
23
C99
84
397
614
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142
30
981
171
115
140
210
112
58
«36
46
54
9
258
52
204
19s
61
9
242
256
71
7
83
444
111
625
581
306
41
8 941

SÉMINAIRES
ET COLLÈGES.

té

O

ÉGLISES
ET CHAPELLES.

prêtres
EUROPÉENS.

EN 1901-

I 2

CATHOLIQUES

DIV IS IONS ECC LÉS IA ST IQ ES.

MISSIONNAIRES.

I

narès et le père Fernandez ont été déclarés vénéra! k-s
par Grégoire XVI, en 1840, et béatifiés le 27 mai 190).
ainsi que .MM. Schæftler et Bonnard, martyrisés er. 1801
et 1852, et un certain nombre de chrétiens indigêm
3“ Chine. — La Chine comptait, en 1800, 3 die··--?.
3 missions et 200 000 chrétiens. La persécution y s ■.li­
sait d’une façon presque continue. Mar Dufresse. mis â
mort au Su-tchuen en 1815, et M. Clet. étranglé au Houl’é en 1820, ont été tous deux béatifiés le 27 mai 1900.
M. Perboyre, lazariste, comme M. Clet, et martyris·’· au
Hou-Pé en 1840’a été béatifié le 9 novembre 1889. A
cette époque, l’intervention de la France amena les Chi­
nois à donner aux missionnaires la liberté de prêcher;
cet engagement renouvelé en I860 rendit impossible
toute condamnation juridique, mais n’empêcha pas le
sang des martyrs de couler en abondance, car il faut
compter avec la duplicité chinoise qui accorde d’une main
une concession et la retire de l’autre, sauf ensuite à
nier énergiquement et l'engagement pris et l'acte qui
constituait un manque de parole: ainsi périrent, en 1856,
le vénérable M. Chapdelaine, mis à mort au Kouang-si,
en 1861, le vénérable M. Néel, massacré au Koueitcheou. et ainsi presque chaque année, jusqu’au terrible
massacre de Tien-Tsin,en 1870,où, avec deux lazaristes,
périrent neuf filles de la Charité.
I

mais cette fois la France intervint et à plusieurs re­
prises arracha des prisons plusieurs missionnaires con­
damnés à mort; malheureusement les navires français
ne pouvaient rien pour sauver les indigènes chrétiens
qui périrent par milliers.
Tu-ltuc, monté sur le trône en 1847, dépassa en
cruauté son prédécesseur, et le gouvernement de Napo­
léon III décida d’imposer à ce furieux le respect de nos
compatriotes et de leurs disciples. Une guerre qui dura
de I8Ô8 à 1862,se termina par la conquête de la Cochin­
chine; mais quelles représailles furent prisesen Cochin­
chine même, dans l'Annam et au Tonkin au cours de cette
p ’riode! Onze missionnaires européens, dont 4 évêques,
furent martyrisés avec 116 prêtres annamites et 10O re­
ligieuses indigènes; iOOOÔ chrétiens périrent.
Enfin, après des persécutions moins violentes en 1867,
1868. 1873, commença la grande extermination des chré­
tiens, vengeance tirée par les princes de Hué pour la
conquête du Tonkin. L’année 1885 a vu massacrer50 000
chrétiens, 30 prêtres et 270 religieuses. Une vingtaine
de missionnaires périrent dans les supplices, ou, obligés
de se cacher dans les régions malsaines, succombèrent
a la fièvre, à la faim ou sous la dent des bêtes fauves,
MM. Gagelin, Marchand, Cornay. Jaccard, DumoulinBorie et trois dominicains, NN. SS. Delgado et He-

2114

;

1

32
165
26
40
48
157
65
1S6
81
34
94
89
58
29
5
48
77
55
55
64
40
12

2
1
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1
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42
44
♦
23

4 067

9U

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45
27
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29
9

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324
652
216.
133
342
996
59
29
28
47
9

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15
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26
27
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3

2

4 ;
2
• 1

1

> I

2
2
4

2115

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

Que dire des récents massacres dont il est impossible
encore de compter toutes les victimes? Elles eussent
été plus nombreuses encore si les missionnaires n'avaient
essayé, quand ils le pouvaient, de défendre leur vie et
celle de leurs chrétiens. Tout le monde a lu le récit
du siège soutenu par Mur Favier au Pe-tang; il n’y a que
des esprits mal faits qui aient pu critiquer cette résis­
tance légitime. Voir le volume du pasteur protestant, Al­
lier, Les troubles de Chine, Paris, 1901.
On connaît maintenant les pertes subies par les so­
ciétés de missionnaires. La société des missions étran­
gères a perdu un évêque, Mor Guillon, et neuf mission-

2116

éprouvée : sur 50 missionnaires hommes et femmes,
de diverses sociétés, 17 seulement ont pu fuir par la
Sibérie.
Le tableau précédent indique la situation des missions
catholiques de Chine en 1901 et le tableau suivant mon­
trera dans quel ordre elles se sont développées.
Voici comment ces 4'1 missions (le diocèse de Macao
étant mis à part) se répartissent entre les différentes
sociétés de missionnaires : 21 sont confiées aux ordres
religieux : les franciscains 9 missions, les lazaristes 7,
les dominicains 2, les jésuites 2, les augustins 1 ; 20 sont
entre les mains de sociétés de missions : celle de Paris

Corée.

Pe-tchi-li-Nord . . 1
Pe-tchi-li-Nord-Eet. 2
Pe-tchi-li, 1856 :
Pe-lchi-li-Sud-O. . 3
Pékin, 1839 (dio­
1. Pékin (diocèse),-1831 : \
Pe-tchi-li-Sud-Est . 4
cèse supprimé en
Chan-tong Nord. . 5
1839).
Chan-tong, 1883 :
Chan-tong Est . . 6
I Pékin, 1838
Chan-tong Sud. . 7
Mandchourie Nord. 8
Mandchourie.............................. 1898 : j Mandchourie Sud. 9
, Mongolie centrale . . | Mongolie centrale. 10
Leao-tnne. 1840 : ' Mongolie, 1883 : I Mongolie Sud-Ouest. Mongolie Sud-O. . 11
! Mongolie Est . . . . | Mongolie Est. . . 12
Kan-sou...................................... 1898 : j Kan-sou................ 13
I-lï (préfecture) . . 14
Hou-pé Nord.. . . 15
Hou-pé, 1876 : J Hou-pé Nord .
Hou-pé Est. . . . 16
Hou-pé Est. .
Hou-pé Ouest. . . 17
Hou-pé Ouest.
1856 :
Hou-Kouang .
Hou-nan Nord. . . 18
I Hou-nan Nord.
Hou-nan, 1879 : J Hou.nan Sud
Hou-nan Sud.. . . 19
2. Hou-Kouang, Chan-si, ChenChen-si Ni rd. . . 20
l Chen-si Nord..
1838 :
si (miss.)
Clien-si, 188o : | chen.si Sud. .
Chen-si Sud . . . 21
Chan-si et Chen-si, 1843 :
Chan-si Nord. . . 22
1890
:]
Chan-si
Chan-si Sud . . . 23
Macao (diocèse). . 24
Macao.....................................................................
.
I Kouang-tong .
Kouang-tong ... 25
Kouang-tong et Kouang-si, 18<8 : j 1<ouang.sj
3. Macao (diocèse), 1843 :
Kouang-si (préf. ) . 2G
Hong-kong............ 27
Hong-Kong (préf.), vicariat en 1879...................................................
Kian-Nan.............. 28
Nankin (diocèse, puis, en 1826, vie. apost. du Kiang-nan..............
4. Nankin (diocèse),
Ho-nan Nord . . . 29
Ho-nan.................................................... 1882 : j Ho-nan Nord .
Ho-nan Sud. .
Ho-nan Sud. ... 30
I Fo-kien....
Fo-kien..................... 31
1883 ■ t Amoy.............. Amoy........................ 32
5. Fo-Kien, Tché- Fo-kien
KlANG.KlANG- .
Tché-Kiang. ... 33
Tché-kiang....................................................
si (miss.)1838: t Tché-kiang et Kiang-si, 1846 :
Kiang-si Nord.................
Kiang-si N< rd . . 31
Kiang-si, 1879:
» Kians si S.
* Kiang-aiS.,1885: ) Kian» •si E. Kiang-si Sud... 35
Kiang-si Est.. . . 36
_ À ,
..
I Su-tchuen Nord. Su-tchuen Nord. . 37
Su-tchuen N., i860: ’ Su.lclnlcn Ouest.
Su-tchuen Ouest. . 38
Su-tcauen,
Su-tchuen Est...................................... Su-tchuen Est. . . 39
6. Yunan et Su-tchuen Su-tchuen,1846: Kouei-tcheou.
Kouei-tcliéou.. . . 49
(miss.) . . 1840 : Yunan
Yunan..................... 41
Pe-tchi-li Nord, 1899 : J
Pe-tchi-li Sud-Ouest..
Pe-tciii-ii Sud-Est. .
Chan-tong Nord. . . |
Clian-tong Sud, 1887 : ]

(
I

I

naires; les franciscains, 3 évêques, NN. SS. Fantosati,
Grassi et Fogolla, et 5 religieux; les jésuites, 4 mission­
naires; les pères belges de Scheut, un évêque, Mur Hamer,
et 3 missionnaires ; les lazaristes, 4 missionnaires ; les
prêtres du séminaire romain de Saint-Pierre et SaintPaul, un de leurs confrères. En y joignant 2 frères
maristes, 7 sœurs franciscaines missionnaires de Marie
et deux religieuses de la Providence de Portieux massa­
crées à Moukden avec Msn Guillon, nous arrivons à un
total de 42 victimes.
Pendant la même période les missions protestantes
ont perdu 134 de leurs ouvriers non indigènes, sans
compter 52 enfants de missionnaires, (70 anglais,40 sué­
dois et 24 américains), G2 appartenaient à la China-In­
land mission, 26 à la mission de Γ Alliance suédoise, 13
à chacune des sociétés American board of missions
et Mission baptisle anglaise, 5 à la Mission presbyté­
rienne anglaise. C’est la Mongolie qui a été la plus

en a 10, celle de Scheutveld (belge) 5, celle de Milan 3,
celle de Homel, celle de Steyl (allemande) 1.
Comme il a été dit à l'article précédent, le nombre
des chrétiens en Chine s'élevait, en '1900, à plus de
700000; donc il a plus que triplé dans le cours du siècle.
4° Corée. — La Corée et le Japon ont apporté leur
contingent à l'histoire des persécutions dans les cent
dernières années. Dans ces deux pays la prédication et
la profession du christianisme furent interdites sous
les peines les plus sévères, au Japon jusqu’en 1873, en
Corée jusqu'en 1876.
Il n’y avait en Corée, en 1800. qu'un seul prêtre chinois
et 6000 fidèles, mais ce prêtre, le P. Tsoï, ayant été
martyrisé en 1801, le pays demeura sans pasteurs
jusqu'en 1837 et pendant cette période, les chrétiens ne
cessèrent pas de demander qu’on leur envoyât des mis­
sionnaires. Mtir Brugnières, des missions étrangères,
nommé, en 1832, vicaire apostolique, mourut en 1835 en

2117

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’)

Mongolie sans avoir pu pénétrer dans sa mission. Deux
missionnaires, plus heureux quo lui, MM. Maubant et
Chastan, réussirent à s’introduire, en 1836, dans le pays
où ils trouvèrent 4000 chrétiens; leur nouvel évêque les
rejoignit en 1837. et en 1839 le nombre des chrétiens
était de 9000. Mais les trois apôtres furent reconnus,
et reçurent la palme du martyre le 21 septembre 1839.
La Corée était tin pays tellement fermé que même les
jonques chinoises ne pouvaient entrer dans les ports; il
fallait s’embarquer en pleine mer sur les barques des
pêcheurs coréens; car la voie de terre était sévèrement
gardée.
Mar Ferreol n’arriva dans la mission qu’aprés six ans
de tentatives; il amenait avec lui le premier coréen or­
donné prélre, André Kun, qui devait être martyrisé
l’année suivante. M. Maze mit douze ans à entrer en
Corée. Mur Ferreol mourut en 1853 et fut remplacé par
M'jr Berneux que suivirent son coadjuteur, Mar Daveluy.
et 10 missionnaires européens; mais la persécution
reprit en I860 a«ec violence, et dans le courant du mois
de mars les deux évêques et 7 de leurs prêtres furent
mis à mort. Malgré une démonstration navale, ma) con­
çue d'ailleurs, de l’amiral Roze, l'accès du pays fut im­
pitoyablement interdit, toutes les chrétientés furent dé­
truites et les principaux chrétiens furent exécutés.
M«r Hide], un des survivants des massacres de 1866,
fut sacré en 1870 et ne put rentrer qu’en 1876; le sang
ne coulait plus, mais les étrangers étaient proscrits : ar­
rêtés. ils étaient embarqués â destination de la Chine.
Ce n’est que depuis la guerre sino-japonaise que toutes
les barrières se sont abaissées et qu’un fructueux apos­
tolat s'exerce sur une population qui accepte avec joie
l’Évangile.
5° Japon. — Le Japon a donné moins de martyrs dans
ce siècle; mais de l’église qui compta jusqu'à deux mil­
lions d’âmes, il ne paraissait rien rester; un millier de
missionnaires, jésuites, augustins, dominicains et fran­
ciscains, y avaient été martyrisés avec 200000 chrétiens;
au début et même au milieu du XIX» siècle, il n’y
avait que des ruines. Deux missionnaires, envoyés en
1816 par Grégoire XVI, furent arrêtés presque aussitôt;
l’im, M. Letord, mourut en prison, l'autre, M. Forcade,
depuis archevêque d'Aix, condamné à mort et conduit
au lieu de l’exécution, se jeta à la mer et gagna à la
mge un navire qui était dans les environs.
Ce ne fut qu’en 1861, que les missionnaires purent
s’établir dans les ports ouverts par les traités de com­
merce. Peu après Mtr Petitjean fit une émouvante dé­
couverte : des milliers de Japonais étaient restés catho­
liques; bien que cent quatre-vingts ans fussent écoulés
depuis la mort du dernier prêtre, ils continuaient à prier
ensemble et les anciens administraient validement le
baptême. Marnas, La religion de Jésus ressuscitée au
Japon dans la 'i1 moi lié du xix· siècle, 2 in-8°, Paris, 1896.
11 y eut une dernière persécution de 1868 à 1873;
six à huit mille chrétiens furent arrêtés, déportés, tor­
turés, deux mille succombèrent dans d'horribles tour­
ments; puis ce fut la pacification et, si le gouvernement
japonais, copiant les pires traditions de l'Europe, se pro­
clame athée et refuse de reconnaître aucun culte, au
moins laisse-t-il aux missionnaires une liberté que ne
restreignent que les règlements administratifs plus
mesquins que malfaisants.
Le vicariat du Japon, rétabli en 1816, Juris pontifi­
cii de Propaganda fide, part. I, Borne, 1893, t. v,
p. 359, fut divisé en deux en 1876; en 1877, un troisième
fut érigé, puis un quatrième et enfin, en 1891, une hié­
rarchie régulière composée d’un archevêché et de trois
évêchés a été instituée par Léon XIII. « C’est un gage
de résurrection et de vie pour celte noble église si long­
temps ensevelie dans le sang de ses martyrs. » Louvet,
Missions catholiques, p. 239.
6° Umpire ottoman. — L’œuvre des missionnaires en

2118

Orient a pris dès l’origine un tout autre carnet ■ n
Extrême-Orient. Les musulmans sont partout r-■: i -s
au prosélytisme ; ils le sont plus encore dans le y ■ - ■
l’islamisme est la religion d’État et où le Coran — ' la
fois la loi civile et religieuse. Les missionnaii - rit
donc à peu près renoncé à convertir les musuhuaise sont principalement appliqués à évangéliser I· - i r tiens; ceux-ci forment trois catégories: les Europ-· ns.
les Orientaux unis et les Orientaux séparés. Il ne faut
pas croire que leur rôle soit insignifiant auprès de leurs
compatriotes : transportés pour leur commerce dans un
pays lointain, l'isolement et le milieu corrompu les invi­
tent à vivre dans le désordre et, prives de tout secours
religieux, beaucoup d’entre eux seraient exposés à perdre
la foi avec ce qui leur restait d’habitudes chrétiennes;
ceci est aussi vrai pour les autres pays, et les mission­
naires ont eu de tout temps à déplorer les scandales que
leur donnaient les Européens. Comment pouvoir pré­
senter le christianisme comme la règle de la vertu quand
ceux qui y sont nés donnent l’exemple de l'irréligion
et de tous les vices?
Les Orientaux unis ont surtout besoin d’être instruits
dans leur religion, car, dans bien des endroits, le clergé
indigène n'a pas assez de science pour pouvoir en com­
muniquer aux fidèles : il faut cependant éviter de se
substituer aux pasteurs naturels, et le meilleur moyen
de procurer aux peuples l’instruction religieuse, c’est
de former un clergé suffisamment pourvu de savoir et
de zèle. C’est la mission que se sont donnée les jésuites
de Beyrouth, les assomptionnistes de Constantinople,
les dominicains de Mossoul, les pères blancs de J.’-rusalem, en attendant que les bénédictins marchent sur
leur trace, comme ils se préparent à le faire.
Auprès des Orientaux séparés, il y a à prêcher la vé­
ritable doctrine, soit en donnant des missions dans les
villes et dans les villages, soit en entreprenant de con­
vaincre les évêques et les prêtres ; c’est ainsi qu’on est
arrivé à des résultats fort importants chez les Arméniens
et les Gréco-Arabes; c’est ainsi que le schisme jacobite
a été à peu prés complètement éliminé de la province
de Mésopotamie.
Mais à côté de son action sacerdotale, le missionnaire
européen, a un autre moyen d étendre partout sa bien­
faisante influence; il représente en Orient, non seule­
ment l’Église catholique, mais aussi l'Europe civilisée,
ou du moins la foi et la civilisation s’identifient entre ses
mains et sont deux fonnesdifiérentes d’une même v-'-ri:·-.
Par ses écoles, ses collèges, ses établissements d’ins­
truction supérieure et ses maisons hospitalières. l’Eglise
atteint tous les Orientaux sans distinction d’âge.de sexe
et de religion; avec l’instruction qu'elle donne, elle fait
pénétrer dans les familles musulmanes comme dans les
maisons chrétiennes le respect de l’autori:la fa­
mille, de la propriété, l’amour du bien et le culte de la
vertu. Aussi les élèves accourent-ils en foule dans les
classes qui s’ouvrent en grand nombre; les - i-■!; r i- · :
les malades viennent sans défiance mettre leurs mis·■’·: s
entre les mains de nos vaillantes religieuses; h-s pré­
jugés hostiles ont disparu depuis longtemps, la voix de­
là reconnaissance a commencé à parler au fond de ci-s
cœurs endurcis par l’égoïsme et la brutalité ; c’est le
chemin de la vérité; la charité plus encore que les pré­
dications conduit à la foi.
Outre les ouvrages cités à l’article précédent :
Baren d’Avril, La Chaldée chrétienne, Paris. 18— : Fug. Bcrê,
Correspondance cl mémoires d’un voyageur en Orient, 2 vot.,
Paris, 1849; Lettres édifiantes, 34 vol., Paris, 17<>3-t776; Pi­
card, Histoire de l’établissement du christianisme dans les
Indes, 2 vol., Paris, 1803; R. P. Maffei, S.J.. His/o e-Jes/· i s
orientales et occidentales, trad, de Pure, Paris, 1<:65 ; R. P. M.
Tanner, S. J., Societas Jesu usque ad effusion cui jmijpimu
militans, Prague, 1675 : R. P. Paulin de Saint-Barthélemy. rrr ·.
India orientalis Christiana. Rome. 1794: R. P. Tourna. <·- '■
Histoire des hommes illustrés de l’ordrede Saint-Doi ■ ; —

2119

ASIE (MISSIONS CATHOLIQUES DE L’) — ASSÉMANI

2120

C vol., Paris, 4743; B. P. Wadding,O.S. F., Annales minorum, 1 italien. Rome, 1761. Avant ces travaux bibliographiques,
çont. par Fonseca, 19 vol., 1731-1745; R. P. Marcelline da Civezza,
il avait édité, d'après les manuscrits de la Vaticane, Acta
O. S. F., Sloria universale dette missioni (ranciscane, 4 vol.,
sanctorum martyrum orientalium, in-fol., Rome, 1748,
Rome. 1859; R. P. Charlevoix, S. J., Histoire de l'établissement
texte syriaque et traduction latine. Cet ouvrages comblé
du christianisme au Japon, 9 vol.. Paris, 1736; R. P. Huc/
une lacune parmi les monuments de l’histoire ecclésias­
lazariste, Souvenirs d'un voyage dans (a Tartaric, le Tibet et
tique de l’Orient. On doit rendre hommage à l’érudition
1·ι Chine, 2 vil.. Paris, 1853; ld., Le christianisme en Chine,
d'Etienne-Evode Assémani. à qui la protection éclairée
4 vol., Paris, 1857; R. P. Armand David, lazariste, Journal d'ex­
ploration dans l’empire chinois, 2 vol., Paris, 1875; M»' Fades papes permit de continuer les traditions scientifi­
vier. lazariste, Pékin, Pékin, 1899; M·* Laouenan, Du brahma­
ques par lesquelles Joseph Assémani, Fauste Naironi,
nisme dans ses rapports avec le judaïsme et le christia­
Abraham d’Ekhel, André Scandar, honorèrent leur na­
nisme, 2 vol., Pondichéry, 1884-1885.
tion à cette époque.
Biographies : M«r Jacquenet. Le VM· Gagelin, Paris, 1850; E. V..
J. Parisot.
Le l7*1· Bonnard, Lyon, 1876; M. Vauris, lazariste. Le B. J. G.
2. ASSÉMANI Joseph-Aloys. Un second neveu de
Perboyre, Paris, 1877; Chère, Le V*’· Néron, Lons-le-Saunier.
Joseph-Simon Assémani s’illustra dans une branche
1877;
Demimuid, Le B. Clet, lazariste, Paris, 1878; Crochet,
Le B. Jaccard, Paris, 1879; Salmon. .V»r Davcluy, Paris, 1883:
un peu différente des mêmes études orientales. Si Aloys
Boursin. Le B. Chapdelaine, Paris, 1884; anonyme, Théophane
Assémani n’obtint pas une réputation égale à celle des
Vênard, Paris. 1888; M«r d'IIulst, Just de Bretcnièrcs, Paris,
autres Assémani, c’est parce que les matières dont il
1888; Piacentini, MtT Ridel, Lyon, 1890; M. Rougeot, M" Delus’occupa n'intéressaient que les érudits. Aloys naquit à
place, Auxerre, 1892; Launay, M·' Retord, Lyon. 1893: Louvet.
Tripoli vers 1710, et mourut à Rome ÿi 1782. Il ensei­
Les 52 serviteurs de Dieu, etc.. Paris. 1893; Id., M" Puginier,
gna d’abord le syriaque à la Sapience, avec distinction,
Paris. 1894; Vermeil, AB’ Dumoulin-Borie, Brive, 1897 ; Manpuis Benoît XIV le nomma professeur de liturgie, et
genot, Le B. Augustin Schœifler, Nancy, 1900; E. Marin, AB’
Midon, évêque d'Osaka, Paris, 1901.
membre de l’académie pontificale. Son principal ouvrage
P. Pisani.
est le Codex liturgicus Ecclesiæ universie, 12 in-4",
ASPILCUETA
Martin (1493-1586), plus connu
Rome, 1749-1766. Le treizième est inachevé. Bien qu’in­
sous le nom de Navarrus à cause de son pays d'ori­
complète, puisque de quinze livres Fauteur n’en a
gine, fut un moraliste et surtout un canoniste célèbre.
donné que cinq (les quatre premiers et le huitième),
Trois papes successifs, saint Pie V, Grégoire XIII et
cette collection est précieuse pour l'étude des liturgies
Sixte-Quint, l’honorêrent de leur amitié et lui confièrent
orientales. Les rituels, missels, pontificaux et autres
la charge de pénitencier. Son ouvrage Manuale sive
livres d’offices y sont cités et commentés. On y a joint
Enchiridion confessoriorum et pænitentium, Rome,
des extraits de divers auteurs, principalement d’après
1588, a été longtemps classique. Parmi ses autres publi­
les manuscrits orientaux de la Vaticane. Le Codex liturcations, qui concernent presque toutes le droit cano­
gicus est très rare en France. Un autre ouvrage d’Aloys
nique, nous signalerons le De redditibus beneficiorum
Assémani intéressant l’histoire ecclésiastique orientale
ecclesiasticorum, où il soutient l'opinion qui fait une
est la dissertation intitulée : De catholicis patriarchis
obligation de justice à tous les bénéficiers de dépenser
Chaldœorum et Neslorianorum commentarius histoleur superflu en œuvres pies.
rico-lheologicus, Rome. 1775. Nous avons encore de lui :
De sacris ritibus dissertatio, Rome, 1757; Commenta­
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892. t. i, p. 124
rius... de Ecclesiis, earum reverentia et azylo atque
sq.; Bund, Catalogus auctorum qui scripserunt ile theologia
concordia sacerdotii et imperii, Rome, 1766; De unione
morali et practica, Rouen, 1900, p. 115.
et communione ecclesiastica et de canonibus ptenilen.1. Bellamy.
1. ASSÉMANI étienne-Évode (arabe : as-sem'ani,
tialibus, Rome, 1770; De synodo diœcesana dissertatio.
Ces derniers ouvrages sont moins connus.
le (fils) de Simon). Nom patronymique de plusieurs
J. Parisot.
savants maronites du xvm· siècle, d'où l’appellation latine
3. ASSÉMANI Joseph Simon naquit à Tripoli de
de Simonius qu’ils s’attribuèrent.
Syrie en 1687, et fut envoyé de bonne heure à Rome
La famille des Assémani avait obtenu à Rome le pa­
au collège des maronites, où il se lit remarquer par sa
tricial; aussi les neveux de Joseph Assémani (voir plus
religion et ses talents. Clément XI sut se servir de lui.
loin) y firent leurs études et s’y illustrèrent à l'exemple
En 1707, suivant les indications d’un moine libanais,
de leur oncle.
Gabriel Hawa, ce pape avait envoyé Elias Assémani,
Étienne-Évode était le neveu de Joseph Assémani par
cousin de Joseph, visiter les bibliothèques des monas­
sa sœur. H naquit à Tripoli en 1709, et,mourut à Rome
tères de Nitrie. Elias y trouva d’inestimables richesses
en 1782. Amené jeune encore dans cette ville, il étudia
au collège des maronites, jusqu'à ce qu’il fût devenu
littéraires, que l’incurie des moines coptes livrait à la
destruction. C’étaient principalement des manuscrits
apte à servir dans son pays les intérêts de la Propa­
gande. Il séjourna longtemps en Syrie, en Mésopotamie
syriaques, appartenant à la collection réunie à Scélé par
et en Égypte avec le titre de missionnaire de la Propa­
Moyse de Nisibe, au x' siècle. La cupidité des posses­
seurs de ce trésor ne permit pas au voyageur d’acheter,
gande, mérita le titre d’archevêque d’Apamée, voyagea
même au poids de l’or, un grand nombre de livres.
en Europe et alla même en Angleterre. De retour à
Élias n’en rapporta que quarante. Ce fut le premier
Rome, il entra comme scritlore siriacoà la Bibliothèque
exode de manuscrits orientaux vers les bibliothèques
vaticane, dont il devint préfet après la mort de son oncle.
d’Europe. L’initiative de Clément XI fut imitée par la
Il fut le collaborateur de celui-ci dans la rédaction du
France, puis au xix» siècle par l’Angleterre. Mais dés les
Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque vaticane.
années qui suivirent immédiatement la réception à la
On a, sous le titre de Bibliolhecie apostolicæ vaticanæ
Bibliothèque vaticane des manuscrits d’Elias Assémani,
codicum mss. catalogus, Rome. 1757, 1758, 1759, 3 volu­
des dons généreux vinrent augmenter ce premier dépôt.
mes in-fol. ne représentant pas la totalité de l’ouvrage.
Puis Clément XI forma une nouvelle expédition (1715)
Le quatrième tome ne fut imprimé qu'en partie. On a
qu’il confia à Joseph Assémani. Après avoir laissé celui-ci
aussi d’Étienne-Évode la description des manuscrits
contempler à loisir leurs précieux manuscrits, les moi­
orientaux de la Laurentienne de Florence, dans Bines coptes se refusèrent à les lui vendre. Il ne put s’en
bliothecæ mediceæ laurentianæ et palatinæ codicum
procurer auprès d’eux qu’un très petit nombre. Plus
mss. catalogus, Florence, 1742. Les autres bibliothèques
heureux auprès du patriarche du Caire et des évêques
de l’Europe, moins riches, n’avaient pas encore publié
de Syrie, Joseph Assémani rapporta à Clément XI, en
leurs catalogues, à l'exception de quelques bibliothèques
1717 une riche moisson de manuscrits, grecs, syriaques
particulières comme celle du cardinal Chigi, dont
et arabes. Nommé préfet de la bibliothèque apostolique
Étienne-Évode Assémani donna aussi le catalogue en

2121

ASSÉMANI

et archevêque de Tyr, Joseph Assêmani publia, sur les
manuscrits syriaques de la Vaticane, ses premiers
ouvrages dont nous parlerons plus loin. Entre temps, il
s'employait aux affaires de sa nation, et servait d'inter­
médiaire aux évêques maronites auprès de la cour
romaine. En 1736, Clément XII l'envoya, revêtu de la
qualité d’ablégat, prendre part au premier concile natio­
nal des maronites, tenu à Louayzé, monastère voisin
de Beyrouth, du 30 septembre au 3 octobre de cette
année. Les prélats maronites et le saint-siège s'unirent
pour louer la prudence dont il fit preuve dans cette
fonction el lui attribuer la gloire d'un succès dont le
résultat fut de consolider l'épiscopat maronite, d'unir
plus étroitement la nation au siège de Rome, et d'étein­
dre les dissentiments élevés à propos de questions par­
ticulières que l’on trouvera mentionnées dans le bref de
Benoit XIV indiqué ci-après. Tandis que les actes ara­
bes de cette assemblée étaient publiés en Orient, Joseph
Assêmani s'occupait d'en faire approuver à Rome la tra­
duction latine. Sur l avis de la Congrégation de la Pro­
pagande, Benoit XIV confirma le concile de Louayzé
par bref du I" septembre 1741.
Peu d'années après, une division entre les maronites
ayant amené une double élection patriarcale, Benoit XIV
intervint de nouveau et y mit fin par la nomination
directe au patriarcal de Simon-Evode Assêmani. arche­
vêque de Damas et doyen de l’épiscopat maronite,
16 mars 1743. Évode, parent de l'ablégal, doit ètre dis­
tingué des personnages dont il est question dans cet ar­
ticle. Après ces succès, le docte prélat put ajouter à ses
titres ceux de référendaire de la signature, chanoine de
Saint-Pierre, membre des S. C. de la Propagande et
de l'inquisition. Sa vie pieuse, sa science et sa foi lui
valurent la bienveillance des papes et l'estime univer­
selle.. Il mourut octogénaire (1768), laissant à ses com­
patriotes un noble exempleâ suivre, et au monde savant
l'héritage des plus utiles travaux.
ntUVUBS. — 1" Joseph Assêmani mil principalement à
prolit les manuscrits orientaux, acquis par la Biblio­
thèque vaticane, daps la Bibliotheca orientalis clenientino-vaticana, t in-fol., Rome, 1719-1728. Ce n'est qu'une
partie d'un très vaste ouvrage, qui devait comprendre la
publication par extraits des manuscrits syriaques, ara­
bes, éthiopiens, arméniens, coptes, persans, turcs, des
bibliothèques romaines. Assêmani n’utilisa que les
manuscrits syriaques et restreignit son œuvre à l'his­
toire des Syriens des trois rites. Par cette œuvre, Assê­
mani contribua plus que tout autre, sans excepter ceux
qui l’ont suivi, à faire connaître en Europe la littérature
syriaque et l'histoire des églises de Syrie, de Chaldée
et d’Egypte. Jusqu'aux publications faites de nos jours,
la Bibliotheca orientalis était le seul ouvrage où l’on
put étudier celle littérature et celte histoire dans son
ensemble, et les travaux postérieurs, en comblant des
lacunes et en redressant des imperfections inévitables,
n’ont dépossédé l’œuvre d’Assémani d’aucun de ses
mérites, ni rien ôté à l'auteur de son plus beau titre de
gloire, qui est « l'honneur d'avoir initié les savants de
l'Europe aux richesses littéraires renfermées dans les
manuscrits syriaques ». R. Duval, La littérature syria­
que, Paris, 1899, p. xm. Les diverses parties de la
Bibliotheca orientalis sont successivement consacrées
aux Syriens, aux Syriens jacobites, aux Chaldéens et
aux nestoriens. Assêmani donne des notes biographi­
ques sur les auteurs, l’énumération et l'analyse de leurs
œuvres, souvent de longues citations. On désirerait par­
fois sur ces textes un plus grand nombre d'éclaircisse­
ments ou une revision plus attentive de certains passages.
Selon certains orientaux. Assêmani encourt le reproche,
bien explicable, d'avoir cherché à favoriser toujours sa
nation; mais on ne peut admettre qu'un homme de son
caractère ait usé pour cela du procédé puéril consis­
tant à modifier les textes des auteurs. Une partie des

;
I
j
i

I

matériaux non employés par Assêmani se r-ti la Collectio scriptorum veterum, de Mai. — 2' A !.i suit?
de ce premier ouvrage, Assêmani entreprit l'édition iL-s
œuvres de saint Éphrem, Sancti Ephrœm syri i-.-r
omnia, 6 in-fol., Rome, 1732-1746. Il donna la préface
générale en tête du premier volume de la série grecqiœlatine, 1732, et l’édition des trois volumes de cette série,
dont les deux derniers ne furent édités qu'en 1743 > t
1746, après son retour de Syrie. Pour la série syriaque
latine il fut suppléé par le jésuite maronite Pierre Ambarach (Benedicius) pour les deux premiers volumes, et
par son neveu Evode Assêmani (ci-dessus! pour le dernier (1743). Des éditions partielles contemporaines,
celles d’Overbeck à Oxford, de Bickell à Leipzig, de
Lamy à Malines, de Zingerlé, Hahn. Bedjan et autres,
complètent ou rectifient l’édition romaine pour la partie
syriaque. L'édition définitive des œuvres de saint Ephrem
est encore à faire. — 3» On a encore de Joseph Assémani Kalendaria Ecclesiæ universte, 6 in-4", Rome,
4755. Cet ouvrage a eu le sort de mainte publication
trop vaste : il est resté inachevé. C'était, au moyen des
textes, des inscriptions, des représentations de toutes
sortes, la description de tous les saints honorés dans
les églises du monde entier. — 4" Italiae Ecclesiæ
scriptores, 4 in-4", Rome, 1751-1753, est un supplément
à la collection de Muratori. Une partie des manuscrits
d'Assémani furent détruits dans un incendie ιΊ768ι et
l'ouvrage ne put être complété. — 5“ Bibliotheca juris
orientalis canonici et civilis, 5 in-4", Rome. 1762-1766;
cet important ouvrage est devenu fort rare, surtout pour
les volumes I, 2 et 4, dont les exemplaires furent la
proie d'un incendie.
Pour l’usage des occidentaux en relation avec (Orient,
J. Assêmani composa deux ouvrages : &>' Budimenta
linguæ arabicæ, in-4”, Rome, 1732 ; 7° une grammaire
grecque en italien. 2 in-8", Urbino, 1737. D’autres œuvres
publiées en collaboration ont été mentionnées aux arti­
cles qui précédent.
J. Parisot.
4. ASSÉMANI Simon, de la même famille que les
auteurs précédents, naquit à Tripoli en 1752, étudia à
Rome, et retourna en Syrie où il séjourna douze ans.
Comme il débarquait à Gênes, il perdit tout son bien,
se rendit à Padoue et enseigna les langues orientales au
séminaire de cette ville. Ses mérites le firent devenir
membre de l’Académie des sciences, lettres et arts de
Padoue, puis professeur de langues orientales à l'uni­
versité de cette ville (1807). Il eut l'estime de Silvestre
de Sacy, dont il fut le correspondant, et l'institut de
France mentionna honorablement plusieurs de ses
ouvrages. Il a publié : 1" Essai sur l’origine, la reli­
gion, la littérature et les usages des Arabes a
Mahomet (en italien), Padoue, 1787. C’est principale­
ment un extrait des travaux de plusieurs orientalistes.
— 2" Catalogue de la bibliothèque du chevalier Λαοί,
2 vol., Padoue, 1787-1792. Ce catalogue -st 1- phis
considérable de ses ouvrages. A de nombreux extraits
de manuscrits, il joint d'importantes dissertations. I. me
d'elles, sur la nation copte et les ressources cornu» rciales de l’Egypte moderne, fut traduite par Langh-s et
insérée dans le Magasin encyclopédique sans mention
de l’auteur. —3" Description d'un globe céleste arabe,
chargé d’inscriptions euflques, provenant du musée
Borgia. —4" Explication sur des monuments arabes de
Sicile. Enfin divers mémoires sur L'influence de la poésie
arabe sur la littérature moderne, où il attribue inexac­
tement l'introduction de la rime poétique des langues
modernes aux rapports littéraires des Arabes avec les
nations méridionales; — sur Les monnaies arabes mec
/igures, — sur la géographie des Arabes. Ce dernier
mémoire n’a pas été publié. Simon Assêmani mourut i
Padoue en 1821. L'annuaire nécrologique de Malm l i
consacra en 1822 une notice élogieuse, ou l'on J- ri

2123

ASSÊMANI — ASSISTANCE DU SAINT-ESPRIT

corriger quelques erreurs portant sur l’attribution de
plusieurs des ouvrages mentionnés aux articles précé­
dents.
.1. Parisot.
ASSERMET François-Mario, cordelier français du
commencement du xvm« siècle, était docteur en Sor­
bonne et enseigna longtemps la théologie au GrandCouvent de son ordre à Paris. Il publia les deux ouvrages
suivants : I» Theologia scholastico-posiliva ad S. II.
Ecclesiæ mentem elucubrata, 2 in-8°, Paris, 1713. Le
t. i" contient, à la suite de courts prolégomènes sur la
théologie, un traité De Deo uno ejusque attributis; le
tome il comprend les deux traités De Deo trino, De Deo
creatore. I lans la préface, l'auteur se déclare un disciple
convaincu de Duns Scot. 2» Tractatus scholastico-positivus ile divina gratia ad mentem S. H. Ecclesiæ,
2 ίη-8», Paris, 1715. Il y combat les erreurs de Baius,
de Jansénius et des autres néoaugustiniens; il y défend
la constitution Unigenitus et il y réfute la Plainte et
protestation du P. Quesnel contre cette constitution.
Hurler, Xomenctator literarius, Inspruck, 1803, t. n, col. 632633.
E. Mangenot.
1. ASSISTANCE DU SAINT-ESPRiT, secours
par lequel Dieu empêche l’Église enseignante de tomber
dans l'erreur et de mal remplir la mission qu’il lui a
confiée ou de s’en écarter. — I. Existence. II. Nature.
Ill. Effet, objet et sujets.
1. Existence. — L’assistance du Saint-Esprit est assurée
à l’Église entière pour remplir sa mission divine aussi
bien qu'à ceux qui sont chargés dans l’Église du magis­
tère suprême. Des témoignages explicites de l’Écriture
et de la tradition catholique démontrent que le Saint Esprit les assiste constamment et perpétuellement pour
les empêcher d’errer et de dévier de la voie droite de la
vérité.
1“ Écriture sainte. — 1. Jésus-Christ a promis à ses
apôtres, comme chefs de l’Église, une assistance spé­
ciale du Saint-Esprit, pour les aider dans l'accomplisse­
ment de leur mission d’enseigner au monde la vérité
évangélique. Après le dernier repas pris avec eux, vou­
lant les consoler de sa prochaine séparation, il leur pro­
mit le secours de l’Esprit consolateur : « Je prierai le
Père, dit-il, et il vous donnera un autre Paraclet pour
qu’il demeure avec vous toujours : l’Esprit de vérité que
le monde ne peut recevoir, parce qu’il ne le voit pas et
ne le connaît pas; mais vous le connaîtrez, car il de­
meurera parmi vous et il sera en vous. » Joa., xtv,
16, 17. Sur la prière de Jésus, lorsqu’il sera retourné
vers son Père, celui-ci enverra aux apôtres, pour les
consoler du départ de leur .Maître, un Paraclet, c'est-àdire un avocat, un consolateur et un aide autre que
Jésus lui-même. Ce nouveau Paraclet différera du pre­
mier, en ce qu'il ne demeurera pas avec les apôtres
quelques années seulement, mais toujours, durant tout
le cours de leur existence, pour les consoler et les sou­
tenir. Ce sera l’Esprit de vérité, la vérité substantielle,
qui leur apprendra l'infaillible vérité; Esprit, que le
monde pervers, fils de Satan, père du mensonge, ne
peut recevoir, qu’il ne perçoit et ne conçoit même pas,
mais que les apôtres connaîtront, lorsqu’il sera avec
eux et demeurera parmi eux. Revenant, plus'loin, dans
le même discours, sur la promesse de l’envoi du Para­
clet, Jésus précisa l'action du Saint-Esprit sur les
apôtres : « Le Paraclet, l’Esprit-Saint, que le Père
enverra en mon nom. vous enseignera toutes choses et
vous suggérera tout ce que je vous aurai dit. » Joa., xiv,
26. Il viendra donc parfaire l'instruction que le Maître,
en raison des circonstances, n’avait pu qu’ébaucher, et
il le fera de deux manières : 1° en leur enseignant tout
ce qui sera l’objet de la révélation divine et en leur
révélant, au besoin, des vérités nouvelles, voir col. 1657 ;
2» en leur rappelant et leur remettant en mémoire, au ,

2124

moment opportun, tout ce que Jésus leur aura enseigné.
Il ne leur laissera oublier rien d'important; il leur don­
nera, sans mélange d'erreur, la pleine intelligence de
l’enseignement du Maître. Cet Esprit de vérité rendra
témoignage à celui qui l’aura envoyé, Joa., xv, 26; il con­
vaincra et reprendra le monde de ses torts, Joa., xvi,
7-11; et ce sera par le ministère des apôtres. Il agira
autrement à l’égard de ceux-ci; il leur enseignera la vé­
rité pleine et entière de tout ce que Jésus leur aura
annoncé et il sera leur introducteur et leur guide dans
la voie de la vérité chrétienne, οδηγήσει ύμάς εις την
αλήθειαν πάσαν. 11 leur apprendra ce que le Maître avait
encore à leur dire, mais qu’ils étaient alors incapables
de porter. Il ne tirera pas ces vérités de son propre
fond et n’enseignera pas une révélation différente de
celle que le Fils de Dieu a apportée au monde; il com­
plétera seulement celle-ci et en donnera l’intelligence
parfaite aux apôtres. Joa., xvi, 12-15.
Cet envoi du Saint-Esprit aux apôtres pour les
aider à remplir leur mission de docteurs ne devait avoir
lieu qu’aprés la glorification de Jésus. Joa., vu, 39. Aussi
au moment de remonter au ciel, le Sauveur leur rap­
pela la venue prochaine du consolateur promis et leur
ordonna de demeurer à Jérusalem jusqu’à sa descente
sur eux. Luc., xxiv, 49; Act., I, 4, 8. La promesse se
réalisa le jour de la Pentecôte, et le Saint-Esprit des­
cendit d’une façon sensible sur les apôtres. Act., n, 1-4.
Dans son discours aux juifs rassemblés, Act., n, 14-18,
saint Pierre proclama que cette effusion du Saint-Esprit
était l'accomplissement de la prophétie de Joël, n, 28,
29. C’est avec l'assistance de l’Esprit de vérité qu’ils
avaient reçu, que les apôtres remplirent leur mission,
soit dans leurs prédications isolées, soit réunis comme
à Jérusalem où ils délibérèrent entre eux et décidèrent
par l’autorité du Saint-Esprit. Act., xv, 28. Voir col.
1652-1653, 1655-1656.
A première vue, cette promesse et cette effusion du
Saint-Esprit semblent avoir été réservées à la personne
seule des apôtres. Les Pères qui ont commenté l’Evan­
gile de saint Jean et beaucoup d’exégètes les ont enten­
dues dans ce sens restreint. Jésus, en effet, consolait
les apôtres de la peine que leur causera son départ pro­
chain; il leur annonçait un autre consolateur qui devait
demeurer avec eux durant toute leur vie terrestre et
remplacer le Maître, remonté au ciel. La promesse sup­
posait leur persévérance dans l’amour et l’observance
des commandements. Joa., xiv, 15. Elle visait la situa­
tion personnelle des apôtres, incapables alors de com­
prendre toute la doctrine de Jésus, Joa., xvi, 12, et
ayant entendu les enseignements qui leur seraient rap­
pelés à propos. Joa., xiv, 26. Enfin, les apôtres seuls
devaient recevoir du Saint-Esprit des révélations nou­
velles. Joa., xvi, 13. Tout cela ne convient qu’à eux
seuls et la promesse n’est pas faite immédiatement à
leurs successeurs. L’effusion du Saint-Esprit sur eux a
réalisé la promesse de Jésus-Christ. Nonobstant la jus­
tesse de ces observations, plusieurs exégètes pensent
cependant que cette promesse d’envoyer le Saint-Esprit
s’adressait non seulement aux apôtres, mais encore à
leurs successeurs, qu’ils représentaient en leurs per­
sonnes. Jésus, en ellet, annonce aux apôtres la venue
de l’Esprit de vérité, qui leur enseignera toute la vérité
du salut, Joa., xvi, 13; dans quel but. sinon en vue de
la mission, qu’il devait leur confier, d'instruire toutes les
nations et de leur apprendre ses commandements.
Matth., xxvni, 20. Or, lés apôtres, Jésus le savait, ne pou­
vaient remplir par eux-mêmes toute cette mission. L’Es­
prit de vérité leur était donc promis pour eux et pour
leurs successeurs dans l'œuvre de l'apostolat. Le conso­
lateur annoncé était nécessaire à l’Église entière, qui
allait étre privée de la présence sensible de son fonda­
teur. Enfin, au jourde la Pentecôte, le Saint-Esprit s’est
répandu sur les apôtres et sur les disciples rassemblés,

2125

ASSISTANCE DU SAINT-ESPRIT

2126

sur tous les membres de l’Église et sur l’Église elle- i et pour l'éternité. Selon Rupert, parexemple. Contr· ient.
mémo. .1. Corluy, Commentarius in Evangelium
in Joa., 1. XI, P. L., t. CLX1X, col. 704, le Saint-Esprit
S. Joannis, 2° édit., Gand, 1880, p. 347-351, 355-356,
ne manquera jamais à l’Église ; il apportera la consola­
374-375; Id., Spicilegium dogmatico-biblicum, Gand,
tion à tous les croyants, col. 709-710; il ne cessera i s
4884, t. 1, p. 25-31 ; Fillion, Évangile selon S. Jean, Paris,
de procéder, jusqu’à la fin des siècles, pour dédier et
1887, p. 284-285, 305-306; ld., La sainte Bible, Paris,
illuminer l'Eglise qui est la maison de Dieu. col. 732.
1901. t. vu. p. 563-564, 572; J. Knabenbauer, Comment.
2. Les Pères ont affirmé de différentes manières que
tn Ev. sec. Joa., Paris, 1898, p. 439, 471-473. Quoi qu'il
le Saint-Esprit habitait dans l’Église, l'instruisait et la
en soit, on admet plus généralement qu'au moins la pro­
dirigeait. Tertullien, De baptismo, 6, P. L., t. I, col.
messe d’envoyer le Saint-Esprit aux apôtres, ut maneat
1206, a dit que « là ou sont le Père, le Fils et le Saintin ælernum, Joa., xiv, 16, s'étend à l’Église jusqu’à la
Esprit, là est l’Église qui est le corps des trois ». Saint
fin des temps. L’expression in ælernum, rapprochée de
Irénée. Cont. hær., ni, 24, P. G., t. vu, col. 966. assure
Matth., xxviil, 20, signifie que le Saint-Esprit est promis
que notre foi, celle que l’Église nous donne, vient du
aux apôtres en raison de leur mission d’enseigner J Saint-Esprit, comme un don excellent placé dans un
l’évangile jusqu’à la consommation des siècles et qu'il
vase précieux, don toujours jeune et rajeunissant le vase
sera donné à leurs successeurs dans le suprême magis­
lui-même dans lequel il est déposé. « Ou est l’Eglise, là
tère. Palmieri, Tractatus de. romano pontifice, 2e édit.,
est l’Esprit de Dieu; et là où est l'Esprit de Dieu, là est
Prato, 1891, p. 187-189; Schanz, Commentar über das
l’Eglise et toute grâce; or l'Esprit est vérité. » Les héré­
Evangelium des heiligen Johannes, Tubingue, 1885,
tiques sont tout à fait étrangers à la vertu de l'Esprit.
p. 480.
Ibid., n, 31, n. 3, col. 825. Saint Augustin, Serm.,
2. D'ailleurs, l’infaillibilité de l’Eglise repose sur
cci.xvii, 4, P. L.,t. xxxvili, col. 1231, enseigne que « ce
d autres témoignages scripturaires que ceux qui contien­
que l’àme est au corps de l'homme, le Saint-Esprit l’est
au corps de Jésus-Christ, qui est l’Église. Le Saintnent la promesse directe de l'assistance du Saint-Esprit.
Saint Paul n'a-t-il pas écrit à Timothée que l’Église du
Esprit fait dans l'Eglise ce que l’àme fait dans tous les
Dieu vivant est la maison de Dieu, la colonne et le fon­
membres d’un corps », et il en conclut qu’il faut rester
dement de la vérité? I Tim., m, 15. Des assurances
attaché à l'Eglise, si on veut croire par l’Esprit. Saint
d’indéfectibilité n’ont-elles pas été expressément données
Grégoire le Grand, Exposit. in Ps. v pænilenliæ, P. L.,
par Jésus à Pierre, le fondement de l'Église? Matth.,
t. i.xxix, col. 602, présente la même doctrine. On pour­
xvi, 18. Or l’infaillibilité de l’Eglise a toujours été attri­
rait rapporter ici tous les témoignages patristiques qui
sont favorables à l’infaillibilité de l’Église, du pape et
buée à l’assistance continue et perpétuelle du Saint-Es­
prit sur l’Église entière et ses chefs suprêmes. L’exis­
des conciles. Ils attestent ou supposent le secours divin
par lequel l’Église el ses chefs suprêmes sont infaillibles,
tence de la cause résulte donc de la constatation de
l'efiet. Cetle preuve de l’assistance du Saint-Esprit, que
l’assistance du Saint-Esprit, cause efficace de l'infaillibinous ne faisons qu’indiquer ici, sera complétée par la I lité doctrinale.
démonstration de l’infaillibilité de l’Église, du pape et
3. Le concile du Vatican a énoncé comme une vérité
des conciles.
certaine l’assistance divine que Jésus-Christ a promise à
2° Tradition. — 1. Si les Pères, qui ont commenté
son Église et qu’il lui accordera jusqu’à la fin du
l'Évangile de saint Jean, n’ont pas appliqué à l’Église
monde : Dei Filius et generis humani redemptor
entière la promesse que Jésus avait faite à ses apôtres
Dominus noster Jesus Christus, ad Patrem cælestem
de leur envoyer le Saint-Esprit, d’autres écrivains ecclé­
rediturus, cum Ecclesia sua in terris militante, omni­
siastiques de l’antiquité ont donné cette interprétation
bus diebus usque ad consummationem sæculi futurum
et ont étendu à l’Église l'assistance du Saint-Esprit,
se esse promisit. Quare dilectæ sponsæ præsto esse,
assurée aux apôtres. Ainsi Tertullien, De præscnpt.,
assistere docenti, operanti benedicere, periclitanti opem
28, P. L., t. n, col. 47, pour prouver que l’Église a
ferre ... nullo unquam tempore destitit. Conslit. de
transmis la vérité sans erreur, rappelle que le Saintfide, proœm., dans Ja Collectio Lacencis, Fribourg-enEsprit est son guide dans la vérité et que le Christ l’a
Brisgau, 1892, t. vn,col. 248. Ce début delà constitution
envoyé, après l’avoir demandé au Père, pour qu’il soit
s'appuie surtout sur Matth., xxvm, 20; il affirme l'assis­
le docteur de la vérité. Saint Irénée, Cont. hær., m,
tance continue et perpétuelle que Jésus-Christ accorde
11. n. 8, P. G., t. vu, col. 880, affirme que le Verbe in­
à son Église. Cette assistance étant une œuvre ad extra
carné τήν δωρεάν τού άγιου Ιΐνεύματος εις πάσαν έξέπεμψε
est commune aux trois personnes de la sainte Trinité
τήν γτν, σχεπάζων ημάς ταΐς έαυτού πτέρυξιν. Plus loin,
et peut être attribuée à chacune d’elles. Ordinairement,
ibid., in, 17, n. 2, 3, col. 930, il ajoute : Et Dominus
on l’attribue au Saint-Esprit par appropriation. Dans le
pollicitus est mittere se Paracletum, qui nos aptaret
premier schéma De Ecclesia Christi, qui fut soumis aax
Deo,... quem ipsum iterum dedit Ecclesiæ, in omnem
Pères du concile du Vatican, l'infaillibilité du magist· r·. de
terram mittens de cælis Paracletum. Saint Pacien,
l'Église était fondée non seulement sur Matth., xxvin.
Episl., i, n. 3, P. L., t. xm, col. 1054, dit de même :
20, mais encore sur la promesse de Jésus-Cind en­
Multos nos Spiritus Sanctus edocuit, quem paracletum
voyer le Saint-Esprit à ses apôtres : Et iisdem [apostolis]
apostolis et magistrum Deus misit e cælis. Saint
promisit Christus veritatis suæ Spiritum, qui mane­
Hilaire de Poitiers, In Ps. cxxv, n. 7, P. L., t. ix,
ret cum eis in ælernum, in eis esset eosque omnem
col. 689, écrit dans le même sens : Sumus nunc qui­
veritatem doceret, c. IX, dans Ia Collectio Lacencis,
dem consolati, quia Dominus ail : Millet vobis etalium
t. vu, coi. 570.
consolatorem. Dans un des sermons attribués à saint
II. Nature. — I) est important de bien préciser en quoi
Augustin, Semi., ci.xxxii, n. 2, P. L., t. xxxix, col.
consiste l’assistance par laquelle le Saint-Esprit veille
2088, le Saint-Esprit qui est descendu sur les apôtres,
sur l’isglise et sur son magistère et l’empêche d'errer
est présenté comme non jam visitator subitus, sed per­
dans la foi. Bien des difficultés, soulevées contre elle,
petuus consolator et habitator æternus. Au jour de la
sont nées des idées fausses qu’on avait sur sa nature.
Pentecôte, les fidèles l’ont reçu pour leur propre sanc­
1° Si on excepte les apôtres qui, par un privilège
tification, mais les apôtres en ont été illuminés pour re­
personnel, ont reçu du Saint-Esprit des révélations nou­
fléter sur le monde entier les rayons du soleil de la
velles, en vue de compléter l'économie du salut, voir
col. 1657, l’Église et son magistère suprême, une fois la
vérité. Plus tard, des commentateurs du quatrième Evan­
gile appliquèrent à l’Église la promesse de Jésus-Christ
révélation close à la mort du dernier survivant des
d envoyer àses apôtres l’Esprit-Saint pour qu'il demeure
apôtres, n’ont plus en de manifestations de nouvelles
toujours avec eux, Joa., xiv, 16, même après leur mort
vérités rentrant dans le dépôt de la révélation. L i.ss.s-

2127 ASSISTANCE DU S. ESPRIT — ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE 2128
tance du Saint-Esprit sur l'Eglise pour l’empêcher d’errer
constituent, en quelque sorte, l'eschatologie mariale; et
ne comporte donc pas de révélations. Elle diffère même
alors on y comprend aussi la première partie du mystère
de l’inspiration, qui a élé accordée aux écrivains sacrés » total, c’est-à-dire la mort de la sainte Vierge, appelée, à
pour rédiger les Livres saints. Tandis que l'inspiration
cause de son caractère transitoire, dormitio, « sommeil, »
exerçait une iniluencc positive sur les facultés des
ou encore pausatio, « repos, » et transit us, « passage »
auteurs inspirés pour qu’ils missent par écrit la pensée
du temps à l’éternité, La fête de l'Assomption était sou­
divine qui leur était suggérée, l'assistance n’est qu'un
vent désignée par ces différents noms dans l’antiquité
secours négatif, qui écarte l'erreur de l’enseignement
chrétienne; mais peu à peu, et de bonne heure, le mot
ecclésiastique officiel et ordinaire et empêche le magis­
assomption l'emporta sur les autres, et fut réservé pour
tère suprême de l’Eglise de prendre une direction con­
marquer l’entrée au ciel, en corps et en âme, de la Mère
traire à celle que Jésus-Christ lui a tracée. Dans le
de Dieu. Comme l’indique le sens passif du mot (assumi,
schéma déjà cité, on proposait de faire déclarer par le
assumptus), il signifie que la sainte Vierge a été élevée
concile du Vatican dotum infallibilitalis, quæ tanquam
au ciel par la toute-puissance divine, tandis que Jésusperpetua Ecclesiæ Christi prærogativa revelata est,
Christ. au jour de l'ascension, y est monté par sa propre
quæque nec cum inspirationis charismate confundi de­
puissance.
bet, neque eo spectat ut Ecclesia novis revelationibus
L'assomption proprement dite de Marie étant indépen­
ditescat, collatum ad hoc esse ut verbum Dei, sire id
dante, en soi, de sa mort, puisque l’une aurait pu avoir
scriptum sire traditum sit, in universali Christi Eccle­
lieu sans l'autre, nous n'avons pas à établir expressément
ce dernier fait. 11 nous suffira de dire qu’il est consigné,
sia integrum et a quavis novitatis immutationisque
corruptela immune asseratur et custodiatur. Ibid.,
en général, dans les mêmes textes que l’assomption,
comme on le verra plus bas. On ne saurait donc le révo­
Collectio Lacencis, t. vn, coi. 570. Cf. les notes ajou­
tées, col. 598. La même doctrine est expressément
quer en doute, malgré les hésitations ou même les né­
gations de quelques rares théologiens. Saint Épiphane,
affirmée et approuvée par le concile au sujet du magis­
tère infaillible du pontife romain : Neque enim Petri
au iv» siècle, n'osait se prononcer, ni pour, ni contre,
successoribus Spiritus Sanctus promissus est, ut eo reve­
Hær., i.xxvnt, P. G., t. xi.it, col. 716; mais cette hési­
lante novam doctrinam patefacerent, sed ut eo assis­
tation isolée ne tire pas à conséquence, et elle s’explique
du reste par les préoccupations polémiques du saint doc­
tente traditam per apostolos revelationem seu fidei
depositum sancte custodirent et fideliter exponerent.
teur. Voir Baronius, Hist, eccl., an. 48, n. Tl, 12; Be­
Const. Pastor æternus, c. iv, Collectio Lacencis, t. vn.
noit XIV, Commentarius de D. N. Jesu Christi Ma­
coi. 186. L’assistance du Saint-Esprit est donc seulement
lrisque ejus festis, part. II, n. xcvm sq., De fesl.
l'effet de la providence spéciale de Dieu sur son Eglise
assumpl. Au xvn» siècle, quelques auteurs, cités par le
pour y conserver, expliquer et défendre de toute atteinte
franciscain Macedo, De clavibus Petri, Rome, 1660,
le dépôt de la révélation confié aux apôtres.
t. i, 1. IV, De peccat, orig., sect, in, affirmèrent nette­
2·1 Par suite, cette assistance n'enlève pas la liberté des
ment que la sainte Vierge n’était pas morte, sous pré­
docteurs infaillibles de l’Église; elle suppose et exige
texte qu’elle n'avait pas contracté le péché originel.
leur activité. Son notn lui-même l'indique : le Saint-Es­
Voir l'exposé et la réfutation de cette erreur dans Cotti,
prit assiste l'Église pour l'empêcher d’errer. Il faut donc
Veritas religionis chrislianæ, Rome, 1737, t. iv, c. XL, De
qu'elle recoure aux moyens ordinaires, recherches,
morte Deiparæ, p. 328. Cette opinion, reprise et lon­
études, discussions et délibérations, qui écarteront l'er­
guement développée au xix» siècle par un théologien de
reur de son enseignement. L'Esprit-Saint favorise cette
Gènes, Dominique Arnaldi, dans son ouvrage Super
activité par ses grâces actuelles et il veille pour qu’elle
transitu B. Μ. V. Deiparæ expertis omni labo culpx
ne dévie en rien du droit chemin de la vérité révélée.
originalis dubia proposita, Gênes, 1879. est manifeste­
Lessouverainspontifes dans leurs définitions doctrinales
ment contraire à la tradition patristique, à l'enseigne­
ont employé les secours, que la divine providence leur ï ment commun des théologiens et .à la liturgie catho­
fournissait. Const. Pastor æternus, c. iv, Collectio La­
lique. Voir les textes cités plus bas pour établir le fait
cencis, t. vit, col. 486. Voir les observations de l’évêque
de l'assomption. Les mêmes raisons providentielles qui
de Brixen, rapporteur, col. 400-401.
demandaient la mort du Christ réclamaient aussi, pro­
111. Effet, objet et sujets. — L'assistance du Saint- portion gardée, celle de sa Mère, bien qu'elle fût
Esprit produisant l'infaillibilité doctrinale de l’Église,
exempte du péché originel. Devant ressembler à son
elle a le même objet et les mêmes sujets que cette
divin Fils, il ne convenait pas qu’elle reçût le don de
infaillibilité. Voir Infaillibilité.
l’immortalité comme Adam et Eve. Mais, pas plus que
celle de Jésus-Christ, la mort de Marie n'a été le salaire
Manning, La mission temporelle du Saint-Esprit, trad. Gon­
du péché, car l’une et l'autre ont été préservées de la
don, Paris, 1867, c. I, p. 53-112; Mazzella, De religione et
corruption.
ecclesia, 2e édit., Home, 1880, p. 603-606; Palmieri, Tractatus
Si la mort et l’assomption de la sainte Vierge méritent,
de rontano pontifice, 2· édit., Rome, 1891, p. 172-175, 187-189,
comme nous le prouverons, la croyance des fidèles, on
648-659; A. Tanquerey, De vera religione, de Ecclesia, 3· édit.,
ne saurait en dire autant des circonstances qui les ont
Tournai, p. 321-327, 332-334, 472-473; A. Vacant, Études sur la
accompagnées. Il est impossible de préciser le lieu et la
constitution Pastor æternus, dans Le prêtre, t. vu, p. 13581361 ; t. vin, p. 331-332.
date de la mort de la sainte Vierge et de son assomption
au ciel. Ce serait à Éphése, d'après une opinion; à Jéru­
E. Mangenot.
2. ASSISTANCE PUBLIQUE. Voir Al'Jîône.
salem, suivant une autre. La première s’appuie surtout
sur la lettre synodale du concile d’Ephèse (431), dans
laquelle les Pères désignent ainsi la ville qui les réunit :
ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE. I. Préliminaires. II. Histoire de la doctrine. III. Ses
"Ενθα ό θεολόγος ’Ιωάννης, ζαι ή Οεοτόχος ΙΙαρΟένος ή
αγία Μαρία, « où le théologien Jean et la sainte Vierge
preuves. IV. Pourrait-elle être l’objet d'une définition
dogmatique?
Marie, mère de Dieu. » Labbe, Concil., t. ni, col. 573. Le
I. Préliminaires. — Le mot assomption désigne d'or­
concile, dit-on, n'a pu faire allusion qu’au lieu de leur
sépulture. Mais cette explication est rejetée par la plu­
dinaire, dans le langage chrétien, deux faits distincts en
part des critiques, qui font remarquer combien la phrase
réalité, mais logiquement inséparables, à savoir la ré­
est vague et obscure, probablement même incomplète.
surrection de la sainte Vierge, quelque temps après sa
Il faut lui ajouter un verbe, pour obtenir un sens rai­
mort, et sa translation en corps et en âme au séjour des
sonnable; et il est plus naturel de suppléer un mot qui
bienheureux. Quelquefois même on emploie cette ex­
pression pour désigner l'ensemble des phénomènes qui | désigne une église dédiée à Marie et à saint Jean. En

2129

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE

2I3C

font cas, ce n’est pas ce texte obscur et isolé qui peut , plus de cent ans après l'épanouissement du cuite de
l’assomption et«de la croyance traditionnelle.
créer non seulement une certitude, mais même une
probabilité solide. Voir dans Le Camus, Les sept églises
En effet, dès le vu» siècle au moins, l’Eglise presque
de l’Apocalypse. Paris, 1896, p. '131 sq., une discus­
tout entière, en Orient et en Occident, célébrait la f«-t- de
sion serrée qui conclut, d'après l’inspection du texte
l'Assomption. A Rome,le pape Sergius(687-707)ordonn;iit
et des lieux, au rejet de la prétendue tradition éphéune procession solennelle le jour de la fête : Constituit
ut diebus Adnuntiationis Domini, D'ihmh luxiset X
sienne. — L’opinion actuellement la plus commune veut
vitatis sanctæ. Dei genetricis semperque Virginis Maque la sainte Vierge soit morte et montée au ciel à Jéru­
salem. Elle s’appuie principalement sur des témoignages
riæ... letania exeat a sancto Hadriano et ad sanctam
des vie, vit», vme siècles. Voir plus bas. Cf. Nirschl. Das
Mariani populus occurat. Liber pontificalis, P. L.. t.
Grab der heiligen Jungfrau Maria, Mayence, 1896. Pour
CXXVIII, col. 898; édit. Duchesne, t. i, p. 376. Et remar­
être un peu tardifs, ces témoignages ne sont pas dépour­
quons que cette fête n'est pas présentée dans le Liber
vus de valeur. Ils en auraient encore davantage, s’ils éma­
comme d'institution récente, ce qui permet de croire
naient d’écrivains dont le sens critique n'aurait eu au­
qu’elle existait depuis quelque temps, peut-être même
cune défaillance dans la question. Malheureusement, plu­
dés le pontificat de saint Grégoire le Grand. En Gaule,
sieurs d’entre eux ont puisé à des sources suspectes des
nous savons qu'on célébrait une fête solennelle, précé­
détails visiblement légendaires sur la mort et l'assompdée d’une vigile, en l'honneur de la Vierge, vers le mi­
tion de Marie. Ce n'est d'ailleurs pas le lieu d'exposer ces
lieu du mois de janvier; et Grégoire de Tours, qui nous
légendes. On en trouvera un bon résumé dans Le llir,
fournit ce renseignement, dit assez clairement qu’il
Études bibliques, Paris, 1869, t. n, p. 148-185, avec une
s'agissait de l'Assomption : Maria vero gloriosa genitrix
étude sur leur origine, leur valeur et leur développe­
Christi... angelicis choris canentibus, in paradisum, Do­
ment littéraire. Voiraussi Th. Zahn, Die Dormitio sanclæ
mino præcedente, translataest... Hujus festivitas sacra
Virginis, dans la Neue kirchl. Zeitschrift, t. x, fasc. 5.
mediante mense undecimo celebratur... Adveniente
Cf. Revue biblique, 1899, t. vm, p. 141-144,595-600. Trois
autem hac festivitate, ego ad celebrandas vigilias ac­
de ces textes ont été publiés par Tischendorf, Apocaly­
cessi. De gloria martyr., Mirae. ,1.1,c. ix. P.L..t.i.xxi,
coi. 713.L’ensemble du passage ne peut convenir qu'â l'aspses apocryphes, Leipzig, 1866, p. 94-136. Voir Migne,
Dictionnaire des apocryphes, Paris, 1858, t. Il, col. 503somption corporelle de la sainte Vierge. En Orient,l’his­
542. D'autres apocryphes, relatifs au trépas et à l’assomptorien Nicéphore Calliste nous apprend que l’empereur
tion de Marie, ont été édités depuis. Sur leur groupe­
Maurice (582-602), contemporain et ami de saint Gré­
ment voir Bonnet, Bemerhungen über die ültesten
goire le Grand, ordonna de célébrer solennellement cette
Sehriflen von der Himmelfahrt Maria, dans la Zeit­
fête le 15 août, H. E., 1. XVII, c. xxvm, P. G., t. cxi.vii,
schrift fur wissenschaftliche Théologie, 1880, p. 222col. 292; « ce qui n’empêché pas, dit avec raison Tille­
247.
mont, qu’on en fit dés auparavant quelque solennité. »
La date de l’assomption est encore moins certaineque
Mémoires, etc., Paris, 1693. t. i. Notes sur la sainte
le lieu ou elle s’est accomplie. Baronius lui assigne l’an­
Vierge, n. 18, p. 476. Cf. Marligny, Dictionnaire des
née 48, mais il a soin de nous dire « qu'il n'attache à
antiquités chrétiennes, 2e édit., Paris, 1877, p. 318. On
cette date aucune importance et qu’elle est à ses yeux
a signalé récemment l’existence à Antioche d’une fête
purement hypothétique. Dans cette hypothèse, la sainte
de la sainte Vierge qu'on célébrait, parait-il, dès la lin
Vierge était âgée de soixante-neuf ans environ, lorsqu'elle
du tve siècle, plus de cinquante ans avant le concile
monta au ciel. D’autres Pères pensent qu'elle avait de
d’Ephèse. Voir Ant. Banmstark, dans la Rômisehe
soixante-douze à soixante-quinze ans. Mais, nous le ré­
Quartalschrift, 1897, p. 55-56. Cette fête était intitulée
pétons, il est impossible d’appuyer un calcul quelconque
Μνήμη τής αγίας Οεοτόχου καί άειχαρΟένου Μαρίας,
sur un fondement certain ». Vigouroux, Dictionnaire de
« mémoire de la sainte et toujours vierge Marie, Mère
la Bible, t. i, col. 1136.
de Dieu. » Tout porte â croire que celte fête rappelait le
Hâtons-nous d’ajouter que cette incertitude relative ou
souvenir de la mort de Marie. S'il était démontré qu elle
nous sommes sur les circonstances de l’assomption, n’atavait également pour objet l’assomption corporelle,
teint en aucune manière le fait lui-mème, malgré l'ex­
nous aurions là une attestation précieuse, et d'une très
trême pénurie des documents pour les premiers siècles
haute antiquité, en faveur de cette doctrine. Malheu­
et les quelques hésitations postérieures dont nous allons
reusement, il parait difficile de faire celte démonstra­
parler.
tion. Autre chose, en effet, est l'existence d'un simple
II. Histoire de la doctrine. · - C'est seulement dans anniversaire, analogue, en soi, à celui des martyr* et
la seconde moitié du vte siècle qu'on trouve les premiers
des saints en général, et autre chose, l'existence d me
documents historiques attestant la croyance à l’assompfête comme la Dormitio, dont le sens traditionnel,
tion corporelle de la sainte Vierge. Il y a bien, dans les
parfaitement établi, implique la croyance à l ass i ;
a
proprement dite.
siècles antérieurs, un certain nombre d'apocryphes qui
la mentionnent, ou plutôt la racontent avec de longs dé­
L’influence de la littérature apocryphe se fit - tir, par voie de réaction, en Occident, vers la fin ■ u
tails. Mais il est diflicile de discerner les éléments his­
toriques que ces écrits légendaires peuvent contenir; et
vnie siècle, ou au commencement du txe. On vit cir­
culer, sous le nom de saint Jérôme, un écrit intitulé
ce n’est pas sans raison que la tradition ecclésiastique,
Epistola ad Paulam et Euslochium, dont l'auteur met
prise dans son ensemble, les a tenus à l’écart, et que
l'un d'entre eux spécialement, le plus célèbre de tous,
le public en garde contre les assertions de l'ouvrage apo­
Liber transitus [assumptionis] sanctæ Marite,P.G.,I.v,
cryphe De transitu Virginis : ne forte si venerit in
col. 1233 sq., fut condamné par le décret dit de saint
manus vestras illud apocryphum, dubia pro certis reci­
piatis. Et il ajoute : Hæc idcirco dixerim, quia multi
Gélase. Voir Gélase. Non seulement ces apocryphes ne
sont pas le fondement sur lequel s'appuie la doctrine
nostrorum dubitant utrum assumpta fuerit simul cum
corpore, an abierit relicto corpore. Quomodo autem,
catholique de l’assomption, mais ils inspiraient en gé­
vel quo tempore, aut a quibus personis sanctissimum
néral une telle défiance, que certains auteurs ecclésias­
corpus ejus inde ablatum fuerit vel ubi transpositum,
tiques, craignant de paraître leur emprunter la substance
même authentique des faits qui y sont contenus, tom­
utrumne resurrexerit, nescitur. P.L., t. xxx. col. 122.
123. La lettre du pseudo-Jérôme. désignée aussi sous
bèrent dans un autre excès regrettable, en préférant se
taire ou confesser leur ignorance sur la réalité même du
le nom de Lettre du pseudo-Sophrone, parce que le
mystère. Heureusement ce fut l'exception, et une excep­
bénédictin Martianay l’attribua au moine Sophrone. ami
de saint Jérôme, Opera sancti Hieronymi, édit. Martion tardive, qui n'apparaît flu a la fin du vm» siècle,

2131

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE

tianay, t. v, p. 33, exerça une influence regrettable sur
quelques auteurs ecclésiastiques podlérieurs, entre
autres Adon et Usuard dans leurs martyrologes. Voici
comment s'exprime le premier d'entre eux vers 858 :
Cujus [Virginis] dormitionem vin kal. sept, omnis
celebrat Ecclesia, cujus et sacrum corpus non invenitur
super terram... Ubi autem venerabile Spiritus Sancti
templum illud, id est caro ipsius beatissimæ Virginis
Marite, divino nutu et consilio occultatum sit, magis
elegii sobrietas Ecclesiæ cum pietate nescire quam ali­
quid frivolum et apocryphum inde tenendo docere.
P. L., t. cxxin, coi. 202. Usuard, quelques années
après, tenait le même langage. P. L., t. c.xxtv, col. 365.
Voir aussi le pseudo-Augustin, P. L., t. xxix, col. 2129;
le pseudo-Ildefonse, P. L., t. xcvi, col. 266; les Capi­
tulaires de Charlemagne, P. L., t. xcvn, col. 326; et
quelques autres. Mais ce n’était là, en somme, que des
dissonances accidentelles dans le concert général d’affir­
mations qui traduisaient la croyance du reste de l’Église
à l'assomption corporelle de la sainte Vierge. La fête du
15 août était rangée parmi les plus solennelles, comme
le prouvent le concile de Salzbourg en 799, llefele,
Histoire des conciles, trad. Delarc, t. v, p. 157; la règle
de saint Chrodegang, évêque de Metz, P. L., t. lxxxix,
col. 1089; le concile de Mayence en 813, Labbe, t. vu,
col. 1250; les ordonnances de Hérard, archevêque de
Tours, P. L., t. cxxt. col. 768. Le pape Léon IV en ins­
tituait l’octave vers 847; et quelques années après (858),
Nicolas Ier, dans sa réponse à une consultation des Bul­
gares, affirmait que le jeûne de la vigile de l’Assomption
se pratiquait à Rome depuis une époque très reculée :
antiquitus tenet Ecclesia, Labbe, t. νπτ, col. 518.
De leur côté, les auteurs ecclésiastiques du moyen
âge — à part les exceptions dont nous avons parlé, et
qui se produisirent surtout dans l’église de Gaule du
IXe au XI· siècle — spécialement tous les docteurs sco­
lastiques enseignèrent dans leurs ouvrages que la sainte
Vierge était montée au ciel en corps et en âme. Les uni­
versités les plus célèbres, comme celle de Paris, se fai­
saient gloire de professer cette doctrine; et il faut des­
cendre jusqu'au xvn· siècle pour trouver de nouvelles
objections contre la croyance traditionnelle. Voici à
quelle occasion.
L'église cathédrale de Paris avait lu pendant longtemps,
pour la fête du 15 août, le passage du martyrologe
d'Usuard, qui affecte d'ignorer la doctrine de l’assomption. Pourtant, vers 1540, on avait cru devoir substituer
à ce passage la lecture d'une homélie beaucoup plus
affirmative sur le mystère du jour. Un siècle environ
plus tard, en 1668, l’exemplaire du vieux martyrologe
en usage étant détérioré, il fallut le remplacer par un
neut ; et à cette occasion, on se demanda s'il fallait con­
server le passage d’Usuard relatif à l’assomption. Un
chanoine, nommé Claude Joly, soutint vivement l'affir­
mative et eut gain de cause, grâce à sa dissertation De
verbis l'suardi relatis in martyrologio parisiensi de
assumptione beatæ Mariæ Virginis, in-12, Sens, 1669,
et grâce à une lettre qu'il écrivit aux deux cardinaux de
Retz et de Bouillon, Epistola apologetica, in-12, Rouen,
1670. Mais il fut combattu sérieusement par deux autres
chanoines, tous deux aussi docteurs de Sorbonne,
Jacques Gaudin et Nicolas Billiard (Ladvocat), le pre­
mier, dans son ouvrage Assumptio corporea bealæ
Marite Virginis vindicata, in-12, Paris, 1670, et le
second, dans ses Vindiciæ parthenicae de vera assum­
ptione corporea bealæ Marite Virginis, in-12, Paris.
1670. Claude Joly leur répliqua parson nouvel écrit Tra­
ditio antiqua ecclesiarum Francité de verbis Usuardi ad
festum assumptionis bealæ Mariæ Virginis vindicata,
in-12. Sens, 1672. 11 fut chaleureusement appuyé par
Launoy, qui publia à cette occasion son Judicium de
controversia super exscribendo parisiensis ecclesiæ
martyrologio exorta, in-8", Laon, 1671. Quelques années

2132

plus tard. Tillemont penchait visiblement vers la même
opinion, tout en se défendant de juger « l’opinion qui
semble reçue par le commun consentement des fidèles ».
Mémoires, etc., t. I, Notes sur la sainte Vierge, n. xv,
p. 495.
Cette controverse, au fond, servit les intérêts de la
croyance traditionnelle, en donnant lieu à un triage
nécessaire parmi les arguments plus ou moins rigoureux
qu’on invoquait jusque-là en faveur de l’assomption.
Depuis lors, cette doctrine n’a fait que s’affermir davan­
tage dans l’Eglise tout entière. Pendant longtemps, la
fête du 15 août a occupé dans la liturgie catholique un
rang supérieur à toutes les autres fêtes de la sainte
Vierge; et actuellement encore, du moins en France,
elle est accompagnée d’une procession solennelle. Les
théologiens, de leur côté, sont unanimes depuis long­
temps à proclamer la certitude de l’assomption; si bien
qu’au concile du Vatican beaucoup de Pères croyaient
cette doctrine mûre pour une définition dogmatique.
Plusieurs postulata, qui étaient rédigés en ce sens,
recueillirent près de deux cents signatures. Cf. Acla el
decreta sac. oecum, concilii Vaticani, dans la Collectio
Lacencis, Fribourg-en-Brisgau, 1892, t. vit, col. 868-872.
III. Preuves de la doctrine. — Bien que les chefs
ordinaires de preuves tliéologiques ne soient pas tous
également applicables â la thèse de l’assomption, nous
allons cependant les énumérer dans l’ordre habituel,
mais en ayant soin de marquer les différences qui les
séparent comme valeur démonstrative.
I. écriture sainte. — Disons tout de suite qu’elle ne
fournit aucune preuve décisive et explicite de l’assomption. Les Pères et les docteurs du moyen âge ont cru
cependant pouvoir citer quelques passages bibliques en
parlant de ce mystère. Ainsi, par exemple, le texte sui­
vant : Ingredere in requiem luam tu et arca sanctifica­
tionis tuæ, Ps. cxxxt, 8, qu'on appliquait à Jésus-Christ
introduisant au ciel le corps virginal où il avait pris
naissance. Ainsi encore le texte : Astitit regina a dex­
tris tuis in vestitu deaurato, circumdata varietate,
Ps. xi.iv, 10, qui symbolise, disait-on, la gloire éclatante
dont la sainte Vierge est revêtue corps et âme. Mais il
est clair que ces passages et autres semblables, entendus
au sens littéral, signifient tout autre chose que l’assomption. Les Pères et les théologiens qui les ont cités, à pro­
pos de cette croyance, n’ont pas pu se faire illusion sur
leur valeur démonstrative. Ce n'est pas pour établir la
doctrine qu’ils en ont fait usage, mais seulement pour
l'éclairer et lui donner une couleur biblique. A plus
forte raison, cette remarque doit-elle s’appliquer aux
comparaisons et symboles qu’on emploie à ce sujet, sous
prétexte qu’ils expriment l'idée d'incorruptibilité : tels
que le paradis terrestre, le buisson ardent, l'arche d'al­
liance, etc. Ce sont là des accommodations oratoires, mais
non des preuves dogmatiques.
Au dire de certains théologiens, il y aurait pourtant
deux textes scripturaires qui contiendraient l'affirmation
au moins implicite du privilège de l'assomption. L’un de
ces textes est tiré de la salutation angélique. Luc., 1,28;
et l’autre, de la Genèse, ut, 15. Voici comment raison­
nent à ce sujet quelques auteurs, entre autres le P. Ter­
rien, S. .1., dont je résume brièvement l'argumentation.
Le principe qui domine la question et qui a été signalé
comme tel par les Pères, est la plénitude de grâce, gratio
plena, et l'excellence des bénédictions dont fut favorisée
la sainte Vierge, benedicta tu in mulieribus. N’a-t-on
pas le droit d’en conclure que la grâce de passer par la
mort sans en ressentir les outrages, entrait aussi comme
élément partiel dans la plénitude où les autres privilè­
ges étaient déjà contenus? C’est la conséquence que si­
gnalait le pape Alexandre III, quand il écrivait une lettre
au sultan d’Icone, pour lui exposer les principaux dog­
mes catholiques : Maria concepit sine pudore, peperit
sine dolore, et uinc migra vit sise corruption eJuxIc

2133

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE

verbum angeli, imo Dei per angeluni, UT plena, non
SEMIPLENA GRATIÆ PROBARBTUR. Epist., XXII, Labbe,
t. xxi. col. 898. Et cette conclusion parait encore plus lé­
gitime, si l'on considère celle autre parole de la saluta­
tion angélique, benedicta tu in mulieribus. Une béné­
diction si sublime semble exiger que la sainte Vierge ait
échappé à la corruption du tombeau ; car on ne peut nier
qu il y ait là une malédiction spéciale qui répugne à l'ex­
cellence dune créature aussi bénie que la Mère de Dieu.
C'est le raisonnement de saint Thomas : Tertia maledu tin fuit communis viris et mulieribus, ut scilicet in
gmluerem reverterentur ; ET AB HAC immunis fuit beata
VIRGO, QUIA CUM CORPORE EST ASSUMPTA IN C.ELUM.
Opusc. in salut, ang.
Le second texte est celui-ci : Inimicitias ponam in­
ter te et mulierem, inter semen tuum et semen illius,
e: ipsa conteret caput tuum. Gen., ut, 15. On démon­
trera dans un autre article, Genèse, lit, 15, qu'il y a là
une prophétie messianique, où il est question, sinon à
la lettre, du moins au sens spirituel, du démon symbo­
lisé· par le serpent, et, d'autre part, du rédempteur et de
sa mère qui doivent remporter un triomphe écrasant sur
1 ennemi du genre humain. Or, l'Écriture nous apprend
que le Christ a vaincu le démon sous un triple rapport,
en triomphant du péché qui est son œuvre principale,
Joa., t, 29; puis de la concupiscence et de la mort qui
sont deux fruits du péché. Dom., vu, 23, 25; I Cor., xv,
26. 55 sq. Cf. llebr., n, 14-15. N'est-il pas juste que la
sainte Vierge, qui est merveilleusement associée au Christ
par l'oracle messianique comme l'ennemie perpétuelle
du démon, ait une large part dans son multiple triom­
phe? Il est certain que ni le péché, ni la concupiscence
n ont eu d’empire sur elle. Donc, au même titre, semblet-il. elle doit triompher de la mort, considérée du moins
comme salaire du péché et œuvre du démon. Elle mourra
sans doute, à l'exemple de son Fils, mais non de cetle
mort complète et hideuse qui est la corruption du tom­
beau. Lassomption sera le couronnement de son triom­
phe sur le serpent séducteur. Voir J.-B. Terrien, La
Hire de Dieu, I. VIII, c. u, Paris, 1900, t. Il, p. 343 sq.
Ce raisonnement, il faut bien le dire, n’est pas d’une
rigueur absolue. Et il ne suffirait certainement pas pour
constituer, à lui seul, une preuve scripturaire complète
de l assomption. Mais cette doctrine étant admise et proue d'autre part, il semble qu'on puisse en retrouver au
moins quelques indices dans ces deux textes de l'Écriture.
n. TRADITION. — Elle nous fournit la seule preuve ri­
goureuse dans l'espèce. Il convient donc de lui donner
un certain développement et de marquer avec soin les
principales phases de cetle tradition qui légitime pleine­
ment la croyance actuelle de l’Église.
1· Premiers témoignages historiques, t F-vni' siècles.
— Ils nous sont fournis par les écrits des Pères et les
documents liturgiques. Le plus ancien écrivain qui men­
tionne clairement l’assomption est Grégoire de Tours. Doni i mis susceptum corpus [ Virginis] sanctum in nube de­
ferri jussit in paradisum ubi, nunc, resumpta anima,
cum electis ejus exaltans, aeternitatis bonis nullo occa­
suris fine perfruitur. De gloria martyr., Mirae., 1. I,
c. IV. P. L., t. lxxi, coi. "08. Il semble bien que, dés celte
époque, la fête de l’Assomption était célébrée en Gaule,
comme l'indique un autre texte de Grégoire, que nous
avons cité plus haut. Voir pourtant, en sens contraire,
L. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris, 1889,
ρ. 262. On la célébrait certainement au vu* siècle, comme
1·.· prouvent le Missale gulhicum et le Missale gallicanum velus, qui remontent â la fin de ce siècle, et qui com­
prennent tous deux de magnifiques prières pourla messe
de l'Assomption, celles-ci entre autres : Fusis precibus
Dominum imploremus, ut ejus indulgentia illuc de­
functi liberentur a tartaro quo beatæ Virginis transla­
tum corpus est de sepulcro... Quæ i;ec de corruptione
suscepit contagium, nec resolutionem pertulit in sepul­

2134

cro, pollutione libera, germine gloriosa, assumptione
secura... Parum fortasse fuerat, sile Christus solo saneti/icasset introitu, nisi etiam talem matrem adornasset egressu. Recte ab ipso suscepta es in assumpti ne
feliciter, quem pie suscepisti conceptura per fidem, ut
quæ lerræ non eras conscia, non teneret rupes inclusa.
P. L., t. lxxii, coi. 245-246. — A Rome, nous avons dit
plus haut que la fête de l’Assomption se célébrait cer­
tainement au vu* siècle. Plusieurs théologiens et litur­
fistes prétendent même qu'elle existait avant saint Gré­
goire le Grand (f 604), et ils citent à l'appui de leur
opinion la collecte suivante d'une messe que contient
le saceamentaire appelé grégorien : Veneranda nubis,
Domine, hujus diei festivitas opem conferat saluta­
rem, in qua sancta Dei genitrix mortem subiit tem­
poralem, NEC TAMEN MORTIS NEXIBUS DEPRIMI POTUIT,
quæ /ilium tuum de se genuit incarnatum. P. L.,
t. i.xxvin, coi. 133. Les mots soulignés désignent certaine­
ment la corruption de la mort proprement dite, qui n'a
pu atteindre la sainte Vierge, et non la délivrance de
pêché ou de la peine du péché·, comme l'a prétendu
Launoy. N’ayant jamais subi l'empire du péché pendant
sa vie tout entière, Marie pouvait encore moins en re­
douter les atteintes après sa mort; et c’eût été un nonsens que de voir là une prérogative spéciale en sa fa­
veur. L’impuissance de la mort à garder la sainte Vierge
comme prisonnière ne peut signifier qu’une résurrection
proprement dite, c'est-à-dire un privilège dont l'assomplion est le couronnement logique. Ce témoignage litur­
gique, commeon le voit,ne manqueraitpasd’importance,
s'il remontait surtout à l’époque de saint Grégoire le
Grand. Mais il parait démontré aujourd'hui qu'une par­
tie du sacramentaire qui porte son nom est postérieure
à ce pape, et entre autres, la messe de l'Assomption
d'où est tirée la collecte Veneranda. Voir Duchesne, Ori­
gines du culte chrétien, Paris, 1889, p. 117. — En Orient,
la plus ancienne attestation de la croyance traditionnelle
parait être celle de saint Modeste, patriarche de Jérusa­
lem (7 634), dans son Encomium in dormitionem Deiparæ, P. G., t. lxxxvi, col. 3288 sq. La façon dont il
s’exprime au début de son homélie montre bien que la
fête de l'Assomption n'était pas d'institution récente à
Jérusalem. Sobre de détails sur les circonstances où
s'est accompli le mystère, il mentionne pourtant la pré­
sence des apôtres amenés de loin auprès de la sainte
Vierge par une voie connue de Dieu seul, ώς μόνο; έπίστατοα θεός; l’apparition du Christ qui vient lui-même
au-devant de sa mère, l’ardeur avec laquelle l'âme de
Marie séparée de son corps s’élance vers son divin Fils;
puis son prompt retour à la vie, « afin de partager cor­
porellement l'incorruption perpétuelle de Celui qui l'a
fait sortir du tombeau et qui l'a attirée â lui, de la ma­
nière que lui seul connaît. » Celte dernière expression,
répétée à dessein, vise clairement les apocryphes qui ra­
content les détails les plus hasardés sur la mort et la
résurrection de Marie. Il tient à montrer qu'il ne s ap­
puie pas sur eux, mais qu'il a puisé à des sources au­
thentiques, et avant tout à la tradition orale. Viennent
ensuite les homélies de saint André, qui fut moine à Jé­
rusalem et archevêque de Crète (γ 720), In dormitionem
Deiparæ, P. G., t. xcvn, col. 1053 sq., 1081 sq. ; de
saint Germain, patriarche de Constantinople (7 733),
In sanctamDei Genitricis dormitionem, P. G.,t.xovm,
col. 345 sq. ; et enfin de saint Jean Damascène (7 760).
In dormitionem beatæ Mariæ Virginis, P. G., t. XCVI,
col. 716 sq.
2“ Y a-t-il des textes antérieurs? — Certains théolo­
giens, désireux sans doute de faire remonter la tradition
écrite le plus haut possible, ont eu le tort de s’appuyer
sur des textes d'autorité douteuse ou même sûrement
apocryphes. 11 est démontré, par exemple, que le livre
des Noms divins n'est pas l'œuvre d'un disciple de saint
Paul, mais d'un écrivain de la lin du V siècle, et que

2135

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE

cet ouvrage du pseudo-Denys ne prouve pas l'assomption, si tant est qu'il en parle dans un passage très obscur.
Voir Thomassin, D<> dierum festivorum celebritate, 1.
II, c. xx, § 12, et Tillemont, loc. cit., note xv sur la
sainte Vierge. Le texte de la Chronique d'Eusèbe, P. L.,
t. xxv», col. 581, mentionne, il est vrai, le mystère de
l'assomption dans cette phrase : Maria Virgo... ad
Filium assumitur in cælum, ut quidam fuisse sibi
revelatum scribunt ; mais, de l’aveu des critiques com­
pétents, ce passage n’est qu’une interpolation. Quant au
sermon attribué à saint Augustin sur le même mystère,
il ne remonte pas au delà du xn» siècle, et les bénédic­
tins ont eu soin de le metire ad calcem. P. L., t. xt.,
col. 1142. Les plus expresses réserves s’imposent éga­
lement au sujet d’un récit rapporté par saint Jean
Damascene sur la foi d’une histoire qu’il attribue à un
certain Euthymius, et d’après laquelle le célèbre Juvénal, patriarche de Jérusalem, aurait lui-même invoqué,
au milieu du v· siècle, une ancienne et très véridique
tradition prouvant la résurrection et l’assomption de la
sainte Vierge. S. Jean Damascene, In dormit, ΰ. Μ. V.,
homil. n, -18, P. G., t. xevi, col. 748 sq. Ce passage, il
est vrai, est inséré dans le bréviaire romain. Fest. .4 ssunipt., IV die infra Oclav., 11 Noelurn. Mais l’Église
elle-même nous invite à une certaine défiance à cet en­
droit, en supprimant l'expression très véridique. On
sait d'ailleurs que Juvénal était peu scrupuleux sous le
rapport de la probité littéraire; et le pape saint Léon,
dans une lettre à Maxime d’Antioche, s'en plaignait déjà
très vivement. P. L., t. i.iv, col. 1044. — Dans quelle
mesure peut-on invoquer le témoignage des apocryphes
proprement dits? Il y a deux opinions à ce sujet. Les uns
pensent qu’on peut les utiliser comme preuve au moins
historique de la croyance chrétienne à l'époque de leur
composilion. Leurs ailleurs,disent-ils,n’onl pas inventé
le fait de l’assomption de Marie; ils l’ont sans doute en­
jolivé de détails et de circonstances légendaires. Le fait
lui-même était déjà connu et reçu dans l’Eglise, et les
apocryphes peuvent être invoqués comine des témoins de
la tradition orale de l’Eglise. Jurgens, dans la Zeitschrift
fur hatholische Théologie, Inspruck, 1880, p. 641 sq. ;
Hurler, Theologiæ dogmatica: compendium, Inspruck,
1891, I. Il, n.665. D’autres estiment qu’il est plus prudent
d'écarter le témoignage des apocryphes, parce que leur
origine est trop suspecte en général, et que nous ne
sommes pas encore suflisamment renseignés sur leur
provenance, leur date ou leur valeur.Quoi qu’il en soit, la
croyance traditionnelle de l’Église ne doit pas son origine
à ces documents légendaires. Non seulement il est im­
possible d'établir, par des textes et des faits précis, cette
prétendue filiation que soutiennent ou insinuent volon­
tiers certains critiques, mais il est facile de prouver que
toutes les vraisemblances historiques écartent absolu­
ment une pareille hypothèse. Car enfin « il n'est pas
vraisemblable que l'opinion d'un auteur plus ou moins
digne de foi,produite au v· siècle, se soit répandue subi­
tement en Orient et en Occident, de -manière à être ac­
ceptée par des Eglises fort éloignées les unes des autres,
et à provoquer sur les points les plus différents l'insti­
tution immédiate d'une fête solennelle. Cet accord que
l'on constate ne peut être l'effet du hasard ou de l'irré­
flexion; il résulte évidemment d'une persuasion univer­
selle chez les chrétiens de cette époque, et qui, pour
s'imposer, a dû être appuyée sur la double autorité de
l'enseignement officiel et de la tradition ». Dom Renaudin, De la délinition dogmatique de l’assomption,
Angers, I9O<), p. 21. Et celte induction historique a d'au­
tant plus de valeur, qu’elle s’accorde pleinement avec
les données théologiques concernant l'infaillibilité doc­
trinale de l’Eglise et la légitimité de l'argument de pres­
cription. En fait de tradition et de croyances, c'est sur­
tout dans l’Église que la prescription vaut titre, et
qu'elle a force de loi, tant qu'elle ne vient pas se heurter

2136

à des titres supérieurs. Or. il n’y a, dans l’espèce, aucun
titre plus ancien ou plus sur.
Le seul argument plus ou moins spécieux qu'on
puisse opposer à la croyance traditionnelle, est le silence
des Pères pendant les cinq premiers siècles. Mais pour
que cet argument négatif eût quelque valeur, il faudrait
prouver que les circonstances où ont vécu les Pères
rendent leur silence inexplicable, et cette preuve ne sera
jamais faite. L’assomption. d'ailleurs, n’est pas la seule
doctrine qui ne soit pas documentée pour les premiers
siècles; et le dogme de l'immaculée conception, entre
autres, n'est guère mieux partagé sous ce rapport, car il
ne parait au grand jour qu'aux v» et vi» siècles, vers la
même époque que l’assomption. Si les Pères antérieurs
n'ont pas cru devoir mentionner ces deux mystères
d'une façon explicite, c’est qu’ils avaient leurs raisons;
et, encore qu'il nous soit difficile de les connaître par­
faitement, nous pouvons toutefois en soupçonner quel­
ques-unes. N’y avait-il pas à craindre, par exemple, quecertains hérétiques eussent abusé de ces dogmes en y
cherchant la justification de leurs erreurs, et que h-s
Valentiniens, entre autres, eussent pris occasion de la
pour s’affermir davantage dans leur conviction erronée
au sujet du corps de Notre-Seigneur qu’ils croyaient
formé d’une substance céleste et impassible? Peul-ëtraiissi les Pères laissaient-ils à dessein le culte de Mai.
dans une ombre discrète, pour éviter de fournir le
moindre prétexte à une répétition quelconque d'actes
idolàtriques, en réveillant par un enseignement inop­
portun le souvenir des nombreuses déesses que I- s
païens avaient adorées. Les auteurs ecclésiastiques des
premiers siècles avaient d'ailleurs bien d'autres préoc­
cupations plus urgentes que de consigner par écrit,
surtout pendant les persécutions, tout ce qui concerne
le culte de la sainte Vierge; et leur silence, après tout,
ne doit pas nous paraître trop surprenant. Si la plupart
des dogmes catholiques ont été soumis à la loi provi­
dentielle du développement organique, il n'est p étonnant que cette loi se vérifie, même avec plus de
rigueur, quand il s’agit d'une doctrine qui n'appartient
pas, comme d'autres, à la substance même de l’économ
rédemptrice.
Nous concluons de là que la croyance catholique a-.:
mystère de l'assomption, dont nous avons constat.'· l'épa­
nouissement aux vi» et vu» siècles, doit remonter jus­
qu’aux apôtres par voie de tradition orale. C'est la seu
explication satisfaisante de son origine, puisque c·-'.
croyance ne dérive pas des apocryphes, et sembl
inconnue d’autre part à la tradition écrite. Elle aurai;
pu sans doute devoir son existence à une révélation
privée; mais l’histoire n’en a pas conservé la moindre
trace, et c’est là une hypothèse gratuite, dépourvue de
toute valeur. Seule, une tradition orale remontant aux
apôtres peut être considérée comme la solution du pro­
blème.
3° Témoignages postérieurs au vttt° siècle. — A part
du ix» siècle, ils deviennent plus nombreux; et si l'on
excepte les quelques hésitations dont nous avons pari .
et qui se sont produites çà et là, spécialement en Franc-,
sous l’influence combinée du décret pseudo-gélasien
contre les apocryphes et de la lettre du pseudo-Jérôn. :
à Paula et à Eustochium, nous trouvons une série inin­
terrompue de témoignages très explicites, où les Pères
et les docteurs scolastiques, non seulement affirment la
réalité de l'assomption corporelle, mais s’efforcent d'-r.
montrer les multiples convenances et de marquer quel­
quefois le degré de certitude que comporte cette doc­
trine. Citons, entre autres, pour l’Eglise d’Occid··· :
Nolker, moine de Sainl-Gall, qui en parle dans son mar­
tyrologe, vers 870. P. L., t, cxxxi, col. 1161 ; Alton, évêqu·.
de Verceil (f 960), Serni., xvn, In assumptione beat e
Dei genitricis semper Virginis Mariæ, P. L., t. cxxxt ·
coi. 857; Fulbert, évêque de Chartres (γ 1029), Semi., v,

2137

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE

Ve nativitate beatæ Mariæ, P. L., t. cxli, col. 325;
S. Pierre Damien (f 1072), Serm., XL, De assumptione
beatæ Mariæ, P. L., t. cxuv, col. 717; S. Anselme
7 1109), Orat., xi., Ad sanctam Virginem Mariam, P.
L.. t. ci.vin, col. 966; Ilildebert, évêque du Mans, puis
archevêque de Tours (f 1133), Serm., 1, In Deiparæ as­
sumptione, P. L-, t. CLXXVH, col. 808; Abélard (-J-1142),
qui s'appuie, entre autres, sur la collecte Veneranda et
l'explique dans le sens traditionnel, Serm., xxvi, 7» as­
sumptione beatæ Mariæ, P. L., t. CLXXVtn, col. 541 ;
S. Bernard (f 1153), dont les paroles sont insérées au
bréviaire romain, '»jour dans l’octave de l’Assomption,
Serm.. x.xxv, ht Cantic., n. ~i,P.L., t. CLXXXIII, col. 416;
Amédée, évêque de Lausanne (j-1159), Horn., vu, In
laudes sanctæ Mariæ, P. L., t. CLXXXtn, col. 1342 ; Ri­
chard de Saint-Victor (fl 173), Explic, in Cantic., 62.
P. L.. t. cxcvt, col. 523; Jean Béleth, théologien de Paris
(f 1182), Bationale divini offic., c. cxt.vt, P. L., t. ccn,
col. 148 sq.; Pierre, abbé de Celle et ensuite évêque
de Chartres (f 1187), Serm., i.xvn, i.xxiii, De assump­
tione, P. L., t. ccn, col. 850-851, 856; Pierre de Blois
t f 1200), Serm., xxxtn, In assumptione beatæ Mariæ,
P. L., t. ccvn, col. 661-662; Absalon, abbé de SpringLirsbach du diocèse de Trêves (fl203), Serm., xt.iv, In
assumptione gloriosæ Virginis Mariæ, P. L., t. ccxt,
col. 255. — Parmi les écrivains de l’Église orientale,
citons S. Théodore Studite (f 826), I.audes in dormit.
Deiparæ, P. G., t. xcix, col. 719 sq.; Sirnéon Métaphraste (j-960), Oratio de sancta Maria, P. G., t. cxv,
col. 560; Jean Maurope (f 1C50), Serm. in sancl. Dei­
paræ dormitionem, P. G., t. cxx. col. 1080 sq.; Mi­
chel Glycas (f 1050), P. G., t. clviii, col. 440. De nom­
breux témoignages de la liturgie grecque se trouvent
dm- le inénologe basilien, P. G., t. cxvn, col. 586, et
surtout chez Cozza-Luzi, De corporea assumptione b.
Mariæ testimonia liturgica Græcorum selecta, Rome,
1869. Cf. A. Baumslark, Die bibliche Hinimelfahrt der
a.brseligsten Jungfrau, dans Oriens chrislianus, 1904.
Les docteurs scolastiques sont également très affirma­
tifs sur la réalité de l’assomption. Albert le Grand pro­
clame souvent cette doctrine, surtout dans ses Quæstiones super « Missus est », n. 132, où il examine les
différentes raisons qui militent en faveur du mystère.
Liturgie (collecte Veneranda), Écriture sainte (Ps. cxxxt,
s - textes des Pères, raisons de convenance, il passe tout
en revue, et conclut ainsi : H is rationibus et auctorita­
tibus et mullis aliis manifestum est quod beatissima
Dei Mater in corpore el anima super choros angelorum
est assumpta. Et hoc modis omnibus credimus esse ve­
rum. Opera omnia, Lyon, 1651, t. xx, p. 87 sq. Saint
Thomas,son disciple, tient un langage analogue,comme
nous l'avons vu plus haut. Citons encore ce passage:
Resurrectio aliorum differtur usque ad finem mundi,
nisi aliquibus ex privilegio antea concedatur, ut beatæ
Virgini, el, ut pie creditur, beato Joanni evangelistæ.
Opusc. vi, De expositione symboli, a. 5. Cf. Sum. theol.,
III·. q. XXVII, a. I ; q. LXXXIII, a. 5, ad 8um. Même doc­
trine chez saint Bonaventure: Sancti doclores ralionabililer probare nituntur, et fideles hunc sensum pie
amplectuntur, videlicet quod, beata Maria jam cum
corpore sil assumpta, et corpus jam omnino cum anima
sit glorificatum. Breviloquium, lect. en. Suarez affirme
!.. même chose et ajoute ces paroles : Ita sentit universa
Ecclesia, et hic ejus consensus ex antiquorum Patrum
traditione manavit. Puis il signale et rejette l’opinion
de Catharin qui avait enseigné que l’assomption était un
dogme de foi : Sed revera non est, qui neque est ab Ec­
clesia definita, nec est testimonium Scripturæ aut
sufficiens traditio quæ infallibilem faciat fidem. Est
igitur jam moi· tam recepta hæc sententia, ut a nullo
pio et catholico possit in dubium revocari, aut sine te­
meritate negari. In HI™ pari. Sum. theol., disp. XXI,
sect. 11, a. 1 i.

!

|
|

I.

,

2138

A ces citations des écrivains catholiques, qu’il serait
facile de multiplier, il convient de joindre le témoi­
gnage des schismatiques, et notamment celui de l’l^li>e
grecque, au concile tenu à Jérusalem en 1672. contre h-s
calvinistes : Recte |77. Virgo) signum esse dicitur in
cælo, eo quod ipsa cum corpore assumpta est in esuum.
El quamvis conclusum in sepulcro fuerit immaculatum
corporis ejus tabernaculum, in cælum tamen, ubi Chris­
tus fuerat assumptus, tertio et ipsa die in cælum mi­
gravit. Hardouin, Acta concit., t. xt, coi. 199.
Ht. raisons DE convenance. — C’est à dessein qu’on
emploie ici cette expression, au lieu de la formule or­
dinaire raisons théologiques. Car on ne voit pas trop
comment l’assomption pourrait être déduite, comme
conclusion strictement théologique, d’un dogme révélé
quelconque. Certains auteurs semblent dire que le dogme
de l’immaculée conception exigeait cette faveur; mais
leur argumentation ne parait pas rigoureuse. Car si la
sainte Vierge n’a pas reçu le privilège de l'immortalité,
qui s’harmonisait si bien avec sa conception immaculée,
c’est une preuve qu’il n’y avait pas un lien nécessaire et
absolu entre la grâce originelle de Marie et les faveurs
préternaturelles qui en découlaient. Rien ne garantit da­
vantage qu'il ait existé une connexion plus étroite entre
cette première grâce et la résurrection ou l’assomption
glorieuse de la sainte Vierge. Rigoureusement parlant,
son corps virginal aurait pu attendre la resurrection
générale, et nul n’aurait pu y voir une atteinte sérieuse
à l’économie du monde surnaturel.
Ces réserves faites, disons cependant que de nombreu­
ses et admirables convenances plaidaient en faveur de
l’assomption. Le pape Benoit XIV, qui les appelle « des
raisons théologiques », au sens large évidemment, les
résume ainsi, en quelques mots : Piæ ac religiosæ sen­
tenliæ de assumpto in cælos Virginis corpore, rationes
etiam theologiae suffragantur, petitæ ex dignitate
Matris Dei, ab excellenti virginitate, ab insigni super
omnes homines et angelos sanctitate, ex intima eum
Christo Filio conjunctione et consensione, ex Filii in
matrem dignissimam affectu. De canoniz. sanci., I. I,
c. xi.n, n. 15. II est facile de voir que toutes ces raisons
découlent, au fond, d’une seule, la maternité divine.
Aussi, laissant de côté les développements, d’ailleurs
faciles, que comportent les autres raisons de conve­
nance, nous estimons qu’il suffit de mettre en relief
celle qui en est le principe et la clé.
Saint Thomas, parlant de la maternité divine de la
sainte Vierge, en montre bien la transcendance : Beata
Virgo, ex hoc quod est Mater Dei, habet quamdam di­
gnitatem infinitam ex bono infinito quodesl Deus. Sum.
theol., I“, q. xxv, a. 6, ad 4“m. Cette maternité fait de Marie
une créature unique et la constitue à elle seule dans un
ordre à part, en la rapprochant de Dieu autant qu’il est
possible à une personne créée. Sa chair a contracté ainsi
l’union la plus intime avec la chair du Christ ; ou plutôt.
suivant le mot attribué à saint Augustin, les deux ne font
qu'un, d’une certaine manière : CaroJesu, caro Mariæ.
P. L., t. XL; col. 1145. Convenait-il, dès lors, que JésusChrist laissât le corps de sa mère en proie à la corrup­
tion du tombeau, comme un cadavre vulgaire? Ne devait-il
pas plutôt 1’associer au mystère de sa propre ascension,
en devançant pour lui l’heure de la résurrection et de la
glorification suprême ? N’était-çe pas le couronnement
logique des privilèges merveilleux qui avaient préparé,
accompagné et suivi la maternité divine de Marie? C’est
1 argument que font valoir de préférence un grand nom­
bre de Pères, entre autres le pseudo-Augustin : Illud
ergo sacratissimum corpus, de quo Christus carnem
assumpsit et divinam naturam hunianæ univil, non
amittens quod erat, sed assumens quod non erat, ut
Verbum caro, hoc est Deus homo fieret, escam vermi­
bus traditum, quia sentire non valeo, dicere pertimesco
communi sorte putredinis et futuri de vermibus pui-

2139

ASSOMPTION DE LA SAINTÉ VIERGE

veris. De assumptione beatæ Marite Virginis liber
unus, P. L., t. xi., col. 1146. Voir à ce sujet de belles et
pieuses considérations tirées des Pères et des théologiens
dans le P. Terrien, La Mère de Dieu, Paris, 4900, t. n,
1. VIH, c. ni, iv, p. 310-390.
IV. La croyance a l'assomption pourrait-elle être
l'objet d’une définition dogmatique? — Il résulte de
ce qui précède que la croyance à l'assomption est une
vérité à tout le moins certaine, et qui ne pourrait être
niée sans la plus insigne témérité, puisque l’Église l’en­
seigne infailliblement parson magistère ordinaire. .Mais
il ne s’ensuit pas qu’on puisse la ranger actuellement
parmi les vérités de foi, comme le pensent quelques
rares théologiens. Car le magistère ordinaire de l’Église
ne s’est jamais prononcé sur son origine, et ne l’a jamais
présentée comme faisant partie du dépôt de la révéla­
tion. Pourrait-elle, du moins, être l’objet d’une défini­
tion dogmatique?
La question revient à savoir si cette vérité appartient
vraiment au dépôt de la révélation, ou, ce qui est tout
un, si elle constitue une tradition divino-apostolique.
Car si les apôtres en avaient eu connaissance par des
voies purement humaines et nous l’avaient transmise
comme telle, cette croyance pourrait sans doute exiger
de nous le même assentiment qu’un fait historique or­
dinaire, et même l’acte de foi ecclésiastique qui est dù
à toute vérité infailliblement enseignée par l’Église;
mais elle ne pourrait pas s’imposer à notre esprit prop­
ter auctoritatem Dei revelantis, ni être par conséquent
définie de foi divine et catholique.
Il importe donc de savoir comment les apôtres ont eu
connaissance de l’assomption, et à quel titre ils l’ont
enseignée aux fidèles. De la réponse à cette question dé­
pend, au fond, la solution de tout le problème. Pour cela,
nous avons le choix entre deux hypothèses qui résument
toutes les autres, celles de la vision et de la non-vision
du fait par les apôtres. Or l’une et l’autre semblent exi­
ger une intervention de Dieu garantissant le fait en
question.
D’abord, si aucun des apôtres n’a été le témoin ocu­
laire de l'assomption, il est clair qu’ils n’ont pas pu la
connaître avec une entière certitude, en dehors de toute
révélation. Même en supposant qu’ils aient trouvé le sé­
pulcre vide et constaté la disparition du corps de la
sainte Vierge, ils n’avaient pas le droit de conclure ri­
goureusement à sa résurrection bienheureuse et à sa
glorification céleste. On aurait pu leur objecter que Dieu
avait peut-être soustrait le corps de Marie à la vénéra­
tion des fidèles pour le transporter en un lieu inconnu,
comme il l’avait fait autrefois pour Moïse. Sans doute,
la disparition du corps virginal eût été une forte pré­
somption en faveur de son assomption glorieuse ; mais
elle n’eût pas suffi pour exclure jusqu'à l’ombre d’un
doute, et créer cette pleine et entière certitude que nous
avons constatée à l’origine première de la tradition.
Seule, une révélation divine explique la croyance des
apôtres, s'il n'ont pas vu eux-mêmes la sainte Vierge
s’élever dans les cieux.
On arrive, en somme, à la même conclusion, avec
l’autre hypothèse, celle de la vision du mystère par un
ou plusieurs des apôtres. Tout porte à croire que, même
dans ce cas, il y a eu sinon révélation proprement dite,
du moins intervention divine pour confirmer le fait de
l’assomption et enjoindre aux apôtres d’enseigner cette
vérité aux fidèles. Car enfin, s'ils ont vu la sainte Vierge
monterai! ciel, surtout avec les qualités des corps glo­
rieux, il semble bien que c’est par une disposition très
spéciale de la providence, qui avait ses desseins en les
faisant assister par privilège à ce merveilleux spectacle.
Or, peut-on assigner à cette intervention providentielle
un autre but digne de Dieu, que de donner à la fois aux
apôtres la certitude pleine et entière du mystère et la
mission de l'annoncer aux fidèles? C'était un événement

2140

I qui intéressait au plus haut point la piété chrétienne,
et qui avait une portée autrement considérable qu'un
simple fait ordinaire, dont les apôtres auraient constaté
la réalité historique par leurs facultés naturelles. C’est
donc en vue de toutes les générations chrétiennes, et
par conséquent comme prédicateurs de la doctrine révé­
lée, que les apôtres auraient eu le privilège de contem­
pler le mystère de l’assomption; ce qni revient à dire,
dans notre hypothèse, qu'ils ont dû enseigner cette doc­
trine sous la garantie de l'autorité divine, et qu’ils ont
été chargés par Dieu même de la prêcher aux fidèles.
Rien ne lui manquerait dès lors pour être susceptible
d'une définition dogmatique.
Cette origine divino-apostolique, que nous venons de
revendiquer pour la croyance universelle de l’Eglise à
I l'assomption, lui est d'ailleurs reconnue par un grand
nombre de théologiens. Aussi n’yeut-ilaucun étonnement
1 dans le monde théologique, lorsqu’on apprit, à l’époque
' du concile du Vatican, qu'un grand nombre de Pères deI mandaient la définition dogmatique de cette vérité. « Il y
eut dix propositions de ce genre, émanant de l'initiative
des Pères, faisant toutes au concile la même démande,
mais dont chacune était appuyée par un groupe différent
d’évêques. En additionnant le total des signatures données
en vue de cette définition solennelle, on obtenait le chiffre
de 197 Pères, cardinaux, archevêques, évêques et supé­
rieurs généraux d'ordres religieux. Les dix propositions,
qui motivaient leur demande par des raisons semblables
et souvent exposées dans les mêmes termes, affirmaient
nettement que la croyance de l’Eglise à l’assomption
était une tradition apostolique reposant elle-même sur
une révélation divine, dont l’apôtre saint Jean, par exem­
ple, avait pu être favorisé, puisqu'il survécut aux apô­
tres et à la sainte Vierge. » Msr Martin, Les travaux du
concile du Vatican, trad, franç., Paris, 1873, p. 105 sq.
Bien plus, quelques évêques, entre autres celui de Jaen
en Espagne qui en fit la proposition au concile. Collec­
tio Lacencis, t. vit, col. 872, et celui de Nîmes, Mor Plan­
tier, étaient d'avis que le concile aurait pu définir celte
doctrine par voie d’acclamation spontanée, puisque,
disait-on, « elle était parvenue à ce point de maturité glo­
rieuse où Pie IX saisit l’immaculée conception de Ma­
rie pour l’imposer à la foi des peuples; évidemment il
n’y aurait ni précipitation, ni témérité à la définir telle
quelle, même par voie d’acclamation, parce que c’est
une cause suffisamment étudiée. » Lettre pastorale de
l'évêque de Nîmes annonçant le concile œcuménique du
Vatican, Nîmes, 1869. Cf. Martin, Omnium concilii
Vaticani quæ ad doctrinam et disciplinam pertinent
documentorum collectio, Paris, 1872, p. 114.
Depuis cette époque, comme auparavant déjà, les théo­
logiens ont souvent exprimé ce même vœu d'une défi­
nition dogmatique. Citons, entre autres, le P. Buselli,
La Vergine Maria vivente in.corpo ed in anima in
cielo, ossia Dissertatione theologico-storico-critica sulla
definibilità dogmatica della corporea assunzione della
Madré di Dio, Rome, 1863; Msr Vaccari, De corporea
Deiparæ assumptione, Rome, 1869; De Beatæ Virginis
Maries morte, resurrectione et in cælum gloriosa as­
sumptione, Ferrate, 1881 ; Gaspard de Luise, L'assuntione
di Maria Madré di Dio, trionfo della doltrinacattolica
sul naturalismo, Turin, 1869; le P. Lana, consultent de
la S. C. des Rites, La risurrezione e corporea assun­
zione al cielo della Santa Vergine Madré di Dio, Rome.
1880; trad, franç. par Chevalier, in-80, Dijon, 1885;
M»r Virdia, évêque de Cariati, Postulatum pro dogma­
tica definitione integræ in cælos assumptione Deiparæ
Virginis, Rome. 1880; BerLani, plusieurs articles dans
la Seuola callolica de Milan, 1877.

Outre les auteurs mentionnés au cours de l'article, voir Janucci,
Depsychosomatica et pneumatosomatica Deiparentis assump­
tione disquisitiones, Turin. 1884. Cet ouvrage contient une foule
de renseignements, mais il manque de critique, aussi bien d ail-

2141

ASSOMPTION DE LA SAINTE VIERGE — ASTROS

leurs que la plupart des ouvrages italiens cités plus haut. Voir
aussi G. Perrclla, Quæstio utrum B. Virgo non solum in ani­
ma. sed etiam in corpore evecta fuerit in cælum, Naples,
1901, et dans la Revue thomiste, année 1901, une série d’articles
où dom Renaudin développe longuement sa dissertation sur la
Définition dogmatique de l’assomption, Angers, 1900.
J. Bellamy.
ASSURANCE. Voir Aléatoires (Contrais), col. 698700.

2142

force d'expression et d'un grand sérieux de conviction
morale. Il y a des passages d’une frappante éloquence.
Son orthodoxie était incontestée. Par contraste avec
son homonyme arien. Photius, Amphil., loc. cit., le
dépeint ferme dans la foi, dévoué au soin de son trou­
peau, auquel il donnait l’exemple de la piété et de toutes
les vertus. Les conciles des siècles postérieurs, spécia­
lement ceux relatifs à la controverse iconoclaste, aiment
à citer son autorité. Le 11« concile de Nicée l'appelle
« un astre brillant, éclairant tous les esprits ». Labbe,
Concil., t. vin, col. 1385,1387.
P. G., t. XL, col. 155-162; Tillemont, Mémoires pour servir
à Γhistoire ecclésiastique des six premiers siècles, Paris, 17 5,
t. x, p. 407-414; Acta sanctorum, t. xm octobris. p. 330-334;
Engelhardt, Die Homitien des Aslerius von Amasea, drei Pro­
gramme, Erlangen, 1830-1833; L. Koch, Asterias, Bischof von
Amasea, dans la Zeitschrift fur historische Théologie, t. xi.i
(1871), p. 77-107; Fessler-Jungmann, Institut, patrologi.v, Ins­
pruck, 1890, t. 1, p. 624, note; Bardenhewer, Palrologie, Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 283; trad, franç., Paris, 1899, t. Il,
p. 125; U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du
moyen âge, Bio-bibliographie, p. 179-180.
C. Verschaffel.
ASTERIUS URBANUS. Voir Montanistes.

ASTATES. Nom qu'on donna, au dire de Photius et
de Pierre de Sicile, à un parli de pauliciens d'Arménie,
voir Pauliciens, probablement, pense Dollinger, à
cause de la vie errante à laquelle les condamnaient
burs opinions des plus hétérodoxes : άστατοι, sans de­
meure. Photius les qualifie de « notables entre les dis­
ciples de Sergius ». Les édits de Léon l’Arménien
(813-820) avaient institué contre les pauliciens un véri­
table tribunal de l’inquisition, dont les principaux
agents dans l’Arménie romaine furent Thomas, évêque
de Néocêsarée, et l’abbé Paracondacès. Les asiates tra­
mèrent la mort des deux inquisiteurs; ils assassinèrent
traîtreusement l'abbé Paracondacès, tandis que la po­
pulace de Cynochore, conduite par un astate, massacra
l’évêque Thomas, lis se hâtèrent de passer la frontière
ASTESANUS, frère mineur, connu seulement par
et se retirèrent sous la domination de Monochérarês,
le nom du lieu de son origine, Asti, dans le Piémont,
émir de Mélitène, dans la seconde Arménie, qui leur
était instruit dans le droit canonique et civil. Il est mort
donna la petite ville d’Argaoun, probablement Areas,
vers 1330. Il rédigea un grand volume, divisé en huit
bientôt trop étroite pour contenir le nombre toujours
livres, Summa de casibus conscientiæ, Venise, 1468. Cet
croissant des réfugiés, nid d'aigles sur les hauteurs, d'où
ouvrage a été souvent réédité sous le titre de Summa
ils ne cessèrent de s’élancer sur les terres de l’empire.
aslesana ou astensis, sans lieu ni date [Strasbourg,
Ils continuèrent d’y pratiquer secrètement leur culte,
1473] ; Venise, 1478 (avec des corrections), 1480; Cologne,
tout en embrassant ostensiblement celui de Mahomet.
1479; Nuremberg. 1482, 1528 ; 2 in-4”, Lyon, 1519; 2 in­
Photius, Contra manichæos, 1.1. c. xxiv, P. G., t. en, col.
fol., Rome, 1728, 1730. Le sens des mots du droit cano­
“-78; Petrus Siculus, Historia manichæorum, c. χι.Ι, P.G., t.civ,
nique et romain est donné au I. VIII, tit. xlvii ; ce qui. au
col. 1302; Dollinger, Beitràge zur Sektengeschichte des Milteljugement de Schulte, forme un court manuel delà lati­
aUers, t. I, p. 12 sq.
nité desdeux Corpus juris. On a extraitdu L V, tit. xx.xn,
C. Verschaffel.
ASTÈRE (Saint), évêque d’Ainasée, dans le Pont,
quarante-sept Canones pœnitenliales, empruntés à saint
contemporain de saint Jean Chrysostome. 11 nous apprend , Bonaventure, et on les a publiés à la suite du Décret de
lui-méme qu’il eut pour instituteur un certain Scythe
Gratien, Rome, 1578, puis à part, Venise, 1584, avec
(un Goth?) qui, vendu tout jeune comme esclave à un
des notes d'Antoine Augustini; 1595,sans nom d'auteur.
professeur d’Antioche, avait fait à l’école de ce maître
Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1882, t. 1, coi.
de merveilleux progrès et gagné une grande réputation
1523-1524; Huiler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1899, t. iv,
parmi les Grecs et les Romains. Photius, Bibliotheca,
col. 499-500.
cod. 271, P. G.,t. ctv, col. 216. C’est tout ce que l’on sait
E. Mangenot.
de sa vie, dont l’époque est toutefois fixée par certaines
ASTI (Jean-Baptiste d’), théologien de l'ordre des
allusions de ses homélies aux événements contemporains.
augustins que sa science fit surnommer Phoenix theolo­
Il se souvient de l'apostasie de Julien, Orat., ni, P. G.,
gorum. On ne sait si ses Commentaria in libros IV
t. xi., col. 208; son sermon de la fête des Calendes,
Sententiarum ont été imprimés.
Oral., iv. col. 218, est de l’année qui suivit le consulat
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1892, L t, p. 136,
et la chute d’Eutrope, c’est-à-dire du jour de l’an 4C0;
note.
il parle ailleurs de son grand âge. Photius, Amphil.,
V. Oblet.
312. P. G., t. ci, col. 1161.
ASTORIN Pierre-Élie (1651-1703 . religieux car e
Il ne nous reste guère de saint Astère que des sermons
italien, publia contre les gallicans le De potestate s
:æ
ou homélies. Vingt-deux de ces discours sont complets,
sedis apostolicæ, Sienne, 1693; et contre les t r
■ ts
savoir douze sur des sujets divers,dans l’édition de Comle De vera Ecclesia Jesu Christi, in-4», Naples. 17'A).
bi-lls, Paris, 1648, huit sur les Psaumes, dont un parmi
Dédaigneux de la scolastique et ami des nouveautés,
les œuvres de saint Chrysostome, et les sept autres pu­
Astorin se fit une réputation d’esprit aventureux qui lui
bliés par Cotelier, Monumenta Ecclesiæ græcæ, Paris,
causa beaucoup d’ennuis. Il quitta momentanément
1688, t. n; deux, enfin, qu'on trouve parmi les œuvres de 'l'habit religieux, et même la religion catholique, pour
saint Grégoire de Nysse, mais attribués à notre auteur
se faire protestant. Mais le spectacle des divisions pro­
par Photius, Bibliolh., cod. 271, P. G., t. Civ, col. 201-204,
fondes qu'il rencontra chez les théologiens réformés lui
216. Photius donne des extraits de plusieurs autres dis­
fit comprendre sa faute, et il s’empressa de rentrer dans
cours qui semblent perdus. Ibid., col. 204-216, 221-224.
le sein de l’Église catholique et dosa congrégation,ou il
Mais nous possédons encore, sous le nom de saint Astère, I remplit jusqu’à la mort les fonctions de prédicateur.
une vie de son prédécesseur, saint Basile d'Amasée.
Hurler, Nomenclator literarius, Inspruck, 1893, t- n,
Acta samt., t. m aprilis. Paris, 1866, t. xn, p. 420-427. I col. 664-665.
Ses œuvres complètes sont dans Migne, P. G., t. XL, col.
J. Bellamy.
163-480. Tillemont les analyse avec son exactitude ordi­
ASTROLOGIE. Voir Divination.
naire, t. x, p. 409 sq.
Saint Astère était un orateur de mérite, bien qu’inégal.
ASTROS (Paul-Thérèse-David d>)i cardinal fran­
Il se proposait Démosthène pour modèle. Orat., xi, col.
çais, né à Tourvès (Var) en 1772, mort en 1851. Entre
333. Ses meilleurs discours témoignent d’une grande
dans les ordres à la fin de la Révolution, il fut, apres le

2143

ASTROS — ATHANASE (SAINT)

2144

maii, Anvers, 1680, p. 189. Ce qui est incontestable,c’est
Concordat, nommé vicaire général de l'archevêque de
que l’enfant fut redevable à ses parents ou à l’évêque
Paris. A la mort du cardinal Belloy (1808), il administra
d’une éducation soignée, où la science humaine eut sa
le siège vacant jusqu’à la prise de possession du cardinal
part, mais une part secondaire et subordonnée à l'étude
Maury. Ce fut en qualité de vicaire capitulaire qu’il
approfondie des saintes Lettres. S. Grégoire de Nazianze,
reçut la bulle d’excommunication lancée par Pie VU
Oral., xxi, 6, P. G., t. xxxv. col. 1088.
contre Napoléon Ier. Accusé de l'avoir divulguée, il fut
11 parait encore certain que, pendant sa jeunesse,
incarcéré à Vincennes iusqu'en 181 i. Après le retour
Athanase eut des relations intimes avec le grand pa­
des Bourbons, il fut nommé évêque de Bayonne, et,
triarche des anachorètes, saint Antoine, soit qu’il ait
quinze ans après, en 1830, archevêque de Toulouse. Sur
été quelque temps son disciple, soit plutôt qu’il ait
la demande du président Louis Napoléon, Pie IX lui
donna en 1850 le chapeau de cardinal, un an avant sa
fait près de lui, dans le désert, des séjours assez longs.
mort. M:ir d'Astros fut un des premiers à signaler les
Vita Antonii, præf., P. G., t. xxvi, col. 840. En même
temps il était attaché au service de l’église d'Alexandrie;
erreurs de Lamennais, qu'il combattit dans la Censure
de cinquante-six propositions extraites de divers écrits
d’après l’éloge copte, loc. cit.,p. 30-32, il passa six ans
de Lamennais eide ses disciples, par plusieurs évêques
dans l’office de lecteur, puis devint le secrétaire de saint
de France, el Lettres des mêmes évêques au souverain
Alexandre. Ce qu’on appelle ses ouvrages de jeunesse
les deux livres Contra gentes et De incarnatione Verbi,
pontife Grégoire XVI, le tout précédé d'une préface,
datent vraisemblablement de cette époque. Quand la
où l'on donne une notice historique de celte censure el
des pièces justificatives, in-8», Toulouse, 1835. Il a en­ I controverse arienne éclata, entre 318 et 320, Athanase
core publié La vérité catholique démontrée, ou Lettres
n’hésita pas sur le parti à prendre; son nom se trouve
parmi ceux des diacres qui souscrivirent à la lettre
aux protestants d’Orthez, 2 in-8», Toulouse, 1833.
encyclique envoyée par saint Alexandre à ses collègues
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1895, t. ni,
dans l’épiscopat, P. G., t. xvm, col. 580, et c’est un
col. 998-999.
fait que la haine implacable des ariens contre Athanase
.1. Bellamy.
ASTROY (Barthélemy d>), de l’ordre des frères mi­
commença dès lors. Apol. conlr. arian., 6, P. G.,
t. xxv, col. 257. Bientôt, le jeune secrétaire et conseil­
neurs, théologien conlroversiste belge qui défendit dans
ler intime suivit son vieil évêque au concile de Nicée,
ses discours et ses écrits la doctrine catholique contre
les calvinistes de Belgique et de Hollande ; il mourut
en 325; il y conquit l’admiration générale, comme le
rappelait aux moines égyptiens saint Cyrille d’Alexan­
vers l'an 1670. On a de lui, sans parler de ses ouvrages
drie. Epist., I. P. G., t. lxxvii, col. 16. Sa mission
de polémique : 1» Armamentarium augustinianum
providentielle allait commencer, puisqu’il devait être
adversus hæreses quadruplici methodo apparatum et
l’historien et l’incomparable défenseur du credo nicéen.
instructum in-8», Liège, 1664; 2» Catéchisme; 3» Som­
2» Athanase évêque. — Saint Alexandre mourut le
maire de toute la théologie, in-8», Liège, 1663 (en
17 avril 328, date généralement admise aujourd'hui et
flamand).
fondée sur l’avant-propos syriaque des lettres pascales.
Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, Paris, 1822, t. m :
P. G., t. xxvi, col. 1351. Quelques auteurs maintiennent
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1893, t, n, col. 401l'ancienne date de 326, en invoquant divers témoignages
402.
V. Oblet.
qui attribuent à saint Athanase quarante-six ans pleins
d’épiscopat, et surtout un passage de ['Apologia contra
1. ATHANASE iSaint), surnommé le Grand, pa­
arianos, 59, P. G., t. xxv, col. 356-357, qui, dans son sens
triarche d'Alexandrie, père et docteur de l’Eglise au
iv" siècle. — L Notice biographique. II. Écrits. III. Doc­
naturel, semble placer la mort d’Alexandre cinq mois
après le concile de Nicée. Voir A. von Gutschmid,
trine théologique.
I. Notice biographique, — Athanase s'est trouvé si
Eleine Schriften, Leipzig, 1890, t. il, p. -427 sq.,440 sq.;
étroitement lié aux grands faits de la controverse arienne
F. Loofs, art. Athanasius, dans Realencyklopcidie fur
protest. Théologie und Eirche, 3' édit., Leipzig, 1897,
que reprendre sa vie en entier serait faire double em­
ploi. La présente notice a surtout pour but de résumer
t. Il, p. 195-196. Cette divergence est sans importance
l’histoire du saint sur les points déjà développés el de
pour la suile de l’histoire. Athanase fut ordonné évêque
d’Alexandrie le 8 juin. Comment s'était faite l’élection,
la compléter sur d’autres. Des renvois à l'article Aria­
nisme suppléeront à la brièveté de l'esquisse.
il est difficile île le démêler clairement dans les récits
divergents des anciens auteurs. Saint Épiphane se trompe
1« Période antérieure à l’épiscopat. — Athanase
naquit en Egypte, suivant toute probabilité, à Alexandrie.
certainement, quand il donne, pour successeur à saint
La date de sa naissance peut se lixer maintenant avec
Alexandre, Achillas, Hær., ι.χιχ, 11, P. G., t. xt.ii, col. 220;
plus de précision qu’autrefois, grâce à un très ancien
est-il croyable, comme le veut E. Fialon, Saint Alhaéloge copte du saint, publié par le Dr O. von Lemm,
nase, Paris, 1877, p. 107 sq., quand il ajoute que les
dans les Mémoires de l'Aeadémie impériale des
méléliens profitèrent de l’absence de celui qu’ils redou­
sciences de Saint-Pétersbourg, Ie série, t. x.xxvi (1888),
taient pour faire élire un certain Théonas, mort au bout
de trois mois. Hær., Lxvm, 7, loc. cit., col. 195 ? Plus
n. 11 : Koptische Fragmente zur Patriarchengeschichle
Alexandrians, p. 36. D'après ce document, Athanase
vraisemblable est le récit de Sozomène, H. E., n, 17,
avait trente-trois ans, lors de son élévation à l'épiscopal,
P. G., t, lxvii, col. 976 sq.; Athanase absent fut désigné
en 326 ou 328; sa naissance doit donc être fixée à l’an­
par le patriarche mourant, le peuple acclama ce choix,
née 293 ou 295. Les sources primitives ne donnent
et les évéques orthodoxes le confirmèrent malgré l'op­
aucun renseignement sur les parents et sont très sobres
position déterminée d'un fort parti mélétien et arien.
de détails sur l'enfance même du futur docteur. L’his­
C'est sans doute la pression morale, exercée par le
toire du baptême, administré par Athanase encore
peuple sur les prélats électeurs, qui donna lieu aux deux
enfant à des compagnons de jeu et tenu pour valide par
versions ariennes d’une prétendue ordination irrégulière
saint Alexandre, a pour premier narrateur Butin. H. E.,
et clandestine. Sozomène, loc. cit.; Philostorge, Η.Ε.,ιι.
I, 14, P. L., t. XXI. col. 487. Outre ce qu'il y a d’éton11, P. G., t. lxv, col. 474. On a le droit de s’en tenir à
nant dans la décision de l'évêque, on se heurte à une
la déclaration formelle des évêques égyptiens, affirmant
vraie difficulté chronologique; car Alexandre monta sur
plus lard qu’ils avaient été eux-mêmes,comme toute la
le trône patriarcal d’Alexandrie après Achillas, vers 312,
province ecclésiastique, témoins de l’unanimité avec
alors qu’Athanase était déjà jeune homme. Des auteurs
laquelle les fidèles avaient demandé Athanase pour pas­
graves maintiennent cependant le fond du récit, suivant
teur. Apol. conlr. arian., 6, P. G., t. xxv, col. 260.
en cela le bollandiste l’apebroch, Acta sauciorum, t. 1
Mais cette circonstance, jointe à la jeunesse relative de

2145

2146

ATHANASE (SAINT)

l’élu, explique les efforts d’Eusébe de Nicomédie auprès I cation d'une nouvelle assemblée à Tyr; l'évêque d Al—
xandrie reçut l’ordre formel de s’y rendre, et parti: le
de l'empereur Constantin, pour faire infirinei· la nomi­
11 juillet. Au synode, les eusébiens se posèrent en jug· s.
nation d'un redoutable adversaire à un siège aussi pré­
et les mélétiens en accusateurs; presque toutes les an­
pondérant que l’était alors celui d’Alexandrie.
ciennes charges furent reprises, en particulier la—,—
Le nouveau patriarche s’occupa d’abord de fortifier
sinat d’Arsène, ce qui valut au saint un nouveau et dra­
ses ouailles dans la foi et la vie chrétienne; c’est l’objet
matique triomphe. Rufin, H. E., I, 17, P. L., t. xxi,
unique de ses premières lettres pascales. P. G., t. xxvi,
col. 490. On regarde généralement comme douteux ce
col. 1360 sq. L'avant-propos syriaque nous le montre
que cet historien ajoute touchant une accusation d'in­
aussi visitant successivement les diverses parties de
son diocèse, la Thébaïde. Ia Pentapole et (’Ammoniaque,
continence et sa piquante réfutation ; il n'en est question
ni dans le récit de saint Athanase, ni dans les actes du
puis les régions inférieures, col.1352. Beaucoup dévèques
synode. Sozomène, H. E., il. 25, P. G., t. lxvii, col.
et des foules nombreuses l'accompagnaient; comme il
1004 sq.; Montfaucon, Animadv., ix. P. G., t. xxv,
se dirigeait vers le Saïd, saint Pacôme vint à sa ren­
p.ci.xvm.Devant le parti pris de la majorité eusêbienne,
contre avec ses religieux. Des liens de mutuelle estime
Athanase partit pour Constantinople, afin de faire appel
et d'affectueuse charité s’établirent entre eux; le grand
Igislaleur de la vie cénobitique vit dans le « père pa­
à la justice de l’empereur. Il fut condamné à Tyr
triarche » un saint, « l'homme christophore, » qu’il
d’abord par défaut, puis définitivement, soit à Tyr soit
glorifia souvent; il s’associa désormais à ses joies et à
à Jérusalem, après le retour des commissaires envoyés
ses épreuves, l'appelant « le Père de la foi orthodoxe du
en Égypte. Défense lui fut faite de rentrer dans Ale­
Christ » et le faisant saluer par ceux de ses fils qui
xandrie. Le succès se compléta bientôt. Arrivés auprès
allaient à Alexandrie. Histoire de saint Pakhôme et de
de Constantin, les chefs du parti eusébien produisirent
ses communautés, Documents coptes et arabes inédits,
contre Athanase un nouveau grief ; il aurait menacé
publiés par E. Amélineau, dans Annales du musée Guid'affamer la ville impériale, en arrêtant le transport
mel, Paris. 1889, t. xvn, p. 384-386, 589-590, 642-643,
annuel des blés d’Alexandrie à Constantinople. Sans
678; 143, 267-268. C’est probablement encore au début
accepter les dénégations de l’accusé, l'empereur l'exila
de son épiscopat que saint Athanase ordonna Frumence
dans les Gaules, mais ne permit pas qu’on lui donnât
évêque d’Axuma et lui confia la mission d’évangéliser
un successeur. Voir Arianisme, col. 1803 sq.
l'Abyssinie. Rufin, H. E.. i, 9, P. L.,t. xxt, col. 479;
A Trêves, ou il arriva le 6 novembre 336, Athanase
S. Athanase, Apol. ad Constant., 31, P. G., t. xxv,
fut accueilli avec la plus grande bienveillance par Con­
col. 636.
stantin le jeune et l'évêque saint Maximin. Papebroch,
Bientôt commença pour le patriarche cette vie mili­
dans sa Vita Alhanasii, c. x, a signalé les récits légen­
tante qui ne fut plus désormais qu'une alternative
daires qui se rattachent au séjour dans le» Gaules du
incessante d’exils et de demi-tranquillité. Les attaques
noble proscrit. Acta sanctorum, loc. cil., p. 202. Mal­
contre la validité de son élection furent comme un pré­
gré la distance, celui-ci restait étroitement uni, par la
lude ; après son refus de recevoir à la communion
correspondance comme par l'affection mutuelle, à ses
ecclésiastique Arius et ses partisans, la lutte s'engagea.
amis et à ses fidèles d'Alexandrie; la dixième lettre pas­
Les mélétiens d'Egypte, alliés d’Eusébe de Nicomédie,
cale, écrite en 332, avant le retour du saint, montre avec
lancent contre le saint toute une série d’accusations men­
quels sentiments de foi, de tendresse et d'héroïsme chré­
songères et perfides : il a chargé les Égyptiens d'une
tien le pasteur exilé soutenait et encourageait son trou­
sorte d’impôt en les obligeant à fournir des linges de fil
peau. P. G., t. xxvi, col. 1397 sq. Et le troupeau fut
pour l’église d’Alexandrie, empiétement sur les pou­
fidèle au pasteur légitime; les efforts tentés par les
voirs impériaux ; il a même trempé dans un crime de
eusébiens pour imposer Arius aux Alexandrins
haute trahison en faisant don d’une cassette remplie
échouèrent devant l’hostilité menaçante de ces derniers;
l'hérésiarque mourut à Constantinople en 336. L’empe­
d’or à un rebelle nommé Philoméne. Un délégué de
reur n’en resta pas moins inflexible à toutes les in­
l'archevêque, Macaire, se rend chez, un certain Ischyras,
stances qu on fit auprès de lui pour obtenir le retour du
faux prêtre qui usurpait les fonctions sacerdotales, pour
patriarche. Sa mort, arrivée le 22 mai 337, fut le signal
le rappeler au devoir; bientôt on invente une scène de
de la délivrance. Peu de temps après, Athanase quittait
violence brutale, où Macaire aurait renversé l'autel,
brisé le calice et brûlé les saints Livres. Athanase dut
Trêves, porteur d’une lettre louangeuse, adressée par
se rendre à Nicomédie, vers la fin de 330; il y resta
Constantin le jeune aux Alexandrins et datée du 17 juin.
Il lit son voyage à travers la Pannonie.eut une audience
quelque temps et fut même souffrant, comme on le voit
de l’empereur Constance à Viminacium, en Mésie, puis
par le début de la seconde lettre pascale. P. G., t. xxvi,
passant par la Syrie, rentra dans Alexandrie, aux a. ·cla­
col. 1377: Chronicon, ibid., col. 1352. La justification
matione du peuple, le 23 novembre. Son absence a. ut
fut complète, et l’accusé repartit pour Alexandrie avec
duré deux ans et quatre mois. Voir Gwatkin. S'f< fies ■/
une lettre où Constantin l’appelait un « homme de Dieu ».
Arianism, 2' édit., Cambridge, 1900. p. 140-142. note
Apol., 62, P. G., t. xxv, col. 362. Mais les mélétiens ne
sur le retour d'Athanase en 337.
se tinrent pas pour battus ; ils reprirent l’affaire d’IsL’année suivante, au mois de juillet, saint Antoine
chyras, et suscitèrent un autre cas, beaucoup plus grave :
Athanase avait fait assassiner un des leurs, Arsène, | vint à Alexandrie, pour se prononcer ouvertement contre
évêque d llypsélé; une main coupée, qu’ils promenaient
les ariens et donner au grand défenseur de la foi orthopartout, était la pièce à conviction. L’empereur chargea : doxe un témoignage public de son estime et de son
affection. Chronicon Syriacum, P. G., t. xxn. col.
le censeur Dalmatius, son neveu, de faire une enquête;
1353; Tita S. Antonii, 69-71, P. G., t. xxvi, col. 942
elle n’eut pas de suite, car le prétendu mort avait été
sq. Les mélétiens et les ariens, excités par l'attitude
payé par les accusateurs pour se cacher dans un monas­
énergique que dut prendre le patriarche et encouragés
tère. Athanase reçut de Constantin une lettre bienveil­
par l’élévation d’Eusébe de Nicomédie au siège épisco­
lante, et ce triomphe lui valut la soumission extérieure
pal de Constantinople, recommençaient en effet les hos­
et momentanée du chef des mélétiens, Jean Arcaph, et
tilités. Non contents de reprendre les anciens griefs, i is en
d Arsène, le mort déterré. Apol., 65 sq.. P. G., t, xxv,
formulaient de nouveaux, ceux-ci en particulier : Athanase
col. 365 sq. La lutte n’était que suspendue.
avait occasionné des troubles et l'effusion du sang par
3’ Premier exil, du 11 juillet 335 au 23 novembre 337.
— Après une tentative infructueuse pour faire compa­
sa rentrée dans Alexandrie; il était remonté- sur son
siège sans y être autorisé par un jugement pr -jlaL·!·.· de
raître Athanase à un synode tenu â Césarée en 334. les
l'Église. Socrate, II. E., n, 3, P. G-, t. lxvii. col. 1ΛΙ. Les
eusébiens réussirent à obtenir de l'empereur la convo­
DICT. DE THEOL. CATHOL.

L - 68

2147

ATHANASE (SAINT)

eusébiens allèrent même jusqu’à faire ordonner comme
évêque d’Alexandrie l’arien Pistus; puis, vers la fin de
338, ils envoyèrent une ambassade au pape Jules 1«,
pour lui présenter leurs accusations contre Athanase et
solliciter la reconnaissance officielle de leur candidat. Le
dossier comprenait les procès-verbaux de la commis­
sion que le synode de Tjr avait envoyée dans la Mareo­
tide; le pape en donna communication à l’accusé. Celuici réunit aussitôt à Alexandrie un concile de près de
cent évêques; dans un document précieux, ils mirent
pleinement à jour l'inanité des accusations et l'inno­
cence du patriarche. Apol., 3-19, P. G., t. xxv, col. 252 sq.
Alors, le pape Jules convoqua les deux partis à un
synode romain, où l’affaire serait instruite.
4° Second exil, du 16 avril 339 au 21 octobre 346. —
Entre temps, les eusébiens avaient marché de l’avant et,
dans une réunion tenue à Antioche, vers la fin de janvier
ou le commencement de février 339, constitué Grégoire
de Cappadoce évêque d'Alexandrie. Les préparatifs de
l'intrusion donnèrent lieu aux violences racontées dans
l’article Arianisme, col. 1808sq. Athanase put s’échapper,
le 19 mars, quatre jours avant l’arrivée de Grégoire, et
resta quelque temps caché aux environs d'Alexandrie;
il rédigea son Encyclica ad episcopos epistola, P. G.,
t. xxv, col. 219 sq.. puis partit pour Rome aussitôt après
la fête de Pâques (15 avril). Aussi des auteurs récents,
comparant la date certaine du retour avec la durée que
VHistoria acephala attribue au second exil, font com­
mencer celui-ci au 16 avril. Voir A. Robertson, Select
writings and letters of Athanasius, Oxford et NewYork, 4892. Prolegomena, p. lxxxii. Admis à présenter
sa défense devant un synode romain, tenu vers la fin de
340, l’archevêque d’Alexandrie eut la consolation de voir
son innocence proclamée après une enquête soigneuse
et détaillée. De leur côté, les eusébiens réunis à An­
tioche. dans l’été de l’année suivante, firent confirmer
dans le synode in encæniis la déposition d’Athanase;
les canons 4 et 12 eurent spécialement pour but d'em­
pêcher à tout jamais sa réintégration. Voir Arianisme,
col. 1809 sq.
L’exilé passa trois ans à Rome. II y trouva de hautes
sympathies, en particulier de la part d’Eulropium, tante
de l'empereur d'Orient. Apol. ad Const., 6, P. G.,
t. xxv, col. 604. Son séjour dans la capitale du monde
chrétien fut fécond, car les occidentaux s'attachèrent de
plus en plus à la grande cause qu’ils voyaient en quelque
sorte personnifiée dans Athanase. En outre, la présence
de deux moines que le patriarche avait amenés avec
lui, devint comme le point de départ de la vie monas­
tique en Occident. Comme saint Jérôme le rappelait â
la vierge Principia, Epist., cxxvn, 5, P. L., t. xxn,
col. 1090, Marcella entendit alors, pour la première fois,
parler des saints Antoine et Pacôme, comme des cloîtres
de la Thébaïde. Cf. Grülzmacher, Pachomius und das
atteste Klosterleben. Ein Beilrag zur M ünschgeschichte,
Fribourg-en-Brisgau, 1896. p. 56. En même temps,
Athanase recevait d’Alexandrie des lettres tout à la fois
affligeantes et consolantes, atlligeantes par les tristes
nouvelles de persécution arienne qu’elles apportaient,
mais consolantes par la fidélité et le dévouement dont
elles témoignaient du côté des orthodoxes. De la cor­
respondance du saint, il nous reste une note à Sérapion
de Thmuis et deux lettres pascales. P. G., t. xxvi,
col. 1412-1422.
En avril ou mai 342, Athanase fut appelé à Milan par
l’empereur Constant; il apprit le projet qu'avait formé
ce prince d’obtenir de son frère Constance une grande
réunion d’évêques des deux chrétientés. Au début de
343, le saint alla en Gaule conférer avec Osius, et tous
deux partirent ensemble pour le concile de Sardique.
Là, après entière revision de tout ce qui avait été dit
pour ou contre lui. saint Athanase fut pleinement inno­
centé par la majorité orthodoxe. Pour notifier ce juge­

2148

ment, deux lettres furent adressées, l’une au clergé et
aux fidèles d’Alexandrie, l’autre aux évêques d'Égypte et
de Libye. Apol., 37-43, P. G., t. xxv, col. 311 sq. De
leur côté, les eusébiens, retirés à Philippopolis, lan­
cèrent l’anathème contre les évêques précédemment
déposés et leurs fauteurs. La persécution contre les
orthodoxes ne fit que s'accroître en Orient. Les eusé­
biens obtinrent de l'empereur Constance des mesures
particulièrement rigoureuses à l'égard d’Athanase et de
ses prêtres les plus dévoués; s'ils tentaient de rentrer
dans Alexandrie, on devrait les arrêter et les mettre à
mort. Dans ces conjonctures, l'évéque proscrit ne pou­
vait pas songer à rejoindre son troupeau. De Sardique,
il se rendit à Naïssus en Mésie, où il célébra la fêle de
Pâques de 344, puis à Aquilée, ou Constant l’avait appelé.
Chronicon syriacum, P. G., t. xxvi, col. 1354 sq.
Les Pères de Sardique avaient envoyé à l'empereur
Constance deux légats qui devaient solliciter la rentrée
d’Athanase dans son diocèse. La conduite indigne
d’Étienne d’Antioche à leur égard, surtout une lettre
menaçante de Constant dont ils étaient porteurs, et les
inquiétudes que la guerre de Perse lui causait alors,
déterminèrent enfin Constance à céder. La mort de
Grégoire de Cappadoce, survenue le 26 juin 345, favorisa
encore la solution ; mais il fallut trois invitations suc­
cessives pour triompher des hésitations du saint. Celuici, quittant enfin Aquilée, alla d'abord visiter à Trêves
Temperem· Constant, son protecteur, puis il se rendit à
Rome, où le pape Jules, heureux de son rappel et vou­
lant lui donner une marque de sa haute estime, lui
remit pour les Alexandrins une lettre des plus flatteuses.
Athanase fit route par le nord, vers le milieu de l’été
345, passa par Andrinople et atteignit Antioche, où il
vit Constance. L’entrevue fut gracieuse; le prince remit
au saint pour les évêques d’Égypte et la communauté
alexandrine, pour le préfet Nestorius et les autres fonc­
tionnaires, des lettres bienveillantes qui annulaient
toutes les mesures prisesauparavant contre le patriarche.
Pendant ce séjour à Antioche, celui-ci ne voulut pas
communiquer avec l'évêque arien Léonce ; il prit part,
dans une maison particulière, aux offices des euslathiens.
L’empereur l’ayant prié de céder une église aux ariens
d'Alexandrie, il eut assez d'habileté pour ne pas froisser
le prince et éluder la demande, en mettant comme con­
dition qu’on ferait de même à Antioche pour les eusla­
thiens, condition que les ariens ne jugèrent pas prudent
d’accepter. Maxime de Jérusalem présidait un synode
de seize évêques, quand le saint passa par celte ville; il
l'accueillit avec honneur et lui remit une lettre de féli­
citations, destinée aux Alexandrins. Apol., 51-57, P. G.,
t. xxv, col. 341 sq. Enfin, le 21 octobre 346, après plus
de sept ans d’absence, Athanase rentrait dans sa ville
épiscopale. Le peuple et les magistrats étaient allés très
loin à sa rencontre; il fut reçu comme personne ne
l'avait jamais été. Chronicon syriacum, P. G., t. xxvi,
col. 1355; S. Grégoire de Nazianze, Oral., xxt, 27,
P. G., t. xxxv, col. 1114. Saint Pacôme était mort avant
l'intrus Grégoire, le 9 mai 345; mais saint Antoine vivait
encore et, voyant des moines de Tabenne qui se ren­
daient à Alexandrie, il les chargea de porter au patriarche
un message de bienvenue. Acta sanctorum, t. ni maii,
Anvers, 1680, p. 326; Annales du musée Guiniel, loc.
cit., p. 656 sq.
5» Les dix grandes années d'épiscopat, 347 à 356. —
La lettre pascale pour l'année 347 débute par un cri de
reconnaissance : Benedicius Deus Pater Domini nostri
./esu Christi. Ce fut, en effet, après l'exil et la persécu­
tion, une période de calme relatif qui dura dix ans et
dont le saint archevêque sut admirablement profiter. U
réunit d’abord un synode pour faire confirmer les dé­
crets de Sardique, puis il poursuivit résolument une
politique de ferme surveillance et de prudente conci­
liation, dont les effets furent désastreux pour le parti

21-49

ATHANASE (SAINT)

arien. Deux ou trois ans après, il était en communion
avec plus de quatre cents évêques; des adversaires
signalés, tels que Valens et Ursace, voulurent même
rentrer en grace avec lui. Hist, arian., 26-28, P. G.,
t. xxv, col. 724 sq. Des écrits importants, comme ΓApo­
logie contre les ariens et le traité sur les Décrets de
Nicée, se rapportent à celte période. 11 y eut aussi chez
les Alexandrins, après le retour de leur père bien-aimé,
un mouvement intense de ferveur religieuse qui porta
beaucoup de monde vers la vie ascétique et monastique.
Athanase le favorisa; plusieurs fois, il prit des moines
pour auxiliaires, en les faisant monter sur le trône
épiscopal, et la lettre que, dans une occasion de ce genre,
il écrivit à Draconce, reste profondément instructive à
plus d'un titre.
La mort de l'empereur Constant, en janvier 350, priva
l'évêque d'Alexandrie d'un puissant protecteur et raviva
l'ardeur des eusébiens. Des mesures énergiques prises
contre des ariens ou des mélétiens, quelques ordinations
faites par Athanase dans des diocèses dont il était le
métropolitain supérieur, fournissaient un facile prétexte
à de nouvelles accusations. Socrate, H.E., n, 24, P. G.,
t. txvii, col. 263. Toutefois Constance, que la crainte de
l’usurpateur Magnence portait à prendre des ménage­
ments, n'entra pas alors dans ces vues; il écrivit même
au patriarche pour le rassurer : « Nous voulons, disaitil en terminant, que, conformément à notre décision,
tu sois en tout temps évêque dans ton église. » Et d’une
autre main : « Que la Divinité te conserve pendant de
longues années. Père très aimé! » Apol. ad Constant.,
23, P. G., t. xxv, col. 624.
Mais, après la défaite de Magnence, en septembre 351.
une nouvelle coalition se forma contre l’évêque d'Alexan­
drie; Léonce d'Antioche, Acace de Césarée, Valens el
Ursace en étaient les principaux chefs. Athanase essaya
vainement de conjurer l'orage en députant à la cour
Sérapion de Thmuis, accompagné d’évêques et de prê­
tres égyptiens; Constance était trop prévenu contre
l'accusé, et la mort de Magnence, en août 353, le laissa
enfin libre de satisfaire sa rancune longtemps compri­
mée. On profitait, du reste, de tout pour l’irriter, comme
nous le voyons par V Apologie qui lui fut adressée plus
tard par saint Athanase. Celui-ci avait eu des relations
amicales avec l’empereur Constant; on l’accusait d’avoir
excité ce prince contre son frère Constance. Un envoyé
était venu à Alexandrie de la part de Magnence, qui dé­
sirait gagner à sa cause le grand évêque; on dénonçait
ce dernier comme complice de l’usurpateur, malgré sa
conduite loyale en toute cette affaire. Plus tard,en 354,
dans un cas de force majeure, le patriarche permet la
célébration du service divin dans une église construite
sur un terrain impérial et n'étant pas encore consacrée;
c'est un nouvel empiétement et une profanation. On
allait même au delà des accusations; on tendait des
pièges pleins de perfidie, comme de remettre à l’empe­
reur une lettre fabriquée, où l'évêque d'Alexandrie était
censé lui demander la permission de se rendre à la cour.
L'autorisation une fois accordée, le refus d’Athanase de
faire une démarche qu'il n’avait pas voulue et qu’il sa­
vait être un piège, devenait un grief de plus. A Rome,
le pape Jules, ce fidèle défenseur et ami du saint pa­
triarche, était mort le 12 avril 352; le 22 mai, Libère
était monté sur le trône pontifical. On ne saurait regar­
der comme authentique la lettre Studens paci, où ce
pape aurait, dès son avènement, invité Athanase à com­
paraître devant lui, et, sur son refus, l’aurait retranché
de sa communion; mais il est certain que les eusébiens
lui transmirent leurs griefs contre l'évêque d’Alexandrie.
En revanche, quatre-vingts évéques parlèrent en sa
faveur dans un mémoire justificatif, envoyé â Rome.
Les événements qui suivent se rapportent à l'interven­
tion de l’empereur Constance et ses procédés violents,
d'abord â l’égard des évêques occidentaux dans le synode

2150

d’Arles, vers la fin de 353, et celui de Milan, au : rintemps de 355, puis à l’égard d'Osius de Cordoue · : du
pape Libère, pour les amener à son double objectif : la
condamnation d’Athanase et la communion ecclésiastique
avec les prélats orientaux de son parti. Voir Arianisme.
col. 1819 sq.
6« Troisième exil, du 9 février 356 au 21 févri.
<2.
— Depuis longtemps, une action décisive se préparait
contre Athanase. Peu à peu diverses mesures vexatoir s
avaient été prises contre sa personne ou contre sesamis
et ses ouailles. Une première fois, dans l’été de 355. le
notaire impérial Diogène, puis, le 5 janvier de l'année
suivante, le général Syrianus étaient venus pour faire
partir l’évêque, mais celui-ci, fort de la parole donnée
après ia mort de Constant, attendait un ordre écrit de
l’empereur. Apol. ad Constant., 22, P. G., t. xxv,
col. 624. Le dénouement fut le coup de main exécuté par
Syrianus, dans la nuit du 8 au 9 février, contre l'église
de Théonas, où le patriarche se trouvait avec une nom­
breuse assistance. Ce fut comme par miracle que le
saint, resté jusqu’au bout à son poste, put être soustrait
par une poignée de prêtres et de moines aux cinq mille
soldats qui avaient fait irruption dans l’église ou qui la
cernaient. Vainement les catholiques d'Alexandrie pro­
testèrent contre ces violences et les excès sans nom dont
elles furent accompagnées ou suivies. Constance passa
outre, et lança un édit pour faire rechercher Athanase
et enjoindre à tous les évêques de quitter sa commu­
nion. Le siège patriarcal fut donné à l’arien Georges de
Cappadoce, dont l’intrusion n'eut lieu que plus tard, le
24 février 357.
Après s’être caché quelques jours dans Alexandrie ou
dans les environs, Athanase s'était enfui au désert. I) y
composa son Apologia ad imperatorem Constantium,
P. G., t. xxv, col. 593 sq. Ne pouvant croire à la com­
plicité formelle de l’empereur en tout ce qui venait de
se passer, il caressa d'abord le projet de se rendre à la
cour, et même il se mit en route; mais quand il eut
appris les dispositions réelles et les desseins sangui­
naires de Constance, il retourna dans le désert. Com­
ment y vécut-il et qu'y fit-il? Dans beaucoup de récits
qui se rapportent à cette période, la légende s’est évi­
demment mêlée à l’histoire, comme le remarque Montfaucon, Vita Athanasii, an. 356, n. '10, P. G., t. xxv.
p. cxxix sq.; mais, au fond de tout cela, il reste que,
poursuivi à outrance par les émissaires de l’empereur,
le fugitif courut de grands dangerset dut souvent chan­
ger de retraite. Les moines et les solitaires de la Haute
Egypte, tout dévoués à celui que saint Pacôme avait tant
de fois glorifié et auquel saint Antoine mourant avai
légué sa tunique, furent le principal instrument de ;;
providence dans la conservation du grand proscrit
plusieurs se laissèrent torturer plutôt que de le trahii
Acta sanctorum, t. HI maii, Anvers. 1680, p. 330
Annales dumusée Guimel, t. xvn, p. 679 sq Mais
comme on l’a remarqué dans l'histoire d- la:
- e.
toujours fugitif et toujours poursuivi, le grand champion
de la foi de Nicée n'en resta pas moins l'âme du mou­
vement de résistance à l'hérésie triomphante et montée
sur le trône impérial. Il suffit de jeter un coup d'œil
sue ia liste de ses ouvrages et leur date, pour comprendre
quel parti le saint docteur tira de ce séjour fore·· au
désert. « C’est de là qu’Athanase encourageait quelques
évêques d'Egypte zélés pour sa cause; qu’il adressait des
lettres apostoliques à son église d'Alexandrie; qu'il ré­
pondait savamment aux hérétiques; qu'il lançait des ana­
thèmes contre les persécuteurs... Du fond de sa cellule,
il était le patriarche invisible de l’Égypte. · Villemain,
Tableau die l'éloquence chrétienne au ir· siècle, 2'édit..
Paris, 1849, p. 102. L’avant-propos syriaque des lettres
pascales nous apprend quelque chose de plus. Athanase
ne craignit pas de se rendre à Alexandrie, pt-ut-éire
après le départ de l'intrus Georges 2 octobre 358 · e: 2 y

2151

ATHANASE (SAINT)

2152

séjourner assez longtemps. Chronicon syriacum, à
manœuvre. Socrate, H. K., ni, 14, P. G., t. i.xvu.col. 415.
l'année 358, P. G., t. xxvi, col. 1357. Quelques auteurs,
Après s'ctre caché tout près d'Alexandrie, il gagna
se fondant sur cette phrase du traité, De synodis,η. I :
Memphis, d'où il écrivit sa lettre pascale pour 363, puis
s’enfonça dans la Thébaïde. Chronicon syriacum,
άπερ έώρακα και εγνων ακριβώς, P. G., t. XXVI, col. 681,
ont même cru qu’il assista secrètement au concile de
ann. 363; Hist, acephala, n. 11, P. G., t. xxvi, col. 1358,
Séleucie, en 359. Tillemont, Mémoires, Paris, 1702, t.
1446. Tandis qu'il approchait d'Hertnopolis, les évêques,
vm, p. 194. C’est, semble-t-il. prendre trop à la lettre
le clergé, les abbés Théodore et Pamrnon. avec leurs
l'expression alléguée, et en tirer une conclusion peu
moines, vinrent à sa rencontre et lui firent une récep­
vraisemblable. Voir Montfaucon, Vita Athan., ann. 359,
tion solennelle. Ce fut alors qu’Alhanase visita Tile de
n. 4. P. G., t. xxv, p. cxt.i. Ajoutons toutefois, que
Tabenne et son célèbre monastère; il examina les régies
l'éloge copte, publié par le D' 0. von Lernm, op.
et se fit rendre compte de tout, s’intéressant aux plus
cil., p. 44, parle d'un séjour du saint en Isaurie et à
petits détails de la vie monastique. Il garda de cette
Séleucie même, mais sans préciser l’époque.
visite un profond souvenir; quand Théodore mourut, en
368. il s'empressa d'envoyer à l’abbé Horsisius et â ses
L'empereur Constance mourut le 3 novembre 361.
moines une lettre de condoléance et d’encouragement.
Athanase bénéficia de l’édit de rappel, rendu par Julien
en faveur de tous les évêques exilés. Le siège d’Alexan­
Epist. ad Orsisium, P. G., t. xxvi,col.978 sq. -,Annales
drie était libre; car Georges de Cappadoce, rentré dans
du musée Guimet, loc. cit., p. 268 sq., 293, 332,
cette ville le 26 novembre, avait été, trois jours après,
704 sq. Vers le milieu de l'été, durant une course sur le
saisi par le peuple, emprisonné, puis massacré d'une
Nil où sa vie était en danger, le patriarche apprit de
façon barbare, le 24 décembre. Athanase n'eut qu'à
saint Théodore que son exil allait finir. Julien venait
reparaître dans Alexandrie, le 21 février suivant, pour
de périr dans la guerre de Perse, le 26 juin 363. Narratio
être acclamé. Sans perdre de temps, il s’occupa de . Alhanasii ad Ammonium, P. G., t. xxvi, col. 980 sq.
rétablir l'ordre et de réparer les ruines spirituelles que
L'avènement de Jovien fit donc passer le nuage. Atha­
l'arianisme politique de Constance avait accumulées, il
nase fut officiellement autorisé à reprendre son siège
trouva dans Eusèbe de Verceil un allié digne de lui. De
épiscopal, soit immédiatement, soit après son entrevue
là. quelques mois après, ce fameux synode d’Alexandrie,
d'Antioche avec le nouvel empereur. Gracieusement
précédemment analysé et apprécié sous le rapport de
accueilli, il composa, sur la demande du prince, une
son importance dogmatique et de son influence histo­
exposition de la foi orthodoxe. J<7 Jovianum de fide,
rique dans l'issue finale de la controverse arienne. Voir
P. G., t. XXVI. col. 813 sq. Les pétitions, adressées contre
Ai.EXANi>niE(Coneifesd'),col.802; Arianisme. col.1832sq.
lui à l’empereur par les ariens d'Alexandrie et leur chef
7° Quatrième exil, du 24 octobre 362 au 5 septembre
Lucius, restèrent sans effet. Mais Jovien mourut subite­
363. — Julien l’Apostat ne put supporter longtemps
ment dans la nuit du 16 au 17 février 364.
l'imrtiense influence qu'exerçaitAlhanase, « l’ennemi des
8° Cinquième exil, du 5 octobre 365 au 31 janvier 366,
dieux. » Son dépit éclata dans une lettre adressée au
et dernières années. — L'épreuve revint avec l’édit du
préfet d’Égypte, Ecdicius : « Je n’apprendrais rien de
5 mai 365. L’empereur Valens, gagné à l'arianisme poli­
ce que tu fais qui me fût plus agréable que l’expulsion
tique, bannissait tous les évêques déposés par Constance
hors de tous les points de l'Egypte de cet Athanase, de
et rappelés par Julien. A cette nouvelle, le peuple
ce misérable, qui a osé, sous mon règne, baptiser des
d’Alexandrie s’assembla en tumulte pour demander au
femmes grecques de distinction. » Bientôt il trouve un
gouverneur de la province qu’on lui laissât son patriarche.
biais pour se défaire de l'ennemi abhorré, sans paraître
Le gouverneur promit d’en écrire à Valens, et les esprits
violer la lettre même de son édit : « Nous avions per­
se calmèrent. Mais Athanase, averti sans doute de ce qui
mis depuis peu aux Galiléens, chassés par Constance,
se tramait dans l’ombre, quitta secrètement la ville, le
d'heureuse mémoire, de revenir non pas à leurs églises,
5 octobre; la nuit suivante, le gouverneur et le comman­
mais dans leur patrie. Cependant, j'apprends qu’Athadant militaire faisaient envahir l'église de Saint-üenys,
nase, cet audacieux, emporté par sa fougue accoutumée,
où l'évêque exerçait habituellement ses fonctions. Celui-ci
est venu reprendre ce qu’ils appellent le trône épiscopal,
s’était retiré dans une campagne située près de la nouvelle
au grand déplaisir du peuple religieux d’Alexandrie.
rivière; elle renfermait le caveau où son père avait été
Nous lui signifions donc l'ordre de sortir de la ville, à
enterré, il y resta caché. Socrate, H. E., iv, 13; Sozomène,
partir du jour même où il aura reçu ces lettres de notre
If.E.,viA2,P.G., t. i.xvn,col. 495,1325. Bientôt les regrets
clémence, et sur-le-champ. S’il reste à l’intérieur de la
et les réclamations du peuple furent tels que Valens crai­
ville, nous prononcerons contre lui des peines plus
gnit une sédition; il prit le parti de céder aux Alexan­
fortes et plus rigoureuses. » Vainement les Alexandrins
drins, et donna l’ordre de ne plus inquiéter Athanase.
adressèrent-ils au monarque leurs humbles supplica­
Le patriarche rentra dans Alexandrie, le 1« février 366.
tions; ils ne firent qu'augmenter le dépit de l’Apostat
« désormais, trop grand pour être persécuté ou protégé
qui, dans sa réponse, se trahit vivement : « Plût au ciel
par l’empire. » La fin de son pontificat ne fut troublée
que la dangereuse influence de l'école impie d'Athanase
que par des incidents sans importance. Si, dans un
se bornât à lui seul! Mais elle s'exerce sur un grand
jour d’émeute, le 21 juillet 366, les païens brûlent l'église
nombre d'hommes distingués parmi vous; chose facile
impériale, achevée par Georges de Cappadoce, ordre est
à expliquer, car de tous ceux que vous auriez pu choisir
donné de punir les incendiaires et de reconstruire l'édi­
pour interpréter les Écritures, il n'y en a pas de pire
fice; Athanase lui-mêmejette les fondements d’une autre
que celui que vous réclamez. Si c'est pour ses talents
église, consacrée le 7 août 370 et destinée à porter son
que vous regrettez Athanase (car je sais que c’est un
nom. Si. en septembre 367, l’arien Lucius essaie de
habile homme) et que vous me faites de telles instances,
rentrer dans Alexandrie, cette tentative n’a d’autre ré­
apprenez que c’est pour cela même qu’il a été banni de
sultat que de le faire expulser du territoire égyptien.
votre ville. » Lettres, 6, 26. 51; (Euvres complètes de
Le grand docteur alexandrin resta jusqu’au bout le
l’empereur Julien, trad. Talbot, Paris, 1863.
soutien de la restauration nicéenne et le chef vénéré des
Le proscrit était parti le 24 octobre, en consolant ses
orthodoxes d'Orient. Voit-il les évêques d'Afrique expo­
amis parce mot d’espérance : « Léger nuage qui passera
sés à se laisser surprendre par ceux qui prétendaient
substituer le symbole de Rimini à celui de Nicée, il
bientôt. » La fuite, eut son côté dramatique; poursuivi
réunit un synode, en 368 ou 369, et rédige VEpistola ad
sur le Nil par les émissaires d’Ecdicius, et se voyant
Afros. C'est à son instigation que le pape Damase, après
prés d'être atteint, il fait retourner la barque dans la
avoir déposé Valens et Ursace, procède aussi contre
direction de ses adversaires qui le croient déjà loin, et
Auxence, l'évéque arien de Milan. C'est à lui que saint
leur échappe par sou sang-froid et la hardiesse de cette

2153

ATHANASE (SAINT)

Basile s’adresse, avec quelle confiance el quelle vénéra­
tion ! quand il entreprend d'intéresser Rome et les
évêques d'Occident au lamentable état des églises orien­
tales, celle d'Antioche surtout. Athanase, de son côté,
est plein d'estime et d'affection pour le grand cappadocien, destiné à continuer son œuvre par lui-méme et
parses brillants disciples, il le défend, quand des moines
exagérés méconnaissent la prudente réserve de l’évêque
de Césarée dans une situation difficile. Epist. ad Joannem et Antiochum, ad Palladium, P. G., t. xxvi,
col. 1165 sq. C’est encore au patriarche d’Alexandrie que
son vieux compagnon d'armes, Marcel d’Ancyre, envoie
une députation pour lui soumettre sa profession de foi,
et grande dut être sa joie de la voir favorablement
accueillie. Voir Arianisme, col. 1841. Si les deux livres
De incarnatione Domini Nostri Jesu Christi sont réel­
lement d’Athanase, il sut attaquer dans Apollinaire de
Laodicée l'erreur manifeste en épargnant la personne
et le nom même d’un ancien ami. Ce mélange de con­
descendance et de fermeté se retrouve dans le gouver­
nement du saint. 11 passe facilementsur une irrégularité
commise dans l’élection épiscopale d'un jeune officier,
Sidérius, qu’il voit propre à faire beaucoup de bien,
mais il excommunie solennellement un gouverneur de
Libye,crue) et licencieux. Synesius, Epist.,lxvii. P. G.,
t. LXVt, col. 1418; S. Basile, Epist., lxi, P. G.,t. xxxn,
col. 416.
Enfin, cet homme contre lequel tant de puissances
s'étaient conjurées, cet évêque qui avait passé tant d'an­
nées dans l'exil, souvent au milieu des plus grands dan­
gers, mourut dans son lit, suivant la naïve expression
du martyrologe romain, en l'année 373, le 2 mai, peutêtre dans la nuit du 2 au 3. Chronicon syriacuni, P. G.,
t. xxvi, col. 1360; Histor. acephala, 17, col. 1448. Au
dire de saint Cyrille, il avait gouverné l’église d’Alexan­
drie quarante-six ans pleins. έφ’οΛΟίς ετεσι τεσσαράκοντα
και εξ. Epist., I, P. G., I. i.xxvn, col. 13. En mourant, il
exprima le désir, favorablement accueilli par le clergé
et le peuple, d'avoir pour successeur Pierre, l’un de ses
prêtres et le fidèle compagnon de ses travaux aposto­
liques.
Telle fut, dans ses lignes essentielles, la vie de saint
Athanase. Contentons-nous ici d’emprunter ce jugement
au Grand Dictionnaire universel dwxzx' siècle : « Quel­
que opinion qu’on professe sur le fond des questions,
on n'en doit pas moins admirer la constance de ce mâle
soldat, qui ne connut jamais de repos, et qui, des qua­
rante-six ans de son épiscopat, en passa vingt en exil et
le reste en combats incessants contre les ariens. »
I. Sources primitives pour la vie de saint Athanase. - En
premier lieu, ses écrits ; puis, son panégyrique prononcé à
Constantinople, vers l'an 380. par saint Grégoire de Nazianze.
Orat., XXL P. G., t. x.xxv, col. 1081 sq.; S. Épiphane, Hier.,
lxviii, 7-11; lxix, 11; i.xxit, 4; i.xxvii. 2 sq., P. G., t. xi.ti,
col. 194 sq., 219.387, 642 sq. ; l'index ou Chronique syriaque
des I.ettres pascales, et l’Historia acephala, cités souvent au
cours de cet article; les Histoires ecclésiastiques de Rufin, So­
crate, Sozoméne et Théodoret.
II. Biographies. — Montfaucon a édité trois vies grecques et
une vie U'aduitede l’arabe,qui tou tes ont peu de valeur. P.G.,t.xxv,
Prolegomena, p. i.rv sq., ci.xxxv sq. Au xvn· siècle com­
mencent les études importantes : G. Hermant, La vie de saint
Athanase, patriarche d'Alexandrie, 2 in-4·, Paris, 1671, 1679;
D. Papebroch, S. Athanasii vita, dans Acta sanctorum, t. 1
maii, Anvers, 1680, p. 186-258; B. deMontfaucon, Vita S. Atha­
nasii, comme préface à sa grande édition des œuvres du saint
docteur, P. G., t. xxv. Prolegomena, p. i.ix sq. ; Tillemont,
Mémoires, Paris, 1702, t. vm, p. 1-258; Ceillier, Histoire géné­
rale des auteurs sacrés, 2· édit., Paris, 1865, t. iv, p. 89-233;
J. A. Mohler, Athanase le Grand et T Église de son temps en
lutte avec l'arianisme, trad, .lean Cohen, 3 in-8·, Paris, 1840;
2 in-8·, Bruxelles, 1841; F. Bohringer, Athanasius und Arius,
Oder der erste grosse Kampf der Orthodoxie und Hétérodoxie,
in-8·. Stuttgart, 1874; E. Fialon, Saint Athanase. in-8·, Paris,
1877; A. Robertson, Select writings and letters of Athanasius.
Prolegomena, bonne notice et chronologie soignée, in-4·, faisant

2154

partie de A select library of Nicene and Post-Nicen·’ ~
0/ the Christian Church, IP série, Oxford et New-York. ;»·<.
t.iv; articles Athanasius, de Lüdtke, dans Kircheid-.r·- n,
2· édit., Fribourg-en-Rrisgau, 1882, t. 1; de F. Loafs, dans . ...
encyklopadie fur protest. Théologie und Kirche. 3* - ■
Leipzig, 1897. t. n; de W. Bright, dans A dictionary of Ch -wtian biography ."i· idii., Londres.I960, t. I. — Biographies ; Pi­
laires : Saint Athanase. Histoire de sa vie. de ses écrits ■ : :son influence sur son siècle, in-8·. Lille. 1848; l'abbé P. Barbier,
Vie de saint Athanase, patriarche d'Alexandrie, docteur
père de l’Êglise, in-12. Paris, 1888; R. Wheler Bush. > · t
Athanasius, dans la collection The Fathers for English iders, in-18, Londres, 1888.
II. Ecrits : contenu général, chronologie el authen­
ticité d’après l’état actuel de la critique.— Considéréedans
son objet, l'œuvre du grand docteur alexandrin peut se
diviser en traités dogmatiques, polémiques, historiques,
moraux et exégétiques, bien qu'aucune de ces divisions,
sauf la dernière, ne soit rigoureuse. Sous le rapport
critique, une antre division s’impose, celle qui range
les ouvrages transmis sous le nom d’Athanase en deux
classes : d’un côté, les écrits authentiques; de l'autre,
les écrits douteux ou apocryphes.
tableau général suivant l’ordre chronologique

v.318 ( >323).

Oratio contra gentes el de incarnati me
Verbi.
328-335?
In illud Matth., χι, 27 ; Omnia mihi tra­
dita sunt.
id.
Expositio fidei (?).
id.
Sermo major de fidet?).
328 à 373.
Epistolæ heortasticæ.
339.
Encyclica ad episcopos epistola
v.350.
Apologia contra arianos.
350-351.
De nicænis decretis.
id.
De «enttntia Dionysii.
350-353.
Epistola ad Amunem.
354-355.
Epistola ad Dracontium.
356.
Epistola ad episcopos Ægypti et Libyx.
357.
Apologia ad Constantium.
id.
Apologia de fuga.
357-358.
Historia arianorum ad monachos.
358.
Epistola de morte Arii.
v.358.
Epistola ad monachos.
359-360.
Epistolæ ad Luciferum.
356-361 (? 338-339). Orationes adversus arianos.
v. 359.
Epistolæ ad Serapionem.
359.
De synodis.
362.
Tomus ad Antiochenos.
id.
Epistola ad Huflnianum.
363.
Epistola ad Jovianum.
363. 364.
Epistolæ ad Orsisium.
365 (? 357).
Vita sancti Antonii.
v.365.
De incarnatione Verbi Dei et contra
arianosf?).
id.
Liber de Trinitate et Spiritu sanet'. .’ .
369- 370.
Epistola ad Afros.
370-371.
Epistola ad Epictetum.
v.371.
Epistola ad Adelphium.
id.
Epistola ad Maximum.
v.372.
Contra Apollinarium libri II " .
id.
Epistola ad Joannem et Antiochum.
id.
Epistola ad Palladium.
?
Ad Marcellinum de interpretatione P' li­
morum.
I. ÉcniTS authentiques. — La liste suivante com­
prendra, à quelques exceptions près, les ouvrages con­
tenus sous la rubrique genuina dans les tomes xxv et
xxvt de la Patrologie grecque éditée par Migne. L ast· risque signalera les écrits qui, maintenus gênéralenu : :
comme authentiques, sont cependant, de la part de
quelques érudits, l’objet d'attaques ou de d-tïances.
i» Oratio sire liber contra gentes': Oral··· de incar­
natione Verbi". P. G., t. xxv, col. 1-95.96-198 — Deux
traités qui ne sont en réalité que la double partie dire,
apologie générale du christianisme, et qui sont dé-i-r. s
sous un titre commun. Arfrersum gentes duo
■ . ;. saint Jérôme, Devins illusl.,Sî, P. L-, t.xx ;. ... ·χ<>.

2155

ATHANASE (SAINT)

C'est l’œuvre de jeunesse d'Athanase, composée, suivant
l'opinion commune, vers 318, avant la naissance de
l’arianisme, et suivant quelques-uns, quatre ou cinq ans
plus tard, peu de temps avant le concile de Nicée. Dans
le premier livre, Athanase réfute l'hellénisme, en mon­
trant l'origine, le progrès et l'extravagance de l'idolâtrie;
il lui oppose la connaissance de l'unique vrai Dieu,
connaissance qu'il fonde sur la nature de notre âme et
sur la considération du monde comme révélation exté­
rieure de Dieu. Dans le second livre, l’auteur montre
dans l’incarnation la réparation de l’œuvre primitive,
détruite par le péché; c'est pour rendre à l’homme le
principe de la vie et de la vraie connaissance de Dieu,
que le Verbe s’est incarné, est mort et ressuscité. Aux
juifs incrédules sont opposées les prophéties; aux gen­
tils, les principes qu’ils admettent et les faits historiques
qui se rapportent à la propagation du christianisme. La
provenance athanasienne de cet écrit a été vivement
contestée par .1. Drâseke, professeur au collège de
Wandsbeck; l'auteur aurait été Eusèbe d’Ëmesse. Les
arguments en faveur de cette thèse, tirés surtout du
style, des idées philosophiques ou théologiques et de la
maturité que supposent les livres en question, ont été
presque universellement rejetés comme insuffisants.
Voir, pour l’attaque : J. Drâseke, Athanasiana, dans Theologische Studien und Kritiken, Gotha. 1893, p. 251-315, et Athanasios pseudepigraplws, dans Zeitschrift für wissenschaftliche
Théologie, Leipzig, 1895, p. 517-537 ; V. Schultze, Die Jugendschriften des Athanasius, dans Theologisches Literaturblatt,
Leipzig, 28 avril 1893, xiv Jahrg., col. 191. — Pour la défense :
G. Krüger, compte rendu dans Theologischer Jahresbericht,
Brunswick, 1893, t. xm, p. 194; 1895, t. xv, p. 179; F. Hubert,
Die Jugendschrift des Athanasius, dans Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1895, t. xv, p, 561-566 ; F. Lauchert, Die Echtheit
der beiden apologetischen Jugendschriften des hl. Athana­
sius, dans Revue internationale de théologie, Berne, 1895,
p. 127-136; C. Weyman, compterendu dans Byzantinische Zeit­
schrift, Leipzig, 1896,t. v, p. 223-225 ; A.Slülcken, Athanasiana,
dans Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristl.
Literatur, nouv. série, Leipzig, 1899, t. iv, lasc. 4, p. 1-23;
K. Hoss, Studien über des Schrifttum und die Théologie des
Athanasius ai'f Grund einer Echtheitsuntersuchung von
Athanasius contra gentes und de incarnatione, Fribourg-enBrisgau, 1899, p. 1-95.

2° In illud Matlh.,xr, 27 : Omnia mihi tradita sunt
a Patre meo, etc. P. G., t. xxv, coi. 207-220. — Traité,
incomplet peut-être, où sont combattues les fausses inter­
prétations que les ariens donnaient â ces paroles de
Notre-Seigneur. Saint Athanase les entend du Christ,
de son œuvre médiatrice et de sa glorification ; il prouve
l'unité substantielle du Père et du Fils par ce texle de
saint Jean, xvi, 15 : Omnia quæcumque habet Pater
mea sunt. Le début de l’écrit montre qu’il a été composé
du vivant d’Eusèbe de Nicomcdie, par conséquent avant
l'année 342; Montfaucon, dom Ceillier et autres auteurs
le placent avant l’ouvrage qui suit. L’authenticité est
contestée par Hoss, Studien, p. 50-51.
3» Encyclica ad episcopos epistola. P. G., t. xxv,
col. 219-240. — Dans cette lettre remarquable, Athanase
dénonce l'intrusion de l’évêque arien Grégoire de Cap­
padoce sur le siège d’Alexandrie, et décrit les violences
de toute sorte qui l’accompagnèrent. Le saint la com­
posa avant son départ pour Rome, alors qu’il était en­
core caché aux environs d’Alexandrie, par conséquent,
peu de temps après Pâques 339, Grégoire étant entré
dans la ville le 23 mars de cette année. Chronicon
syriacum, P. G., t. xxvt, col. 1353-1354.
4» Apologia contra arianos. P. G., t. xxv, col. 210410. — Pièce historique de première valeur, à cause des
nombreux documents qu’elle renferme; aussi cetle
apologie est-elle appelée Syllogus, ou collection, dans
les Acta sanctorum, t. t maii, Anvers, 1630, p. 188.
Le saint y discute et réduit à néant toutes les accusa­
tions personnelles dont les ariens l'avaient chargé à

2156

Tyr et à Philippopolis. Elle fut composée vers l'an 350,
après le retour du second exil, c. LX, LXi, et après la
rétractation de Valens et d'Ursace, c. lxxxviii, mais
avant leur rechute en 351. Les chapitres lxxxix, xc, où
la chute de Libère et d'Osius est racontée, ont été ajoutés
plus tard, d'où controverse sur leur provenance atha­
nasienne. Heiele, Histoire des conciles, trad. Gosclder
et Delarc, Paris, 1869, t. II, p. 63-64.
5° Epistola de nicænis decretis. P. G., t. xxv, col. 411476.— Le titre grec complet indique en ces termes l’objet
de cette lettre : « Que le concile de Nicée, vu la malice
des eusébiens, a formulé comme il fallait et selon la
piété ce qu’il a défini contre l’hérésie arienne. » C’est
la justification, en même temps que l'histoire, du terme
ίμοούσιος, inséré par les Pères de Nicée dans leur sym­
bole. Document précieux, pour connaître le sens de la
définition et la manière dont on fut amené à choisir ce
terme fameux. Voir Arianisme, col. 1795 sq. Cet ouvrage
fut composé après le retour du second exil et pendant
la période de calme relatif qui suivit, mais quand déjà
le saint prévoyait un retour agressif de la part de ses
ennemis, c. n ; on peut donc le placer entre les années
346 et 355, vers 350 ou 351.
6» Epistola de sententia Dionysii. P. G., t. xxv,
col. 477-522. — Cet écrit fut occasionné par l'abus que fai­
saient les ariens de la lettre adressée vers 260 par saint
Denys d'Alexandrie aux évêques Euphranor et Ammon.
De là ce titre complet de l’opuscule : « De Denys,
l’évêque d’Alexandrie, que son sentiment étail, autant
que celui du concile de Nicée. contraire à l'hérésie
arienne, et que les ariens le calomnient qui le disent
de leur avis. » Athanase affirme, n. 10, que son illustre
prédécesseur, en employant les expressions alléguées,
parlait non pas du Verbe, mais du Christ considéré
dans sa nature humaine. Il s’attache surtout à montrer
l'opposition réelle des sentiments entre Denys et les
ariens. Ce traité fut composé vers la même époque que
le précédent, aussitôt après, suivant les uns, ou, sui­
vant les autres, peu auparavant.
7» Epistola ad Praconlium. P. G., t. xxv, col. 522534. — Draconce, abbé d'un ■ monastère, avait été élu
évêque d’Hermopolis; il prit la fuite et se cacha. Atha­
nase lui écrivit cette lettre, intéressante par ce qu'elle
montre dans le saint de sérieux, de bon sens et d’affec­
tueuse tendresse. Draconce est prémuni contre certains
esprits qui prétendaient voir dans l’épiscopat une cause
de péché, ou qui s'imaginaient ne pas trouver matière
au renoncement chrétien en dehors de la vie monastique.
Ainsi encouragé, l’évêque élu accepta le fardeau et eut
bientôt l'occasion de devenir confesseur de la foi. Cette
lettre fut écrite avant la fête de Pâques de 354 ou 355.
8" Epistola ad episcopos Ægypti et Libyæ. P. G.,
t. xxv,col. 535-594. — Après avoir échappé providentiel­
lement au coup de main du gouverneur Syrianus, dans la
nuit du 8 au 9 février 356, Athanase écrivit celte lettre
aux évêques d'Egypte et de Libye, pour les prévenir
contre les menées secrètes des ariens et particuliére­
ment contre l’acceptation d’un symbole que ceux-ci se
disposaient à mettre en circulation et à imposer sous
peine de bannissement; il engage les pasteurs à garder
fermement la foi de Nicée, et réfute brièvement l’hérésie.
Cet écrit fut composé avant le 24 février 357, jour où
Georges de Cappadoce fit son entrée dans Alexandrie,
mais quand déjà on parlait de la nomination de cet
intrus, n. 7.
9“ Apologia ad imperatorem Constantium. P. G.,
t. xxv, col. 594-342.— On a vu plus haut quels chefs d’ac­
cusation les ennemis du patriarche portèrent contre lui
auprès de Constance, quand la mort de son frère Cons­
tant et de l’usurpateur Magnence l’eut laissé seul maître
de l’empire, et comment ces dénonciations amenèrent le
troisième exil d’Athanase. Réfugié au désert, celui-ci
composa celte apologie, dont le ton calme et digne, le

2157

ATHANASE (SAINT)

2158

style simple et incisif, l’éloquence mêle et pénétrante
prendre de copie; cet ouvrage ne peut être, en partie du
moins, que l'Historia arianorum ad monachos. Le saint
font l'une des pièces les plus achevées que le saint ait
écrites. Elle est précieuse aussi pour les renseignements
docteur lit-il, pour réfuter l'arianisme, un autre travail
qu’elle nous donne sur la vie d'Alhanase. Il l'acheva
d'un caractère plus dogmatique; et, s'il le lit. est-ce l'un
pendant que Georges de Cappadoce était à Alexandrie,
des écrits qui nous sont parvenus? Autant de problèmes
n. 27 sq., vraisemblablement dans l’été de 357.
sans réponse satisfaisante. Montfaucon, Admonitio in
10° Apologia defugasua. P. G.,t. xxv, col. 613-680.—
Epist. ad Serapionem, n. 1-3. Dans la lettre présente,
Athanase avait fui devant les satellites de Syrianus; ses
Athanase répond à la troisième demande de son ami ; il
ennemis ne manquèrent pas d'y chercher une occasion
raconte la mort d’Arius d'après ce qu’il en avait su par
de le décrier, en le représentant comme un peureux et
un de ses prêtres, présent à Constantinople lors de
un lâche. La réponse fut cette apologie, célèbre chez les
l’événement. La lettre appartient à l'année 358. Récem­
anciens auteurs et qui. pour le mérite, ne le cède guère
ment on a attaqué, non pas l’authenticité du document,
à la précédente. Avec quelle dignité le noble fugitif
mais la véracité de l’auteur; nous n’aurions là qu'un ré­
démasque les véritables sentiments de scs calomnia­
cit de tendance, forgé par Athanase pour déprécier l'hé­
teurs, et leur oppose la doctrine du Christ,son exemple
résie arienne en montrant le doigt de Dieu dans la mort
et celui des saints ! puis, reprenant l’offensive, avec
de son fondateur, tandis qu’en réalité Arius et le héros
quelle vigueur il dépeint les fureurs sauvages de ses
du récit athanasien, saint Alexandre de Constantinople,
persécuteurs et leurs tristes exploits! Cette apologie fut ' seraient morts plusieurs années auparavant. On se con­
composée avant la mort de Léonce d'Antioche, ou du
tente seulement d’accorder à l’auteur de la lettre des
moins avant que cette mort ne fut parvenue à la con­
circonstances atténuantes, la véracité ne comptant pas
naissance d’Athanase, η. 1, probablement vers la fin de
alors au nombre des vertus. Telle est la thèse de O. Seeck,
357.
Untersuchungen zur Geschichte des nicânischen KonH» Epistola et Historia arianorum ad monachos'.
zils, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte, Gotha, 1896,
P. G., t. xxv, col. 691-796. — Deux écrits qui paraissent
t. xvii, p. 33 sq. Thèse inadmissible, soit en ce qui con­
intimement liés, comme serait un livre et une préface
cerne la chronologie relative à la mort d’Arius et de saint
ou lettre d’envoi; dans certains catalogues anciens, ils
Alexandre, voir Arianisme, col. 1806, soit en ce qui con­
sont compris sous eelte simple rubrique : Epistola ad
cerne le caractère de saint Athanase. Assurément il voit
monachos sire ad solitarios. Le titre d’Histoire des
dans Ta fin d’Arius un châtiment providentiel et une
ariens n'est pas authentique, mais il exprime bien l'ob­
condamnation divine de l'hérésie; mais partir de là pour
jet du livre, composé pour satisfaire aux désirs des moi­
réduire tout le récit à une fiction d’adversaire peu scru­
nes de la Thébaïde et nullement destiné, dans la pensée
puleux, c’est dépasser les bornes de la critique objective.
de son auteur, à la publicité. C’est un résumé de la per­
■13“ Orationes tv adversus arianos'. P. G-, t. xxvt,
sécution arienne contre les orthodoxes depuis l’année
col. 10-526. — Ces quatre discours ou livres, λόγοι, sont le
335 jusqu’à l’année 357, résumé oratoire où les mouve­
principal ouvrage dogmatique qu’ait composé le grand
ments passionnés de l’éloquence trahissent souvent
docteur du Verbe. Dans la première parlie, il expose la
l’indignation d’un noble cœur en face des vilenies dont
doctrine arienne, puis il prouve par l’Écriture, en s’ai­
il a été le témoin et des maux causés à l’Église par l'hé­
dant aussi d’arguments rationnels, l’éternité, la consub­
résie. Les circonstances où se trouvait Athanase et le but
stantialité et la génération divine du Fils. Dans la se­
polémique qu’il poursuivait en composant cet écrit, ex­
conde et la troisième partie, il discute les passages
pliquent suffisamment qu’on n’y trouve pas le ton calme
scripturaires qui ont trait à ces questions fondamen­
et froid d'un simple historien : « Pourquoi demander ce
tales. Dans la quatrième, il insiste sur le rapport mutuel
qu’il ne peut donner à un orateur contraint par les ini­
du Père et du Fils,en affirmant la distinction personnelle
quités de ses ennemis de démasquer leurs intrigues et
et en niant la séparation de nature. On place générale­
leurs calomnies, de justifier sa doctrine et ses actes, et
ment la composition de cet ouvrage entre les années
de faire le récit d’événements dont il a été le héros ou
356 et 361, pendant le troisième exil d’Athanase; quel­
la victime? » E. Fialon, Saint Athanase, p. 209. La ma­
ques auteurs récents estiment qu’il remonte à une
nière brusque dont s’ouvre le livre a fait croire au plus
époque antérieure et donnent les dates de 338 on 339.
grand nombre que les premiers chapitres manquent;
Loofs, op. cit., p. 200; Stülcken, Athanasiana, p. 45
d’autres préfèrent voir dans l'ilistoria arianorum une
sq. Chez ce dernier la question se complique d’un
continuation de la seconde partie de l’Apologia contra
problème beaucoup plus grave au sujet de l’authenticité,
arianos. Robertson, Select writings and letters of Atha­
non pas de tout l’ouvrage, mais de 1 Oratio tv. Dans un
nasius, p. 266. Quand saint Athanase composa cet ou­ , article de la Zeilscl'rift fur wissensehaftliche Théolo­
vrage, Léonce d’Antioche vivait encore et Georges de
gie, intitulé Maximus philosophus, 1893. t. xxxvi,
Cappadoce exerçait dans Alexandrie son pouvoir usurpé;
p. 290-315, Draseke a retiré ce quatrième livre a saint
il faut donc le placer à la fin de 357 ou au début de
Athanase, pour l’attribuer à Maxime le philosophi·. Sans
358. Le récit de la chute du pape Libère, n. il, serait
admettre cette attribution fantaisiste, d’autres critiques
une addition postérieure, qui donne lieu à la même con­
ont nié pourtant la provenance athanasienne. Stülcken,
troverse que les additions faites à l’Apologia contra
loc. cit., p. 50-57; Hoss, Studien, p. 123-126. Ils invo­
arianos. Des doutes soulevés çà et là contre l'authen­
quent la différence de style et de procédé intellectuel ou
ticité de ce livre ont été réfutés par A. Eichhorn, Alha- . littéraire; ils allèguent même une diversité de doctrine
nasii de vita ascetica testimonia collecta, Dissertatio
concernait la nature humaine du Christ; f intégrité de
theologica, Halle, 1866, p. 57-62. Enfin, quelques au­
cette nature est nettement exprimée dans I'Oratio tv,
teurs se sont demandé si l’écrit n’aurait pas été composé
23, ίίλως ένανβρωπησας, tandis qu’Athanase conçoit tou­
par un ami ou secrétaire d’Athanase, sous sa direction
jours l’union comme se faisant entre le Arerbe et la chair
toutefois, hypothèse insuffisamment établie.
ou le corps. Ces raisons sont loin d’être convaincantes;
12“ Epistola ad Serapionem de morte >lrii. P. G.,
la dernière, en particulier, suppose une opinion fausse
t.xxv, col.680-690. — Sérapion,évêque de Thmuis et grand
sur la doctrine christologique du saint docteur. La dif­
ami du patriarche, lui avait demandé des renseigne­
férence de style et de procédé, fût-elle aussi grande que
ments sur trois points : ses propres épreuves, l’hérésie
le disent ces critiques, prouverait tout au plus l’opinion
arienne et la mort d’Arius Pour les deux premiers
émise par Newman, à savoir que le quatrième livre ne
points, Athanase renvoie Sérapion à un ouvrage com­
ferait pas un tout avec les trois premiers, mais serait
posé pour les moines et qu'il lui adresse, avec recom­
plutôt une collection de matériaux ou de fragments di­
mandation instante de ne pas le garder et de n’en point
vers qui se rattacheraient â la controverse easéiûenne

2159

ATHANASE (SAINT)

2160

et marcellienne. Select treatises of S. Athanasius in
teurs placent la composition de cet ouvrage vers 3651
controversy with the Arians, Oxford, 1812, p. 498 sq.
d’autres la rapportent plutôt, et non sans fondements,
14» Epistolœ ad Serapionem. P. G., t. xxvi, col. 525au troisième exil, vers 357. Il fut traduit en latin, du
576. — Quatre lettres dogmatiques, adressées à l’évêque de
vivant même d'Athanase, probablement entre 365 et 370,
Thmuis par saint Athanase pendant son troisième exil,
par Evagrius, plus tard évêque d’Antioche. S. Jérôme,
entre 356 et 361, peut-être en 359, après l’opuscule De
Vita S. Pauli, prolog.; De viris illustr., 125. P. L.,
morte Arii. Ces lettres visent surtout une erreur signa­
t. xxm. col. 18, 712-713. Bientôt la Vita Antonii alluma,
lée au patriarche par Sérapion, erreur qui consistait à
dans l’Occident comme dans l’Orient, un véritable
faire de la troisième personne de la Trinité un être
enthousiasme pour la vie ascétique et monastique. Malgré
créé, esprit supérieur dont le rôle serait de servir d’in­
les nombreux témoignages de la tradition, recueillis par
strument au Verbe divin dans la sanctification des âmes.
Montfaucon, Monitum, col. 825 sq., l’authenticité et
Athanase établit, dans la première lettre, la divinité du
même la véracité de cette Vie ont été vivement attaquées
Saint-Esprit, en développant ce que disent de lui l’Ecri- I de nos jours par quelques critiques, en particulier VVeintureetla tradition. Dans la seconde, il reprend d'une 1 garten, professeur d’histoire ecclésiastique â l’université
façon sommaire la doctrine orthodoxe sur la divinité du
de Breslau, et Gwatkin, qui lui refusent tout caractère
Verbe, longuement établie dans ses Discours contre les
historique et n’y voient qu’un écrit tendancieux du mona­
ariens; dans la troisième, il résume brièvement les
chisme déjà constitué. Leurs arguments, surtout intrin­
arguments en faveur de la divinité du Saint-Esprit. La
sèques et souvent négatifs, ont été longuement discutés
quatrième est une réponse à de nouvelles arguties ve­
et victorieusement réfutés par divers érudits, catholiques
nant des hérétiques. Quelques critiques ont estimé que
et protestants.
la seconde et la troisième lettre n’en faisaient primiti­
Voir, pour l’attaque : H. Weingarten, Der Ursprung des .Ifiinvement qu'une seule, divisée ensuite par les copistes.
chlums im nachconstantinischen Zeitalter, d’abord dans Zeit­
Ceillier, op. cit., p. 132. D’autres terminent la quatrième
schrift fur Kirchengeschichte, 1876-1877, t. i, p. 1-35. 545-574,
puis tiré apart. Gotha, 1877; H. Gwatkin, Studies of Arianism,
lettre au n. 7, et considèrent le reste, où il est question
2· édit., Cambridge, 1900, p. 102-107. — Pour la défense : C. Hase,
du péché contre le Saint-Esprit, comme un morceau indé­
Dos Leben des hl. Antonius, dans Jahrbücher furprotest. Τ/ιβοpendant. Stülcken, op. cit.. p. 58-60. Voir le Monitum
logie, 1880,p.418-448 . J. Mayer, Ucber Aechlhcic und Glaubwürde Montfaucon, P. G., loc. cit.
digkcit der dem licit. Athanasius d. Gr. zugeschrieben Vita
15“ Epistola de synodis. P. G., t. xxvi, col. 677-792. —
Antonii, quatre articles dans Der Katholik, Mayence, 1886, 1.1.
Le titre complet de cet ouvrage en indique l'objet prin­
p.495-516, 619-636; t.n. p. 72-86, 173-193; A.Eichhorn. A thanasii
cipal. Saint Athanase y raconte d’abord ce qui s’est
de vita ascetica testimonia collecta, Halte, 1886 ; U. Berliêre,
Les origines du monachisme et la critique moderne, dans
passé dans les « conciles célébrés â Rimini en Italie et
Revue bénédictine, Maredsous, 1891, t. vin. p 53-57; A. Ro­
à Séleucie en Isaurie »; puis, à propos des symboles
bertson, Select writings and letters of Athanasius, Oxford.
qui y furent rédigés, il établit un contraste saisissant
1892,
p. 188-193 ; D. Wolter, Der Ursprung des Miinchtums, Tuentre la fixité de la foi orthodoxe définie à Nicée et l'in­
bingue et Leipzig, 1900, p. 6-12.
stabilité de toutes ces professions de foi ariennes qui
s’étaient succédé, depuis le début de cette hérésie jus­
19“ Epistola ad Afros. P. G., t. xxvi, col. 1027-1018.
qu'aux diverses formules de Séleucie. Cette anarchie
— Lettre synodale, rédigée dans une réunion de quatredoctrinale n’aura de remède que dans une franche
vingt-dix évêques d’Égypte et de Libye. Elle avait pour
acceptation du credo nicéen, y compris 1’όμοούσιος. Le
but de prémunir leurs collègues de l’Afrique occiden­
saint docteur justifie ce dernier terme, mais en même
tale contre les intrigues des homéens qui cherchaient à
temps montre une attitude conciliante à l’égard des hosubstituer le credo de Rimini à celui de Nicée. Atha­
méousiens qui, comme Basile d’Ancyre, semblaient
nase rappelle les titres de ce dernier et la véritable his­
accepter la doctrine même de Nicée. Voir Arianisme,col.
toire de l’autre; puis il défend brièvement la doctrine
1831. Ce traité fut composé vers la fin de 359, alors que
de la consubstantialité. Comme il y est fait mention d’un
le concile de Rimini n’avait pas encore pris fin, n. 55.
synode romain, tenu sous le pape Damase. où furent
Le passage contenant le formulaire de Niké et de Con­
excommuniés Valens et Ursace, n. 10, cet écrit se rap­
stantinople, n. 30-31, fut inséré plus tard. Montfaucon,
porte à l’année 369 ou 370.
Monitum, P. G., loc. cit.
20" Epistola ad Epictetum. P. G., t. xxvi. col. 101816“ Tomus ad Antiochenos. P. G., t. xxvi, col. 7931070. — Épictète, évêque de Corinthe, avait consulté
810. — C’est la lettre synodale rédigée pour l’église d'An­
saint Athanase au sujet de discussions christologiques qui
tioche par saint Athanase, au nom des évêques d'Italie,
s’étaient élevées dans son église. Les uns avaient pré­
d’Arabie, d’Égypte et de Libye réunis à Alexandrie, en
tendu que le Verbe s’était changé en chair, ou du moins
362. dans le célèbre concile des «confesseurs». Voir Aria­
avait subi dans l’incarnation une certaine déchéance: ils
nisme, col. 1833.
lui attribuaient un corps qu’il n’aurait pas pris de la
17“ Epistola ad Jovianum de fide. P. G., t. xxvi, col.
Vierge Marie, mais qu’il aurait formé de sa propre sub­
811-824. — Exposé de la foi orthodoxe, corn posé à Antioche,
stance et apporté du ciel ; ils concluaient que la chair
en 363, sur la demande de Jovien. Athanase propose à
du Verbe était consubstantielle à la divinité, et que
l’empereur comme règle de l’orthodoxie le symbole de
celle-ci avait elle-même souffert. Le parti opposé avait
Nicée, confirmé par le sutlïage du monde chrétien; il
soutenu que le Verbe habitait dans le Christ, comme
termine par une profession de foi explicite dans la divi­
dans les prophètes ou les saints; autre aurait été le
nité du Saint-Esprit et la Trinité consubstantielle.
Verbe, et autre le Christ. Il y avait là deux courants
18“ Vita sancti-Antonii.P. G., t. xxvi,col. 823-976. — Ce
d’idées, dont l’un se rattachait à des disciples d'Apolli­
fut pour des moines étrangers,
τούς έν τή ξένη μονα­
naire, et l’autre à une théologie de provenance antioχούς, vraisemblablement les moines occidentaux d'Italie
chienne. Voir G. Voisin, Eapollinarisme, Louvain,
et des Gaules, que saint Athanase composa cette Vie
1901, p. 65-66. Saint Athanase repousse avec la même
célèbre, ou il montre dans le patriarche des solitaires
énergie les deux conceptions, comme contraires à la foi
un modèle de sainteté, résume ses enseignements et
catholique. En réfutant la première, il affirme avec la
raconte ses combats contre les démons. C’est une œuvre
plus grande netteté que le Verbe est devenu vraiment
historico-ascétique, bien caractérisée par saint Grégoire
homme, ayant pris de la Vierge Marie un corps sem­
de Nazianze, quand il dit de son héros, « qu’en décrivant
blable au nôtre, n. 7, 8. Contre la seconde conception,
les actions du divin Antoine, il a promulgué, sous la
il établit l’identité personnelle du Verbe et du Christ,
forme d une histoire, la règle de la vie religieuse. »
n. 10, 12. Comme on le voit par le début, la lettre à
Épictète fut écrite vers 370 ou 371, après le synode roUrat., xxi, 5, P. G., t. xxxv, col. 1088. Beaucoup d’au­

2161

ATHANASE (SAINT)

2162

. un qui anathématisa Auxence, l’évêqne arien de Milan, i autres lettres dans la Patrologie de Migne. Deux autres tra : lo­
tions, l'une allemande, l'autre anglaise, se recommandent ;_r
Elle jouit dans l'antiquité d'une grande célébrité. Saint
les préfaces et les notes utiles qui les accompagnent : F. Lars. .
Epiphane l'a reproduite. Hær., lxxvii, P. G., t. xi.n,
Die Fest-Briefe des heiligen Athanasius, Leipzig et Gœli-i;:.
col. 643 sq., et saint Cyrille d’Alexandrie en a défendu
1852; A. Robertson. Select writings and letters of Athan
le vrai texte contre les altérations des nestoriens. Epist.,
sius, p. 495 sq. M" Freppel a donné une Étude critique sur les
xi., xlv, P. G., t. lxxvii. col. 200, 237.
Lettres pascales, dans Commodien, Arnobe, Lactance et
21« Epistola ad Adelphium. P. G., t. xxvi, col. 1070autres fragments inédits. Paris, 1893. Pour certains problèmes
historiques et chronologiques que soulève l'index syriaque, voir
1084.— Adelphius,évêque d'Onuphis,un confesseur de la
d'un côté, Hefele, compte rendu dans Theologische Quartal­
foi, s’était trouvé eu face d'une autre erreur. Sous pré­
schrift, Tubingue, 1853, p. 146 sq. : R. Sievers, Athanaeii vita
texte que si le Verbe ne fait qu’un avec sa chair, il est
acephala, dans Zeitschrift fur die historische Theologi'·. 1868,
une créature, ceux dont il s'agissait séparaient le Verbe
t. xxxvtn, p. 89 sq. ; de l'autre, Gwatkin, Studies of Arianism,
de sa chair et ainsi divisaient le Christ. Tirant de là une
2· édit., ρ. 107-109.
conséquence pratique, ils refusaient d’adorer le corps
du Sauveur. Saint Athanase approuve la condamnation
24« Lettres diverses. — La correspondance de saint
de ces hérétiques, et montre qu'il faut adorer le Christ
Athanase a presque entièrement disparu; ce qui nous en
Dieu et homme, ce qui n'est pas adorer une créature,
reste, en dehors des pièces déjà signalées, a peu d’im­
mais le Verbe fait homme; il ne faut pas séparer la
portance. Voici les titres de ces lettres contenues dans
nature humaine du Verbe, pour adorer le Verbe seul,
le tome xxvi de la Patrologie grecque : Ad Amunem,
mais il faut adorer le Verbe revêtu de la forme d’esclave
col. 1169-1176, lettre de direction spirituelle, écrite avant
qu'il a daigné prendre pour nous sauver.On accepte com­
354, pour rassurer des moines qui se croyaient souillés
munément pour la composition de cet écrit la date
par les illusions nocturnes, même involontaires; Ad
approximative de 371, proposée par Montfaucon.
monachos, col. 1185-1188, lettre distincte de celle qui
22» Epistola ad Maximum philosophum. P. G.,
se trouve en tête de VHistoria arianorum, et écrite aux
t. xxvi, col. 1083-1090. — Maxime le philosophe, le même
solitaires vers 358, pour les mettre en garde contre les
apparemment qui tenta plus tard de monter sur le siège
hérétiques et leurs fauteurs; Ad Luciferum, col. 1181épiscopal de Constantinople, avait écrit à l’évêque
1186, deux lettres datant de 359 ou 360, où saint Atha­
d'Alexandrie au sujet de divers hérétiques : les uns
nase loue vivement l’évêque de Cagliari pour son zèle
niaient que le Christ fût Dieu; les autres considéraient
en faveur de l'orthodoxie; Ad Rufinianum, col. 1179le Verbe comme descendu sur un homme, mais non
1182, lettre où les décisions du concile d’Alexandrie de
pas fait homme lui-même; d’autres, enfin, voyaient dans
362 sont communiquées à cet évêque; Ad Orsisium,
le Christ un homme né de la façon ordinaire. Saint
col. 978-982. deux lettres se rapportant aux années 363
Athanase réfute brièvement ces erreurs; il montre que
et 364 et relatives, l'une à la visite du monastère de
le Christ crucifié est le Dieu de gloire, que tous doivent
Tabenne par le patriarche, l'autre â la mort de saint
l'adorer comme vrai Dieu, et que dans les actions du
Théodore; Ad Joannem et Antiochum, ad Palladium,
Christ la gloire et la puissance divine se manifestent en
col. 1165-1168, deux lettres ou le docteur alexandrin
même temps que l'infirmité humaine. Cette lettre a
défend saint Basile contre d’injustes attaques, vers 372;
beaucoup de points communs avec les deux précédentes
Ail Diodorum, col. 1261-1262, fragment d’une lettre à cet
et se rapporte, plus ou moins, à la même époque.
évêque de Tyr.
23« Epistolæ heortasticæ. P. G., t. xxvt, col. 133925“ Ad Marcellinum de interpretatione Psalmorum
1450. — Ce sont les fameuses Lettres pascales ou festales,
P. G., t. xxvm, col. 10-46. — Pieux et substantiel traité
dont la perte arracha tant de soupirs à Montfaucon :
sur l'étude et l'usage des Psaumes, leur excellence, leur
Hei! quam pungit dolor amissi thesauri! Au temps
sens prophétique, la manière dont ils peuvent convenir
du célèbre bénédictin, il n’en restait en effet que quel­
â chacun dans les diverses circonstances de la vie. Ces
ques fragments grecs, se rapportant aux lettres xxn,
avis sont mis dans la bouche d’un saint vieillard et
xxiv, xxvn, xxvm, xxix, xxxix, xl, xi.ii-xlv; parmi ces
adressés sous forme de lettre à un solitaire du nom de
débris, l'extrait de la xxxix· lettre avait une importance
Marcellin. Malgré les doutes exprimés par quelques au­
majeure, à cause du catalogue des Livres saints qu’il
teurs, l’ouvrage est généralement tenu pour authentique.
renferme. Mais, en 1842 et en 1847, on découvrit dans
Montfaucon, Monitum,col. 10; Bardenhewer, Les Pères
de l'Église, trad, franç., Paris, 1899. t. n. p. 43; Boss.
un couvent égyptien de la Nilrie, le couvent de SainteMarie Mère de Dieu, une version syriaque de quinze
Studien, p. 31. Mais il ne paraît pas qu’on puisse l’iden­
lettres, correspondant aux années 329 à 348. Ces Lettres
tifier avecl’écrit De titulis Psalmorum, dont parle
nt
pascales, qu’on a justement comparées aux mandements
Jérôme, De viris illustr., 87, P. L., t. xxni, col. 731.
de carême de nos évêques, complètent un côté du mi­
il. ÉcntTS douteux ou APoen YPOF.S. — Le tome xxvm
nistère pastoral qui occupe peu de place dans les autres
de la Patrologie grecque contient les ouvrages classés
écrits de saint Athanase, celui de l'instruction morale;
par Montfaucon sous la double rubrique de Dubia et
ce sont de véritables homélies sous forme de circu­
de Spuria. Les conclusions de ce savant restent vraies
laires, où tous les devoirs de la vie chrétienne se trouvent
dans leur ensemble; dans quelques cas seulement. la
résumés dans de courtes exhortations. La version syriaque
critique actuelle se montre moins conservatrice, s ' en
découverte en Egypte était précédée d'un avant-propos
considérant comme douteux, ou du moins sujets à dis­
ou Index, s'étendant à tout l’épiscopat d’Athanase; il
cussion, des écrits qu’il a maintenus parmi les authen­
indique pour chaque année l’époque de la- célébration
tiques, soit en proclamant définitivement comme apo­
de la lête de Pâques, les consuls, le préfet d’Égypte et
cryphes d’autres écrits qu'il avait seulement considérés
les principaux événements relatifs à la vie du saint
comme douteux. De là trois catégories : écrits discutés;
docteur. Cette chronique syriaque et une autre chro­
écrits d’authenticité suspecte; écrits apocryphes.
1« Écrits discutés. — J’entends par là plusieurs ou­
nique, publiée par Mallei en 1738 et désignée habituel­
lement sous le titre d'Hisloria acephala, constituent, I vrages sur lesquels le dernier mot n’est pas dit, mais
avec les Epistolæ heortasticæ, des documents de premier
qui présentent des difficultés assez sérieuses pour mé­
ordre pour l'histoire de saint Athanase, surtout en ce
riter l'attention des critiques même conservateurs et
qui concerne la chronologie.
justifier des études plus approfondies.
1. Expositio fidei, "ΕχίΙεσις πίστεωζ. Ρ. G., t. xxv,
La version syriaque trouvée en Égypte fut publiée par W. Cu­
col. 197-208. — Symbole où se trouve contenue et •■x: !ireton, The festal letters of Athanasius, discovered in an
quée la foi catholique sur les mystères de la Trinit· et
ancient syriac version, Londres, 18-18. I.e cardinal Mai en
de l'incarnation; les développements sont directement
donna une traduction latine, reproduite avec ce qui reste des

2163

ATHANASE (SAINT)

2164

opposés à l’arianisme et au sabellianisme. L'emploi de ’ nient avec lui, ou du moins considèrent comme dou­
teuse, la provenance athanasienue de l'écrit. Les princi­
l'expression όμοιος τώ ΙΙατρί fait généralement placer
paux motifs sont : la différence de style et d'arguments,
celte εκΟεσις avant la formation du parti homéen, entre
l'emploi de certaines expressions, comme celle de τρεις
les années 325 et 358; divers érudits la rangent même
υποστάσεις dans le sens de trois personnes, l'affirmation
parmi les plus anciens écrits d’Athanase. Mais elle con­
de la parfaite intégrité de la nature humaine dans le
tient diverses expressions moins conformes à sa théo­
Christ. Cette dernière raison suppose un préjugé arbi­
logie qu'à celle d’Antioche; ce qui l'a rendue suspecte
traire au sujet de la doctrine christologique de saint
à quelques auteurs récents. J. Kunze, Marcus eremita,
Athanase. L'expression de τρεις υποστάσεις appartientLeipzig, 1895, p. 117, note 1 ; Stülcken, Athanasiana,
elle au texte primitif? Voir F. C. Conybeare, On the
p. 23-27; Hoss, Studien, p. 109-113.
sources of the text of S. Athanasius, dans The jour­
2. Sermo major de fuie. P. G., t. xxvt, col. 1261-1292.
— Ouvrage publié pour la première foispar Montfaucon,
nal of philology, Londres, 1896, t. xxiv, p. 286. Les
autres raisons sont discutables, soit en elles-mêmes, soit
qui le présente comme « un excellent traité contre les
ariens et autres hérétiques contemporains d’Athanase,
dans leur portée. Aussi des auteurs graves maintien­
où. à l’aide de syllogismes el de dilemmes, le saint doc­
nent fermement l’authenticité de l’ouvrage, ou n’accor­
teur écrase et réfute les erreurs de ces ennemis de la
dent pas que la question soit définitivement tranchée.
lumière ». P. G., t. xxv, Prolegom., p. x. 11 y est ques­
Contre l'authenticité : J. Driiseke. Gesammelte patristiche
tion de la divinité du Verbe et de son rapport à la nature
Untersuchungen, Altona et Leipzig, 1889, p. 167 sq., et Zur
Athanasios-Frage,
dans Zeitschrift /ür wissenschafttiche Théo­
humaine, puis d'un grand nombre de textes scriptu­
logie, 1895, t. xxxvni, p. 238-69; Stülcken, Athanasiana, p. 70raires, relatifs à ce double objet. La plupart des cri­
75 ; Hoss, Studien, p. 128-129 ; G. Voisin, L’apollinarisme, p. 73tiques maintiennent simplement l'authenticité. Newman
75, note modérée. — Pour l'authenticité : F. X. Funk, compte
a pourtant estimé qu’il est difficile de voir dans cet
’ rendu dans Theologische Quartalschrift, Tubingue, 1890, t. lxxii,
ouvrage autre chose qu’une collection de petits frag­
p. 312; A. Robertson, S. Athanasius on the incarnation,
ments tirés dautres écrits d’Athanase. Select treatises
2· édit., Londres, 1893, Introduction ; H. Striiter, Die Erlüsungsof S. Athanasius, p. 500. Il a, du reste, une étroite pa­
lehre des hl. Athanasius, Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 75-90;
F. Lauchert, Die Lehre des hl. Athanasius, Leipzig, 1895, p. XI,
renté avec Γεκθεσις πίστεως. Aussi, les auteurs qui
note 2; F. Kattenbusch, Das apostoliche Symbol, Leipzig. 1894doutent de l’authenticité de ΓεκΟεσις, doutent aussi du
1900, t. n. p. 223,975. — Bardenhewer, Les Pères de l’Eglise, t.n,
Sermo major, ou prétendent même y voir un écrit polé­
p. 40, constate seulement que l'authenticité soulève des objections.
mique contre l’apollinarisme, sorti des cercles antio­
2° Écrits d'authenticité suspecte. — Tels sont, en géné­
chiens vers la fin du rv« siècle. Stülcken, Athanasiana,
p. 28-40; Hoss, Studien, p. 104 sq.
ral, les ouvrages contenus dans le tome xxvm de la
3. Liber de incarnatione Verbi Dei et contra arianos.
Patrologie grecque sous la rubrique : Dubia. H suffit,
P. G., t. xxvt, col. 982-1028. —Sorte de commentaire sur
pour la plupart, d'indiquer le titre : Testimonia ex sa­
des textes doctrinaux, divisé en trois parties : réfutation
cra Scriptura, de naturali communione similis essent iæ
des objections faites par les anoméens contre la divinité
inter Patrem, Filium et Spiritum Sanctum, col. 29de Jésus-Christ; preuves de la divinité du Saint-Esprit;
80; Epistola catholica, col. 81-84; Refutatio hypocrisis
preuves scripturaires de la consubstantialité du Verbe.
Meletii et Eusebii Samosalensis adversus consubstan­
Ceux qui maintiennent l'authenticité de cet ouvrage, lui
tialitatem, coi. 83-88; De ælerna Filii et Spiritus
assignent comme date approximative l'année 365. BarSancti cum Deo existentia, et contra Sabetlianos, coi.
denhewer, Les Pires de l’Église, t. n, p. 38. Les doutes
95-122; De sabbatis et circumcisione, ex libro Exodi,
reposent surtout sur l'usage de quelques expressions
coi. 131-142; Romilia de semente,coi. 143-168; Romilia
qui ne semblent pas alhanasiennes, et sur une inter­
in illud : Profecti inpagum, Matth., xxi,2,coi. 169-186;
prétation du texte : Pater major me est, Joa., xtv, 28,
Romilia in passionem el crucem Domini, coi. 185différente de celle qu'on trouve dans Orat., i, 58. Stülcken,
250.
Athanasiana, p. 01-06; Hoss, Studien, p. 127-128.
Le traité De virginitate, sive de ascesi, coi. 251-282.
4. Liber de Trinitate et Spiritu Sancto. P. G., t. xxvt,
mérite une mention spéciale. Un essai de réhabilitation
col. 1190-1218. — On ne possède qu'une traduction latine
a été tenté par A. Eichhorn, Athanasii de vita ascetica
de cet écrit, qui a beaucoup de rapport, pour la matière
testimonia, p. 27 sq. Malgré quelques adhésions don­
et la méthode, avec le précédent et avec les lettres à Sénées à cette thèse, il semblerait plutôt acquis mainte­
rapion. Les partisans de l’authenticité donnent la même
nant que l’ouvrage est apocryphe; ce serait un traité
date approximative que pour le Liber de incarnatione
anonyme, en conformité de doctrine théologique avec
Verbi Dei. Bardenhewer, loc. cit. Les doutes viennent
les formules cappadociennes des environs de l’an 370,
aussi des mêmes auteurs. Stülcken, loc. cit., p. 75-76;
mais étroitement apparenté dans sa partie ascétique à la
Loofs, dans Realencyklopâdie fur protest. Théologie,
doctrine eustathienne, condamnée par le concile de
3“ édit., t. n, p. 201.
Gangres. Voir Mor Batiffol, Le Περί παρθενίας du
5. Contra Apollinarium libri II. P. G., t. xxvi, col.
Pseudo-A thanase, dans Rômische Quartalschrift fur
1091-1166. — Deux livres,dont les vrais titres sont,pour
christliche Altertumskunde und fur Kirchengele premier. De incarnatione Domini nostri Jesu Chris­
schichte, Rome, 1893, t. vu, p. 275-286.
ti, et pour le second, De salutari adventu Jesu Christi.
Il faut aussi considérer comme suspecte, sinon apo­
Ni dans ces titres, ni dans le corps de l’ouvrage, il
cryphe, I'Interpretatio in symbolum, Ερμηνεία εις τό
n’est fait mention d’Apollinaire, qui vivait encore; c’est
σύμβολον, contenue parmi les Fragmenta, P. G., t. xxvt.
coi. 1231-1232. A. Hahn, Bibliolhek der Symbole und
seulement une réfutation, substantielle et pénétrante,
«le diverses erreurs apollinaristes. La parfaite intégrité
G laubensregeln, 3' édit., Breslau, 1897, p. 137-138.D’aprés
de la nature humaine du Christ est. en particulier, net­
les recherches faites parCaspari et Kattenbusch. op.cit.,
tement défendue. D’après Montfaucon, cet écrit fut com­
t. 1, p. 273 sq., celte Ερμηνεία dériverait du symbole
posé par saint Athanase vers l’an 372. L’authenticité est
donné par saint Épiphane à la lin de son .1 ncoratus,
contestée de nos jours. Suivant Dràseke, ces deux
P. G.,t. xi.ili, col. 234-235, et serait peut-être l'œuvred’un
livres auraient été rédigés à Alexandrie après la mort
des premiers successeurs de saint Athanase.
de saint Athanase, entre 373 et 377, par Didyme l’AveuPour les divers écrits exégétiques, contenus dans le
gle et l’un de ses disciples, Ambroise, dont parle saint
tome xxn de la Patrologie grecque, voir le Dictionnaire
Jérôme, De viris illustr., 126, P. L., t. xxiii, col. 713.
de la Bible, art. Athanase, t. i, col. 1208 sq. Pris du
Sans suivre Dràseke dans ses conjectures ni accepter
moins dans l’état où ils nous sont parvenus, iis ne sem­
toutes ses objections, un grand nombre de critiques 1 blent pas présenter de garantie suffisante d’authenticité.

2165

ATHANASE (SAINT)

Ce sont, en dehors de la Lettre à Marcellin, tenue
communément pour authentique, les ouvrages suivants :
Expositiones in Psalmos, col. 45-156; Fragmenta com­
mentariorum in Psalmos, col. 547-590; Interpretatio
Psalmorum, sive de titulis Psalmorum, col. 591-1344;
Fragmenta in Job, in Canticum, in Mallhæum, in Lu­
cam, in Epist. 1 ad Corinthios, coi. 1344-1404.

3» Écrits apocryphes. —Pourles nombreux ouvrages
de ce genre, classés depuis longtemps parmi les Spuria,
il suffît de renvoyer au tome xxvin de la Palrologie
grecque, col. ·437 sq. Un seul de ces ouvrages a donné
lieu récemment à une discussion de quelque impor­
tance; c'est le Syntagma doctrines ad monachos,
col. 831-846. M.E. Revillout a vu, dans cet ouvrage, une
partie des actes du concile d’Alexandrie de 36·^, partie
disciplinaire ayant pour objet la réglementation de la vie
religieuse sous la forme de l'ascétisme primitif; l’en­
semble même des actes de ce concile aurait formé la
collection désignée sous le nom de Synodigue de saint
Athanase. Rapport sur une mission en Italie, dans .-lrchii-es des missions scientifiques, 3· série, Paris, 1877,
t. iv, p. 447 sq. ; Le concile de Nicée d’après les textes
coptes et les diverses collections canoniques, 2 in-8°,
Paris. 1881, 1899. La thèse a été acceptée par A. Eich­
horn, Athanasii de vita ascetica testimonia, p. 15 sq.,
et traitée d'assez vraisemblable par quelques érudits.
Mais elle a trouvé aussi des adversaires convaincus et
ne parait pas être sortie indemne de leurs attaques. Voir
F. X. Funk, compte rendu dans Theologische Quartalschrift, Tubingue, 1887, t. lxix, p. 362-364; A. Rober­
son, Select writings and letters of Athanasius, Pro­
legom.,p. lix; surtout Mtt'BatiU'ol, Le i Syntagma doc­
trinal» dit de saint Athanase, dans Studia patrislica,
2· fasc., Paris, '1890, p. 119 sq.
Aux écrits relégués par Montfaucon dans la classe des
apocryphes il en faut joindre plusieurs autres, qu'il avait
laissés parmi les dubia. Tels sont ceux ou la critique
moderne voit l’œuvre d’Apollinaire de Laodicée, et que
ses partisans eurent l’habileté de faire passer sous le
nom de saint Athanase. C’est le cas, certainement, poul­
ies deux opuscules De incarnatione Dei Verbi, P. G.,
xxvin, col. 25-30, 89-96. Le premier est une sorte de
symbole, où se trouve la célèbre expression Μίαν φύσιν
τ-,ΰ Θεού Λόγου σεσαρζωμένην, unam naturam Dei Verbi
incarnatam, employée dans un sens très différent par
les monophysites et par saint Cyrille d'Alexandrie qui
croyait à sa provenance athanasienne. De recta fide, ad
reginas, P. G., t. lxxvi, col. 1211. Le second opuscule
est un petit traité antinestorien, ou l’on remarque ces
conceptions apollinaristes : Θεός έν σαρζί... ένών έαυτον
τήν σάρκα... τώ πνεΰματι Θεόν, και άνθρωπον τή
σαρχί... C’est encore le cas, très probablement, pour
1 opuscule "Οτ·. εις ό Χριστός, Quod unus sit Christus,
col. 121-132. 4'oir G. Voisin. L’apollinarisme, part. II,
c. i. § 2 ; c. n, § 2,3.
Enfin, depuis les nouvelles recherches faites sur l’his­
toire du canon scripturaire, on ne peut plus douter du
caractère apocryphe de la Synopsis Scripturæ sacrât,
col. 281-138. résumé clair et souvent très profond des
Livres saints, ou quelques auteurs avaient prétendu voir
U ΙΙυκτία των θειων γραφών, dont parle Athanase dans
i Apologia ad Constantium, 4, P. G., t. xxv, col. 600.
Cet écrit pseudépigraphe reste anonyme et parait ap­
partenir à la fin du v" siècle. T. Zahn, Geschichte des
.V· teslamenllichen Fanons, Leipzig, 1890, t. n, p. 302318.
I Éditions. — La principale édition des Œuvres de saint
Athanase est celle des bénédictins de Saint-Maur, J. Lopin et
B. de Mcntfaucon, 3 in-fol.. Paris, 1698. Elle fut réimprimée, avec
oxnpléments, en 1777, à Padoue, par les soins de l'évèque de
eette ville, N. A. Giustiniani. Migne a profité de ces travaux et
êe plusieurs autres, ceux surtout du cardinal Mai, dans sa PaSro.ogia grxca, 4 in-4·, Paris, 1857. Pour les éditions plus an­

2166

ciennes, voir Montfaucon, P. G., t. xxv, Prolegom., p. xvt;
pour les éditions partielles, Bardenhewer, Les Peres de l'Église,
t. n, p. 47 sq. : A. Roberston, Select writings and tellers of
Athanasius, Prolegom.. p. xi-xn.
2. Traductions. — L'Allemagne possède une traduction com­
plété des œuvres du saint docteur dans Sümmlliche U · /. </. r
Kirchcnvater, Kempten, 1836-1837, t. xiv-xvm; de plus, la trad . >
tion d’un choix d'écrits, par J. Fisch et A. Richard, dans Bibùothek der Kirchenvdler, 2, vol. Kempten, 1872-1875. L'Angle­
terre a des traductions remarquables accompagnées d’introduc­
tions et de notes précieuses -.Select treatises ofS. Athanasius,
in controversy with the Arians, et Historical tracts..., Ox­
ford, 1842,1843, dans la collection Library o/ the Fathers ; Se­
lect writings and letters of Athanasius..., Oxford, 1892, dans
la collection Library of Nicene and Post-Nicene Fathers. On
n'a, en France, que des traductions partielles : la Vie de saint
Antoine, par Robert Arnauld d'Andilly, dans les Vies des saims
Pères du désert, Paris, 1668, 1G8O; \'Apologie à Constance, les
deux Livres contre Apollinaire, la Lettre encyclique aux évê­
ques d’Égypte et de Libye, le Premier discours contre les
ariens, dans la collection des Chefs-d’œuvre des Pères, t. m ;
les deux Apologies de saint Athanase à l'empereur Constance
et sur sa fuite, dans E. Fialon, Saint Athanase. On trouve des
extraits et des analyses dans la Bibliothèque choisie des Pères
de l’Églisegrecque et latine, parN.S. Guillon, 1828,t. v, p. 172257. Sur les traductions arméniennes. voirTajézl, Des h. Atha­
nasius, Palriarchen von Alexandrien, Beden, Briefe und
unechte Schriften. Venise, 1899.
3. Ouvrages à consulter. — S. Jérôme. De viris illust., 87,
P. L., t. xxm, col. 693; Photius. Bibliolh., cod. 32, 139, 140,
P. G., t. cm. col. 64. 420; Montfaucon, préface générale et re­
marques préliminaires avant chaque ouvrage;!-. Ellies Dupin,
Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques, L’trecht,
1731, t. H, p. 35-60; C. Oudin, Commentarius de scriptoribus
ecclesiasticis, I.eipzig. 1722,1.1, col. 325-390, Dissertatio de ope­
ribus sancto Athanasio attributis ; G. Cave, Scriptorum eccle­
siasticorum historia literaria, Oxford, 1740, t. t, p. 191-198;
Ceillier, Histoire générale des auteurs sacrés, 2· édit., Paris,
1865, t. iv, p. 105 sq. ; Fessler-Jungmann. Institutiones patrolo­
gies, Inspruck, 1890, t. 1, p. 392 sq. ; Bardenhewer, op. cil., t. n,
p. 37 sq. ; P. Batiffol, La littérature grecque, Paris, 1897, p. 264,
327 ; F. Wallis, On some mes. of the writings of S. Athanasius,
dans The journal of theological studies, oct. 1901 et janv. 1902.
HI. Doctrine de saint Athanase. — i. traits caracté­
ristiques. — La théologie de saint Athanase ne se pré­
sente pas sous la forme d'un corps de doctrine systéma­
tiquement relié. Son rôle ayant élé celui d'un homme
d'action, ses écrits furent en général des écrits de cir­
constance, composés pour défendre la foi ou satisfaire à
ses devoirs d’évèque. Et pourtant, peu de docteurs ont
eu sur l’orientation et le développement de la dogmati­
que chrétienne une influence aussi profonde. Cela tient
au rôle providentiel qui échut au saint; par son propre
mouvement, et plus encore par le cours des événements,
il fut porté à fixer ses méditations et toute la vigueur
de sa grande intelligence sur un problème aussi iondainental pour le christianisme que fécond dans sa portée
théologique, le problème du Verbe incarné, Dieu fait
homme et Sauveur du genre humain. Il considéra le
Verbe sous tous ses rapports, dans son existence au
sein du Père, dans l'œuvre de la création ou il intervient
comme Sagesse et Puissancedu Père, dans l’œuvre de la
rédemption qu'il accomplit comme Verbe f ut chair. En­
visagé de la sorte, Jésus-Christ devient un centre, auquel
se rapportent lesgrandes lignes de la religion chrétienne :
la trinité, la création et l'état primitif du genre humain,
la chute et l'incarnation du rédempteur avec toutes ses
conséquences. Aussi rien n'est plus facile que de tirer
une large synthèse dogmatique de la doctrine de saint
Athanase, en la rattachant soit à la personne du Verbe,
comme l'a fait Atzberger, Die Logoslehre des hl. Atha­
nasius, soit à son œuvre rédemptrice, comme l’ont fait
Pell, Die Lettre des hl. Athanasius von der Stinde und
Erlbsung, et Stràter, Die Erlôsungslehre des hl. Atha­
nasius.
Athanase, docteur de l’Église, est avant tout théologien,
et sa doctrine présente un caractère éminemment tradi­
tionnel ; dans une phrase, où l'élégance se joint à la vé­

21G7

ATHANASE (SAINT)

rité, on a dit « qu'elle est un chaînon d'or entre les en­
seignements plus anciens et la théologie postérieure au
concile de Nicée ». Chaînon solide aussi, parce que.
sans sacrilier les résultats acquis par les maîtres qui
ravalent précédé, Athanase fit passer la pureté de la foi
pardessus toute autre considération. En face d'hérétiques
qui faussaient les dogmes catholiques par leurs concep­
tions d'écoles, il comprit la nécessité de replacer ces
mêmes dogmes et de les défendre sur leur propre ter­
rain, la révélation contenue dans l’Ecriture sainte et la
tradition. Il sut dégager la doctrine catholique d'éléments
parasites qui la gênaient et dont l’arianisme essaya de
se prévaloir; au Logos-démiurge et au Dieu abstrait de
la philosophie, il opposa nettement le Logos de saint
Jean et le Dieu de l'Évangile qui par son Fils sauve le
monde. Il a mérité le beau titre de Père de l'ortho­
doxie.
Il n’en est pas moins de son siècle et de son milieu,
ce milieu alexandrin ou se côtoyaient alors deux écoles
célèbres, sur certains points rivales et sur d'autres se
compénélrant mutuellement, soit par inlluence immé­
diate, soit par communauté de sources; l'école néoplato­
nicienne avec son éclectisme philosophique, et l’école
chrétienne du Didascalée ou prédominait encore, mais
modifiée déjà par des apports de provenance asiatique,
la doctrine d'Origène. Élevé dans ce milieu, Athanase en
subit d'abord l'inlluence littéraire et philosophique, sen­
sible surtout dans son œuvre de jeunesse, le traité Con­
tra gentes et De incarnatione. Que de passages rappel­
lent « le grand Platon », ou témoignent de conceptions
stoïciennes courantes à cette époque! Sous le rapport
théologique, Athanase trouvait à Alexandrie une école
vivante et. douée d'une physionomie propre. Origène
resta pour lui un maître vénéré, dont on relit les œuvres
même au désert. AdSerap., tv,9, P. G., t. xxvi, col. 650.
Toutefois il ne l'acceptait pas les yeux fermés, sans dis­
cernement : « Ce qu'il a écrit, comme en cherchant et
s'exerçant, ne doit pas être pris pour sa pensée propre.
Mais lorsque, dans une discussion et une exposition, il
définit et affirme sans hésitation, alors on possède la
pensée du laborieux savant. » Ve decret, nicœn., 27, P.
, t. xxv, col. 466.
G.
Par ailleurs, les circonstances placèrent souvent le
saint docteur dans d’autres milieux. A Nicée d'abord, et
plus longuement, durant son premier et son second exil,
il prit contact avec les occidentaux et leur terminologie
trinitaire et christologique. En Orient, il se trouva en
face d'adversaires ou même en communauté d'action
avec des amis formés à d’autres écoles, eusébiens, ho­
méousiens, néonicéens d'Antioche ou de Cappadoce. Il y
gagna en largeur de vues et d'esprit, mais sans cesser
d'être alexandrin. C’est même en grande partie sous
son inlluence que se précisèrent les traits généraux qui,
bientôt, distinguèrent l’école égyptienne d'Alexandrie et
l'école syrienne d'Antioche, et que le cardinal Hergen­
rother résume ainsi, dans son Histoire de l’Église, trad.
P. Belet, Paris, 1880, t. n, p. 134 : « L’école d'Égypte,
contrairement à l'opinion de Photin, qui n’admettait
qu'une différence de degrés entre le Fils de Dieu et les
saints, relevait la différence spécifique qui existe entre
l'incarnation et l'influence purement morale que Dieu
exerce sur l'homme, et insistait sur le caractère incom­
préhensible de cette union mystérieuse. L’école syrienne,
conformément à la direction rigoureuse qu'elle suivait et
contrairement aux idées gnostiques et apollinaristes,
s’appliquaità démontrer que les deux natures en JésusChrist gardent leurs propriétés et échappent à toute
confusion. Les Alexandrins insistaient volontiers sur
l’union des deux natures et sur l'unité de l’Homme-Dieu ;
les Antiochiens, sur la diversité permanente du divin et
de l’humain; les premiers, sur le côté mystérieux de
l'incarnation; les autres, sur son côté compréhensible,
sur la dualité de l'étre humain et de l'être divin. » Il faut

2IG3

tenir compte de ces considérations générales, quand on
veut apprécier la théologie athanasienne.
n. PRINCIPAUX détails. — La biographie de saint
Athanase et la liste de ses ouvrages nous ont fait con­
naître le fond de sa doctrine; reste à en grouper sous
divers chefs les points les plus saillants.
I" Théodicée, anthropologie. — En réfutant le paga­
nisme et en lui opposant le monothéisme chrétien, l'au­
teur de YOratio contra gentes établit, sur Dieu et sur
l'homme, les vérités les plus essentielles. L'existence de
Dieu, ses attributs essentiels et son action immédiate
dans la création, la conservation et le gouvernement du
monde, sont démontrés par des arguments qui, pour la
plupart, sont restés dans l'enseignement traditionnel.
Dieu crée par pure bonté, il crée dans son Verbe, qui
est sa sagesse même; pas d'intermédiaires entre la puis­
sance créatrice et son objet. Le mal n'est point un être
positif que Dieu ait créé; il doit son origine à l'abus de
la liberté contingente.
L’homme est composé d’un corps mortel et d'une
âme raisonnable, spirituelle et immortelle : l'esprit n’est
qu’une faculté de lame, τον έν αυτή (ψυχή) νούν, n. 34,
P. G., t. xxv, col. 61. Par sa raison l’homme peut s’éle­
ver· à la connaissance de Dieu, en prenant pour point
d'appui ou le monde extérieur ou sa propre âme; car le
monde porte l’empreinte du Verbe, Sagesse du Père, et
dans l’âme surtout brille, comme dans un miroir,
l’image du Verbe. Saint Athanase explique peu ce qu'il
entend par cette contemplation du Verbe dans l'âme hu­
maine; il semble placer le lien objectif de cette connais­
sance entre notre propre raison dont l'âme a conscience,
et le Verbe considéré comme Raison divine dont la
nôtre n'est qu'une participation. Du reste, il ne prouve
pas l’existence personnelle du Verbe; il la suppose, ou
comme connue par la foi, car il écrit pour un chrétien,
ou comme admise par la philosophie de son temps. Il
insiste beaucoup et à plusieurs reprises sur la nécessité
de la pureté du cœur, pour s’élèvera Dieu. Sur la philo­
sophie de saint Athanase et ses rapporlsavec la doctrine
platonicienne, voir E. Fialon, Saint Athanase, c. x : Rit­
ter, Histoire delà philosophie chrétienne, trad. .1. Trullard, Paris, 1844, 1. V. c. it; G. Teichmûller. Arislotelische Forschungen, ni. Halle, 1873, c. tv, § 5. et Studien
zur Geschichte der Begri/le, Berlin, 1874, p. 166-169;
A. Aall, Geschichte der Logosidee in der christlichen
Lilteratur, Leipzig, 1899, p. -468 sq.
2» Étal primitif, chute originelle. — L'homme, créé
â l’image du Verbe, n'était pas seulement doué· d'une
âme spirituelle et raisonnable; il avait encore reçu de
quoi vivre selon Dieu et à l’abri du mal, de la mort en
particulier, dans le paradis terrestre. Pour comprendre
dans toute son extension le contenu de cette grâce ini­
tiale, il faut examiner dans saint Athanase et l’œuvre de
la rédemption et les conséquences de la chute originelle,
telles qu’elles ressortent de l'ensemble de sa doctrine.
Exprimée déjà substantiellement dans l'Oratio de incar­
natione Verbi, cette doctrine se précise et se déve­
loppe dans les Discours contre les ariens, les Lettres
pascales et autres ouvrages du saint docteur. On voit
alors très clairement que, pour Athanase. l'état primitif
renfermait, outre la nature, les dons appelés maintenant
préternaturels et la filiation divine parla grâce. Voir G.
A. Pell, Die Lehre des hl. Athanasius von der Sünde
und Erlôsung, Introduction, p. 3 sq.
Mais Dieu avait imposé au premier homme une loi,
dont l'observation fidèle devait être pour lui la condition
du bonheur parfait et de l'immortalité. Trompé par le
démon, l'homme se sépara du Verbe et transgressa le
précepte divin ; il perdit les dons reçus, et fut réduit à
sa condition naturelle, εις τ'ο κατά φύσιν. De ineam.,
4, P. G., t. xxv, col. 104; Orat. conlr. arian.. m, 38.
P. G., t. xxvi, col. 406. Par le fait même, le principe de
la corruption et de la mort fut dans l’humanité. Le pé­

21G9

ATHANASE (SAINT)

ché d'Adam et ses conséquences passeront désormais à
ses descendants : « Tous les hommes, depuis Adam,
sont morts et restent morts... Adam péchant, le péché
s'est transmis à tous les hommes. » Orat. contr. arian.,
i, 44, 51, P. G., t. xxvi, col. 103, 118. A la vérité, ni la
puissance de connaître Dieu ni la liberté ne furent per­
dues; mais les.hommes ne firent qu'abuser de plus en
plus de ces dons et tombèrent dans la plus effrayante
corruption. De incarn., 12, P. G.,t. xxv, col. 116-117. 11
fallait un sauveur.
3» Incarnation. — On l'a déjà remarqué, la doctrine
de saint Athanase sur le Verbe incarné est le centre de
toute sa théologie, comme sa foi en ce même Verbe fut
l'âme de sa vie militante. C'est par ce côté surtout qu'il
attaqua l'arianisme, montrant que la négation de la di­
vinité du Verbe mettait cette hérésie en opposition avec
les sentiments les plus intimes des vrais chrétiens;
qu'elle élevait une barrière infranchissable entre Dieu
et nous, puisque, suivant la sainte Écriture, nous ne
connaissons le Père que par le Fils; qu'elle annihi­
lait en réalité l'œuvre de la rédemption, puisque nul
autre qu'une personne divine ne pouvait réformer en
nous l'image primitive, détruite par le péché, et nous
taire enfants de Dieu. C’est donc sous l'aspect sotériologique que saint Athanase considère d'abord le Verbe in­
carné. « C'est pour notre salut qu'il s'est manifesté dans
un corps humain. » De incarn., I, P. G., t. xxv, col.
98. « Quand mérne rien n’eùt été créé, le Verbe de
Dieu n'en existait pas moins, et le Verbe était Dieu.
Mais il ne se serait pas fait homme, si le besoin des
hommes ne l'y avait forcé. » Orat. contr. arian., ni, 56,
P. G., t. xxvi, col. 268. Par le péché d’Adam, le genre
humain avait perdu les dons spéciaux de l’état originel;
il était tombé sous la loi de la corruption et de la mort.
Dieu, qui avait porté la loi, ne pouvait, sans se contre­
dire en quelque sorte, accorder un simple pardon, solu­
tion qui, du reste, eut manqué d'eflicacilé suffisante;
! homme ne pouvait se refaire lui-même à l’image primi­
tive. Et pourtant il convenait à la bonté divine de ne
pas laisser périr son œuvre de prédilection. Le Verbe,
lui. pouvait refaire c-r nous sa propre image, et, en se
faisant homme, poser dans le genre humain un principe
de résurrection et < immortalité. En même temps, par
vie et par sa me t, il serait Verbe et Sagesse de Dieu,
c'est-à-dire, il me aifesterait son Père aux hommes, et
leur servirait lui-même de modèle.
Dans VOratio de incarnatione, Athanase met princi­
palement en relief un aspect-de la rédemption suggéré
tout d'abord par le récit de' la Genèse et développé par
■ int Irénée et l'école asiatique ; l'aspect physique, ayant
pourobjet le passage de la corruption à l'incorruptibilité,
de la mort à l'immortalité. Mais cet aspect n'est nulle­
ment exclusif; dans ce même écrit, le corps du Christ
est considéré comme hostie et victime, ίερείον καί θύμα,
son œuvre est envisagée comme une rénovation, et la
formule célèbre apparaît déjà : « Le Verbe s’est fait
homme, pour que nous fussions déifiés, » Αυτό; γαρ
ένηνθρώπησεν, ΐνα ήμεϊς θεωποιηβώμεν. P. G., t. XXV,
Cel. 112, 192. Grandes idées, que le saint docteur ne
cesse pas ensuite de rappeler ou de développer, dans
ses Lettres pascales comme dans ses Discours contre
les ariens.
La doctrine christologique de saint Athanase se relie
naturellement à sa doctrine sotériologique. Le Verbe
incarné est et doit être l'Homme-Dieu, ό έκ Μαρίας Θεός
άνόρωπος. Orat, contr. arian., iv, 36, P. G., t. xxvi.col.
52 > Dieu, pour refaire en nous l'image du Verbe, pour
nous manifester le Père, pour nous déifier. Homme, pour
payer la rançon du péché en soutirant dans son corps, et
placer dans l'humanité un principe d'immortalité, mais
aussi pour être parmi nous une manifestation visible de
1 invisible divinité. De là, dans un seul et même sujet,
c-tte union substantielle et inséparable du divin et de

I
I
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I
I
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I

2170

l'humain, si fortement accentuée dans la théologie c· inasienne. Si les expressions de temple, de demeure, de
vêtement, d'instrument, s’y rencontrent, appliquées .<
l’humanité du Christ, rien dans le contexte ou dans la
doctrine générale qui ne soit radicalement opposé- au
nestorianisme. « Le Verbe s'est fait homme, mais il n'est
pas venu dans un homme.» Oral, contr. arian., ni. 30,
P. G., t. xxvi, col. 388. Toutes les conséquences de
l'unité· ontologique du Christ apparaissent. Communica­
tion des idiomes fréquemment appliquée; c’est le Verbe
qui crée et qui ressuscite les morts; c’est le Verbe qui
a faim et qui souffre. Maternité divine de Marie, τής
Θεοτόκου Μαρίας. Orat, contr. arian., hi, 14, 29. 33.
P. G., t. xxvi, coi. 350, 386, 394. Aetion théandrique
nettement formulée. Ibid., 31-32, col. 390-391 ; Epist., tv,
ad Scrap., 14, P. G., t. xxvi, col. 656-657. Adoration de
l'humanité sacrée du Sauveur, enseignée et défendue
formellement. Epist. ad Adelphium, P. G., t. xxvi,
col. 1074 sq.
Mais n’y aurait-il pas excès dans le sens contraire?
n'est-ce pas préparer la voie au monophysisme, que
d’employer des expressions comme φυσική ενωσις? Con­
tra Apollin., i, 10, P. G., t. χχνι, col. 1110. Quel que
soit l’auteur de cet ouvrage, Athanase ou l’un de ses
disciples, sa véritable pensée ne peut faire de doute; il
entend affirmer une union vraiment substantielle dont
les termes sont, d'un côté le Verbe, et de l'autre la na­
ture humaine dans sa pleine intégrité; φυσική ενωσις,
ne dit donc pas unité de nature. A cette question, tou­
tefois, se rattache un point important de la doctrine
christologique d’Alhanase. Que la complète dualité des
natures dans le Christ soit contenue dans les deux livres
contre Apollinaire, c’est un fait: τέλειος Θεός καί τέλειος
άνθρωπος ό Χριστός, I, 16, P. G., t. χχνι, col. 1121. Mais
la paternité de cet ouvrage est contestée au saint doc­
teur, et pour cela même. On a prétendu que, dans ses
écrits authentiques, il ne reconnaît pas d’âme humaine
dans le Christ; le Verbe s’est fait homme en ce sens
qu’il s'est uni à un corps, mais lui-même tient lieu d ame
raisonnable. Les termes du composé théandrique se­
raient donc, d'un côté la personne du Verbe, de l'autre
ce que saint Athanase appelle τό ανθρώπινον, l'élément
humain du Christ, c’est-à-dire σάρξ, σώμα, la chair ou
le corps. En un mot, Athanase serait apollinariste. Opi­
nion émise jadis par Baur, Die chrislliche Lehre von
der Dreieiniffheil und Mcnschwerdung Gotles, Tubingue, 1841, t. 1, p. 570 sq., et reprise tout récemment par
A. Stülcken, Athanasiana, p. 90-106, et Iv. Boss, S In­
dien ûber das Schrifllum und die Théologie des Atha­
nasius, p. 76-79.
Cette thèse repose d’abord sur une interprétation abu­
sive des termes σαρξ et σώμα. Athanase les emploie
dans leur sens biblique, qu’il a expliqué lui-même ;
a C’est la coutume de Γ Ecriture d'appeler l'homme chair. .
Oral, contr. arian., ni. 30, P. G., t. xxvi. col. 388. Et
ailleurs : « Dire ; Le Verbe s'est fait chair, c’est dire :
Le Verbe s’est fait homme. » Epist., II. ad Scrap., 7;
Epist. ad Epictet.,8, P. G., t. xxvi, col. 620, 1064. De
là vient que, pour désigner l’élément humain dans le
Christ, le saint docteur se sert indifféremment des ter­
mes chair, corps, humanité, et qu'il attribue l'ignorance
et le progrès dans le Christ soit à la chair, soit à la nature humaine : Τής ανθρώπινη; φύσεως ή; έστιν i'iiov
και τό άγνοεΐν... ώς άνθρωπος αγνοεί,... αγνοεί σαρκ.κώς.
Orat. contr. arian., Ill, 43, P. G., t. χχνι, col. 413, 416.
A cette explication il faut joindre la doctrine générale
d'Athanase sur l'incarnation qu'il désigne habituelle­
ment. non par le terme de ένσωμάτωσις, mais par celui
de ένανθρώπησις, exprimant l'idée de Verbe fait homme.
C'est en elfet l'idée du Verbe fait homme qui est à la
base de cette doctrine ; homme semblable à nous par la
nature, όμοιος κατά τήν φύσιν τοϊ; άνθρωποι;, De incarn.,
37 ; homme comme nous, ώςήμάς άνθρωπον. Orat, contr.

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ATHANASE (SAINT)

2172

arian., I, 43; homme né dè la Vierge Marie à notre
chrétienne, Athanase oppose la trinité consubstantielle.
Rien de créé ne peut étre rangé dans la trinité, « car
ressemblance, καθ’ όμοίωσιν ήμετέραν. Epist.ad Maxi­
mum, 2, P. G., t. xxv, col. 160; t. xxvi, col. 401, 1088.
tout entière, elle est un seul Dieu... La trinité est indi­
visible. La divinité est une. Un seul Dieu sur tous, par
Et quand les ariens, pour prouver l'infériorité du Verbe,
tous, en tous. Telle est la foi de l’Église catholique. Car
objectent le texte : Nunc anima mea turbata est, quelle
le Seigneur l’a fondée et enracinée dans la trinité. lors­
est la réponse? λέγων άνθρωπίνως, « c'est comme homme
qu'il dit : Mon âme est troublée maintenant. »
qu'il a dit à ses apôtres : « Allez enseigner toutes les
Du reste, la question se posa en 362, au concile des
« nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du
confesseurs, à l’occasion de vues divergentes sur l’in­
« Saint-Esprit.» Si le Saint-Esprit était une créature,il
carnation, échangées, semble-t-il, entre les représen­
ne l'aurait pas rangé avec le Père, pour ne pas faire une
tants d’Apollinaire de Laodicée et des partisans de la
trinité hétérogène, par le mélange d’un élément étran­
doctrine antiochienne. Finalement les uns et les autres
ger. Est-ce qu’il manque quelque chose à Dieu pour
professèrent « que le Verbe du Seigneur n’est pas venu
qu’il s’adjoigne une substance étrangère avec laquelle
à la fin des temps dans un homme saint, comme il est
il se fasse adorer? Blasphème! » Ainsi parlait Athanase
venu dans les prophètes, mais que le Verbe lui-même
contre les pneumatomaques, dans sa première lettre â
s’est fait chair... Ils professèrent aussi que le Sauveur
Sérapion. n. 17, et sa troisième, n. 6. P. G., t. xxvi. col.
n’avait pas un corps sans âme, ni sans sentiment, ni
570, 634-635. C'est ce qu'il avait enseigné auparavant con­
sans esprit, ούδ’άνάητον. Car il n’était pas possible que
tre les ariens : « Il n’y a dans la trinité qu'une seule et
le Seigneur s’étant fait homme pour nous, son corps fût
éternelle divinité. » Oral, contr. arian., I, 18, ibid.,
sans esprit ; ce n’est pas, en effet, le salut du corps seu­
col. 48. Et c’est en ce sens que, dès le début de sa car­
lement, mais aussi celui defame que le Verbe a opéré».
rière d’écrivain,il employait la doxologie tradit ionnclle
Tomus ad Antiochenos, 7, P. , G., t. xxvi, col. 804.
qui unit les trois personnes divines dans un même
Laltitude prise par l’évêque d’Alexandrie dans cette
honneur, une meme puissance et une même gloire.
circonstance n'est pas douteuse, puisqu’il fit souscrire
Orat. de incarn., 57, P. G., t. xxv, col. I97.
Les difficultés et les querelles suscitées, d'abord par
à Paulin d’Antioche un formulaire où se retrouve la
le mot όμοούσιος, puis par la question de terminologie
profession de foi qu’on vient de lire. Ibid., col. 809;
S. Épiphane, Hær., lxxvi, 20-21, P. G., t. xlii, col. 672.
relative aux termes ούσία. ούσις, ύπόστασι; et πρόσωπ.ον,
ont été racontées à l’article Arianisme. On a vu com­
C’est la même doctrine qui se retrouve, vers 370, dans
la lettre à Épictète, n. 7; le Verbe s’est fait vraiment
ment, dans ses traités De decretis nicænis, De synodis
homme, άληδεία άνδρώπου γενομένου. parce qu’il devait
et sa lettre ad Afros, saint Athanase fut l’historien et le
procurer le salut de l’homme tout entier, âme et corps.
défenseur du terme consacré par le concile de Nicée.
P. G., t. xxvi, col. 1061. Si donc saint Athanase emploie
Dans sa pensée, Γόμοούσιος emportait certainement
de préférence, pour désigner l’humanité du Christ, les
l’unité numérique de la substance divine. Voir .1. F. Betermes σαρξ et σώμα, ce n’est pas qu’il nie l’âme humaine
thune-Baker, The Meaning of üomoousios in the « Condu Sauveur; mais il suit en cela l'usage biblique et tra­
stantinopolitan » Creed, dans Texts and studies, Cam­
ditionnel, eide plus, fidèle â sa propre conception sotébridge, 1901, t. vu, n. 1, p. 26-28. Mais il attachait moins
riologique, il met en relief dans l’élément humain
d’importance au terme lui-même qu'au dogme dont il
du Christ le côté par où le Verbe s’est rendu visible
était l'expression. A part les ouvrages polémiques où
il le défend contre les attaques des ariens et des semiaux hommes, par où il a souffert et est mort pour
détruire la loi de la corruption et de la mort, c’est-à-dire
ariens, il se sert peu de Γόμοούσιος, à tel point que, dans
les trois premiers discours contre les ariens, ce terme
le corps sensible et la chair passible. Voir G. Voisin,
La doctrine christologique de saint Athanase, dans la
ne parait qu’une seule fois. Orat., i. 9, P. G., t. xxvi,
Herue d’histoire ecclesiastique de Louvain, 15 juillet
col. 29. Il se contente d’expressions équivalentes, comme
1900; puis, L’apollinartsme, Louvain, 1901, p. 40-47.
όμοια; ουσίας, όμοιος κατ’ούσίαν, όμοιος κατά πάντα.
Mais il faut reconnaître que, si le grand docteur
Dans la querelle des trois hypostases, l’attitude du saint
docteur fut très conciliante; il suffit de rappeler la dé­
alexandrin a soutenu en principe l’intégrité parfaite de
la nature humaine du Christ, il n’a pas tiré toutes les ! cision prise au concile d'Alexandrie de 362. Mais pour
lui, il continue à identiliefcftWoia et ύπόστασις. Epist. ad
conséquences de cette doctrine, par exemple en ce qui
Afros, 6, P. G., t. xxvi, cSE 1039. En réalité, la termi­
concerne la liberté, et même la volonté. La distinction
nologie trinitaire d’Athan^e s'arrête à la simple li rdes deux volontés ne se trouve formule que dans De
mule des symboles : un seul Dieu, Père, Fils et Saintincarnatione et contra arianos, 21, ouvrage dont l’auEsprit. Ce sont là les termes scripturaires qu’il oppose
thenticibi n’est pas admise par tous, et dans un passage
aux termes équivoques des ariens, philosophant sur
cité par le VIe concile œcuménique, comme appartenant
à un traité de saint Athanase sur ces paroles : Nunc ani­
Γάγέννητος et le γεννητός; Notre-Seigneur, leur dit il.
« nous a ordonné d'être baptisés, non pas au nom de
ma mea turbata est. P. G., t. xxvt, col. 1021, 1241. Le
Γάγίννητον et du γεννητόν, non pas au nom du créateur
problème de l’impeccabilité du Christ n’est touché, ex
et de la créature, mais au nom du Père, du Fils el du
professo que dans les deux livres contre Apollinaire. Sur
Saint-Esprit. » De decretis nicæn., 31, P. G., t. xxv,
l’union même de l’élément divin et de l'élément humain
dans l’unique personne du Verbe incarné, la théologie
col. 474.
Si maintenant nous considérons les trois personnes
du saint évêque reste incomplète, comme sa terminolo­
divines dans leur rapport mutuel, c’est d’abord le Père
gie. Il affirme l’union, mais ne l’explique pas, ce qui se
et le Fils qui nous apparaissent, vrai Père et vrai Fils:
conçoit, puisqu’il s’agit d’un mystère ; même il n’en dé­
« Ils sont deux, puisque le même n’est pas le Père et le
termine pas la nature d’une façon précise. Les grandes
controverses christologiques des siècles suivants feront
Fils, comme le soutient Sabellius, mais le Père est Père,
et le Fils est Fils. » Oral, contr. arian., iv, 2, P. G.,
compléter l’œuvre.
t. xxvi, col. 470. Et parce que le Père est essentielle­
4° Trinité. — L’article Arianisme suffit à montrer
quelle fut, dans ses lignes générales, la doctrine trini­
ment Père, il engendre le Fils de toute éternité et né­
taire de sai..t Athanase. Arius enseignait une trinité
cessairement, mais sans division ni partage ; génération
d’hypostases, en donnant à ce terme le sens de substan­
ineffable dont le docteur alexandrin n’essaie pas de son­
der les mystérieuses profondeurs. Viennent ensuite les
ces, ούσίαι, non seulement distinctes et séparées les unes
différents noms de la seconde personne, où se mani­
des autres, mais différentes en leur nature. Au sommet,
feste toujours de plus en plus son inséparable union â
Γάγέννητος, seul incréé, seul éternel, seul vraiment Dieu.
A cette conception qui détruisait réellement la trinité
la première. C’est le propre Verbe du Père, ïèio; τοΰ

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ATHANASE (SAINT)

2174

θεοϋ Λόγος; non pas le Logos-démiurge des philosophes
les apparitions sensibles, celui qu'on voit et celui qui
et des ariens, mais le Logos-Dieu, qui est la liaison
parle ; on voit un ange sous une forme empruntée, mais
en lui c’est le Verbe qui parle, Orat. contr. arian., m.
même du Père et sa propre Sagesse, dans laquelle il a
12-14, P. G., t. XXVI, col. 346-251..I. Tixeront, Histoire
fait toutes choses. Et c’est aussi sa propre, parfaite et
des dogmes, Paris, 1969, t. n, p. 67-75.
immuable image, απαράλλακτος εϊκών.
5" Grâce. Église. Sacrements. — Le Verbe incarné
Le Saint-Esprit est surtout présenté en rapport immé­
diat avec le Fils. Pour Athanase, comme le Fils rentre
continue son œuvre ici-bas de deux façons : au dedans,
dans le Père, le Saint-Esprit rentre dans le Fils, lui
parla grâce; au dehors, par l’Église et les sacrements.
étant uni par l’identité de nature, de substance et d’opé­
Dans ses écrits dogmatiques, Athanase ne s’occupe pas
ration : « Le Saint-Esprit est en même relation d’ordre
directement de la grace actuelle, mais il en suppose plus
et de nature avec le Fils que le Fils avec le Père... Rien
d une fois la nécessité, surtout quand il met danstout
qui n'existe et ne soit opéré par le Fils dans l’Esprit...
son jour le profond abaissement ou le genre humain
L’Esprit étant dans le Verbe, il est manifeste qu’il est
était réduit avant la venue du rédempteur. Il est plus
en Dieu par le Verbe. » Ad Serapion., I, 21, 31 ; ni, 6,
explicite dans les écrits moraux; ainsi les lettres pas­
P. G., t. xxvi, col. 580, 601, 633. Aussi bien, la troi­
cales montrent dans la grâce un principe de force et
sième personne dérive-t-elle de la seconde, comme
d’illumination qui reste toujours en notre pouvoir.
celle-ci de la première. C’est l’esprit du Verbe, ίδιον τού
Epist., m, 3; v, 1, P. G., t. xxvi, col. 1373, 1380. Dans
Λόγου ; qui procède du Père et que le Père donne par le
la vie de saint Antoine, parlant des victoires de ce héros
Fils; qui reçoit du Fils tout ce qu’il a, et que le Fils
chrétien, le biographe ajoute : <t Le Seigneur était son
donne et envoie. Le Fils est même appelé la source du
aide, συνήργει γάρ ό Κύριο; αύτώ; le Seigneur qui pour
Saint-Esprit, παρά τω Θεω Πατρ'ι όντα τον 1‘ίον τήν πηγήν
nous s’est fait chair, et nous fait triompher de Satan en
τοϋ αγίου Πνεύματος, mais dans un ouvrage dont l’au­
notre corps, en sorte que quiconque lutte bien peut dire:
thenticité est contestée, üe incarn. et contr. arian., 9,
« Ce n’est pas moi, mais la grâce de Dieu avec moi. »
P. G., t. xxvi, col. 1000. Comment ne pas reconnaître,
Vita Anton., 5, P. G., t. xxvt, col. 849. Certaines impu­
en cet ensemble de témoignages, l’équivalent du dogme
tations de semipélagianisme sontrepoussées par Mohler,
catholique de la procession du Saint-Esprit ab utroque'!
Athanase le Grand, trad, franç., t. m, p. 257 sq.
Voir Th. de Régnon, Eludes de théologie positive sur la
La grâce sanctifiante rentre dans la doctrine sotériosainte Trinité, 3’ série, Paris, 1898, étude xxt, c. I.
logique du saint docteur sous l’idée multiple de nou­
Quand le saint docteur expose ces réalités transcen­
velle création, déification, filiation, adoption, sainteté,
dentales, sa pensée se meut dans un ordre de compa­
etc. Elle nous est communiquée par le Fils dans le
raisons et d’analogies qu’il emprunte soit à l’Écriture
Saint-Esprit : « Dans le Saint-Esprit, le Verbe glorifie la
soit à des images courantes dans le milieu alexandrin.
créature; déifiant les hommes et les faisant fils, il les
C’est la splendeur qui sort du soleil, sans que la sub­
conduit au Père... C’est en participant du Saint-Esprit
stance de ce dernier se divise ou diminue; elle reste
que nous avons la charité du Père, et la grâce du Fils,
entière, et la splendeur est également entière. C’est le
et la communication du Saint-Esprit lui-même. » Epist.,
fleuve engendré d'une source : la source n’est point le
ad Serap., 25, 30, P. G., t. xxvi, col. 589. 600. Grâce
i.
fleuve, et le fleuve n’est point la source; mais l'une et
et communication de l’Esprit se perdent par le péché, et
l'autre sont une seule et même eau qui coule de la
se recouvrent par la pénitence. Orat. contr. arian., ni,
source dans le fleuve. Ainsi la divinité passe du Père au
25, ibid., col. 376.
Fils sans division ni partage. De même, s’il s’agit des
Si de la grâce, principe intérieur de vie surnaturelle,
trois personnes à la fois : ce n'est pas reconnaître trois
nous passons à l’Église, c’est comme une théologie en
soleils, que d’admettre un soleil, sa splendeur et une
action qu’il faut voir en saint Athanase. Sa vie entière,
lumière qui procède du soleil dans sa splendeur. Com­
sa vie d’évêque surtout, ne fut qu’un grand acte de dé­
paraisons et analogies qui ont fait appeler la théologie
vouement à la sainte Église de Jésus-Christ, une, catho­
alexandrine, et celle d’Athanase en particulier, une théo­
lique. apostolique et romaine. Sa conduite témoigne de
logie « dynamique », parce qu’elle présente la divinité
son respect et de sa subordination à l'égard de l’évêque
comme une vie d’où pullulent toutes les perfections di­
de Rome et de son siège qu'il appelle άποστολικός θρόνος.
vines.
Hister. arian., 35, P. G., t. xxv, col. 733. Ses grandes
La méthode théologique dont se sert notre docteur
indignations furent contre ces prélats .«.riens qui. par
pour prouver la divinité du Fils contre les ariens et celle
leur ambition personnelle, leur servilité à l’égard des
du Saint-Esprit contre les macédoniens, est aussi simple
princes et la multiplicité de leurs symboles, sacrifiaient
que concluante. Il leur oppose les témoignages de l’Écril'indépendance de l’Église et brisaient l’unité de régime
ture qui attribuent soit au Fils, soit au Saint-Esprit les
et l'unité de foi. Les vrais chrétiens ne déchirent pas la
caractères de la divinité, et conclut qu’ils sont consub­
tunique du Christ ; ils mangent la Pâque du Seigneur
dans une seule maison, l'Église catholique. Ils ne for­
stantiels à Dieu le Père. La seconde et la troisième lettre
à Sérapion, résumé des preuves relatives à la divinité
ment qu’une bergerie, sous un seul chef qui est le
du Fils et du Saint-Esprit, sont un modèle du genre. Le
Christ. Epist. heart., v, 4, P. G., t. xxvt, col. I:S2; T reste est travail de défense, consistant surtout dans l'ex­
mus ad Antioch., 8, ibid., col. 806. Leur foi est la foi
plication des textes scripturaires que les ariens et les
catholique, que les apôtres ont transmise par les Pères,
macédoniens invoquaient ou objectaient. Une distinction
έχ των αποστόλων διά τών Πατέρων. Epist., ιι. ad Serap.,
mérite d’être signalée, car elle est pour Athanase la clef
8, P. G., t. xxvi, col. 620. Aussi l’un des premiers argu­
qui ouvre l'intelligence des textes s'appliquant au Verbe
ments du saint docteur contre les hérétiques consiste à
incarné; c’est la distinction fondamentale que fournit la
leur opposer la catholicité et l’apostolicité de la doctrine
dualité des natures dans le Christ. Il se dit un avec le
qu'ils rejettent. En face de leurs « inventions ». il dit
Père, il crée, il vivifie, il sanctilie; entendez, cela du
d’abord : « Pour leur répondre il suffit de ces quelques
mots : Ce n'est point là la foi de l'Église catholique, ce
Dieu, θεί'κώς. Il se dit inférieur au Père, il ignore et
progresse, il souffre et meurt ; entendez, cela de l’homme,
n’est point lâ la foi des Pères. » Epist. ad Epictet., 3,
ά-Λρωπίνως. En outre, les théophanies de l'Ancien Tes­
P. G., t. xxvi. col. 1056. Par conséquent, ayant renoncé
tament demeurent dans la théologie athanasienne, mais
à la foi apostolique, les hérétiques et les schismatiques
comprises en un sens qui tient le milieu entre la con- | n’appartiennent plus à l’Église catholique; on ne doit
ception des anciens apologistes qui les rapportaient im- , pas les appeler chrétiens, mais ariens ou de tout lutre
médiatement au Verbe et celle de saint Augustin qui l nom de leur secte. Orat. ad arian., i. 1-2; m. 28. Γ*.
les rapporte toutes aux anges. 11 faut distinguer, dans
, t. XXVI, col. 14-15, 384. On doit éviter leur commoG.

2175

ATHANASE (SAINT)

2176

nion. Epist. ad monachos, ibid., col. 1188. Altitude où
par ce qui est raconté d’Ischyras dans l’Apologia contra
l’on a dénoncé la haine théologique et la domination dog­
arianos, 11-12, P. G., t. xxv, col. 270, nous voyons que
matique qui adjoint aux données des textes sacrés le
l’ordination se pratiquait par imposition des mains, et
produit de conceptions métaphysiques; en réalité, il n’y
qu’on tenait pour nulle l'ordination sacerdotale faite par
a là que la conviction profonde que l’Église catholique
un simple prêtre.
et ses défenseurs ont de l’origine divine des vérités en
6° Sainte Ecriture.— Comme archevêque d’Alexandrie,
jeu.
Athanase nous a laissé, dans sa lettre pascale pour l’an­
Les sacrements ont été donnés par Notre-Seigneur à
née 367, un catalogue des Livres saints de l’Ancien et
son Église comme des signes sensibles de la grâce et des
du Nouveau Testament. P. G..t. xxvi, col. 1436. Complet
principes extérieurs de sanctification. Saint Athanase ne
pour le Nouveau Testament, ce catalogue ne comprend
parle pas de tous ceux que le dogme catholique recon­
pour l’Ancien que les livres contenus dans le canon juif,
naît; argument négatif dont certains protestants, comme
avec cette particularité toutefois que le livre de Baruch
II. Voigt, n'ont pas manqué d’abuser contre l’Église ro­ s’y trouve et que celui d’Esther y est omis. « Ce sont là
maine. 11 mentionne surtout le baptême, principe de
les sources du salut. » Viennent ensuite les livres non ca­
rénovation et de régénération spirituelle, Oral, contr.
noniques, ού κανονιζομενα, mais lusofficiellement aux ca­
arian., m. 33; Epist., iv, ad Scrap., 13, P. G., t. xxvi,
téchumènes: la Sagesse, l’Ecclésiastique, Esther, Judith,
col. 396, 655. A-t-il tenu que la validité de ce sacrement
Tobie, la Doctrine des Apôtres et le li\re du Pasteur. En
dépendait de la foi du ministre? Beaucoup le concluent
dernier lieu, lesapocryphes.e inventions des hérétiques. »
d’un passage où, parlant du baptême donné par les
Ajoutons que dans ses écrits le saint docteur a fait usage,
ariens, même selon la formule traditionnelle, il se refuse
même dogmatiquement, de tous les deutérocanoniques
â y voir un vrai baptême : « Car ce n’est pas celui qui
de l’Ancien Testament. Comely, Historicaet critica in­
dit : Seigneur, qui donne, mais celui qui, avec le nom,
troductio in U. T. libros sacros, 2e édit., Paris, 1894,
tient la vraie foi. » Orat. contr. arian., n, 42-43, P. G.,
t. I. p. 99-101;T. Zahn, Athanasius undder Bibelkanon,
t. xxvi, col. 236-237. Néanmoins, on est en droit de se
Erlangen et Leipzig, 1901. Cf. Berne d'histoire ecclé­
demander s’il s'agit de la validité, ou seulement de l’ef­
siastique de Louvain, 15 janvier 1902, p. 147-148.
ficacité du sacrement; on ne voit pas qu’en pratique,
Toujours, dans ses discussions avec les hérétiques,
soit en général, soit au concile des confesseurs en par­
Athanase met en première ligne l’Écriture. Mais il est
ticulier, il ait été question d’imposer un nouveau bap­
loind’admettreleprincipedulibre examen oudel’exégèse
tême aux ariens qui revenaient à l’Église. Voir Montfaurationaliste : « Les hérétiques, dit-il dans sa seconde
con, Prolegom., P. G., t. xxv, p. xxxj.
lettre pascale, n. 6, lisent bien les Écritures, mais ils ne
L’eucharistie apparaît plusieurs fois dans les œuvres
tiennent pas compte de l’interprétation des saints; les
incontestées d'Athanase. Il parle des sanctuaires chré­
entendant selon des traditions humaines, ils en ignorent
tiens qui ont pour ornement le sang du Christ et la
le vrai sens et tombent dans l’erreur. » P. G., t. xxvi,
célébration de ses mystères. Apol. contr. arian., 5, P.
col. 1370. A ceux qui veulent pénétrer dans l'esprit de
G., t. xxv, col. 256. Dans ses lettres pascales, c’est une
l'Écriture, il faut encore, comme disposition préalable,
perpétuelle antithèse entre la Pâque des juifs et la
la pureté de cœur et l’intégrité des mœurs.
Pâque des chrétiens, comme entre l’ombre et le corps,
L’exégèse du docteur alexandrin se ressent de son mi­
la figure et la réalité, la prophétie et l’accomplissement :
lieu par l’usage de l’interprétation allégorique, surtout
« Notre-Seigneur est le pain céleste, et devient l'aliment
dans son œuvre de jeunesse et ses écrits moraux. Dans
des chrétiens, suivant ces paroles : « Si vous ne manses lettres pascales il excelle, comme l’a remarqué
« gez ma chair et ne buvez mon sang »... Notre-Sei­
Mor Freppel, Commodien, p. 159, « à saisir les points de
gneur promit à ses apôtres de leur faire manger désor­
contact et à tracer les lignes de séparation qui existent
mais non plus la chair d'un agneau, mais sa propre
entre l’ancienne et la nouvelle alliance. Son esprit subtil
chair, en disant : « Prenez, mangez et buvez; ceci est
et pénétrant devine sans peine le sens spirituel des ob­
« mon corps et mon sang. » Epist., î, 5; iv, 4, P. G.,
servances mosaïques. » Mais, dans ses traités dogmati­
t. xxvi, col. 1364, 1379. Comment ne pas voir le sacrifice
ques, saint Athanase tranche fortement sur l’école
eucharistique dans cette phrase : « Maintenant nous
d’Alexandrie par le souci du sens littéral. Il rappelle
n'immolons pas un agneau matériel, mais ce véritable
souvent à l’ordre les ariens, en les avertissant que, pour
agneau qui a été immolé. Notre-Seigneur Jésus-Christ ? »
bien entendre un auteur sacré, il faut considérer à quelle
Et comment ne pas voir la préparation à la communion
occasion et de qui il a parlé,et quelle raison il a eue
pascale dans cette exhortation : « Mais pour être dignes
d’écrire. Sa propre exégèse, sans être partout irrépro­
de nous approcher de l'agneau divin, et de toucher au
chable, est habituellement solide, suggestive et d'une
mets céleste, purifions nos mains et notre corps, ayons
grande valeur théologique. Il ignorait évidemment l’hé­
la conscience pure de tout mal? » Epist., iv, 9; v, 5,
breu et s'en tient, pour l’Ancien Testament, à peu prés
ibid., col. 1365, 1383. Voir encore Orat. contr. arian.,
exclusivement au texte de la version des Septante. Sur
iv, 36; De incarn. Verbi Dei et contra arian., 16; et le
l'explication et l’emploi de l’Ancien Testament par
passage cité par Théodoret, P. G., t. xxvt, col. 524, I Athanase, voir Atzberger, Die Logoslehre, appendice.
1012, 1210. Si, dans la quatrième lettre à Sérapion, n. 9, I p. 233-246.
saint Athanase parle de nourriture céleste et d’aliment
lit. GRANDEHIl D’ATHANASE. — Dans sa Défense de la
spirituel, tout le contexte montre qu'il ne nie pas la réa­
Tradition et des saints Pères, Bossuet a dit que« le ca­
lité de la chair eucharistique, mais qu’il a seulement en
ractère de saint Athanase. c’est d'être grand partout ■>.
vue l’état particulier où elle se trouve et les effets qu’elle
Le mot est vrai de l’homme, de l’écrivain, du docteur,
est destinée à produire en ceux qui la reçoivent. Mohler,
du saint.
Athanase le Grand, trad, franç., Paris, 1810, t. m,
Athanase fut grand comme homme, par la trempe de
p. 263 sq.
son caractère et sa vigueur intellectuelle, par le dévoue­
Au sujet de la pénitence, deux textes sont attribués au
ment total et désintéressé à une noble cause, par les
saint docteur, tirés l’un d'une Chaîne sur Jérémie,
qualités qui font les hommes d'inlliience et d’action. « Il
l'autre d'une homélie sur ces paroles : Profecti in pa
fut du nombre de ces esprits vigoureux, tels que les ré­
gum, P. G., t. xxvi, col. 1316; t. xxvni, col. 184. Dans
clament les époques décisives. Constamment, pendant sa
le premier, l'effet de l'absolution sacerdotale est com­
vie si remplie de vicissitudes, il se montra prêt à endu­
paré à celui du baptême; dans le second, le pouvoir de
rer les dernières souffrances pour sa conviction ; et il y
remettre les péchés est attribué aux disciples de Jésus.
demeura inébranlable; il s'efforça de la défendre contre
Mais l'authenticité de ces textes est en question. Enfin,
toutes les attaques, d'entraîner sur ses pas les esprits

2177

ATHANASE (SAINT) — ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

oscillants ; et persuadé de la haute importance de sa
mission, animé en même temps d'une sage condescen­
dance, il était, à ce double titre, éminemment propre à
marcher à la tête de son parti, et à se soutenir dans celte
difficile position. La grandeur de son caractère est hors
dedoute. » Ritter, Histoire de la philosophie chrétienne,
trad. .1. Trullard, Paris, 1844, t. n, p. 26.
Athanase fut grand comme écrivain. Non qu’il ait été
un littérateur de profession, cefutplutùl un penseur et,
dansses écritscomme dans sa conduite, un homme d’ac­
tion ; mais cela même donne à sa langue un cachet par­
ticulier et des qualités solides qui l’ont fait admirer par
les plus grands maîtres. « Son style, dit Photius, est
clair, sobre et précis, mais en même temps nerveux et
profond ; sa dialectique est puissante, et sa fécondité mer­
veilleuse. 11 argumente, non à la manière d'un écolier,
en suivant pas à pas les règles de la logique ; mais en
maître, et avec magnificence. » Biblioth., cod. 140, P.G.,
t. cm, col. 420. Érasme partageait l’admiration de Pho­
tius et louait en particulier cette éloquence forte de
choses allant droit au but, tolus est in explicanda re. D’au­
tres ont relevé ce don particulier que possède Athanase
d'allier dans un style clair et simple la mâle éloquence
de la phrase antique et les pittoresques images de la Bible.
Voir E. Fialon, Saint Athanase, Étude littéraire, c. xi;
Monltmicon, Destylo Athanasii,P. G., t. xxv, Prolegom.,
p. xxill sq.
Athanase fut grand comme docteur. Ce n’est pas â
prouver,quand ceux aufrontdesquelsbrillecetteauréole,
se sont inclinés devant lui. Ils l’ont appelé le grand illu­
minaient, pilier et pierre fondamentale de l’Église. Voir
les Elogiavelerum,P. G., t. xxv, Prolegom.,p. ccLxxivsq.
Peu d’hommes tiennent, en effet, dans l’histoire de l’Église
une place plus importante. Dieu lui confia la mission de
détendre une cause d'une exceptionnelle grandeur ; il fut
digne de ce choix, et, par un juste retour, la grandeur
de la cause a rejailli sur le champion du Verbe incarné.
Athanase fut grand comme saint. Le récit de sa vie
est un panégyrique, a dit justement Môhler, et Grégoire
de Nazianze a pu commencer son célèbre discours par
ces paroles : « Louer Athanase, c’est louer la vertu même.
N’est-ce pas, en effet, célébrer les louanges de la vertu,
que de faire connaître une vie qui réalisa toutes les ver­
tus ensemble?»Oral.,xxi,P. G., t. xxxv,col. 1082.Dans
cette sainteté, comme dans cette vie, une passion fit
l’unité, celle dont le duc de Broglie a dit : « Athanase
était enflammé, dès sa jeunesse, de la passion qui fait
les saints, l'amour de Jésus-Christ. » Cet amour du Verbe
incarné explique tout Athanase. Il explique ses travaux,
ses joies et ses épreuves, ses amitiés et ses sympathies.
11 explique aussi ses antipathies, ses indignations, sa
haine réelle de l’hérésie et ses invectives contre ceux qui
l’entretenaient; il les explique, comme l’amour de JésusChrist pour son Père céleste explique le fouet levé con­
tre les vendeurs du Temple et les Væ vobis lancés aux
pharisiens hypocrites ou endurcis.
Athanase reste l'une des plus grandes et des plus no­
bles figures dont s’honore l'humanité. Avec saint Théodore
Studite, lambi, lxxi, P. G., t. xctx, col. 1800, nous pou­
vons saluer en lui un vaillant athlète dont les travaux
sont au-dessus de toute louange ; la gloire des docteurs;
un géant qui, luttant pour Dieu, a triomphé des plus
redoutables ennemis.

Τίς τού; αγώνα; των πόνων των σών φράσοι,
'Q πενταΟλητά, των διδασκάλων κλέος ;
Υπέρ Θεού γάρ ώς γίγα; δραμών μέγας,
Στεφζ,φορών καΟεϊλε; έχδρού; παγκάκους.
I. Études sur la doctrine de saint Athanase. — i· Parmi les
catholiques : Montfaucon, Prstfat., tv, P.G., t. xxv, p. xxvni sq.;
dom Ceillier, Hist. gén. des auteurs sacrés, 2· édit.. Paris, 4865,
c-ti. a. 6; abbé Barrai, Étude sur saint Athanase le Grand, in-8·.
Paris, 18C3 : Gott das ll’orl und sein schôp/crisches, wiederB1CT. DE THEOL. CATHOL.

2178

herstellendes und weltregierendes Walten, nach dem M. A - inasius dargestellt, par un prêtre catholique, in-8·, Munich. K
L. Atzberger, Die Logoslehre des hl. Athanasius, ihre ·'>■und unmittclbaren Vorlûufcr, in-8·, Munich, 1880; G. A. F-!;.
Die Lehre des hl. Athanasius von der Sünde und E l - .· ;.
EinedogmengeschichtlicheStudie, in-8·,Passau, 1888: H. Stripr.
Die Erlôsimgslehre des hl. Athanasius. Dogmenhistorisch-·
Studie, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1894; F. Lauchert, Die Lehre
des ht. Athanasius des Grossen, in-8·. Leipzig, 1895 ; J. Schwar.e.
Dogmengeschichte der patristischen Zeit, 2' édit.. Fribourg-enBrisgau, 1895, passim, table, p. 883. —2· Parmi les protestants:
H. Voigt, Die Lehre des Athanasius von Alexandrien, in-8·.
Brème, 1861; C. Vernet, Essai sur la doctrine christologique
d’Athanase le Grand, in-8·, Genève, 1879; A. Eichhorn, Atha­
nasii de vira ascetica testimonia collecta, in-8·, Halle, 188i .
J. A. Dorner, History o/ the development of the doctrine on the
person of Christ, trad, angl., Édimbourg, 1897, part. 1. t. u,
passim ; A. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3· édit.,
Fribourg-en-Brisgau, 1894, t.n, passim : A. Stülcken, Athanasiana,
et K. Hoss, Studien fiber das Schrifltum und die Théologie des
Athanasius, déjà cités.
H. Études diverses, se rapportant d'une façon plus générale à la
personnalité, au caractère, à l'influence d’Athanase. — 1‘ Catho­
liques : Môhler, Athanase le Grand, déjà cité; Hergenrother,
Athanasius der Grosse, dans Gürres-Gesellschaft, Vereinschrift ftlr 1876, p. 1-24. —2· Protestants : F Bôhringer, Atha­
nasius und Arius, déjà cité ; J. Kaye, Some account of the
council of Nicsea, in connexion with the life of Athanasius,
in-8·. Londres, 1853; Stanley, Lectures on the History of the
Eastern Church, Londres, 1861, 7' feet.; Farrar, Lives of the
Fathers, Édimbourg, 1889, t. I, p. 445-571 ; G. Kruger, Die Bedeutung des Athanasius, dans Jahrbiicher fhr protestantische
Theologis, 16· année, Brunswig, 1890, p. 337-356; Robertson.
Select writings and letters of Athanasius, Prolegom.. c. iv.
Voir encore, pour divers ouvrages et articles non cités au cours
de cette étude, U. Chevalier, Répertoire des sources historiques
du moyen âge. Bio-bibliographie, au mot Athanase, et Sup­
plément, col. 2429.
x. Le Bachelet.

2. ATHANASE (Symbole de saint). — I. Noms. II.
Texte. HL Unité. IV. Origine : 1° date, 2” lieu de compo­
sition. 3’ auteur. V. Autorité.
I. Noms. — Nous avons sous le nom de saint Athanase
un symbole de foi dont le texte est entré dans le bré­
viaire romain : c'est le Quicunque vult salvus esse. Plu­
sieurs anciens manuscrits du vin· siècle ne lui donnent
aucun titre; dans d’autres manuscrits, généralement
plus récents (ixeou x" siècle), on trouve les appellations
de Fides catholica, Fides sancti Athanasii, Fides sancti
Athanasii episcopi, Fides catholica sancti Athanasii
episcopi, Fides catholica edita a sancto Athanasio
Alexandrite episcopo, ou même Hymnus Athanasii
de fide Trinitatis, etc.; et l’opinion qui l'attribue a
saint Athanase est certainement fori ancienne, puisque
l'auteur du commentaire de l’Oratoire (ms. du x* ou xr
siècle), que l’on soupçonne être Théodulfe d'Orléans
(f 821), affirme qu’il le lui a toujours vu attribué dans
les anciens manuscrits : Traditur enim quod a · r simo Athanasio alexandrin» ecclesiæ antestile sit edi­
tum : Ha namque semper eum vidi prætitulalum etiam
in veteribus codicibus. Burn, The alhanas. ere, H,
p. liv. Cependant un psautier de Cambridge: 272 O. 5·,
du ix" siècle, donne : Fides sancti Anasthasii episcopi,
leçon que dont G. Morin (Science catholique, 15 juillet
1891, p. 679, 680) a signalée ailleurs; et un manuscrit
du XIVe siècle, édité par Montfaucon, P. G., t. xxvni,
col. 4573, 1593, et qui porte en regard une traduction
française, fait précéder cette traduction de la note : Ce
chant fut sainct Anaistaise qui aposloilles de Rome,
tandis qu’il donne au texte latin le titre de Canticum
Bonefacii, désignant sans doute par là le grand évêque
de Mayence martyrisé en 755, qui aura répandu dans les
Gaules l'usage du Quicunque comme chant d'office.
Dom G. Morin, loc. cit., p. 679.
H. Texte. — Voici maintenant le texte du Quicunque
tel qu’il se dégage des manuscrits des vni* et ix· siècles
et des plus anciens commentaires. Je l'emprunte i
M. Burn, op. cil., p. 4-6, en conservant sa numéroa-

L — 69

2179

ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

2180

son troisième volume, p. 270. que l’union des deux par­
ties a pu se faire dès le vi8 siècle.
Sur quoi s'appuie l'avis de ces critiques? Leurs argu­
1. Quiconque vult salvus esse ante omnia opus est ut teneat
ments sont de diverse nature : '1° D'abord certaines
catholicam fidem, 2. quam nisi quisque integram inviolatamque
citations du Quiconque qui supposent, par leur teneur,
servaverit absque dubio in æternum peribit. 3. Fides autem caque l’écrivain, en les faisant, n'avait sous les yeux qu'une
Uiulica hæc est ut unum deum in trinitate et trinitatem in uni­
des deux moitiés du texte complet : a) Le manuscrit de
tate veneremur : 4. neque confundentes personas, neque substan­
tiam separantes. 5* Alia est enim persona patris alia filii alia
Vienne 1261 du xn» siècle : c’est une collection de ser­
spiritus sancti. 6. sed patris et filii et spiritus sancti una est di­
mons et d’écrits attribués à saint Augustin. Dans un de
vinitas, æqualis gloria, coætema majestas. 7. Qualis pater talis
ces sermons l’orateur cite du Quiconque l’article 3, puis
filius talis et spiritus sanctus. 8. Increatus pater increatus filius
plus loin les articles 1-6, 24, 26, sur quoi il se met à
'ocreatus et spiritus sanctus. 9. Immensus pater immensus filius
parler des épreuves de la vie, fait une description du
.mmensus et spiritus sanctus. 10. Æternus pater, æternus filius
jugement, et conclut sans un mot sur la deuxième par­
æternus et spiritus sanctus : 11. et tamen non 1res æterni sed
tie du symbole, b} La profession de foi que Denebert,
unus æternus. 12. Sicut non tres increati nec 1res immensi sed
unus increatus et unus immensus. 13. Similiter omnipotens pater
évêque élu de Worcester, présenta à Éthelhard. arche­
omnipotens Illius omnipotens et spiritus sanctus, 14. et tamen
vêque de Cantorbéry, vers l’année 798. H y récite les
non tees omnipotentes sed unus omnipotens. 15. Ita deus pater
articles 1, 3-6, 20-22, 24,25 du Quiconque, puis pro­
deus filius deus et spiritus sanctus, 16. et tamen non tres dei sed
met d'observer les décrets des papes et de garder la foi
unus est deus. 17. Ita dominus pater dominus filius dominus et
spiritus sanctus, 18. et tamen non tres domini sed unus est do- I et la discipline des six conciles généraux. Des articles
du symbole sur l'incarnation, rien, c) Le fragment de
minus. 19. Quia sicut singillatim unamquamque personam et
deum et dominum confiteri Christiana veritate compellimur, ita
Trêves (Bibliothèque nationale. 3836, VIIIe siècle); le co­
tres deos aut dominos dicere catholica religione prohibemur. 20.
piste qui l'a écrit nous dit qu’il l'a trouvé dans un ma­
Pator a nullo est factus nec creatus, nec genitus. 21. Filius a pa­
nuscrit plus ancien à Trêves : Hæc invini Treviris in
tre solo est, non laetus nec creatus sed genitus. 22. Spiritus
uno libro scriptum sic incipiente Domini nostri Ihesu
sanctus a patre et filio, non factus nec creatus nec genitus est
Christi, et reliqua. Suit le texte, qui comprend la der­
sed procedens. 23. Unus ergo pater non 1res patres, unus filius
nière partie de l'article 27, Domini nostri Ihesu Christi
non tres filii, unus spiritus sanctus non tres spiritus sancti. 24.
fideliter credat, jusqu’à la fin : le verset 35 seul est
Et in hac trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut mi­
nus, sed totæ tres personæ coæternæ sibi sunt et coæquales : 25.
omis, d) Ajoutons que le plus ancien commentaire que
ita ut per omnia sicut iam supradictum est et trinitas in unitate
nous ayons du Quiconque, celui qui porte le nom de
et unitas in trinitate veneranda sit. 26. Qui vult ergo salvus esse
Fortunat ou d'Euphronius (v· siècle?), omet l'explica­
ita de trinitate sentiat. 27. Sed necessarium est ad æternam sa­
tion des articles 2, 12, 14, 20-22, 24 en partie, 27. Le
lutem ut incarnationem quoque domini nostri lesu Christi fideliter
commentaire de Troyes (c. 780-820) omet également celle
credat. 28. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur quia
des articles 2, 12, 20-22, 26, 27. Ces deux commentaires
dominus noster lesus Christus dei filius deus pariter et homo est.
connaissaient-ils donc les versets qu’ils n'expliquent
29. Deus est ex substantia patris ante sæcula genitus, et homo
est ex substantia matris in sæculo natus. 39. Perfectus deus, per­
pas? — 2» Le second ordre d’arguments est tiré du si­
fectus homo ex anima rationali et hunjana carne subsistens. 31.
lence des auteurs. Si le Quiconque a existé complet au
Æqualis patri secundum divinitatem, minor patri secundum hu­
vni'siècle, comment des hommes comme Paulin d'Aquimanitatem. 32. Qui licet deus sit et homo non duo tamen sed unus
lée, Alcuin, Raban Maur l'ont-ils ignoré? Comment un
est Christus. 33. Unus autem non conversione divinitatis in came
pareil document, se réclamant du nom d’Athanase, n’ased assumptione humanitatis in deo. 34. Unus omnino non con­
t-il pas joui de plus d’autorité, n'a-t-il pas été plus sou­
fusione substantiæ sed unitate personæ. 35. Nam sicut anima ra­
vent cité et exploité? Comment surtout ne s’en est-on
tionalis et caro unus est homo, ita deus et homo unus est Chris­
tus : 36. qui passus est pro salute nostra, descendit ad inferna,
pas servi comme d’une arme victorieuse contre l’adop­
resurrexit a mortuis, ascendit ad cados, sedet ad dexteram pa­
tianisme? — 3" Enfin M. Harnack a fait valoir, dans le
tris : 37. inde venturus judicare vivos et mortuos, 38. ad cujus
même sens, des considérations tirées de la structure
adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis
même du texte. Ce texte manque d’unité organique : la
et reddituri sunt do factis propriis rationem. 39. Et qui bona
doctrine sur l’incarnation n'est nullement annoncée
egerunt ibunt in vitam æternam, qui vero mala in ignem æter­
d'abord : la /ides catholica c'est la Trinité seulement :
num. 40. Hæc est fides catholica quam nisi quisque fideliter lirfides autem catholica hæc est ut unum deum in trini­
miterque crediderit salvus esse non poterit.
tate, etc. Avec l'article 26 : qui vult ergo salvus esse,
III. Unité. — La première question qui se pose pour lequel est un retour à l’article 1, s’achève évi­
ce texte, et qu’il faut traiter avant celle de son origine,
demment tout le dessein de l'auteur primitif. Les articles
est la question de son unité. 11 suffit, en effet, d’un re­
27 et 28 qui rattachent les deux parties sont un lien
gard superficiel pour voir que le Quiconque se divise en
factice. On remarque d’ailleurs entre ces deux parlies
deux parties bien distinctes : l’une (1-26), qui expose la
des expressions diflérentes pour signifier la même idée:
doctrine trinitaire, l’autre (27-40), qui expose la doctrine
comparez, par exemple, 1 et 2 avec 27, 28 et 40.
christologique. Ces deux parties sont-elles de la même
Tels sont les arguments des critiques qui voient dans
plume, et la composition entière est-elle d’un seul jet?
le Quicunque une œuvre composite. Ces arguments
sont-ils décisifs? Je ne le pense pas. 1» Notons d’abord
Plusieurs critiques l’ont nié et le nient encore. Citons
parmi les Anglais MM. Swainson et Lumby, et entre les
que l’existence de quatre manuscrits, au moins, du
Allemands, M. Harnack. D’après eux, il y aurait eu pri­
vm· siècle comprenant le texte entier (Paris, Bibl. nat.,
mitivement deux écrits distincts et indépendants, l'un
13159 1795-8001; Paris, Bibl. nat. 1451 [c. 796]; Milan,
trinitaire, l’autre christologique. Le premier daterait,
Bibl. ambr.. O. 212 |vni8 siècle] ; et l’original du Psautier
dans sa rédaction fondamentale, du Ve siècle; l’origine
d’Utrecht, Claudius, C. vu [la copie est du commence­
du second est complètement obscure. Après avoir che­
ment du IX· siècle]) ruine par la base l’opinion qui re-_
miné isolément, ils auraient été, dans les premières
jette au IXe siècle la soudure des deux parties, et infirme
années du IXe siècle, soudés ensemble de façon à pré­
l'argument tiré des citations incomplètes. Mais, d'ailleurs,
senter une composition continue. Le texte en resta
il est certain : a) qu’on ne saurait baser aucune conclu­
flottant et indécis pendant quelque temps; puis il attei­
sion sur le manuscrit de Vienne 1261, le sermon dont
gnit vers l’an 850 sa forme actuelle et définitive. C’est la
il s’agit n'étant pas identifié et ses citations étant fort
date donnée par M. Lumby, History of the creeds,
libres; &) que le fragment de Trêves est mutilé au com­
3» édit., 1887, p. 259 sq. M. Harnack, qui s’était d'abord,
mencement, et qu’on ignore ce qu’il contenait avant ce
comme lui. arrêté au ix» siècle, Dogmengeschichle, t. u,
qu’il en reste ; c) que la profession de foi de Denebert
est écourtée même pour la partie du symbole qu elle
p. 299, a depuis modifié son opinion, et il accorde dans
tion des articles. Elle nous servira pour les discussions
qui vont suivre.

2181

ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

cite, et que l’on peut supposer à l’évêque de Worcester
de bonnes raisons pour n'avoir pas cité la seconde ; d)
enfin, que le texte contenu dans les commentaires de
Fortunat et de Troyes, s'il peut, en raison de ses lacunes,
servir à prouver l’existence d’un développement ul­
térieur du texte primitif, fournit aussi une preuve pé­
remptoire que, dans la première rédaction, les deux
parties,trinitaire et christologiqne, étaient représentées.
— 2° Le second ordre d’arguments n'est pas plus con­
vaincant; car s’il est vrai que Raban Maur et Éginhard
semblent ignorer le Quicunque, leurs contemporains le
connaissent, et Alcuin et Paulin d'Aquilée, s’ils ne le
citent pas ad verbum, s’en rapprochent du moins singu­
lièrement et pourraient bien s’en être inspirés. Pour
l’autorité dont devait jouir le Quicunque, même sous
le nom d'Athanase, il est difficile de la définir au juste.
Son usage, dans la liturgie, était tout local, et on l’a
considéré sans doute d’abord plutôt comme un chant
d’église que comme un symbole authentique, marchant
de pair avec celui de Nicée par exemple. Ajoutons que
si ses principes (articles 32-35) condamnaient d'avance
l'adoptianisme espagnol, comme le faisaient d'ailleurs
ceux de saint Augustin et de saint Ambroise, il ne four­
nissait pas contre cette hérésie de trait direct. — 3°
Quant aux observations de M. Harnack, il est exact que
le Quicunque n'a pas été rédigé, comme le symbole des
apôtres ou celui de Nicée, dans une unité littéraire et
organique qui en maintienne intimement liés les divers
énoncés : Credo in Deum... et in lesum Christum...et in
Spiritum Sanctum: mais c’était là une conséquence né­
cessaire du développement donné aux doctrines trinitaire
et christologique, et surtout de la forme sentencieuse
adoptée pour les formuler : on n’en saurait rien con­
clure contre l'unité de composition. Nous avons d’ail­
leurs de ce même procédé un exemple analogue et frap­
pant : c’est celui de la Fides Romanorum attribuée à
saint Damase, et qui est plutôt de saint Phæbade
d’Agen (f c. 392). Les deux parties qui regardent la tri­
nité et l’incarnation sont si peu jointes ensemble dans
la rédaction, que plusieurs manuscrits ont mis un Ex­
plicit à la fin de la première, pour commencer ensuite
la seconde avec le titre Incipit ejusdem sermo. V. Burn,
op. cil., ρ. 61, 62. A-t-on le droit cependant de dire que
l’écrit n'est pas d’un seul jet? Nullement. Et pas davan­
tage pour le Quicunque. Dans celui-ci la fides catholica
de l’article 3 s’applique aussi bien à la deuxième qu’à la
première partie du symbole. Divisons cet article, et
mettons, par la pensée, un primo après hæc est; qu’estce qui peut nous en empêcher?
On n'a donc pas apporté, croyons-nous, contre l'unité
de composition du Quicunque, de preuve qui l’ébranle
sérieusement. Est-ce à dire que, depuis son origine, le
texte n’en a subi aucun développement? Je n’oserais
l'affirmer, alors que le symbole des apôtres lui-même a
connu ce genre d’altération. Le commentaire de Fortu­
nat, qui représente peut-être la plus ancienne forme du
Quicunque, offre, comme on l’a vu, des lacunes impor­
tantes. Quelques-unes s’expliquent sans peine; d’autres
omissions, celle surtout des articles 20-22, se compren­
nent moins bien, et il est prudent, semble-t-il, de ne
pas donner ici une solution trop radicale. Des énuméra­
tions comme celles des versets 8, 9, 10, 15, 17 pouvaient
aisément être multipliées même par de simples copistes,
sans que le fond doctrinal fût d'ailleurs modifié.
IV. Origine. — L’origine du Quicunque serait immé­
diatement fixée dans le temps et l'espace, si nous pou­
vions nommer son auteur. Ne le pouvant pas, au moins
directement, force nous est d’en rechercher séparément
la date approximative et la patrie, rétrécissant ainsi le
champ des hypothèses, et déterminant, sinon un écri­
vain, du moins un groupe d’écrivains à qui l'on doive
vraisemblablement attribuer.
Mais d'abord il faut écarter sur cet auteur les opinions

2182

certainement fausses. De ce nombre est, sans con’este.
l’opinion, régnante jusqu’à Vossius (1642), qui a ■ u d o.le Quicunque l'œuvre de saint Athanase. Cette conclu- n
étant de celles qui ne se discutent plus, je ne m’y amie
pas davantage. On peut seulement se demander pour­
quoi notre symbole porte le nom du grand évêque
d'Alexandrie, et la réponse est aisée, si l'on remarque
que ce nom est intimement lié non seulement au
triomphe de la doctrine du consubstantiel, mais aussi
aux premières luttes christologiques de l’apollinarisme.
La doctrine de l’incarnation, en réalité, ne doit guère
moins à saint Athanase que celle de la trinité. — Bien
plus, loin d’ètre l’œuvre de saint Athanase, le Quicunque
n’appartient même pas à l’Église grecque. Les Grecs ne
l’ont connu que fort tard, et les textes qu’ils en possè­
dent, peu concordants entre eux, présentent tous les
caractères de traductions. Voir P. G., t. xxvni, col. 1579,
1581, 1585, 1587, où l'on trouvera quatre de ces traduc­
tions éditées par Montfaucon. Cf. Caspar), Quellen zur
Geschichte des Taufsyntbols, t. m. p. 263-267, Que l’on
remarque maintenant l'affirmation catégorique, bien que
discrète, de la procession du Saint-Esprit a paire et filio
(a. 22), l'égalité rigoureuse maintenue, non seulement
dans les termes, mais dans tout le ton du symbole, entre
les trois personnes divines, l’absence de Γόμοβύσιο; et,
comme nous le verrons tout à l’heure, le cachet augustinien de toute cette théologie; ce sont là des indices
infaillibles qui ne sauraient nous tromper, et qui, indé­
pendamment de ce qui nous reste à dire, devraient nous
empêcher de voir dans le Quicunque un produit de
l’Église orientale.
C'est donc chez les latins qu’il en faut chercher la
patrie et l'auteur. Voyons d'abord à quelle date.
i. date. — Nous ne trouvons, avant le ve siècle, au­
cune trace du Quicunque. En revanche, nous voyons,
dans notre symbole, l’apollinarisme clairement visé et
condamné au verset 30 ; et dans les versets 8-18 ce sym­
bole emprunte si visiblement les procédés de style et
les expressions mêmes de saint Augustin (voir plus
loin), qu’il faut nécessairement supposer qu’il lui est pos­
térieur ou contemporain. N’oublions pas. d'ailleurs, que
c’est le grand évêque d’Hippone qui, le premier, a for­
mulé nettement la procession du Saint-Esprit a patre
et filio, et en a, par son autorité, rendu dans l’Église
latine la doctrine universelle. Tout ceci nous reporte,
pour la composition du Quicunque, aux années 420-430
au plus tôt. — Maintenant les articles 32-35 ne nous
obligent-ils point à descendre plus bas, après le premier
éclat des hérésies nestorienne et eutychéenne qui sem­
blent y être en cause? M. Burn, loc. cit., p. i.xxiv. suivant
ici Waterland, p. 144, ne le pense pas. Il croit qu'une
préoccupation antiapollinariste suffit à expliquer ces
versets, surtout le verset 34. Il ne voit, dans tout ce pas­
sage, rien qui aille expressément contre ces h· r
et
j'avoue que si l'on veut s’en tenir uniquement · 1. é ctrine et aux expressions qui la traduisent, on tr· : ■ . en
effet, celles-ci tout entières déjà dans saint Augustin,
sans aucune vue ultérieure sur Nestorius ou Eutyches.
Voyez, par exemple, Enchiridion, xxxv, P. L., t. XL.
col. 250; In Joa., tr. XXVII. 4, t. xxxv, col. 1617; Serra.,
clxxxvi, 1, t. x xxvni, col. 999; Epist., cxl. c. iv. n. 12,
t. xxxm, col. 542, 543. L'évêque d’Hippone a employé,
lui aussi, pour éclairer l'union du Verbe et de rhum nité en J.-C., l'exemple de l’union du corps et de
l’àme en nous. Epist., cxxxvn, c. ni, n. 11. t. xxxm,
col. 520; In Joa., tr. XIX, 15, t. xxxv, col. 1553. Cela
est vrai; mais, si les seuls écrits de saint Augustin
peuvent expliquer le fond et la forme du développement
christologique du Quicunque, ils ne suffisent pas à
expliquer l’existence de ce développement lui-même, et
pourquoi l’auteur l'a introduit ici. Pour que cet auteur
ait jugé indispensable d’insister sur ce point, et de n us
dire solennellement, comme il l’a fait pour la trinité ;

2183

ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

Sed necessarium est ad ælernam salutem ut incarna­
tionem quoque Domini nostri Jesu Christi /ideliter
credat, il faut qu’il y ait eu quelque raison particulière
et pressante. On allègue comme raison, je le sais, d'un
côté l'apollinarisme qui n’était au fond que le mono­
physisme, et de l'autre, certaines doctrines de Léporius
et de Julien d'Éclane qui touchaient de bien prés au
nestorianisme, si elles n’étaient le nestorianisme luimême. Mais n’est-ce pas accorder à ces erreurs, aux
dernières surtout, trop d’importance que de les supposer
en cause dans le développement dogmatique dont, nous
nous occupons? Mieux vaut, ce me semble, descendre
au moins jusqu’à la période nestorienne de -430-440, pour
fixer le terminus a quo de la rédaction du Quicunque.
M. Harnack, Dogmengeschichle, t. Ht, p. 270, voudrait
nous faire descendre plus bas encore, et nous entrainer
jusqu'au commencement du vt0 siècle, du moins pour
la partie christologique de notre symbole. 11 s'appuie
sur la présence au verset 36 des mots qui passus est,
descendit AD inieros, sedet ad dexteram dei patris
omnipotentis, qui représentent la recension gallicane
et plus récente du symbole des apôtres, et des mots pro
nostra salute, écrits sous l'influence du symbole de
Constantinople. Mais ces observations ou bien n’ont pas
d'objet, ou bien n'ont pas la portée qu'il leur donne. La
clause passus est n’est pas, il est vrai, dans le vieux
symbole romain, ni dans celui d’Aquilée vers 390, mais
elle se trouve dans le symbole de l’Église de Milan.
Hahn, Bibliothek der Symbole, § 20, 21, et dans un
symbole africain de saint Augustin, Serm., ccxii, 1,
P. L., t. xxxvni, col. 1059; cf. Serm., ccxrv, 7, Ibid.,
col. 1069, dont le Quicunque, nous l’avons dit, est lar­
gement tributaire. L’ancienne et vraie leçon du Qui­
cunque n'est pas descendit ad inferos, mais bien ad
inferna; ce n’est pas sedet ad dexteram dei patris
omnipotentis, mais bien ad dexteram patris; et quant
au passus est pro nostra salute (pro salute nostra), il
suffit de remarquer que ces mots se trouvent non pas
seulement dans le symbole de Constantinople, mais
aussi dans celui de Nicée, connu certainement en Occi­
dent au Ve siècle.
On peut donc retenir la date de 430 comme la plus
haute qu’il soit possible d'assigner au Quicunque. La
plus basse sera naturellement fixée par les premières
mentions ou citations que nous en trouverons dans les
auteurs. Or la plus ancienne est peut-être ce commen­
tlire de Fortunat dont il a été plusieurs fois question.
Malheureusement, il est impossible de dire au juste à
quelle époque appartient ce document. Le nom de
Fortunat n’est donné que par un seul manuscrit, celui
de Milan, Ambros. M. 48, 78, xte siècle,- et le biographe
de l'évêque de Poitiers n’a conservé aucun souvenir
d’un commentaire du Quicunque écrit par lui. Un autre
manuscrit de Saint-Gall, aujourd'hui perdu, mais édité
par Godalst, Manuale biblicum, Francfort, 1610, attri­
buait ce commentaire à Euphronius : Euphronii pres­
byteri expositio fidei catholicæ beati Alhanasii. Dom
G. Morin, loc. cil., p. 676, a vu dans cet Euphronius un
ami de Fortunat, Euphronius, évêque de Tours, élu en
555, mort vers 572; M. Burn, plutôt Euphronius, évêque
d'Autun (450-490). Celte dernière opinion supposerait
que le Quicunque a été composé vers le milieu du v»siè­
cle. Mais rien n’est certain. — Que si l’on fait abstraction
dn commentaire de Fortunat, on trouve notre symbole
signalé dans le célèbre canon du concile d'Autun tenu
vers 670, sous l’évêque saint Léger : Si quis presbyter,
aut diaconus, subdiaconus, clericus, symbolum quod,
sancto inspirante spiritu, apostoli tradiderunt, et
fidem sancti Alhanasii præsulis irreprehensibililer non
recensuerit, ab episcopo condamnetur. Burn, loc. cit.,
p. Lxxvni. Cf. Mansi, Concil., t. xi, coi. 125. En 633,
le quatrième concile de Tolède en incorpore dans sa
déclaration doctrinale des fragments dont on ne sau­

£1S4

rait méconnaître l’origine, Mansi, Concil., t. x, col. 615,
616; elle président du concile, saint Isidore de Séville
en fait mention dans deux lettres, Epist., vi, 4, au duc
Claudius, P. L., t. lxxxiii, col. 903; Epist., vin, 3, à
l’évêque Eugène, ibid., col. 908, dont on a contesté, mais
sans raison suffisante, l’authenticité. Enfin, nous trou­
vons notre symbole cité dans le sermon ccxi.iv, fausse­
ment attribué à saint Augustin, et qui est, vraisem­
blablement, de saint Césaire d’Arles (f 542), P. L.,
t. xxxix, col. 2194. Cf. dom Morin, loc. c:t., p. 677,
et Revue bénédictine, octobre 1901, p. 341-342; Burn,
loc. cit., p. lxxxiii. C'est la plus ancienne citation
verbale certaine que nous connaissions. Elle permet de
placer la composition du Quicunque entre les années
430-530 environ. Que si maintenant l’on observe que la
comparaison de l'union du corps et de l'âme de l'ar­
ticle 35 est tombée en défaveur après Eutychès, et a pro­
voqué une certaine défiance, on jugera sans doute à
propos de reporter un peu plus haut le dernier terme
de cet intervalle, vers l'an 500 environ. Le Quicunque
serait un écrit du Ve siècle (430-500).
il. lieu d'origine. — Quelle patrie lui assigner?
Ici tous les indices concourent à nous marquer la
Gaule, et dans la Gaule, cette partie qui gravite autour
d'Arles, comme le lieu d’origine probable du Quicunque.
Si l'on excepte, en effet, le quatrième concile de Tolède
et saint Isidore de Séville, il est remarquable que c’est
en Gaule ou dans les diocèses qui la joignent que notre
symbole est presque exclusivement mentionné et cité
jusqu’au Xe siècle. Après Césaire d’Arles (j· 542) et le
concile d’Autun (c. 670), nos témoins sont Denebert de
Worcester (c. 798), Hincmar de Reims (845-882), Adal­
bert de Térouanne (870), Riculfe de Soissons (889), Ratramne de Corbie (868), Énée de -Paris (868), Théodulfe
d'Orléans {-j- 821), Benoit d’Aniane (821), Agobard de
Lyon (γ 840), Florus, diacre de Lyon (834), Réginon, abbé
de Prum (892), etc. De même, les premiers commentaires
semblent avoir été écrits en France, ou se rencontrent
dans des manuscrits et psautiers gallicans. D’autre part,
si nous examinons le texte du Quicunque, il nous appa­
raît comme largement tributaire de la théologie et de la
terminologie augustiniennes, mais il nous apparaît aussi
tributaire de la théologie et de la terminologie de ce
groupe d’écrivains qui se rattache à Lérins, et surtout
de saint Vincent de Lérins lui-même. Les ressemblances
entre le Commonitorium et notre symbole sont telles,
qu'Antelmi (1693) a pensé que les deux écrits sont du
même auteur. Cf. Poirel, De utroque Commonitorio
Lirinensi, Nancy, 1895, p. 204-206. M. Burn, loc. cit.,
p. 48 sq., a dressé un tableau des loca parallela que
présentent, d’un côté, le Quicunque, de l’autre, saint
Augustin, saint Vincent de Lérins, Fauste de Riez, et
saint Eucher. Dom Morin a comparé aussi ce symbole
avec les passages analogues de saint Césaire d’Arles. Le
symbole d'Athanase et son premier témoin : saint
Césaire d’Arles, dans la Revue bénédictine, octobre!901.
p. 347-363. Je me borne à citer quelques-uns des textes
les plus frappants de saint Vincent et de saint Augustin
en les faisant précéder, pour abréger, du numéro de
l’article auquel ils se rapportent.
3. 4. Vine., Commonil,, 16, P. L., t. i„ col. 659 : Ca­
tholica ecclesia... unum Deum in trinitatis plenitudine,
et item trinitatis æqualilatem in una divinitate vene­
ratur : ut neque singularitas substantial personarum
confundat proprietatem, neque item trinitatis distinc­
tio unitatem separet deitatis.
5. 6. Vine., ibid., 13, col. 655 : quia scilicet alia est
persona patris, alia filii, alia spiritus sancti : sed
tamen patris et filii et spiritus sancti non alia et alia
sed una eademque natura.
10. Aug., Serm., cv, 3, 4, P. L., t. xxxvin, coi. 620 :
æternus paler, coælernus filius, coælernus spiritus
sanctus.

2185

ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

13. 14. Aug., De trim, v, 8, 9, P. L., t. xi.n, col. 917:
Itaque omnipotens patet·, omnipotens filius, omnipo­
tens spiritus sanctus; nec tamen tres omnipotentes, sed
unus omnipotens. Cf. ibid., vin, I, coi. 947.
15. 16. Aug., De Irin., vm, 1, P. L., t. xlit, coi. 947:
Deus pater, deus filius, deus spiritus sanctus..., nec ta­
men ires dii. Cf. ibid., t, 5, 8, coi. 824.
17. 18. Aug., Cont. Maximin., n, 23. 3, P. L., t. xi.ii,
coi. 798 : Sic et dominum si quieras singulum quem­
que respondeo, sed simul omnes non tres dominos deos,
sed unum dominum deum dico.
23. Aug., Coni. Maximin., π, 23. 3, coi. 798 : In illa
quippe trinitate quæ deus est, unus est pater, non duo
vel tres ; et unus filius, non duo vel tres; et unus am­
borum spiritus, non duo vel tres.
28. Aug., Enchiridion, xxxv, P. L., t. XL, col. 249 :
Christus lesus, dei filius est el deus et homo.
29. Vine., Commonit., 13, P. L., t. L, coi. 656: Idem
ex patre ante secula genitus; idem in seculo ex matre
generatus.
30. Vine., Commonit., 13, ibid. : Perfectus deus, per­
fectus homo. In Deo summa divinitas in homine plena
humanitas. Plena, inquam, humanitas, quippe quæ
animam simul habeat et carnem.
31. Aug., £pist.,cxxxvn, c. m, n. 12, P. L.. t. xx.xm,
coi. 520 :Æqualem patri secundum divinitatem, mino­
rem autem patre secundum carnem, hoc est secundum
hominem.
33. 34. Vine., Commonit., 13, ibid. : Unus autem non
corruptibili nescio qua divinitatis et humanitatis con­
fusione, sed integra et singulari quadam unitate per­
sonæ. Aug., Serm., clxxxvi, I. P. L., t. XXXVIII, coi.
999 : Idem Deus qui homo, et qui Deus idem homo,
non confusione naturarum sed unitate personæ.
35. Aug., In Joa., tr. XXXV, 3, P. L., t. lxxvih,
coi. 1836 : Sicut enim un us est homo anima rationalis et
caro; sic unus est Christus deus et homo.
Ces rapprochements parlent assez deux-mêmes : que
Ton veuille bien seulement, pour en sentir toute la
force, lire les passages complets d'où ils sont pris. Main­
tenant, remarquons à l'article 4 le mot substantia :
neque confundentes personas, neque substantiam sepa­
rantes. Bien que saint Augustin ait employé ce mot dans
le sens d’essentia,en parlant de la Trinité, par exemple,
De trinit., v, 9, 10, P. L., t. xi.n, col. 917, 918, il ne le
regardait pas cependant comme absolument propre à
exprimer ce mystère : Unde manifestum est, dit-il,
Deum abusive substantiam vocari ut nomine usitatiore
intelligatur essentia, quod vere ac proprie dicitur, ita
ut fortasse solum Deum dici oporteat, essentiam, De
trinit., vn, 5, 10, ibid., col. 942; et dans le même ou­
vrage, vu, 6, 11, ibid., col. 943, 945, il prend substantia
comme synonyme de persona : tres simul illæ substantial
sire personæ. En Gaule, au contraire, le mot étaitaccepté
comme équivalant à essentia ou natura. Saint Vincent,
Commonit., 12, P. L., t. L, col. 654. et Fauste de Riez, De
Spir. sancto, 1, 4,5, P. L., t. i.xii, col. 13.14, l’emploient
couramment dans ce sens, et avant eux saint Hilaire
de Poitiers, De synodis, 12, P. L., t. x, col. 489, 490,
l'avait employé de même. Si l’on observe enfin que
l'école de Lérins jette son grand éclat précisément â
1 é poque que nous avons assignée â la composition du
Quiconque, que son premier maître Honorât est mort
en 429, saint Hilaire d'Arles en 449, saint Vincent de
Lérins en 450, saint Eucher en 449 ou 450, saint Loup
de Troyes en 476. Fauste de Riez en 493, Césaire d’Arles,
le premier, on s’en souvient, qui ait cité notre symbole,
en 542; si l'on observe que le mot propriis, au verset 38
I reddituri sunt de factis propriis rationem), pour­
mil bien avoir été mis là, ainsi’quel’a suggéré M. Har­
nack, Dogmengesch., t. ni, p. 270, comme une discrète
protestation contre les doctrines outrées de l'augustinianisme ; si l'on observe, dis-je, tout cela, il sera difficile

218G

d’échapper à cette conclusion que c’est dans le - r->
des écrivains qui se rattachent à Arles et à L· ru.-. au
Ve siècle, dans un milieu où les ouvrages de saint Augus­
tin sont lus et appréciés, mais où sa doctrine du peci. ;
originel soulève pourtant des objections, qu'a été
rédigé notre symbole. M. Künslle a voulu depuis en
faire un écrit antipriscillianiste, publié en Espagne.
/II. auteur. — Cette conclusion résout déjà en partie
la question de l’auteur. Pouvons-nous la préciser davan­
tage,et,entre les noms que nous venons de citer,en choi­
sir un pour le substituer, en tête du Quicunque, à celui
d’Athanase? Antelmi, nous l’avons vu, s’arrêtait à celui
de saint Vincent de Lérins ; Waterland lui préférait celui
d’Hilaire d'Arles; M. Burn, qui regarde le symbole
comme antérieur au nestorianisme, a avancé timide­
ment celui d’IIonorat lui-même. Mieux vaut, pensonsnous, nous contenter ici des résultats certains fournis
par l’étude qui précède, et ne pas aller au delà de ce
que l'histoire nous apprend.
V. Histoire et autorité. — Ce qui a été dit jusqu'ici
des citations et des commentaires du Quicunque nous
renseigne déjà sur son histoire et l'autorité dont il a
joui depuis le vi· siècle. Parti de la Gaule.il est possible
qu'il ait été, dès ce même VIe siècle, connu en Afrique.
Saint Fulgence (j· 533), s’il ne le cite pas, s’en rap­
proche beaucoup. Epist., xiv, G,ad Ferrand., P. L.,t. lxv,
col. 397. Au vil’ siècle, le symbole pénétre en Espagne
(quatrième concile de Tolède), pendant qu’en France le
concile d’Autun (c. 670) en impose aux clercs l’étude et
l'intelligence. Au vm" siècle, nous le trouvons en Alle­
magne, où saint Boniface, peut-être, l'introduit comme
chant d'église. C’est vers celte époque également que
l'Angleterre le connaît, et que l'on commence à en
écrire des commentaires. Au tx· siècle, les prescriptions
se multiplient qui font aux clercs une obligation de le
savoir par cœur, de le comprendre, et de pouvoir l'ex­
pliquer verbis communibus (synode de Reims de 852,
dans Hincmar, P. L., t.c.xxv, col. 773). llayton, d’abord
abbé de Reichenau, puis évêque de Bàle, en impose aux
clercs la récitation chaque dimanche à Prime : omni die
dominico, ad horam primam recitetur, P. L., t. cxv,
col. 11, et l’évêque de Brême, Anskar, recommande en
mourant de le chanter. P. L., t. cxvm, col. 1010. Au
X· et au xi« siècle ce n’est pas les dimanches seulement,
mais tous les jours, que se récite à Prime le Quiconque
dans les églises ultramontaines. Batiffol, Ilist. du brév.
rom., Paris, 1892, p. 183. L'Italie l'avait connu dès le
IXe siècle; il ne pénétra que plus tard dans l’office romain.
Ainsi, dès le vu· siècle, le Quicunque a conquis sa
place comme objet d’étude obligatoire pour leclerg- au
tx’siècle, et même à la lin du vin·, il fait son enti dans
la prière publique. L’autorité qu’on lui attribue est videmment celle qui s’attache à récrit d'un grand ■ ·-que
comme Athanase, sanctionné et adopté par lÊglise :
c’est à la fois celle d’un chant, d’une œuvre liturgique
devenue officielle, et d'un symbole proprement i.t. Cette
dernière signification s’accentue davantage à m-.-sitre
qu’approchent les temps de la scolastique. Agobard
(f 840), en le citant contre Félix d'Vrgel. le regarde
bien évidemment comme une règle de foi. Aux sept
commentaires que nous connaissons jusqu'au ιχ· siècle,
ceux de Fortunat, de Troyes, de l’Oratoire, de Bouhier,'
d'Orléans, de Paris et de Stavelot, le moyen âge, jusqu'au
xvi· siècle, en ajoutera une vingtaine, parmi lesquels
ceux d’Abélard, de saint Bernard, d'Alexandre de Halès,
de Pierre d’Osma, de Denys le chartreux. Saint Thomas
d'Aquin citera, dans sa Somme théologique,le symbole
de saint Athanase comme une autorité à laquelle il n y
a rien à répliquer. Luther lui-même se demandera si
depuis les apôtres « rien de plus important et de plus
magistral » a jamais été écrit : les Anglicans le feront
entrer dans leur « Livre de la commune prière
Ce:·»
œuvre d'un théologien inconnu, par la netteté piiisSiLfe

2187

ATHANASE (SYMBOLE DE SAINT)

avec laquelle elle expose et, pour ainsi dire, burine la
doctrine de la trinité et de l’incarnation, a conquis l’au­
torité qui s'attache aux définitions des conciles et aux
infaillibles enseignements de l’Église. Voir Symbole.

Ce sont surtout les Anglais qui, dans ces derniers temps, et à
la suite des controverses soulevées par le rapport de la commis­
sion rituelle de 1867, ont étudié la question du Quicunque, et
c’est dans le livre de M. Burn, le dernier paru, que j'ai puisé en
grande partie les éléments surtout paléographiques de cet article.
Voici d'ailleurs, et par ordre de date, les principaux ouvrages à
consulter : G. Vossius, De tribus symbolis, 1(42; Quesnel, De
symbolo athanasiana, 1675; Antelmius, Nova de symbolo ulhanasiano disquisitio, 1693 ; Montfaucon, Diatribe in symbolum
Quicunque, dans Opera S.Athanasii, 1698, t. n ; Muratori, Dis­
sertatio de auctore symboli Quicunque, dans Anecd. latin.,1698,
t. n ; Waterland, Critical history of the athanasian creed,
Cambridge, 1724; nouv. édit., Oxford, 1870; Maria Speroni, De
symbolo vulgo sancti Athanasii, diss. I, 1750; Harvey, The
history and theology of the three creeds, Londres, 1854 ; Stan­
ley, Contemporary review, août et nov. 1870; Brewer, The
athanasian creed vindicated, Londres, 1871; Ffoulkes, The
athanasian creed, 187t ; Swainson, The literary history of the
nicene and apostles' creed, and that commonly called the creed
of saint A thanasius, Londres, 1875 ; Ommaney, History of the
athanasian creed, Londres, 1875; The early history of the
athanasian creed, Londres, 1880 ; Lumby, History of the creeds,
1877; 3· édit., 1887; dom G. Morin, Les origines du symbole
Quicunque, dans la Science catholique, juillet 1891 ; Heurtley,
History of the earlier formularies of faith, Oxford, 1892 ;
Burn, The athanasian creed and its early commentaries,
Cambridge. 1896, dans la collection des Texts and studies,
t. tv. n. 1. — Œuvres plus générales : Kellner, Symbolik,
Hambourg, 1837 ; Ph. Schall, The creeds of christendom, 1877 ;
Caspari, Ungedruckte... Quellen des Taufsymbols, Christiania,
1866-1875: Loofs. Ilealencyklopddie, 3· édit., t. n, p. 177-194;
Harnack, Dogmengeschichte, 1893; Kiinstle, Antipriscilliana.
J. Tixehont.
3. ATHANASE Pierre, dit le Rhéteur, naquit vers
1571, à Constantia, dans file de Chypre. Demeuré seul
après la mort de ses parents et le départ de ses deux
frères aînés, il se rendit à Constantinople au moment où
son ancien directeur Néophyte devenait patriarche pour
la seconde fois(1607-I612). Grâce à l'intervention de son
protecteur, Athanase put entrer au collège des jésuites de
la capitale; de là, il partit pour Rome, espérant achever
ses études au collège grec de Saint-Athanase. N’ayant
pu y être admis à cause de son âge avancé, il vint en
France, probablement entre 1620 et 1630, et il sut se créer
dans notre pays des protecteurs et des amis. Chargé de
deux missions en Orient, il en rapporta bon nombre de
manuscrits, aujourd'hui conservés à la Bibliothèque na­
tionale. 11 en rapporta même, chose non moins intéres­
sante, une lettre autographe du patriarche Parthénius
l'Ancien à l'adresse de Louis XIV, au sujet de l’union
des Églises. Ce document, que personne n’a encore signalé,
est daté du 2 mounikhion 1643. Voir Parisinus 582, du
supplément grec, fol. il. Le même Parthénius, par un
diplôme de mars 1644 (ibid., fol. 8), octroya à Athanase
des pouvoirs spirituels très étendus; Theophanes de
Jérusalem (ibid., fol. 9 bis) et Nicéphore de Chypre (ibid.,
fol. 10 bis) en lirent autant. Les patriarches .loannice
et Néophyte renouvelèrent ces faveurs (ibid., fol. 6, 7).
Avant de rentrer en France, Athanase eut la précaution
de faire contresigner les pièces dont il était muni par
l'ambassadeur de France à Constantinople, M. de la Haye.
Cette signature est du 30 avril 1653. Rapprochée des
documents cités plus haut, elle prouve qu’Athanase ne
passa pas moins de dix ans de suite à Constantinople,
de 1643 â 1653. Dix ans après, le mardi 13 mars 1663, il
mourut à Paris, rue Saint-Jean-de-Beauvais, au PuitsCertain. et fut enterré dans l’église de Saint-Étienne-duMont. Il était âgé de 92 ans. Quétif et Echard, Scrip­
tores ordinis praedicatorum. recensiti, in-foL, Paris,
1721, t. H, p. 514.
Voici, par ordre chronologique, les ouvrages d’Atha­
nase : l·· Opuscula philosophica quatuor (grec- latin), in-4»,

ATHANASE DE B AL AD

2188

Paris, 1639; ce volume est divisé en deux parties, dont
la première comprend les trois premiers traités, et la se­
conde le quatrième; — 2° Aristoteles propriant de animte
immortalitate mentem explicans (gr. lat.), in-4», Paris,
1641 ; — 3» Antipalellarus. Epistola de unione Ecclesia­
rum ad Alexandrinum et Hierosolymorum patriarchas.
A nticampanella in compendium redactus (gr.-lat. ), in-4»,
Paris, 1655. On trouve sous ce titre général les quatre
parties suivantes : 1. l’Antipatellarus, ou réfutation d'un
discours contre la primauté du pape prononcé le
29 juin 1652 par le patriarche de Constantinople Atha­
nase Patelaros; 2. la lettre aux deux patriarches d'Alexan­
drie et de Jérusalem sur l’union des Églises; 3. h
décret synodal de Parthénius condamnant la profession
de foi de Cyrille Lucar; 4. V Anlieampanella, ou réfuta­
tion de l’ouvrage de Cam panel la, De sensu rerum et ma­
gia. Les trois premiers opuscules sont en grec ancien
avec traduction latine en regard; le quatrième est en
latin seulement. L'Antipalellarus a été longuement
analysé par N. Marini, Bessarione, Rome, 1898, t. tv,
p. -405-412; t. v,p. 115-1-49; cette étude a paru ensuite en
opuscule sous le titre ; H primato di S. Pietro difeso dal
prete byzantine Pietro Atanasio il Retore (sec. xvn),
gr. in-8», Rome, 1899; une traduction française en a été
publiée dans Le prêtre, t. xv (1899-1900), p. 499 sq.;
— 4» De summi pontificis sublimi supra omnes domi­
nio, ad patriarchas orientis, et de infallibilitate
ipsius (gr.-lat.), in-4°, sans lieu ni date, mais imprimé
certainement â Paris, et probablement en 1662, date
que porte la traduction latine de l’épitre dédicatoire.
On conserve à la Bibliothèque nationale de Paris, dans le sup­
plément grec, sous les numéros 582.1014, 1026,1027 et 1030, des
lettres, papiers et notes diverses d’Athanase le Rhéteur, d’où l’on
pourrait tirer les éléments d'une biographie complète. E. Legrand
y a puisé les documents qu'il a publiés dans sa Bibliographie
hellénique du xvtr siècle, in-8·. Paris, 1895, t. ni, p. 417-437.
Dans les deux premiers volumes de cette même bibliographie, on
trouvera la description exacte des ouvrages d’Athanase.
L. Petit.
4. ATHANASE, religieux de la congrégation de Picpus, auteur d'une Histoire du socinianisme, in-4»,
Paris, 1723.
Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, Paris, 1822, t. ni.
V. Oblet.
5. ATHANASE DE BALAD, patriarche jacobite,
fut, avec Jacques d'Edesse, disciple de l'évêque Sévère
Sebokt, vers 640, au couvent de Kennesrin, sur la rive
gauche de l’Euphrate. On y enseignait le grec, dont la
connaissance fut nécessaire aux Syriens tant qu'ils ne
furent pas définitivement séparés de Constantinople et
d’Antioche. Athanase fut moine à Beitmalké, puis prêtre
à Nisibe. Son élection au patriarcat, en 684, mit fin à
une dissidence survenue au sein de l’église syrienne.
La mêmeannée, il donna l'épiscopat â Jacques d'Édesse.
11 n’occupa que trois ans le patriarcat, et mourut en 687
ou 688. — Nous avons de lui la traduction syriaque
d'une partie des homélies de saint Grégoire de Nazianze,
en faveur chez les Syriens, et de lettres choisies de
Sévère d'Antioche, que les Jacobites avaient un intérêt
religieux à posséder dans leur langue. Une partie de ces
traductions nous est parvenue en manuscrit. Athanase
traduisit une œuvre profane, l'isagogé de Porphyre,
également conservée en manuscrit. Devenu patriarche,
Athanase écrivit une encyclique, qui est restée d’autorité
canonique, sur les relations des chrétiens et des mu­
sulmans. Ce document, non publié, qui appartient au
premier siècle de la conquête arabe, semble devoir être
d’un intérêt particulier. Athanase composa des prières
liturgiques, signalées par Zotenberg, Catalogue des mss.
syriaques de la Bibliothèque nationale, p. 27, 47 ;
W. Wright, Catalogue of the syriac mss. in the Bri­
tish Museum, p. 218.

Barhébræus, Chronic, ecclesiast., I, 54, édit. Abbeloos-Lamy,

2189

ATHANASE DE BALAD — ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES

2190

Louvain, 1872, t. r, p. 287-294; Assémani, Bibliotheca orientalis, I p. 205-206. — 6“ Άλεξίκακον φάρμακον ήτοι πνευματικόν
t. I, p. 335; P. Boschius. Historia chronologica patriarcharum
εγχειρίδιου,in-8°,Leipzig,'1818: œuvredirigéecontre; vol­
antiochenorum, dans les Acta sanctorum, t. iv julii, 2* édit.,
tairianisme biblique et historique. — 7·Νέον Λειμών ό · ■
Paris, 1868, p. 114; R. Duval, La littérature syriaque, Paris,
in-8·, Venise, 1819. Ce recueil hagiographique, composé
1899, p. 378.
J. PaRISOT.
en grande partie par Macaire Notaras, métropolitain de
Corinthe, contient bon nombre de pièces écrites par
6. ATHANASE DE PAROS naquit vers 1725, à
Athanase. La préface, qui lui appartient, a pour but de
Kosto, dans la petite île de Paros. Il étudia successivement
montrer que les victimes du fanatisme musulman n'· nt
la grammaire dans sa patrie, les belles-lettres à Smyrne,
pas moins de droit à notre culte que les martyrs des
sous l’habile direction de Iliérolhée Dendrinos, et la
théologie à l’Académie de ΓAthos, ou professait alors le
premiers siècles. — 8° Plusieurs traités d’Athanase sont
restés inédits. Je citerai, parmi ces derniers, ΓΈκθεσις
fameux Eugène Bulgaris. Doué de réelles aptitudes pour
l’enseignement et la prédication, il exerça tour à tour
ήγουν ομολογία τής αληθούς και ορθοδόξου πίστεως,écrite
cette double fonction à Salonique, â Corfou et à Missoen 1774 contre les partisans du dimanche dans la ques­
longhi. Lorsque Bulgaris quitta la direction de l'Acation descolybes, et conservée au monastère d'Iviron sous
démie athonite, Athanase fut appelé à lui succéder; mais
le n. 604. — 9« Le recueil des panégyriques de Macaire
Chrysocéphalos, imprimé à Cosmopolis, s. d., probable­
il dut, bientôt après, abandonner cette haute position.
Ayant pris ouvertement parti contre les novateurs dans
ment en 1793, contient en appendice, p. 457-469, un pa­
la question des colybes, il fut excommunié et déposé en
négyrique de Grégoire Palamas par Athanase; ce n'est
juin 1776 par le patriarche Sophronios. Voir, sur cette
qu'une violente diatribe contre la façon dont les latins
longue controverse, L. Petit, La grande controverse des
entendent le culte des saints.
colybes, dans les Échos d'Orienl, t. n (1899), p. 321-331.
C. Sathas, Νιοιλληνινή Φιλολογία, in-8·, Athènes, 1868, p. 630-642
Cinq ans plus tard, en 1781, il fut relevé de l’excommuni­
(biographie aussi superficielle qu’élogieuse de notre héros, écrite
cation à la suite d'une rétractation publique. Après avoir
par un de ses élèves, Z. Mamoukas); Ph. Meyer, lîealeucypassé encore quelque temps à Salonique, tout occupé
klopiidie fur prot. Théologie und Kirche, 3· édit.,Leipzig, 1807,
d'enseignement et de prédication, il alla prendre,
t. n, p. 205-207.
vers 1792, la direction d’une grande école à Chios. C’est
L. Petit.
ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. -1. No­
là qu’il mourut, le 24 juin 1813.
Athanase est assurément, après Eugène Bulgaris, le
tions. II. Histoire. III. Condamnation.
plus remarquable théologien grec de la fin du dernier
I. ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. Notions. —
siècle. Ennemi de Rome et de l’Occident, il attaque tour
à tour la scolastique, le protestantisme et l’esprit philo­
En vue des développements réservés aux mots Dieu et
sophique représenté par Voltaire. S’il fait usage de la
Morale, le présent article se renfermera dans les para­
science moderne, c’est pour triompher plus aisément de
graphes suivants : 1. Diverses acceptions de l’athéisme.
ses adversaires ; il n’épargne même pas ceux de ses core­
IL Rapports de l’athéisme avec la théologie catholique.
ligionnaires qui pensent autrement que lui. Non moins
III. Nécessité de distinguer l'athéisme des autres erreurs.
fécond que passionné, il porta son activité sur les prin­
IV. Le matérialisme, forme de l’athéisme scientifique.
cipales branches de la science sacrée, théologie, hagio­
V. Autres erreurs connexes.
graphie, liturgie, prédication. Je ne parle pas de ses
I. Diverses acceptions de l’athéisme. — Le mot
œuvres purement grammaticales ou littéraires : elles
athéisme prête à des sens multiples. Tout d’abord, l’a
sont exclues de notre domaine. Dans l’énumération qui
privatif, un de ses éléments étymologiques, donne lieu,
va suivre, j’observe l'ordre chronologique, le plus simple
par sa double valeur significative, à deux premiers
en pareil cas :
genres d’athéisme : l'un, négatif, ou, pour mieux dire,
1” 'Ο ΙΙαλαμάς έκεϊνος, ήτοι 6ιος... τοΰ... Γρηγορίου,
précisif, absence totale d'idées sur Dieu, plutôt agnos­
αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τοΰ θαυματουργού, τούπίκλην
ticisme qu’athéisme proprement dit; l’autre, positif et
Ιίαλαμά, in-4·, Vienne, 1784. C’est la vie de Grégoire
formel, négation catégorique de l’existence d'un Etre
Palamas écrite par le patriarche Philolhée et traduite en
suprême. C’est dans cette dernière acception que s'en­
grec moderne par Athanase, qui l’a fait précéder et suivre
tend l’athéisme, au sens ordinaire du mot, pour se
de diverses pièces, dont on peut voir une énumération
décomposer, à son tour, sous l’analyse philosophique,
exacte dans la Byzanlinische Zeitschrift, t. vin (1899),
en deux autres espèces bien tranchées. Il y a l'atlx -me
p. 71-73. —2° 'Ο Άντίπαπας, ήτοι αγώνες...τοΰ... Μάρκου
théorique ou négation de Dieu restreinte au champ de
αρχιεπισκόπου τής ’Εφέσου, τού πίκλην (sic) Ευγενικού,
la spéculation, puis il y a l’athéisme pratique, m· me
in-8·, s. 1., 1785. Vie de Marc d’Éphése, suivie du décret
négation étendue au domaine des résolutions actives et
de canonisation, en date de février 1734 (p. 177-186), et de
appliquée avec logique au détail de la vie. Car si notre
la sentence d'absolution promulguée en 1781 en faveur
intelligence peut, par des essais de démonstration ration­
d'Athanase (p. 187-196). — 3· Χριστιανική απολογία, in-8·,
nelle, rejeter Dieu de l’univers, lui refuser une place
Constantinople, 1798. Cet ouvrage, publié sans nom d'au­
dans la série des choses vraies, il est malheureusement
teur. a toujours été mis sur le compte d'Athanase; c’est
encore plus facile à notre volonté d'op· rer cet ostra­
une curieuse réfutation des idées révolutionnaires de
cisme dans sa zone d'intluence, et de bannir le divin île
liberté et d'égalité. — 4° Διδασκαλία πατρική, in-8·, Con­
nos pensées, de nos sentiments et de notre vie tout
stantinople, 1798 ; pamphlet dirigé contre les partisans
entière. On a décrit l’athéisme pratique » un certain état
du progrès moderne, et où se révèle la vieille haine des
d’âme qui fait qu’on vit en réalité dans cette sphere qui
Grecs contre les Latins et leurs sympathies pour les
limite notre activité humaine comme si Dieu n’existait
Turcs. — 5° Επιτομή είτε συλλογή τών θείων τής πίστεως
pas ». P. Didon, Carême de Marseille, 1875, Conférence
δογμάτων, in-4·, Leipzig, 1806. C’est un manuel de théo­
sur l'athéisme, pratique. Dans ce déplorable système de
logie composé par Athanase à l'usage de ses élèves de
vie, on ne pense pas à Dieu, sinon âde rares intervalles;
Chios. Les trois premières parties, qui traitent de Dieu.de
on ne l’aime pas, on l’écarte de sa mémoire comme un
la création et de la rédemption, ne sont qu'un abrégé plus
souvenir importun, comme un fantôme d'imagination
ou moins indépendant du cours d'Eugène Bulgaris. La qua­
arriérée; on ne tient surtout aucun compte de sa loi, on
trième partie, qui a pour objet les sacrements, est beaucoup
la regarde comme un joug stupide et insupportable et
plus originale. Dans la cinquième, Athanase ne fait guère
on se rit de ses sanctions, de son ciel et de son enfer,
qu'emprunter à Grégoire Palamas son explication des
de ses peines et de ses récompenses. On reconnaît aisé­
commandements. Voir Ph. Meyer. Realencyklopâdie fur
ment, dans ces tendances systématiques à exclure de
prol. Théologie und Kirche, 3' édit., Leipzig, 1897, t. n,
l’âme toute inlluence divine et à murer l'exxsteace

2191

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. NOTIONS

humaine dans des intérêts matériels et grossiers, ce que
l’usage courant nomme, à quelques variantes près, indif­
férence religieuse, neutralité confessionnelle, libre pen- |
sée, ou bien encore irréligion, impiété, incrédulité.
Voir Lamennais, Essai sur l’indifférence en matière de
religion, t. i, c. i, il. Ces divers états de conscience >
pratique reposent tous sur le même axiome fonda­
mental : agissons comme s'il n’y avait point de Dieu.
Sur ce même principe, le rationalisme contemporain
s’est efforcé de construire un nouveau système de morale.
C’est sur les ruines du dogme et des croyances reli­
gieuses, dit-il, que doit s’élever la règle de vie capable
de s'imposer nécessairement à tous les hommes et de
faire l'union des esprits et des cœurs dans un même
idéal. Le peu de succès et de progrès des sciences
morales et sociales vient de leur solidarité avec des
hypothèses et des spéculations qui divisent les esprits et
échappent à tout contrôle et à toute vérification scienti­
fique. Par conséquent, les libérer de cette servitude,
leur donner l'autonomie, les asseoir sur des bases scien­
tifiques, ce sera les ranger, du même coup, parmi les
sciences exactes et leur en faire partager les avantages
d’évidence et de faveur universelle. Bel avenir assuré­
ment. On se rendra alors aux prescriptions de morale
comme on obéit aux lois de la pesanteur ou de l’affinité.
S’obstiner, au contraire, à faire de l’éthique un corol­
laire de la théologie ou de la métaphysique, c’est la
vouer à l’impuissance et à la stérilité. « La supposition
de l'existence de Dieu, déclare Taine, est incapable de
produire une morale naturelle. » Taine, Philosophes I
classiques du XIX’ siècle, 3” édit., Paris, 1868, p. 279.
Donc, nécessité de laïciser la morale et de couper ses
attaches avec la théodicée. Mêmes principes et mêmes
procédés en matière politique. L'unité nationale, la
paix, la concorde, la mutualité, la prospérité d'un pays
exigent, au dire des juristes modernes, que la constitu­
tion et les lois d’un Etat aient un fondement étranger à
tout système religieux, à toute conception théologique
proprement dite. Dés lors, on efface Dieu du code, des
constitutions civiles, des monuments publics, des céré­
monies et des harangues officielles, et, par-dessus tout,
de l'enseignement des écoles de l'Etat : tout cela au nom
de ce qu’on appelle athéisme d’État. Une même maxime,
un même programme dans la vie intellectuelle et dans
la vie sociale, dans la morale et les règles de gouverne­
ment : Se passer de Dieu, le reconduire à ses frontières,
dit Comte, en le remerciant de ses services provisoires.
D’où part ce mot d'ordre universel? Évidemment des
écoles philosophiques qui nient ou révoquent en doute
l'existence de Dieu. L’athéisme pratique nait de l’athéisme
théorique. « Tout sort des doctrines : les mœurs, la lit­
térature, les constitutions, les lois, la félicité des États
et leurs désastres, la civilisation, la barbarie. » Lamen­
nais, loc. cit. On aura donc saisi l’athéisme dans sa
racine-mère, quand on aura fait l’examen des doctrines
philosophiques plus ou moins en rupture avec la théo­
logie et spécialement avec la théologie catholique. Ce
sera le plan de cette étude.
11. Rapports de l'athéisme avec la théologie catho­
lique. — Λ première vue, l’athéisme semble rentrer de
préférence dans le cadre des questions philosophiques,
qui sont comme la préface obligée de la théologie. A
peine lui accorde-t-on l’espace de quelques lignes,
dans la plupart des cours théologiques. Mais les néga­
tions toujours plus audacieuses et plus radicales du
rationalisme obligent actuellement les théologiens à se
porter en avant de leurs frontières naturelles, pour dé­
fendre l'idée de Dieu en péril. Indépendamment des
nécessités d'une lutte qui donne, de plus en plus, à la
théologie une forme apologétique, l’existence de Dieu
n'est pas seulement un dogme de la raison naturelle,
c'est encore un dogme de foi puisqu’elle nous est pré­
sentée, par le magistère de l’Église, comme un article

2192

de la révélation, et, de ce chef, elle appartient de droit
au domaine théologique. Cette vérité était formulée en
tète du symbole des apôtres et elle a été définie par le
concile du Vatican. Elle ouvre la série des déclarations
dogmatiques que l'Église y a professées sur Dieu.
On lit, en tête de la constitution Dei Filius, cette
profession solennelle : La sainte Église catholique,
apostolique, romaine, croit et confesse qu’il y a tin
Dieu vrai et vivant, Créateur et Seigneur du ciel et de
la terre, tout-puissant. La conséquence directe de ces
paroles, remarque M. Vacant, c’est que l’existence de
Dieu est un dogme de foi catholique. Etudes théologiques
sur les constitutions du concile du Vatican, Paris, 1895,
t. i, p. 165. Et cela sans rien préjuger sur la contro­
verse ayant trait à la compossibilité d'actes de foi et de
démonstrations philosophiques sur une même vérité.
Donner droit de cité à l'athéisme dans une œuvre théo­
logique n'est pas sortir de cette stricte neutralité, c'est
s’harmoniser avec les intentions d’un concile qui, par
la teneur de ses définitions et de ses anathèmes, tend à
viser et à mettre à découvert les fallacieuses négations
du rationalisme.
Ill. Nécessité de distinguer l’athéisme des autres
erreurs. — A part de rares exceptions, le qualificatif
athée fait horreur daps le monde savant, et on cherche
généralement à s’en défendre. On se plaint ironique­
ment de ceux « par la grâce desquels on est panthéiste,
matérialiste, athée sans le savoir ». Renan, Éludes
d’histoire religieuse, préface.
On repousse une épithète si souverainement inju­
rieuse et teintée de calomnie; on n'a pas assez de mépris
pour les procédés vulgaires d une polémique qui fait
entrer, de gré ou de force, ses adversaires dans les caté­
gories tranchées de croyant ou d’athée. « Jadis, dit très
bien M. Vacherot, l'athéisme était la calomnie de tous
les docteurs en théologie contre les philosophes qui
n'acceptaient pas sans réserve le Dieu de leurs Églises. »
Renan, Dialogues et fragments philosophiques, Paris,
1876, p. 317. Parfois, sans doute, dans les ardeurs de la
lutte des idées, cette accusation a été prodiguée au delà
de toute mesure. Chez les peuples anciens, il suffisait,
pour en être atteint, de ne point partager, si stupides
et si ridicules qu elles pussent être, les opinions domi­
nantes, les croyances officielles d'une époque à l'égard
de la divinité. Les chrétiens furent autrefois qualifiés
d’àOeot d’une manière absolue. Avant eux, ceux qui,
dans la Grèce païenne, furent les premiers apôtres d’un
Dieu unique, pur esprit, législateur suprême et provi­
dence du monde, subirent la même injustice. Anaxagore
échappe, par la fuite, aux suites d une accusation qui,
plus tard, fera mourir Socrate et forcera Platon à abri­
ter ses conceptions théologiques sous le manteau de la
mythologie. Plus près de nous, on a taxé d'athéisme
des penseurs tels que Descartes, Malebranche, Locke,
Kant et nombre d'autres philosophes, qui ne pouvaient
assurément en être suspectés, puisque, dans leurs écrits,
ils ont détendu l’existence de la divinité. Désireux
d’éviter semblables exagérations, tout en maintenant le
droit d’appeler chaque chose parson nom, nous marque­
rons, d’après des règles équitables et logiques. 1? ligne de
démarcation qui sépare les vrais athées de ceux qui ne
le sont pas.
1« Ne doivent pas figurer dans l’athéisme les philo­
sophes qui ont eu sur la nature divine et sur ses attri­
buts des théories fausses ou incomplètes. Jamais le
polythéisme, malgré ses grossières erreurs théologiques,
n’a passé pour synonyme d’athéisme.
2» A mettre également à l'abri de ce reproche l'absence
d’idées définies et précises sur la divinité, et ne pas
grossir, avec le principe contraire, le nombre des
peuples sans croyance, comme l’a fait le naturaliste
anglais John Lubbock. De Quatrefages, L’espèce humaine,
11· édit., Paris, 1892, p. 352.

2IC.3

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. NOTIONS

3° Semblable immunité pour l’auteur d'une doctrine
dont les conclusions ne détruisent point directement et
immédiatement la notion de Dieu, encore que, par des
déductions logiques, on puisse démontrer qu'elles la
mettent en péril. La note spécifique d’un système se
prend rigoureusement à la dernière conclusion que lui
donne son auteur. Sans cela, on risquerait'de rencon­
trer, parmi les tenants de l'athéisme, ceux-là même qui
en ont été les plus redoutables adversaires, en commen­
çant par Anaxagore, Platon, Aristote, etc. Prenons un
exemple. La psychologie sensualiste de Locke conduit
logiquement à nier Dieu ; cependant, il faut bien se
garder de dire que Locke est athée; il ne l’est pas; il
l’est si peu que, dans son Essay concerning human
understanding, il enseigne et prouve l'existence de Dieu.
Le vrai nom de ce système est sensualisme. Il reste
toutefois permis à la critique philosophique de montrer
comment l’athéisme peut en sortir par une conséquence
légitime, mais lointaine, en tout cas, énergiquement re­
poussée par l’auteur.
4» Mais si une doctrine est manifestement incompa­
tible avec l'idée de Dieu, si sa conclusion est directement
la négation équivalente du minimum de notion absolu­
ment requis pour formuler avec quelque vérité ce juge­
ment : Dieu existe, alors·son nom propre, dans le dic­
tionnaire, doit être athéisme. Le lui imposer, c’est le
droit, c'est le devoir de la plus impartiale critique;
c’est tout simplement mettre la chose dans son casier,
c’est caractériser la vraie physionomie d'un système.
Le principal est donc de fixer les éléments essentiels
qui, dans toute théodicée, sont strictement exigés pour
constituer l’idée de Dieu dans ses traits les plus géné­
raux.
IV. Le matérialisme, forme de l’athéisme scienti­
fique. - Si loin qu’on remonte dans l'histoire de la
philosophie et des religions, la formule sur laquelle
tombent d’accord les doctrines théologiques les plus di­
verses, c’est que Dieu est l’auteur du inonde, sa cause
première, le principe de toute existence. Les autres
conceptions viennent se greffer et se grouper autour de
ce nucleus idéologique. Ici, c'est une puissance qui pro­
duit, là une intelligence qui dispose, ailleurs une bonté
qui perfectionne toutes choses, partout et toujours, une
cause supérieure dont dépend l’univers. Et ainsi, le
problème de l’origine du monde amène fatalement tout
système philosophique qui le tente à se prononcer pour
ou contre Dieu. C'est la croix de chemin ou l'on se
partage, le symbole sur lequel on se compte. Il faut
rejeter la nécessité d'une telle alternative sur la nature
même d’une question qui ne peut se résoudre, à tra­
vers les explications les plus compliquées, qu'en l'une
ou l’autre de ces conclusions : 1° ou bien le monde
s'explique par ses propres lois, se développe par le jeu
fatal de ses propres forces; il est sa cause à lui-mème :
c'est l’athéisme formel; 2° ou bien le monde ne s’ex­
plique que par l’intervention d une cause supérieure,
distincte de la série des phénomènes cosmiques; c’est
le théisme. Pour juger, sur ce point, de la couleur d’une
théorie philosophique, il n’y aura qu'à mettre ses solu­
tions en regard de ces deux réponses. Ce diagnostic
deviendra plus évident encore par son application. Choi­
sissons, parmi tous les systèmes, celui du matérialisme,
sous sa forme la plus récente, la plus scientifique et la
plus courageuse, tel qu'il se trouve développé dans les
ouvrages de ses chefs, Moleschott et Büchner. Sorti en
droite ligne des sciences physiques, chimiques et phy­
siologiques, il se présente sous le patronage exclusif de
h science expérimentale et veut fonder une philosophie
ne la nature destinée à remplacer toutes les formes de
religion. Quatre livres forment l’évangile de ces doc­
trines radicales : 1° la Circulation de la vie (Kreislauf
des Lebens), traduit par le Dr Gazelles : dissertations
physiologiques de Moleschott visant à établir l'unité et I

£194

l’éternité de la substance dans la variété des change­
ments de forme; 2» Force et matière (Kraft und St
par Louis Büchner: exposé de l’axiome générateur du
système : sans matière point de force, sans force point
de matière; 3° Science et nature (ll’issen und Natu· >,
du même auteur, traduit par Delondre, Paris, 1866 :
critique de plusieurs travaux scientifiques en vue de la
philosophie de la nature; 4° Leçons sur l'homme, par
Carl Vogt, Paris, 1865 : application des dogmes maté­
rialistes à l’étude de l’homme par l’étude comparée des
cerveaux humains. A l'aide de ces divers écrits, on peut
codifier leurs explications sur l’origine du monde, et
offrir le type par excellence de l’athéisme scientifique
contemporain.
i" axiome : Sans matière, point de force ; sans force,
point de matière. Car, sans la force, la matière rentre­
rait à l'instant dans un néant sans forme. Sans la ma­
tière, la force, réduite à elle-même, se dissiperait dans
l'abstraction pure. La force est une simple propriété de
la matière, inintelligible en dehors d’elle et sans elle.
Elle n'est pas un dieu qui pousse la matière du dehors,
elle n’est pas non plus une essence des choses sépa­
rables delà substance; elle est une propriété liée, de
toute éternité, à la matière et inséparable d’elle.
axiome : La matière est éternelle. On le prouve par
son indestructibilité. L'atome est inattaquable. Ce qui ne
peut pas être anéanti ne peut pas être créé. Donc la ma­
tière est éternelle. L'effort de la preuve porte sur l’indestructibilité de l’atome. On la base sur cette proposition
célèbre qui a la force d’une loi scientifique: Rien ne se
perd, vienne se crée. Il n’y a dans le monde aucune ac­
tion créatrice, ni destructrice : tout n’est qu’une vaste
métamorphose nous montrant, sous la variation inces­
sante des ligures et des combinaisons, la même masse
persistante. En ce qui concerne la matière, l’expérience le
prouve par l’équation constante des éléments et des pro­
duits. Même phénomène pour la force. Variable dans scs
manifestations, elle ne l'est pas dans son intensité qui
est toujours, quant à la somme deses effets, égale à ellemême. Toutes les forces de la nature se ramènent au
même principe et se transforment d'après les regies de
la mécanique. La chaleur, la lumière, l'électricité, ne
sont que divers modes de mouvement. Buchner, en
4857, interprétait dans ce sens les travaux dllelmholtz,
sur l’action réciproque des forces de la nature (de Fa­
raday, Discours à l'institut royal de Londres, On the
conservation of the force), et les résumait dans cette
expression : immortalité de la force (voir Science et
nature, t. i, p. 63), et. par suite, immortalité de la ma­
tière. Sur la conservation de l'énergie et les causes pos­
sibles de sa déperdition, C. de Freycinet, Essais sur la
philosophie des sciences, Paris, 1896, p. 259.
3’ axiome . Nécessité des lois de la nature. Elle dé­
coule des principes posés. Les lois étant les rapports
mécaniques entre les forces, elles doivent être sur le
même pied de nécessité. D’où l'on peut induire, dit
Moleschott, combien il est antiscientifique de considérer
le gouvernement de l'univers comme le cours d'un ordre
réglé et déterminé d’avance par un esprit qui gouverne­
rait du dehors, tout en poursuivant la tâche pénible,
impossible même, de s’accorder avec des lois immuables.
Un dilemme, devenu fameux, leur sert d'argument final.
Ou ce sont les lois immuables de la nature qui gou­
vernent, ou c’est la volonté divine; il faut choisir. Si la
volonté divine gouverne, les lois sont superflues: si. au
contraire, ce sont les lois, elles gouvernent immual· ment, c’est-à-dire qu’elles excluent toute intervention
d'une cause étrangère. Or. tout nous atteste l'existence
des lois immuables. Donc l'idée de Dieu est la plus
inutile des chimères, à moins d’admettre un Dieu pu­
rement honoraire, dont on pourrait dire ce qu'on disait
du roi constitutionnel : il règne et ne gouverne pos.
Pour l'honneur de Dieu, autant dire qu'il n'existe pas.

2195

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. NOTIONS

Tout leur système, sur l’origine du monde, se condense
donc en ces points essentiels : 1" L'histoire du cosmos
se ramène tout entière à l'action des forces naturelles :
« Le principe fondamental de l’école soi-disant matéria­
liste, ou, pour mieux dire, naturaliste, réside dans l'ori­
gine naturelle (Natürlichkeit) de tous les phénomènes
terrestres, dans le passé et dans le présent, et dans leur
indépendance d'influences extra-naturelles exerçant une
action arbitraire. Büchner. Science et nature, t. il, p. 3.
2° Ces forces naturelles elles-mêmes sont réduites, par
la physique, à n'ètre que des modes variables du mou­
vement, de la force inhérenteà la matière. 3° La matière
est indestructible et éternelle : elle existe donc par ellemême, par elle seule, sans aucun principe intérieur ni
extérieur, immanent ou transcendant. Il est clair dès
lors, que le monde se suffit à lui-même quant à son
existence, à son organisation et à sa conservation et
qu'il n'a nul besoin d'un principe hypercosmique. Voilà
l'athéisme scientifique, sans phrases et sans réticences,
l'athéisme complet, conséquent, radical, tel qu’il a été
signé et imprimé, en Allemagne, par l’extrême gauche
hégélienne, Moleschottet Buchner, Cari Vogtet Virchow.
Leurs disciples français se tiennent, en général, dans
la région des applications et de la spécialité. L'idée gé­
nérale du système doit se chercher chez les maîtres
allemands comme à sa vraie source. Gralry, Les so­
phistes et la critique, Paris, 1864, p. 71. Concluons avec
le P. de Ravignan : « Un fait doit être remarqué, c'est
que tout système athée est comme nécessairement ma­
térialiste. L'œil s’arrête à la matière, il ne voit plus
quelle; et l’homme, fasciné par les sens et par les
choses sensibles, fait dire à son cœur : « 11 n’y a point
« de Dieu. » Dixit in corde : non est Deus. Tel est l’a­
théisme, un matérialisme grossier. » Conférences de
Notre-Dame de Paris, IX· confer., La notion de Dieu,
Paris, I860, p. 232.
V. Autres erreurs connexes. — La thèse matéria­
liste, avec son athéisme brutal, sans illusion et sans rêve,
répugne trop ouvertement aux grands instincts religieux
de l’humanité pour se faire accepter de tous et exercer
un prestige doctrinal qui soit durable. Elle peut momen­
tanément séduire les esprits appliqués aux méthodes
expérimentales et aux sciences exactes, mais par ses for­
mules raides et froides, elle s’aliène toute une catégorie
intellectuelle et de beaucoup la plus puissante en nom­
bre, celle qui aime l'enthousiasme littéraire, les purs et
nobles sentiments, la vive spontanéité des passions et
des vertus, les brillantes productions imaginatives. Bref,
l’athéisme se ferme l’entrée de bon nombre d’intelli­
gences qui, d'autre part, ne peuvent se résoudre à la
création ex nihilo. Qu’arrive-t-il alors? On cherche des
compromis, des solutions moyennes entre ces situations
tranchées de spiritualisme et de matérialisme, sans
prendre garde que, sur les problèmes d'origine, il ne
peut y avoir que deux réponses véritables, et qu'en se
butant contre la création, on revient logiquement à la
négation de Dieu. Il s’en suit que ces systèmes interm diaires ne sont au fond que des variétés, des nuances
d'athéisme, c'est-à-dire une négation de Dieu adoucie,
veloutée, mystérieuse, d'autant plus à craindre qu'ainsi
voilée et atténuée, elle s'insinue sans effort dans les
esprits et dans les cœurs.
l. panthéisme. — On trouvera étrange d’apparenter
deux doctrines d'apparence si diverse : l’une, qui met
Dieu partout au risque de sacrifier la nature; l’autre qui
le bannit du monde comme une hypothèse ridicule,
liais force sera de se ranger à cet avis, après un rapide
croquis du panthéisme, dans son idée générale, au point
ou viennent aboutir ses innombrables rameaux. Dans
son essence, le panthéisme, c'est l’unité, c’est la réduc­
tion du fini et de l'infini, de la nature et de Dieu à
l'unité absolue. Le mot panthéisme l’indique suffi­
samment. Son but est d'expliquer la coexistence du fini

2196

et de l’infini, du contingent et du nécessaire, du parfait
et de l'imparfait, tâche excessivement difficile. Le con­
traste des deux existences est si grand et l'esprit humain
est si faible et si exclusif, qu’il est aisé de comprendre
sa tendance à résoudre la question en supprimant un
des deux termes. C'est ce que fait le panthéisme. 11
résout le problème en présentant le fini et l'infini comme
les deux faces d'une seule et même existence. Dieu et
la nature ne sont pas deux êtres, mais l’être unique dans
sa double face; ici, l'unité qui se multiplie; là, la mul­
tiplicité qui se rattache à l’unité. L’être vrai n’est pas
dans le lini ou l'infini, il est leur éternelle et indivisible
coexistence. Voilà le panthéisme : πάν représente les
mille formes du fini, θεό;, la notion de l'infini. Variez
les formules, le fond reste le même : identité de Dieu
et du monde. Rapprochons maintenant de ce dogme
fondamental la thèse matérialiste : l" On nie, de part et
d'autre, la distinction de deux ordres de réalités, de deux
mondes, qui seraient, d’un côté, le monde métaphy­
sique des causes premières, de la pensée, de la volonté
absolue, monde invisible, intangible, incorporel, et de
l’autre, le monde étendu, palpable et visible des phéno­
mènes et des substances sensibles. 2° Panthéistes et
matérialistes nient la transcendance de la cause; pour
les uns comme pour les autres, le monde est profondé­
ment un dans sa substance et dans son principe; le
monde porte en soi sa raison d’être. Ils affirment, avec
une foi égale, l'unité de la nature, l’éternité et la né­
cessité du monde. Mais là s’arrête l’accord. Tandis que
le matérialiste s’en tient à cette rigide unité, le pan­
théiste, tourmenté par le désir de donner à Dieu une
apparence de réalité, s'enfonce dans un dédale de concepts
abstraits, de postulats, de distinctions nuageuses sans
pouvoir réussir à voiler l'évidente contradiction à la­
quelle il doit nécessairement se heurter : 1» ou bien,
en effet, pour payer tribut à l’expérience et conserver
au monde sa réalité, il appauvrit l’existence divine et
la réduit à n’ètre plus qu’une idée, une idole métaphy­
sique, une pure abstraction. Inévitablement, il glisse
sur la pente de l’unité physique, verse au matérialisme
et se rend, à bon droit, suspect d’athéisme; 2° ou bien,
par un procédé contraire, voulant se faire à tout prix
un Dieu réel et vivant, il réduit à rien l’existence des
choses visibles en faisant tout rentrer en Dieu par l’éma­
nation, les métaphores et les figures poétiques; l’ima­
gination achève le reste; tout se perd dans un nuage
vaporeux où sombre l’idée d’un Dieu distinct et per­
sonnel. Nous voilà revenus à l’athéisme pai’ un chemin
tout opposé, par celui du mysticisme et de la rêverie.
Le panthéisme se présente donc comme une doctrine
inclinant, par une double pente, à la négation de Dieu.
Mais comme elle maintient une distinction au moins
idéale entre Dieu et le monde, on ne peut la mettre
totalement sur un pied d’égalité avec le matérialisme.
Toutefois, il faut noter avec soin l’affinité logique des
deux systèmes. Pour marquer plus nettement les deux
versants du panthéisme, on a appliqué à chacun d’eux
une étiquette spéciale : celui qui sacrifie Dieu à la nature,
c’est le panthéisme matérialiste, naturaliste, athée; celui
qui, au contraire, sacrifie la nature à Dieu, c’est le pan­
théisme spiritualiste, mystique, un théisme exagéré.
P. de Ravignan, Conférences de Notre-Dame, IX· confér., La notion de Dieu, Paris, I860, p. 235. L’in­
fluence de ces vagues et brillantes doctrines ne vient pas
de leurs exposés techniques, uniquement accessibles à
quelques rares initiés, mais des œuvres des poètes et
des romanciers contemporains qui, par la déification de
la nature, l'abus de la couleur et de l’image, effacent de
plus en plus la ligne qui doit à jamais nettement séparer
Dieu de la créature. C’est par ces productions littéraires
que le panthéisme s'insinue dans les esprits et dans les
cœurs, qu’il les vide du véritable divin et qu’il les ache­
mine, par des routes fleuries, à la négation de Dieu.

2197

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. NOTIONS

il. positivisme. — En principe, ce système n’est ni
déisme ni athéisme, du moins athéisme théorique,
n'ayant point de réponse sur l'origine des choses; sa
spécialité est même de ne vouloir point en avoir et de
miller indistinctement ceux qui posent semblable pro­
blème et s’amusent à lui chercher une solution. A ses
yeux, l'athée, aussi bien que le déiste, n’est point en­
core un esprit vraiment émancipé, c’est, toujours à sa
manière, un théologien, un dogmatisant qui a un sys­
tème du monde. Semblables luttes lui paraissent des
combats fantastiques, bons pour les intelligences arrié­
rées qui s’attardent dans les stages inférieurs de la pen­
sée humaine. Car, pour le positivisme, l'esprit humain
p isse successivement par trois états théoriques diffé­
rents : l’état théologique, ou fictif; l’état métaphysique,
ou abstrait; l’état scientifique, ou positif. Comte décrit
ainsi celte loi du développement total de l’intelligence
humaine, qui contient en substance tout le système
positiviste. Dans l’état théologique, l’esprit humain, diri­
geant ses recherches vers la nature intime des êtres,
vers les causes finales de tous les effets qui le frappent,
en un mot, vers les connaissances absolues, se repré­
sente les phénomènes comme produits par l’action
directe et continue d’agents surnaturels plus ou moins
nombreux, dont l’intervention arbitraire explique toutes
les anomalies apparentes de l’univers. Dans l’état méta­
physique, qui n'est au fond qu’une simple modification
générale du premier, les agents surnaturels sont rem­
placés par des forces abstraites, véritables entités (abs­
tractions personnifiées) inhérentes aux divers êtres du
monde et conçues comme capables d’engendrer par
elles-mêmes tous les phénomènes observés. Enfin, dans
l’état positif, l’esprit humain reconnaissant l’impossibi­
lité d’obtenir des notions absolues, renonce à chercher
1 origine et la destination de l’univers, et à connaître
les causes intimes des phénomènes, pour s'attacher uni­
quement à découvrir, par l’usage bien combiné du rai­
sonnement et de l’observation, leurs lois effectives,
c'est-à-dire leurs relations invariables de succession et
de similitude. Auguste Comte, Cours de philosophie
positive, Paris, 1892, t. I, p. 3 sq. Le premier carac­
tère propre de la philosophie positive est donc précisé­
ment de regarder comme nécessairement interdits à la
raison humaine tous les sublimes mystères des causes
primordiales et finales que la philosophie théologique,
disent-ils, explique, au contraire, avec une si admirable
facilité, jusque dans ses moindres détails. L'école posi­
ti, e ne se contente pas de confiner ses adeptes dans
I lude des phénomènes etdes causes, elle leurdemande
de se séparer radicalement de la théologie et de la méta­
physique, de déclarer les causes premières absolument
inconnaissables et d’observer à leur égard une attitude
de neutralité rigoureuse, à égale distance de toute négaI t. n et de toute affirmation. Voilà l’idéal : mais il est
Miflicile de s’y maintenir. En fait, c’est un équilibre
Instable : maîtres et disciples, cédant à la tendance
commune, se dressent, eux aussi, un système du monde,
et toujours, dans le sens de la négation matérialiste
-t athée. Comte n’échappe pas lui-même à cette fatalité.
Après avoir, dans la première moitié de sa carrière,
répudié toute connivence avec l’athéisme, il y glisse
manifestement sur la fin de sa vie, lorsqu'il essaie
fétablir une religion sans Dieu, sans àme et sans im­
mortalité. Quoique plus stable dans sa sévère ortho­
doxie. Littré ne réussit pas à se renfermer complète­
ment dans l'indifférence. A maintes reprises, on le voit
prêter son concours et son haut patronage aux pam­
phlets agressifs du matérialisme contre le spiritualisme.
Dans son édition du Dictionnaire de médecine de
Xysten, il s’exprime sur l’àme, sur la vie, sur l’organi­
sation. sur la matière, dans des termes qui ne dillèrent
en rien de ceux qu’emploient les matérialistes. Ailleurs,
cfans un livre ou l’auteur se déclare franchement maté­

2198

rialiste, Matérialisme et spiritualisme, par M. Leblais,
Paris. 1861, Littré déclare, dans la préface, soutenir ce
que le livre soutient, et combattre ce qu’il combat. C’e.-t
ainsi qu’on entend, en pratique, la neutralité et le par­
fait désintéressement. Personne ne s’y trompe. < En
regard des courants spiritualistes de l’époque, écrit
Büchner, Science et nature, t. i, p. 24, on peut con­
sidérer la philosophie positive comme étant athée,
matérialiste et sensualiste. Ce que l’on désigne, à
l’époque actuelle, sous le nom de Dieu, de Créateur, de
Providence, d’Éternel, etc., ne représente, suivant la
philosophie positive, que des figures de théologie méta­
physique, des artifices de logique, des hypothèses qui, à
l’origine, pouvaient bien être nécessaires. Ce qui doit
remplacer le Dieu d’autrefois, c’est actuellement l’huma­
nité, ou. à un point de vue général, l’amour de l’huma­
nité. Diis exstinctis, Deoi/ue, successit humanitas. »
Formulaire significatif montrant à merveille la notable
déviation qu’ont effectuée, sous la poussée logique de
l’esprit, ceux qui avaient voulu se mettre à l’écart de
toute doctrine métaphysique et religieuse. Le dernier
mot de leur dogmatisme, car ils sont eux aussi des dog­
matisants, c’est le pur athéisme, et un athéisme d’autant
plus dangereux qu’il se dissimule derrière une neutra­
lité illusoire et qu’il se donne pour le credo officiel de
tous les savants.
ni. sensualisme. — A cause de l’étroite corrélation
de nos facultés avec leur objet, les systèmes psycholo­
giques peuvent avoir avec la négation de Dieu une affi­
nité compromettante. Le sensualisme en fait foi par son
histoire, aussi bien que par l’analyse de ses doctrines.
On sait la part qui lui revient dans la genèse des écoles
sceptiques, matérialistes et athées du xvin· siècle. L'his­
toire de cette évolution aurait pu se lire d'avance dans
l’examen des erreurs qui sont à son point d’origine. En
ramenant toutes nos idées les plus simples comme les
plus complexes à des combinaisons de pures sensations,
en les faisant rentrer de gré ou de force dans le monde
des impressions sensibles, et. par conséquent, dans le
monde matériel,le sensualisme préparait inconsciemment
dans ses trois écoles les éléments logiques d une guerre
à l’idée de Dieu.
Le sensualisme objectif estima que si tout notre sa­
voir se réduisait à la sensation, nous ne connaissions
que les choses matérielles, et, qu’en conséquence, hors
de la matière, il n’y avait plus rien, puisque les corps
sont les seuls objets que nos sens puissent atteindre.
C’était donner dans le matérialisme et, par la. dans
l’athéisme. Les partisans les plus résolus ne reçu : nt
pas au point ou le raisonnement les avait coml .
d’autres, plus timides, essayèrent de se soustraire, par
l’inconséquence, à cette marche en avant.
Le sensualisme subjectif devait, en définitive. urter au même écueil, mais par une voie un peu plus
détournée. Pour proportionner la faculté a son a< . il
se vit obligé de confondre l’intelligence avec I s sens · t
de rabaisser la nature humaine au niveau d'une n.>:
sensible. Mais condamner notre plus haute acti.it a
n'élaborer que des sensations, c'est-à-dire une connais­
sance fugitive, mobile, variable à l'infini, et surtout su­
jette à l’erreur, était ouvrir aux âmes la porte du scepti­
cisme. du doute universel, et, finalement, de l’athéisme.
Quand on fait planer l’incertitude sur les choses les
plus évidentes, la notion de Dieu est la première qu'on
abandonne à la négation. Le sensualisme moral ou épi­
curien arrive d’un trait à ce résultat. Si notre âme, se
dit-il, est tout entière renfermée dans les sens, la sen­
sation est seule appelée à juger entre le bien et le mal,
les émolionsdes sens sont le vrai et unique critérium de
moralité; le bien, c’est le plaisir; le mal, c’est la dou­
leur. On vogue à pleines voiles dans les eaux d'Épicur··.
de Democrite et de leurs voluptueux disciples. Le
principe suprême de la vie est la jouissance physique :

2199

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. HISTOIRE

c’est là le but de l’existence humaine. Révélation, reli­
gion, église, piété, vertu, vie éternelle, tout ce qui dé­
pend de ces idées, la distinction du bien et du mal. de
la vertu et du vice, tout disparaît. Le mouvement est
donné : les encyclopédistes peuvent veniret faire l’appli­
cation de ces doctrines dans toutes les branches du sa­
voir humain.
On trouvera à l’article Dieu la réfutation de l’athéisme
et des erreurs connexes, ainsi que la question de savoir
s’il peut y avoir des hommes véritablement athées.
A consulter : Pritius, Dissertatio de atheismo in se fœdo et
humano generi noxio, Leipzig, 1695; Jablonski, Stultitia et
irrationabilitas atheismi, Magdebourg,1696; Grapius, An atheismus necessarie ducat ad corruptionem morum, Rostock,
1697; Abicht. Dedamno atheismi in Bepublica, Leipzig, 1703;
Buddeus, Thesaurus de atheismo et superstitione, léna, 1777;
Miiller, A theismus devictus, Hambourg, 1672 ; Heidenreich,
Briefe über die Gotteslaügnunge, Leipzig, 1796; Franck, Dic­
tionnaire des sciences philosophiques, art. Athéisme, Paris,
1875: Jaugey, Diction, apologétique, art. Athéisme, Paris,
18ΙΊ ; Dupanloup, L'athéisme et le péril social, Paris. 1866;
Caro. L'idée de Dieu, Paris, 1878 ; Amédée de Margerie, Études
sur Dieu, 2 in-12, Paris, 1865: M«’ Élie Méric, Morale et
athéisme contemporain, Paris, 1875 ; Guthlin, Les doctrines
positivistes en France, Paris, 1873, p. 863 sq.; Kirchenlexikon,
Fribourg-en-Brisgau, 1888, t. n, art. Gotteslaügnung; Diderot
et d’Alembert, Dictionnaire encyclopédique, Livourne. 1770,
t. i, art. A théisme ; Perrone. Prælcctiones theologicæ, Trac­
tatus de Deo, part. I, c. i; H. Klee. Histoire des dogmes chré­
tiens, trad. Mabire, Paris, 1848, t. i, p. 170; A. Farges et Barbedette, Cours de philosophie scolastique, Paris, 1898, t. il,
p. 297.
II. ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. Histoire. —

I. Inde. II. Grèce et Rome. III. Temps modernes, mou­
vement cartésien. IV. Mouvement baconien. V. Mouve­
ment voltairien. VI. Mouvement kantien en Allemagne.
VII. Mouvement kantien et hégélien en France.
L’athéisme scientifique est né de la réaction première
de l’esprit humain contre les grossières superstitions
du paganisme. Il date du jour où. s’affranchissant des
cosmogonies mythiques, l'homme a tenté, par le seul
effort de sa raison appliquée aux sciences de la nature,
de se faire un Système sur le monde, sur lui-même, sur
la cause première, sur son origine, sur sa lin. C'est chez
les races indo-germaniques que s'est inaugurée cette
rupture entre la philosophie et la religion. En général,
les Orientaux n’ont jamais cherché, sur ces problèmes,
une science d’information en dehors de leurs livres sa­
crés. Religion et philosophie reposaient, côte à côte,
dans la même page traditionnelle. Ces peuples n’ont
jamais pu connaître l'athéisme à ce point de vue doc­
trinal. L’Inde est la seule partie de l’Orient où la critique
moderne ait découvert des traces certaines d’un déve­
loppement philosophique proprement dit et les premiers
vestiges d’une négation de Dieu voilée dans les brumes
d'un vague panthéisme. C’est par l’Inde que doit s’ouvrir
Fliistoire de l'athéisme.
I. Inde. — Les derniers travaux des savants orienta­
listes Ward, Colebrooke. Windischmann, Lassen. Abel
Rémusat et Eugène Burnouf ont réduit au nombre de
quatre les systèmes philosophiques les plus en vogue
chez les Indiens. Ce sont : 1° le vêedantâ; 2° \e sânkhya;
3° le veiséshikà; 4° le nydya. Parmi ces systèmes, les
deux derniers se perdent en questions de physique et
de dialectique; les deux premiers seuls s’occupent du
principe des choses, et résolvent la question dans un
sens panthéiste, mais avec des allures différentes. Tandis
que le vêedantâ reste essentiellement théologique et
s'inspire dans les Védas, le sânkhya cherche à se dé­
gagée de l'orthodoxie, dans la mesure du possible, et à
prendre une direction plus philosophique. Ainsi, tout
en s’accordant sur l’unité absolue de l'existence, sur la
consubstantialité de la nature et de Dieu, le premier, le
vêedantâ, tend ouvertement à absorber la nature en

2200

Dieu et à se jeter aux extrémités du mysticisme : pan­
théisme spiritualiste. Le second, le sânkhya, par une
tendance contraire, absorbe Dieu dans la nature; pan­
théisme matérialiste, qui aboutit à la négation expresse
et hardie d’un dieu, ou iswara, organisateur du monde.
On ne saurait cependant s’autoriser de ces écrits pour
ratifier le jugement de Barthélemy Saint-Hilaire sur la
presque totalité des races jaunes. « Les peuples bouddhi­
ques, dit-il, peuvent ètre,sans aucune injustice,regardés
comme des peuples athées. Ceci ne veut pas dire qu’ils
professent l'athéisme et qu’ils se font gloire de celte
incrédulité avec cette jactance dont on pourrait citer plus
d’un exemple parmi nous; ceci veut dire seulement que
ces peuples n'ont pas pu s’élever, dans leurs méditations
les plus hautes, jusqu’à la notion de Dieu. » Dans Quatrefages, op. cil., p. 351. Faire passer pour athées des
peuples qui mettent des dieux partout dans leurs lé­
gendes, qui les redoutent et les adorent, qui ont fait
de la prière une institution, qui admettent le dogme de
la vie future et celui de la rémunération, c’est outre­
passer les droits de la déduction, c’est mettre sur un
même rang une conception imparfaite avec sa négation
formelle, choses très distinctes et très diverses. Les doc­
trines du vêedantâ et du sânkhya ne relèvent de l’his­
toire de l'athéisme dans l’humanité qu’à titre de pre­
miers types d’un système mondial, avec tendance logique
à supprimer une cause distincte de l’univers et supé­
rieure à lui.
IL Grèce et Rome. — Avec le génie grec, l’esprit hu­
main trace les conceptions fondamentales par lesquelles
peut s’expliquer l’origine des choses. Les •prodiges de
science, de talent, de recherches et d’efforts dépensés
depuis, à cette cause, dans un cycle de vingt-cinq siècles,
n’ont pu lui faire franchir ce premier horizon. Ce fait
si remarquable, dans les annales du savoir, peut être
contrôlé dès la première des troi ’rendes époques qui
se partagent les brillantes évolutic s de la philosophie
hellénique.
t. période AifTÉsocRATiQUB, — Dans son premier
essai vers la cause de l'univers, la pensée grecque s'en­
gage dans trois directions différentes où l'on saisit déjà
les grandes lignes des solutions modernes.
L'école ionienne, absorbée à ses débuts par l’étude
des phénomènes et de la nature extérieure, se dégage
peu à peu de cette physique, s'imprègne fortement d’un
panthéisme naturaliste avec Héraclite et commence avec
Empédocle et Leucippe à évoluer vers le matérialisme de
Démocrite. L’athéisme est déjà en possession de sa for­
mule : éternité de la matière, unité matérielle qui est à
elle-même sa raison d’être; deux principes coéternels,
atomes et vide ; mouvement et combinaisons à l’infini de
tous les mouvements possibles; monde soumis à des
lois mathématiques inflexibles et serré dans l’étau de la
nécessité. Démocrite semble avoir eu conscience de l'an­
tagonisme de son système cosmique avec la religion et
la divinité. On admet généralement qu’il nia les dieux
populaires et ne se tint pas seulement à leur égard,
comine le pense Cicéron, De natura deorum, 1.1, c. xliii,
dans une simple mobilité d’opinions. Si cette école atomiste et matérialiste présente, çà et là. dans ses écrits,
quelques traits religieux, c’est inconséquence ou mode
d’exposition, ou bien encore affaire de foi personnelle
et non de conviction philosophique, car elle est tou
entière foncièrement athée.
L'école d’Élée, avec Xenophane, commence aussi à
combattre le polythéisme et à lui opposer l’unité d’un
Dieu sans commencement ; mais en urgeant cette unité,
elle tombe dans le panthéisme idéaliste. Parménide, son
oracle, part du concept d’être, montre que l'être seul
existe, qu’en dehors de l’être, il n’y a rien, que tout se
réduit à une essence unique, éternelle, immuable. L’étre
ne peut commencer ou cesser d’être; il est dans un pré­
sent un et indivisible; la pensée elle-même n’est pas dis-

2201

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. HISTOIRE

tincte de l'être. Mais cet être unique, Parménide le
conçoit étendu dans l'espace; c’est un concept d’être
physique et non métaphysique. En tout cas, sa théorie
est bien un panthéisme indécis à tendance mystique.
La raison humaine, égarée dans des excès d'empirisme
ou d’abstraction, ne retrouva sa voie que le jour ou
.·!naaagore de Clazomines vint lui dire qu’il y avait,
dans la nature, une intelligence qui est la cause de l'ar­
rangement et de l’ordre de l'univers. Ce jour-là, dit Aris­
tote, cet homme parut avoir seul conservé sa raison au
milieu de la folie et de l'ivresse de ses devanciers. Un
nouveau facteur entrait en équation et devait, en se per­
fectionnant, donner le jour à la théodicée spiritualiste :
c'était la théorie du νοϋς. Anaxagore y fut amené de la
manière suivante : Ne trouvant pas le moyen d'expli­
quer par la matière, comme telle, le mouvement en gé­
néral, et, à plus forte raison, le mouvement ordonné
qui a produit une œuvre aussi belle; d’autre part, ne
voulant pas recourir à une nécessité inexpliquée, comme
le hasard, il admit l'existence d'un être incorporel, d'une
forme organisatrice distincte de l'univers, d’une cause
transcendante. Anaxagore dépasse le réalisme deses pré­
décesseurs, sans tirer toutes les conséquences du con­
cept d'une cause intelligente distincte de ses effets. Par
exemple, il ne s’est pas posé, d'une manière réfléchie,
la question de la personnalité; il a encore, ici et là, des
conceptions semi-matérialistes. Mais le grand pas est
fait; la philosophie possède la donnée qui. en passant par
les génies de Socrate, de Platon et d'Aristote, et, plus
tard, par les docteurs chrétiens, donnera au problème
des origines sa pleine lumière. Ainsi trois noms, trois
principes résument les premières recherches sur la
cause du momie : Démocrile, Pamiénide, Anaxagore;
l'éternité de la matière, l'unité abstraite, la causalité in­
telligente. On ne passera pas ces limites à l’avenir, on
devra forcément, dans ces questions, se placer dans l’un
ou l'autre de ces moules systématiques.
La période antésocratique s'achève avec les sophistes.
Bien qu’on fasse sortir de leurs écoles les premiers
athées avérés, poursuivis comme tels par leurs contem­
porains, on ne saurait assigner à leur athéisme une
hase philosophique proprement dite : il était sans doute
plutôt verbal et pratique. Leur principe était d'ailleurs de
rejeter indistinctement toute méthode et toute idée de
système théorique. S’ils ont attaqué les cultes et les
croyances religieuses, c’est parce qu'ils les rangeaient
parmi les préjugés et les affirmations arbitraires. Pro­
tagoras. leur chef, fut accusé d'athéisme à cause de ses
ouvrages sur les dieux et fut obligé de quitter Athènes.
Cicéron n'en fait cependant qu'un sceptique doutant s’il
y avait des dieux, ou non. De natura deorum, 1. I,C.XLI1.
Diagoras de Mélos, au contraire, est regardé comme le
premier qui ait reçu le nom d'athée. Un entêtement
d auteur, une tendresse excessive pour une production
de son esprit l’entraîna dans l'impiété. Il avait appelé en
justice un poète qui lui avait volé une pièce de vers.
Celui-ci jura qu'il ne lui avait rien dérobé, et peu de
temps après, publia sous son propre nom cet ouvrage,
qui lui acquit une grande réputation. Diagoras conclut
de tout cela qu’il n'y avait point de providence, point de
dieux, et lit des livres pour le prouver. Tout porte à
croire que ses arguments étaient surtout d’ordre pra­
tique et portaient sur des faits analogues à celui que
nous venons de raconter.
II. période socratique. — A côté de ces grandes
écoles, sorties du mouvement socratique, ou le concept
du voôç va en se développant, il est étrange de voir se
placer des systèmes plus ou moins hostiles à l’idée de
Dieu.
L'école cynique, mélange incohérent de doctrine so­
cratique, éléatique, tourne à une libre pensée, en ma­
tière religieuse, qui s'approche de l'athéisme formel
dans lequel s’établit, sans aucune honte, l'école Cyré­

2202

naïque, non plus au nom d'une physique matérialiste,
mais d'une morale sensuelle des plus grossières et des
plus révoltantes.
On nomme, dans cette dernière catégorie de joveux
viveurs, les deux fameux athées, Théodore et Evhémére.
Cicéron, De natura deorum, 1. I, c. xlii. Il est sou­
vent fait mention de leur incrédulité et de leur polémique
contre les dieux. Sans doute, Théodore ne faisait porter
immédiatement ses négations que sur les dieux popu­
laires, mais il n'y ajoutait pas la préoccupation de distin­
guer ces faux dieux du véritable. A l’école socratique se
rattache encore, par Aristote, l'athéisme de Straton de
Lampsaque, disciple égaré de la secte péripatéticienne,
qui place dans la matière une force organisatrice, mais
sans intelligence, une vie intérieure sans conscience ni
sentiment, qui devait donner à tous les êtres leurs forces
et leurs facultés. Cette force aveugle recevait de lui le
nom de Nature, et la Nature remplaçait, à ses yeux, la
puissance divine. Cicéron, De natura deorum, 1. 1,
c. xm.
III. PÉRIODE POST-SOCRATIQUE Eli GRÈCE. — Elle dé­
bute par l'école d’Épicure. « Ce philosophe, dit Lucrèce,
son fidèle interprète, est le premier des humains qui
ait eu le courage de s’élever contre les préjugés qui
aveuglaient l'univers, et de secouer le joug de la religion,
qui, jusqu’à lui, avait tenu tous les hommes asservis
sous son empire, et cela sans être arrêté ni par le res­
pect pour les dieux, ni par la crainte du tonnerre, ni
par aucun autre motif. » Un tel éloge fait déjà pressen­
tir l'orientation des idées théologiques d'Epicure. Comme
toutes les autres spéculations de ce philosophe, elle a
subi l'influence directrice de son système de morale.
Diogène Laêrce, Vie des philosophes, I. X. n. 85, 131,
136. L’éthique épicurienne, on le sait, vise à rendre
heureuse la vie humaine en la délivrant des douleurs
de l'àme; Or, de toutes ces douleurs morales, la plus
redoutable est la crainte des dieux qui, maîtres des élé­
ments, peuvent à chaque instant, dans un mouvement
d’humeur capricieuse, enlever à l’homme la fortune, la
santé, et, en tout cas, le calme parfait, cette sérénité
confiante qui fait le plaisir du sage. De là, chez Epicure,
cette préoccupation de détourner la croyance à la pro­
vidence et à l'immortalité de l’âme. Il admet bien des
dieux, mais il leur enlève toute action possible sur le
monde et sur nos destinées. Leur fonction réelle, di­
saient les anciens, était de protéger le philosophe contre
la haine de la multitude. Pour ravir aux dieux leur
activité et les ensevelir dans une éternelle indolence, il
fallait à tout prix construire ude cosmogonie dans la­
quelle on pùt se passer de leur concours. Le natura­
lisme de Démocrite était là pour combler cette lacune,
« pour arroser les petits jardins d'Epicure, » écrit spi­
rituellement Cicéron, op. cit., 1. I, c. xi.ni. Seulement
Epicure en retranche l'inexorable nécessité· pour •■ni-.-.r
tout prétexte à la crainte. Il imagina ce clinamen insen­
sible, ces déclinaisons menteuses, commentitias dec inationes, comme les appelle Cicéron, par lesquelles
dans un temps indéterminé, l'atome s'écarte lui-même
de la parallèle, d'une manière imperceptible, et peut
ainsi s'avancer vers d'autres atomes, les rencontrer,
rebondir pour en choquer de nouveaux qui ont aussi
décliné, et former avec eux l’univers. Réduite à si peu
de chose, la déclinaison paraissait quantité négligeable,
une sorte d'inlinitésimal dont il n'y avait pas à se sou­
cier. Epicure déclare lui-méme qu'il a plus à cœur de
rendre l'homme heureux que de le tenir au courant des
minuties de la science. Aristote, Physic., iv. 8; Lucrèce.
De natura rerum, π, 221-242; Cicéron, De fato, xi.
xx; De natura deorum, 1. I, c. XLin; Ravaisson. Essai
sur la métaphys. d’Aristote, Paris, 1846, t. n. p. 91.
Les stoïciens, avec Zénon, rétablissent la croyance à
la providence et à un ordre éternel établi dans le monde:
plus de place pour le hasard; les dogmes du Portique

2203

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. HISTOIRE

sont le contre-pied des dogmes épicuriens. On s’attend
à regagner les hauteurs du spiritualisme de Platon et
d’Aristote, en les entendant parler de providence, mais
on se trouve surpris, en parcourant leur physique, ou
mieux leur physiologie, de les voir retourner à Heraclite
et à son panthéisme naturaliste, â ce feu artiste dont
dépend, suivant eux, la genèse du monde. La nature
leurapparaît comme un organisme immense dontchaque
être est un membre vivant. Toutes les âmes, toutes les
forces sortent d'une âme universelle, d’un esprit de feu
répandu partout et fécond, centre de tous les mouve­
ments du monde, forge de toutes les intelligences. En
dépit de ses apparences et de ses aspirations spiritua­
listes, la physique stoïcienne est strictement panthéiste
et plus voisine de l’athéisme qu’on ne le croirait de
prime abord. La providence enfermée dans la nature
ne saurait la soustraire à ce reproche.
La philosophie grecque devait finir, avec les Alexan­
drins, par ou elle avait commencé, par le panthéisme,
niais par un panthéisme raffiné, spiritualisé, caché dans
les nuages dorés du mysticisme, laissant loin derrière
lui celui des philosophes anciens. Ici encore, on part
de l’unité, mais on ne s’y enferme pas comme les
éléates. Au sein de cette unité, il y a un principe de di­
versité, une loi d’émanation qui la fait épanouir en
triuité. Le monde n’est que l’unité multipliée; il en est
l’image et le produit; tout se replie vers l’unité qui,
seule, est vraiment réelle, pure, immobile, et tend à tout
absorber dans son sein. Une fois de plus, on ne voit sur
l’écran qu’un panthéisme spiritualiste porté, il est vrai,
â sa plus haute puissance, mais toujours éloigné de
l’affirmation d’un Dieu réel, vivant et distinct du monde.
iv. nosm. — Les Romains n’ont rien innové en phi­
losophie. Leur génie politique et militaire, leur respect
pour la tradition, pour la sagesse des ancêtres, les ren­
daient peu propices aux pures spéculations de la pen­
sée. La philosophie grecque ne pénétre chez eux qu’au
IIe siècle avant l’ère chrétienne, et elle n’y trouve de
faveur que pour les théories de la nouvelle Académie,
du Portique ou d’Epicure. Lucrèce a poétisé le culte de
la matière et du plaisir. Cicéron a donné ses préférences
à la nouvelle Académie. Varron, Sénèque, Épictète et
Marc-Aurèle ont cultivé et mis en honneur cette morale
stoïcienne si sympathique aux vertus nationales. L’his­
toire de l'athéisme n'a rien à signaler dans une généra­
tion de philosophes qui, de parti pris, ont écarté, dans
leurs emprunts aux théories grecques, tout ce qui con­
cerne le côté physique et cosmologique de ces doc­
trines, pour s’occuper uniquement de morale ou de
rhétorique. Rome resta fidèle à son polythéisme. Ce
sera l'éternel honneur delà révélation chrétienne d’être
venue s’interposer entre l’athéisme et le polythéisme
pour faire briller au ciel de la conscience religieuse des
peuples et des philosophes l’idée de son Dieu unique,
personnel, créateur et providence de l'univers. L’éclat
de cette lumière refoula pour longtemps dans les té­
nèbres les systèmes qui servaient d'appui à la supersti­
tion ou à l’incrédulité. De la sorte, on traverse près de
seize siècles sans rencontrer une négation de Dieu or­
ganisée, liée à une genèse scientifique du monde ou à
un nouveau système de morale.
III. Temps modernes. Mouvement cartésien. —
Mais dès le jour où la philosophie voulut reprendre son
indépendance et ne plus- être l’auxiliaire de la foi, mais
sa rivale, elle recommença bientôt, sur une nouvelle
gamme, la série de ses premières erreurs.
Descaries (1596-1650), avec son doute méthodique, est
le véritable initiateur de cette révolution intellectuelle.
Toute sa vie, il luttera contre les conséquences de ses
principes, mais il en a posé le germe. Par une analyse
hardie, le philosophe français avait ramené le monde
corporel â la seule étendue, le monde spirituel à la seule
pensée. Il est déjà facile de prévoir que ses disciples ne

2204

s’en tiendront pas à ce dualisme. L'unité, qui est comme
la loi de la pensée humaine, simplifiera encore ces deux
types d'existence et les ramènera à un principe commun,
à une seule substance. L'occasionalisme de Malebrançhe,
supprimant toutes les causes secondes et réduisant tout
à une seule cause, accuse déjà cette tendance.
Spinoza (1632-1677) achève logiquement la concen­
tration et en vient à ne faire du fini et de l'infini que les
deux aspects d'un seul et même être. Partant de la dé­
finition cartésienne de la substance, être en soi et par
soi, il déduit immédiatement, avec une rigueur géomé­
trique, l’uniié de substance. Une telle substance est l’être
infini, doué d'une série infinie de modes ou attributs
qui répondent au monde des esprits et au monde des
corps. Le total de la substance et de ses attributs est,
pour le philosophe, la nature naturante ; l’infinité des
modes de l'étendue et de la pensée forme la nature
naturée. Que devient Dieu, dans ces conditions? La
lettre du système lui accorde une sorte d'existence
propre et distincte avec une intelligence qui lui donne
l’apparence d'une personnalité consciente. Mais l’esprit
dit le contraire. Car. suivant les doctrines cartésiennes,
la pensée se manifeste sous deux formes distinctes : en­
tendement et volonté. Or, Spinoza dit que Dieu n’a pas
de volonté, et que l’entendement n’appprtient qu’à la
nature naturée, non à la naturante. Le Dieu de Spinoza
n’est donc pas une intelligence; il n’a ni personnalité,
ni conscience, ni aucun des caractères d’une existence
distincte. En définitive, il absorbe Dieu dans la créature,
et en fait, comme le panthéisme naturaliste, un Dieu
réduit à une abstraction, à une idée creuse, à un pur
néant. Nous nous arrêterons à celte qualification qui
nous parait plus rigoureuse et prend la voie moyenne
entre les divergences des critiques au sujet de l’athéisme
de Spinoza. Voir Nourrisson, Spinoza el le naturalisme
contemporain, Paris, 1866, p. 219.
IV. Mouvement baconien. — La philosophie anglaise
a sa part dans ce mouvement des esprits vers des mé­
thodes nouvelles, sans être, pour cela, un prolongement,
une sorte d’écho du cartésianisme. Elle a pris naissance
dans un esprit national arrivé, au xvn· siècle, à la con­
science de sa tendance prédominante: goût exclusif pour
l'expérience, certaine horreur de la spéculation et de la
métaphysique, amour prépondérant des questions d’inté­
rêt immédiat et des solutions qui paraissent pratiques.
François Bacon (1560-1626) est le père de cette philoso­
phie expérimentale qui substitue l’observation à l'hypo­
thèse, l'induction au syllogisme. Tout en s’attachant
à réglementer l'expérimentation et â donnei’ à la science
une direction pratique versl'industrie, commodis huma­
nis inservire, il ne nie pas néanmoins la métaphysique,
ni les causes finales, encore moins la cause première,
comme le prétend de Maistre, dans le livre où il le prend
si violemment à parti. On ne peut donc le soupçonner
d’athéisme.
11 n,’en est pas de même de son disciple Hobbes
(1588-1679) qui exclut de la philosophie Dieu, sa nature,
ses attributs, parce qu'il n'y a rien en Dieu qui prête à
la science, étant donné que Dieu n'est pas un corps.
L'inconséquent matérialiste dit bien que l’homme peu:
connaître Dieu par la foi, mais ce fidéisme juxtaposé à
une philosophie crûment matérialiste semble d'autant
plus une concession â ce qu’il estimait être le préju-·
religieux de ses compatriotes, qu'ailleurs il ne voit dans
la religion qu’un artifice et une combinaison politique.
Sans injustice, on doit le ranger parmi les athées les
mieux caractérisés.
Locke (1631-1704) est loin d’être aussi radical dans ses
doctrines; il a même soin de prouver l'existence de
Dieu, mais néanmoins sa psychologie sensualiste déve­
loppée dans son Essay concerning human understan­
ding, Londres, 1690, est fatalement destinée, comme
nous l'avons vu. à battre en brèche la théodicée. Elle ne

2205

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. HISTOIRE

tarde pas à évoluer vers le scepticisme le plus absolu,
celui de Hume et de Berkeley et à devenir une arme de
guerre entre les mains des free tinkers anglais, Bolingbroke, Collins, Tindal.
V. Mouvement voltairien. — Voltaire, qui s’était
réfugié en Angleterre vers 1726, rapporte à sa patrie cet
esprit d'hostilité railleuse contre le christianisme et ses
dogmes révélés. Ses saillies d'impiété ne pouvaient seules
fonder une philosophie; il fallait à ce scepticisme une
tournure scientifique. Ce fut l'œuvre de V Encyclopédie.
Sous le prétexte de réunir dans un même faisceau toutes
les connaissances humaines, on insinua, à tout propos,
la haine contre la religion et, malgré des protestations
officielles de déisme, aux articles 4 nie, Dieu, Athée, on
ne parvint pas à dissimuler la sympathie marquée des
rédacteurs pour l'athéisme et le matérialisme. Le
xvm« siècle était mûr pour l’athéisme sans voile et sans
périphrases du Système de la nature, par Paul d'Hol­
bach, 2 vol., Londres, "1771. Ce manuel d'athéisme répéta
Démocrite et Epicure dans un style lourd, prolixe et pédantesque qui lui valut les critiques de Voltaire, dans
l’article Dieu du Dictionnaire philosophique. H n’est sur­
passé en cynique impiété, que par le Dictionnaire des
athées de Sylvain Maréchal, in-8°, Paris, 1799, qui, dans
sa bizarrerie sacrilège, met au nombre des athées JésusChrist, le Saint-Esprit, saint Paul, saint Augustin, Bos­
suet, etc. Lalande, en ajoutant un supplément â cet ou­
vrage scandaleux, a la folie de se féliciter plus de ses
progrès en athéisme qu’en astronomie. C’est dans ces
aberrations que s’effondre le xvm· siècle.
VL Mouvement kantien en Allemagne. — Le
XIXe siècle s’ouvre avec Kant (1721-1801·), fondateur d’une
nouvelle philosophie teinte aux couleurs nationales du
génie allemand, patient, laborieux, méditatif, enclin à un
idéalisme rêveur. L'Allemagne allait, â son tour, se mettre
à la tète de la tranchée. Le père de la philosophie criti­
que voulant relever la certitude de ses ruines et l’établir
sur des bases plus solides, s’applique d'abord à recher­
cher la cause des contradictions entre philosophes. Il la
découvre dans un vice de méthode. Tous, s’attachant à
l’objet de la connaissance et poursuivant la solution des
plus hautes questions que puisse se poser l’intelligence
humaine, telles que celles de l’existence de Dieu, de la
spiritualité de l’àme, de la destinée de l’homme, ont
oublié le sujet qui donne naissance à tous ces problèmes,
c'est-à-dire la raison humaine. Ils ont négligé de con­
stater ses lois, sa nature, ses limites. Kant ramène le
débat à celte analyse. Son projet entre dans le titre même
de son principal ouvrage : Critique de la raison pure.
H y nie l’objectivité des idées et les réduit à être des
formes purement subjectives de notre entendement.
Selon lui, les objets denos conceptions, Dieu, l’àme hu­
maine, la substance matérielle elle-même ne sont que de
simples formes de notre raison et n’ont pas de réalité
hors de l'esprit qui les conçoit. L’ne réforme entreprise
contre le scepticisme aboutit ainsi elle-même à la ruine
de la métaphysique objective, à la défiance à l’égard de
nos plus hautes facultés, à l’élimination de tout ce qui
n'est pas directement observable, enfin, à un doute uni­
versel sur les objets qu’il importe le plus à l'homme de
connaître, Dieu, l’àme humaine, la liberté. Telle est,
dans sa première phase, l’œuvre du penseur allemand :
œuvre de destruction, anéantissement de la raison spé­
culative. Mais il réserve tous les honneurs à la raison
pratique, à celle qui gouverne la volonté et préside à
notre activité : seconde phase du problème développé
dans sa Critique de la raison pratique. Se tournant vers
la loi morale, il reconstruit, par une déduction rigou­
reuse, tous les dogmes de la métaphysique: Dieu, l’im­
mortalité de l’âme, la liberté. Sceptique en théorie, Kant
redevientdogmalique en morale. L’incrédulité contempo­
raine, le positivisme, par exemple, ne le suivra que dans
la première partie de sa thèse, condamnation de la mé­

220G

taphysique, rejet a priori des réalités inexpérimen­
tales. Là est le premier danger du système kantien
par rapport à l’idée de Dieu; le second, c’est d'amener,
par la voie de l’idéalisme critique, une recrudescence de
panthéisme. On y arrive avec la logique sévère de Fichte.
Kant, son maître, avait subordonné l’être réel à la pense.
De cette conception il était facile de conclure : si les
choses ne sont que ce que les fait la pensée, c'est la pen­
sée qui constitue, qui crée les choses. Le moi. en se
pensant,"en se posant, se crée; en posant le non-moi. il
le crée aussi; enfin, en posant Dieu, il le crée encore.
Fichte (1762-1814), dans sa Théorie de la science, tira
toutes ces conclusions : il lit sortir l’objet du sujet :
identité absolue de l’être et de la pensée. Le moi seul est
principe, expliquant tout, posant tout, créant tout, étant
tout, s’expliquant, se posant, se créant lui-même. Singu­
lier panthéisme qui absorbe en l’homme, Dieu et le
monde, qui détrône Dieu pour couronner l’homme.
Schelling (1775-1854) reprend, mais en le transformant
radicalement, le subjectivisme idéaliste de Fichte. Il ne
tire plus l’objet du sujet, le non-moi du moi, l'être de la
pensée; il les place tous deux sur la même ligne, les
identifiant dans un principe supérieur, l’absolu, au sein
duquel ils se réunissent et se confondent. Cet absolu c'est
Dieu. En lui, s'effacent les différences du moi et du nonmoi. La conséquence d’un tel postulat, c’est l’identité de
toutes choses dans l’essence de l’absolu : une seule
essence, une seule substance qui, par son évolution,
devient toutes choses. Le nom de ce système, c’est le
panthéisme essentiel. Développé avec plus de vigueur et
de hardiesse, il produit le panthéisme logique d’Hegel
qui est le dernier mot de la philosophie allemande et la
construction la plus originale du xix» siècle.
Hegel (1770-1831) commence par synonymiser totale­
ment être et pensée et, pour marquer cette fusion, il les
réunit sous un seul nom, l’idée. L’idée, en se dévelop­
pant, produit la nature; la nature, en produisant l'âme,
produit l’esprit, et l'esprit produit Dieu. Tout se réduit
à un monde purement logique dans lequel Dieu est à la
fois tout el rien; rien, puisqu'il n'a conscience de luimême que dans l’esprit humain; tout, puisqu'il est la
substance générale de toutes les consciences et de toutes
les existences. C’est la négation du Dieu réel, vivant et
personnel. Hegel appelle superstition toute croyance en
un Dieu objectif et ne reconnaît pour réel que ce qui est
éternel, le mouvement logique de l’idée, cet éternel de­
venir qui produit et reproduit sans cesse le monde. Une
philosophie où l’homme était transformé en conscience
de Dieu, devait nécessairement dégénérer en excès au­
dacieux, une fois livrée aux interprétations de nombreux
disciples. C'était inévitable. A la mort du maître, en
effet, l'école hégélienne se fractionne, comme les groupes
parlementaires, en droite, centre et gauche. La droite
opéra une retraite avec des sens mystiques et r _ ni.
le centre voulut conserver les positions de l'orthodoxie
hégélienne; la gauche, poussant de l avant, af irrru de
nouveau, par la plume de Strauss et de Mich-b-td.· I rlin, que Dieu n’est personnel qu'en l’homme. Puis on
vit bientôt une extrême-gauche identifier rigoureuse­
ment idée et nature, pour revenir aux dogmes matéria­
listes et athées du XVIII· siècle. Ses adeptes, Feuerbach,
Bruno Bauer, Max Stirner, Arnold Ruge, avec leur de­
vise : homo sibi Deus, tentèrent de substituer à tous les
cultes la religion de l’humanisme. Les révolutions poli­
tiques de 1848 se firent l’écho deces doctrines radicales :
le socialisme fit alliance avec l’athéisme, tant en France
qu’en Allemagne. L’idéalisme transcendant, arrivé à sa
dernière période d'exaltation, avec le pessimisme athée
de Schopenhauer, devait, à la fin, tourner an réalisme
le plus effréné, au matérialisme cynique de Moleschott
et de Louis Buchner.
VII. Mouvement kantien et hégélien en France —
Une crise analogue l’attendait, vers le même temps, de

2207

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. HISTOIRE

l’autre côté du Rhin. La métaphysique allemande avait
succédé, en France, à la psychologie écossaise, dés ISIS,
à la suite d'un voyage de Victor Cousin (1792-1867) en
Allemagne. A partir de cetle époque, le restaurateur
officiel de l'enseignement philosophique réédita succes­
sivement, dans ses éloquentes leçons, les théories de
Kant, de Fichte, de Schelling et d'Hegel. Des soucis
d'orthodoxie lui lirent adoucir les nuances de panthéisme
trop tranchées de ses nouveaux maîtres, ce qui donna
à sa théodicée un aspect fort étrange, au ton faux et
indécis. Quand Hegel vit ses formules ainsi métamor­
phosées : « M. Cousin, dit-il, m'a pris quelques pois­
sons, mais il les a bien noyés dans sa sauce. » Taine,
Philosophes classiques, Paris, 1868, p. 135. Plus tard,
le père de l'éclectisme modifia encore ses opinions et
revint au spiritualisme de Descartes et de Leibnitz. Mais il
avait acclimaté dans l’esprit de ses illustres élèves et de
la génération universitaire ce criticisme germanique
qui, en se moulant dans le génie français, allait altérer
ou détruire la vraie notion de Dieu au nom de la science
moderne, du progrès et de la liberté de penser. On
voit sortir, de cet amalgame doctrinal, le scepticisme
religieux de Jouffroy, le déisme rationaliste d’Émile
Saisset et de Jules Simon, le positivisme de Comte, de
Littré, de Taine, le criticisme ‘de Renan, l'idéalisme
hégélien de Vacherot et de Schérer. Quand, de tous ces
noms, on a excepté ceux des déistes spiritualistes,
Ê. Saisset et Jules Simon, on peut assigner aux autres
ces deux dogmes fondamentaux : condamnation de la
métaphysique et négation formelle de la personnalité
divine. On s’accorde pour réduire Dieu à un être essen­
tiellement indéterminé, relégué dans un vague obscur,
sans influence aucune sur le monde et ses lois. Sous
prétexte de le laisser dans son infini, on se défend sévè­
rement de le définir, de lui donner des attributs. Toute
tentative de s'expliquer sur ce principe nébuleux est
traitée de dogmatisme impertinent, de grossier anthro­
pomorphisme. Au fond, cesairs d’abstention respectueuse
servent à voiler aux propres yeux de ceux qui les pren­
nent ou à ceux du public la vérité d’un athéisme qui,
présenté dans tout son jour, répugnerait et ferait peur.
On est suffisamment renseigné, par exemple, sur la neu­
tralité systématique des positivistes français, bien qu'ils
se piquent de pousser plus loin la réserve et la modé­
ration dans les questions de cause première. Avec des
apparences plus modérées, Bain, Bailey, Stuart Mill.
Herbert Spencer et autres positivistes anglais, ne pra­
tiquent pas mieux l'indifférence. Leur commune sym­
pathie pour le darwinisme, leur prosélytisme à chasser
l’idée de Dieu du domaine scientifique et à la remplacer
par des hypothèses où l'on explique le monde sans l'in­
tervention d'une cause intelligente montre suffisamment
dans quel sens il faut interpréter leurs théories sur l'in­
connaissable. En résumé, « le positivisme nous offre la
forme la plus concrète, la plus actuelle et, en un sens,
la plus populaire de l'athéisme. » Guthlin, Les doctrines
positivistes en France, Paris, 1873, p. 366. On doit ajou­
ter, la plus redoutable, car en groupant sous son nom et
sous sa méthode toutes les spécialités scientifiques, l'his­
torien, le philologue et l'artiste, aussi bien que le phy­
sicien, le naturaliste et le chimiste, elle tend à envahir
tous les modes d'activité de la pensée contemporaine
pour y supprimer l'idée et le nom du créateur. Sous
son influence, les diverses branches du savoir prennent
de plus en plus les allures d’un complot universel
tramé contre Dieu. Sans avoir jamais fait adhésion for­
melle au positivisme, Ernest Renan (1823-1892) lui appar­
tient néanmoins par ses assertions familières et par la
base de ses travaux critiques. Sa théodicée flottante et
indécise, bien que rebelle à l'analyse et ennemie décla­
rée des formules arrêtées, se rapproche sensiblement,
dans l'ensemble, des vues positivistes. A tout propos,
l’auteur partage leur mépris pour la métaphysique et

2208

déclare que « le problème de la cause suprême nous
déborde et nous échappe, qu’il se résout en poèmes et
non en lois ». Dialogues et fragments philosophiques,
p. 326. Malgré son intention expresse de répudier toute
connivence avec l’athéisme et le panthéisme, Renan y
retombe souvent par la force de ses principes hégéliens.
Ses effusions mystiques puisées aux sources du spiri­
tualisme le plus orthodoxe, enrichies d'une élocution
biblique éblouissante, ne parviennent pas à dissimuler
une certaine affinité avec la négation de Dieu. Elles
prouvent, tout au plus, qu’en fait de religion et de
croyance, le dernier mot de sa critique est un scepticisme
artistique.
En voulant, à son tour, remplacer la philosophie par
le criticisme, Charles Renouvier était allé jusqu’à dire,
dans le premier volume de ses Essais de critique géné­
rale, Paris, 1854-, que l'athéisme était la vraie méthode
scientifique. Une étude plus attentive de la finalité uni­
verselle lui fit rétracter, dans la suite, cette profession
de foi paradoxale empruntée à Proudhon. On ne doit
donc pas l'inscrire au nombre des athées.
Il est pénible autant que surprenant, pour la critique
théologique, d'avoir à y laisser le nom d’un illustre et
profond penseur, dont le but fut précisément de rétablir
et de solidifier, dans les consciences savantes, cette même
notion de Dieu qu’avaient si fortement ébranlée les
coups de la critique négative. Nous voulons parler
d’Etienne Vacherot. L'illustre disciple de Cousin s'était
proposé, dans les deux gros volumes intitulés La méta­
physique et la science, ou Principes de métaphysique
positive, Paris, 1858, de reconstruire la métaphysique
du xixe siècle sur des bases nouvelles et de refaire à
neuf la théodicée, λ Si les fausses définitions de la li­
berté, dit-il, ont engendré le fatalisme, les fausses idées
sur Dieu ont engendré l'athéisme. » En conséquence,
il s’applique à réformer les conceptions que théologiens
et métaphysiciens se sont faites communément sur la
divinité. Il croit en découvrir la fausseté et l’impuissance
dans l'obstination qu'ils ont mise à réunir constamment
sur un même sujet perfection et réalité, universalité et
individualité, toutes choses, selon lui, absolument con­
tradictoires. Son principe à lui, c'est que la perfection
est incompatible avec la réalité. A la théologie de choi­
sir entre un Dieu parfait ou un Dieu réel. Mais il faut
renoncer désormais à les identifier. Toute l’existence
réelle est bornée au inonde : hors de là. plus de réalité.
Le Dieu parfait n’est qu’un idéal. Par conséquent, Dieu
est l’idée du monde, et le monde la réalité de Dieu.
Tout le système de Vacherot est dans cette antithèse :
d'une part, l’infini, la substance du monde, seul être
réel et vivant; d’autre part l'idéal, le vrai Dieu, qui
n’est ni réel ni vivant..Qu'est-il alors? une simple idée
de l’esprit, une fiction subjective, pour tout dire, un
être de raison. « Supprimez les êtres pensants, l’Ètre
infini et universel (le Cosmos) existerait toujours, mais
le Dieu vrai aurait cessé d'exister. » La métaphysique
et la science, I. il, p. 277. Ce Dieu a une singulière
ressemblance avec celui d’Hegel, et, puisqu'on lui
refuse expressément toute existence réelle, nous sommes
en face d'un athéisme doctrinal très explicite. Les pro­
testations très sincères de l’auteur appuyées par l'inten­
tion qui se dégage de tout son livre ne peuvent infirmer
la vérité de cette conclusion ; elles ne font que couvrir
l'honorabilité et la droiture de la personne et de son
dessein. L’œuvre si originale et si savante de Vacherot
est le dernier événement à signaler dans l'histoire de
l'athéisme scientifique : son examen nous dispense de
suivre les progrès de la pensée hégélienne dans une
foule d'autres écrits publiés, tant en France qu'à l'étran­
ger, depuis son apparition.

Les ouvrages indiqués à la fin de l'article précédent ; Reimman, Historia atheismi et atheorum /also et merito sus­
pecturum, Hildesheim, 1725 ; Leclerc, Histoire des systèmes des

2209

ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. — ATHÉNAGORE

anciens athées, Amsterdam, 1696 ; Spizelius, Scrutinium atheismi historico-theologicum, Augsbourg, 1663: Zeller, Philosophie
der Griechen, trad. Boutroux. Paris. 1877; Blessig. De origine
philosophise apud Romanos, Strasbourg, 1770 ; F. Ravaisson, Essai sur te stoïcisme, Paris, 1835; Rollin, Histoire an­
cienne. Paris, 1837. t. Ht, p. 622 sq. ; Catéchisme historique
des incroyants. Migne, Démonstrations évangéliques, Paris.
1853 ; Saint-René-Taillandier, L'athéisme allemand et le socia­
lisme français, dans la Revue des Deux Mondes, nouvelle série,
t. XXIV: Émile Saisset, De la philosophie allemande, dans la
Revue des Deux Mondes, nouvelle série, t. ni; Caro, Le maté­
rialisme et la science, Paris, 1876; Paul Janet, Le matérialisme
contemporain, Paris, 1875: Félix Ravaisson, La philosophie en
France au xix· siècle, Paris, 1868: Gruber, Le positivisme
depuis Comte jusqu’à nos jours, trad. Mazoyer. Paris, 1803:
Tabaraud, Histoire critique du philosophisme anglais. Paris,
1806: Gratry, Les sophistes et la critique, Paris, 1864; É. Sais­
set, Précurseurs et disciples de Descartes, Paris, 1862.
III. ATHÉISME ET ERREURS CONNEXES. Condamna­

tion. — Avant le concile du Vatican, on ne rencontre
aucune condamnation solennelle de l'athéisme. T.a rai­
son en est claire. Aux premiers âges du christianisme,
la croyance en Dieu était une vérité si éclatante, qu'elle
était mise en dehors de toute controverse, soit avec les
hérétiques, soit avec les païens. La négation de Dieu ne
se rencontrait, au sein de l’Eglise, qu’à l'état erratique,
comme un phénomène tout à fait extraordinaire, une
sorte de folie et d'égarement monstrueux. Ainsi, en 1215,
le panthéisme d'Amaury de Chartres est frappé par le
IV· concile de Latran comme une inconcevable aberra­
tion d'esprit, plutôt que comme une hérésie. Reproba­
mus etiam ac condemnamus perversissimum dogma
impii Almarici, cujus mentem sio pater mendacii
excxcavit, ut ejus doctrina non tam haeretica, quam in­
sana sit censenda. Denzinger, Enchiridion, n. 359. Voir
col. 939. Il n'en est plus de même au xix· siècle. Le
rationalisme, toujours plus menaçant, cherche activement
à effacer ou à corrompre, dans les consciences catho­
liques, la notion de l’Être suprême. Il fallait un prompt
remède. La première constitution dogmatique, Dei Fi­
lius, promulguée par le concile du Vatican, fit face à ce
premier danger.
1° Athéisme. — Le premier paragraphe du chapitre
premier notifie, dans ses premières lignes, la profession
de foi de l’Église en l'existence de Dieu : La sainte
Église catholique, apostolique, romaine croit et con­
fesse qu'il y a un seul Dieu vrai et vivant, créateur et
seigneur du ciel et de la terre et tout-puissant... Cette
déclaration suffit pour exclure du corps de l’Eglise celui
qui nie le Dieu des chrétiens, envisagé d’une ma­
nière concrète, tel qu'il s’est révélé dans l’Ancien et le
Nouveau Testament. Le premier canon, qui fait suite à
l’exposé doctrinal du chapitre, confirme et précise celte
conclusion, en disant : Anathème à qui nierait le seul
vrai Dieu, créateur et seigneur des choses visibles et
des choses invisibles. Deux erreurs nous semblent
comprises dans cette condamnation : 1“ celle qui con­
siste à nier l’existence de toute divinité; 2“ celle qui
refuse de voir un Dieu véritable dans le Dieu du chris­
tianisme. La première est l’athéisme, non pas, assuré­
ment, l’athéisme pratique, l'hérésieétantessentiellement
dans une adhésion formelle de l’intelligence, encore
moins l'athéisme négatif, qui ne peut nier un Dieu qu'il
ignore, mais bien l'athéisme spéculatif, doctrinal, scien­
tifique. celui qui rejette formellement et explicitement
la réalité de l’Ètre suprême.
2° Matérialisme. — De ce chef, le matérialisme, tel
que nous l'avons exposé en traçant la véritable physio­
nomie de l’athéisme, est, de tous les systèmes rationa­
listes destinés à miner la notion de Dieu, le seul qui
soit atteint directement par ce premier canon. Pour
éluder tout prétexte et toute dangereuse restriction, les
Pères du concile ont également stigmatisé, dans les
anathèmes suivants, les théories modernes soudées à
D1CT. DE THEOL. CATHOL.

2210

l'athéisme. Canon 2 ; Anathème à qui ne roua
pas d'affirmer qu’il n’existe rien en dehors de la :
Hère. La sentence tombe sur toutes les form - d
matérialisme, en l’atteignant dans son dogme centra! :
exclusion de toute réalité distincte de la matière.
3» Panthéisme. — Puis viennent les condamnations
infligées successivement : 1° à la formule générale <1
p: nthéisme, canon 3: Anathème à qui dirait -/ae .
substance ou l'essence de Dieu et de toutes choses
une et la même; 2“ aux diverses formes de panthéisme :
a) celle de l'émanation, la plus ancienne en date, canon i
Anathème à qui dirait que les choses finies, soit cor­
porelles. soit spirituelles, ou que du moins les spiri­
tuelles sont émanées de la substance divine; b) celle
de Schelling, ou panthéisme essentiel : identification de
toutes choses dans l’examen de l’absolu, canon 1 (suite) :
Que l'essence divine, par la manifestation ou l’évolution
d’elle-même, devient toutes choses ; c) enfin, celle de
Hegel, panthéisme de l’être universel,canon 4 (suite): ou
enfin que Dieu est l’être universel et indéfini qui, en se
déterminant, constitue /’universalite des choses en la­
quelle se distinguent les genres, les espèces et les indi­
vidus.
4» Positivisme. — On s’étonne peut-être de ne pas
trouver un dernier anathème contre le positivisme. Il
n’a pas, cependant, échappé à la vigilance du concile.
Puisque ce système s’interdit, en principe, l’accès des
questions théologiques, on ne pouvait l'atteindre dans
un endroit exclusivement consacré à définir l’existence
et lesattributs de Dieu. 11 était, au contraire, plus logique
de le réserver au premier canon du chapitre iv de cette
même constitution DeiFilius : Anathème à qui dirait
que le Dieu unique et véritable, notre créateur et sei­
gneur, ne peut être connu avec certitude parla lumière
naturelle de la raison humaine, au moyen des êtres
créés. Là se trouve visé l'agnosticisme, derrière lequel
les positivistes de toutes nuances essayaient de se retran­
cher pour combattre efficacement l’existence de Dieu.
Le concile a donc poursuivi la négation de la divinité
dans toutes ses sources actuelles. Bien plus, la teneur
du premier canon, au chapitre premier, porte sur ceux
qui rejettent le vrai Dieu, c’est-à-dire le Dieu du chris­
tianisme. Pour se soustraire à la note d’hérésie, il ne
suffit pas d’admettre un Dieu quelconque, sur la foi de
n’importe quelle preuve philosophique, il faut reconnaî­
tre le Dieu que l’Église catholique présente à ses fidèles,
c’est-à-dire le Dieu qui s’est révélé aux patriarches, aux
prophètes, aux apôtres et aux saints.
Vacant, Études théologiques sur les constitutions du concile
du Vatican, Paris, 1895, t. i, p. 207.
C. Toussaint.
ATHÉNAGORE, apologiste du n» siècle. — 1. ’> : 11.
Œuvres. III. Particularités.
I. Vie. — Athénagore n’est mentionné ni dans Eusèbe
ni dans saint Jérôme, et partage dans 1 ancienne littéra­
ture chrétienne le sort de l’auteur de TE.'piliv « hmgm re
et d’Ilermias. Ne serait-ce pas parce que son apologie,
circulant sans nom d'auteur, avait . té attribuée à saint
Justin dès avant le tv· siècle? Duchesne. Bulletin cri­
tique, 1882, t. ni, p. 187. Quoi qu’il en soit, le nom et
deux ouvrages d’Alhénagore ont été sauves de l'oubli. En
effet, Méthodius, évêque d'Olympie en Lycie ( + 311,. cite
en témoignage dans son Περί άνχατχσεω;,!,37, l’enseigne­
ment d’Athénagore sur le rôle des démons; dans saint
r.piphane, Hær., lxiv, 20, 21, P. G., t. xli, col. 1101:
dans Photius, Bibl., cod. 234, P. G., t. cm, col. 1109;
Bonwetsch, Methodius von Olympus, Leipzig. 1891.
Philippe de Side (v· siècle), bien que ses renseigne
ments, au dire de Socrate, H. E., vu, 27. P. G., t. lxvii.
col. 800, 801, et de Photius, Bil>l.,cod. 35. P. G., t. cm.
col. 68, ne soient pas toujours sûrs, donne des rensei­
gnements intéressants sur Athénagore. Enfin Arètb-as.
évêque de Césarée au x· siècle, a fait transcrire le texu

I. — 70

2211

ATHÉNAGORE

de ses ouvrages. Toute la biographie d’Athénagore se
réduità ces deux titres de philosophe et d'Alhénien. Mais,
s’il faut en croire Philippe de Side, ce qui n’a rien d’in­
vraisemblable, Athénagore aurait d'abord témoigné peu
de sympathie envers les chrétiens, à l’exemple de la
plupart de ses contemporains, ies sophistes d’Athènes.
La lecture de l'Écriture, ou il cherchait des objections
contre le christianisme, l'aurait converti, et dès lors il
se serait fait le défenseur de ses frères dans sa Πρεσβεία
et de sa foi à la résurrection dans son Περί άναστάσεως.
Baronius et Tillemont l'identifient, sans preuves suffi­
santes, avec le martyr Athénogènes. Plus vraisemblable­
ment. Zahn, Forseh. zur Gesch. des Fanons, 1884. t. ni,
p. 60, et Harnack, Gesch. der altchristl. Lit., '1893, t. I,
p. 258, l'identifient avec l’Athénagore, auquel Boethus a
dédié, après la mort de Marc-Aurèle, son ΙΙερ’ι των παρά
Πλάτωνι άπορουμένων. Il ne nous reste de lui que deux
ouvrages, son Apologie et son traité Sur la résurrection.
On ignore complètement le lieu, la date et les circon­
stances de sa mort.
II. Œuvres. — '1° Apologie. — Le titre de Πρεσβεία,
sous lequel elle nous est parvenue, pourrait laisser croire
qu’Athénagore fut chargé de présenter oralement la dé­
fense de ses frères, mais le texte donne plutôt l’impres­
sion d’une œuvre de cabinet, mûrement réfléchie, modé­
rée dans la forme et ferme dans le ton, adressée par un
philosophe, au nom de la philosophie, à des empereurs
philosophes, dans un esprit de conciliation, pourdémontrer le mal fondé des accusations qui pesaient sur le
christianisme : de laie titre de Supplicatio que lui donne
Otto, et de Libellus que préfère Schwartz.
D’après le manuscrit d’Arélhas, elle est adressée « aux
empereurs Marc Auréle Antonin et Lucius Aurélius
Commode, arméniaques, sarmatiques, et. ce qui est
mieux, philosophes ». Nulle difficulté pour le premier :
c'est bien l'empereur philosophe, Marc Aurèle. Mais
quel est ce Commode? Est-ce le gendre ou le fils de Marc
Aurèle? La suscription, dans son intégrité; ne saurait
convenir ni à l'un ni à l'autre. Car, d'une part, Lucius,
dès son association à l’empire, ne s'appela plus Com­
mode; dés 163 il pouvait bien porter le titre d’arméniaque, mais non celui de sarmalique, puisqu'il mou­
rut en 169, bien avant l’expédition contre les Sarmates.
D'autre part. Commode ne saurait porter le litre d’arméniaque. Mommsen a proposé de voir une faute de copiste
et de lire γε-,ιια·<ιζοίς au lieudeàppzvtaxoîç; dans ce cas,
il s'agirait du tils de Marc Auréle. La guerre contre les
Sarmates ayant eu lieu en 176, et Marc étant mort en 180,
c’est entre ces deux dates qu’il faut placer ΓApologie; les
titres de germanique et de sarmalique ne paraissant que
jusqu'en '178, VApologie doit être de 177.
Elle comprend un exorde, 1-3; trois parties fort iné­
gales. 4-30. 31-34,35-36, et une courte péroraison. — Dans
l'empire, chacun a la liberté d'adorer les dieux de son
choix; seuls, les chrétiens sont dénoncés, poursuivis,
condamnés. Il faut se tenir en garde contrôles délateurs
fallusion aux sophistes, et très vraisemblablement à Cres­
cens. à Fronton, à Celse) et protéger les chrétiens, au
nom du droit commun, de la justice et de la saine philo­
sophie. On leur reproche ΓάΟεότης, les Ουέστεια δείπνα,
lesoiSiTtécstx a:?-::. A tort, car : 1° ils ne sont pas athées.
(L'athéisme était l'une des accusations à la mode
contre les chrétiens : voir ies textes dans le Puganus
obtrectator de Kortholtus, Lubeck, 1703.) Ils adorent le
Dieu créateur, mais ils n'en adorent qu'un. Dans ce Dieu
unique ils reconnaissent le Père, son Verbe ou Fils et le
Saint-Esprit, enseignant u leur puissance dans l'unité et i
leur distinction dans l'ordre ». Ils admettent des anges i
au service de Dieu. S’ils s'abstiennent de vos sacrilices,
c'est parce que Dieu n'apprécie que le sacrifice du cœur.
Argument de VÉpilre à Diognête,3,P. G.,t. n, col. 1172;
d'Jrénée, Cont, hxr.. iv, '14,3, P. G., t. vu. col. 1011;
de Minucius Fchx, Üclav., 32, P. L.,t. ni, col. 339; de

2212

Tertullien, Ad Scap., 2, P. L., t. I, col. 700; à la diffé­
rence de saint Justin, pas la moindre allusion au sacrifice
eucharistique. S'ils n’adorent pas vos dieux, c'est parce
qu'ils ne sont que des créatures ; leurs simulacres peu­
vent opérer des prodiges; mais ce n’est là, de l’aveu
même de certains de vos philosophes et de vos poètes,
que l'œuvre des démons. 2° Les chrétiens ne méritent
pas davantage le reproche d’immoralité. Convaincus que
Dieu est le témoin intime de leurs pensées, ils s'inter­
disent jusqu’à la pensée du mal. La loi divine leur dé­
fend même de jeter un regard de concupiscence sur la
femme; ils n'ont d’autre but, dans le mariage, que la
procréation des enfants : μέτρον επιθυμίας ή παιδοπο’.ία.
Minucius Félix, Octal·., 28, P. L., t. m, col. 337, et Clé­
ment d'Alexandrie, Ptedag., n, 10, P. G., t. vin, col. 512.
Ils pratiquent la chasteté, ils gardent la virginité; ils
blâment les secondes noces comme un adultère décent.
Pas de μίξεις chez eux : les en accuser ne convient qu'à
ceux qui les commettent réellement, ce qui rappelle l'a­
dage ή πόρνη την σόφρονα. —3° S’ils n’ont rien d'Œdipe,
ils n'ont également rien de Thyeste; car l'anthropopha­
gie suppose le meurtre. Or le chrétien a horreur du sang;
il s'abstient même de le voir verser; il pousse le respect
de la vie jusqu’à condamner l'avortement et l’exposition
des enfants; enfin sa foi dans la résurrection des corps
lui interdit de se faire le tombeau vivant d'un corps qui
doit ressusciter. — Paix donc aux chrétiens innocents,
qui prient pour, la prospérité de l’empire et pour
la transmission de la couronne impériale du père
au fils.
Telle est cette Apologie, l’une des plus belles, d'après
Bossuet, VI· Averties. aux protest., par la gravité du ton
et la beauté de la forme, la loyauté de la discussion cl
l’étendue de l'érudition. Elle contient la première démon­
stration rationnelle de l'unité de Dieu, qui ait paru
dans la littérature chrétienne; elle rappelle saint Justin
par sa manière bienveillante de traiter la philosophie et
les philosophes, et fait pressentir Clément d'Alexandrie
et Origène, qui vont travailler à l'alliance de la philoso­
phie et de la théologie. Elle a de si nombreux points de
ressemblance avec VOclavius, qu’on s'est posé· la ques­
tion de savoir lequel dépendait de l'autre, d'Atlicnagore
ou de Minucius Félix ; question d'ordre critique qui
n’enlève rien au mérite de l'apologie. Krüger nie toute
dépendance, Grundriss der theol. Wissenschaflen,
p. 87; Ébert, Allg. Gesch. der Lit., 1874, t. i, p. 25;
Lœsche, Jahrbucher fur protest. Theol., 1882, t. vm,
p. 168-178, veulent qu'Alhénagore ait utilisé Minucius
Félix. Harnack, après avoir dit, en 1883, Texte und
Unters., 1.i, fasc. 2, p. 181, que rien ne démontrait cette
relation, a affirmé, en 1896, Gesch. der altchrisl. Lit.,
t. I, p. 228, que c’est Minucius qui s’est servi d'Athénagore, contrairement à Wilhelm qui, en 1887, avait déclaré
impossible la démonstration de cette dépendance, llreslau-philol. Abhandl., II, I, 1887, p. 71; Pe Minucii
Felicis Octavio et Tertulliani Apologetico.
2° De la résurrection des morls, Περϊ άναστάσεως
νεαρών. — Dans les manuscrits, ce traité fait suite à la
Πρεσβεία et est attribué au même auteur. Personne ne
doute qu’il ne soit d’Athénagore. Athénagore, à la lin de
sa Ιίρεσοεία, n'avait fait que signaler en passant la résur­
rection ; il s'était abstenu d’y insister pour ne pas intro­
duire, semble-t-il, un sujet étranger à celui qu’il traitait;
mais étant d'Athènes, où l’Aréopage avait accueilli avec
tant de scepticisme les déclarations de saint Paul â ce
sujet, et appartenant à une époque où la résurrection
des morts restait une pierre d’achoppement pour tant
d’esprits, i) tint à s'en expliquer avec la loyauté et la
force dialectique qui caractérise son Apologie ; la forme
n'en est pas moins belle. C'est le premier traité qui ait
paru dans la littérature chrétienne sur ce sujet, et non
le moins intéressant; car il permet de constater quelles
étaient les objections opposées alors à ce dogme du sym-

2213

ATHÉNAGORE

2214

rection. leur part respective dans la responsabilité e' le
bole et quelle était la manière dont on y répondait dans
jugement futur. Il garde une attitude bienveillante pour
les milieu» cultivés.
la philosophie; il estime que les philosophes poss-.i- nt
Il se divise en deux parties: l’une, 1-10, réfute les ob­
dans une certaine mesure la lumière divine, mais -.cit
jections contre la possibilité de la résurrection. 1. Si
incapables d’arriver par eux-mêmes à la pleine connais­
Dieu ne peut ressusciter les morts, c’est faute de science
ou de puissance. Or Dieu a la science: ayant su former
sance de Dieu, ce qui implique la nécessité d’une révé­
lation. En revanche, il se montre impitoyable pourceux
les corps, il saura bien les rappeler à la vie. Il a la puis­
qu’il appelle des sycophantes : accusateurs sans juge­
sance: ayant pu former les corps, il pourra les recon­
ment, sans science et sans conscience ; docteurs qui ne
stituer avec tous leurs éléments épars. Si Dieu ne le veut
pas, c’est par crainte d'une injustice vis-à-vis du ressus­
savent rien du christianisme, pleins de morgue, vicieux,
cité ou d’un tiers, ou par raison d’indignité. Or il ne
haineux et cruels; tourbe de grammairiens, de rhéteurs
et de sophistes, possesseurs de riches sinécures, con­
saurait y avoir d’injustice vis-à-vis de personne, et la
résurrection n’est pas plus indigne de Dieu que la créa­
seillers des empereurs et meneurs de l’opinion publique.
tion. — 2. La résurrection doit avoir lieu. Car la desti­
Athènes élait leur centre. On connaît Théodotius, Lol­
lianus, Hadrianus, Hérodes Atticus et ses deux élèves,
née de l’homme, créé pour vivre toujours, sa nature qui
Aulu-Gelle et Apulée. Athénagore n’en nomme aucun ;
est la synthèse intégrante de l’âme et du corps, le jugement
mais il dénonce la pusillanimité de leur esprit, la sub­
qui doit s'appliquer au composé humain, c’est-à-dire au
corps comme à l'âme, et la fin dernière, tout la réclame.
tilité de leur doctrine, la dépravation de leurs mœurs,
Ce traité, digne de la Πρεσβεία pour le fond et pour la
l’infamie de leur rôle de délateurs.
forme, est incomplet. Car il laisse de côté la question de
4. Théologien, Athénagore a le premier essayé une
l’état des corps ressuscités tant au point de vue physio­
démonstration scientilique de la Trinité: unité de Dieu;
logique qu’au point de vue surnaturel ; il néglige les
création et gouvernement du monde par le Verbe ; le
analogies déjà signalées par saint Clément de Rome, que
Père, le Fils et le Saint-Esprit; le Père inengendré : le
Minucius Félixet saint Cyrille de Jérusalem mettront en
Fils est le Verbe du Père,en idée et en énergie, son in­
lumière; il ne renferme aucune des images sensibles de
telligence, son premier rejeton, γέννημα,produit au de­
la résurrection, que Théophile d’Antioche va insérer dans
hors, προελΟών. S’agit-il là de la génération éternelle du
son traité à Autolycus et qui fourniront à Tertullien les
Verbe? Le Verbe est-il Fils de toute éternité? Sans doute
tableaux si éloquents de son De resurrectione. carnis.
Athénagore affirme que Dieu a de toute éternité en lui
111. Particularités. — 1. Comme écrivain, Athénagore
sa raison, qu’il est éternellement raisonnable. Mais le
dépasse de beaucoup tous les apologistes du il' siècle.
Verbe forme-t-il une hypostase distincte de celle du
On lui a reproché sa déférence extrême,son obséquiosité
Père? Rien ne l'indique. Le contexte porte plutôt à croire
envers le pouvoir. Il plaide, en effet, la cause de l’héré­
que le Verbe n’a été engendré qu’à l’occasion de la créa­
dité impériale; il fait argument de la prière des chrétiens
tion et pour créer ; ce serait alors l’idée fausse d’une
en faveur des autorités constituées. Mais un tel loyalisme
génération temporelle. Le Saint-Esprit agit sur les pro­
n’a pas de quoi étonner : ce fut celui de presque tous
phètes; il est une dérivation de Dieu, απόρροια; il sort de
lui et il y rentre comme le rayon dans le soleil : cette
les écrivains ecclésiastiques de l’époque. On n'a qu'à se
rappeler les avances que faisait Méliton à l’empire,
comparaison, déjà réprouvée par saint Justin, sera re­
prise plus lard et appliquée par le sabellianisme, non au
dans Eusèbe, 11. E., iv, 26. P. G.. t. xx, col. 396, et la
Saint-Esprit, mais au Verbe. Athénagore admet l’existhéorie de Tertullien, d’après laquelle les bons empereurs
avaient favorisé le christianisme,Candis que les mauvais I tence personnelle des anges, distribués entre les cieux
pour maintenir en harmonie les éléments du monde, et
avaient été seuls à le persécuter. Apolog., v, P. L., 1.1,
celle des démons, à la malice desquels il attribue les
col. 296-297. Quant à la prière pour les chefs du pouvoir,
miracles, vrais ou apparents, qui se faisaient parmi les
elle était de tradition apostolique. Voir saint Clément,
païens. Apol., x, P. G., t. VI, col. 908,909. A en croire
1 Cor., LXt, dans Funk, Opera Pair, apost., t. I,p. 140;
Méthotlius, dans Photius. Bibl., cod.234, P. G., t. cm, col.
Théophile d’Antioche, Ad Autol., i, 11, P. G., t. vi, col.
1109, il aurait partagé l'erreur de ceux qui attribuaient
1041 ; Tertullien, Apolog., χχχ,Ρ. L., t. i, col. 442-445;
la chute des anges à un péché charnel. Enfin dans son
Ad Scap., n, P. L., t. i, col. 700. Voir Mangold, De
traité de la Résurrection, il fait allusion à la peine éter­
Ecclesia priniæva pro cæsaribus et magistratibus
nelle de l'enfer: c’est le feu inextinguible de saint Ignace,
romanis preces fundente, Bonn, 1881.
Ad Eph., xvi, dans Funk. Opera Pair. apost.A. t. p. Is6;
2. Tillemont a soupçonné Athénagore de montanisme,
le feu éternel de VÉpilre à Diogmte, x. P. G., : tt,
à cause de l'expression dont il se sert au sujet des pro­
col. 1184; le châtiment éternel de saint Justin. .4; :
phètes et de la manière dont il parle des secondes noces.
1,21, P. G., t. VI, col. 361; Théophile d’Antiocl.e, Ad
Le mot extase, si en faveur chez les montanistes, n'est
Autol., i, 14, P. G., t.’ vi, col. 1045.
pas suffisamment caractéristique ; et quant à Γεύπρεπής
μοιχεία, elle n’est qu’un écho des rigoristes du temps
I. Éditions : Dechair, Oxford. 1706: Maran. dans P. G. L n.
qui estimaient que le lien matrimonial n’était pas rompu
col. 889-1024; Otto, Corp, apol., t. vu; March et Owen. dans
par la mort. Si Athénagore avait été réellement montaDougla’s series of christ, greek and latin writers. X w-Ycrk.
niste, il aurait traité les secondesnoces de véritable adul­
1876, t. iv ; Schwartz dans Texte und Caters. sur Gesch. der
altchristl. Lit., Leipzig. 1891, t. IV, fasc. 2.
tère. Voir Théophile d’Antioche, Ad Autol.,ut, 15,P. G.,
II. Travaux : Hefele, Beitrüge zur Kirchengesch., Tut. vi, col. 1141 ; Clément d’Alexandrie, Strom., Ill, 12,
bingue, 1864, Lehre des Athenagoras und Analyse seiner
P. G., t. vin, col. 1184; Origène, In Luc., homil. xvn,
Schriflen,t.t. p.60-86; Schubring, Die Philosophie des Athena­
P. G., t. xiil, col. 1846; Tertullien, De monog., i, P. L.,
goras, Berlin, 1882 ; A. Joannides. 11}«γμ«τιί» rif, v?.; -'ai.—
t. n, col. 931 ; Minucius Félix, Oclav., xxvni, P. L.,
=i>.»roçix>i{ γν«»ι··;. léna, 1883; Lehmann, Die Auferstet. ni, col. 337. Maran etOtto renvoient aux témoignages
hungslehre des Athenagoras, Leipzig, 1890 ; Π. Λ-.·-.5ΐττ;, Ή
ίΐΐοΛογ,α -oC Α9ην«γόρον, Leipzig, 1893; Duchesne, Les origines
recueillis par Cotelier sur Hermas. Aland., ιν, 4. Du
chrétiennes, lithographié; Harnack, Die Chronologie..., Leip­
reste, Athénagore n'a rien de la théorie montaniste
zig, I, De Athenagoræ scriptis et vita; Chevalier. Répertoire,
sur le Saint-Esprit.
Bio-bibliographie, p. 184, 2430; Richardson, Bibliog. synopsis,
3. Philosophe, Athénagore appartient à l’école néo­
p. 37, 38 ; Arnould, De apologia Athenagora·, Paris. 1898; Barplatonicienne, sans en être l’esclave ; et il n’y a rien
denhewer, Les Pères de CÉglise, trad, franç.. Paris, 1898. L 1.
d’impossible à ce qu’il ait été le chef de l'académie, au
p. 177-182; A. Ehrhard. Die altchristl. Litteratur, Frib-urg-enrapport de Philippe de Side. Il a une culture étendue ;
Brisgau, 1900, p. 243-245: Bardenhewer. Geschichte der alltarcAA.
il connaît le composé humain, la nature de Fame et du
Litteratur, Fribourg-en-Brisgau, 1902, t I, p. 267-27S
G. Bakeille.
corps, leur union qui doit se reconstituer par la résur- ■

2215

ATTALIATES — ATTENTION

ATTALIATES Michel, jurisconsulte et historien,
était originaire d’Attalia, en Pamphylie, comme l'indique
son nom. 11 vint de bonne heure à Constantinople, et y
exerça d’abord les fonctions d'avocat. Ayant réalisé une
grosse fortune au moyen d’heureuses spéculations dans
la capitale et à Ithodosto, il put jouer un certain rôle
dans les affaires publiques. Tour à tour conseiller d’État
et juge de l’hippodrome sous l’empereur Constantin
Ducas (1059-1067), juge de l'armée sous Romain Dioge­
nes (1067-1071), patrice sous Michel Parapinaces (10711078), magister sous Nicéphore Botaniates (1078-1081),
il laissa à sa mort des œuvres de bienfaisance très pros­
pères et des œuvres scientifiques d’un certain mérite.
Nous avons de lui :
1° Un manuel de droit intitulé : Πόνημα νομικόν ήτοι
σύνοψις πραγματική. Écrit en 1072 à la demande de Mi­
che) Parapinaces, cet opuscule eut une grande vogue,
comme en témoignent les nombreuses copies qui nous
en sont parvenues.il a été publié par J. Leunclavius et
M. Freher dans : Juris græco-romani tam canonici
quam civilis tomi duo, in-fol., Francfort, 1596, t. n,
p. 1-79. Cf. E. Zachariâ de Lingenthal, Hisloriæ juris
græco-romani delineatio, in-8», Heidelberg, 1839, p. 71
sq. ; J.-A.-B. Mortreuil, Histoire du droit byzantin, in-8»,
Paris, 1846, t. m, p. 218-229; L. Sgoulas, dans la revue
athénienne Θέμις, Athènes, 1861, t. vin. —2« Un typicon
en faveur du monastère et de l’hospice fondé par lui en
1077. à Rhodosto. Cette intéressante pièce a été publiée
d'abord par C. Sathas, Μεσαιωνική βιβλιοθήκη, in-8», Ve­
nise, 1872, p. 3-69, puis par E. Miklosich et J. Millier,
Acta et diplomata græca medii œvi, in-8», Vienne, 1887,
t. v, p. 293-397. Cf. Wald. Nissen, Die Diataxis des
Michael Attaleiatesvon 1077,in-8°. léna, 1894·; — 3» Une
Histoire allant de 1034 à 1079. Dédiée à l'empereur Ni­
céphore Botaniates, elle est presque uniquement occu­
pée par ces intrigues sans fin et ces révolutions de
palais qui marquèrent les dernières années de la dynas­
tie macédonienne. Elle n’en est pas moins précieuse,
car l’auteur ne raconte que ce qu’il a lui-même observé
ou vécu. Le texte en a été publié par Brunet de Presle
et J. Bekker, dans le Corpus byzantin de Bonn, en 1853.
Les parties relatives aux croisades se trouvent aussi
dans le Recueil des historiens des croisades. Historiens
grecs, in-fol., Paris, 1875, t. 1, p. 1-99, où elles sont
suivies d’un commentaire de B. Hase, p. 101-154.

W. Nissen, Die Diataxis des Michael A ttatciates von 1077,
ln-8·. léna, 1894 : ce livre renferme (p. 23-39) une excellente bio­
graphie de notre auteur; K. Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, 2* édit., in-8·, Munich, 1897, p. 269-271.
L. Petit.
ATTENTION. L’attention n’est que l’application de
l’esprit à l’objet qu’on veut connaître. Cet objet peut être
une vérité spéculative, connue ou inconnue, que l’on
considère ou que l’on cherche à découvrir. L'attention
est pour notre esprit le moyen d'arriver à savoir la vé­
rité; quand celle vérité est évidente ou déjà bien con­
nue, il suffit, pour qu’elle soit aperçue ou qu’elle rede­
vienne présente à la mémoire, que l'attention se porte
sur elle. Aussi les mots : attention ou advertance et
connaissance sont-ils fréquemment employés, comme
synonymes, en théologie morale et dans le langage cou­
rant. L’attention peut porter aussi sur des faits psycho­
logiques et c'est à ce point de vue qu'il convient de l’étu­
dier ici. Elle a nécessairement sa place dans tous nos
actes libres et elle est une des causes dont le concours
produit la responsabilité morale. Parce que l'intelligence
dirige la volonté, une attention spéciale est nécessaire
la où il faut une intention spéciale. Certains actes enfin,
pour être convenablement accomplis, demandent une
attention particulière. De là, trois questions, d'inégale
importance, que le théologien doit résoudre à propos de
l’attention: 1. Quelle attention faut-il apporter â l’acte
qu’on accomplit pour eu être moralement responsable?

2216

II. Quelle attention est nécessaire au ministre du sacre­
ment pour conférer validemenl ce sacrement? III. Avec
quelle attention doit-on réciter le bréviaire pour que le
précepte ecclésiastique soit accompli?
I. Quelle attention faut-il apporter a l’acte qu’on
ACCOMPLIT POUR EN ÊTRE MORALEMENT RESPONSABLE? —

Cette question se présente sous deux points de vue :
1» Quelle attention exige la responsabilité morale? 2» Que
devient la responsabilité morale quand cette attention
fait défaut? — I» De l’attention qu'il faut apporter à un
acte pour être moralement responsable de cet acte. —
L’acte humain, selon la définition de saint Thomas,
Sum. theol., 1’ Ilæ, q. 1, a. 1, est l’acte qui procède de
la volonté délibérée de l’homme. Ce qui le caractérise,
c’est qu’il dépend essentiellement de cette volonté; s’il
se produit, c’est qu’elle le veut; il n'existerait pas si elle
s’y refusait. C’est pour cela que l’homme en est respon­
sable, car cet acte étant de lui est à lui et il ne peut pas
ne pas lui être imputé. Mais la volonté est éclairée et
dirigée par l’intelligence; quand celle-là se décide à un
acte quelconque, elle le veut ou l’accepte tel que celle-ci
le lui montre et pas autrement. S’il y a dans cet acte
quelque particularité qui reste inconnue ou qui passe
inaperçue de l’intelligence, elle ne compte pas pour la
volonté, elle n’est ni recherchée, ni voulue. Aussi, devant
Dieu, l’homme, uniquement responsable de ce qu’il a
voulu, ne répond-il de ses actes que dans la mesure où
il les a connus.
11 suffit de rappeler ce principe pour faire comprendre
toute l'importance du rôle de l’attention dans la vie mo­
rale : par définition, elle intervient nécessairement dans
tous les actes de cette vie, puisqu’ils procèdent tous
de la volonté délibérée. Si donc on veut apprécier avec
justesse, la responsabilité de l’agent, il faut chercher
avant tout ce qu’il a remarqué, ce qu’il a vu dans son
acte : c’est cela et cela seulement qu’il a voulu. Ce
principe est applicable à tous les actes humains, bons
ou mauvais. Pour mériter, il ne suffit pas d'accomplir
un acte objectivement bon ; il faut le vouloir et. par con­
séquent, le connaître d’abord comme tel. De même, pour
pécher, il ne suffit pas de commettre un acte objecti­
vement mauvais; il faut encore le connaître comme
tel. Ce qui se dit des uns peut donc — mutatis mutan­
dis — se dire des autres. On étudiera ailleurs, en d, ter­
minant les conditions requises pour mériter, comment
il faut considérer et par suite vouloir un acte bon pour
avoir droit à la récompense. Voir Mérite. Ici nous exa­
minerons seulement les deux questions relatives à l’acte
mauvais. 1. Quelle attention faut-il pour que, dans une
mesure quelconque, un homme soit moralement respon­
sable de son acte? 2. Si la matière est grave, quelle
attention faut-il pour qu’il y ait péché mortel?
1. Celui-là seul est moralement responsable de son
acte qui en a réellement remarqué la malice; l'attention
qu'il apporte à ce jugement de moralité peut d’ailleurs
être parfaite ou imparfaite, actuelle ou virtuelle.
La malice doit être remarquée. Que l’acte objective­
ment soit mauvais, il ne peut l’être subjectivement si
l'homme dont il est l'œuvre n’a pas pris garde à sa mo­
ralité, car cette malice qu’il ignore, il ne peut pas la
vouloir; il ne peut donc en être rendu responsable. Il
faut quelle soit réellement remarquée. D ne suffit pas
qu’il y ait obligation de s’en rendre compte avec possi­
bilité et même facilité de la connaître, si de fait on ne
remarque pas que l'acte est mauvais.
La connaissance morale obtenue grâce à cette atten­
tion est parfaite ou imparfaite ; parfaite, si celui qui
porte ce jugement de moralité est en pleine possession
de ses moyens de connaissance; imparfaite, si son in­
telligence, fortement gênée par quelque obstacle d’ori­
gine physiologique et psychologique (demi-sommeil,
demi-ivresse, préoccupations absorbantes, etc.), ne con­
naît plus qu’à demi et d'une façon très incomplète et

2217

ATTENTION

très défectueuse. Cette dernière suffit évidemment pour
qu’il y ait une certaine responsabilité, puisque le carac­
tère moral de l’acte n’est pas ignoré absolument ; mais
cette responsabilité est atténuée et ne peut jamais aller
jusqu’à la faute grave. On verra pourquoi tout à l’heure.
Si l’on remarque-, au moment où l’on agit, le carac­
tère moral de l'acte qu’on accomplit, l’attention est ac­
tuelle. En ce cas, l'acte est imputable en lui-même. Mais
un acte quelconque peut avoir des conséquences bonnes
ou mauvaises qui viendront en leur temps ; ces consé­
quences, on peut les prévoir et remarquer leur caractère
moral ; elles sont dés lors virtuellement connues. Ainsi
prévues et acceptées, elles sont imputables, au moins in
causa, à l’agent qui a mis en jeu leur cause efficace.
Voir Volontaire indirect.
S'il est indispensable que la moralité de l’acte soit
réellement connue, il n’est pas nécessaire qu'elle le soit
complètement, sans obscurité et avec une entière certi­
tude. Il n’est pas besoin que l'on sache pourquoi l’acte
n'est pas bon, ni même que l'on soit certain de sa ma­
lice; il suffit de savoir, ou même, en certains cas, de
soupçonner qu'il est mauvais. Agir, en tous ces cas, se­
rait accomplir, de propos délibéré, un acte certainement
ou probablement interdit par Dieu, c’est-à-dire pécher
puisque l’homme n'a le droit de faire que ce qui lui
parait certainement permis par Dieu.
De là découle une double conséquence : 1° L'ignorance
complète et involontaire de la malice d’un acte excuse
de tout péché; c'est l’ignorance invincible. 2° Mais dés
qu'il y a doute, dès qu’on soupçonne un acte de malice,
en d'autres termes si l’ignorance n’est que vincible, il
faut s'abstenir de l'acte suspect ou s'assurer, avant d’agir,
que le doute n’est pas fondé. Voir Conscience doltixse
et Probabilisme. L’ignorance est vincible dès qu'on
remarque qu'il faut examiner de plus près la moralité
de l’acte qu'on veut accomplir.
2. Si la matière est grave, quelle est l’attention re­
quise pour qu’il y ait faute mortelle? Il faut avoir re­
marqué la gravité de cette matière; sinon, on n’en est
pas responsable. Celui-là, en effet, qui accomplit un
acte quelconque interdit sub gravi, sans connaître la
défense portée, en réalité ne veut pas offenser Dieu gra­
vement, puisqu’il n’y pense même pas, et Dieu ne lui
imputera pas ce qu'il n’a pas voulu.
Par suite, si l’intelligence ne peut se rendre compte
de la gravité d'une faute, il ne peut y avoir de péché
mortel. Or c’est toujours ce qui arrive dans le cas d'adverlance imparfaite : l'intelligence peut bien alors
vaguement connaître la malice d'un acte; elle est inca­
pable d'en comprendre la gravité. L’advertance parfaite
est donc nécessaire pour qu’il y ait péché mortel. La
connaissance qui en résulte peut être certaine ou sim­
plement probable : ou bien on voit clairement que la
faute est grave, ou bien on ne fait que le soupçonner.
Agir, si l'on est sûr qu’il y a matière grave, est évi­
demment commettre un péché mortel; mais il n’est pas
nécessaire que l’on ait cette certitude : c'est assez d'un
simple soupçon. Soupçonner, en effet, c’est savoir que
l'acte peut être interdit sub gravi; et l’accomplir mal­
gré cela, c'est consentir à ce que, par son fait, Dieu
soit gravement offensé; c’est accepter le péché mortel.
De là l’obligation de prendre le parti le plus sûr en s'ab­
stenant de l’acte douteux, ou de s’assurer avant d'agir
que les soupçons ne sont point fondés. Voir Conscience
et Probabilisme.
On peut se placer à un double point de vue pour
apprécier un acte mauvais : l’examiner par rapport à
Dieu et le considérer comme une désobéissance aux lois
divines, ou bien, sans remarquer formellement ce qu'il
est aux yeux de Dieu, le concevoir comme un désordre,
comme un mal que la conscience déclare interdit et
qu elle reproche s’il est commis. La gravité d'une faute
sejuge de meme : l'acte apparaît soit comme la viola­

•2213

tion d’une loi divine importante, soit comme un·· ·
gravement répréhensible, profondément inconvenant·.,
très contraire à la raison. Il suffit de percevoir de c- "e
seconde manière la malice du péché et sa gravit· . t r.
selon la remarque, fréquemment rappel ··. de saint
Liguori, Theol. mor., L V, n. 11 ; llle gui operatur
contra rectam rationem, etiamsi non reputa' · . ■ <e
Deum, reipsa jam lædit; offendendo enim naturam
rationalem, offendit simul ipsius nalurte auctor n.
H n’y a donc pas lieu de distinguer entre péché théo­
logique et péché philosophique. Voir Alexandre VIII,
col. 749, 750, le sens, l’histoire et la condamnation de
cette distinction.
2° Que devient la responsabilité morale quand celte
attention fait défaut? — L’inattention de l’agent peut être
involontaire ou volontaire. Involontairement inattentif,
l'agent n’est pas responsable de l’acte accompli, puisqu'il
ne pense pas à sa moralité et que, d’autre part, cette
inadvertance n’est pas voulue, donc pas imputable. De
ce côté, aucune difficulté; mais la question devient plus
délicate si le manque d’attention est volontaire. L’inat­
tention peut être volontaire en elle-même ou dans sa
cause. Elle est volontaire in se en celui qui, incertain
de la moralité d’un acte, voit qu’il faudrait l’examiner
de plus près et ne veut pas le faire. Il sait du moins,
que son acte peut être mauvais; s’il agit, il est respon­
sable d'avoir sciemment voulu un acte qui est peut-être
illicite. La faute est grave, s’il craint que l’acte soit inter­
dit sub gravi, légère dans le cas contraire. Certains
théologiens, cités par saint Liguori, Theol. mor., I. V,
n. 4, soutiennent qu'en pareil cas, l’ignorance étant
volontaire, l’agent est responsable de tout ce qu’il va de
répréhensible dans son acte, qu'il ait pu le connaître ou
non. Cette opinion est insoutenable, remarque justement
saint Liguori, car si l’on répond du mal que l'on soup­
çonne, parce qu’on le connaît en quelque manière, on
ne répond pas de celui qu'on ignore absolument. Or,
dans l'acte ainsi accompli, il peut y avoir des circon­
stances qui échappent totalement aux soupçons. De
celles-là, on ne peut être responsable.
L’inattention est volontaire in causa, lorsque sciem­
ment on met en jeu des causes qui empêcheront de re­
marquer. au moment voulu, le caractère moral de l'acte
à accomplir. C’est le cas de celui qui, tenu de posséder
une science quelconque, ne l’a pas et qui. sachant à
quelles dangereuses erreurs l’entraîne son ignorance, ne
veut pas prendre la peine de s’instruire; de celui qui,
voyant à quels excès le mènent ses mauvaises passions
ou ses habitudes dépravées, ne veut rien faire pour les
combattre. L'ignorance, la passion ou l’habitude· l'empê­
chent souvent de voir clairement ou même parfois de
soupçonner confusément les fautes dans lesquelles il
tombe. Mais cette inadvertance, alors involontaire, est
la conséquence connue et acceptée d’une cause libre­
ment posée. Quelle est, en ce cas, la responsabilité morale
de l’agent? C’est toujours d'après le degré de connaissance qu’elle se mesure. Or l'agent sait que c-tte igno­
rance, ces passions, ces habitudes, entretenues ou c nservées volontairement, l’amènent à commettre des actes
contraires aux lois divines. En acceptant cette ignorance,
ces passions, ces habitudes, il consent à ce que Dieu
soit ainsi oflensé; et ce consentement évidemment est
coupable. Dans quelle mesure? H y a lieu d appliquer
ici les règles du volontaire indirect. Voir Volontaire
indirect, il est à noter que, plus on se laisse aller â ces
-négligences, à ces passions, à ces habitudes mauvaises,
mieux on sait par expérience à quelles fautes elles con­
duisent; la culpabilité augmente dans la même propor­
tion.

S. Thomas, Sum. theol., I* Π·, q. I. a. 6, 8; q. LX. a. !: -.
xix, a. 3, 5,6; les commentateurs de S. Th mas ; Suarez. Tract,
de voluntario et involuntario in genere deque .actibus r
tarii in speciali, disp. IV, sect in ; S. Liguori. Théo- yia eu a-

2219

ATTENTION — ATTICUS

Us, 1. V, c. I, dub. I, n. 3, 4; Ballerini. Opus theologicum mo­
rale, tr. IV, c. I, n. 15 sq. ; Bouquillon, Theologia moralis
fundamentalis, 1. II, passim ; 1. IV. passim ; les théologiens mo­
ralistes, dans la définition de l’acte humain et l'explication des
conditions de la responsabilité morale ; Ami du clergé, année
1898, Notes el souvenirs d'un vieux moraliste. Anatomie, phy­
siologie, pathologie, thérapeutique et hygiène de l'acte humain.
Le péché. Voir à l’article Acte humain les fondements scriptu­
raires et traditionnels des doctrines énoncées ci-dessus.

II. Quelle attention est nécessaire au ministre du
SACREMENT POUR LE CONFÉRER VAL1DE.MENT ET LICITE­
MENT?— i» Pour la validité. — L’attention requise corres­
pond à l’intention nécessaire. Or, il faut que le ministre
ait l’intention de faire ce que fait l’Êglise ; cette intention
peut être actuelle ou virtuelle. Par définition, si l'inten­
tion est actuelle, le ministre a conscience d'administrer
un sacrement et nulle distraction ne le détourne de
cette pensée; si l’intention est virtuelle, il a remarqué,
avant d’agir, qu’il allait conférer un sacrement et il l'a
voulu; sous l'influence de celle décision, il continue et
achève son œuvre, mais dans l’intervalle sa pensée s’est
portée sur d'autres objets et il ne considère plus expres­
sément qu'il donne un sacrement. L'une ou l’autre
intention suflit. 11 faut donc que l’attention se porte sui­
le caractère sacramentel de l’acte, soit pendant toute sa
durée, soit au moins à l'instant où le ministre du sacre­
ment se décide à le conférer.
2“ Pour la licéité. — Le respect dû au sacrement
exige que le ministre écarte toute distraction volontaire.
Si, par suite de cette distraction volontaire, le ministre
est sérieusement en danger d'omettre quelque rite
essentiel ou important et si par là le sacrement est exposé
au péril de nullité, il y a matière grave.
Cf. les traités De sacramentis in genere.
III. De l’attention que l’on doit apporter a la
récitation du bréviaire. — Qu'il y ait, pour quiconque

est tenu de réciter le bréviaire, obligation au moins
légère d’apporter à cette récitation une véritable atten­
tion, tout le monde l’admet. .Mais cette obligation n'estelle que légère? Et de plus, l’Eglise qui commande la
récitation matérielle de 1'ofiice n’exige-t-elle pas une
récitation attentive? Sur cette question les théologiens
sont divisés.
Selon Cajetan, Navarre, Sylvius, Laymann, Suarez,
Lessius, saint .Alphonse de Liguori et beaucoup d’autres,
l’Eglise exige sub gravi l’attention interne; en d’autres
termes, elle veut qu’eu récitant l'oflice, on fasse atten­
tion soit aux mots pour les prononcer exactement, soit
au sens pour le bien saisir, soit à quelque mystère ou à
quelque considération pieuse. Saint Alphonse qualifie
cette opinion de communior et probabilior. Theologia
moralis, 1. IV, c. il, dub. π, η. 177. Voici comment
Suarez l’expose et la défend dans son traité De oratione,
devotione el horis canonicis, 1. VI, c. χχνι, n. 13
sq. 1" Pour satisfaire au précepte ecclésiastique, il faut
réciter avec attention l’office divin. Car si l’on peut tirer
un argument certain de la décrétale Dolentes, Decretal.,
1. Ill, lit, XLi, c. vm, qui réprouve certains désordres
relatifs à la récitation solennelle de l’office et commande
de remplir ce devoir, studiose... pariter et devote, cette
décrétale ne s’appliquant peut-être pas à la récitation
privée, du moins il est sûr que la récitation de l’office
est imposée par l’Êglise comme une prière; or la réci­
tation volontairement distraite de l’office ne peut être
une prière; l’attention est donc rigoureusement pres­
crite. Cette attention toutefois peut être actuelle ou vir­
tuelle. L’attention virtuelle, analogue à l’intention vir­
tuelle. persévère jusqu'au moment où voyant que l’es­
prit est distrait el ne s’occupe plus de prière, on néglige
volontairement de rejeter cette distraction. Tunc solum
desinit esse rirlualis attentio, quando homo sciens el
videns se de aliis cogitare et non attendere, non curat,
sed negligit vel directe vult illo tantum modo orare,

2220

n. 13. 2“ En conséquence, être volontairement inat­
tentif en récitant l’office est. de soi, matière grave; la
faute sera mortelle ou vénielle selon que la partie mal
récitée est notable ou non. Toutefois pourqu’il y ait obli­
gea tion de recommencer, il faut remarquer non seulement
qu'on est distrait, mais encore que, par ce fait, on cesse
de prier. 3° L’attention si imparfaite et si faible qu'elle
soit, qu'elle porte sur les mots, sur le sens ou sur d’au­
tres considérations pieuses, suffit dès qu’elle existe. Exi­
ger plus serait exagérer l’obligation. 4° Si. faute d’atten­
tion suffisante, on n'a pas satisfait au précepte, on doit
réciter à nouveau ce qui a été mal dit.
Selon de Lugo, De sacramento eucharistiæ, disp. XXII.
sect, n, n. 25sq., le précepte ecclésiastique n'exige formel­
lement qu’une chose : une récitation intègre et conve­
nable des heures canoniques; sont interdites en consé­
quence toutes les occupations ou actions extérieures
inconciliables avec une telle récitation; quant à l’atten­
tion de l’esprit aux mots, au sens ou à quelque consi­
dération pieuse, elle n’est pas expressément requise par
l’Êglise; car, remarque de Lugo : 1° L’Eglise, il est vrai,
impose comme une prière la récitation de l’office, mais,
la récitation, même volontairement inattentive, peut être
une prière. En effet, même en ce cas. l’intention de prier
peut exister ou persévérer, expressément ou équivalemrnent; d’autre part, les formules de l'office expriment
l’adoration, l’action de grâces; on lésait et on les récite.
Pourquoi refuserait-on à cet acte le caractère de la prière?
2» Si quelqu’un s’agenouille, voulant par là montrer à
Dieu ses sentiments de soumission ou de respect, cet
acte cessera-t-il d’être véritablement une prière parce
que celui qui l’accomplit oublie volontairement ce qu’il
fait? 3° Si réellement l’attention est de l’essence de la
prière, la distraction même involontaire détruirait la
prière, et celui qui est involontairement distrait en réci­
tant l’office devrait le réciter de nouveau; ce que per­
sonne n’admet. 4° La forme du sacrement de l’extrêmeonction est deprecative. Ur, si l'attention est de l’essence
de la prière, le prêtre qui, administrant ce sacrement,
aurait l’intention de faire ce que fait l’Eglise et toutefois
serait volontairement inattentif en récitant les paroles
de la forme, ne prierait pas et le sacrement ne serait
pas valideinent donné; or, cette conséquence est inad­
missible.
Tel parait être le sentiment de saint Thomas, In IV
Sent., 1. IV, dist. XV, q. iv, a.2, quodlib. 4, ad 2““ ; c’est
l’opinion de saint Antonin, Summa theologica,part. HI.
lit. xm. c. iv, § 7, dans l’explication qu'il donne de la
décrétale Dolentes; et d’un grand nombre de théolo­
giens cités parde Lugo, Desacr. eucharistiæ, disp. XX 11,
sect, n, n. 27. et, par saint Alphonse de Liguori, Theolo­
gia moralis, 1. IV, c. il, dub. il, n. 177. Cette opinion,
dit saint Alphonse, à cause de l'autorité des théologiens
qui l’admettent et des arguments sur lesquels elle se
fonde parait assez probable, satis probabilis. C’est
comme assez probable qu’elle est admise par la plupart
des théologiens récents. Cf. Lehmkuhl, Theol. mor.,
part. Il, 1. I, tr. VII, n. 635; Ballerini, Optas theologicum
morale, tr. IX. c. n, n. 254, ad fin. ; Didiot, Morale surna­
turelle spéciale, Vertu de religion, n. 244 sq.; Sabetti,
Compendium theologias moralis, part. 11, c. I, n. 582.
V. Oblet.
ATTÉNUANTES (Circonstances). Voir Aggra­
vantes, col. 574.
ATTICUS occupa le siège patriarcal de Constanti­
nople du mois de mars 406 jusqu’à sa mort, le 10 oc­
tobre 425. Il naquit à Sébaste en Arménie et fut élevé
prés de cette ville par des moines pneumatomaques,
dont il embrassa lui-même la profession et les erreurs.
Attiré, jeune encore, à Constantinople peut-être par
l'ambition, il y abjura ses opinions hérétiques et fut
ordonné prêtre. 11 devint, on ne sait pourquoi, l’impla­

2221

ATTICUS — ATTON

cable ennemi de son évêque, saint Jean Chrysostome.
Pallade, Vita Chrys., c. xi, P. G., t. xlvii, col. 37, dont
il fut, avec Arsace, l’accusateur au conciliabule du
Chêne. Photius, Biblioth., cod. 59, P. G., t. cm, col.
112. Il succéda à Arsace sur le siège usurpé de la ville
impériale. Comme la grande majorité des fidèles el des
évéques orientaux continuaient de suivre la communion
du pasteur légitime, seul reconnu par le pape Inno­
cent I«'et l’Occidenl, Atticus provoqua contre les « joannites » toutes les rigueurs du pouvoir. Rien n’y fit;
même après la mort de Chrysosloine, 14 septembre 407,
les assemblées des faubourgs, refuge des vrais fidèles,
étaient plus fréquentées que les églises de la ville, Nicé­
phore, U.E., 1. XIV, c. xxm, xxvn, P. G.,t. cxlvi, col.
1132, 1145; Atticus céda à la peur et travailla alors luimême à faire rétablir le nom du saint évêque dans les
diptyques des églises. Nicéphore, c. xxvi, xxvn, col.
1141, 1444. — Atticus fut l’un des patriarches de Cons­
tantinople qui visèrent le plus à étendre, de proche en
proche, l’inlluence et les prérogatives de leur siège sur
les provinces voisines de Bithynie, d’Orient et d’IUyrie; il obtint à cet effet deux rescrits de Théodose II.
Socrate, H. E., 1. VII, c. xxv, xxvm, xxxvn, P. G.,
t. lxvii, col. 793, 801, 821. Sur la fin de sa vie, son zèle
contre les pélagiens lui valut d’être loué par le pape
saint Célestin comme « un vrai successeur de saint
Chrysostome ». Marius Mercator, Commonit., 1, 3, P.
L., t. XLvm, col. 73-75; S. Prosper, Carmen de ingra­
tis, v. 61-66, P. L., t. 1.1, col. 98-99; Labbe, Concil., t. ni,
col. 353, 361, 365, 1073; sa vigueur contre les hérésies
parut aussi à l’égard des messaliens, qu’il fit chasser de
la Pamphylie. Photius, Biblioth., cod, 52, P. G., t, cm,
col. 89. Son orthodoxie, reconnue par les conciles
d’Ephése, Labbe, t. ni, col. 518, et de Chalcédoine, t. iv,
col. 831, fit oublier quelque peu les ombres morales du
début. L’historien Socrate relève à bon droit sa charité
épiscopale pour les pauvres. H. E., 1. Vil, c. xvui, xxv,
P. G., t. lxvii, col. 773, 793. Son nom est dans plusieurs
ménologes.
Dénués de science comme d’éloquence, rappelant le
rude dialecte de sa patrie, les sermons d’Atticus ne
pouvaient plaire à l’oreille délicate des Byzantins, dans
la chaire où venait de parler la Bouche d’Ôr. Sozomène,
H. E., 1. VIII, c. xxvn; Socrate, 1. VU, c. n, P. G.,
t. Lxviii, col. 1589,1591, 741; Nicéphore, 1. XIII, c.xxix;
I. XIV, c. xxvn, P. G., t. cxlvi, col. 1025, 1145. Atticus
fut homme d’action bien plus qu’écrivain. Un traité De
tide et virginitate, adressé à la princesse Pulchérie et
à ses sœurs, où l’auteur combattait par avance l’hérésie de
Nestorius, Marcellin, Chronic., P. L., t. ij, col. 623;
Gennade, Descriptor. eccl.,c. ui,P.L.,t. lviii.co1.1088, ne
nous est pas parvenu. Saint Cyrille d’Alexandrie, Epist.,
xiv, P. G., t. lxxvii, col. 97, le loue d’avoir appelé Marie
βίοτόχον. Il nous reste seulement, outre les passages
cités par les conciles d’Éphèse et de Chalcédoine. un
fragment théologique, extrait d’une lettre d’Atticus à
Eupsychius et reproduit par Théodoret, Dialog., 11,
P. G., t. lxxxiii, col. 212, une courte lettre au VI· concile
de Carthage (419), servant d’envoi aux canons de Nicée,
Labbe, t. 1, col. 1673, P. G., t. lxv, col. 649-650, les
lettres à saint Cyrille d’Alexandrie, Epist., lxxv, P. G.,
t. lxxvii, col. 347-352, et à ses diacres, Nicéphore,!. XIV,
c. xxvi, P. G., t. cxlvi, col. 1137-1144. enfin une autre
lettre à Calliopius. Socrate, 1. VII, c. xxv, P. G., t.CLXvn,
col. 793.

Acta sanctorum, L 1 januar-, p. 473-483; t. I augusL, p. 32"37', P. G., t. lxv, cot. 637-650 ; Tillemont, Mémoires, etc-, Paris,
1707, L xn, p. 416-433; Cêillier, Hist. gén. des auteurs sacrés
et ecclésiastiq., Paris, 1742, t. x, p. 481-488; Baronius, Ann.
eccl.. passim, avec les notes de Pagi et de Mansi, voir Index
universalis, Lucques, 1747. t. 1, p. 151-152; Bardenhewer. Les
Pères de l’Église, trad, franç.. Paris, 1809, t. 11, p. 174-176, 212.
C. Verscuakfel.

0000

ATTINGANTS, plus exactement athingans. ainsi
nommés parce qu'ils tenaient pour impur tout contact
avec les personnes étrangères à leurs croyances, iicy-mi,
nitouches. Le formulaire d’abjuration du 11· si< i-.
publié par Bandini, Grœcæ Ecclesiæ vetera monu­
menta, Florence, 1762, t. n, p. 109, qui constitue la
principale source à leur sujet, les appelle aussi melchisédéciens; mais il est fort douteux que les attingant»
du moyen âge descendissent historiquement des melchisédéciens du 111· siècle, disciples de Théodote le Gliangeur. secte peu vivace, semble-t-il, dont, après moins
de deux siècles, saint Épiphane ne savait pas si elle
existait encore. Hær., lv, P. G., t. xli, col. 972 sq.
Voir MelcuiséDéciens. Dollinger pense que l’auteur
du formulaire a confondu sous le même nom deux
hérésies sans lien réel, parce qu'elles s’accordaient sur
le seul point de mettre Melchisédech au-dessus de JésusChrist. Beilrâge zur Seklengeschichte, Munich, 1890,
t. i, p. 31-33. Les attingants étaient une ramification de
l’hérésie gnostico-manichéenne de l’époque byzantine,
connue sous le nom générique de paulicienne. Voir Pauliciens. Avec les astatos, louis congénères, ils se virent
favoriser sous l’empereur Nicéphore (803-811), puis ré­
primer sévèrement sous Michel Curopalate et ses succes­
seurs. Dollinger souscrit à l’opinion suivant laquelle la
secte des altingants ne fut pas étrangère à la migration,
encore imparfaitement connue, des erreurs pauliciennes
vers l’Occideut. Cf. Goar dans ses notes sur Théophane,
Chronographia, ann. 803, P. G., t. evm, coi. 979-980.
Balsamon, P. G., t. cxxxvn, col. 720-721, 741, signale
quelques-unes de leurs pratiques superstitieuses. L’as­
trologie joue un grand rôle dans leur système.
C. Versciiafpel.
ATTON, appelé quelquefois Acton, Ills du vicomte
Aldsgaire, seigneur de Corte-Regia dans le Verceillais,
se vit élever, à cause de son savoir et de sa piété, en 924,
sur le siège de Verceil et, neuf ans plus tard, â la dignité
de grand chancelier du roi de France Lothaire 11. Il
servit de négociateur dans les plus difficiles affaires
entre l’État et l’Église et la reconnaissance de Lothaire
enrichit de donations et de privilèges l’église de Verceil.
On en trouve les actes au t. iv de 1’Italia sacra
d’Ughelli, 2· édit., Venise, 1719, p. 769. Atton mou­
rut le 31 décembre 961. Bellarmin le range parmi les
Pères de l’Église et au nombre des grands canonistes.
Dom d’Achéry a publié, Spicilegium, t. vm, p. 1-137;
2· édit., Paris, 1723, t. 1, p. 401-442, d’après les manus­
crits du Vatican, les Epislolæ d’Atton, son Libellus de
pressuris ecclesiasticis en trois parties, et ses Canones
rursus statutaque Vercellensis ecclesiæ en cent chapi­
tres. Nous devons à un zélé enfant de Verceil. Charles
Buronzo del Signore, une édition complète des o uvres
d’Atton ad autographi Vercellensis fidem, 2 in-foL,
Verceil, 1768, reproduite par Migne, P. L.. t cxxxr.·.
col.27-834.LecardinalMai, Scripturum veterum
ho
nova, Rome, 1832, t. vi b, p. 11 sq., a publié dix-huit
sermons et le Polypticum ou abrégé de philosophie
morale d’Atton, d’après un codex du Vatican. ■ écrit
d’une manière mystérieuse et énigmatique. < que Mansi,
dans les Miscellanea sacra de Baluze, Lucques. 1761,
t. π, p. 565-574, avait déjà publié sous sa forme origi­
nale plus abrégée. Les deux textes sont reproduits, avec
les sermons et le testament d’Atton, dans Aligne, P. L.,
t. cxxxtv, col. 833-900. M. Ébert, Histoire générale de la
littérature du moyen âge en Occident, trad, franc.,
Paris, 1889, t. m, p. 397, note 4. refuse à Atton de Ver­
ceil la composition du Polypticum, qu’il attribue à un
écrivain espagnol. Mais M. Hauck. Bealeneyklop-hlie
für protest. Théologie und Kirche, 3· édit., Leipzig,
1896, t. tl, p. 214, observe que les circonstances histo­
riques supposent nécessairement un auteur italien, qui
décrit la situation de 1’Italie depuis l'intronisat; ?n du
roi Hugues (926) jusqu’au rétablissement d'Ottoa H.

2223

ATTON

ATTRIBUTS DIVINS

Alton se pose en adversaire avéré des Allemands et en
partisan de Bérenger d'Ivrée.

Dupin, Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques.
Paris, 1697, t. VIII, p.‘25-27: Histoire littéraire de la France,
Paris. 1742, t. vi, p. 281-287; Ceitlier, Histoire générale des au­
teurs sacrés et ecclésiastiques, Paris, 1754, t. XIX, p. 601-612;
P. L·, t. CXXXtv, col. 9-28; A. Ébert, op. cit., t. m, p. 397-398;
J. Schultz, Alto von Vercelli, Gœttingue, 1885.
C. Verschaffel.
ATTRIBUTS DIVINS. - I. Existence. II. Nature.
III. Méthodes de développement. IV. Principales divi­
sions. V. Ordre de succession, attribut primaire. VI. Dis­
tinction d’avec l’essence divine. VII. Rapports mutuels.
VIII. Régies d'emploi. IX. Préjugés modernes.
I. Existence. — Deux principes, d’égale évidence, doi­
vent servir de base rationnelle à la théorie des attributs
de Dieu. Le premier, c'est l'imperfection native de l'in­
telligence humaine assujettie, dans tous ses mouve­
ments, à un mécanisme d'abstraction. Le second, l’émi­
nente perfection de Dieu, nous condamnant, par son
trop d’excellence, à n’avoir d’elle que des idées fort
imparfaites, calquées sur les créatures sensibles d’après
les régies de l’analogie.
1° Connaissances abstraites. — L'abstraction est, en
cette vie, la loi caractéristique de notre activité mentale,
et le corollaire naturel de son infériorité hiérarchique.
Elle découle directement de notre constitution psycho­
logique, obligée, pour élaborer ses pensées, de recourir
à l’élément sensible.
En ellet, les objets représentés dans les images des
sens ne peuvent agir sur l’intelligence sans élimination
préalable de leurs caractères matériels d'individualité :
la matière n’a point de prise directe sur l'esprit. Or, le
rôle de l'abstraction est précisément d'opérer cette épu­
ration préliminaire. Il en résulte aussitôt, dans nos con­
cepts, une certaine forme d'universalité qui les rend
applicables à un nombre illimité de sujets. Une perfec­
tion dégagée de ses traits individuels n’est plus évidem­
ment la possession exclusive d’un seul ; c’est une propriété
commune à plusieurs. L'idée abstraite est nécessaire­
ment une idée générale. C'est aussi, par contre, une
connaissance partielle des choses, telles du moins qu'on
les rencontre dans la nature, ou rien n’existe qu’à l'état
concret et individuel. Une seule et première démarche
vers une réalité quelconque nesuflit donc pas à l’esprit
pour en pénétrer le secret et s’en faire une idée com­
plète ; il doit auparavant détacher une à une les perfec­
tions fondues dans l'unité de ce tout concret, et se livrer
à l'étude de chacun des fragments qu'il vient d'isoler.
Ce travail d’analyse achevé, il devient nécessaire, pour
saisir l'objet dans sa vérité intégrale, de rapprocher les
unes des autres ces connaissances fragmentaires, et,
après avoir reconnu leur communauté d'origine, à leurs
traits de ressemblance, de les replacer finalement dans
leur centre d'unité. Or, c'est le jugement qui réalise cette
œuvre de synthèse mentale, de composition intellectuelle,
le mot est de saint Thomas, intellectus componens. Cont.
gent., 1. I, c. lviii. Juger n'est autre chose que réunir
dans une seule idée des notes préalablement isolées;
c’est renouer un lien momentanément brisé par l'abs­
traction. Ce mécanisme de reconstruçtion interne se
rellète au dehors et se rend sensible, dans la proposition
grammaticale. Là, sous les noms de sujet et d'attribut,
s’établit la mise en rapport et l'association de deux idées
que notre esprit avait d'abord conçues séparément. Le
sujet y figure comme substitut de l'objet concret, et
l'attribut comme représentant la fraction de réalité et
de perfection que notre esprit en a extraite, et qu'il vient
maintenant lui restituer par voie d’affirmation. En ré­
sumé, toutes nos connaissances, ici-bas, sont le produit
de deux fonctions corrélatives : abstraction et composi­
tion mentale. Le raisonnement lui-même se résout, en
fin de compte, à un simple jugement; en sorte que la

2224

proposition doit être considérée comme le moule dans
lequel se façonnent nos productions intellectuelles de
tout genre et de toute provenance, la formule définitive
dans laquelle s'incarne notre savoir. « Les sciences, dit
Taine, ne sont que des amas de propositions, et toute
proposition ne fait que lier ou séparer un sujet et un
attribut, c’est-à-dire un nom et un autre nom, une qua­
lité et une substance. » Le positivisme anglais, Pa­
ris, 1868, p. 18. On peut comprendre dans cette généra­
lité nos connaissances sur la nature divine : elles sont
même d’autant plus soumises à ces procédés d’analyse et
de synthèse intellectuelle, qu’elles leur fournissent une
base d’opération beaucoup plus riche et plus féconde.
2° Connaissance analogique. — Le chromatisme in­
tellectuel qui morcelle, en une multitude de concepts
distincts, la très une et très simple perfection de Dieu,
ne tient pas uniquement au caractère abstrait de nos
pensées, mais encore, pour une large part, à la trans­
cendance même de l’être divin. Il est manifeste, à pre­
mière vue, que l’idée d'une intelligence créée ne peut
circonscrire dans ses limites une perfection infinie. Un
tel objectif dépasse les intuitions angéliques ellesmêmes, encore qu’elles ne s’expriment pas dans des
concepts abstraits. « Si l'intelligence, dit saint Thomas,
admise à la vision de l'essence divine, voulait exprimer
par un nom l’idée créée qu’elle se fait de la chose vue
par elle, il lui faudrait user de plusieurs noms, parce
qu’il est impossible que toute la perfection divine soit
contenue ou représentée dans le concept d’une intelli­
gence créée. » Jn 1 fi Sent., I. 1, dist. 11,q. t, a.3. Vraie
dans une hypothèse d’intuition directe de la nature di­
vine,cette conclusion le sera bien davantage encore dans
l'ordre de connaissance inférieure qui est présentement
le nôtre. Nous ne concevons pas Dieu en lui-même,
dans l'intime de son être; son éclat excessif s'y oppose
formellement. Tout ce qui nous est possible, de ce
côté, c’est de chercher, dans les œuvres sorties de sa
puissance créatrice, un rellet de sa beauté el de sa per­
fection. Si imparfaites et si défectueuses qu elles soient,
les créatures ont avec Dieu des points de ressemblance
vu qu'elles imitent, par tous les côtés de leur essence,
celui qui est à la fois leur premier principe et leur pre­
mier modèle. Car il n’est point de cause qui ne laisse,
dans son effet, une image de sa propre perfection ou un
rayon <le sa splendeur. Ainsi les perfections des créa­
tures servent de miroir à notre intelligence pour se for­
mer, avec les correctifs nécessaires, une certaine re­
présentation de la cause première. On ne peut, certes,
espérer d'un tel intermédiaire pleine et claire vue de la
divinité; c’est beaucoup, selon l'apôtre, d'en lirer quel­
ques conjectures, per speculum et in ænigmale. I
Cor., xm, 12. La similitude entre une copie finie et un
modèle infini ne saurait être, cela va de soi, que très
imparfaite et mêlée, à forte dose, d’éléments dissem­
blables. On ne doit donc l'interpréter que dans les pro­
portions d'une analogie excessivement élastique. Il im­
porte au plus haut degré, pour avoir une juste idée des
attributs divins, de noter les points généraux sur les­
quels porte cette dissemblance.
a. Nombre. — La perfection divine est numériquement
une, tandis que les perfections des créatures sont aussi
nombreuses que les êtres incalculables qui peuplent le
monde et les espaces.
b. Diversité. — Dieu est éminemment simple, et, si
l’on peut s’exprimer ainsi, essentiellement uniforme. Les
créatures, au contraire, présentent autant de choses
diverses qu’il y a de genres, d'espèces et d'individus.
Par conséquent, aucune d'elles ne représente intégrale­
ment l'essence divine, de manière à nous en donner,
toute seule, une idée adéquate. Chaque ètre de la nature
ne porte avec soi qu’une image partielle du créateur,
image proportionnée à son rang hiérarchique dans
1 l’univers.

2225

ATTRIBUTS DIVINS

c. Excellence. — La collection entière des êtres créés,
si grande qu'on la fasse, si loin qu'on la prolonge, res­
tera toujours à une distance infinie de son modèle. C’est
dire d’avanee qu’elle ne saurait, avec ses innombrables
variétés d'existence, nous faire saisir toute la perfection
qui est en Dieu.
Ces principes posés, voici les conclusions qui s'en
dégagent : 1° Notre idée de Dieu s'obtient par l'inté­
gration des divers concepts fournis par les perfections
créées. 2° Les attributs divins sont le contenu de ces
multiples concepts appliqués à Dieu, après une rectifi­
cation rigoureuse, inspirée et soutenue par la vigilante
préoccupation d'écarter tout ce qui accuse imperfection
ou limite. 3“ Pris en particulier ou dans leur ensem­
ble, ces attributs ne représentent qu'analogiquement
l'çssence divine. N'étant pas son exact équivalent, ils ne
la montrent pas dans toute sa pureté, dans toute sa plé­
nitude et dans toute sa splendeur, mais d'une façon
fragmentaire et détaillée. Cependant cette division de
nos pensées n’a pas de répercussion en Dieu. Tout en
étant l’aboutissant réel qui correspond à chacun de ces
attributs, l’essence divine ne subit aucune atteinte dans
son indivisibilité. Les raisons des divers attributs ne sont
multiples que dans notre intelligence qui les reçoit; en
Dieu, qui est leur source et leur racine, elles expriment
la plus parfaite unité, qui se puisse concevoir, mais une
unité qui, en raison même de son excellence, est équi­
valente et infiniment supérieure à toute multitude. Voir
S. Thomas, In IV Sent., 1. 1, dist. II, q. i, a. 3.
II. Nature. — Bien que les éléments de notre idée de
Dieu soient puisés dans le monde de la création, les
théologiens ne considèrent pas comme attributs divins,
au sens précis du mot, tous les qualificatifs indistincte­
ment empruntés aux créatures et transportés, tels quels,
en Dieu, sans autre raison que le principe de causalité.
Ils leur font subir auparavant une sélection à trois de­
grés.
I" Le premier degré partage en deux classes les perfec­
tions créées: perfections simples et perfections mûries, et
élimine ces dernières du rang d’attributs proprement
dits. En voici la raison. Les perfections mixtes sont des
perfections d’ordre inférieur, à ce point mélangées à
l'imperfection et â la limite, que vouloir les en épurer,
c'est les anéantir. La corporéité, par exemple, trahit évi­
demment, même sous sa forme abstraite, une nature
essentiellement bornée et sujette aux imperfections de
divisibilité, de succession, de corruption. Des qualifica­
tions de ce genre ne conviennent certes pas à la divine
perfection et peuvent, tout au plus, lui être appliquées
dans un sens métaphorique, mais jamais au sens propre
et formel. Au contraire, les perfections simples n’in­
cluent, dans leur concept formel, ni limite, ni défaut
d'aucune sorte, par le fait qu’on les sépare du mode
subjectif qu’elles revêtent dans les créatures. Dans ces
conditions, ce qu’elles expriment est une réalité positive
dont la présence, dit l'École, est préférable à l'absence,
melior ipsa quam non ipsa. S. Anselme. Monolog., c.
xv. P. L.. t. clvjii, col. 161-162. Telles sont, en parti­
culier, la science, la bonté, la justice et autres qualités
de même nature que l'on attribue à Dieu en toute ri­
gueur de terme.
2 Le deuxième degré réserve le nom d’attributs aux
perfections simples qui, suivant notre mode de conce­
voir. découlent nécessairement d'une perfection-mère
prise pour essence divine et sont censées lui tenir lieu
de propriétés. Les Pères leur donnent les noms de
αξιώματα ou άρεταί, parce qu'elles se rapportent à
la constitution intrinsèque de l’être divin. On les distin­
gue des actes libres de Dieu qui ont rapport aux créa­
tures et ne lui conviennent pas essentiellement. S. Tho­
mas. De veritate, q. ni, a. 2, ad 2Qm. Le Dr Scheeben,
La dogmatique, trad. Bélet, Paris, 1880, t. n, p. 74,
revendique pour ces sortes d’actes le nom d'attributs,

2226

mais on ne partage pas généralement sa manière de
voir.
3» Le troisième degré exclut du rang des attributs I relations divines ad intra, malgré leur connexion n cessaire avec l’essence. Il y a à cela un double motif:
1° elles ne sont pas communes aux trois personnes d«
la sainte Trinité ridelles dépassent la connaissance natu­
relle de la raison humaine. Néanmoins, quelques
théologiens de marque font une exception en leur fa­
veur. Citons, entre autres, le docte Petau, Theolog.
dogm., 1. I, c. vt, § 2, qui s’appuie sur saint Basile
et saint Grégoire de Nysse; Perrone, Prælect. theolog.,
1.1, De Deo, part. II,c.t jZigliara, Della luce intellettuale,
Borne, 1874.1.1, p. 86; Knoll, Inst. theolog., Turin. 1877,
t. 1, p. 76. D’élimination en élimination on aboutit enfin
à la définition de l'attribut de Dieu : c'est une perfec­
tion commune aux trois personnes divines, que Dieu
possède nécessairement et qui. suivant notre manière
de concevoir, découle de son essence.
III. Méthodes de développement. — Deux voies
s’ouvrent devant la raison humaine pour éclaircir et
développer son idée de Dieu.
i. méthode déductive. — Elle consiste à choisir un
des attributs essentiels impliqués dans la démonstration
même de l’existence de Dieu, par exemple, celui d’aséité
ou d'acte pur, et d'en tirer graduellement tous les autres,
comme on déduit, d’une formule algébrique, une série
entière d’autres équations. C’est la marche généralement
suivie par les anciens scolastiques. L'Ange de l’école en
fait preuve, en plus d’une rencontre, notamment Cont.
gent., 1. 1, c. xv, et Compendium theol., opusc. II, c. tv.
Dans l'un et l’autre endroit, voici le schéma de son
argumentation. Il prouve d’abord l'existence de Dieu par
le fait du mouvement, en conclut d’emblée la nécessité
d'un premier moteur immuable, puis de l’immutabilité,
prise comme attribut central, fait successivement dériver,
en ordre syllogistique, les attributs d'éternel, d'acte pur.
de simple, d'infini et ainsi de suite. Le P. Gratry, Con­
naissance de Dieu, Paris, 18.56, I. n. p. 104, a reproduit
ce procédé géométrique; l’idée d’être absolu lui a suffi
pour obtenir les autres attributs métaphysiques.
n. méthode inductive, — Celle-ci, à la différence de
la première, ne perd pas un instant de vue le spectacle
des choses sensibles, son travail étant justement de
transporter en Dieu, une à une, les perfections qu elle
découvre dans l’univers. Or, dans cette ascension conti­
nuelle vers l’auteur de toutes choses, la raison est en
possession de trois bases d’élan, ou, suivant l’expression
traditionnelle, de trois voies distinctes. Nous allons les
indiquer et les décrire brièvement :
1» La voie positive ou de causalité rapporte à la cause,
par des énoncés affirmatifs, le côté positif que nous,
voyons dans l'effet, abstraction faite des imperfections
qui lui sont inhérentes. Elle determine, par de simpi-s
affirmations, un point de ressemblance entre Di-u vt la
créature, sans préciser le mode qu'il revêt en eux. La
raison de son affirmation, c’est qu'il ne saurait y avoir
dans l'effet plus qu'il n'y a dans la cause, et que celle-ci
contient, à un degré au moins égal, tout ce que celui-là
possède de réalité et de perfection. Une créature étant
donnée, on reporte en Dieu tout ce qu elle contient de
réel et de parfait, vie, intelligence, sagesse, bonté. Dieu
est vivant, intelligent, sage et bon.
2° Lavoie négative. — Étant donnée l’infinie distance
qui sépare le créateur de la créature, on essaie d'exprimer
ce contraste en niant de Dieu les perfections créées.
Dans ce cas, la négation ne porte pas. à vrai dire, sur
la perfection elle-même, considérée d'une manière géné­
rale, mais sur le mode imparfait, borné, limité auquel
elle est assujettie dans les natures finies. Il faut inter­
préter dans ce sens adouci des locutions comme celles-ci :
Dieu n'est pas vivant, n'est pas intelligent et autres sem­
blables. C'est une manière expressive de faire entendre

ATTRIBUTS DIVINS
que la vie en Dieu esl tout autre qu’en nous : elle a en
moins le cortège d’imperfections qui s’attache à la nôtre
pour l’amoindrir et lui enlever son éclat. Les Pères,
s'inspirant du langage de la sainte Ecriture elle-même,
ont spécialement affectionné un mode d’attribution si
sévère et si énergique. Ils y voyaient un précieux avan­
tage, celui de défendre leu r théodicée contre tou t reproche
de panthéisme et d'anthropomorphisme, deux erreurs
qui confondent le fini et l’infini et placent en Dieu les
imperfections et les limites de la nature et de l’huma­
nité. Ce procédé n’est, d’ailleurs, négatif que dans la
forme, dit le pseudo-Denys l'Aréopagite ; en fait, ces
négations ne signifient nullement qu’il y ait en Dieu la
privation de ce qu’elles nient, mais au contraire excès
et plénitude. Nier la limite, c’est affirmer la réalité sans
restriction. Dire de Dieu qu’il n'est pas substance, signi­
fie qu’il est la substance infinie; dire qu’il n'est pas la
vie veut dire qu’il est la vie suprême. Il n’y a donc pas
opposition complète entre la voie positive et la voie néga­
tive ; il y a perfectionnement de l'une par l’autre : ce
que l’affirmation conserve d'emprunté à la créature
dont elle vient, la négation l’enlève ; reste l’idée plus
pure, plus transparente, plus digne de Dieu. « Comme
si le marbre, poursuit le pseudo-Denys, renfermait des
statues innées, la main de l’artiste n’aurait qu’à enlever
ce qui les cache, et dévoilerait ses beautés cachées en
ôtant ce qui n’est pas à elles. » Voir Petau, Theolog.
dogm., 1. I, c. v.
3» La voie d'excès ou d’éminence, καβ ’υπεροχήν, réu­
nit en elle seule les deux précédentes et affirme à l’in­
fini, par la négation des limites, tout l’être, toute la
beauté, toutes les qualités positives dont nous voyons
.dans le monde quelque trace, et dont nous trouvons en
nous quelque idée. Si on voulait la traduire par une
équation, on écrirait : Perfection divine — perfections
des créatures x ex. Les perfections de Dieu sont celles
des créatures poussées à l’infini. C’est le sens qu’il faut
lire dans des assertions comme celles-ci : Dieu est toute
vie, toute intelligence, toute bonté.
A ces trois procédés ou modes d'attribution corres­
pondent, dans le langage, trois sortes de termes attribu­
tifs : termes affirmatifs, négatifs et suréminents. Voir
Analogie, col. 1148. Cela justifie l’adage théologique des
Pères : Dieu est à la fois tout nom, sans nom et au-des­
sus de tout nom, πανώνυμος, ανώνυμος, ύπερώνυμος.
IV. Principales divisions. — Ici, les classifications
varient avec les auteurs et les points de vue particuliers
auxquels on se place. Nous reproduisons celle qui est
la plus en vogue auprès des théologiens modernes et
qui groupe les attributs divins autour de quatre idées
centrales :
1“ Mode de connaissance. — Dececôté, on s’attendrait
à retrouver une division parallèle aux divers procédés
par lesquels notre esprit élabore ses modes d’attribution
par rapport à Dieu : positifs, négatifs, transcendants ou
suréminents. Toutefois, ces derniers, j’entends les suré­
minents, ne .sont pas communément adoptés. On ne
conserve d'ordinaire que les attributs négatifs et posi­
tifs. Les attributs négatifs sont ceux qui s obtiennent
en niant de Dieu les imperfections et les limites des
créatures. Pour les discerner, il ne faut pas s'appuyer
toujours sur leur forme grammaticale, mais sur l’im­
perfection objective qu’ils éliminent. La simplicité, par
exemple, est attribut négatif, malgré les apparences
positives de son étymologie : elle écarte de Dieu l'idée de
composition. On range dans cette catégorie les qualifi­
catifs suivants : incréé, indépendant, nécessaire, simple,
infini, immuable, essentiellement distinct de tout autre
être, immense, éternel, incompréhensible, invisible et
ineffable. Les attributs positifs expriment des perfec­
tions tirées des créatures et applicables à Dieu sans note
d’imperfection. Tels sont l’étre, la vérité, la bonté, l’in­
telligence, la volonté et autres dénominations analogues.

2228

2° Communicabilité. — Cette division coïncide avec
la précédente. Les attributs incommunicables sont ceux
qui conviennent exclusivement à Dieu et mettent en
relief sa transcendance : ce sont donc des attributs néga­
tifs. De leur côté, les attributs communicables s'identi­
fient avec les attributs positifs : comme eux, ils ren­
ferment des perfections dont le contenu se vérifie, en
Dieu et dans les créatures, avec des modalités totalement
différentes.
3° Activité. — Les distinctions d’être et d'agir, intro­
duites dans la substance divine par une division pure­
ment mentale, partagent en deux groupes ses attributs.
Ceux qui se rattachent simplement à l'être sont consi­
dérés comme attributs passifs, quiescents ou métaphy­
siques, tandis que les autres, orientés vers l’action,
s’appellent actifs ou physiques et se subdivisent, d’après
l'objet de leur activité, en intellectuels et moraux, les
uns relevant de l'intelligence divine, les autres de sa
volonté. Gratry, op. cit., t. n, p. 133.
4° Relativité. — Certaines perfections divines sup­
posent un rapport avec les créatures : de là nouvelle
répartition des attributs en relatifs et absolus. Les pre­
miers contiennent une relation ad extra, possible ou
actuelle, comme celle de créateur, par exemple; les
seconds n'impliquent aucun rapport de ce genre. .Malgré
la contingence des termes extérieurs auxquels se rap­
portent les attributs relatifs, ils sont cependant, en euxmêmes, éternels et nécessaires. Alors même que Dieu
n'aurait pas voulu créer, sa puissance créatrice n’aurait
pas moins existé en sa nature immuable.
V. Ordre de succession, attribut primaire. — L'ordre
logique des attributs de Dieu, dans notre esprit, devait
forcément amener la spéculation scolastique à fixer son
choix sur celui d'entre eux qui implique tous les autres.
Le problème commence à s’agiter aux abords du
xv» siècle sous les noms de constitutif, d’essence méta­
physique, d'attribut primaire, autant d’énoncés syno­
nymes dont la claire intelligence aide, pour une bonne
moitié, à sa solution. Une transparente analogie suffit
pour rapprocher ces termes d’apparence si diverse. Il y
a, en ell'et, un trait notable de similitude entre l’attribut
fondamental en Dieu et ce que nous appelons essence
dans les créatures. L un et l’autre nous apparaissent
comme la source première d'autres perfections, le centre
vers lequel elles convergent, la racine dont elles tirent
leur sève et leur vie.
Ce point de contact a suffi pour assimiler totalement
attribut primaire et essence métaphysique. Dans cette
réciprocité d'expressions, on ne doit voir aucune pré­
tention à pénétrer le secret de l’essence divine ellemême dans sa partie intime. 11 s’agit tout simplement de
classer nos idées sur la divinité à la manière de nos
autres connaissances naturelles, c’est-à-dire rattacher
les perfections divines autour de l'une d'elles à la façon
des propriétés des choses sensibles émanant de leur
essence. A l’aide de cette analogie, le rôle de l'attribut
primaire est tracé d’avance : proportion gardée, c’est
celui de toute essence : 1» fournir la plus profonde racine
distinctive entre Dieu et les créatures; 2» contenir impli­
citement tous les autres attributs en sorte que, par le
raisonnement, on puisse les extraire tour à tour. Quel
est l’attribut en mesure de remplir ces deux conditions?
tel est l’énoncé du problème. Diversea réponses se sont
fuit entendre dans les écoles théologiques anciennes et
modernes : nous les rappelons sommairement :
t. l’école nominaliste (Occam, Gabriel Biel, Pierre
d'Ailly) soutient que l'essence de Dieu est constituée par
la somme de toutes les perfections possibles. C’est faire
preuve d’ignorance sur l’état même de la question, c'est
confondre l’essence divine telle qu'elle esl en elle-même
avec l’essence métaphysique prise au sens déterminé
plus haut. La méprise vient de la théorie de cette école
sur les universaux, d'après laquelle tous les noms don­

ooog

ATTRIBUTS DIVINS

nés à Dieu, par conséquent tous les attributs, ont la
même signification et désignent également la plénitude
de l'étre divin.
tr. l’écolb scotistb, en optant pour l'infinité radi­
cale, c’est-à-dire pour ie droit de posséder toutes les
perfections, se rapproche, sensiblement du point en
litige, sans parvenir à s'y fixer. Il reste encore, en efi’et,
à préciser le nom de l’attribut qui fonde ce droit. On
peut rattacher à cette opinion celle de plusieurs auteurs
modernes qui donnent leur préférence à l'infinité for­
melle, en d'autres termes, à l’absence de toute borne et
de toute limite en Dieu. Les plus connus sont : Gratry.
Connaissance de Dieu, t. n, p. 103; Palmieri, Institu­
tiones philosophica·., Dome, 1876, t. tu, p. 141; Ubaghs,
Theodicex elementa, Louvain, 1841, p. 240. Ici, l’attri­
but est nettement déterminé, mais il offre l'inconvénient
d'etre lui-méme contenu dans celui d’aséité. Hurter,
Theolug. dogmal. compendium, Inspruck, 1877, t. Il,
p. 17.
ut. l'école thomiste elle-même a émis, sur ce point,
des sentiments divers ; ils se résument dans trois prin­
cipales opinions.
1° Inlellectualité divine, soit virtuelle, Curiel, Arrubal,
Philippe de la Sainte-Trinité, soit actuelle, Nazaricus,
Gonzalez, .lean de Saint-Thomas, les Salmanticenses et
surtout Gonet, Clypeus theolog. thorn., Paris, 1875, t. 1,
p. 106, et Billuart, Summa S. Thomæ, Paris, 1872, t. i,
p. 40. Ces auteurs appuient leur choix sur deux raisons.
La première est celle-ci : les essences, disent-ils, doivent
se déterminer d’après les règles de la spécification,
c’est-à-dire par le degré d’être le plus élevé en hiérar­
chie; la plante, par la perfection de vie organique;
l'animal, par la sensibilité; l’homme, par la raison; et.
Dieu, pour être conséquent jusqu'au bout, par cette
transcendance d’intellectualité qui est la plus haute
expression de son être et de sa vie. Seconde raison ;
1 intelligence est, dans l'homme, le côté de sa nature qui
le rapproche le plus de l’essence divine et lui vaut d’en
être l’image. Or. dit l'angélique docteur, Sum. theol..
I», q. xcill, a. 2, l’image doit, autant que possible,
prendre le trait spécifique de son modèle. Donc, c’est
en s’élevant dans le sens de l’intellection qu’on arrive à
I idée exacte de l'essence métaphysique de Dieu. On a
reproché à cette hypothèse, aujourd’hui en minorité
dans les écoles, de présenter comme fondamental un
attribut qui en présuppose un autre, celui de l’infinité.
Car c’est par ce dernier caractère que l'intelligence
divine se distingue des intelligences inférieures.
2° Aséité. — C’est vers elle qu’allait généralement,
jusqu’à ces dernières années, la sympathie univer­
selle. Inaugurée par une branche importante de la tra­
dition thomiste, Capreolus, Bannez, Contenson, elle était
entrée dans l’enseignement de la grande majorité des
théologiens et des philosophes. C'était l’opinion classique
des manuels les plus répandus. Sanseverino, Elementa
philosophise, Naples, 1868, t. ni, p. 83; Liberatore,
Instit. philos., Rome, 1864, t, il, p. 398 ; Zigliara, Della
luce intellettuc.le, Rome, 1874, t. n, p. 85; Tongiorgi,
Instit. philos., Bruxelles, 1862, t. in, p. 361; Cornoldi,
Instit. philos., Bologne, 1878, p. 694; Êlie Blanc, Traite'
a'·· philos, scolast., Lyon, 1893, t. ni, p. 33; Perrone,
Pr-,elect. theol., Paris, 1842, t, î, p, 350; Franzelin,
Tract. de Deo uno, Rome, 1876, p. 255; Vallet, Prælect.
ilos., Paris, 1880, t. H, p. 279; Theologia Wirceburgensis. Paris, 1852, t. n, p. 38; Tournely, De Deo, Pa­
ris, 1765, t. î. p. 162; Lafosse, dans Cursus completus
theol. de Migne, Paris, 1839, t. vit, col. 80; Ginoulhiac,
Histoire du dogme catholique, Paris, 1852, t. î, p. 54.
3° Subsistance, perséité, aséité radicale. — La re­
naissance thomiste qui fit écho à l'encyclique de Léon Χ1Π,
Æterni Patris, vint légèrement modifier l’opinion com­
mune. Une analyse plus minutieuse découvrit deux for­
malités distinctes dans le concept d'aséité et leur attacha

2'230

deux dénominations nouvelles. La première, d'aspect
négatif, retint simplement le nom d'aséité; la seconde,
à face positive, s’appela subsistance, perséité, aséité ra­
dicale. Voir leur sens spécial à l’article Aséité. Alors
l’aséité, ainsi disséquée, ne parut plus réaliser les fonc­
tions d’essence métaphysique. D'abord, sa forme n· galive l'empêchait d'étre le fondement de perfections émi­
nemment positives, puis, elle ne rendait pas compte par
elle-même de l'autonomie divine. On lui substitua la
subsistance, c’est-à-dire la plénitude de l’être, notion
positive qui marquait à la fois la plus radicale distinc­
tion entre Dieu et la créature et la source première des
perfections divines. Les anciens tenants de l’aséité ne
revendiquaient, d’ailleurs, pour elle, le titre d'attribut
primaire qu'en tant qu’elle désignait l'identité de l'es­
sence et de l'existence. Leurs preuves l'attestent claire­
ment. Franzelin, De Deo uno, p. 259. Elles sont exac­
tement identiques à celles que proposent aujourd'hui les
néo-thomistes eux-mêmes pour soutenir leur thèse :
mêmes arguments d'Ecriture sainte, de patrologie, de
métaphysique. C’est, en premier lieu, la définition quasiessentielle de la divinité qu’exprime le mot Jéhovah et
qui suggère directement l’idée de pure existence. Voir
Gesenius, Thesaurus philologicus, Leipzig, 1835, t. il,
p. 575. En second lieu, viennent les commentaires que
les saints Pères ont donnés de ce texte révélé et qui
sont tous favorables à la plénitude d’être comme raison
première des attributs divins. Voir dans Petau, Theol.
dogm.,De Deo, I. I, c. vi, les citations de saint Grégoire
de Nazianze. du pseudo-Denys, de saint Jean Damascène.
Nous en détachons une plus courte et plus expressive,
tirée de saint Bernard, De consideratione, P. L.,
t. clxxxii, col. 795 : Si bonum, si magnum, si beatum,
si sapientem, vel quidquid tale de Deo dixerit, in hoc
verbo instauratur, quod est, Est. « Les attributs de
bonté, de grandeur, de béatitude, de sagesse et autres
qualifications semblables, se résument toutes dans ce
mot : ce qui est, est. » Deux mots du docteur angélique
indiquent le fondement métaphysique de ces assertions
palristiques. Par cela seul, dit-il, Sum. theol., I", q. IV,
a. 2, que Dieu est l’être subsistant, esse per se subsistens,
il possède la plénitude de l’être, et par elle la plénitude
de la perfection, l’être étant en toutes choses l'échelle
d’où se prend le niveau de perfection. « En Dieu, con­
clut le saint docteur, ibid., ad 3"m, la dénomination,
nous dirons l’attribut d’être subsistant, implique tous
les autres, vie, sagesse, etc. » C’est dire en termes équi­
valents : toute proposition appliquée à Dieu se résout,
en définitive, dans l'affirmation de son existence : il est.
Billot, De Deo uno et trino, Rome, 1897, p. 81 ; Farges,
L’idée de Dieu, Paris, 1894, p. 286.
VI. Distinction d'avec l’essence divine. — Multipli­
cité d’attributs et essence infiniment simple sont incom­
patibles sans le secours de quelque distinction. La sim­
plicité, surtout à son degré maximum, r· pugne a toute
idée de division et de multiplication. 11 est donc neces­
saire pour concilier en Dieu attributs et essence de
placer entre elles quelque nuance distinctive. C’est le
thème ardu qui a alimenté, au moyen âge, la grande
bataille d’abstractions livrée autour des universaux.
Nous ne rapporterons de cetle lutte gigantesque que les
résultats appropriés à notre thèse et nous aidant à pré­
ciser le genre de distinction à introduire entre l’essence
divine et ses attributs. Quelques éclaircissements de
termes ne seront pas superflus pour la mise au point
du débat. La distinction est l'acte mental par lequel on
se représente un objet, c’est-à-dire ce qui peut être le
terme d’une pensée, comme non identique à un second
objet. Chaque idée possède, en efi'et, son terme propre
et n’en possède qu'un seul. Or, en comparant un pre­
mier terme de pensée avec un second, il peut se faire
que leur différence existe antérieurement â tout acte
mental et indépendamment de lui, et soit basée sur des

2231

ATTRIBUTS DIVINS

conditions de nature. Dans ce premier cas, nous avons
une distinction réelle, par exemple, celle qui sépare deux
individus. Lorsque, au contraire, une réalité, qui dans
la nature est unique, se trouve représentée par deux
concepts, la distinction de ces deux objets, de ces deux
termes de pensée dépend formellement de l’acte mental
appréhensif : c’est la distinction de raison ou distinction
logique. Ce dédoublement d’une même réalité en deux
concepts différents peut s’opérer, à son tour, de deux
manières, ce qui donne lieu à subdivision. La première
;st celle où l’esprit, par une sorte de caprice, se repré­
sente deux fois le même contenu idéal sans diversité
appréciable, comme dans les concepts d’homme et d’a­
nimal raisonnable. 11 n’y a là qu’une sorte de tautologie
mentale, une simple dissonance de mots : ce qui fait
regarder cette distinction comme purement subjective,
de pure raison, distinctio rationis ratiocinanlis. Dans la
seconde hypothèse, l’esprit ne divise plus ses pensées
par pure fantaisie, mais parce qu'il ne peut, dans un
seul concept, épuiser l’éminente réalité qui le déborde.
Les idées multiples qu’il y puise ne sont plus alors sim­
plement synonymes, mais possèdent chacune un aspect
propre et particulier. Ainsi l’âme humaine, une et simple
en soi, peut se présenter à notre esprit sous des points
de vue différents et fournir matière à des concepts dis­
tincts : comme premier principe de vie organique, de
vie sensitive, de vie intellective : autant d'idées diffé­
rentes. Ce genre de distinction logique, essentiel à la
question présente, s'appelle tantôt distinction virtuelle,
et tantôt distinction de raison avec fondement réel,
cum fundamento in re : elle est analogue à celle que
les saints Pères nommaient διαφορά κατ’ έπίνοιαν. Avant
de fixer notre choix, nous exposons succinctement les
hérésies, erreurs et opinions formulées à ce sujet.
1° Ariens et eunoméens niaient toute distinction,
même rationnelle, entre les attributs de Dieu et son
essence, sous prétexte de sauvegarder la simplicité di­
vine. Λ leur avis, les noms employés pour désigner les
perfections divines étaient tous synonymes et se fon­
daient en un seul terme : celui ΰ'άγεννησία. Voir AsÉitê
etARlANissiE. Les paroles, disait Eunomius, ne sont vraies
que si elles correspondent aux objets. Donc, toutes les
fois qu’un même objet est désigné par plusieurs noms,
ces divers noms n'ont pas une signification différente,
ou bien la diversité se trouve aussi bien dans l'objet que
dans les noms. A ces sophismes, les Pères grecs, saint
Basile, saint Grégoire de Nysse et saint Cyrille d'Alexan­
drie opposaient en première ligne la variété des noms
donnés à Dieu dans la sainte Écriture. Si toutes ces
épithètes de juste, de fort, de patient, de miséricor­
dieux, etc., n’éveillaient qu'une même pensée, elles
étaient toutes parfaitement inutiles et vides de sens.
Bien plus, elles pouvaient prêter à de ridicules quipro­
quos. Si l’on demandait, par exemple, ce qu'il faut en­
tendre par lemotjugeappliqué à Dieu, il eût été permis
de répondre : c’est celui qui n’a pas de commencement,
et ainsi de suite. Pour couper court à ces grotesques
équivoques, ces mêmes Pères faisaient observer avec
Aristote : 1° que les noms ne désignent les choses que
par l’intermédiaire des concepts; 2° qu’une multiplicité
de concepts est compatible avec ce qui est un en soi;
3° que plus un objet est noble et parfait, plus il nécessite,
pour l’exprimer totalement, une variété de représenta­
tions mentales douées chacune d’une signification propre
el distincte. Ces principes les amenaient à conclure :
1° les noms divins ont des significations différentes
comme les idées auxquelles ils correspondent directe­
ment; 2° cette multiplicité d’idées ne divise pas réelle­
ment Dieu en lui-même et ne nuit pas à sa simplicité :
elle ne le divise que mentalement,κατ’ επίνοιαν ; 3°cette
division mentale provient de deux causes : imperfection
de l’esprit humain, suréminente perfection de l’être
divin. Petau, Theolog. dogm., 1. I, c. vu; Kleutgen, La

2°32

philosophie scolastique, trad. Sierp, Paris, 1868, t. t,
p. 372.
2" Nominalistes. — Sans partager aucunement les
conclusions hérétiques des eunoméens, l’école nomi­
naliste fut amenée, par ses théories sur les universaux,
â rééditer leur erreur sur la synonymie des attributs
divins. Une difficullé d'Aurio), tirée de Capréolus, In
IVSent., \. I.dist. VU, p. tv,arg.’7,Tours, 1898,1.1, p.382,
nous donnera un échantillon de leurs preuves et de leurs
assertions. « Celui de nous, dit le leader nominaliste,
qui conçoit l’essence divine et qui conçoit ensuite' la
sagesse ou tout autre attribut, n'ajoute rien, par ce
second concept, à ce qu'il concevait tout d’abord. S’il
ajoutait quelque chose, ce serait : 1° ou une réalité, et
alors il y aurait composition en Dieu ; 2° ou une simple
formalité sans réalité correspondante, nouvelle absur­
dité; 3° ou une simple nature fabriquée par notre esprit
et alors Dieu ne serait sage, à ce prix, que dans notre
intelligence et non en réalité. » Une simple remarque
renverse cet échafaudage d’hypothèses et de consé­
quences gratuites, c’est que l’argumentation n’a de
portée et de valeur démonstrative qu’au cas où notre
esprit atteindrait l'essence divine en elle-même sans
passer par le prisme des choses créées. Or, nos expli­
cations théoriques sur les attributs de Dieu écartent
de prime abord semblable prétention. En conséquence,
la multiplicité de nos concepts n’ajoute rien en Dieu :
ni réalité, ni formalité, ni notion fabriquée par l’esprit.
Il ne faut parler d’addition que de notre côté, dans les
idées que nous rassemblons une à une dans notre esprit
pour concevoir Dieu. S’il y a multiplicité, c’est pareil­
lement en nous qu’elle existe, multiplicité de raison,
basée, à la fois, sur la faiblesse de notre compréhension
intellective et sur la transcendance de l'étre divjn. En
un mot, Dieu n’est pas divisé par la division de nos
pensées, ni multiplié par leur nombre, ni accru ou
modifié en lui-même par leur succession, comme le
laissent entendre les subtilités de Godefroy et de Durand.
3° Réalistes. — Au xn» siècle. Gilbert de la Portée,
évêque de Poitiers, avait soutenu une thèse diamétrale­
ment opposée à celle des nominalistes. Avec une opi­
niâtreté plus maladroite que coupable, il établissait une
distinction réelle entre Dieu et la divinité, entre l’es­
sence divine et les attributs. Saint Bernard le fit con­
damner à Reims dans le concile que présida en per­
sonne le pape Eugène 111 (1148). La profession de foi
rédigée à cette occasion s'appliqua à rejeter de la nature
divine toute composition de substance et d'attributs qui
imaginerait en Dieu des perfections surajoutées â la
manière des accidents et ne les identifierait pas à l'in­
divisible et très simple réalité de son essence.

Credimus et confitemur...
nonnisi ea sapientia, quæ est
ipse Deus, sapientem esse;
nonnisi ea æternitate, quæ
est ipse Deus, æternum esse ;
nonnisi ea unitate, quæ est
ipse unum; nonnisi ea divi­
nitate, quæ est ipse, Deum;
id est seipso sapientem, ma­
gnum, æternum.unum Deum
esse. Labbe, Collect, concit.,
t. XII, coi. Ibo.

Nous croyons et confessons...
que Dieu n’est sage que par
la sagesse qui est Dieu luimème, éternel par l'éternité
qui est Dieu lui-même, un par
l'unité qui est lui-méme : Dieu
par la divinité qui n'est autre
que sa nature ; en un mot. qu'il
est par sa propre essence sage,
grand, éternel, indivisible. Dieu
enfin.

Il est presque inexact, dans la pensée du concile, de
dire que Dieu a la vérité, la bonté, la justice, la puis­
sance, etc. Mieux vaut affirmer qu’il est la vérité, 1i
bonté, la justice, la puissance même, parce qu’il est tout
ce qu’il a; avoir et être ne sont pas en lui deux choses
différentes. Deus hoc est quod, habet; non est in e·
aliud esse et aliud habere. S. Grégoire le Grand. .V ral., 1. XVI. c. xi.nt, P. L., t. lxxv.coI. 1147. Les per­
fections divines s'identifiant absolument, dans la li_:.
de réalité, avec l’essence, il en résulte que l'essence

2233

ATTRIBUTS DIVINS

divine est par elle-même chacune de ces perfections et
que chacune d'elles est l'essence divine tout entière.
Ainsi la sagesse, en Dieu, ne désigne pas, comme chez,
l'homme, un complément ultérieur de sa nature, un
élément intrinsèque à sa substance, mais ce qui fait le
fond même de sa nature : la sagesse de Dieu est la
nature divine. « Dieu est un... Ses perfections, sans
nombre, toutes distinctes par leur raison formelle et
leur concept, se pénètrent dans la réalité et ne forment
qu'une seule perfection laquelle se confond avec l’être
divin lui-même. » Monsabré, Conférences de NotreDame de Paris, Carême de 1874, Paris, 1876, p. 39. Le
même point de vue a été maintes fois reproduit par
saint Bernard avec une merveilleuse abondance d’ex­
pressions et un tour d’originalité des plus exquis. De
consideratione. 1. V, c. vi-vn, P. L.,t. CLXXXll, col. 795797. On lira au mot Simplicité les erreurs connexes à
celles de Gilbert.
4" Formalisme. — La distinction formelle ex natura
rei de Duns Scot semble la résultante de deux préoccu­
pations d'école : 1“ éviter, par souci d’orthodoxie, le réa­
lisme des porrétains; 2°rejeter la distinction de raison
des thomistes, pour rester lidèleà un système dénégation
parallèle et prendre, en toute occasion, le contre-pied
des thèses dominicaines. Mais, par sa position indécise
entre deux opinions contradictoires, cette distinction
était vouée, en passant par la critique, à se voir rejetée
vers l'un ou l'autre extrême et à passer pour un type de
subtilité et d'obscurité énigmatique. Quelques scotistes,
comme Jean de Rada, Controv. theolog. inter S. Thomam et Scolum in lib. IV Sent., contr. iv«, Venise,
1618. ramènent la distinction formelle à la distinction
virtuelle de saint Thomas. D'autres, en plus grand
nombre, lui font une place à part, dans les choses ellesmêmes, à côté de la distinction réelle, avec les noms
d'actuelle, de formelle ex natura rei, d'antérieure à
toute opération d’intellect. Les difficultés de Scot contre
la distinction des attributs de Dieu, telle que l'avait ex­
posée saint Thomas, donnent raison à cette dernière
interprétation. En toute rencontre le docteur subtil
s'efforce de prouver que sans une certaine distinction
actuelle entre les attributs divins, antérieure à toute
opération mentale, les concepts par lesquels nous les
exprimons seraient à la fois faux et inutiles. Ils seraient
1 inutiles, puisqu'un seul d’entre eux exprimerait tout
ce qui est Dieu ; 2° faux, puisqu’ils n'auraient pas de
base objective. Et ainsi la multiplicité de nos concepts
n'irait pas sans une certaine multiplicité réelle en Dieu.
Mais l'ingénieux argument porte à faux en supposant
qu'un seul de nos concepts exprime totalement l’essence
divine. Il n’en est pas ainsi. Le concept de sagesse, par
exemple, exprime tout Dieu, en ce sens que la réalité à
laquelle il aboutit est une réalité simple et indivise,
mais il ne représente pas tout ce qui est en Dieu, il n'en
montre qu'un aspect particulier tiré de la contemplation
des créatures. L'être divin, terme et aboutissant de nos
concepts, n'est épuisé ni par un seul d'entre eux, ni par
-:r somme : il les dépasse toujours infiniment, comme
le modèle infini comparé à des copies multiples et im­
parfaites.
5· Doctrine commune. — La distinction de raison à
base objective, cum fundamento in re,a toujours été la
formule technique des théologiens pour régler les rap­
ports de l'essence divine et de ses attributs. On la voit
ρ mire, pour la première fois, dans les controverses
eunoméennes des Pères grecs : c'est la διαφορά ζαν’ έ-ίvotxi de saint Basile et de saint Grégoire de Nysse, in
£unom., P. G., t. xlv, col. 259 sq. A l’état latent, sous
les périodes oratoires de saint Augustin et les char­
mantes interrogations de saint Bernard, elle acquiert
sa dernière précision danssaintThomas. InIVSent., LI,
dis·.. 11, q. i,a. 3. Aucune autre distinction ne concilie
mieux la simplicité divine avec la vérité et la significa­

2-231

tion propre des divers noms que nous donnons â I>i--».
Sum. theol., Ia, q. xm, a. 4. Il faut ajouter, pour n
donner la raison, qu’elle seule s'harmonise avec les con­
ditions fondamentales de notre connaissance de la natur·1
divine. Son côté subjectif, en tant que distinction de
raison, répond au caractère abstrait de nos conceptions,
alors que son côté objectif rellète la surabondance d'une
perfection capable de fournir matière à un chiffre illi­
mité de concepts et d'aspects différents.
6° Opinions thomistes. — En cours de lutle avec le
scotisme, l'école de saint Thomas se fractionne elle-meine,
sur la question présente, en deux nouvelles opinions. A
force de brasser des formalités abstraites, on lit sortir de
la distinction de raison objective deux autres distinctions.
L’une dite majeure, major, fut réservée aux concepts à
contenus exclusifs et hétérogènes, comme ceux d'animal
et de raisonnable; l'autre appelée mineure, minor, fut
donnée aux concepts à peine nuancés par une variété de
contenu qui n'empêchait ni mutuelle contenance, ni
réciprocité d’attribution. Tel est, par exemple, le cas des
notions transcendentales, l'étre, le vrai, etc. Les partisans
de la distinction majeure sont en petit nombre. Suarez,
In Sum. thëol., part. 1, 1. I, c. xm, en citant pour elle
quelques contemporains, fait des réserves sur l'adhésion
de Capreolus, In 11’Sent., 1. l,disl. VIll,q. iv, ad 16"m Au­
reoli. Tous les autres théologiens, en dehors des nomi­
nalistes etdesscotistes,adoptent unanimement la distinc­
tion mineure comme plus conforme à la simplicité divine
et plus rapprochée des locutions patristiques, toutes favo­
rables à la réciprocité des attributs divins soit entre eux,
soit avec l'essence divine. S. Augustin, De Trinit., I. XV,
c. v, P. L., t. xlii, col. 1062. Voir Gonet, Clyp. thorn.,
disp. 111, a. 3; Billuart, Sum. S. Th., diss. II, a. 3; Con(enson, Theol. mentis et cordis, I. I, div. n, c. t, spec. 2;
Tournely, De Deo, q. tv, 2“ concl.; Billot, De Deo uno,
Rome, 1867, p. 161, 397.
VII. Rapports mutuels. — Les relations entre attri­
buts divins doivent se baser sur leur nature et se régler
suivant les deux aspects qui les distinguent. On peut en
effet envisager les perfections divines : Usoit du côte de
la réalitéqui les objective; 2° soit du côté de leur contenu
logique et formel. Au premier point de vue, parfaite
identité et réciprocité. Puisque les choses égales à une
troisième sont égales entre elles, tous les attributs de
Dieu, identiquesau mémetitreàla substance,se trouvent,
de ce chef, réellement et substantiellement identiques
entre eux. Il n'y a donc point d'exagération, en ce sens,
in sensu identico, dans l'axiome de saint Augustin cité
plus haut : quæ justitia (in Deo), ipsa bonitas, et quæ
bonitas, ipsa beatitude. En Dieu, la justice est >>ont<· et
la bonté est bonheur. On peut dire également la justice
est la bonté et la bonté est la justice, mais seulement au
sens indiqué. Au point de vue du contenu logiqu·· et f : mel, c'est-à-dire du rellet spécial que chacune des id ··-attributs représente à notre esprit, il n'y a plus ni iden­
tité, ni réciprocité. Autrement, les noms que non- don­
nons à Dieu seraient tous synonymes, ce que voulaient
précisément eunoinéens et nominalistes. Il n'est donc
plus permis, sous ce rapport formel, in sensu formali,
de substituer indifféremment un attribut à un autre et
de dire, par exemple, la miséricorde divine est la justice.
Il y a, en effet, dans notre intelligence, un concept spé­
cial correspondant à la miséricorde et un autre à la jus­
tice, chacun d’eux a sa raison et sa signification propre.
VIII. Règles d’emploi. — Elles sont exposées au mot
Abstraits (Termes), col. 283.
IX. PréiugÉS modernes. — Les écoles de philosophie,
plus ou moins colorées d'hégélianisme, se font un hon­
neur de laisser Dieu, lorsqu'elles admettent son existence,
dans la plus complète indétermination, sans jamais vou­
loir rien dire de sa nature et cela, disent-elles, par crainte
de dégrader la divinité. En toute rencontre, elles raillent
les naïfs ellorts de la théodicée spiritualiste occuper â

2235

ATTRIBUTS DIVINS — ATTRITION

façonner Dieu sur le type simplement agrandi de l'âme
humaine ou d’un homme de génie. Écoutons Renan,
Fragments philosophiques, Paris, 1876, p. 324 : « L'an­
thropomorphisme populaire est le grand écueil que la
théodicée philosophique cherche â éviter, et elle a rai­
son; mais il est un anthropomorphisme dont il lui est
impossible de se débarrasser, et qui est inhérent à sa
tentative même : c'est l'anthropomorphisme psycholo­
gique. Toutes les expressions dont se sert la théodicée
pour expliquer la nature et les attributs de Dieu impli­
quent une psychologie finie. On transporte à Dieu tout
ce qui, dans l'homme, a le caractère de la perfection, li­
berté, intelligence, etc., sans remarquer que ces mots
sont la négation même de l’infinité. » Ce que l’objection
implique, à son tour, et avec plus d’évidence,c’est l'igno­
rance réelle ou simulée des corrections sévères que
nous faisons subir aux perfections créées avant de les
reporter à Dieu. Les développements que nous leur avons
consacrés nous dispensent d'une plus ample réponse.
Voir Anthropomorphisme, col. 1367.
S. Thomas, In IV Sent., 1. I, dist. II, q. i, a. 3; Sum. theol.,I·,
q. xm. a. 12; De potent., q. vit, a. 5. ad 2·“; Contra gentes. 1.1.
c. xxxv;Capréolus, In I VSent.,1.1, dist.Vlll.q.iv; Jean deSaintThomas, Cursus theol., in part. I. q. iv, a. 6, disp. IV ; Gotti, De
Deo, q. tv ; Thomassin, Dogm. theol. de Deo, 1. I, c. xvrn; Sua­
rez. Disput. metaphys., disp. XXX, sect, vt; Fénelon. Traité de
l'existence de Dieu, part. Il, c. v; Kieutgen. La philosophie
scolastique, trad. Sierp. Paris, 1868. 1.1, p. 299 sq. ; Maret, Théo­
dicée chrétienne, Paris, 1844, p. 197; Gratry, La connaissance
de Dieu, Paris, 1856, t. tr, p. 99; Scheeben, La dogmatique,
trad. Bélet, Paris, 1880, t. n, p. 72 ; Farges, Idée de Dieu, Paris,
1894, p. 259; Vacant, Études théolog. sur les constit. du con­
cile du Vatican, Paris, 1895, t. t, p. 176.
C. Toussaint.
ATTRITION. Nous exposerons d’abord l'ensemble
de la doctrine catholique sur l’attrition, puis nous
expliquerons le décret que le pape Alexandre Vil a
porté à son sujet.
I. ATTRITION. — L Notion. IL Honnêteté. III. Effi­
cacité. IV. Conditions. V. Sens de la formule : ex atlrito
contritus.
I. Notion. — L’attrition est appelée aussi par les
théologiens contrition imparfaite. Etymologiquement ce
nom vient de attero qui signifie « briser », comme
contrition vient de contero, verbe plus expressif qui
veut dire a broyer ». Saint Thomas écrit à ce sujet,
Sum. theol., Supplem., q. i, a. 2, ad 2““ : In corpora­
libus dicuntur allrilaquæ aliquo modo diminuta sunt,
sed non adhuc perfecte sunt comminuta; sed contrita
dicuntur quando omnes partes trilœ sunt simul per
divisionem ad minima. Et ideo significat attritio in
spiritualibus quamdam displicentiam de peccatis com­
missis sed non perfectam ; contritio autem perfectam.
Ce que nous pouvons traduire en résumé par cette for­
mule : L’âme pénitente est brisée par l’attrition et
broyée par la contrition.
Cependant, il ne faut pas prendre ces expressions :
« briser » et « broyer », trop à la lettre. Le cœur peut
être aussi bien broyé de douleur dans la contrition im­
parfaite ou attrition que dans celle que nous appelons
parfaite. Ce n’est point l'intensité de la douleur qui les
différencie essentiellement l'une de l'autre, mais le mo­
tif qui les produit. Ce motif peut être, en effet, ou la
charité, c’est-à-dire l’amour de Dieu pour lui-même, ou
quelque autre motif honnête et surnaturel, mais infé­
rieur à la charité. Dans le premier cas, la contrition est
dite parfaite, parce que, portant avec elle la charité et la
grâce sanctifiante, elle a sa forme parfaite : gratia for­
mata. Dans le second cas, elle est imparfaite, quoique
bonne, parce que, ne procédant pas de la charité, elle
est privée de sa forme de perfection. Ces explications
sont empruntées au concile de Trente, sess. XIX, c. iv :
Contritionem aliquando charitate perfectam esse...

2236

Illam vero contritionem imperfectam qute attritio di­
citur, quoniam vel ex turpitudinis peccati considera­
tione, vel ex gehennæ et pœnarum metu concipitur...
On peut, avec le concile, ramener à deux tous les
motifs d’attrition : l“ la considération de la laideur
du péché, vel ex turpitudinis peccati consideratione;
2° la crainte de l'enfer et des autres peines, vel ex ge­
hennæ et pœnarum metu.
Premier motif. — Le péché est laid en lui-même et
en raison de la laideur qu’il produit dans l’âme.
En lui-même, il est d'abord opposé à la charité, puis­
qu'il offense Dieu souverainement bon et digne d'être
aimé. Le détester pour cette première forme de laideur
serait faire acte de charité et partant de contrition par­
faite. Mais le pécheur peut s'arrêter à d'autres consi­
dérations. Son acte coupable est opposé à la prudence,
à la justice, à la reconnaissance, parce qu'il viole
toutes les obligations que ces vertus nous imposent à
l’égard de Dieu, créateur et rédempteur, et ce sont au­
tant de formes de laideur. Détester le pécher pour ces
motifs étrangers à la charité, c’est faire acte de contri­
tion imparfaite.
D'autre part, le péché enlaidit l’âme. Il la dépouille
de la grâce qui est sa beauté dans l’ordre surnaturel et
par le fait lui imprime une tache, macula peccati. De
plus, il engendre les mauvaises habitudes, les inclina­
tions perverses qui s’accentuent par la rechute et sont
sans contestation des laideurs morales que doit redouter
et délester tout homme raisonnable. Ceci encore est
motif d’attrition.
H faut ajouter que dans chaque faute considérée isolé­
ment, qu’il s’agisse d’orgueil, d’avarice, de luxure ou
d'autre péché, la raison éclairée par la foi peut saisir
un ou plusieurs caractères de laideur spéciale et détes­
ter la faute pour ce motif particulier. C’est toujours la
contrition imparfaite, ex consideratione turpitudinis
peccati.
Second motif. — Le péché entraîne comme consé­
quence les châtiments de Dieu.
L’enfer, sanction éternelle du péché mortel, est de
tous ces châtiments le plus grand et par conséquent le
plus capable d'inspirer au coupable une crainte salu­
taire qui l'amène â résipiscence. L’enfer comporte deux
peines : la privation de Dieu ou le dam et la peine du
sens ou du feu. Ces deux peines étant inséparables en
fait l’une de l’autre, la crainte du pécheur s’étend d’or­
dinaire à toutes les deux simultanément; mais elle
pourrait, par une abstraction de l’esprit, être limitée
soit à la peine du dam, soit à la peine du feu, et ce se­
rait encore un motif suffisant d’attrition. Le désir du
ciel est également pour l’homme un motif de fuir le
péché, de le regretter, quand il a été commis, et d’entre­
prendre de le réparer. Ce motif d’attrition, à notre avis,
ne se distingue pas de la crainte du dam.
Les peines temporelles sont aussi des châtiments de
Dieu et peuvent être l’origine du repentir. Parmi ces
peines temporelles il faut mentionner d’abord celles du
purgatoire, privation de Dieu pour un temps et peine
sensible. Mais il faut compter aussi les épreuves qui
affligent dès cetle vie le pécheur, soulïrances physiques
ou morales, infirmités, insuccès, remords, etc... Le
chrétien sait que ces châtiments terrestres du péché ne
sont point rares dans l'ordre de la divine providence, i t
la crainte de les subir ou bien leurs atteintes doulou­
reuses peuvent être motif d’attrition.
De toutes les considérations qui précèdent, résulte
cette définition : « L'attrition est la détestation du pécl ·
motivée par la considération de sa laideur ou par la
crainte des çhâtiments de Dieu. »
Quanta l’origine du mot, Morin écrit, De disciplina
in administr. sacr. pæn., 1. VIII, c. n, n. 14, Paris,
1651, p. 505, qu’il se répandit dans les écoles de théolo­
gie après l’année 1220. Alexandre de Halés, Guillaume

2237

ATTRITION

2238

de Paris, Albert le Grand l'emploient, dit-il, comme une
16 mai 4520, est en ce sens : Contritio quæ paratur ;-r
discussionem, collationem et detestationem peccatorum,
expression déjà vulgarisée dans renseignement, ut jam
in scholis vulgato utuntur; mais à sa connaissance elle
qua guis recogitat annos suos in amaritudine animæ
ne se trouve pas dans les écrivains antérieurs. Palmieri,
suæ,ponderando peccatorum gravitatem,maltitudine. i,
fo’.ditatem, amissionem æternæ beatitudinis, ac æterme
De sacr. pæn., Ruine, 1879, th. xxxti, p. 345, rectifie
celte observation et constate que le bienheureux Alain
damnationis acquisitionem, hæc contritio facit hypo­
de Lille emploie jusqu'à trois fois le mot attrition
critam, imo magis peccatorem. Denzinger, Enchiri­
dans ses Régulas de sacra theologia, reg. 85. Cf. P. L.,
dion, Wurzbourg, 1895, n. 630, p. 175. Celte propositi, n
t. ccx, col. 665, et préface de l’éditeur Mingarelli, ibid.,
est extraite du 2’ sermon sur la Pénitence. L'hérésiarque
col. 618. Or, Alain de Lille, qui naquit en 1114 et mou­
soutient la même doctrine dans son livre De la captivité
rut en 1203, parait avoir écrit ses Règles théologiques
de Babylone et dans la défense des articles condamnés
avant l’année 1150. Nous trouvons donc le mot attrition
par Léon X. Cf. Palmieri, De pæn., p. 282-284.
en usage dés la première moitié du xn’ siècle, c’est-àBaius distingue deux amours : l’un de charité, bon et
dire dès le commencement de la scolastique. Observons,
méritoire, l’autre de cupidité, mauvais et coupable, entre
toutefois, que ce terme n'eut pas dès l'origine le sens
lesquels il n’y a pas de milieu. D'où l’attrition est mau­
précis que nous avons expliqué. Il désignait, dans les
vaise parce qu’elle ne procède pas de la charité mais de
premiers auteurs qui l’employèrent, une détestation im­
la cupidité. Une proposition qui résume cette théorie tut
parfaite du péché qui ne justifiait pas par elle-même,
condamnée par Pie V, bulle Ex omnibus afflictionibus,
sans que le caractère de cette imperfection fût nette­
l«r octobre 1567 : 38. Omnis amor creaturæ rationalis
ment déterminé. Voir IV, ABSOLUTION : Sentiments des
aut vitiosa est cupiditas, qua mundus diligitur, quæ a
anciens scolastiques, col. 175 sq., ou, à propos de l’effi ·
Joanne prohibetur, aut laudabilis illa charitas, qua
cacité de l'absolution, il est parlé de la distinction entre
per Spiritum Sanctum in corde diffusa Deus amatur.
l'attrition et la contrition d'après les plus célèbres
Denzinger, op. cit., n. 918, p. 245.
d'entre les scolastiques, Guillaume d’Auvergne,
Jansénius renouvelle et développe l’erreur de Baius
Alexandre de Halés, Albert le Grand, saint Bonaventure,
dans son Augustinus, De gratia Christi Salvatoris, 1. V,
saint Thomas et Duns Scot. Ce n'est que dans les écri­
c. xxi-xxxv, Rouen, 1652, t. ni, p. 231-252. Il enseigne
vains postérieurs qu’on trouve la notion exacte et com­
en résumé : 1» que la crainte de l’enfer sans la charité
plète de l'attrition, telle qu'elle a été définitivement
est mauvaise, c. χχπ-χχπι; 2» que cette crainte vient
fixée par l'autorité du concile de Trente, sess. XIV,
d’une source vicieuse, l’amour Je soi, c. xxiv; 3° que le
c. tv. Cf. Palmieri, loc. cit., th. xxvii, p. 300.
repentir qui en résulte n’est pas libre, car les actes in­
IL Honnêteté de l'attrition. — i. exposé de la
spirés par la crainte sont involontaires et sans mérite,
QUESTION. — 1° Nous devons établir que la contrition
c. xxix. Pour ces motifs il conclut qu’il faut réprouver
i: iparfaite ou attrition est en soi bonne et utile au salut.
la doctrine des théologiens scolastiques, enseignant que
Nous limiterons notre discussion à l'attrition qui vient
la crainte de l'enfer est le motif d’une véritable contri­
de la crainte, ex metu gehennæ et pœnarum, pour deux
tion, c. xxxlii : Repugnat magnopere Augustino doc­
raisons : 1° cette forme d’attrition a été plus particuliè­
trina, qua docetur dolorem peccati propter gehennæ
rement attaquée par les adversaires de la doctrine ca­
metum, seu attritionem quorumdam scholasticorum,
tholique; 2° quand nous aurons démontré le caractère
excludere posse omnem peccandi voluntatem et conti­
honnête du repentir issu de la crainte, il sera prouvé a
nere propositum bonæ vitæ, seu servandi totam legem
fortiori que la contrition produite par la honte du péché
Dei. Op. cit., p. 247.
est moralement bonne, car, tout le monde en convient,
Les disciples de Jansénius acceptèrent absolument les
ce second motif d’attrition est d'un ordre plus élevé que
vues du maître. Nous relevons les propositions suivantes
le premier.
parmi celles qui furent condamnées par Alexandre VIII,
2° La crainte d'offenser Dieu à cause du châtiment est
7 décembre 1690 : 7. Omnis humana actio deliberata
généralement appelée par les théologiens « crainte ser­
est Dei dilectio vel mundi : si Dei, charitas Patris est;
vile », car il semble que ce soit le propre de l’esclave
si mundi, concupiscentia carnis, hoc est, mala est. —
d'obéir par peur du châtiment. On lui oppose la « crainte
14. Timor gehennæ non est supernaturalis. — 15. At­
filiale », celle du fils qui accomplit la volonté de son
tritio, quæ gehennæ et pœnarum metu concinitur, sine
père par affection et reconnaissance.
dilectione benevolentiæ Dei propter se, non est bonus
La crainte servile peut avoir deux formes. Ou bien, la
motus ac supernaturalis. Denzinger, op. cit., n. 1161.
peur du châtiment existe sans la détestation du péché,
1171, 1172, p. 275-276.
de telle sorte que la disposition du pécheur pourrait se
La doctrine de Quesnel reste la même. Propositions
traduire par cette formule : « Je pécherais s’il n’y avait
condamnées par Clément X, bulle Unigendus. 8 sep­
pas d’enfer. » Cette sorte de crainte mêlée d’une affec­
tembre 1713: 44. Non sunt nisi duo amores, unde oo.mt
tion positive au mal est qualifiée par les moralistes de
voliliones et actiones nostræ nascuntur : amor Dei >i
« servilement servile », serviliter servilis. Ou bien, la
omnia agit propter Deum, quemque Deus remuneratur,
crainte du châtiment renferme la détestation du péché,
et amor, quo nos ipsos ac mundum diligimus, qm.
et partant, la résolution ferme de s’en abstenir. Ce second
quod ad Deum referendum est non refert et propter
sentiment se traduit: « Je hais le péché parce qu'il mé­
hoc ipsum fit malus. — 61. Timor nonnisi manum co­
rite l’enfer; » et les moralistes l’appellent crainte « sim­
hibet, cor autem tamdiu peccato adducitur, quamdiu
plement servile », simpliciter servilis.
ab amore justiliæ non ducitur. — 62. Qui a malo non
Or, il est bien entendu que la crainte servilement ser­
abstinet nisi timore posnæ, illud committit in corde
vile renfermant une affection au péché est moralement
suo, et jam est reus coram Deo. Denzinger, op. cit.,
mauvaise, et ne peut à aucun titre être le motif d’une
n. 1259,1276,1277, p. 284-286.
attrition surnaturelle. Nous ne nous occupons que de la
Enfin le synode de Pisloie (1786) reprend encore cette
crainte simplement servile. C'est de celle-ci que nous
thèse, tant de fois condamnée, des deux amours oppos- s
voulons démontrer qu’elle est honnête et louable et que I de charité et de cupidité, entraînant comme conséquence
l'attrition qui en naît est bonne et utile au salut.
la réprobation de l'attrition. Parmi les 85 propositions
π. erreurs. — Luther enseignait que la contrition
de cette assemblée, qui furent condamnées par Pie VI,
de honte et de crainte empêche le péché extérieur mais
bulle Auctorem fidei, 28 août 1794, la 23’ et la 24’ se
non le péché interne, qu elle fait de l'homme un hypo­
rapportent au double amour : de duplici amore; la 25*
crite et par conséquent le rend plus coupable. La 6’ pro­
à la crainte servile : de timore servili. Denzinger, or
position condamnée par Léon X, bulle Exurge Dornins, * cit, n. 1386,1387,1388, p. 316-317.

2239

ATTRITION

ni. doctrine catholique. — La doctrine catholique
est formulée et définie parle concile de Trente, sess. VI,
De justificatione^ c. vî, et can. 8; sess. XIV, De pænitentia, c. iv, et can. 5.

Sess. VI, c. vî. Modus præparationis adjustificationem.
...Dum peccatores se esse in­
telligentes. a divinæ justltiæ
timore, quo utiliter concutiun­
tur, ad considerandam Dei mi­
sericordiam se convertendo, in
spem eriguntur, fidentes Deum
sibi propter Christum propitium
fore...
Can. 8. — Si quis dixerit
gehennæ metum, per quem ad
misericordiam Dei de peccatis
dolendo confugimus, vel a pec­
cato abstinemus, peccatum esse
aut peccatores pejores facere,
anathema sit.
Sess. XIV, c. iv. De contri­
tione.
...Illam vero contritionem im­
perfectam, quæ attritio dicitur,
quoniam vel ex turpitudinis
peccati consideratione, vel ex
gehennæ et poenarum metu com­
muniter concipitur, si volunta­
tem peccandi excludat, cum spe
veniae. declarat non solum non
facere hominem hypocritam et
magis peccatorem, verum etiam
denum Dei esse, et Spiritus
Sancti impulsum, non adhuc
quidem inhabitantis, sed tantum
moventis,quo pænitens adjutus,
viam sibi ad justitiam parat.

Can. 5. — Si quis dixerit
eam contritionem, quæ paratur
per discussionem, collectionem
et detestationem peccatorum,
qua quis recogitat annos suos
in amaritudine animæ suæ,
ponderando peccatorum suo­
rum gravitatem, multitudinem,
feed i late m, amissionem æternæ
beatitudinis, et æternæ dam­
nationis incursum, cum pro­
posito melioris vitæ, non esse
verum et utilem dolorem, nec
præparare ad gratiam, sed fa­
cere hominem hypocritam, et
magis peccatorem ; demum
illam esse dolorem coactum, et
non liberum ac voluntarium,
anathema sit.

Man ière de se préparer à la
justification.
...Les pécheurs,se reconnais­
sant coupables, passent de la
crainte de la justice divine qui
les a utilement ébranlés, à la
considération de la miséricorde
divine et s’élèvent à l’espérance,
confiants que Dieu leur sera
propice pour l’amour de JésusChrist...
Si quelqu’un dit que la crainte
de l'enfer par laquelle nous re­
courons à la divine miséricorde
dans la douleur de nos fautes
ou nous nous abstenons du
péché, est coupable et rend les
pécheurs encore pires, qu’il soit
anathème.
De la contrition.
...Quant à cette contrition im­
parfaite que l’on nomme attri­
tion. parce qu’elle naît ordinai­
rement ou de la considération
de la laideur du péché, ou de
la crainte du châtiment et des
peines, si unie à l’espérance du
pardon, elle exclut la volonté de
pécher, le saint concile déclare
non seulement qu’elle ne rend
pas l’homme hypocrite et plus
grand pécheur, mais encore
qu’elle est un don de Dieu et
une impulsion du Saint-Esprit,
qui n'habite pas encore, il est
vrai, dans l’homme pénitent,
mais seulement le meut et l’aide
ainsi à préparer sa voie vers la
justice.
Si quelqu’un dit que la con­
trition qui est produite par la
discussion, l’examen et la dé­
testation des péchés, quand
quelqu'un, repassant les années
de sa vie dans l’amertume de
son cœur, considère la grièveté,
la multitude et la honte deses
fautes, le bonheur éternel
perdu, la damnation éternelle
encourue, et se propose de
mener une vie meilleure;
qu’une telle contrition donc
n’est pas une vraie et utile
douleur et ne prépare pas à la
grâce, mais qu’elle rend
l'homme hypocrite et plus
grand pécheur, enfin, que c’est
une douleur forcée, ni libre, ni
volontaire, qu’il soit anathème.

iv. preuves de LA DOCTRINE. — 1. Autorité de la
sainte Écriture. — 1° C’est une pensée fréquemment
répétée dans l’Ancien Testament, dans les livres sapien­
tiaux surtout, que la crainte de Dieu est utile parce
qu’elle garde du péché; sainte, parce qu’elle inspire les
bonnes œuvres. Nous lisons dans l’Ecclésiastique, n, 2022: « Ceux qui craignent le Seigneur prépareront leurs
cœurs et sanctifieront leurs âmes en sa présence. Ceux
qui craignent le Seigneur garderont ses commande­
ments, et ils auront patience jusqu’à ce qu’il jette les
yeux sur eux, en disant: Si nous ne faisons pénitence,
c’est dans les mains du Seigneur que nous tomberons et
non dans celles des hommes. » Cf. Eccli., i, I3, 27-29;
H, 1, 14-19; Prov., i, 7; xiv, 27. — Le psalmiste consi­
dère la crainte comme une grâce et ilia demande à Dieu,
Ps. cxviii, 120: « Transpercez mes chairs par votre

2240

crainte, car j’ai peur devos jugements. » Les prophètes,
enfin, font souvent appel à la justice divine pour ame­
ner à résipiscence les peuples et les individus coupables.
2° Dans le Nouveau Testament, saint Jean-Baptiste
s’adresse en ces termes aux pharisiens et aux sadducéens, Malth., xin, 7-12: « Race de vipères, qui vous a
fait comprendre que vous aviez à fuir devant la colère
qui vient? Faites donc de dignes fruits de pénitence. Et
ne vous rassurez pas en vous-mêmes en disant: Nous
avons Abraham pour père... Déjà la cognée est à la ra­
cine des arbres. Tout arbre qui ne porte pas de bons
fruits sera coupé et jeté au feu... Celui qui vient après
moi est plus puissant que moi. Il a le van dans la main
et il nettoiera son aire. 11 rassemblera le froment dans
son grenier, et il brûlera les pailles dans le feu qui ne
s’éteint jamais. » Le précurseur, à l’exemple des pro­
phètes anciens, veut donc amener par la crainte ses in­
terlocuteurs au repentir.
Jésus-Christ parle dans le même sens: « Ne craignez
pas, dit-il à ses apôtres, ceux qui tuent le corps mais
ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt celui qui peut
perdre l’àme et le corps dans la géhenne. » Matth., x, 28.
Un autre jour, il dit et répète avec insistance à ceux
qui l’entourent: « Si vous ne faites pénitence, vous pé­
rirez tous. » Luc., xm, 5, 7. Ainsi Dieu lui-même s’est
fait le prédicateur de h pénitence qui naît de la crainte.
Comment peut-on soutenir après cela qu’elle soit mau­
vaise?
2. Enseignement des Pères de l'Église. — Clément
d’Alexandrie explique dans le second livre des Stromates, c. vî, P. G., t. vin, col. 966, que la crainte est,
avec la foi et l’espérance, une des dispositions prépara­
toires pour le salut, προς σωτηρίαν νεύσ*.ς, et fait ensuite
de ce sentiment salutaire une apologie qui débute ainsi:
« Ceux qui disent du mal de la crainte attaquent la loi,
et dès lors que leurs attaques sont contre la loi, il est
clair qu’elles atteignent aussi le législateur qui est
Dieu. » Ibid., c. vu, col. 967-971.
Saint Basile enseigne dans une homélie sur la péni­
tence, Horn., vu, P. G., t. xxxi,col. 1789, qu’il y a plu­
sieurs remèdes pour l’âme après le péché, et il recom­
mande, entre autres, la crainte des jugements de Dieu:
« Réfléchissez combien sont effrayants les enseignements
de l’Écriture sur l’éternel jugement... Penseà à votre
dernier jour, etc... »
Saint Ambroise, commentant le verset 420 du
psaume cxvm, Confige timore tuo carnes meas,
Serm., xv, n. 37, P. L., t. xv, col. 1423, compare la
crainte aux clous qui attachèrent le corps de Jésus à la
croix, et déclare que cette crainte qui crucifie nos chairs
est nécessaire pour garder la charité dans nos cœurs:
Nisi igitur affigantur cruci hæ carnes, et configantur
clavis a timore Dei nostri, non permanebit in his Spi­
ritus Dei.
Saint Jean Chrysostome, Hom., xv. Ad pop. Antioch.,
n. 1, 2, P. G., t. XLIX, coi. 154 sq., insiste longuement
sur cette pensée que la crainte des coups de la fortune
est une garantie de fidélité au devoir, et répondant,
semble-t-il, à quelque précurseur du jansénisme, il fait
cette simple mais décisive remarque: « Si la crainte
n’était chose bonne, Jésus-Christ n’aurait point prononcé
de si nombreux et si longs discours où il parle de la
peine et du supplice à venir. » Ibid., col. 156.
Saint Jérome écrit dans son Commentaire sur le pro­
phète Malachie, c. i, 6, P.L., t. xxv, col. 1623: « Con­
sidérons que le fils et le serviteur sont distingués danla sainte Écriture, non par une nécessité de nature,
mais en raison de leur volonté. Celui qui a reçu l’esprit
d’adoption est fait fils de Dieu; celui qui a reçu l’esprit
de servitude dans la crainte est fait serviteur. Dieu veut
certainement tout d’abord que nous soyons ses fils et
que nous fassions le bien par amour; mais si nous ne
nous élevons pas jusque-là, il veut du moins que nous

2241

2242

ATTRITION

soyons ses serviteurs et que nous nous écartions du
mal par crainte de ses châtiments... Le serviteur honore
aussi son maître, mais pas avec la charité du fils pour
son père... Et parce que la crainte du Seigneur est le
commencement de la sagesse, Eccli., i, 16, nous pou­
vons nous élever de la crainte des serviteurs â la gloire
des fils. »
Saint Augustin, dont se réclament si fort les jansé­
nistes, n'est pas en désaccord avec les autres Pères sur
le point que nous étudions. Il importe toutefois, pour
comprendre certains passages de ses œuvres, de ne
pas perdre de vue la distinction que nous avons faite
entre les deux espèces de crainte servile. L'une est cou­
pable parce qu’elle suppose l'affection au péché, et
saint Augustin la condamne à bon droit. L’autre est
honnête, puisqu’elle exclut l'affection au mal, et celle-ci
reçoit les encouragements du saint docteur. Dans un de
ses sermons, Semi., ct.xt, c. vin, 8, P. L., t. xxxvm,
col. 882, il interroge le voluptueux et lui demande
pourquoi il s’arrête sur la pente du péché: « Vous me
répondrez: Parce que je crains l’enfer; je crains le
supplice du feu éternel; je crains le jugement de Dieu:
je crains la société du démon qui me tourmenterait et
avec qui je brûlerais. Eh bien quoi? Vous dirai-je:
votre crainte est mauvaise, votre crainte est vaine? Je
ne l'ose, puisque le Seigneur lui-même nous suggère
la crainte et nous dit : Ne craignez pas ceux qui tuent
le corps et ensuite ne peuvent plus rien ; mais craignez
celui qui a le pouvoir de perdre le corps et l’âme dans
la géhenne du feu; je vous le dis: craignez celui-là.
Luc., xn, 4, 5. Lors donc que le Seigneur nous suggère
la crainte avec insistance, redoublant la menace, puis­
qu’il répète le mot, dirai-je, moi, que votre crainte est
mauvaise? Non pas. Craignez en effet; vous n’avez pas
de crainte plus légitime; il n'y a rien que vous deviez
craindre davantage. »
3. Arguments de raison. — 1" On doit dire d’un acte
qui exclut à la fois la volonté de pêcher et l’affection
au péché qu'il est moralement bon. Or, la crainte des
châtiments de Dieu exclut évidemment la volonté de
pécher, car pécher serait précisément mériter ces châ­
timents. D’autre part, nous n’admettons, par définition,
comme motif d’attrition que la crainte qui exclut l’af­
fection au péché. Donc l’attrition qui naît de la crainte
comme nous l’entendons est bonne et honnête.
2° D’un autre côté, il faut remarquer que dans un acte
de crainte, quel qu’il soit, il y a nécessairement aspira­
tion vers un bien, en même temps que répulsion à
l'égard du mal opposé à ce bien. La moralité de l’acte
résulte du caractère de l'objet vers lequel la volonté
aspire et dont elle redoute la perte. Or, dans l’attrition
qui nait de la crainte de l’enfer, l’objet des aspirations
de la volonté est le ciel, béatitude éternelle et destinée
suprême de l’homme, objet éminemment bon, honnête
el désirable. Donc, un tel acte ne peut être mauvais.
v. RÉPONSE AUX objections. — 1» L’objection capi­
tale opposée â notre thèse peut être présentée sous cette
forme : Ni la détestation du péché, ni la crainte de
l’enfer ne sont choses mauvaises, en soi, mais il est
mauvais de détester le péché à cause de l'enfer, d’obéir
â Dieu à cause du châtiment qui frappe la désobéis­
sance, car, agir ainsi, c’est subordonner Dieu à soi-même,
Dieu à la créature, ce qui est désordre et péché. —Nous
répondons : L'acte d’attrition, tel que nous l'avons
défini, n’est pas la subordination de Dieu â la créature,
mais, au contraire, le mouvement initial par lequel le
pécheur, renonçant â la créature, se reporte vers Dieu.
Le pécheur craint l’enfer et veut y échapper. En consé­
quence, il fuit et déteste le péché qui y conduit. .Mais,
détester le péché, tout péché, c’est nécessairement vou­
loir l'opposé, c’est-à-dire ce que Dieu veut, tout ce que
Dieu veut, vouloir en particulier l'observation de ce
commandement : Vous aimerez le Seigneur votre Dieu
DICT. DE THEOL. CATHOL.

de toul votre cœur. Et ainsi le pécheur est rétabli dans
l'ordre, dans la voie qui le conduit à Dieu, sa lin der­
nière.
On insiste : Mais ce pécheur déteste l’enfer plus que
son péché. — la supposition est gratuite. Le pécheur
craint l’enfer et, par suite, le péché qui y conduit. De
quel droit dit-on que l'une des deux craintes est plus
grande que l'autre? Ce qui est vrai, en tait, c'est que
les pénitenls ne lont pas la comparaison entre ces deux
craintes. En tout cas, il ne faut pas perdre de vue l’hy­
pothèse dans laquelle nous avons placé notre discus­
sion : Nous n'admettons pas qu'un pénitent dise: « Je
pécherais s'il n'y avait pas d’enfer; » car alors il y aurait
affection au péché, et ce serait la crainte servilement
servile. Cf. Suarez, De pænitentia, disp. V, sect, n,
n. 8, 9, Opera omnia, Paris, 1866, t. xxn, p. 105-106.
2° Les jansénistes ont objecté aussi quelques textes
scripturaires, dont les deux suivants qui peuvent être
considérés comme résumant toute la difficulté :
I Joa., iv, 18 : Timor non est in charitate, sed per­
fecta charitas foras mittit timorem, quoniam timor
pœnam habet. Si la charité exclut la crainte, comment
la crainte peut-elle être considérée comme un bien sur­
naturel et un don de Dieu ? — Réponse : 1° On pour­
rait soutenir qu’il s’agit dans ce texte de la crainte ser­
vilement servile qui est, en effet, égoïste et mauvaise et
que la charité exclut certainement. 2° En admettant
qu’il soit question de la crainte honnête que nous défen­
dons, on peut dire encore que ia charité parlaite l’exclut,
comme ce qui est plus parfait exclut ce qui l’est moins,
comme la vision béaliflqueau ciel exclut la loi et l'espé­
rance qui, pourtant, sont ici-bas des vertus et des dons
de Dieu. Cf. P. Drach, Épitres catholiques, Paris, 1879,
p. 195-196.
I Cor., xm, 3 : Si charitatem non habuero..., nihil
mihi prodest. L’attrition étant, par définition, étrangère
à la charité, ne sert donc de rien. —Le texte de saint Paul
signifie que, sans la charité, rien ne sert comme mérite
pour le ciel. Nous sommes d'accord que l’attrition par
elle-même ne justifie pas. Mais elle est bonne et utile
connue disposition préparatoire à la justification, el la
parole de l’apôtre n’a rien de contraire à cette affirma­
tion. C'est, d’ailleurs, l’enseignement formel du concile
de Trente, sess. XIV, c. iv : Et quamvis [attritio] sine
sacramento pœnitentiæ per se ad justificationem per­
ducere peccatorem nequeat, tamen eum ad Dei gratiam
in sacramento pœnitentiæ impetrandam disponit. Cf.
Wirceburgenses, Theol. dogm., polem.,etc., De sacram,
pæn., n. 152-157, Paris, 1854, t. v, p. 145-150: R. Cornely, Comment, in S. Pauli priorem epist. ad Corin­
thios, Paris, 1890, p. 393.
III. Efficacité de l’attrition. — Pour déterminer
les eiïets salutaires de l’atli ition, nous devons distin­
guer son action : 1° en dehors de tout sacrement ; 2= dans
le sacrement de pénitence; 3° dans les autres sacre­
ments.
I. EN dehors de tout sacrement. — 1” assertion :
L’attrition seule ne suffit pas pour la rémission du péché
mortel. — C’est une vérité théologique incontestable
qu’en dehors des sacrements, l'acte de charité seul
justifie le pécheur, car, seul, il détache complètement
la volonté de la créature pour la reporter tout en­
tière vers Dieu. Marie-Madeleine est pardonnée parce
qu'elle a eu la charité : Demittuntur ei peccata mulla
quoniam dilexit multum. Luc., vu, 47. Et saint Jean
dit formellement que celui qui n’a pas la charité reste
dans la mort du péché : Qui non diligit manet in morte.
I Joa., ni, 14. Or, par définition, l’attrition ne renferme
pas la charité. Donc, elle ne justifie pas par elle-même.
Cette conclusion est confirmée par le concile de Trente,
sess. XIV, c. iv : Quamvis sine sacramento pœnitentiæ
per se ad justificationem perducere peccatorem
nequeat.
L - 71

2243

ATTRITION

2244

2» assertion : L’attrition seule ne suffit pas pour la ré­
taux et d’autres encore, mais, en première ligne, semblemission des péchés véniels, dans une âme qui est privée
t-il, l’acte d’attrition, car c’est de tous les actes le mieux
de la grâce sanctifiante. — D’après l'enseignement com­
approprié à la destruction et à la réparation du péché
mun des théologiens, le péché véniel ne peut être remis
véniel.
II. DANS LE SACREMENT DE PÉNITENCE. — Nous sup­
sans la grâce sanctifiante soit antécédente soit concomi­
posons établi que la contrition est partie essentielle et
tante; c’est-à-dire que la grâce sanctifiante doit exister
disposition absolument nécessaire dans le sacrement de
préalablement dans l’âme, ou y être produite par l'acte
pénitence. La question à traiter en ce moment est cellequi obtient la rémission. Voir dans ce sens S. Thomas,
ci ; Quelle contrition est nécessaire '? La contrition par­
Sum. theol., 111«, q. lxxxvii, a. 4; Suarez, De pænifaite est-elle requise, ou l’attrition suffisante?
tentia, disp. XI, sect, n, n. 4, loc. cit., p. 203. Or, il n'y
1. Opinions anciennes. — Nous exposons ces opi­
a dans notre hypothèse ni la grâce sanctifiante antécé­
nions d’après Suarez, disp. XX, sect, 1, loc. cit.,
dente. ni la justification concomitante. En conséquence,
p. 421.
le péché véniel n’est pas remis.
1° Quelques théologiens, parmi lesquels Pierre Lom­
Au reste, comment l’attrition remettrait-elle le péché
bard, Sent., 1. IV, dist. XVI11, n. 4, P. L., t.cxcn.col.886,
véniel dans une âme qui est privée de la grâce? On ne
et saint Bonaventure, In IV Sent., 1. IV, dist. XVIII,
peut soutenir qu’elle le puisse ni en rigueur de justice,
a. 2, q. I, Opera omnia,Paris. 1866, t. vt, p. 10, exigent
ni en raison de la libéralité divine. En effet, l’attrition
la contrition parfaite dans te pénitent qui demande
du pécheur est une œuvre morte au point de vue du
l’absolution. Ils sont d'avis que la contrition parfaite
mérite, sans valeur satisfactoire de condigno, et, par
est une disposition tellement essentielle, que si elle
conséquent, sans valeur de justice devant Dieu : Dona
manque, 1e pénitent fût-il de bonne foi d’ailleurs dans
iniquorum non probat A Itissimus..., nec in multitudine
la réception du sacrement, l'absolution est nulle, et il
sacrificiorum eorum propitiabitur peccatis. Eccl., xxiv,
n’y a pas rémission du péché. L’argument invoqué par
23. D'autre part, on ne voit pas dans la sainte Écriture
que Dieu ait cette libéralité particulière de pardonner ces auteurs est que 1e pardon des péchés n’est attribué
dans la sainte Écriture qu’à la charité, et ils estiment
au pécheur ses fautes légères indépendamment des
fautes graves, pour un repentir imparfait. Et cela ne
que l'institution du sacrement n'a rien changé à cette
conviendrait pas, ajoute Suarez, loc. cil., car il serait loi. Gabriel Biel soutient encore cette thèse au xv· siècle.
indigne de la sagesse, comme de la justice de Dieu, de
In IV Sent., 1. IV, dist. XVI, XVIII, Tubingue, 1502.
faire une telle miséricorde à celui qui resterait éloigné Voir col. 181.
de lui de propos délibéré.
2° D’autres disent aussi que la contrition parfaite est
3e assertion : L’attrition suffit pour la rémission des
nécessaire pour la rémission des péchés dans te sacre­
péchés véniels sans le sacrement, dans l’àme juste qui
ment de pénitence, mais ajoutent une explication qui
atténue considérablement celte affirmation. Il peut arri­
possède déjà la grâce sanctifiante. — Cette proposition
soutenue par saint Thomas, Sum. theol., III“, q. lxxxvii,
ver qu’un pénitent se présente au tribunal de la pénitence
a. 2, et le plus grand nombre des théologiens, est pré­
avec la simple attrition. Cette disposition n'est pas suf­
sentée par Suarez comme « probable», disp. XI, sect. n.
fisante par elle-même pour obtenir 1e pardon, et si elle
n. 11-13, loc. cit., p. 213. Nous croyons qu’on peut
restait telle, 1e sacrement serait sans effet. Mais sous
accentuer cette note, et qualifier l’assertion de « très
l’action du sacrement, la disposition d’attrition est
probable », pour les considérations suivantes : 1° Nous
transformée en contrition et, cette transtormation faite,
supposons une âme qui possède la grâce. L’attrition de
l'effet de l’absolution est produit, la grâce est conférée.
cette âme est un acte vivant, par conséquent méritoire
— Comment se lait cette transformation ex attrito in con­
et efficace dans l’ordre surnaturel. Or, la fin de cet acte
tritum? Là est 1e point obscur de celte opinion. Voir
ce que nous disons plus loin des sens possibles, exacts
est de réparer l'offense légère qui, sans détruire l'amitié
de l’âme avec Dieu, l'a cependant ternie. Puisqu’il est
ou erronés, de la formule : ex attrito contritus. Celle
efficace, il produit réellement cet effet. 2» Il y a une
opinion a été soutenue par Cajetan,/» Sum. theol., Ill·,
différence morale énorme entre le péché véniel et le
q. i.xxxtv, a. 1, dans Divi Thomœ opera, Anvers, 1612,
péché mortel. En raison de cette différence, il nous
t. xn, p. 281, et Opuscula, tr. IV, De attritione et con­
parait peu probable qu’il faille le même moyen pour
tritione, à la fin du même tomé, p. 47.
réparer l’offense légère que pour réparer l'offense grave.
3° Un autre groupe de théologiens acceptent d’abord,
Saint Thomas dit à ce sujet, loc. cit., ad 3“'": « Comme
comme tes précédents, ce principe : la contrition parfaite
un corps peut être taché de deux manières : première­
est requise en droit dans le sacrement de pénitence. En
ment par la privation de ce qui est requis par la beauté,
conséquence, il faut que 1e pénitent se présente au saint
par exemple, de sa couleur naturelle ou de la propor­
tribunal avec la conviction qu’il a cette disposition né­
tion normale de ses membres; secondement par le con­
cessaire. Mais, ajoutent-ils, si ce pénitent se trompe sur
tact d'une chose qui ternit la beauté, comme la boue ou
sa disposition, sans qu’il y ait de sa faute, il sera justifié
la poussière; de même l’àme peut être tachée de deux
cependant, en raison de sa bonne foi, par la force du
manières : premièrement par la privation de la beauté
sacrement. Entre le pécheur qui se présenterait sciem­
de la grâce détruite en elle par le péché mortel;
ment sans la contrition parfaite et celui qui est dans la
secondement par l'inclination déréglée de la volonté
bonne toi, il y a cette différence que 1e premier apporte
vers quelque chose de temporel, qui est la suite du
un obstacle à l’efficacité du sacrement, non 1e second.
péché véniel. Or, pour enlever la tache du péché
C’est pourquoi te premier n'est pas justifié, mais plus
mortel, l’infusion de la grâce est requise; mais pour I coupable, tandis que 1e second obtient son pardon. —
enlever celle du péché véniel, il faut seulement un
Remarquons seulement, sur cette opinion, qu’en fait elle
acte procédant de la grâce, par lequel se trouve détruite
admet une hypothèse, celle de la bonne foi, où l'attril’inclination déréglée que l’on avait au bien temporel. »
tion suffit réellement pour l'efficacité du sacrement. Elle
3» Le concile de Trente, sess. XIV, c. v, dit que la décla­
a pour principaux tenants François de Victoria, lieleration des péchés véniels en confession n’est pas né­
cliones duodecim, theologiae, de potestate Ecclesiæ, q. n ;
cessaire, parce que ces péchés peuvent être remis en
et Dominique Soto, De natura et gratia, 1. II, c. xv,
dehors du sacrement de diverses manières : Venialia
Lyon, 1581, p. 100.
quibus a gratia Dei non excludimur et in quæ fre­
4° L’opinion vraie est que la contrition parfaite n’est
quentius labimur... taceri citra culpam, mullisque
pas requise dans te sacrement de pénitence, maisque l’ataliis remediis expiari possunt. Les remèdes auxquels
trition suffit. Elle était déjà communément soutenue
le concile fait allusion sont : la prière, les sacramen- J; par tes anciens docteurs scolastiques, particulièrement

2245

ATTRITION

par les deux grands chefs d’école, saint Thomas et Duns
Scot. Saint Thomas écrit. In I Γ Sent., 1. IV, dist. XXII,
q. n, a. 1, Opera omnia, Paris, 1873, t. x, p. 613 :
Quando aliquis accedit ad confessionem attritus, non
plene contritus, si obicem nonponat, in ipsa confessione
et absolutione, sibi gratia et remissio peccatorum da­
tur. Cf. ibid., dist. XVII, q. m, a. 7, p. 515; dist. XVIII,
q. i, a. 3. p. 529; Sum. theol., Suppl., q. x, a. 1;
q. xvnt, a. 1. Nous lisons, d'autres part, dans Duns Scot,
In IV Sent., 1. IV, dist. XIV, q. v, a. 3, Opera omnia,
Paris, 1894, t. xvm, p. 158: Parum attritus, eliam
attritione quæ non habet rationem meriti ad remis­
sionem peccatorum, volens tamen recipere sacramen­
tum pænitenliæ sicut dispensatur in Ecclesia, et sine
obice iu voluntate peccati mortalis in actu in ultimo
instanti illius prolationis verborum in quo scilicet est
vis sacramenti illius, recipit effectum sacramenti,
scilicet gratiam pænitentialem. Cf. J.-B. Sasse, De
sacram. Eccl., de sacram pænit., Fribourg-en-Brisgau,
1898, t. ii, p. 155. Le concile de Trente a confirmé cetle
opinion par son autorité, de telle sorte qu’il serait
gravement téméraire de la contredire aujourd’hui. Nous
l’établissons dans l'assertion suivante :
2. Assertion : {/attrition suffit pour la rémission des
péchés dans le sacrement de pénitence.
Première preuve : la nature même du sacrement
d’après sa divine institution. — II est de fui divine,
d'après l'Evangile, Matth., xvi, 19; xvm, 18; Joa., xx,
21-23, et de foi catholique, d’après le concile de Trente,
sess. XIV, can. 3, que Jésus-Christ a institué le sacre­
ment de pénitence pour la rémission des péchés, et
qu’il a donné aux prêtres le pouvoir non pas seulement
de déclarer que les péchés sont remis, mais de les re­
mettre effectivement. Or, si la contrition parfaite est
requise dans le sacrement, jamais la parole du Sauveur :
« Vous remettrez les péchés, » Joa., xx, 23, ne sera
vérifiée, car les péchés seront remis par la contrition
parfaite avant l’absolution du prêtre. Et ceci sera le
droit et la règle sans exception. Mais alors l’institution
de Notre-Seigneur serait une institution vaine, le sacre­
ment serait sans utilité, partant sans raison d’être. Nous
ne pouvons nous arrêter à une conclusion qui répugne
si évidemment à la divine sagesse. Il faut dire, par con­
séquent, que la contrition parfaite n'est pas requise.
C'est le raisonnement que saint Thomas et Duns Scot
opposent au Maître des Sentences, loc. cil.
Deuxième preuve : la croyance constante de l’Église
touchant la nécessité de l’absolution pour les mourants.
— Toujours les pasteurs de l’Église ont enseigné que
l'absolution du prêtre aux derniers moments assurait le
salut des mourants, et toujours aussi les fidèles ont mis
un pieux empressement à appeler le ministre de Dieu
pour obtenir par lui la rémission de leurs péchés avant
de paraître devant le souverain juge. Le pape saint
Célestin I" écrit aux évêques des provinces de Vienne
et de Narbonne, Epist., lv, c. Il, n. 3, P. L., t. L,
col. 432 : « Nous apprenons qu’on refuse la pénitence
aux mourants, et qu'on ne répond pas aux désirs de
ceux qui, à leurs derniers moments, réclament ce re­
mède de leur àme... Qu'est-ce donc que cela, je vous
prie, sinon infliger au mourant une nouvelle mort et,
par un sentiment cruel, tuer une âme, en lui refusant
de l'absoudre? » Saint Augustin dit de son côté, dans
une lettre à l’évêque Honorat, Epist., ccxvm, n. 8, P. L.
t. xxxiii, col. 1016 : « Si les ministres des sacrements
ne sont pas présents, quel malheur pour ceux qui par­
tent de ce siècle sans la régénération du baptême ou le
pardon des péchés personnels! Mais si les ministres
sont présents, tous reçoivent l'assistance nécessaire, les
uns sont baptisés, les autres réconciliés. » Enfin le con­
cile de Trente nous est témoin de la croyance et de la
pratique constantes sur ce point, sess. XIV, c. vu :
« Afin qu’aucune âme ne périsse, il a toujours été pieu­

2246

sement observé ceci dans l’Église de Dieu, qu'il n
■:
aucune réserve à l’article de la mort, et que, par c nséquent, tous les prêtres puissent absoudre tous les ; nitents de leurs péchés et censures, i
Voilà le fait. Mais cet enseignement des pasteurs,
cette croyance des peuples, cette pratique cons:.,! .
seraient des exagérations et du pur formalisme, s'il était
vrai que l'absolution ne remet pas les péchés San- la
contrition parfaite. Si, en efiet, le mourant avait cette
contrition parfaite, ses pêchés lui seraient remis sanl’absolution. S’il ne l’avait pas, l'absolution ne servirait
de rien. Dans l’une et dans l’autre hypothèse, à quoi
bon appeler le prêtre?
Tout s'explique, au contraire, dans la thèse que nous
soutenons. Oui, le mourant est justifié sans le sacr, ment, s’il a la contrition parfaite; mais s'il n’a que
l’attrition, ce qui arrivera souvent, et ce qu'on peut
toujours craindre, son salut éternel est en danger. Il
mourra dans son péché, s’il n’est pas absous; il faut
donc, «t pour qu’il ne périsse pas, » que le prêtre soit
appelé. Le prêtre rend à cet homme, par l'absolution,
la grâce et l'amitié de Dieu.
Troisième preuve : comparaison entre la loi ancienne
et la loi nouvelle. — La loi ancienne était une loi de
crainte; la loi de l’Évangile est une loi d'amour, sous
laquelle la grâce est plus abondante, le devoir plus doux
et le salut plus facile. Les sacrements, en particulier,
sont institués pour communiquer la grâce aux fidèles
avec plus de sécurité et d'abondance. Or, si on exige la
contrition parfaite dans le sacrement de pénitence, la
rémission des péchés, qui est un point d’une importance
capitale dans la vie surnaturelle des âmes, est plus
compliquée, plus difficile et, par conséquent, moins sûre
dans la loi nouvelle que dans la loi ancienne. La con­
trition parfaite, avant l’Évangile, justifiait le pécl tir
sans autre condition. Aujourd’hui, il faudrait, par la
volonté de Jésus-Christ, en plus de la contrition par­
faite, la réception réelle du sacrement de pénitence, ou
du moins la volonté sincère de le recevoir. Et on sait
combien ce sacrement est pénible et mortifiant pour le
pécheur, en raison des actes qu’il exige. Jésus-Christ,
au lieu de faciliter le pardon des péchés, l’aurait rendu
particulièrement difficile. La proposition qui aboutit â
cette conclusion ne peut être vraie. — La supériorité
de la loi nouvelle consiste en ceci précisément, que
l’attrition qui ne suffisait pour la rémission des péchés
ni dans la religion primitive, ni dans la religion moisi jue,
suffit avec le sacrement dans la religion chrétienne
Quatrième preuve : autorité du concile de Trent·. —
Le concile de Trente, sess. XIV, c. rv, com; .re les
deux contritions, parfaite et imparfaite, au point de
vue de leur efficacité :

Docet præterea, etsi contri­
tionem hanc aliquando charitate perfectam esse contingat,
hominemque Deo reconciliare,
priusquam hoc sacramentum
actu suscipiatur; ipsam nihilo­
minus reconciliationem ipsi
contritioni, sine sacramenti
voto, quod in ea includitur, non
esse adseribendam.
niam vero contritionem im­
perfectam quæ attritio dicitur...
declarat donum Dei esse, et
Spiritus Sancti impulsum, non
adhuc quidem inhabitantis, sed
tantum moventis, quo pænitens adjutus, viam sibi ad ju­
stitiam parat. El quamvis sino
sacramento pænitentiæ per se
ad justificationem perducere
peccatorem nequeat, tamen eum
ad Dei gratiam in sacr amento

Le saint concile enseigre
encore que. qu-Jquil arrive
quelquefois que ce',:·? c ntritkn
soit parfaite par ta chanté et
qu’elle réconcilie l'homme avec
Dieu avant qu'il ait reçu de
lait le sacrement de pénitence,
il ne laut pourtant pas attribuer
cetle réconciliation a la contri­
tion seule sans le vœu du sacrement qui y est inclus.
Quant à cette contrition im­
parfaite que l'on nomme attri­
tion... le saint concile déclare
qu elle est un don de Dieu et
une impulsion du Saint-Esprit
qui n’babite pas encore, il est
vrai, dans l'homme pénitent,
mais seulement le meut et
l'aide ainsi à préparer sa voie
vers la justice. Et quotqn'âe
ne puisse pas, par etie-m1 =e
sans le sacrement de penU-ttc-

2247
pænitentiæ impetrandam disponit.

ATTRITION
conduire le pécheur jusqu'à la
justification, cependant elle le
dispose à obtenir la grâce de
Dieu dans le sacrement do pé­
nitence.

La doctrine qui est exposée dans ce texte peut ainsi
se résumer : Il y a deux dispositions qui réconcilient
le pécheur avec Dieu. L’une, qui est la contrition par­
faite, le réconcilie en dehors du sacrement : hominem
Deo reconciliare, priusquam hoc sacramentum actu
suscipiatur. L’autre, qui est l’attrition, le réconcilie
avec le sacrement : ad Dei gratiam in sacramento
pænitentiæ impetrandam disponit.
Quelques auteurs ont contesté cette interprétation,
prétendant que le mot disponit, employé par le concile,
ne signifie pns que l’attrition soit la disposition pro­
chaine, immédiatement suffisante pour la validité de
l'absolution, mais indique seulement une disposition
éloignée qui commence le retour du pécheur vers Dieu,
et l'amènera par degrés jusqu'à la justification, mais en
passant par une disposition plus parfaite. Ainsi pense
Launoy, dans son ouvrage De mente concilii tridenlini
circa contritionem et attritionem in sacramento pæni­
tentiæ, Paris. 1653, mis à l'index par décret du
13 novembre I691. Collet reprend la même explication
dans son traité De pænitentia, part. Il, c. iv, a. 2,
sect. n. dans Aligne, Theol. cursus completus, t. xxit,
col. 297 sq.
L’étude raisonnée du contexte nous permetde répondre
que le mot disponit équivaut à sufficit, parce qu’il
signifie la disposition suffisante pour la validité du sacre­
ment. — 1» Le concile établit un parallèle entre faction
ou l'efficacité des deux contritions. De la contrition par­
faite il dit qu'elle réconcilie le pécheur sans le sacre­
ment, ce qui pourrait se traduire : elle est disposition
prochaine et suffisante pour la justification en dehors
du sacrement. C'est au même point de vue assurément
qu'il parle ensuite de l’efficacité de l’attrition avec le
sacrement, et c’est comme disposition prochaine et suffisanteau pardon sacramentel qu'il nousla présente. — 2°Le
concile distingue, d'autre part, le rôle de l’attrition en
dehors du sacrement et dans le sacrement. Ce rôle n’est
pas le même dans l'une et l’autre hypothèse. En dehors
du sacrement, l’attrition est disposition éloignée pour
la justification : donum Dei et Spiritus Sancti impul­
sum... quo pænitens adjutus viam sibi ad justitiam
parai. En bonne logique, il faut comprendre d'une
autre manière son rôle dans le sacrement. C'est donc
d'une disposition prochaine qu’il s'agit dans cette for­
mule : ad Dei gratiam in sacramento impetrandam
disponit. — 3° La pensée des Pères du concile ressort
encore de cette observation qui termine le chapitre iv
de contritione : Quamobrem falso quidam calumnian­
tur catholicos scriptores, quasi tradiderint sacramen­
tum pænitentiæ, absque bono motu suscipientium gra­
tiam conferre : quod nunquam Ecclesia docuit nec.
sensit. Toutes les explications données par le concile
sur la contrition parfaite et imparfaite aboutissent donc
à cette conclusion : On voit combien sont peu fondées
les attaques des novateurs contre la doctrine de l’Église
et des écrivains catholiques. Si cette doctrine n’était
pas celle qui affirme fattrition suffisante pour le sacre­
ment de pénitence, à quoi bon tint d’explications sur
l'honnêteté et l'utilité de cette contrition? A quoi bon
même nommer ('attrition à propos du sacrement de
pénitence? L’argumentation qui s’imposait se réduisait
à ceci : la contrition parfaite est requise dans le sacre­
ment et les catholiques ne se contentent pas d'une dis­
position imparfaite. Toutes les objections protestantes
tombaient. — Donc notre interprétation reste, et c’est à
bon droit que nous avons invoqué l’autorité du concile
de Trente à l’appui de notre assertion.
Quant à la raison pour laquelle le concile a employé,

2248

au lieu du terme plus précis suf/icit, cet autre moins
décisif disponit, nous la trouvons dans les Acta genuina
ss. cecum. conc. trid. de Massarello publiés par Theiner, Agram, s. d., t. t, p. 531 -600, et dans VHisloire du
concile de Trente par le cardinal Pallavicini, 1. II, c. x,
Aligne, 1844, t. il, col. 642. Le projet de décret soumis
aux délibérations des Pères portait ce texte : Illam vero
contritionem imperfectam quam theologi attritionem
vocant... sufficere ad sacramenti hujus constitutionem.
Theiner, loc. cit., p. 584. C’était affirmer avec une net­
teté qui ne prête pas à la discussion la doctrine que
nous venons de démontrer; mais aussi c’était réprouver
formellement l’opinion de Pierre Lombard et des théo­
logiens qui l’avaient suivi. Or, on ne voulait formuler
une condamnation que contre les hérétiques. Quelques
Pères en firent la remarque. L’évéque .Jean Émilien de
Tuy en Espagne, soutint même encore, dans la con­
grégation préparatoire du 12 novembre 1551, dans
laquelle on discutait les propositions hérétiques, que la
contrition parfaite était nécessaire avec le sacrement.
Theiner, loc. cit., p. 575; Pallavicini. loc. cit., p. 642.
Puis, dans la derniere congrégation générale qui pré­
céda la session XIV, 21 novembre 155'1, sur le projet
de rédaction définitive du chapitre iv, le même évêque,
rappelant qu’il n’y avait pas accord unanime des catho­
liques sur la suffisance de l’attrition dans le sacrement,
demanda une modification du texte proposé sur ce point.
Item cum dicitur quod attrito remittuntur peccata
virtute absolutionis supervenientis, advertatur cum de
hoc variœ sint opiniones, posset deleri. Theiner, loc.
cit., p. 600. Le concile tint compte de ces observations
au point de vue de' l'expression, sans toutefois rien
changer au sens de la doctrine. C’est pourquoi au terme
sufficere il substitua disponit. Cf. J.-B. Sasse, loc. cit.,
p. 141.
m. dans les autres sacrements — Nous distin­
guerons l’efficacité de l’attrition dans le baptême qui est
sacrement des morts, et dans les sacrements des vi­
vants.
1. Dans le baptême. — Pour qu’un adulte reçoive
avec fruit le sacrement de baptême, il faut de toute né­
cessité qu'il ait la contrition de ses péchés personnels,
car c’est un principe absolu qu’il n’y a jamais rémission
du péché personnel sans repentir. Voir Contrition. Or,
nous disons que dans le baptême, comme dans la péni­
tence, la contrition imparfaite ou attrition suffit. Les
preuves de cette assertion sont les mêmes que nous
avons apportées dans la thèse précédente en ce qui
concerne le sacrement de pénitence :1a notion du sacre­
ment, la croyance pratique des fidèles sur la nécessité
de le recevoir, la supériorité de la loi nouvelle sur l'an­
cienne. Notis ajoutons seulement cette observation qui
est une preuve de plus : pour recevoir avec fruit un
sacrement des morts, soit le baptême, soit la pénitence,
il suffit d une disposition qui détache la volonté du pé­
ché, écartant ainsi l’obstacle à l’infusion de la grâce.
Or, l’attrition remplit ce rôle, puisque par définition
elle exclut l’allèction au péché mortel. D’où nous con­
cluons avec saint Thomas, In 1V Sent., 1. IV, dist. XVI,
q. 1, a. 3, loc. cit., t. x, p. 140 : Ad hoc quod homo
præparel se ad gratiam in baptismo recipiendam,
præexigilur fides, sed nun charilas, quia sufficit attri­
tio præcedens, etsi non sit contritio.
En vertu des mêmes considérations, l’attrition sera
disposition suffisante dans l’extréme-onction, quand ce
sacrement suppléant celui de pénitence en cas de néces­
sité aura de fait le rôle et l'efficacité d’un sacrement des
morts.
â. Dans les sacrements des vivants. — Il peut se
faire qu’un fidèle se présente à un sacrement des vi­
vants, confirmation, eucharistie, extrême-onction, ordre
ou mariage, en état de péché mortel, sans avoir cons­
cience de son état, ce qu’on appelle recevoir le sacre­

2249

ATTRITION

ment de bonne foi. Si le fidèle en question n’a aucun
repentir de ses fautes, ni explicite, ni implicite, quand
il reçoit le sacrement, celui-ci est nul, parce que,
comme nous l'avons dit à propos du baptême, il n'y a
pas de rémission du péché sans contrition. Mais si ce
fidèle a la contrition imparfaite, doit-on penser que ses
péchés lui sont remis par la vertu du sacrement? Les
théologiens répondent généralement par l'affirmative,
estimant que le sacrement des vivants agit, dans ce cas,
comme un sacrement des morts. Le péché qui tait
obstacle à l'infusion de la grâce dans l'âme est suffisam­
ment écarté, pensent-ils, par l'atlrition du fidèle de
bonne foi. Saint Thomas adopte cette solution pour la
confirmation, Sum. theol., Illa, q. ι.χχπ, a. 7, ad 2““. et
pour l’eucharistie, q. lxxiv, a. 3. Cf. Billot, De Ecclesiæ
sacramentis, Rome, 1897, t. il. p. 152 sq.
IV. Conditions. — Sous ce titre nous nous occupe­
rons d'abord des qualités nécessaires à toute vraie
contrition; nous traiterons ensuite la question si con­
troversée du commencement d'amour de Dieu dans
l'attrition.
I. des qualités de la CONTRITION. — Tonte détes­
tation du péché, pour servir au salut, doit être intérieure,
surnaturelle, souveraine et universelle. Ceci est une
thèse que nous supposons établie et que nous n'avons
ni à expliquer ni â démontrer ici. Voir Contrition.
Nous ferons seulement à l'occasion de chacune de ces
qualités, nécessaires dans la contrition imparfaite comme
dans la parfaite, quelques observations qui intéressent
particulièrement l’attrition.
1" qualité : intérieure. — L'attrition doit exister
dans la volonté, puisque en vertu de la définition même
qu’en donne le concile de Trente, sess. XIV, c. iv, elle
exclut la volonté de pécher : si voluntatem peccandi
excludat. — Cependant quelques théologiens, dont Melchior Cano, Jtelectio de pænitentia, part. VI, q. xv, Co­
logne, 1605, et André Vega, De justificatione, 1. XIII,
c. xxxiv, Cologne, 1572, ont pensé qu'une attrition appa­
rente ou supposée, sans existence réelle dans la volon­
té, pourrait suffire dans le sacrement de pénitence, si
le pénitent était de bonne foi. L'hypothèse est celle-ci :
Un pécheur, qui n’a que des apparences d’attrition, croit
pouvoir se présenter au saint tribunal. En réalité, sa
haine pour le péché et son ferme propos ne sont que
des velléités et non des actes formels de volonté; que
penser de l’absolution qu'il reçoit? L’absolulion est
valide, disent les auteurs que nous venons de citer, en
raison de la bonne foi du pénitent. Ballerini, parmi les
modernes, accepte cette solution. Opus theol. mor.,
Prato, 1892, t. v. p. 29 sq. Nous estimons au contraire,
avec Palmieri, note suwle texte de Ballerini, n. 76, loc.
cit., p. 38, et Tract, de pænitentia, Rome, 1889, p. 353
sq.. que la réponse ainsi formulée est erronée. La con­
trition n’est pas simplement commandée, elle est un
moyen nécessaire et matière essentielle dans le sacre­
ment de pénitence. Dés lors qu elle fait défaut, le sacre­
ment est nul.
2° qualité .-surnaturelle. — Innocent XI, par décret
du 2 mars 1679, a condamné la proposition d'après la­
quelle un repentir naturel serait probablement suffisant
dans le sacrement de pénitence, n. 57 : Probabile est
suf/icere attritionem naturalem modo honestam. Den­
zinger, Enchiridion, n. 1074, p. 262.
L'attrition est surnaturelle en raison de son objet
formel ou motif. Or, parmi les motifs que nous avons
indiqués, il en est qui sont surnaturels absolument et
en eux-mêmes, parce qu'ils n'ont de réalité que dans
l'ordre surnaturel, par exemple la privation de la grâce,
la perte du paradis, la crainte de l’enfer ou du purga­
toire. D’autres sont surnaturels en raison du point de
vue sous lequel les conçoit et les considère une âme
éclairée par la foi : ainsi les châtiments de Dieu en ce >
monde. Il est certain que les malheurs qui affligent ·

2250

l’humanité pourraient être appréciés à un point de vue
purement rationnel et philosophique, et qu'euvi-j.·· s de
cette sorte, ils ne sauraient être des motifs d’Sttri;: n
surnaturelle. Mais ces mêmes événements peuvent · Te
considérés, à la lumière de la foi, comme des manit-stations de la justice de Dieu et des appels de sa miseri­
corde, ce qu'ils sont en effet. Sous cet aspect, la cni i.
des épreuves de cette vie est surnaturelle.
Cependant quelques auteurs cités par saint Lij.ii·τι,
Theol. mor., I. VI, n. 443, Paris, 1883, t. ut, p. 314.
estiment que la crainte des châtiments de Dieu est un
sentiment purement naturel, puisque la raison humaine
suffit â le concevoir. Ils concluent que l'attrition qui
naît d’une telle crainte ne peut être surnaturelle. Cette
manière de voir est communément rejetée. Suarez,
disp. V, sect, n, n. 15, loc. cit., p. 107, fait remarquer
très justement que les explications du concile de Trente
sur l’attrition permettent de conclure que les peines
temporelles sont un motif suffisant de repentir salu­
taire. Le concile affirme d’abord que la contrition im­
parfaite peut venir de la crainte de l’enfer et des peines;
ex metu gehennæ et poenarum. Puis, il apporte un
exemple qui nous explique de quelles peines il a voulu
parler : hoc enim timore utiliter concussi Ninivitæ,
ad Jonœ prædicationem plenam terroribus, pænitentiam egerunt et misericordiam a Deo impetrarunt. Or
la crainte des Ninivites était la crainte des malheurs
temporels, particulièrement de la ruine de leur cité.
Saint Liguori, appréciant les deux opinions, loc. cit.,
rapporte que certains auteurs qualifient la thèse com­
mune, de « moralement certaine »; d’autres disent:
« très probable; » lui-même s'en tient â la note ■ plus
probable », et il ajoute : « Comme l’autre opinion ne
manque pas d'une certaine probabilité au moins extrin­
sèque, j'estime qu'il est plus sûr de la suivre en pra­
tique. » Ballerini est plus sévère pour l’opinion qui nie
la valeur surnaturelle de la crainte des châtiments, et il
ne lui reconnaît aucune probabilité. Note sur Gury,
n. 264, Comp. theol. mor., Prato, 1894, t. π, p. 215.
3* qualité: universelle. — La contrition parfaite est. par
essence même, universelle, parce que son motif, qui est
la charité, exclut nécessairement tout péché. En est-il de
même de l'attrition? Il y a lieu de distinguer entre ses
différentes formes, en raison des motifs d'où elle pro­
cède. La considération de la laideur générale qui se
rencontre dans tout péché, la perte de la grâce sancti­
fiante, la crainte de l’enfer et des châtiments temporels
réservés au péché, quel qu’il soit, sont des motifs qui
valent également pour tous les péchés et produiront une
contrition qui sera virtuellement universelle. Mais la
laideur particulière d’une faute ou d'une catégorie de
fautes donne naissance à un repentir qui est limit â
cette faute ou à cette catégorie, et ne s'étend p.i- vir­
tuellement à d'autres péchés. Que vaut, d ins I · sacre­
ment de pénitence, cette attrition spéciale et re-tr-int·-?
Elle suffit si le pénitent n'a pas d’autres p. ch· s mor­
tels que ceux dont il déteste la laideur spéciale, car,
dans ce cas, le repentir est universel de fait et tous les
pêchés commis sont rétractés.
Elle ne suffit pas, au contraire, s’il y a d'autres péchés
et que, de propos délibéré, le pénitent refuse d’étendre
à ceux-ci son repentir. Dans ce second cas, il y aurait,
non seulement sacrement nul. mais sacrilège.
Maison peut faire une troisième hypothèse.celle d'un
pénitent de bonne foi qui déteste tous les péchés dont
il se souvient, pour un motif particulier,et oublie invo­
lontairement d'autres péchés auxquels sa contrition ne
s’étend pas virtuellement. Il réprouve, par -xemple, un
adultère qui le déshonore, sans se souvenir d’un vu!
qu'il a commis. Dans ce cas, il n'y a pas sacrilege; n :s
le sacrement a-t-il ou n'a-t-il pas un effet? Nous sornn.es
en pr sence de trois solutions :
1« Quelques moralistes, parmi lesquels Coninc». De

2251

ATTRITION

2252

sacramentis,disp. IV, η. 73, et les théologiens de Würz­
l’attrition vraie. Mais, si le pécheur considère les
bourg, loc. cit., p. 169, pensent que le sacrement
épreuves dont nous parlons, au point de vue surna­
est nu).· La raison est celle-ci : il faut essentiellement,
turel, comme des châtiments du péché, cette considéra­
comme matière du sacrement, une contrition rétractant
tion pourra bien suffire pour qu'il se détourne du péché
tous les actes du passé, qui séparent et éloignent deDieu.
à cause de ces châtiments plus que de tout autre mal. Cet
Ceci suppose un repentir qui embrasse, sinon formelle­
autre mal sera plus grand peut-être en soi que les châ­
ment, du moins virtuellement tous les péchés mortels
timents redoutés, mais moins grand au regard de la
commis et non pardonnes. C’est pourquoi, dans le cas
foi, parce qu'il n’aura pas le caractère de punition di­
proposé, le sacrement est invalide.
vine. Et ainsi l’attrition sera appréciativement souve­
2° D’autres, cités par saint Liguori, n. 444, disent, en
raine. Génicot, Theol. mor., Louvain, 1898, t. n, n. 274,
sens tout opposé, que le sacrement est valide et immé­
p. 281.
diatement fructueux, et Palmieri adopte leur manière de
Le P. Billot, De Ecclesiæ sacramentis, Rome, 1897,
voir. De pænit., loc. cit., p. 358. L'argumentation de
t. Il, p. 159 sq., estime qu’on peut avoir une véritable
ces auteurs peut être présentée sous cette forme : on
attrition surnaturelle et universelle sans qu’elle soit
discute par hypothèse sur une attrition vraie, quoi­
appréciativement souveraine, et il demande à ce sujet:
que issue d'un motif spécial. Or, une attrition vraie doit
qu’adviendrait-il d'un pénitent de bonne foi qui se
renfermer le bon propos de ne plus pécher : si volun­
présenterait au saint tribunal avec une telle attrition?
tatem peccandi excludat. Mais le bon propos de ne plus
Dans ce cas, dit-il, l attrilion suffit comme partie cons­
pécher n'implique-t-il pas, d'autre part, la réprobation
titutive du sacrement, sufficiens in ratione partis, puis­
générale du péché, quel qu’il soit? — Ceci revient à
qu’elle est une vraie douleur et rétractation des péchés
nier la possibilité d’une véritable attrition surnaturelle
commis; mais elle ne suffit pas comme disposition du
qui ne serait pas universelle. On peut répondre avec
sujet, insufficiens in ratione dispositionis, parce qu'elle
De Lugo, De pænit., disp. XIV, sect, vi, n. 83, Disputa­
n'exclut pas'tout obstacle à l’infusion de la grâce sancti­
tiones scholasticæ, Paris, 1869, t. tv, p. 636, qu’il n’est | fiante. D’où le sacrement est valide, mais ne produit
pas exact que la résolution de fuir le péché dans l’avenir
pas immédiatement la grâce, sacramentum validum et
implique nécessairement la détestation et la rétractation
informe. — Cette distinction, au point de vue des con­
des fautes commises dans le passé.
ditions requises, entre l’attrition-matière et l'attrition3° L'ne troisième solution, donnée par Suarez,disp. XX,
disposition, nous parait arbitraire et sans fondement
suffisant dans la tradition. C’est de l’attrition simple­
sect, v, n. 7-15, loc. cit.,p. 449 sq.; de Lugo, loc. cit.,
ment, matière et disposition, sans distinction, que le
n. 74-89, p. 634 sq., et la plupart des thomistes, est
concile de Trente dit qu’elle doit « exclure la volonté
déclarée « plus probable » par saint Liguori, loc. cil.,
de pécher », condition qui ne peut se vérifier que si le
n. 444, p. 349. — Revenons au cas proposé d’un pécheur
regret d’avoir offensé Dieu est supérieur par comparai­
qui se repent de son impureté à cause de la honte par­
ticulière de ce péché, mais oublie une injustice grave.
son â tout autre.
Cet homme déclare au saint tribunal le péché dont il a
Quanta la pratique, il faut dire qu’il suffit que l’attriconscience : sa confession est formellement intègre;
tion soit souveraine virtuellement, par la disposition
son attrition est, par supposition, une douleur surna­
générale de la volonté de détester le péché dans le passé
turelle; il reçoit l'absolution; aucun des éléments essen­
et de le fuir dans l'avenir, comme le plus grand mal.
tiels du sacrement ne fait défaut. 11 y a donc un sacre­
11 n'est pas nécessaire de faire des comparaisons expli­
ment valide. Mais, d’autre part, la présence dans l’àme
cites. On a bien la foi quand on croit à la parole de
d'un péché mortel non rétracté est un obstacle à l’effi­
Dieu plus qu'à aucune parole créée, sans comparer
cacité de ce sacrement, et en raison de l’obstacle la
successivement les autres autorités à l'autorité divine ;
grâce n'est pas conférée. D'où, quoique valide, ce sacre­
la charité, quand on aime Dieu par-dessus toutes choses,
ment est infructueux : sacramentum validum et in­
sans entrer dans le détail des objets aimés. De même,
forme. Ce sacrement produira son effet aussitôt que
on a la contrition quand on hait le péché par-dessus tous
l’obstacle sera écarté; et il suffira pour l’écarter d'un
les maux, sans examiner ceux-ci l’un après l'autre. Bien
acte d'attrition qui s'étende au péché oublié. — La dis­
plus, c’est l’avis de tous les moralistes que les compa­
cussion reste ouverte. Mais elle est plus théorique que
raisons détaillées seraient dangereuses. Se demander si
pratique. On ne trouvera guère, en effet, dans la vie
on souffrirait les plus cruels tourments, les plus dureç
réelle, le pénitent sincère qui limitera si rigoureuse­
épreuves morales, la mort même, plutôt que de pécher
encore, c’est se mettre en tentation de gaieté de cœur,
ment sa contrition à un motif particulier, qu'on ne
s’exposer peut-être à un grave péché interne et presque
puisse dire qu’il réprouve, au moins implicitement, tous
sûrement à des inquiétudes de conscience. S. Liguori,
les péchés mortels qu’il a commis.
4' qualité ; souveraine. — L’attrition n’exclut la vo­
loc. cit., n. 433.
II. DU COUMENCEMENT D'AMOUR DE DIEU. — i. Etal de
lonté de pécher qu'à condition de disposer le pécheur à
la question. — Parmi les conditions requises pour 1 at­
haïr sa faute par un acte délibéré, plus que tout autre
trition, faut-il compter un commencement d'amour de
mal. C'est pourquoi elle doit être appréciativement
Dieu? Et si on répond affirmativement, quelle forme
souveraine, appretiative summa.
d'amour est nécessaire? Exigera-t-on un amour désin­
La considération de la laideur du péché et la crainte
téressé de Dieu pour lui-même, ou simplement l'amour
de l’enfer produiront facilement et logiquement une
intéressé dit de concupiscence? Ces questions ont pas­
attrition souveraine, car notre foi nous montre, dans la
sionné les casuistes du xvn· siècle en particulier. Des
laideur du péché, la plus grande de toutes les laideurs,
solutions multiples ont été proposées à cette époque,
et dans le malheur de l'enfer, le plus grand de tous les
appuyées et combattues avec une égale ardeur, jusqu’à
malheurs. Il n’est pas aussi clair, à première vue, que
ce qu'un pape intervint pour mettre fin aux vivacités de la
la crainte des maux temporels, comme la maladie, la
persécution, la trahison, *la ruine matérielle, puisse
polémique. Voir 11. Attrition. Décret d’Alexandre VII.
Nous exposons brièvement les principales opinions,
être l'origine d'un regret souverain dans le sens que
puis nous donnons, sous forme d’assertions, la solution
nous avons dit. Car enfin, les maux temporels auxquels
qui est communément admise Aujourd’hui.
pense le pécheur, ne sont pas nécessairement, après
2. Opinions. — Toutes les théories qui ont été mises
l'enter, les plus terribles qu'il puisse redouter. Et nous
au jour sur la question proposée, peuvent se ramener à
sommes d'avis qu'en effet le repentir, issu de cette ori­
deux groupes: d'une part, les opinions qui exigent dans
gine, pourrait n’étre pas souverain, tout comme il pour­
le repentir un commencement d'amour désintéressé ou
rait n'ètre pas surnaturel. Dans ce cas, ce ne serait pas

2253

ATTRITION

de charité ; d'autre part, celles qni n’exigent pas celle
condition. On appelait dans les anciennes discus­
sions, contritionisles, ceux qui détendaient, sous une
forme ou sous une autre, la nécessité de l’amour
initial de charité; altrilionistes, ceux qui combattaient
par une opposition plus ou moins radicale, dans le sens
contraire. Scavini, Theol. mor., Paris, '1855, t. iv,
p. 25.
groupe : opinions qui exigent un commencement
d'amour de charité. — Ces opinions ont comme origine
commune les deux principes suivants: 1° il n’y a pas
de vraie conversion sans amour de Dieu ; 2° il n’y a pas
d’amour vrai en dehors de l'amour désintéressé ou de
charité. Mais sous quelle forme et dans quelle mesure
l’amour de charité est-il requis dans l’attrition? Les
explications ne sont plus concordantes.
1. Opinion de .luenin, De pæn., q. ni, c. tv, a. 2, n. 2,
Institut, theol., Paris, 1700 (à l’index par décrets du
Saint-Office du 22 mai et du 17 juillet 1708), t. vi,
p. 457 sq., et de Habert, De pæn., c. vm, a. 4, Theol.
dogm. el mor., Paris, 1709, I. vi, p. 179 sq. — Il y a
deux formes de la charité, l’une qui est la charité in­
tense, charitas intensa; l'autre, la charité moindre,
charitas remissa, cette dernière restant toutefois
l’amour de Dieu par-dessus toutes choses, licet prædominans. Le péché est remis en dehors du sacrement
par la charité intense qui engendre la contrition par­
faite, mais non par la charité moindre qui ne produit
qu'une contrition imparfaite. C’est dans cette contrition
née de la charité de degré inférieur que consiste la vé­
ritable attrition. — Nous répondons : L’essence de la
charité n’est pas dans un degré spécial d’intensité, mais
dans son objet formel ou motifqui est Dieu en lui-même;
et l’amour de Dieu pour lui-même, â quelque degré qu'il
se rencontre, produit la contrition parfaite.
2. Opinion de quelques thomistes, dont Billuart, Tract,
de sacram, pæn., diss. IV, a. 7, Theologia, Paris, 1828,
t. xvm, p. 166sq. — Ces auteurs distinguent deux amours
de Dieu pour lui-même, l’un qu’ils appellent d’amitié,
l’autre de bienveillance. Le premier aime Dieu parce
qu’il est souverainement bon et aimable en lui-même et
appelle la réciprocité d’amour : c’est la charité propre­
ment dite. Le second aime Dieu aussi pour lui-même,
mais sans appeler la réciprocité : d’où le nom de bien­
veillance. L’amour d’amitié, ou de charité, fait la contri­
tion parfaite: l'amour de bienveillance est requis dans
l’attrition. — Nous répondons: Cette distinction est pure­
ment verbale. Tout amour de Dieu pour lui-même est
charité et, par le fait, appelle en retour et produit néces­
sairement l’amitié divine. C’est pourquoi l’amour de
bienveillance et l’amour d’amitié sont uneseule et même
chose, la charité parfaite.
3. Opinion de Pallavicini, Assert, theol., 1. VII, De
sacram, pænil., c. xn, Rome, 1651, t. vi, et de Bossuet,
De doctrina concilii Tridentini circa dilectionem in
pænilenlia requisitam,n. yin, xxvm, χχχιν, xu, Œuvres
complètes, Bar-le-Duc, 1879, t. x, p. 645 sq. — On peut
aimer Dieu pour lui-même sans l’aimer par-dessus
toutes choses. On n’a ainsi qu’une charité ébauchée qui
ne peut suffire à constituer la contrition parfaite, non
perficiens. Mais ce commencement d’amour désintéressé
est nécessaire avec la crainte des peines de l’enfer pour
constituer l’attrition salutaire. — Sur cette explication,
nous remarquons d’abord qu’un amour de Dieu qui ne
serait pasau-dessus de tout autre ne suffirait pas à con­
stituer un repentir apprëciativement souverain. Mais
ensuite nous ne comprenons pas qu'il puisse se rencon­
trer un amour de Dieu pour lui-même, c’est-à-dire en
raison de sa perfection el de son amabilité infinies, qui
ne soit en même temps un amour prédominant sur tout
autre, ou de charité parfaite. La perfection de l’amour et
de la contrition vient de leur objet formel, c'est-à-dire
du motif qui les fait naître.

Il faut dire, en résumé, que ces trois opinions et
d'autres qui se ramènent à celles-ci, réclamant, sous des
formules différentes, l’amour de charité dans la c< ntrttion imparfaite, ne font que renouveler l'ancienne opinion
de Pierre Lombard et de saint Bonaventure que nous
avons réfutée à propos de l’efficacité de l’attrition dans
le sacrement de pénitence.
i» groupe : opinions quin'exigent pas un amour ini­
tial de charité. — Saint Liguori, loc. cil., n. 440, donne
la note «presque commune », fere communis, à la thèse
générale qui soutient que l’attrition est suffisante dans
le sacrement de pénitence sans qu'il soit nécessaire en
même temps d'un amour de charité à un degré quel­
conque. Nous croyons qu’on peut dire qu’elle réunit au­
jourd'hui l'unaniinité des théologiens. Mais les auteurs
qui sont d'accord sur cette thèse générale, ne le sont
plus de tout point dans leurs explications, et il nous faut
ici encore noter des opinions distinctes.
1. Un grand nombre de théologiens se contentent d'af­
firmer la valeur suffisante de l’attrition, sans rien de
plus. Ils excluent de l’attrition, de par sa définition
même, tout amour de charité, mais ne disent rien d'un
autre amour. Ainsi Suarez, disp. XX, sect. 1, loc. cit.,
p. 421, et De Lugo, disp. V, sect, ix, loc. cil., p. 375. Nous
devons remarquer qu’on nomme souvent, comme les
premiers représentants de cette opinion, François de
Victoria et Dominique Soto, en raison de la doctrine par­
ticulière professée par ces auteurs, et que nous avons
rappelée plus haut, à savoir que si un pénitent se pré­
sentait de bonne foi à la confession, avec une contrition
imparfaite, il serait justifié par la vertu du sacrement.
Benoit XIV, De synodo diœeesana, 1. VII, c. xm, n. 6,
dans Theol. cursus completus, t. xxv, col. 1964.
2. D’autres disent qu’il faut dans l’attrition. avec la
détestation du péché, un mouvement d'amour vers Dieu,
qui n’est pas l’amour de charité, mais l'amour de con­
cupiscence. Cet amour de concupiscence, appelé aussi
d'espérance, est l'amour intéressé qui cherche Dieu parce
qu’il nous fait du bien et qu’il est pour nous la source
du bonheur et la satisfaction des aspirations multiples
de notre âme. C’est l'enseignement de Tournely, PræL
theol. de sacram, pæn., q. v, a. 3. Paris, 1728. t. I,
p. 278 sq., et des théologiens de Wurzbourg, De sa­
cram. pæn., disp. 11, c. in, a. 3, 4, loc. cit., p. 150 sq.
3. D’autres enfin affirmentd’abordavec les précédents,
qu'il faut dans l’attrition un amour d’espérance; mais
ils ajoutent cette observation : rien n'exige que l’acte
d'amour soit explicite; il peut n’ètre que virtuel ou im­
plicite. Or, dans toute attrition vraie et surnaturelle, il
y a implicitement et virtuellement le mouvement de la
volonté vers son bien, qui est l’amour d’espérance. Ainsi
raisonnent entre autres les théologiens de Salamanque,
De pænitentia, disp. VII, dub. i. n. 39-57. Cursus theo­
logicus, Paris, 1883, t. xx.p.57 sq.,et saint Liguori. 7 heol.
mor., 1. VI, n. 442, obj. 3, loc.cit., p. 349.Cette troisième
forme de l'opinion dite attritioniste concilie entre elles
les deux précédentes, et parait avoir prévalu dans i en­
seignement actuel. C’est la solution que nous admettons.
Elle sera prouvée dans les trois assertions qui suivent.
3. Solution. — Première assertion : Il faut un com­
mencement d’amour de Dieu avec l’attrition dans le
sacrement de pénitence.
La conversion du pécheur doit être la rétractation com­
plète du péché. Or, l’acte du péché a un double aspect :
il détourne de Dieu, il porte vers la créature, arersio a
Deo, conversio ad creaturam. La rétractation ne sera
complète que si elle a aussi un double aspect en sens
contradictoire, c’est-à-dire si elle détourne l’àme de la
créature et la reporte vers Dieu, aversio a creatura,
conversio ad Deum. Mais comment l’âme est-elle dètournéede la créature, sinon par le 'regret? et comment
reportée vers Dieu, sinon par un commencement
d’amour? — Le concile de Trente, au reste, mem.-^je

2255

ATTRITION

formellement le commencement d'amour de Dieu parmi
les disposilions préparatoires à la justification, sess. VI,
c. vi : Dum peccatores se esse intelligentes, a divinæ
juslitiæ timore, quo utiliter concutiuntur, ad conside­
randam Dei misericordiam se convertendo, in spem
eriguntur, fidentes Deum sibi propter Christum pro­
pitium fore; illumgue tanquam omnis juslitiæ fontem
diligere incipiunt :ac propterea moven tur adversus pec­
cata per odium aliquod et detestationem. Il faut donc
ce commencement d'amour, diligere incipiunt, dans le
pénitent qui demande l'absolution, comme dans le caté­
chumène qui se prépare au baptême.
Deuxième assertion: Le commencement d’amour re­
quis dans l’attrition est l’amour d’espérance. — En
elfet, il ne peut être question de l’amour de charité.
Autrement l’attrition ne se distinguerait plus de la con­
trition parfaite, et le pécheur serait toujours justifié
avant l'iibsolution. Mais en dehors de l’amour de cha­
rité, qui esl l'amour désintéressé, il n'y en a pas d'autre
que l’amour intéressé ou d'espérance. C’est donc celuici qui est requis. — Cette conclusion ressort d’ailleurs
des paroles du concile de Trente que nous avonscitées:
Deum tanquam omnis justitiæ fontem diligere inci­
piunt. Aimer Dieu comme source de toute justice, c’està-dire comme source de la grâce et des dons surnatu­
rels, c’est l’aimer d’un amour qui est surnaturel mais
intéressé, ou amour d’espérance.
Troisième assertion : L’amour d’espérance est impli­
cite et suffisant comme tel, dans toute attrition qui vient
d’un motif surnaturel.
Tous les motifs d’attrition peuvent se ramener à deux:
la honte et la crainte. — Supposons d’abord une attri­
tion qui vient de la honte. Le pénitent est honteux des
laideurs de son péché, de ses caractères de révolte et
d'ingratitude: il se reporte par le fait même vers celui
à qui il devait obéissance et reconnaissance; il veut pour
l'avenir rendre ces devoirs à son maître et bienfaiteur :
c’est l'amour d’intérêt. Ou bien, il a honte du triste étal
de son âme, et déteste le péché pour ce motif; c’est
donc qu’il veut recouvrer la grâce et les dons surnatu­
rels: amour d'intérêt encore. — Supposons, en second
lieu, une attrition de crainte. Craindre un mal, n'est-ce
pas désirer le bien opposé? La crainte de l’enfer ren­
ferme le désir du ciel; la crainte des châtiments de
Dieu en ce monde renferme le désir de sa protection et
de scs bénédictions. Il est donc constant que l'amour
d'espérance est implicite dans toute attrition surnatu­
relle.
Nous ajoutons que cet amour implicite suffit. La
preuve de cette dernière affirmation est dans le rappro­
chement et la comparaison des deux chapitres doctri­
naux dans lesquels le concile de Trente expose les dis­
positions préparatoires à la justification ou à la rémission
du péché, sess. VI, c. vi, et sess. XIV, c. iv. Dans la
session VI, le concile mentionne parmi les dispositions
nécessaires pour recouvrer la grâce,le commencement
d'amourdeDieu, diligere incipiunt. Dans lasession XIV,
parlant des conditions requises avec l’attrition, il dit
seulement : si voluntatem peccandi excludat, cum spe
veniæ. Du commencement d'amour de Dieu il n’est plus
question. Il n’y a pas contradiction entre les deux textes
assurément. Les conditions requises dans la session XIV
doivent correspondre à celles qui sont exigées dans la
session VI. Puisqu'il n'y est plus fait mention formelle
de l'amour de Dieu, c'est que, d’après les Pères du
concile, l’amour qui est implicite dans l’attrition telle
qu'ils font décrite, est suffisant.
4. Conclusion et réponse à une objection. — Benoît
XIV, De syn., 1. VII, c. xm, n. 9, loc. cit., col. 10G6,
termine un court exposé historique de la discussion sur
l’attrition, par cette observation : Adhuc sub judicc lis
est;adhuc impune pro una et altera sentenliadimicatur.
La question n'est pas tranchée par le juge suprême e; on

2256

peut encore, sans encourir de réprobation, se prononcer
pour l’une ou l'autre opinion. D'où il concluait : « Que
les évêques évitent, dans leurs synodes et instructions,
de porter des décrets sur ce sujet. » Nous ajoutons
dans le même sens : Que les prêtres évitent dans leurs
sermons, leurs catéchismes, leurs exhortations au saint
tribunal, d’affirmer que l’attrition est insuffisante par
elle-même si elle ne renferme pas un commencement
d’amour de Dieu. Dire cela serait vouloir être plus sage
que la sainte Église et jeter inutilement des inquiétudes,
peut-être de grandes tentations de découragement, dans
l’âme des pénitent;.
On a opposé une difficulté â cette conclusion : La va­
lidité du sacrement de pénitence est en jeu dans la dis­
cussion qui divise les contritionistes et les attritionistes.
Or, on doit suivre toujours le parti le plus sùr quand il
s’agit de la validité d'un sacrement, puisque la propo­
sition qui soutenait le contraire a été condamnée par
Innocent XI, décret du 2 mars 1679, η. 1 : Non est illi­
citum in sacramentis conferendis sequi opinionem
probabilem de valore sacramenti, relicta tutiore. Denzinger. Enchiridion, n. 1018, p. 258. Donc, quoiqu'on
puisse argumenter en faveur de l’opinion atlrilioniste
dans une discussion théorique, il faut dans la pratique
du sacrement de pénitence suivre et enseigner l'opinion
conlrilioniste qui est la plus sûre. L’objection ainsi pré­
sentée fut en vogue dès la publication du décret d lnnocentXI. Voir Dollinger et Reusch, Geschichte der Moralstreitigkeiten in der romisch-katholischen Kirche,
Nordlingen, 1889, t. i, p. 91. Nous répondons, avec saint
Liguori, Theol. mor., 1. VI, n. 4-40, loc. cit., p. 335, et De
Augustinis,De re sacram., loc. cit., p. 244 : Le raisonne­
ment des contritionistes serait concluant si en réalité les
opinionsen présence étaient probables toutes deux. Or, il
n'en est pas ainsi. L’opinion contritioniste, quoique non
condamnée, n’est, pas sérieusement probable, et l’opi­
nion adverse est moralement certaine. Nous croyons
l’avoir démontré et nous constatons que les théologiens
de notre époque sont d'accord sur cette appréciation.
Génicot, Theol.mor.,De sacr. pæn., n. 271, t. n, p. 278,
écrit, en parlant de la thèse des attritionistes : Hanc
doctrinam licet a quibusdam sæc.xvii et sæc. xviii au­
ctoribus oppugnata fuerit,S. Alphonsus(n.440)certam
vocat, et qua talemomnes hodie recipiunt. Dans ces con­
ditions on ne peut plus invoquer le décret d’InnocentXl.
S'il est vrai, en effet, qu’on ne peut suivre, quand il
s’agit de la validité du sacrement, une opinion moins
sure et simplement probable; il est vrai aussi qu'on
peut toujours suivre une opinion moralement certaine,
sans se préoccuper d’une thèse improbable en sens
contraire. Autrement il n'y aurait plus de sécurité dans
l’administr; tion et la réception des sacrements. Gé­
nicot, Theol. mor., De sacram, in genere, n. 116. t. n,
p. 122. Cette réponse se trouve corroborée par une ob­
servation d'ordre historique. Le jésuite Esparza avait
pris part aux délibérations préliminaires sur le décret
du 2 mars 1679. Or, il écrivit le 6 mars 1680, à ses con­
frères de Belgique, que les consulteurs s’étaient préoc­
cupés de la question de l’attrition, et qu'ils avaient été
d'avis unanime, qu'en condamnant la première propo­
sition : Non est illicitum, etc., le pape n’atteindrait
aucunement, dans sa valeur pratique, l'opinion « mora­
lement certaine » de la suffisance de l’attrition pour la
rémission des péchés dans le sacrement de pénitence.
Dollinger et Reusch, op. cit., p. 92.
V. Sens de la formule : ex attrito contritus. —
II est utile de déterminer le sens exact de cette for­
mule souvent employée par les théologiens anciens et
adoptée par les modernes, mais avec une signification
plus précise. — La disposition imparfaite d’attrition
peut-elle être transformée et devenir contrition parfaite?
Tout le monde répond affirmativement à cette première
question. — Mais comment se fait la transformation?

2257

ATTRITION. DÉCRET D’ALEXANDRE VII

Les explications se sont multipliées dans les sens les
plus divers, et Morin énumère jusqu'à dix opinions. Cet
auteur publiait en 1651 son traité De disciplina in ad­
ministrations sacramenti pienitentiæ, Paris. Or, il dit
dans cet ouvrage, 1. VIII, c. in, n. 12. p. 509, qu’il y a
près de quatre siècles qu’on discute très vivement dans
les écoles sur la transformation de l’attrition, et il
ajoute que la controverse n’est pas près de finir. Nous
ne le suivrons pas dans sa relation des variétés et sim­
ples nuances d’opinions. Toute la question se résume
ainsi : La formule ex altrito contritus peut se vérifier
soit en dehors du sacrement, soit dans le sacrement de
pénitence; et dans l’une et l'autre hypothèse, elle est
susceptible d’un sens erroné et d'un sens vrai.
/. en deuors ou SACREMENT. — 1» Sens erroné. —
Au témoignage de Morin, loc. cit., n. 1, p. 507, un bon
nombre parmi les anciens docteurs considéraient l'attrition comme une contrition atténuée, inspirée par
l’amour de charité, mais à un degré moindre que la
contrition proprement dite ou parfaite. L’attrition de­
viendrait contrition, dans cette opinion, par le seul fait
qu’elle s’élèverait à un degré supérieur et serait infor­
mée par la grâce, gratia formata
perfecta. Ceci
paraît être la pensée de saint Bonaventure, In IV Sent.,
1. IV, dist. XVII, part. 1, a. 2, q. n, in, loc. cit., t. v,
p. 667-670, et de Scot, In IV Sent., 1. IV, dist. XIV, q. η,
η. 14-16, loc. cil., t. xvin, p. 74-76. — Cette explication est
erronée puisqu’elle repose sur une notion inexacte de
l’attrition. Saint Thomas, d’autre part, la réfutait déjà,
Sum. theol., Suppl., q. i, a. 3. Voici son raisonnement :
« Il y en a qui disent que l’attrition devient contrition
comme la foi informe devient formée, sicut fides infor­
mis fit formata. Mais, à notre avis, cela ne peut être.
L’habitude de la foi peut bien, en effet, d’informe devenir
formée par la grâce; mais jamais l’acte de foi informe
ne deviendra un acte de foi formée, parce que cet acte
informe passe et ne demeure pas comme une habitude,
transit et non manet. Or, qui dit attrition et contrition,
ne dit pas habitude, mais acte : attritio autem et con­
tritio non dicunt habitum sed actum tantum. »
2° Sens vrai. — Le pécheur qui n’a d’abord que la
disposition d’attrition, peut s’élever graduellement d’un
motif de repentir à un autre, jusqu'à l'amour de charité
qui fait la contrition parfaite. La crainte de l'enfer sup­
pose le désir du ciel ou l’amour d’espérance. De cet
amour d’espérance qui a pour objet les grâces de l’ave­
nir, le pécheur passera assez naturellement à un amour
de reconnaissance pour les grâces du passé. Et de 1’amour
de reconnaissance, sera-t-il si difficile de s'élever jus­
qu'à l'amour de Dieu pour lui-méme qui est la charité?
Nous arrivons ainsi au sommet de la hiérarchie des
motifs surnaturels de contrition. Les premiers actes du
pécheur repentant étaient d’attrition; le dernier auquel
il aboutit, avec le secours de la grâce, est la contrition
parfaite. C’est ainsi, croyons-nous.qu’il faut entendre les
explications de quelques-uns.des anciens scolastiques,
celles entre autres de Guillaume d'Auvergne, De sacra­
mento pænitentiæ, c. v-vm, Upera, Paris, 1676, t. i,
p. 462-470, et d’Albertle Grand, In I V Sent., 1. IV, dist.
XVI, a. 8, Opera omnia, Paris, 1894, t. xxix, p. 559-561.
II. dans LE sacrement. — 1» Sens erroné. — Certains
auteurs ont pensé que le sacrement de pénitence avait
la vertu de transformer l’acte d’attrition en contrition
parfaite. Voir ce que nous avons dit plus haut de l’opi­
nion du cardinal Cajetan et de quelques autres théolo­
giens touchant la contrition nécessaire dans le sacrement
de pénitence. L’acte d’attrition deviendrait, par la force
du sacrement, comme un autre acte, puisqu’il serait
contrition parfaite, sans que le pécheur ait à changer sa
volonté ni à s’inspirer d'autres motifs de repentir. Nous
trouvons celte manière de voir résumée dans une pro­
position de Scot, (oc. cit., n. 15, p. 75 : Attritio fil con­
tritio sine omni mutatione reali ipsius actus. — Ceci

2238

I revient en somme à la première explication qui concern·?
la transformation en dehors du sacrement el que ;
avons déclarée erronée. La grâce du sacrement donne­
rait sa forme de perfection à un acte informe par sa
nature. Or, il y a là une erreur, car le sacrement ne
peut transformer ex opere operato un acte de volonté
I libre. Tant que la volonté n’agira pas pour le motif de
charité, le repentir sera imparfait ou de simple attri­
tion.
2° Sens vrai. — Le pénitent qui n’avait que la dispo­
sition d’attrition en se présentant à l’absolution, reçoit
par la grâce du sacrement l'habitude infuse de contri­
tion parfaite. En effet l’attrition est disposition suffi­
sante pour l’efficacité de l’absolution. Celle-ci confère
donc au pénitent la grâce sanctifiante et, avec la grâce
sanctifiante, toutes les vertus surnaturelles, parmi les­
quelles la charité et la pénitence qui constituent en­
semble ce que nous pouvons appeler l’habitude surna­
turelle de contrition parfaite. On peut dire en ce sens :
Attritus actu fit virtute sacramenti habitu contritus.
Suarez, De pæn., disp. XX, sect, i, n. 13, loc. cil-, p. 425;
Salmanticenses, De pæn., disp. VII, dub. i, n. 62. loc.
cil., p. 84; Billot, De Eccl. sacram., (oc. cit., p. 137;
Tanquerey, Synopsis theol. dogm., Tournai, 1895, t. n,
p. 507.
Cajetan, Opuscula omnia, à la fin du t. xn des Œuvres de saint
Thomas, in-fol., Anvers, 1612, tr. IV, De altrilione et contri­
tione, p. 46sq. ; Summula, v· Contritio, Lyon, 1595, p.101 sq. ; Sua­
rez, De pænitentia, disp. V, XX, Opera omnia, Paris, 1866, t. xxn.
p.99sq.,421 sq.; Beltarmin, De controversiis chrislianæ fidei.
I. II. c. xvir-xviii, De sacram, pæn., Lyon, 1603, t. u, coi. 967 sq. ;
DeLugo, Disputationes, disp. V, sect, ix, De pæn., Paris. 1869.
t. iv, p. 374 sq. ; Salmanticenses, Cursus theologicus, disp. VII.
De pæn., Paris, 1883, t. xx, p. 15 sq. ; Tournely, Praelectiones
theologiae de sacram, pæn., q. v, Paris, 1728, t. I, p.223 sq.;
Billuart, Cursus theologiæ, diss. IV, De sacram, pæn., Paris,
1828, t. xvni, p. 123 sq. ; Wirceburgenses, Theologia. De sacram,
pæn., c. ni. Paris, 1854, t. v, p. 141 sq.; Bossue!, De doctrina
concilii Tridentini circa dilectionem in sacramento pæniten­
tiæ requisitam, dans les Œuvres complètes, Bar-le-Duc, 1879,
t. x, p. 646 sq. ; Francolini, De dolore ad sacramentum pæni­
tentiæ rite suscipiendum necessario, Rome, 1706 ; Le Drou, Dis­
sertationes quatuor de contritione et attritione, Rome, 1707;
S. Liguori, Theologia moralis, I. VI, η. 440-444. Paris, 1883, t. nt.
p. 333 sq ; Vindicte Alphonsianæ, Paris, 1874, t. n, p. 34 sq. :
Benaglio, Dell' attritione quasi materia e parte det sacra­
mento della poenitenta, Milan, 1846; Scavini, Theologia mora­
lis universa, tr. X, De sacram, pæn., disp. I, c. n, Paris, 1855,
t. tv,p. 23sq.; Gury-Ballerini, Comp. theol. mor., Prato, 1894,
t. n, p. 193 sq. ; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale.
Prato, 1892, t. v, p. 21 sq. ; Palmieri, Tractatus de sacram,
pænitentiæ, th. xx-xxxir, Rome, 1879, p. 214 sq.; Jaugey, De
sacram, pænitentiæ, Langres, 1877, p. 26 sq., 153 sq. : Hurter,
Theol. dogm. comp., Wurzbourg, 1883, t. ni. p. 393 sq.: De
Augustinis, De re sacramentaria, tr. V, De pænitentia. th. xm,
xix. Romo, 1887, t. n, p. 82, 233; Billot, De Ecclesiæ s .·. :·
mentis, Rome, 1897, t. n, p. 115 sq.; J.-B. Sasse, fnst
de
sacramentis Eccîesiæ, Fribourg-en-Brisgau, 1898. t.ir. p. 121 i-. :
Berardi, Praxis confessoriorum, Bologne, 1891.1. ii. p. -12! sq. :
Génicot,Theol. mor. institutiones, Louvain, 189S. Ln. p. 276 sq.;
Haine, Theol. mor. elementa, Rome, 1899. t. rn. p. 226 s .
Scbanz, Die Lehre von den heiligen Sacrament·:η der hath lischen Kirche, Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 553 sq. ; Dollinger et Reusch, Geschichte der Moralstreitigkeilen in der r jmisch-katholischen Kirche seit dem sechtehnten Jahrhundei t.
Nordlingen, 1889, 1.1, p. 67-94 et passim.
A. Beugnet.
II. ATTRITION. Décret d’Alexandre VIL — I. Motif
et occasion du décret. II. Texte. III. Commentaire.
I. Motif et occasion. — Après le concile de Trente,
les théologiens s’accordèrent généralement à dire que
la contrition parfaite n’était pas nécessaire pour la réI mission des péchés dans le sacrement de pénitence.
Mais il restait à préciser quelles étaient les conditions
I d’une véritable attrition. Quelques-uns soutinrent qu’il
] n'y avait pas d’attrition salutaire sans un commence­
ment d’amour de charité; d’autres n’exigèrent me
’ l’amour de concupiscence; d'aulres encore — et ce fut

2259

ATTRITION. DÉCRET D’ALEXANDRE VII

le plus grand nombre — se contentèrent d’affirmer que
l'ailrilion était pleinement suffisante, pourvu qu’elle
exclût reflection au péché et remermât l’espérance du
pardon. Voir l'exposé complet des opinions dans l'article
précédent. En somme, deux principaux partis étaient en
présence. Les uns, parce qu'ils revenaient sous une
autre forme à la thèse de la nécessité de la contrition
parfaite, furent nommés contritionistes; les autres s'ap­
pelèrent attritionistes. Chaque parti se réclamait de
l'autorité du concile de Trente et citait des textes à son
avantage, parfois même ceux que l'adversaire invoquait
également, chacun les interprétant à sa manière. De là
à s’accuser de témérité, voire d’erreur dans la foi, il n’y
avait qu’un pas; et ce pas fut franchi sans peine à l’époque
où les controverses sur la justification et sur la morale
relâchée passionnaient tous les esprits. La question de
l’attrition revenait dans la plupart des débats. On la
disputa « fort chaudement » surtout en Belgique et dans
l'université de Louvain, où l’épinion des contritionistes
était en faveur. Jlecueil historique des bulles, etc., Mons,
1704, p.389; De Augustinis, De re sacramentaria, Home,
1880, p. 231. Mais il semble avéré, d’autre part, quec’est
dans le camp des attritionistes, forts de leur grand
nombre et de la valeur réelle de leurs arguments, qu’on
se lit peu de scrupule de censurer de notes théologiques
l'opinion adverse. On la déclara non seulement « im­
probable », mais « dangereuse dans la foi, contraire à
l'esprit du concile de Trente, implicitement et virtuel­
lement condamnée par le concile ». Benoit XIV, De
synodo diœcesana, 1. VII, c. xm, n. vn, dans Migne,
Theol. curs. compl., t. xxv, col. 1005. Cette discussion,
venant après d’autres, ajoutait aux divisions des pas­
teurs et au scandale des fidèles. C’est pourquoi le pape
Alexandre VII crut devoir intervenir.
Les incidents de la querelle en Belgique furent l'oc­
casion immédiate de cette intervention. Voici les faits
d'après le récit de Dollinger et Reusch, Geschichte der
Moralslreitigkeitenin der rômisch-katholischen Kirche
soit dem sechzehnten Jahrhundert, Nordlingen, 1889,
t. i, p. 85 sq. L’opinion contritioniste dominait dans le
clergé paroissial belge. En 1637, l’archevêque Boonen
de Malines avait exhorlé les confesseurs de son dio­
cèse â exiger de leurs pénitents plus que la simple attri­
tion; et en 1659, l’évêque Wachtendonk de Namur fit
la même recommandation à ceux qui dépendaient de
sa juridiction. Mais, voici qu’en 1661 parut à Gand un
catéchisme flamand recommandé et propagé par les
pères jésuites, dans lequel était enseignée cette doctrine,
que l’attrition inspirée par la crainte de l’enfer suffit
dans le sacrement de pénitence. Grand émoi parmi les
curés de la ville. Ils se réunirent, rédigèrent une décla­
ration contre l'enseignement du nouveau catéchisme, et
obtinrent pour cette déclaration l’approbation de la fa­
culté de théologie de Louvain. Ce n'est pas tout. Deux
membres distinguésde l’ordre de Saint-Augustin, Chris­
tian Wolf ou Lupus et François Farvaques, rédigèrent
sans tarder des dissertations savantes pour démontrer
que le catéchisme en question interprétait mal la doc­
trine du concile de Trente. Toutes deux parurent en
1666. Celle de Christian Lupus est intitulée : Dissertatio
dogmatica de germano ac avito sensu ss. patrum, uni­
versae semper ecclesiæ ac sacros. praesertim Trid. synodi
circa Christianam contritionem et attritionem, Lou­
vain, 1666; celle de Farvaques : Quæstio quodlibetica
de attritione, seu quæ fuerit mens concilii Tridentini
de sufficientia attritionis servilis in sacramento poeni­
tentiae, Louvain, 1666. Le jésuite Maximilien Le Dent
répliqua aux deux moines augustins, non sans quelque
vivacité, par une dissertation en sens contraire, qui pa­
rut sous ce titre : De attritione ex metu gehennæ ejusque cum sacramento pænitentiæ sufficientia juxta
mentem s. conc. Trid. adversus Christiani Lupi disser­
tationem dogmaticam et quæstionem quodlibeticam

2260

Francisci Farvaques O. Erem. S. Aug., Malines, 1667.
C’est alors que la question lut portée à Rome. Il semble
bien que l'initiative de cet appel au siège apostolique
revienne à Christian Lupus.il écrivit d'abord à son con­
frère de Rome, Henri Noris, moine augustin comme lui,
plus tard cardinal, une lettre qui lut rendue publique,
par laquelle il défend l’orthodoxie de sa doctrine et se
plaint d’être traité par ses adversaires comme un adepte
de Luther. Epistola familiaris ad P. Henricum Noris,
qua Chr. Lupus quibusdam ad nonnulla nuperæ suæ de
Christiana contritione dissertationis capita haesitantibus,
conatur dare rationem, Louvain, 1667. Puis, il s’adressa
par lettre privée au cardinal Bona. Dans cette seconde
lettre, il se plaint à nouveau des jésuites qui regardent les
adversaires de l'attrilionisme comme des jansénistes; il
démontre que son opinion n'a rien de commun avec les
propositions de Baius condamnées par Paul V; il ajoute
que l’internonce a conseillé à la faculté de Louvain de
ne pas répondre aux jésuites, et envoyé sa dissertation
à Rome; il conclut en demandant au cardinal de le sou­
tenir lui et ses amis auprès du pape et du cardinal Barberini. Cette lettre est du mois d'avril 1667. Sur ces
entrefaites, paraissait une riposte du père Le Dent à la
lettre que Lupus avait adressée à Noris et rendue pu­
blique. Ad epistolam familiarem... responsio, in qua
attritionis cum sacramento sufficientia magis stabili­
tur, Malines. Des deux côtés, on se plaignait vivement
de l’adversaire et on souhaitait sa condamnation à Rome.
Le pape ne condamna personne, mais rappela à la
modération les deux partis. C’est l'objet du décret que
le Saint-Office publia le 5 mai 1667. Il est interdit par
ce texte aux défenseurs de l'une ou de l’autre opinion
de se servir de formules injurieuses et de censures
théologiques pour qualifier l’opinion adverse.
II. Texte du décret. —
Du jeudi, 5 mai 1667.
Ferla V. Die 5 mal! 1667.
Ss. D. N. Alexander Pa­
Notre Saint-Père le pape
Alexandre VII, ayant appris
pa Vil, cum acceperit non sine
gravi animi moerore, scholasti­ avec une sensible douleur, que
cos quosdam acrius, nec absque
quelques théologiens scolasti­
fidelium scandalo, inter se con­
ques disputaient entreeux avec
trop d'aigreur et au scandale
tendere, an illa attritio, quæ
des fidèles, sur cette question,
concipitur ex metu gehennæ,
excludens voluntatem peccandi
si l'attrition conçue par la
cum spe veniæ, ad impetran­
crainte de l'enter, excluant la
dam gratiam in sacramento
volonté de pécher et accompa­
gnée de l'espérance du pardon,
pænitentiæ, requirat insuper
aliquem actum dilectionis Dei,
requiert encore quelque acte
d’amour de Dieu pour obtenir
asserentibus quibusdam, ne­
la grâce dans le sacrement de
gantibus aliis, et invicem ad­
pénitence, les uns soutenant
versam sententiam censurantibus ; Sanctitas Sua enixe cu­
cette opinion, les autres la niant,
et chacun d'eux censurant ré­
piens pacis vinculum inter
Adeles servare omnemque scis­ ciproquement l'opinion du parti
suras fomitem extinguere, au­ contraire; Sa Sainteté qui ne
souhaite rien tant que de con­
ditis votis Eminenliss. ac Reserver le lien de la paix entre
verendiss. DD. cardinalium
les
fidèles, et de détruire les
adversus taereticam pravitatem
germes de division, après
generalium Inquisitorum; nec
avoir entendu l'avis des Éminon DD. consultorum et qualifinentissimes et Révérendiscatorum sacræ Congregationis
simes cardinaux inquisiteurs
ejusdem generalis Inquisitionis,
généraux contre l’hérésie, et
jioc præsenti decreto in virtute
aussi des consulteurs et qua­
sanctæ obedientiæ et sub pœna
excommunicationis latæ senten­ lificateurs de la même S. C.
de l’inquisition générale, par
tias huic sanctæ sedi reservatas,
ce présent décret, en vertu
aliisque pusnis ejusdem sanctæ
de la sainte obéissance, et
sedis arbitrio taxandis, præcisous peine d'excommunication
pit cunctis et singulis fidelibus,
latin sententiæ réservée au
quocumque gradu ac dignitate,
Saint-Siège, et sous ies autres
etiam episcopali et majori,imo
peines qu’il plaira au saintet cardinalitla fulgentibus, ut si
deinceps de materia attritionis siège d'imposer, ordonne â tous
præfatæ scribent, vel libros aut les fidèles et ù chacun en parti­
scripturas edent, vel docebunt,
culier, de quelque condition et
vel prasdicabunt, vel alio quovis
dignité qu'ils soient, même aux
modo pænitentes aut scholares
évêques et à ceux qui sont plus
cæterosque erudient, non auélevés encore sans excepter les

22G1

ATTRITION. DÉCRET D’ALEXANDRE VII — AUBÉ

deant alicujus théologiens censuræ alteriusve injurias aut
contumeliae nota taxare alteru­
tram sententiam, sive negantem
necessitatem aliqualis dilectio­
nis Dei in prætata attritione ex
metu gehennæ concepta, quas
hodie inter scholasticos com­
munior videtur, sive asseren­
tem dictæ dilectionis necessita­
tem, donec ab hac sancta sede
fuerit aliquid hac in re defini­
tum. Statuitque præterea de­
cretum hoc, seu illius exemplum
ad valvas basilicæ principis
apostolorum de urbe, et in acie
campi Floras affixum omnes
ubique existentes arctare et
afficere, ac si unicuique per­
sonaliter tuisset intimatum.

cardinaux, que s’ils composent
ou publient à l'avenir deslivres
ou des écrits, s'ils enseignent,
ou prêchent, ou instruisent de
quelque manière que ce soit les
pénitents, les écoliers et autres
sur la matière de l'attrition, Ils
n'entreprennent pas. avant que
le Saint-Siège ait décidéquelque
chose à ce sujet, de noter d’au­
cune censure théologique, ni de
décrier par aucun terme inju­
rieux ou offensant ni l'une ni
l'autre des opinions en présence,
ni celle qui nie la nécessitéd'un
acte d'amour de Dieu avec l'at­
trition conçue par la crainte des
peines, opinion qui est aujour­
d'hui plus commune dans les
écoles, ni celle qui affirme la
nécessité de cet acte d’amour.
De plus, Sa Sainteté veut que
ce décret ou la copie qui aura
été affichée aux portes de la
basilique de Saint-Pierre de la
ville de Rome et au champ de
Flore, oblige tous les fidèles en
quelque lieu que ce soit, de la
même manière que s'il avait
été signifié à chacun d'eux
personnellement.
Franc. Ricardus, S. rom.
François Ricard, notaire
et univ. Inquisitionis not.
de la Sacrée Inquisition ro­
maine et universelle.
III. Commentaire. — La question de doctrine qui
s’agitait entre contrilionistes et attritionistes a été traitée
dans l’article précédent. Nous n’avons à présenter ici
que quelques observations d'ordre historique et pra­
tique.
1" Nous constatons d'abord que certains auteurs,
comme Lacroix, Theol. mor., 1. VI, part. II, n. 875,
Paris, '1874, t. m, p. 431, et les théologiens de Würz­
bourg, Theol. dogm., etc., De sacram, pænil., n. 162,
Paris, 1854, t. v, p. 155, interprètent le décret d’Ale­
xandre VII en ce sens'que le pape protégerait contre les
censures théologiques et autres qualifications outra­
geantes, non pas l’opinion qui veut un commencement
damour de charité dans l’attrition, mais seulement
celle qui requiert l'amour d’espérance. C’est en ce sens
qu’il faudrait entendre l'expression aliqualisdilectionis.
— Nous n'adoptons pas,pour notre part, cette observation.
Nous croyons, en raison des circonstances qui ont mo­
tivé le décret, que c’est bien de l'opinion des contritionistes qu'Alexandre VII entendait parler.
2° Le pape n’a déclaré ni l’une ni l’autre des opi­
nions en présence, dénuée de valeur ou de probabilité.
Aussi les tenants des deux partis continuèrent-ils la
discussion en gardant mieux toutefois la modération
qu'avait si sagement prescrite le souverain pontife.
Liés l’année suivante, Farvaques publia un nouveau fac­
tum. Xenium theologicum in quo dilectionis Dei in
sacramento pænitentiæ necessitas asseritur et confir­
matur, Louvain, 1668; puis encore un an après, Veri­
tas et charitas seu mens conciliiTrid. de attritione ex
melu gehennæ concepta, Louvain, 1669. Le Dent
riposta : Ad xenium theologicum P. Franc. Farvaques
et ad ejusdem apologiam responsio, Malines, 1669;
et son confrère Ægidius Estrix le soutint, Decertatio
historico-theologica pro mente concilii Tridentini de
vi attritionis sine amore amicitiæ in sacramento com­
probata, Louvain, 1669. Au temps de Benoit XIV, l’un et
l'autre parti avait toujours ses représentants dans le
ministère pratique comme dans l’enseignement théo­
rique. De synodo diœcesarla, 1. VII, c. xm, n. ix, loc.
cit., col. 1066.
3° Toutefois Alexandre VII n’a pas mis absolument
les deux opinions sur la même ligne, puisqu’il prend

2262

soin de constater que celle qui soutient la suffisance de
l’attrition, sans réclamer un acte d’amour, est la plus
commune dans l’enseignement des écoles de ce t-mr «.
hodie inter scholasticos communior videtur. Dollinger
et Reusch, loc. cit., p. 87, pensent que cette note fa·, orable aux attritionistes est due à l’intervention du or­
dinal jésuite Pailavicini, dont l’inlluence était grande
auprès du pape. Ceci parait surprenant, quand on sait
que ce cardinal était personnellement partisan de l’opi­
nion qui exige un commencement d’amour de charité.
Assertionum theologicarum, 1. VIl,c. χπ, Rome, 1651,
t. vi. Les auteurs allemands que nous citons en con­
viennent. Si donc il est vrai que Pailavicini lui-même a
fait qualifier de « plus commune » l’opinion qu'il com­
battait, c’est que la note en question s’imposait avec
évidence à un esprit de bonne foi.
4» Que faut-il entendre par les censures théologiques,
qu’il est défendu de porter contre l’opinion adverse? —
Il faut entendre les qualificatifs qui signifieraient que
cette opinion est répréhensible au point de vue de la foi,
comme de la déclarer hérétique, erronée, suspecte,
sentant l’hérésie, captieuse, téméraire, malsonnante,
dangereuse, scandaleuse, offensante pour des oreilles
pieuses. Mais ce n’est pas une censure théologique de
dire qu’une opinion est peu probable, ou improbable, ou
même fausse, parce que ces dernières notes sont des
appréciations d’ordre logique et rationnel et ne concer­
nent pas la foi. Nous pouvons par conséquent les
appliquer à la thèse contritioniste, sans contrevenir au
décret d’Alexandre VII. Ainsi pensent saint Liguori,
Theol. mor., 1. VI, n. 440, Paris, 1883, t. ni, p. 335, et
De Augustinis, De re sacramentaria, Rome, 1887, t. n,
p. 233. Ce dernier appuie sa conclusion sur l’autorité
du théologien Viva, Damnatæ theses, part. Ill, in
prop, xv ab Alex. VIII, n. 33, qui écrit ceci, en parlant
précisément de notre décret : Praescriptum istud in
virtute s. obedientiæ, ne censura ulla his opinionibus
inuratur, non impedire, quominus aliqua ex it’s dici
possit improbabilis, et falsa, ut docent' theologi com­
muniter; tum quia inter censuras theologicas non
recensetur falsitas, et improbabilitas; tum etiam quia
evidens est alterutram ex his opinionibus extreme
oppositis, quæ censuram non possunt, esse falsam.
5° L’excommunication latæ sententias portée par le
décret d’Alexandre VII n’a pas été renouvelée par la
constitution Apostolicæ Sedis, et se trouve abrogée de
ce fait.

Denzinger, Enchiridion symbolorum et definitionum, doc.
XCIII, n. 1017, Wurzbourg, 1895, p. 257 ; Recueil historique des
bulles et constitutions, brefs, décrets et autres actes concer­
nant les erreurs de ces deux derniers siècles [par le P. Michel
Le Tellier, S. J.], 4· édit., Mons, 1704; Viva, Damnatæ ri. - ad theologicam trutinam revocatæ, part. Ill, Naples. !" r;
Benoit XIV, De synodo diœcesana, 1. VII, c. xni, dar.- M·.·· .
Theologiæ cursus completus, Paris, 1840, t. xxv. c .. :
Lacroix, Theologia moralis, 1. VI, part. II, n. 875. Paris. K»,
t. lit, p. 430; De Augustinis, De re sacramentaria, Borne. 1887.
t. n, p. 231 ; Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1 3.
t. n, col.87, 520,599 et passim ; Dollinger et Reusch, G·'·"’> ■"
der Moralstreitigkeiten in der romisch-kathulischen Kirche,
t. i, p. 67-94 et passim.
A. Beugnet.
AUBÉ Benjamin, né à Paris en 1826, mort en 1887,
professeur de philosophie et critique d’histoire reli­
gieuse. Les principaux ouvrages qu’il a publiés sont :
1» Histoire des persécutions de l’Église, jusqu’à la fin
des Antonins, in-8°, Paris, 1875 ; 2“ La polémique
païenne au n- siècle, in-8°, Paris, 1878; 3» Les chré­
tiens dans l’empire romain, de la fin des Antonins
au milieu du m· siècle, in-80, Paris, 1881 ; 4° L'Église
et l’Ftat dans la seconde moitié du ni* siècle, in-8’.
Paris, 1886. Ces ouvrages.où il étudie les rapport- de
l’Église et de l’État romain pendant les trois premiers
siècles, ainsi que les polémiques religieuses qui naqoi-

2263

AUBÉ — AUBRY

2264

rent au cours des persécutions, témoignent chez 1'autenr, | ristie de l’ancienne Église, in-fol., Paris, 1629, et une
surtout les deux derniers, un désir très louable d'impar­
traduction latine en fut faite par David Blondel el Jeantialité. Mais on doit lui reprocher de s’étre placé en gé­
Frédéric Gronow : De eucharistiæ sive cænæ dominicæ
néral au point de vue rationaliste, en parlant de l’his­
sacramento libri très, in-fol., Deventer, 1654. Antoine
toire intérieure de l’Eglise, qu'il connaît beaucoup moins
Arnauld s’appliqua à réfuter Aubertin dans son ouvrage :
que l’histoire extérieure, et d'avoir adopté les préjugés
La perpétuité de la foi touchant l'eucharistie. On a
de Dodwell sur le nombre des martyrs, qu’il diminue le
encore d’Aubertin : Anatomie du livre publié par le
plus possible. Sa méthode consiste à relever dans les
sieur de la Millelière pour la transsubstantiation, in-4»,
auteurs, pour chaque persécution générale ou locale,
Charenton, 1642.
les noms des victimes, à taire valoir soigneusement les
Voir la préface du De sacramento eucharistiæ, publié à
circonstances défavorables au martyre, et â additionner
Deventer en 1654; Bayle, Dictionnaire hist, et critique, t. i,
enlin le nombre des cas irréductibles qui s'imposent
p. 379; Niceron, .Mémoires des hommes illustres, t. xxxvt,
aux esprits les plus difficiles. Le chilïre des martyrs
p. 12; Kirchenlexikon, 2· édit., Fribourg-cn-Brisgau, 1882, t. t,
qu’il obtient de la sorte est assez mince, et c’est unique­
col. 1568-1569.
ment à ce chiffre qu’il mesure la violence de la persé­
B. Heurtebiz.e.
cution. Cette méthode manque de critique, parce qu’elle
1. AUBRY Jean-Baptiste, bénédictin, né le 26 avril
ne tient pas compte des témoignages des apologistes qui
1736 â Deyviller. près d’Épinal (Vosges), mort à Comrépètent sans cesse qu’on massacre les chrétiens, ni des
mercy (Meuse) le 4 octobre 1809. Il lit profession de la
auteurs ecclésiastiques de cette époque, où la préoccu­
vie religieuse le 7 octobre 1753 à l’abbaye de Moyenpation du martyre est trop accentuée pour supposer une
Moutier de la congrégation de Saint-Vanne, sous le nom
persécution anodine. Ces quatre ouvrages ont été juste­
de dom Benoit, et fut chargé par ses supérieurs de con­
ment inscrits au catalogue des livres prohibés, Index
tinuer VHistoire des auteurs ecclésiastiques, de dom
librorum prohibitorum, in-4», Borne, 1900, p. 51.
Remi Ceillier. Il était alors à l’abbaye Saint-Léopold de
Nancy. Le seul volume préparé pour cette continuation
Bulletin critique, 1881. t. n, p. 54 sq.; I88C, t. vu, p. 301 sq. ;
n’a pas été publié. Dom Jean-Baptiste Aubry a été prieur
Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1895, t. m. col. 1327â Breuil, après avoir été conventuel à Saint-Avold.
1328 : P. Allard, Histoire des persécutions pendant les deux
premiers siècles, Paris, 1885, Introd., p. vu.
Forcé par la Révolution de quitter son monastère, il
J. Bellamy.
vécut à Commercy dans la retraite et la pauvreté. Parmi
AUBERMONT (Jean Antoine d ),d’une famille noble
ses ouvrages, nous mentionnerons : Questions philoso­
de Bois-le-Duc, fit profession dans l’ordre des frères
phiques sur la religion naturelle, dans lesquelles on
prêcheurs à Gand, le 11 avril 1633. Après avoir achevé
propose et on résout arec les seules lumières de la rai­
ses études, enseigna la philosophie et la théologie
son les objections des athées, des matérialistes, des pyrdans divers couvents de sa province, et exerça l’office
rhoniens et des déistes, in-8». Paris, I782 : ayant été criti­
de missionnaire apostolique dans la Frise. Second ré­
qué par l’abbé Guinot dnnsle Journal littéraire de Nancy,
gent du collège des dominicains à Louvain de 1649 à
1782, t. tx, p. 106-122, l’auleiir répondit par des Lettres
1653. Docteur de l’université de Louvain le 20 octobre
critiques sur plusieurs questions de la métaphysique
1652. Premier régent au susdit college de 1665 à 16/3.
moderne, in-12, Paris, 1783; Théorie de l’âme des biles
Mort le 22 novembre 1686. On a de lui les écrits théo­
et de celle qu'on attribue ά la matière organisée, in-12,
logiques suivants : 1° Oratio panegyrica in S’. Thomam
Paris, 1790; Leçons métaphysiques à un mylord incré­
de Aquino, prononcée le 7 mars 1650 devant l’univer­
dule sur l'existence et la nature de Dieu, in-12, Paris,
sité, in-4°, Louvain. 1650 ; 2” Doctrinaquant de primatu,
1790; Questions aux philosophes du jour sur l’âme et
auctoritate ac infallibililate Romani Pontificis tradi­
la matière, in-8», 1791; Anti-Condillac ou Harangue
dero nt Lovanienses, in-4», Liège. 1682; 3" Responsio hi­
aux idéologues modernes, in-8», Paris, 1801 ; Nouvelle
storica theologica ad cleri 'gallicani de potestate eccle­
théorie des êtres suivie des erreurs de Condillac dans
siastica declarationem Parisis XIX marlii 1682factam,
la logique et de celles de Voltaire dans la métaphy­
ex Summorum Pontificum decretis ac gestis excepta
sique, in-12, Commercy, 1804; Aubade ou lettres apo­
per quemdam sacræ lheologiæ professorem (sans nom
logétiques et critiques à MM. Geoffroy et Mongin, in-8»,
d’auteur), in-8», Cologne, 1683 ; 4» Mantissa celebrium
Commercy, s. d., pour répondre à une critique du pré­
in Belgio et Gallia scriptorum... declarationi cleri
cédent ouvrage, parue dans le Journal des Débats.
gallicani de ecclesiastica potestate nuper edita oppo­
[E. Psaume], Éloge de M. A ubry, ancien prieur bénédictin,
sita; l’auteur y a joint: Dissertatio de immediata epi­
membre de l'Académie de Nancy, Parts (1809); Feller, Bio­
scopalis et synodalis juridictionis origine, in-4», s. L,
graphie universelle, Paris, 1833, t. i, p. 435; Quérard, La
1683 ; 5» Expunctio appendicis R. P. Pappebrochii offi­
France littéraire, 1.1, p. 115; Hurter, Nomenclator literarius,
cium corporis Christi a S.Thoma de Aquino composi­
Inspruck, 1895, t. ni, col. 498-499.
tum denegantis, Gand.
B. Heubtebize.
2. AUBRY Jean-Baptiste, né le 4 octobre 1844 à
Quélif-Echard, Scriptores ord. præd., t. ir, p. 709; B. de
Ourscamp (Oise), fit de solides éludes théologiques à
Jonghe, Belgium Dominicanum, Bruxelles. 1719, p. 106. 433;
Beauvais et à Rome et fut professeur d’histoire ecclé­
Analectes pour servir Λ l'histoire ecclésiastique de la Belgique,
siastique et d’Écriture sainte au grand séminaire de
Louvain (1890), t, χχπ,ρ. 185; Hurter, Nomenclator literarius,
t. il, col. 407.
Beauvais (1868-1874). Membre delà Société des missions
étrangères de Paris, il fut envoyé, en 1875, au KouéiP. Mandonnet.
AUBERTIN Edme, théologien protestant, né en 1595,
Tchéou, où il mourut le 19 septembre 1882. 11 laissait
à Châlons-sur-Marne, mort à Paris le 5 avril 1652, con­
beaucoup de notes et d’ouvrages manuscrits, que son
verti à l’Eglise catholique. Il fut admis comme ministre
frère, M. Auguste Aubry, curé de Dreslincourt (Oise’, a
en 1618 par le synode de Charenton et fut placé à la
publiés. Ils ont paru sous des litres un peu différents,
tète de l’église de Chartres. En 1631, il vint â Paris. Son
qui déroutent le bibliographe. Sans parler du volume
principal ouvrage a pour titre : Conformité de la créance
sur Les grands séminaires, qui forme la seconde partie
de l’Eglise avec celle de saint Augustin sur le sacre­
de l’Dssai sur la méthode des études ecclésiastiques
ment de l'eucharistie, in-8», Paris, 1626. 11 y affirme
en France, in-8», Lille et Paris [1893], et qui est en
que les dogmes de la transsubstantiation et de la pré­
bonne partie de la main de l’éditeur, nous suivrons
sence réelle furent inconnus aux premiers siècles de
l’ordre des Œuvres complètes, 12 in-8», Paris, 1894l’Êglise et il y attaque vivement les cardinaux Bellarmin
1902 : 1» Quelques idées sur la théorie catholique des
et Duperron. Il en publia une autre édition : L'eucha­
sciences et sur la synthèse des connaissances humaines

2265

AUBRY — AUDIENS

dans la théologie, 1894 ; 2« Mélanges philosophiques.
Le cartésianisme, le rationalisme et la scolastique, 1895 ;
3° /études sur le christianisme, la foi et les missions
catholiques dans l’Extrême-Orient, 1896; 4° Eludes sur
Dieu, l’Eglise, le pape, le surnaturel, les sacrements;
5“ Choix de méditations sacerdotales. Direction spiri­
tuelle, opuscules de piété, 2' édit.. 189"; 6» Etudes sur
l’Écriture sainte, /.a Genèse, les Psaumes, les Epitres
de saint Paul, 189"; 7“ Cours d’histoire ecclésiastique et
théologie de l'histoire de l’Église, 2 in-8", 1899; 8« La
méthode des études ecclésiastiques dans nos séminaires
depuis le concile de Trente; ce volume formait la pre­
mière partie de i’Essai sur la méthode des éludes
ecclésiastiques en France, Lille [1890]; la 2“ édition,
Paris, I960, comprend trois chapitres nouveaux sur
\ Œuvre théologique de Bossuet; 9° Introduction à l’élude
des sciences sacrées et conseils pratiques aux étudiants,
1900. Tout cet ensemble comprend deux sortes d'écrits.
Les uns concernent la méthode des études théologiques
et opposent constamment, et non sans quelque exagé­
ration. l’école romaine, représentée surtout par le car­
dinal Franzelin, et l’école française.Les autres sont l’ap­
plication. faite à diverses sciences sacrées, des principes
préconisés dans les premiers; simples essais ou ébauches,
auxquels le père Aubry n’a pas pu mettre la dernière
main. Les deux derniers volumes contiennent la Corres­
pondance inédite du père Aubry.
A. Aubry, Jean-Baptiste Aubry, docteur en théologie, in-12,
Lille, 18-9; Correspondance du père J.-B. Aubry, etc., in-8·,
Beauvais [I886], rééditée plusieurs lois sous le tide : Les Chi­
nois chez eux, in-4·, Lille,
E. Mangenot.
AUCTOREM FIDEI (Bullo). Voir Pistoie (Con­
cile de).
AUDEBERT Étienne, jésuite français, né à Bellac
(Haute-Vienne), en 1592, admis dans la Compagnie le
1" septembre 1613, professa 3 ans la philosophie, 8 ans
la théologieet l’Ecriture sainte, lutta avec énergie contre
les réformés et mourut à Pau, le 30 juillet 1646 ou 164".
Belle confession de foy touchant l’invocation de l’ange
gardien, tirée de la bouche du sieur Monioux, jadis
ministre de Tonnains...et signée de sa main...,in-4»,
Bordeaux, 1624; Explications de quelques endroits de
saint Augustin, touchant la sainte eucharistie, in-12,
La Rochelle, 1630; Le triomphe de la vérité, ou
adveudu sieur Abbadie, ministre de Pau, sur la trans­
substantiation et sur le purgatoire, in-8», Orthez, 1638.
Abbadie répondit à cet ouvrage par : La victoire de la
vérité opposée au triomphe sans victoire, chanté par un
vaincu..., in-8», Orthez, 1638. — La logique du Sr Ab­
badie, ministre de Pau en Béarn, in-8», 1638; Lettre
au synode de Messieurs les ministres de Béarn sur les
passages de Thêodoret, Dial. 2,et de Gélose, livre des
deux natures, in-4», Lescar, 1639; Lettre à Messieurs
du consistoire de Pau, en Béarn, sur la croyance du
sieur Abbadie..., in-4», Lescar, 1639.
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C’ de Jésus, t. i,
col. 622-624.
C. Sommervogel.
AUDEBOIS DE LA
CHALINIÈRE JosephFrançois, chanoine d’Angers, mort en 1759, l’un des
continuateurs des Conférences d’Angers. Les confé­
rences sur la grâce, 3 in-12, Angers, 1745, lui appar­
tiennent; il y combat surtout les erreurs des jansénistes.
Hœfer. Nouvelle biographie générale, Paris, 1853. art.
Babur, Hurter, Nomenclator lilerarius, t. n. col. 1249,1336.
V. Oblet.
AUDIENS, disciples d'Audius, anthropomorphites
et partisans décidés de la célébration de la Pâque chré­
tienne en même temps que celle des juifs. Leur chef
Audius ou Udo était né en Mésopotamie, au iv« siècle,
d’une famille illustre ets’était fait remarquerpar l’intégrité

2266

de ses mœurs et l'ardeur de son zèle. Mais il ne pou .i:
tolérer le plus léger désordre dans l’Eglise et reprenait
avec une grande liberté de langage les évêques et les
prêtres toutes les fois que leurs actes ou leur adminis­
tration lui semblaient laisser à désirer. 11 s’emportait
contre le luxe et l'amour de l’argent et stigmatisait toute
faute contraire au dogme ou â la discipline. Ni sa piété
sincère, ni son zèle pour l’orthodoxie de la foi et le main­
tien de la discipline ne lui firent pardonner ses intem­
pérances de langue; il fut en bulte à des vexations et â
des représailles. Longtemps il supporta tout sans se
plaindre et sans rompre avec l’Église. Mais il finit par
fonder une secte qui, à son exemple, par l'austérité, la
probité et le sens de la justice, s’afficha comme une pro­
testation vivante contre les défaillances de l'époque. Ses
partisans ne voulurent plus s’appeler chrétiens et prirent
son nom ; ils vécurent apart, isolés du reste des hommes,
dans des monastères ou des couvents, de préférence loin
des centres ou â l’entrée des villes, et se propagèrent
rapidement en Asie et en Scythie; ils suivirent Audius
parmi les Goths, enseignant à ces barbares les rudi­
ments de la foi et propageant la pratique de l’ascétisme
et de la continence. Ils s’organisèrent en église et eurent
un clergé à eux. Audius, en effet, avait été sacré évêque
par un évêque catholique qu’il avait gagné à sa cause;
après lui, on cite, entre autres, comme évêques de la
secte, un certain Üranius en Mésopotamie et un certain
Silvanus en Gothie. A la mort de ces chefs, les audiens
diminuèrent sensiblement et se trouvèrent bientôt confi­
nés dans quelques rares couvents, soit à Chalcis non
loin d’Antioche, soit en Mésopotamie près de l’Euphrate,
sans la moindre action sur le mouvement intellectuel
de l’époque.
Saint Epiphane, à qui nous devons ces détails, ne
peut se défendre d’un sentiment particulier de sympathie
pour des hommes aussi austères : il leur sait gré de ne
pas avoir erré sur la question trinitaire, à une époque
ou l'arianisme avait tant de succès, Bre.r., t.xx, P. G.,
t. xlii, col. 341 ; et, par un excès de bienveillance, il
les traite de schismatiques plutôt que d'hérétiques, ,-lnecephalæosis, I, m, 1, P. G., t. xlii, col. 869. Il est
pourtant obligé de constater qu’ils se servaient d’un grand
nombre d'apocryphes, sans dire lesquels, et de blâmer
leur anthropomorphisme, comme contraire â la tradi­
tion ecclésiastique et à la règle de la foi, ainsi que leur
obstination â célébrer la Pâque en même temps que les
juifs.
Les audiens, en effet, entendaient mal l’Ecriture :
prenant au pied de la lettre soit les expressions scrip­
turaires, qui prêtent des membres à Dieu, soit les récits
des théophanies de l’Ancien Testament, ils plaçaient la
ressemblance de l’hoinmeavec Dieu dans la corporéit··
ils étaient anthropomorphites. Epiphane, Hær.. lxx. ' .
P. G., t. xlii, col. 348. Voir Anthropomorphites. coi.
1371.
De plus, ils ne tenaient aucun compte desdécisi·ons : : - =
à Nicée touchant la célébration de la Pâque, â l'occa-ion
de l'usage introduit par les quartodécimans. Voir
nom. Us s’obstinèrent à célébrer la fête en même temps
que les juifs, sous ce double prétexte, aussi puéril que
faux, que leur usage, le seul vrai, pensaient-ils, avait.'■:·>
abandonné, en 325, par un esprit de basse flatterie envers
l’empereur et pour faire coïncider la fête de Pâques avec
le dies natalis de Constantin. S. Epiphane. Hær., i.xx.
9, P. G., t. xlii, col. 353. Ils s’appuyaient, bien â tort,
sur l'autorité de la Διάταξι; αποστόλων. Car cette Δ·.άτα;:;,
document inconnu jusqu’ici et en contradiction, sur
ce point, avec les Constitutions apostoliques, v. 17, P. G.,
t. i,col.888, ne permettait de célébrer la fête de Pâques
en même temps que les Juifs convertis, c’est-à-dire le
quatorzième jour delà lune, que par amour de la paix et
pour ne pas contrarier ces judéo-chrétiens. Son autorité,
en tout cas, était nulle devant la décision du concile de

2267

AUDIENS — AUGUSTIN (SAINT)

2268

Nicée. Mais saint Épiphane a raison d’observer qu’à s’en ,
1. AUGUSTIN (SAINT). Nous étudierons séparé­
tenir, comme le faisaient les audiens, à l'usage juif, il
ment : I. Sa vie, ses œuvres et sa doctrine. II. Sa règle.
pouvait arriver que, certaines années, on célébrât deux
pàques, parce que les juifs ne tenaient plus un compte |
I. AUGUSTIN (Saint), vie, œuvres et doctrine. — Au­
rigoureux de l’équinoxe. Hær., lxx, 11, P.G., t. xm,
relius Augustinus, évêque d’Ilippone, un des plus grands
col. 364.
saints et le plus illustre docteur de l’Église, sans contre­
Il est encore question des audiens aux v» et VI' siècles.
dit un des écrivains dont la pensée a exercé la plus puis­
Théodoret signale qu’ils remettaient les péchés d’une
sante influence dans la direction des esprits en Occident,
singulière façon, en obligeant les pécheurs à passer
13 novembre 354-28 août 430. — I. Vie. II. Œuvres. III. Doc­
entre une double rangée de livres sacrés et apocryphes
trine. IV. Autorité en théologie.
et â confesser leurs fautes pendant cet exercice; ceux
I. Vie. — C’est la vie du docteur, c’est-à-dire l'histoire
qui s’y soumettaient n’y voyaient qu’une plaisanterie.
de son esprit, non de ses vertus ou de son ministère
Hær., iv, 10, P. (r., t. lxxxiii, col. 429. L’auteur du
épiscopal, qui doit ètre présentée ici. Les documents sont
Praedestinatus, l, 50, P. L., t. Lin, col. 606. après avoir
d une richesse incomparable; sur aucun auteur de l’an­
résumé saint Épiphane, ajoute que les audiens furent
tiquité nous n’avons des renseignements autobiogra­
combattus par Zénon, évêque des Syriens, personnage
phiques et historiques comparables aux Confessions, aux
d’ailleurs inconnu.
Rétractations, à la Vita Augustini par son ami Possidius. Nous nous limiterons à indiquer le caractère de
S. Épiphane, Hier., lxx. P. G., t. xlh, col. 839 sq. ; S. Augustin,
chaque période de cette vie : 1° Les égarements et la
Hær., i., P. L., t. xlii, col. 39; Théodoret, H. E., iv, 9, P. G.,
conversion (354-386); 2» De la conversion à l’épiscopat,
t. t.xxxn, col. 1141 ; Hær., rv, 10, t. lxxxiii, col. 428; Prædepériode de formation doctrinale (386-396); 3° L’épiscopat
stinatus, i,50, P. Z,., t. un, col. G(S sq.; Cassiodore, Hist. tripart.,
et le plein épanouissement de la doctrine (396-130).
vu, 11, P. I... t. T.X1X, col. 1077; S. Éphrem, Serm., xxiv,
Irc PÉRIODE : LES ÉGAREMENTS ET LA CONVERSION
adv. liter., Opera, Rome, 1740, t. n, p. 493 494.
(354-386).— 1"Éducation chrétienne. —Augustin naquit
G. Bareii.le.
AUFRÉRI Étienne, jurisconsulte du xv» siècle,
le 13 novembre 354 àTagaste, aujourd’hui Souk-Aras, à
fut conseiller, puis président au parlement de Toulouse.
vingt-cinq lieues de Bone (ancienne Hippo-Regius), alors
On a de lui : 1« Repetitio clementinæ prîmes Ut clerico­
petite ville libre de la Numidie proconsulaire, récem­
rum, de officia et potestate judicis ordinarii; il y a
ment convertie au schisme donatiste. Le second nom
joint un traité De potestate sæcularium super eccle­
d’Aurelius ne parait jamais dans sa correspondance,
siis ac personis et rebus ecclesiasticis, et un autre De
mais lui est donné par les contemporains. Paul Orose,
polestate Ecclesiæ super laids et personis et rebus
Lib. apologelicus,I,P. L., t. xxxi, col. 1175. Sa famille,
eorum, Paris, 1514; ces traités insérés dans la collec­
très honorable, n’était pas riche. Son père, Patritius, un
tion Tractatus tractatuum juris, Venise, 1584, t. i, II,
des curiales de la cité, était encore païen : mais les ad­
ont été plusieurs fois réédités; 2° Decisiones curite armirables vertus qui ont fait de Monique (ou Monnique,
c/iiepiscopalis tolosanæ, dictæ decisiones capellæ toloainsi que le nom est écrit dans les manuscrits) l’idéal
sanæ, 2’ édit., in-4», Lyon, 1616.
de la mère chrétienne, amenèrent enfin son époux
au baptême et à une sainte mort (vers 371). L’éduca­
Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, Paris, 1822, t. ni;
tion d’Augustin fut chrétienne. Sa mère le fit marquer
Hœfer, Nouvelle biographie générale, Paris, 1853; Hurler,
du signe de la croix et inscrire parmi les catéchumènes.
Nomenclator lilerarius, t. iv, col. 896; Pontas, Dictionnaire
Conf., 1. I, c. xi, n. 17, P. L., t. xxxn, col. 668. Il par­
des cas de conscience, Paris, 1795.
tageait la foi de Monique, et, dans une maladie, il de­
V. Oblet.
manda le baptême ; mais, le danger ayant bientôt disparu,
AUGER Émond, jésuite français, né en 1530 au vil­
selon l’usage déplorable de cette époque, on le différa.
lage d’Alleman, près de Troyes, entra au noviciat à Rome
du vivant de saint Ignace. Après avoir enseigné avec
Il fut mis en rapport avec des hommes de prière, homi­
nes rogantes, Conf., 1.1, c. ix, et dans leurs entretiens,
grande réputation les humanités et la philosophie en
Italie, il revint en France et combattit avec succès les , trois grandes idées firent dès lors sur lui une profonde
impression : 1. un Dieu providence, qu’il concevait
réformés, surtout en Auvergne et à Lyon. 11 devint con­
fesseur du roi Henri III, recteur des collèges de Tournon,
comme magnum aliquem, qui posset, etiam non appa­
rens sensibus nostris, exaudire nos et subvenire nobis,
Toulouse, Lyon, etc., et mourut à Côme, le 31 janvier
Conf., 1.1, c. ix, 14, coi. 668 ; et il le priait avec ferveur.
1591. L’historien Matthieu l’appelle le « Chrysostome de
ne in schola vapularem, dit-il, pour ses étourderies
la France, le plus éloquent et le plus docle prédicateur
d’enfant bien doué, mais léger, mais dissipé, paresseux
de son siècle ». Après avoir publié en 1563, à Lyon, un
et ennemi du grec; 2. le Christ sauveur : Hoc nomen
Catéchisme el sommaire de la religion chrestienne, qui
Salvatoris mei Filii tui, in ipso adhuc lacte matris,
eut un bon nombre d’éditions françaises, latines ou
tenerum cor meum pie biberat, et alte retinebat, et
grecques, il mil au jour, la même année : De la vraye,
quicquid sine hoc nomine fuisset, quamvis litteratum,
reale et corporelle presence de Jésus-Christ au sainct
et expolitum, et veridicum, non me lotum rapiebat,
Sacrement de l'autel, contre les fausses opinionset mo­
Conf., 1. Ili, c. iv, n. 8, coi. 686; texte corrigé d’après
dernes heresies tant des luthériens, zuingliens et westle Coipus de Vienne; 3. enfin la vie future et ses sanc­
phaliens que calvinistes, 3 in-811, Lyon, 1565 ; 3 in-8°,
tions : Audieram enim adhuc puer de vita æterna
Paris, 1565-1566 ; 3 in-8», Paris, 1567. — Des sacremens
de l'Église catholique el vray usage d’iceux. Doctrine
nobis promissa, ibid., 1. I, c. xi; et, ailleurs, il nous dit
de la pensée du jugement : Qui metus, per varias
avérée par toute l'antiquité chrestienne, contre les no­
vateurs de ce temps, in-8», Paris, 1567. — Des sacre- | quidem opiniones, nunquam recessit de pectore meo.
Conf., 1. VI, c. xvi, col. 732.
mens, savoir : du baptême et de la confirmation, de
Augustin sut bientôt tout ce qu’il pouvait apprendre
l'eucharistie et du sacrifice de la messe, in-8», Paris,
à l’école de Tagaste. 11 étudia les belles-lettres dans la
1567. — Discours du saint sacrement du mariage,
ville de Madaure, avec des succès qui surexcitèrent l’am­
Livres II. Contre les heresies et mesdisances des calvi­
bition paternelle ; Patrice, s'imposant des sacrifices aunistes, bezeans, ochinistes et melanchtoniens, in-8°,
dessus de sa fortune, résolut de l'envoyer à Carthage se
Paris, 1572, 1577. — Du sacrement de penitence et de
préparer à la carrière du forum. Malheureusement il
Vextresme-onction, in-8», Lyon, 1571 ou 1574.
fallut de longs mois pour réunir les ressources nécessai­
De Backer et Sommervogel, Bibl. de la C· de Jésus, t. I,
col. 632-642; t. vm, col. 1706; Brand, P. Emundus Augius S. J,,
res, et Augustin dut passer sa seizième année à Tagaste
Cleve, 1903.
C. SOMMERVOGEL.
dans une oisiveté qui fut fatale à sa vertu.

22G9

AUGUSTIN (SAINT)

2° La crise morale (369). — Le second livre des Con­
fessions déplore cette première victoire des passions.
Augustin, livré à lui-même, s'abandonna aux plaisirs
avec toute la fougue d’une nature ardente. Au début de
cette crise, il pria, mais sans désir sincère d'être exaucé :
Da mihi castitatem, sed noli modo. Conf1. VIII, c. vu,
n. 47, ibid., col. 757. Quand, vers la fin de 370, il arriva
à Carthage, tout l'entraîna : les séductions de la grande
ville encore à demi païenne, les mœurs licencieuses des
autres étudiants, la fréquentation des théâtres, l’enivre­
ment de ses succès littéraires : Tumebam typho, Conf.,
1. III, c. ni, et un désir orgueilleux d’être le premier,
même dans Je mal : pudebat non esse impudentem.
Bientôt il dut avouer à Monique une liaison coupable
avec celle qui lui donna un fils (372), « le fils de son
péché, »et dont il ne se séparera qu’à Milan, après quinze
ans de servitude.
Dans l’appréciation de celte crise, deux excès sont à
éviter. Les uns, trompés peut-être par l’accent de dou­
leur des Confessions font exagéréeavec Mommsen; Loot's,
llealencyclopàdie, 3e édit., t. n, p. 268, le lui reproche
avec raison; mais, à son tour, il excuse trop Augustin,
quand il prétend que l’Église permettait alors d’avoir
une concubine; les Confessions, à elles seules, prou­
vent que Loofs n’a point compris le canon 17e de Tolède.
Mais l’on peut dire qu’Augustin garda, jusque dans sa
chute, une certaine dignité, des remords qui l’honorent,
et même, dès l'âge de dix-neuf ans, un véritable désir de
briser sa chaîne. En 373, en ellet, une direction toute nou­
velle est imprimée à sa vie par la lecture de ['Horten­
sius. Il y puise l’amour de la sagesse, dont Cicéron fait
un si magnifique éloge. Dès lors, un idéal nouveau se lève
dans son âme, il rêve déjà — ce n’est encore qu’un rêve
— de renoncer à tout pour la vérité : Viluit mihi repente
omnis vana spes, et immortalitatem sapienliæ concu­
piscebam æstu cordis incredibili. Conf., 1. III, c. tv,
n. 7. Dès ce moment, la rhétorique n’est plus pour
Augustin qu’une carrière; son cœurestà la philosophie.
La solitude de Cassiciacum réalisera le rêve, retardé par
la double séduction des passions et du manichéisme.
d· La crise manichéenne (373-382). — C'est encore
en 373, dans sa dix-neuvième année, qu’Augustin tomba,
avec son ami Honorat, dans les pièges des manichéens.
Pendant neuf ans, novem annos totos, dit-il, De moribus
rnanich., xtx. P. L., t. xxxni, coi. 1374, il fut leur dis­
ciple,c'est-à-dire jusqu’à son départd'Àfrique pour Rome.
1. Les causes. — Comment un si grand esprit put-il
être séduit par les rêveries orientales, synthétisées par le
Persan Mani, en grec Μάνη; (215-276), en un dualisme
grossier et matériel, et introduites en Afrique à peine
depuis cinquante ans ? Augustin nous a révélé lui-même
les causes qui l'entraînèrent; a\ Son orgueil se laissa
prendre aux promesses d une philosophie libre, sans le
frein de la loi. Les manichéens répétaient : fidem nobis
ante rationem imperari... ; se autem neminem premere
ad fidem, nisi prius discussa el enodata veritate. Quis
non illiceretur, præsertim adulescentis animus, cupi­
dus veri,... superbus et garrulas? De utilit. cred., i,
2, P.L., t. xi.H, coi. 66. Et dicebant : Veritas et Veritas,
et multum eam dicebant. Conf., 1. I, c. vi, coi. 102. —
b) Les contradictions qu’ils croyaient montrer dans les
Ecritures, par exemple entre les deux généalogies de
Matthieu et de Luc. Cf. aveux d'Augustin à son peuple.
Serm., li, 6, P. L., t. xxxvm, col. 336. — c) L’espoir de
trouver chez eux une explication scientifique de la na­
ture et de ses phénomènes les plus mystérieux. L’esprit
curieux d’Augustin s’était passionné pour les sciences
naturelles, et les manichéens lui assuraient que pour
Faustus, leur docteur, la nature n'avait plus de secrets.
— d) L’origine du mal tourmentait son esprit, et, taute
de solution, il admettait la lutte des deux principes. —
e' Le matérialisme, latentdans un système qui expliquait
tout par l'opposition de la lumière et des ténèbres, sédui­ I

2270

sait Augustin ; son esprit ne pouvait se représenter une
substance spirituelle. Conf., 1. IV, c.xxiv; 1. V, c. xvin;
1. VII, c. iv. — f) D’autres causes, d’ordre moral, ache­
vèrent de Tentrainer. D’une part, il se laissa prendre â
l’austérité apparente et aux vertus affectées des initiés
manichéens, qui, sous le nom d’élus ou de parfaits, i li­
saient parade de l'abstinence et de la chasteté les plus
rigoureuses : plus tard, l’hypocrisie démasquée le con­
vertira. D'un autre côté, quel puissant attrait, que l'irres­
ponsabilité morale, résultat d’une doctrine qui niait la
liberté et en attribuait les crimes à un principe étranger!
Adhuc enim mihividebat ur, non ESSE NOS QUI PBCCA stUS,
sed nescio quam aliam in nobis peccare naturam; Er
DELECTABAT SUPERBIAM MEAM, EXTRA CULPAM JSSSK.
Conf., 1. V, c. x, n. 18, coi. 714.
Une fois gagné à la secte, Augustin s'y livraavec toute
l’ardeur de son caractère: il lisait tous leurs livres,
adoptait et détendait toutes leurs opinions ; il attaquait
la toi catholique miserrima et furiosissima loquacitate,
De dono persev., xx, 53, P. L., t. xi.v, col. 1026, et son
prosélytisme fougueux entraîna dans l'erreur son ami
Alypius, son Mécène de Tagaste, Romanien, ami de son
père, dont la fortune subvenait aux dépenses de ses
études, Coni, acad., 1. I, c. 1,3, P. L., t. xxxn, col. 907,
et enfin cetaini,dont il raconte la conversion, le baptême
et la mort. Conf., 1. IV, c. iv, v, P. L., t. xxxn, col. 696.
%. Professorat à Carthage. — Cette période mani­
chéenne coïncide pour Augustin avec le plein épanouis­
sement de ses facultés littéraires. Il était encore étu­
diant à Carthage, quand il embrassa l’erreur. Ses cours
terminés, il eût dû naturellement aborder le forum liti­
giosum: il prêtera la carrière des lettres et revint â
Tagaste enseigner « la grammaire », dit Possiditis. Jæ
jeune professeur sut captiver ses élèves, et l'un d’enlre
eux, Alypius, à peine plus jeune que lui, ne voudra plus
le quitter; après l’avoir suivi dans l’erreur, il sera baptisé
avec lui à Milan, et deviendra, plus tard, évêque de
Tagaste, sa ville natale. Cependant, Monique pleurait
son hérésie, amplius quam flent matres corporea fu­
nera. Conf., I. III,c. xi, n.19, coi. 691. Un saint évêque,
sans doute celui de Tagaste, la consola par ces mots :
Fieri non potest, ut filius istarum lacrimarum pereat.
Ibid., 1. Ill, c. XIII, col. 693. Elle l’avait d'abord écarté
de son foyer, mais bientôt elle consentit à le recevoir
dans sa maison et à sa table.
La mort d’un ami très cher rendit à Augustin le séjour
de Tagaste odieux. Pour se distraire de sa douleur par
la gloire, il va continuer à Carthage son enseignement
de la rhétorique. Sur ce théâtre plus vaste, où font suivi
ses élèves, Alypius et les deux fils de Romanien. ses
talents brillent de tout leur éclat; son esprit achève de
se former par d’infatigables études de tous les arts li: raux : omnes libros artium, quas liberales vocant.... per
meipsum legi et intellexi, quoscumque legere potui.
Conf.,1. IV, n.30, coi. 705. Ayant pris part à une grande
joute poétique, il remporta le prix, et le procon- .1 Vindicianus déposa sur sa tête, en plein théâtre, la corona
agonistica. C’est à ce moment qu'il composa son premier
ouvrage, aujourd'hui perdu, sur l'esthétique, De pulchro
el apto. Ibid., n. 27, col. 704.
3. Augustin desenchanté du manichéisme. — Au
fond, même à l’époque de son premier enthousiasme,
la doctrine de Manès laissait dans son esprit de l’inquié­
tude et des nuages : jamais il ne fut pleinement satis­
fait. Loin d’avoir été prêtre de la secte, comme plus
tard on Ten accusera, Cont. lilt. Petii., in, 20, P. L.,
t. xliii, col. 357, il ne fut jamais initié ou élu, a resta
au degré d’auditeur, le plus bas de la hiérarchie, dans
une sorte de catécliuménat. Son esprit inquiet cher­
chait partout une réponse aux mystères de la nature :
bien qu’il ait toujours détesté la magie, Con/., 1. IV, 3,
col. 694, de l'étude de l’astronomie il alla jusqu’aux rêveries de l'astrologie, heureux de rejeter ses uutes sur

2271

AUGUSTIN (SAINT}

les astres. /Z>i<7.,4,5,col. G95. En vain, le magistrat Vindicianius et le jeune Nébridius essaient de l'arracherâ ces
études : il fallut l’histoire des deux enfants nés le même
jour pour l'ébranler. Conf., 1. VII, c. vi, n. 10, col. 739.
En réalité, le problème du mal le tourmentait toujours
et plus le manichéisme se révélait à lui, moins il calmait
ses angoisses.
Les causes de son désenchantement nous sont encore
révélées par lui-même : a) D’abord, le vide effrayant de
la philosophie manichéenne: « ils détruisent tout, et ne
peuvent rien bâtir : >> Nobis faciebant quod... aucupes,
faciunt..., obruunt enim et quoquo modo operiunt quæ
circa sunt aquas, ... ut aves, non electione, sed inopia,
in eorum dolos decidant. De util, cred., i, 2, P. L.,
t. xi.n, coi. 60. b) Leur immoralité en opposition avec
leur affectation de vertu; il constata que, sous des dehors
austères, la vie des élus était scandaleuse, et cette hypo­
crisie le révolta. De mor. manich., n, 18-20, P. L.,
t. xxxn, col. 1372-1378. c) Leur infériorité dans la polé­
mique avec les catholiques: aux textes scripturaires, ils
n'opposaient que ce mot : « On a falsifié les Ecritures. »
Conf., I. V, 21,col. 716; De util, cred.,1,7,P. L., t.xi.11,
col.69. Il ne savait lui-même que répondre aux questions de
Nébridius, resté catholique: « Comment Dieu n’avait-il pu
empêcher le mauvais principe de lui dérober des parcelles
delà divinité?» Cont.Fortunatum, disp. l,P.L.,t. xi.n.
col. I 1 1 ; Epist., lxxix,/*. L., t. xxxm, col. 272. d) Mais
surtout, il ne trouvait point chez eux la science. C'est
celle science, au sens moderne du mot, la connaissance
de la nature et de ses lois, qu’on lui avait promise: or,
à ses questions sur les mouvements des astres et leurs
causes nul manichéen ne savait répondre. « Attendez
Faustus, lui disait-on; il vous expliquera tout. » Faustus
de Miléve, le célèbre évêque manichéen, vint enfin à
Carthage; Augustin le vit, le questionna: ses réponses
lui révélèrent un rhéteur vulgaire, absolument étranger
à toute culture scientifique. Conf., 1. V, 3-6, col. 707710. Le charme était rompu. Bien qu'il n’ait pas brisé
tout de suite extérieurement avec la secte, son esprit.se
détacha complètement de ses doctrines. L’illusion avait
duré neuf ans.
4. La conversion par la philosophie. — Peu après
cette révolution intellectuelle, en 383, Augustin, âgé de
vingt-neuf ans. voulut chercher à Rome, avec unesituation plus honorée, des disciples plus dignes de lui que les
eversores de Carthage. Conf., 1. V, 14, col. 712. Sa mère
ayant deviné son départ et voulant ne pas se séparer de
lui, il recourt à un subterfuge et s’embarque durant la
nuit. A peine arrivé à Rome, il fut gravement malade,
sans songer â demander le baptême. Guéri, ilouvritune
école d’éloquence ; mais, dégoûté par les ruses des éco­
liers pour ne point payer, il se mit sur les rangs pour
une chaire vacante à Milan, et fut agréé par le préfet de
Rome Symmaque. Dans une visite qu’il fit à l’évêque
Ambroise, la bonté du saint le charma et le décida à
suivre sa prédication.
Deux ans de lutte le séparaient encore de la victoire
de la foi. L’esprit d'Augustin, de383 à 386, passa par trois
phases distinctes: d’abord, une période de philosophie
académicienne et de scepticisme découragé. De cœur, il
n'était plus avec la secte manichéenne ; il fréquentait
encore ses adeptes, et, à Rome, il logeait chez l'un
d'eux: mais la philosophie qu'il lui préférait, ne lui
offrait que des doutes: Itaque academicorum more,
sicut existimantur, dubitans de omnibus atque inter
omnia fluctuans, manichæos quidem relinquendos de­
crevi... Conf., 1. V, 25, col. 718; cf. 13. col. 711. Il res­
tera donc catéchumène catholique,comineil l’étaitdepuis
son enfance, doi.ec aliquid certi eluceret, quo cursum
dirigerem. Ibid., 25. Puis, une période d'enthousiasme
néoplatonicien. A peine eut-il lu, à Milan, quelques ou­
vrages de Platon et surtout de Plotin, que brilla pour
lui l'espoir de trouver la vérité. Lui qui se voyait encore

2272

impuissant à concevoir un être spirituel, Conf., 1. VII,1,
col. 733, quand il médita ces profondes théories sure la
lumière immuable » de la vérité, ibid., 16, sur le mal,
qui est essentiellement privation, ibid., 18, sur Dieu,
l'être incorporel et infini, source des êtres, ibid., 26;
cf. 1, col. 733. sur le Verbe lui-même, qu’il croyait trou­
ver dans ces livres, ibid., 13, ravi, il se sentit embrasé
d’une nouvelle passion, la passion de la philosophie.
Alors, il rêve d’une vie toute consacrée à la recherche
de la vérité, vie commune avec ses amis épris de la
même passion, Conf., 1. VI, 24, col. 731, vie pure, déga­
gée de tout souci vulgaire d'honneurs, de fortune ou de
plaisirs, avec le célibat pour règle. Mais c’est un rêve:
il est encore prisonnier de ses passions. Ibid., 19-20,
col. 729. Monique, qui a rejoint son fils à Milan, le dé­
cide â accepter un projet de mariage, mais la fiancée
est trop jeune. Augustin a renvoyé la mère d'Adéodat :
une autre, hélas! lui succède. De là. unedernière période
d’angoisses et de luttes. La lumière entre dans son
esprit par la lecture des Écritures, Conf., 1. VII, 20-21,
col. 746; elles lui révèlent les deux grandes vérités in­
connues des platoniciens : le Christ sauveur, et la
grâce qui donne la victoire. Bientôt, il a la certitude
que Jésus-Christ est la voie unique de la vérité et du
salut. Ibid., 18, col. 745; cf. 1. IX, 15. La résistance ne
vient plus que du cœur. Un entretien avec Simpiicianus, le futur successeur d'Ambroise, le récit de la con­
version du célèbre rhéteur néoplatonicien Victorinus,
ibid., 1. VIII, 1, 2, préparent le grand coup de la grâce
qui le terrassa à trente-trois ans, au jardin de Milan
(septembre 386). Conf., 1. VIII, 12, col. 762.
Quelques jours après, profitant des vacances d'au­
tomne, Augustin, malade, renonçait à sa chaire, et
allait, avec Monique, Adéodat et ses amis, dans la villa
de Verecundus, se consacrer à la vraie philosophie,
qu'il ne séparait plus du christianisme.
II· PÉRIODE : DE

LA CONVERSION D'AUGUSTIN A SON

(386-396). — Ces dix ans constituent la pé­
riode d'initiation d’Augustin â la dogmatique chrétienne :
alors s'opéra dans son esprit la fusion de la philoso­
phie platonicienne avec la doctrine révélée. La loi qui
a présidé à l’évolution de sa pensée a été méconnue
dans ces derniers temps; elle mérite d'étre précisée.
i»Lesolifai;'ec/eCaôsiciacum (septembre 386-mars 387).
— 1. Le philosophe. — Le rêve longtemps caressé
était réalisé. Augustin a décrit dans les L. Ill contra
academicos cette vie d’un calme idéal, animée par la
seule passion de la vérité. Chargé de l’administration
de la villa, il se plaint du temps perdu à donner des
ordres aux serviteurs, mais sa santé réclamait celte dis­
traction. En même temps, il achevait l’éducation de ses
jeunes amis, tantôt par des lectures littéraires en com­
mun, tantôt par des entretiens philosophiques, auxquels
parfois il invitait Monique et dont les comptes rendus,
recueillis par un secrétaire, ont fourni la substance des
dialogues Contra academicos, De beata vita, De or­
dine, etc. Licentius rappellera, plus tard, Epist., xxvi,
P.L., t. xxxn, col. 105-108, ces délicieuses soirées et ma­
tinées philosophiques.A propos d'incidents vulgaires,Au­
gustin soulève les problèmes les plus élevés, voir la scène
ravissante du De ordine, 1. I, n.6, P. L., t. xxxn,col.981 ;
c’est un de ses principes que ma.cimæ res, cum a parvis
quæruntur, magnos eos efficere solent. Cont. academ.,
1. I, n. 6, ibid., col. 909. Il a su faire si bien partager sa
passion de la philosophie à ses disciples, qu’ils n’ont
plus que dégoût pour le monde, et un souverain mépris
de la vie des sens. De ord., 1. II, c. xx, P. L., t. xxxn.
col. 1019. Les sujets préférés de leurs entretiens sont :
la vérité, la certitude, Cont. academicos; le vrai bon­
heur dans la philosophie, De vita beata; l’ordre provi­
dentiel du monde et le problème du mal, De ordine;
en résumé, Dieu et l'âme, Soliloquia, De immortalitate
anima:.
épiscopat

2273

AUGUSTIN (SAINT)

2274

b) La foi d’Augustin se manifeste dans les Dialogues
2. Augustin est-il chrétien à Cassiciacum 9 — Jus­
sous diverses formes : a. Un récit de sa conversion.
qu’ici, nul n'en avait douté : les historiens, se fiant au
Dans le livre II Cont. acad., c. Il, n. 5, P. L.,
récit des Confessions, avaient tous cru que la conver­
t. xxxn, col. 921-922, il raconte la passion irrésistible
sion d’Augustin datait de la scène du jardin et que sa
qui l’entraînait vers la philosophie, quand la religion de
retraite à Cassiciacum, réclamée par sa santé, avait aussi
son enfance l’a ressaisi ; respexi tantum, confiteor, quasi
pour but de le préparer au baptême. Aujourd’hui, cer­
de itinere in illam religionem... verum ipsa me ad se
tains critiques découvrent entre les Dialogues philoso­
phiques, composés dans cette solitude, et l’état d'àme
nescientem rapiebat. Troublé et hésitant il a pris l’apô­
décrit dans les Confessions, une opposition radicale :
tre Paul, il l’a lu, et comment? Perlegi totum intentis­
d’après Harnack, Augustin’s Confessionen, p. 15, l'au­
sime atque cautissime. Et il nous révèle l’argument qui
teur des Confessions aurait projeté sur le solitaire de
l’a convaincu, c’est le tableau de la vie et des conquêtes
386 les sentiments de l'évêque en 460. D’autres, Loots,
des apôtres, neque enim isti tanta potuissent, etc.
RealencyclopSdie, 3· édit., t. n, p. 268, et surtout Gourb. Une belle profession de foi à la Trinité et à l’incarna
don, dans sa thèse présentée à la faculté de théologie
tion au livre II De ordine, c. v, n. 16, ibid., col. 1002;
c. Un entretien caractéristique sur la divinité du Christ.
protestante de Paris, Essai sur la conversion de saint
Augustin, Cahors, 1900, p. 45-50, vont bien plus loin :
Rien ne prouve mieux les rapports intimes qifi unissaient
le.solitaire de la villa de Milan ne serait pas chrétien
chez Augustin et ses amis la sagesse philosophique et la
de cœur, mais un platonicien : la scène du jardin serait
foi chrétienne, que cette scène délicieuse, De ordine,
une conversion, non au christianisme, mais à la philo­
1. I, c. x, n. 29, P. L., t. xxxn, col. 991, dans laquelle, à
sophie. D'après Gourdon, p. 83, la phase vraiment chré­
propos d’une définition de l’ordre providentiel, une dis­
tienne ne commencerait qu’en 390.
cussion s’engage, non certes sur la foi au Christ que dé­
Worter a, d’avance, fait justice de ces affirmations dans
fendent ces jeunes gens chrétiens eux aussi, Bellam rem
son étude, Die Geistesentwickelung des hl. Augus­
facis, inquit Licentius. Negabimus ergo Dei Filium
tinus bis zu seiner Taufe, Paderborn, 1892, p. 64. Le
Deum esse? mais sur la manière d’entendre sa filiation
débat est tranché par les faits les plus certains : a) Au­
divine et c’est Augustin qui s’écrie : Cohibe te potius,
inquam, non enim Filius improprie Deus dicitur, il
gustin a été baptisé à Pâques 387, on l’avoue : qui
croira que ce fut là pour lui une cérémonie sans portée
est Dieu dans toute la rigueur du terme. Et aussitôt le
jeune Trygetius troublé supplie qu’on efface du compte
et incomprise? b) Dans les Confessions, les faits maté­
riels (et non pas seulement l’état d'àme) seraient falsi­
rendu la phrase malheureuse! d. Aussi Monique estfiés avec une rare impudence : la scène du jardin,
elle admise à ces conversations philosophiques; elle n’est
l’exemple des solitaires, la lecture de saint Paul, la
point étrangère dans ces sacrosancta philosophise pene­
conversion de Victorinus, les ravissements d'Augustin à
tralia; la philosophie que cherche Augustin n’est point
celle que condamnent les Écritures, c’est celle que Moni­
la lecture des Psaumes avec Monique, tout cela, in­
venté après coup ! c) Enfin, c’est en 388 qu’Augustin a
que aime, qu’elle aime plus que son fils même, et nove­
composé des apologies comme le De moribus Ecclesiæ
rim quantum me diligas. De ordine, 1. I, c. XI, n. 32,
catholicæ, etc., et il ne serait pas chrétien! Consultons
col. 994.
d'ailleurs les Dialogues eux-mêmes.
c) Les transformations merveilleuses que la foi opère
3. Histoire de sa formation chrétienne, d’après les
dans son âme apparaissent à leur tour dans les Dialo­
écrits de Cassiciacum. — Sans doute, entre les Confes­
gues. a. C’est la prière qu’il adresse chaque jour à Dieu,
sions et les Dialogues philosophiques, il y a toute la dif­
De ord., 1. I, c. vin, n. 25, col. 989, surrexi, redditisférence que réclament un genre et un but si différents.
que Deo quotidianis volis, et quelle prière! Nous en
Les Dialogues sont une œuvre de pure philosophie, de
avons un écho dans les Soliloques (écrits à Cassiciacum au
jeunesse, non sans quelque prétention, comme l’avoue in­
début de 387) qui s’ouvrent par un admirable cri d’un cœur
génument Augustin, Conf., 1. IX, c. tv, η.Ί, P.L., t. xxxn,
tout pénétré des paroles évangéliques : Deus qui facis
col. 466: in litteris jam quidem servientibus libi, sed
ut pulsantibus aperiatus (Matth., vu, 8). Deus qui nobis
adhuc superbia: scholam tanquam in pausatione anhe­
das panem vitæ (Joa., VI, 35), Deus per quem sitimus,
lantibus. ..Commentde telsouvrages raconteraient-ils les
potum, quo hausto numquam sitiamus (Joa., iv, 13)...
victoires de la gràce?Ce n'est qu'incidemment qu’ils ré­
Et que demande-t-il? Auge in me fidem, auge spem;
vèlent l’état d’esprit du solitaire. Cependant ils en disent
auge charitatem... L. II, c. f, n. 3, P. L., t. xxxn,
assez pour nous montrer le converti des Confessions.
coi. 871. Et ce serait là la prière d’un platonicien qui ne
a) Voici d’abord la grande loi qui préside à ses recher­
serait pas chrétien ! b. Le repentir d'Augustin éclat.· plus
ches philosophiques. Elle est révélée dès 386, par le
rarement ici que dans les Confessions, mais les accents
n’en sont pas moins pénétrants: Satis sint mihi vulnera
premier ouvrage composé à Cassiciacum. Dans les con­
mea, quæ ut sanentur, pene quotidianis fletibus De Ή
clusions du IIIe livre Contra academicos, c. xx, n. 53,
rogans... De ord., I. I, n. 29. ibid., col. 99l. Et dans sa
P. L., t. xxxn, col. 657, sont exprimés : d'abord le but
prière des Soliloques, I, η. 5, col. 872, il déplore ses
de ses recherches, unir la raison à l’autorité; puis sa
foi à l'autorité du Christ : mihi certum est nusquam
égarements intellectuels : Recipe,oro, fugitivum tuum,
prorsus a Christi auctoritate discedere, non enim
Domine... jamjam satis... inimicis tuis... servie­
rim, satis fuerim fallaciarum ludibrium. Accipe me
reperio valentiorem; et enfin la loi de sa philosophie :
il ne cherche chez les platoniciens que des explications
ab istis fugientem famulum tuum... M. Boissier,
en harmonie avec sa foi : apud platonicos me interim
La fin du paganisme, t. i, p. 376, constatait que « le
quod sacris nostris non repugnet, me reperturum con­
pénitent l’avait définitivement emporté, quoique le phi­
fido. Cette confiance excessive avait ses dangers, nous
losophe vécût encore»,et M. Gourdon,op. cit., p. 49, ose
nier qu’à cette époque le pénitent eût apparu! c. La
le verrons plus loin en exposant la doctrine néoplatoni­
victoire morale couronne tout : victoire sur l’orgueil in­
cienne d'Augustin. Mais il est évident que dans ces dia­
tellectuel surexcité auparavant par les lectures platoni­
logues ce n’est pas un platonicien qui parle, mais un
ciennes, Conf., 1. VII, c. xx, n. 26, col. 7-46; mainte­
chrétien, ou, plus exactement, l'un et l’autre. Pour Au­
nant, le grand obstacle à la sagesse, vehementissime
gustin, il n'y a pas deux vérités; il n’y en a qu’une, qu’il
a trouvée dans l’Évangile, dont il cherche la raison
formidandus, cautissimeque vitandus, c’est l’orgueil.
superbum studium inanissimo gloriæ, De beata vita. i.
dans la philosophie. L’illusion de Gourdon et de Loofs
a été de transporter dans l’esprit d’Augustin nos distinc­ ί n. 2, P. L., t. xxxn, col. 959; son ignorance i’époutions modernes. Mais, pour cela, ils ont dû, surtout Gour­ I vante. De ord., L I, c. v, n. 13; sa misère morale lui fa:t
horreur, indigniorem esse me qui tam cito saner. Ibid.
don, refuser de lire les textes.
I. - 72
DICT. DE THEOL. CATUOL.

2275

AUGUSTIN (SAINT)

I. II, n. 29, col. 991. Victoire aussi sur tes passions qui
peu à peu s’apaisent. 11 a pris enfin la grande décision
de renoncer au mariage : la sagesse est l'unique liancée
qui lui plaise, pour elle il renonce à toute joie de la
terre, pro libertate animae meæniihi imperavi... non
ducere uxorem. Soliloq., 1. I, c. x, n. 17, ibid.,
col. 878.
Ainsi le cœur d’Augustin, aussi bien que son esprit,
était-il prit pour le baptême.
2» Le néophyte et le religieux (carême 387-391). —
1. Milan et Borne. — Vers le commencement du ca­
rême 387, Augustin se rendit à Milan : avec Adéodat et
Alypius, il se rangea parmi les competentes. Les Con­
fessions,l. IX, c. vi, nous révèlent les mortifications et la
ferveur de ces jeunes gens. Au jour de Pâques,ou du moins
dans le temps pascal, Augustin fut baptisé par Ambroise.
La tradition du Te Deum chanté en ce jour alternative­
ment par l’évêque et le néophyte ne repose sur aucun
fondement (l’auteur serait plutôt l’évêque du Ve siècle,
Nicétas de Remesiana, cf. dom Morin, Bevue bénéd.,
189i, p. 49-77). Mais cette légende traduit exactement
la joie de l’Église recevant pour fils celui qui allait être
son plus illustre docteur. De ce temps date la résolution
prise, de concert avec Alypius et Évodius, de se retirer
en Afrique dans une solitude. Il resta sans doute à
Milan jusque vers l’automne, continuant ses ouvrages
sur l’immortalité de l’âme et la musique. A l’automne
de 387, il était sur le point de s’embarquer à Oslie
quand Monique quitta la terre. Aucune littérature n’a
des pages d'un sentiment plus exquis que le récit de
cette mort bénie et de la douleur d’Augustin. Conf.,
1. IX. Augustin resta à Rome plusieurs mois, occupé
surtout à la réfutation du manichéisme. Il s’embarqua
pour l’Afrique, après la mort du tyran Maxime (août
388) et, après un court séjour à Carthage (guérison
d'Innocentius, De civit., 1. XXII, c. vm), il se rendit
dans sa ville natale.
2. La fondation du monastère deTagaste.— A peine
arrivé, Augustin voulut réaliser son projet de vie par­
faite. Il vendit tous ses biens, en donna le prix aux
pauvres. Epist., cxxvi, n. 7, P. L., t. xxxm, col. 480;
Cl.vn, n. 39, ibid., col. 692. Puis avec ses amis, il se
retira dans sa propriété, déjà aliénée, pour y vivre en
commun dans la pauvreté, dans la prière et l’étude
des saintes Lettres. Epist., χνπ, η. 5. Le Liber lxxxiii
quæslionum est le fruit des entretiens de cette solitude.
Il y composa aussi le De Genesi contra manich.,De ma­
gistro, De vera religione.
3» Le prêtre d’Hippone (391-396). — Augustin ne son­
geait point au sacerdoce : il fuyait même, par frayeur
de l’épiscopat, les villes où une élection était nécessaire.
Un jour, qu’appelé à Hippone par un ami pour le salut
de son âme, il priait dans l’église, le peuple l’acclama
soudain, demandant â l’évêque Valère de l’élever au sa­
cerdoce : malgré ses larmes, il dut céder et fut ordonné
(commencement de 391, non 390). Cf. Serm., ccclv,
η. 1 ; Epist., cxxvi, n. 7.
Le nouveau prêtre ne vit dans le sacerdoce qu’un
motif de plus de reprendre la vie religieuse de Tagaste.
Valère le seconda et lui accorda une propriété inlra
ecclesiam, dans les dépendances de l’église. C’est le
second monastère qu’il fondait.
Voici les principaux faits de son ministère sacerdotal
de cinq ans : 1. La prédication lui est confiée, malgré
la coutume (déplorable, dit saint Jérôme, Epist., lu,
P. L., t. xxii, col. 534) qui en Afrique réservait ce mi­
nistère à l’évêque. Valère, loin d’être jaloux des talents
de son prêtre, lit exception en sa faveur, et bientôt,
malgré les murmures de certains évêques, l’exemple
fut imité. Le De Genesi ad lilt, liber imperf. et le De
term. Domini in monte sont le résumé de cette prédi­
cation. 2. Il combattit les hérésies, surtout les mani­
chéens, et le succès fut prodigieux. Ainsi, un de leurs

2276

grands docteurs, Fortunat, provoqué par lui à une con­
férence publique, fut si humilié de sa défaite qu’il
s'enfuit d’Hippone, Cont. Fortunatum (392). De celte
période datent le De utilitate credendi (391 ), De dua­
bus animabus (391-392), Contra Adimantum (394),
l'achèvement du De libero arbitrio. 3. Il participa le
8 octobre 393 au plenarium totius Africæ concilium,
Possidius, Vila, c. vu, qui se tint à Hippone sous la
présidence d’Aurèle, un des plus grands évêques de
Carthage. A la demande des évêques, Augustin dut y
prononcer le discours qui, complété, est devenu le De
fide et symbolo, P. L., t. XL, col. 181-192. 4. Il extirpa
l’abus des banquets dans les chapelles des martyrs.
Enhardi par la confiance que lui témoignait Aurèle,
il l’exhorta à l’abolir dans son diocèse. Epist., xxn,
P. L., t. xxxm, col. 90. Au concile d’Hippone de 393,
Hefele, Hist, des conciles, trad, franç., t. n, p. 244, re­
connaît son influence dans le canon 29e sur ce sujet.
Enfin à Hippone même le scandale fut aboli en 395, non
sans de grandes luttes racontées dans Epist., xxix,
P. L., t. xxxm, col. 114.
z//« période : L.’épiscopat (396-430). — Valère, cassé
par l’âge et voulant assurer à Hippone un tel pasteur,
obtint du primat d’Afrique, Aurèle, l’autorisation de
s’adjoindre Augustin comme coadjuteur. Mais celui-ci
ne consentit â être sacré que lorsqu’on lui eut prouvé
que le canon 8« de Nicée souffrait des exceptions. Pos­
sidius, Vila, c. vm. H fut sacré par Mégale, évêque de
Calame et primat de Numidie. On ne peut déterminer
sûrement si l’année de son sacre fut 395 ou 396. Avec
Rauscher et Rottmanner, Histor. Jarhrbuch, 1898,
p. 894, nous inclinons pour 396. Augustin avait alors
quarante-deux ans et devait rester le pasteur d’Hippone
pendant trente-quatre ans. La joie de l’Église est expri­
mée dans la belle lettre de Paulin de Noie à Romanien.
P. L., t. xxxm, col. 25.
1“ L’évêque religieux et pasteur. —1. Augustin quitta
sa fondation monastique pour la résidence épiscopale :
mais son palais devint un monastère où il établit la vie
commune avec ses clercs qui s’engageaient à observer
la pauvreté et la règle religieuse. On s’est demandé si
l’évêque d’Hippone avait fondé un ordre de moines, ou
de clercs réguliers, ou deux ordres distincts. H songeait
sans doute peu à ces distinctions. Mais c’est bien un
engagement formel à la pauvreté qu’il exigeait de ses
clercs. Rien de plus curieux que les confidences de
l’évêque à son peuple sur ce sujet dans les sermons
ccclv, n. 6; ccclvi, n. 14, P. L., t. xxxix, col. 15721581 : il célèbre celte vie de dépouillement de ses clercs,
puis, à la suite d’une infraction de l'un d’eux, il ra­
conte qu’il leur a donné à tous du temps pour réfléchir
et opter de nouveau ; ils ont voulu vivre dans la pau­
vreté, et désormais l’infidélité les privera de la cléricature. La maison épiscopale d’Hippone devint une pépi­
nière de fondateurs qui bientôt couvrirent l’Afrique de
monastères, et d’évêques pour les sièges des villes voi­
sines. Possidius, Vila, c. xxn, énumère dix amis et dis­
ciples du saint promus à l’épiscopat. Ainsi Augustin
méritait le titre de patriarche de la vie religieuse et de
rénovateur de la vie cléricale en Afrique. Il entraînait
d’ailleurs les autres par son exemple. Il faut lire le
tableau de ses vertus par Possidius, loc. cit. : extrême
pauvreté et simplicité en tout, austérité excessive, cha­
rité qui faisait vendre les vases sacrés pour racheter
les captifs. Il fit élever un xenodochium et cinq basi­
liques, entre autres celle où furent déposées les reliques
du premier diacre saint Étienne.
2. Mais il fut surtout le pasteur des âmes et le défen­
seur de la vérité : son action doctrinale, dont l’in­
fluence devait durer autant que l’Église elle-même, fut
multiple : la prédication fréquente, souvent cinq jours
consécutifs, et avec un accent de charité qui gagnait les
cœurs; sa correspondance qui portait dans le monde

2277

AUGUSTIN (SAINT)

2278

entier ses réponses sur les problèmes du temps; la di- i gement est celui de l’Église d'Afrique dont il ·': .: .
dans ses conciles.
rection imprimée aux divers conciles d'Afrique auxquels
il assista, par exemple à Carthage en 398, 401,407, 419. à 1
■1. Période de douceur et de discussion pari fi·;
—
Milève en 4'16 et 418; enfin ses luttes infatigables contre
C'est par des conférences et une controverse am: île
toutes les erreurs. Raconter ces luttes serait infini: don­
que l’évêque d’Hippone aurait voulu rétablir l'imité.
nons seulement les indications chronologiques qui aide­
Dès 393, au synode d’Hippone, auquel il assista comme
ront à comprendre soit ses écrits, soit des changements
simple prêtre, les Pères adoucirent la loi qui ordonnait
dans sa conduite.
de ne recevoir les clercs donatistes qu’au rang des la iq ses :
2“ Lutte contre les manichéens. — Le zèle que, dès son
on excepte ceux qui n’ont pas rebaptisé, ou qui ramè­
nent leur paroisse au sein de l’Église. Hefele, Hist, des
baptême, Augustin avait déployé pour ramener ses an­
ciens coreligionnaires, sans perdre de son ardeur, re­
conciles, trad. Leclercq, t. n, p. 89; Mansi,t.ni,col. 924.
vêtit une forme plus paternelle : « Que ceux-là se dé­
C’estle moment où Augustin publia son Psalmus contra
chaînent contre vous, qui ne savent au prix de quelle
partem Donati. En 397, le concile de Carthage renou­
peine on conquiert la vérité... Pour moi je dois avoir
velle les mesures de 393. Aux avances des catholiques et
pour vous la même patience que m'ont témoignée mes
aux écrits d'Augustin, les donatistes répondent par le
frères, lorsque j'errais, aveugle et plein de rage, dans
silence. Ils ont peur, ils n’osent même signer leurs
vos doctrines. » Cont. epist. Fundani, (en 397), c. tu,
lettres et opuscules, ils les dérobent aux regards, et re­
P. L., t. xi.ii, col. 174. Sans entrer dans le détail des
fusent tout colloque. Voir ces reproches dans Contra litt.
œuvres, signalons la grande victoire remportée en 404,
Petiliani, 1. I, c. xix, n. 21, P. L., t. xliii, col. 255. Il
sur Félix,élu manichéen et docteur des plus renommés.
n'a pu se procurer la lettre de Pétilien qu’après un an
Comme il répandait ses erreurs dans Hippone, Augustin
de recherches. Il y eut pourtant deux controverses : en
l’invita à une conférence publique dont l’issue eut un
377 ou 378 une conférence avec Fortunius, évêque donaimmense retentissement: Félix s'avoua vaincu, embrassa
tiste de Tubursicum, Epist., xliv, P. L., t. xxxiii,
la foi, et souscrivit avec Augustin les actes de la confé­
col. 173-180; puis en 398 une controverse épistolaire. à la
rence. Cf. P. L., t. XIII, col. 519. Dans ses écrits, Au­
demande du donatiste Honorat. Epist., xlix, col. 189-191.
gustin réfuta successivement Manès (397), le fameux
Il en proposa une troisième (399) à Crispinus, évêque de
Faustus (400), Secundinus (405); puis vers 415 les prisCalama, mais sans succès. Epist., LI, col. 191-194. En
cillianistes fatalistes et astrologues qui lui furent dénon­
398-400, dans l'ouvrage perdu Contra partem Donah, il
cés par Paul Orose, et enfin un ouvrage marcionite vers
plaidait pour la tolérance et la douceur. Vers 400. il
420.
écrit ses grands traités contre Parménien, De baptismo,
3° Lutte contre le donatisme. — Le schisme durait
1. VII, et en 400-402, Contra litteras Petiliani, etc.
depuis près d’un siècle. C’est en 312 que les évêques de
Les conciles d’Afrique, sous l'inspiration d'Augustin,
Numidie avaient déposé illégitimement Cécilien, évêque
continuent à montrer un grand esprit de conciliation.
de Carthage (comme ayant été consacré par un traditor),
Le 16 juin 401, le Ve concile de Carthage demande au
et nommé un évêque intrus, Majorin, à qui succéda
pape Anastase d’autoriser les enfants donatistes à la cléDonat le Grand. Quoique condamné par le pape et par
ricature. Le 13 septembre 401, le VIe permet de mainte­
les empereurs, le schisme s'était propagé au point qu’en
nir dans leur ordre les clercs convertis du donatisme, et
330 un synode du parti comptait 270 évéques. Il avait
surtout il décrète d’envoyer des ambassadeurs aux do­
fondu en les ressuscitant deux vieilles erreurs, celle des
natistes pour les inviter à rentrer dans l’Église. Hefele,
rebaptisants et celle des novatiens. Comme les pre­
Hist, des concil.,t. n, p. 126; Mansi, t. m, col. 771-772
miers, il faisait dépendre la validité des sacrements de
(ce sont les canons 66-69 du Codex Ecclesiæafricanæ).
la foi et même de la pureté morale du ministre; comme
Le 25 août 403, le VII· synode de Carthage décide que.
les seconds, il excluait de l’Église les pécheurs. De plus,
par l’intermédiaire des magistrats civils, on invitera les
il est difficile de n'y pas voir un courant de revendica­ donatistes à envoyer des députés à un colloque. Hefele,
tions antisociales que les empereurs durent combattre
loc. cit., p. 154; Mansi, t. ni, col. 787; S. Augustin, Cont.
par des lois rigoureuses. La secte étrange des milites
Crescon., 1. III, c. xi.v, P. L., t. xi.ii, col. 523.
Les donatistes répondirent d’abord par des refus inju­
Christi, que les catholiques appelaient des circumcel­
rieux (à Hippone, Proculeianus déclina tout colloque au
liones (rôdeurs, brigands), montenses, campitæ, ressem­
blaient, par leur fanatisme destructeur, aux sectes révo­
nom du parti, Epist., Lxxxvin, n. 7, P. L., t. xxxin,
lutionnaires du moyen âge. Peut-être même, d'après
col. 306; lxxvi, ibid., col. 263-266, appel aux lai mies
Thuinmel, Dollinger et Harnack, y avait-il un mouve­
donatistes; à Calama, Crispinus insulta les catholi pies.
Cont. Crescon., loc. cil., n. 50, col. 523), puis les vio­
ment national d’opposition à la domination romaine.
lences redoublèrent : Possidius. évêque de Calama
De 373 à 379, les empereurs Valentinien Ier et Gratien
et ami du saint, n'échappa que par la fuite. C ut.
renouvelèrent les anciens édits pour interdire ce culte
Crescon., I. 111, c. xlvi; l'évêque de Bagaia fut laissé
schismatique et confisquer leurs églises. Les donatistes
couvert d’horribles blessures, ibid., c. xliii: on essaya
en Numidie étaient assez puissants pour paralyser les
lois. Mais un ferment de dissolution était au dedans, et
plusieurs fois d’attenter à la vie de l'évéque d’Hippone.
Possidius, Vita, c. XII. Ces atrocités amenèrent un
une multitude de sectes différentes avait morcelé le
changement dans les dispositions des Pères d'Afrique.
parti. Au moment ou Augustin arrivait à Hippone, une
2. Période de répression rigoureuse. — Saint Augus­
guerre impitoyable venait d’éclater entre deux factions :
le 24 juin 393 un synode de cent évêques donatistes à
tin a indiqué les deux motifs pour lesquels il approuva la
rigueur des lois qui lui déplaisait autrefois : Nondum
Cabarsussi condamnait Primien, successeur de Parméexpertus eram vel quantum mali eorum auderet
nien,et lui substituait Maximien; mais Primien réunit au
impunitas, vel quantum eis in melius mutandis conferre
synode de Bagaia trois cent dix évêques, ses partisans,
qui excommunièrent Maximien et, avec le secours du
possit diligentia discipline. La vue des conversions
pouvoir public, il enleva leurs églises à ses adversaires.
nombreuses l’encouragea donc, mais ce fut la fureur
Contre les catholiques, tous les partis s’unissaient, et à
des circoncellions qui l’avait d'abord décidé.
Hippone où ils dominaient, leur haine allait jusqu'à in­
En juin 404, le IX» concile de Carthage députe aux
terdire de faire cuire du pain pour les catholiques. Bon­
empereurs Arcadius et Honorius, deux évêques, dont
l'un est Évodius, ami d’Augustin, pour exposer le refus
wetsch, dans Healencijclopàdie, t. iv, p. 796.
L'histoire des luttes d'Augustin contre les donatistes
du colloque, les atrocités des donatistes, et demander
est aussi l'histoire du changement de ses opinions sur
l’application des lois théodosiennes. Hefele. or cit.,
l'emploi des rigueurs contre les hérétiques : et ce chan­
t. n,p. 155; Mansi, t. ni, col. 794,1159. Mais Augustin - ; _s

AUGUSTIN (SAINT)

2280

Les mesures rigoureuses furent reprises contre les
explique le sens de la pétition : on suppliait l'empereur |
donatistes. Une loi de 411 alla même jusqu’à punir de
d'appliquer l’amende de dix livres d’or, là seulement où
mort leurs conventicules. Augustin, en plusieurs cir­
les catholiques auraient souffert des violences des héré­
constances, recommanda plus de douceur. Epist., cxxxiv
tiques. Epist., t.xxxvm, n. 7, P. L., t. xxxm, col. 306;
(412), au proconsul Apringius. Dans sa lettre ci.xxxv au
Epist., CLXXXV, ad Bonif., n. 25, col. 804. En février 405,
comte Boniface (417), col. 792-815, il exprime sa théorie
Honorius, avant l'arrivée des députés, informé par ses
complète sur la répression. Voir Jules Martin, Saint
fonctionnaires des atrocités commises, publie une série
Augustin, 1901, p. 373-388, excellente étude sur la tolé­
d'édits, ordonnant d’enlever leurs églises aux donatistes.
rance dans les ouvrages du saint docteur.
Ceux-ci résistent et les fureurs recommencèrent. Le
Le donatisme décrût peu à peu, mais ne disparut
23 août 405, le Xe concile de Carthage remercie les
complètement qu'après l'invasion des Vandales. Encore
empereurs, mais presse de nouveau les donatistes d'en­
en 419, Augustin, se trouvant à Césarée (aujourd'hui
voyer à un colloque des députés en nombre égal, avec
Chercheli), eut une conférence publique avec Émérite,
pleins pouvoirs,libera legatio. En-406, Augustin dut écrire,
au nom de tout le clergé d’IIippone, une lettre de pro­
l’un des orateurs de Carthage. Sermo ad Cæsareensis
testation à l’évêque donatiste Januarius, pour se plaindre
eccl. plebem Emerito pressente habitus, P. L., t. xliii,
des cruautés des circoncellions (tableau à lire pour juger
col. 689-698; De gestis cum Emerito Cæsareensi donaimpartialement la conduite des catholiques). Epist.,
tistorum episcopo, ibid.,col. 698-706. En 420, à la prière
i.xxxvm, P. L., t. xxxm, col. 302; cf. Epist.. lxxxix, à
de Dulcitids, tribun impérial, il réfute un opuscule de
Festus, pour demander l'appui des lois, ibid., col. 309.
l’évêque donatiste Gaudentius. Cf. Epist., cciv, Dulcitio,
De -407 à 410 il y eut des alternatives de rigueur et
P. L., t. xxxm, col. 939; Contra Gaudentium libri
d'indulgence de la part du pouvoir civil. 11 est certain
duo. Mais à cette époque le pélagianisme réclamait son
qu'un sérieux mouvement de conversions se manifesta et
activité.
irrita les obstinés. Le 13 juin407, le XI' concile de Car­
4° Lutte contre le pélagianisme. — 1n phase : De
thage régularisa la situation des églises converties : les
l'origine à la condamnation par Innocent P’ (417).
évêques qui ont ramené leurs paroisses avant les édits
— C’est vers -400 que vint à Rome Pélage (en celte Mor­
impériaux peuvent les garder, les autres églises sont réu­
gan), moine, mais non pas prêtre, surnommé leBreton,
nies aux diocèses catholiques. Diverses lettres d’Augus­
en réalité d'origine irlandaise ou écossaise. Influencé
tin justifient les lois rigoureuses, Epist., xcni, ad
par Rufin le Syrien, disciple de Théodore de Mopsueste,
Vincent. (408), ibid., col. 521-547 (traite la question à
il attaqua le dogme de la grâce, et s'indigna un jour en
fond); Epist., xcvn, à Olympus; Epist., cv, donatistis,
entendant un évêque citer le daquod jubes et jube quod
ibid., col. 396-404; cf. la correspondance avec Nectaire,
vis d’Augustin. Cf. Dedono persev., c. xx, n. 53, P. L.,
païen, sur un sujet analogue, Epist., xc, xci, cm, civ.
t. xlv, col. 1026. Célestius, ancien avocat devenu moine, se
Il faut remarquer la restriction importante de saint Au­
fit le propagateur de cette doctrine. Après 410, les deux
gustin : il ne veut point qu’on punisse jamais de mort
hérésiarques, fuyant Rome, prise par Alaric. arrivèrent
pour hérésie. Epist. C. Donato proconsuli Africæ,
en Afrique. Pélage y séjourna peu, il se rendit auprès
col. 366-367, eos rogamus ne occidatis. Ct. Cont. Cresde Jean de Jérusalem. Augustin nous apprend, De
con., 1. Ill, c. lv, n. 55, P. L., t. xliii, col. 526. Sans
gestis Pelagii, η. 46, P. L., t. xliv, coi. 346, qu’on lui
cesse il rappelle l’invitation à un colloque, tant il
en avait parlé avec éloge. Il n’était pas à Hippone
compte sur le succès.
quand il y passa ; il le vit à peine à Carthage, au moment
3. La conférence de 411. — Un édit d’Honorius, du ou la conférence avec les donatistes l’absorbait (411);
44 octobre 410, ordonnant une conférence entre les
et, comme Pélage lui écrivit une lettre respectueuse,
évêques catholiques et donatistes, mit fin aux refus de
Augustin lui adressa une réponse amicale dont l’héré­
ces derniers. Dans une lettre collective, rédigée par
siarque se prévaudra plus tard à Diospolis, Epist.,
Augustin, Epist., cxxvm, P. L., t. xxxm, cal. 487-490,
cxlvi, P. L., t. xxxm, col. 596, sans vouloir remarquer
les évêques catholiques promirent de céder leurs sièges
la leçon qu’elle contenait, d’après le Degestis Pelagii,
s’ils étaient convaincus d'erreur, et de conserver aux
η. 51, col. 347.
donatistes leurs évêchés si ceux-ci reconnaissaient
Mais dès 411, Célestius fut démasqué à Carthage et le
leur égarement. La réunion eut lieu à Carthage, les
concile réuni en cette ville (411 ou, d’après Quesnel,
1, 3, 8juin 411, cent ans après l’origine du schisme;
412) condamna six propositions dénoncées par le diacre
les séances se tenaient dans le secretarium des ther­
Paulin de Milan. Cf. M. Mercator, Commonitorium
mes, sous la présidence du commissaire impérial Marsuper nomine Cæleslii, P. L., t. xlviii, col. 69, 114;
cellinus. Etaient présents 286 évêques catholiques et
Mansi, t. iv, col. 290; Hefele, t. n, p. 168; S. Augustin,
279 évêques donatistes : au nom des donatistes parlaient
De grat. et pecc. orig., 1. II, c. ii-iv, P. L., t. xliv,
Pétilien de Constantine, Primien de Carthage et Émérite
col. 386-387. Célestius, ayant refusé de se rétracter, fut
de Césarée; les catholiques avaient pour orateurs Aure­
excommunié; il en appela à Rome, mais, au lieu de s’y
rendre, il se retira à Éphése, ou il fut assez habile pour
lius et surtout saint Augustin. Les deux premiers jours
se consumèrent en misérables chicanes soulevées par
obtenir l’ordination sacerdotale.
les donatistes. Le troisième jour, Augustin parvint à en­
Augustin n'avait pas assisté au concile de Carthage
trer dans le cœur du débat. Sur la question historique,
(Hippone appartenait à la province de Numidie). Mais,
l'innocence de Cécilien et de son consécrateur Félix fut
à la prière des fidèles et surtout de Marceliinus, il
établie par des documents authentiques. Sur la contro­
réfuta les erreurs de Célestius : en 412 dans les De pec­
verse dogmatique, Augustin prouva, par les textes scrip­
catorum meritis et remissione, De spiritu et littera;
en 415 dans le De perfectione justiliæ. Le nom de
turaires, la thèse catholique, que l'Eglise, tant qu’elle
est sur la terre, peut tolérer dans son sein des pé­
Pélage n’y paraît pas. Augustin nous apprend, De ges­
cheurs pour les ramener, sans perdre sa sainteté. Le
tis Pel., c. xxii-xxm, P. L., t. xliv, col. 346 347, qu'il
tribun Marcellinus, au nom de l’empereur, attribua aux
voulait le ménager. Mais, en 415, il réfuta vigoureuse­
Catholiques victoire sur tous les points. Augustin publia
ment, sans nommer encore Pélage, un de ses livres sur
la nature, dans son De natura et gratia. En même
un abrégé des actes à l’usage des fidèles, Breviculus
collationis cum donatistis, P. L., t. xliii, col. 613-650,
temps, il envoie à Jérôme, Paul Orose, son ami, pour
avec un appel aux donatistes, et les conversions furent
arrêter avec lui le progrès de l’erreurà Jérusalem. Mais
nombreuses. Ainsi la visite d'Augustin à Constantine
Pélage avait dans l’évêque Jean un habile protecteur.
(Cirtha) amena la conversion de la ville. Epist., cxliv,
En juin 415, la question fut débattue dans un synode
P. L., t. xxxm, col. 590-592.
diocésain. Jean dirigea les débats de manière à faire

2281

AUGUSTIN (SAINT)

triompher Pélage. Six mois après (décembre 415). un
concile de quatorze évêques se réunit à Diospolis(Lydda)
pour juger Pelage, officiellement dénoncé par deux
évêques des Gaules, Héros d'Arles et Lazare d'Aix. Mais
par l’inlluence de Jean deJérusalem, et en l'absence des
accusateurs, le synode se contenta trop facilement des
dénégations hypocrites ou des explications ambiguës de
Pelage, et l'admit à la communion catholique. Doctri­
nalement, rien n’était compromis, mais l’effet fut déplo­
rable, et saint Jérôme appelait ce concile miserabilis
synodus. Epist., cxliii, P. L·., t. xxn, col. 1181.
Aussi en 416, dés que le synodo»de Carthage (63 évê­
ques) eut appris de la bouche d'Héros et de Lazare les
événements de Diospolis, il renouvela la sentence de 411,
et envoya au pape Innocent une lettre synodale très
détaillée. Cf. S. Augustin, Epist-, clxxv, P. L., t. xxxtn,
col. 758, Mansi, t. iv, col. 321.La même année, Augustin
avec 60 évêques assistait, à Milève, au synode de Numidie qui prit les mêmes décisions. Voir la lettre syno­
dale à Innocent, Epist., ct.xxvt, col. 762; Mansi, t. iv,
col. 331; de plus, une autre lettre particulière d'Augus­
tin, d'Aurèle et de trois autres évêques informait le
pape du bruit répandu en Afrique que Rome favorisait
la doctrine pélagienne, et demandait une condamna­
tion. Epist., clxxvii, col. 754-772; Mansi, t. iv,col. 337.
Le 27 janvier 417, Innocent 1" examina la question
dans un synode romain : trois réponses aux lettres
d'Afrique louèrent les évêques en confirmant l’excom­
munication de Pélageet de Célestius, jusqu'à rétracta­
tion de leurs erreurs. Jaffé, n. 321-323; Mansi, t. ni,
col. 1071-1081; S. Augustin, Epist., clxxxi-clxxxiii,
P. L., t. xxxtn, col. 779-787. Cependant, pour arrêter
les mauvais effets du synode de Diospolis, Augustin
écrivait au prêtre Hilaire, Epist., clxxviii, col. 772, à
Jean de Jérusalem, pour lui demander les Actes du
concile, sur lesquels il composa son De gestis Pelagii
in synodo diospolitano (au début de 417).
2* phase : /ntrigues sous Zozime et seconde con­
damnation. — Pelage avait adressé à Innocent Ier un
Libellus fidei qui ne fut reçu que par Zozime, son suc­
cesseur (mars 417). S. Augustin, De grat. Christi, 1. I,
n. 32, 35, 36; i. H, n. 19,24, P.L., t. xi.iv, col. 1715-1716.
Ce son côté, Célestius, chassé d'Éphèse, s’était rendu à
Constantinople, où il fut condamné encore par l’évêque
Atticus. S’étant rélugié à Rome, il présenta'lui aussi à
Zozime un Libellus fidei ambigu. Fragments dansD. L.,
t. xi.i, col. 1718. Tout contribua à tromper Zozime : pro­
testations mensongères de Célestius, caractère suspect des
accusateurs Héros et Lazare, enfin une apologie de Pélagepar Praïle, successeur de Jean de Jérusalem. Le pape
accepta donc l’appel, interrogea, dans un synode romain,
Célestius qui n’hésita pas à condamner tout ce que
condamnait Innocent Ior. Deux lettres de Zozime aux
évêques africains (la seconde est de septembre 417) re­
prochent aux Pères d’Afrique trop de précipitation, ap­
prouvent les déclarations de Célestius et de Pelage, et
demandent qu'on envoie à Rome ses accusateurs. P. L.,
t. xlv, col. 1720-1721.
Aussitôt les 'évêques d’Afrique réunis en concile à
Carthage (fin de 417 ou début de 418) écrivent au pape
pour l'avertir des fourberies pélagiennes, et le supplient
de maintenir la décision d’Innocent. Mansi, t. tv,col.376,
378; S. Augustin, De pecc. orig., c.vi, vii.n. 7, 8, P. L.,
t. xliv, col. 588; Cont. duas epist. Pel., 1. II, c. ni,
ibid., col. 573-575; Libellus Paulini diaconi, envoyé au
pape par l’accusateur de Pélage, P. L., t. xlv, col. 17241725. Dans une troisième lettre (21 mars 418), Zozime
répond aux évêques d'Afrique qu'il veut traiter l’affaire de
concert avec eux, et qu’il a laissé toutes choses en l'état.
P. L., t. xlv, col. 1725-1726; Jalfé, n. 342. Cette lettre
reçue, le 1" mai 418, le synode général de Carthage,
composé de plus de 224 évêques (d’après Photius. P. L.,
t. xlv, col. 1730), rédigea huit (ou neuf) canons contre

2282

la doctrine pélagienne : ils ont été insérés dans le
Codex can. Eccl. africanæ, n. 110-127, Mansi, t. ni,
col. 810-823, cf. Denzinger, Enchiridion, n. 65-72. et nt
été faussement attribués au IIe concile de Mil· ■ en 4'.·
Ilefele, Conciliengeschichle, 2· édit., t. n, p. 113; tra i.
franç., t. n, p. 184.
Cependant à Rome, Zozime avait reconnu la fourb· rie
de Célestius : celui-ci, cité à comparaître de nouveau
au synode romain pour un jugement définitif, s’enfuit
de Rome, et le pape prononça la condamnation des deux
hérésiarques. Jaffé, ann. 418. Bientôt après (été de 418),
le pape exposa la doctrine catholique dan.·, une lettre
circulaire (tractoria) qui reçut les souscriptions des
évêques du monde entier. Cf. Hergenrother, Hist.de
l’Église, trad, franç., t. n, p. 164; Jalfé, n. 343. Ce do­
cument est perdu, mais par les fragments conservés
dans S. Augustin, Epist., cxc, n. 23, S. Prosper, Lib.
cont. collât., n. 15, 57, cl. P. L., t. xlv, col. 1730-1731,
nous savons que le pontife sanctionnait les décrets des
conciles d’Afrique, condamnait Célestius et Pélage, dé­
finissait en particulier le dogme du péché originel et la
nécessité de la grâce pour tout bien, omnia enim bona
ad auctorem suum referenda sunt, unde nascuntur.
S. Prosper, loc. cit., n. 15.
Pendant cette période d'hésitations du pape, le rôle
d’Augustin s’était trouvé très délicat. C'est lui qui ré­
digea la lettre des évêques africains à Zozime. et inspira
les huit canons de Carthage. D'autre part, comme les
pélagiens se vantaient d'abord d'être soutenus â Rome
par ie pape et les prêtres de son entourage (surtout par
Sixte, plus tard le pape saint Sixte III), et, après la
condamnation, accusaient Rome de s'être donné un dé­
menti, l'évêque d'Hippone éclaira Sixte par des lettres
aussi habiles que pressantes. Epist., cxci, P. L..t. xxxm,
col. 867, 874-891. Il prit ensuite la défense de Zozime.
Séparant la question dogmatique de la question de per­
sonne, il démontra que le pape n'avait jamais approuvé
la doctrine pélagienne, mais seulement avait accepté
provisoirement les protestations de Célestius promettant
se omnia damnaturum quæ sedes aposlolica damnaret.
De pecc. orig., c. vu, n. 8, P. L., t. xi.rv, col. 389. Le
rôle prépondérant d’Augustin dans la condamnation des
pélagiens est mis en relief par une lettre de saint Jérôme,
S. Augustin, Epist., ccn, P. L., t. xxxtn, col. 928, et
par la mission que lui confient les empereurs Honorius
et Théodose d’obtenir la souscription des évêques à cette
condamnation. Epist., cci, ibid., col. 927.
3“ phase : Après la condamnation par Zozime. — La
Tractoria de Zozime, souscrite parles évêques et con­
firmée par les lois des empereurs (cf. décret de Cons­
tance, père de Valentinien, en 421, P. L.. t. xlv,
col. 1750), marque le déclin du pélagianisme. Mais long­
temps encore il essaya de résister. Trois faits sont plus
saillants dans cette nouvelle phase des luttes de saint
Augustin : l’entrée en lice de Julien, la rétractation de
Léporius, la naissance du semipélagianisme.
1. Julien, fils de l’évêque Memorius et de l’illustre
chrétienne Juliana, ancien ami d'Augustin, jusque-là
très estimé pour sa science et ses immenses aumônes,
promu par Innocent I" à l'évêché d'Eclane en Apulie,
devient tout à coup le chef du parti pélagien. Esprit vif
et pénétrant autant qu'opiniâtre dialecticien vraiment
redoutable, il supplée Pélage et Célestius qui disparais­
sent à peu près de la scène. Dès 418 il entraîne 17 évê­
ques d’Italie à refuser avec lui de signer la Tractoria,
et ils adressent au pape leur protestation, avec appel au
concile plénier. P. L., t. xlv, col. 1732-1736. Us furent
tous déposés canoniquement et bannis par l’empereur.
Julien, exilé d’Italie en 421, continua d’écrire pampi.let
sur pamphlet contre Augustin, qu’il appelle injurieuse­
ment manichéen et chef des traduciens. Cf. Opus
i.-; -f.
cont. Julian., 1. I, n. 1, 2, 6. 9. 27. 32. 66; 1. III. η. !ΰζ
93,165, etc. Sa doctrine nous estconnue par les ciuûcr.s

2283

AUGUSTIN (SAINT)

étendues que rapporte saint Augustin, par Marius Mer­
cator. Liber subnotationum in verba Juliani, P. L.,
t. xi.vm, col. 109-174; et. t. xlv, col. 1731-1739.
Saint Augustin publia contre lui, vers 419, le L. II
de nuptiis et concupiscentia, défense sommaire du livre 1er
que Julien avait attaqué dans un ouvrage en quatre livres,
vers 420, Contra duos epist. Pelag. I. 1V, réponse à
deux manifestes, l’un de Julien, l’autre des 18 évêques
contre la sentence de Zozime; vers 421, Contra Jul.
pelag. I. VI, réplique plus’détaillée au grand ouvrage
de Julien. Celui-ci ayant répliqué au L. II de nuptiis,
par un écrit en huit livres adressé à Florus, autre évêque
pélagien, l’évêque d’ilippone, en 429, se mita le réfuter
point par point, mais surpris par la mort, il ne put
achever que les six premiers livres. Julien s’obstina
dans son hérésie : il essaya vainement avec Célestius de
renouveler ses intrigues sous le pape Celestin I67; il
mourut dans la misère en Sicile en 454.
2. La rétractation de Lêporius en 426. Ce moine gau­
lois était â la fois pélagien et nestorien. Chassé des Gaules
en vertu des lois impériales il s’était réfugié en Afrique,
ou il fut converti par saint Augustin. Le concile de Car­
thage en 426 reçut le Libellus emendationis, ou rétrac­
tation de Lêporius, et le renvoya lui-même aux évêques
des Gaules, avec une lettre de recommandation. Mansi,
t iv, p. 518; Cassien, De incarn., L I, c. Il, ni, P. L.,
t. L, col. 18-23; Tillemont, t. xm, p. 883-885.
3. Lutte contre le semipélagianisme naissant. Il n’est
pas douteux que la doctrine de l’évéque d’ilippone, et
surtout ses formules parfois trop absolues, aient troublé
bon nombre de catholiques : la grâce qui donne le vou­
loir et l’agir semblait détruire la liberté. La première
attaque vint d’un couvent d’Hadrumetum, en 426 ou
427 : les moines étaient choqués de la lettre adressée à
Sixte, Epist., cxcxtv : il est injuste de nous reprocher
nos fautes, disaient-ils, puisque c’est la grâce qui nous
a manqué. Augustin écrivit pour eux les traités De gratia
et libero arbitrio ; De correptione et gratia, et diverses
lettres â l’abbé Valentin, qui, semble-t-il, ramenèrent
le calme. Epist., ccxiv, ccxv, et réponse de Valentin,
ccxvi, P. L., t. xxxiii, col. 968-978. Cf. Hadruméte
(Moines d’).
A la même époque, un certain Vitalis de Carthage,
probablement moine, lui aussi, gardait quelque chose du
venin pélagien : l’acceptation de la foi est l’œuvre de la
liberté seule et mérite les grâces suivantes. Augustin lui
adresse un véritable traité, Epist., ccxvn, ibid., col. 978989, et s'appuie spécialement sur des textes de saint
Cyprien, dont Vitalis invoquait l'autorité.
Mais dans le midi de la Gaule, à Marseille surtout,
l’ouvrage De correptione et gratta suscita une opposition
plus vive, qui se prolongea durant tout un siècle. Plu­
sieurs prêtres et moines de Marseille (à leur tète était le
célèbre abbé de Saint-Victor. Cassien, Collât., XIII,
c. ix-xvm; XVIII, c. xiv, ouvrage composé avant
426), ne pouvant admettre la gratuité absolue de la pré­
destination, cherchèrent une voie moyenne entre Augustin
et Pélage : il faut, disaient-ils, que la grâce soit donnée
â ceux qui la méritent, refusée aux autres : sans cela,
Dieu serait-il juste? La bonne volonté précède donc, elle
désire, elle demande, et Dieu récompense. Deux disciples
du saint évêque, Prosper d’Aquitaine et Hilaire, laïques
zélés et instruits, l'informèrent en 428 ou 429 des progrès
de cette doctrine. Epist., ccxxv, ccxxvi, ibid., col. 10021012. Le saint docteur exposa de nouveau dans les deux
ouvrages De prædeslinatione sanctorum et Dedono per­
severantiae, comment les premiers désirs du salut étaient
eux-mêmes dus â la grâce de Dieu, qui est ainsi maître
absolu de notre prédestination.
5° Dernières années. Luttes contre l’arianisme. —
En 426. le saint évêque, âgé de 72 ans, voulant épargner
â sa ville les troubles d’une élection après sa mort, fit
acclamer par le clergé et le peuple le choix du diacre

2284

Héraclius comme auxiliaire et successeur, et il lui remit
l'administration extérieure. Récit officiel de cette élection
par Augustin. Epist., ccxin, P. L., t. xxxm, col. 966.
Il eut enfin goûté un peu de repos, si la disgrâce immé­
ritée et la révolte du comte Boniface (427) n’eût boule­
versé l’Afrique. Les Goths envoyés par l’impératrice Placidie pour combattre Boniface, aussi bien que les Van­
dales appelés par lui, étaient ariens. Maximin, évêque
arien, entra dans Hippone avec les troupes impériales.
Le saint docteur défendit la foi dans une conférence pu­
blique (en 428) et dans divers écrits. Cf. Collatio cum
Maximino; Contra Maximinum arianum libri duo,
P.L.,t. xi.li, col.709, 814; Serm., cxi., P. L., t. xxxvin,
col. 773-775.
Dix ans auparavant, l’évêque d’ilippone. à la prière de
ses fidèles, avait réfuté un sermon arien dont on répan­
dait des copies parmi le peuple. Cf. Contra sermonem
arianum, P. L., t. xlii, col. 683-708.
Cependant le saint évêque, désolé par la dévastation de
l’Afrique, travailla à réconcilier le comte Boniface et
l’impératrice. Epist., ccxx, P. L., t. xxxin, col. 992997. La paix se fit en effet, mais non avec Genséric le
roi vandale. Boniface vaincu se réfugia dans Hippone,
où s’étaient déjà retirés de nombreux évêques. Cette
place alors très forte allait souffrir les horreurs d’iin
siège de dix-huit mois. Dominant ses angoisses, le saint
vieillard continuait sa réfutation de Julien d’Éclane,quand
dès le début du siège il se sentit frappé à mort, et après
trois mois de patience admirable et de ferventes prières,
il quitta ce monde le 28 août-430, âgé de soixante-seize ans.
Le corps du saint évéque fut déposé avec honneur
dans la basilique de Saint-Étienne. Mais Hippone,
d'abord délivrée, succomba après de nouvelles défaites,
et fut la proie des flammes : la bibliothèque d’Augustin
échappa providentiellement au désastre. En 486, saint
Fulgence et d’autres évêques d'Afrique, exilés par la per­
sécution des Vandales, emportèrent avec eux en Sar­
daigne le corps vénéré de leur grand docteur. Deux
siècles plus tard, les Sarrasins s’étant emparés de File,
Luitprand, roi des Lombards, racheta les précieuses
reliques, qui furent déposées dans l’église de SaintPierre à Pavie. C'est là qu'en 1695 on prétendit les avoir
retrouvées dans un sarcophage en marbre ; mais après
Muratori (voir la bibliographie), le P. Rottmanner,
Histor. Jahrbuch, 1898, p. 897, ne croit pas à la réalité
de la découverte. Aujourd’hui, sur les ruines d’ilippone,
s'élève, construite par le cardinal Lavigerie, une magni­
fique basilique, à la gloire de son immortel docteur.

I. Ouvrages généraux. — 1· Études de patrologie. — Les
principales sont : Tillemont, Mémoires, in-4·, Paris, 1710 : tout le
t. xm (étude très précise des œuvres dans l'ordre chronolo­
gique), cf. t. xn, p. 269-282,554-585; dom Ceillier, Histoire des
auteurs ecclésiastiques, in-4-, Paris, 1774; 2· édit., Paris, 1861 :
tout le t. ix; J. Fessier, Institutiones patrologiæ.ï" édit. (Jungmann), Inspruck, 1890-1896, t. n. p. 250-404 ; Otto Bardennewer,
Patrologie, 2* édit., Fribourg-en-Brisgau, 1901, p. 416-447 ; trad,
franç. par Godet et Verschaffel, Paris, 1899, t. tr, p. 395-453. Voir
aussi Bellarmin-Labbe, De scriptoribus ecclesiasticis : Dupin,
Bibliothèque des auteurs ecetés., 1690, t. ut a, p. 522-839;
Sevestre, Dictionnaire de patrologie. 1851, t. i, p. 534-628; Al
zog, Patrologie, trad. Belet, Paris. 1877, p. 504-557.
2· Histoires des dogmes. — Schwane, Dogmengeschichte, t. Il,
Patristische Zeit, 2· édit., Fribourg-en-Brisgau, 1894; traduc­
tion française par Degert, Paris, 1902, SS 7, 20, 21, 25, 26, 28. 36.
37, 54-55, 66, 72, 93, 98, étude très méthodique sur la doctrine;
A. Harnack, Lehrbuch der Oog»ienÿ<’sc/iich(e,3'édit., Fribourgen-Brisgau, 1897, t. tu, p. 56-221. c. ni (très important) sous
ce titre : Place d’Augustin dans l'histoire universelle comme
réformateur de la piété chrétienne. Harnack a donné un abrégé
du Lehrbuch dans Grundriss der Dogmengeschichte, 3· édit.,
in-8·, Tubingue, 1898; trad, franç. de la 1" édit., par Choisy, Pré­
cis de l’histoire des dogmes, Paris, 1893, c. in-iv : Rôle univer­
sel d'Augustin comme docteur de l'Église. p. 256-296; Loofs,
Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte, 3- édit., in-8·,
Halle. 1893; Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte, in-8·,
Erlangen, 1895, 1.1, p. 252-332; voir aussi Fr. Bonifas, Histoire

2285

AUGUSTIN (SAINT)

-2-^G

versio magni A uguslini, Lincil, 1691 ; A. Naville. Saint A uru*des dogmes, Paris, 4886, t. n, surtout p. 174-240; BÎUcIil, Ges­
tin,étude sur le développement de sa pensée, jusqu à Tepoque
chichte dei' Pielismus, t. I.
3· Dictionnaires et encyclopédies. — Kirchenlexikon de
de son ordination, Genève, 1872; G. Boissier, La fit. lu ρ<·ji­
Wetzer et Welte, 2* édit., 1882, t. i, col. 1669, 1678, art. de Her­ nisme, Paris, 1891, t. 1, p. 339-379; A. Harnack. Augusto. »
genrother; Healencyclopadie fur protest. Theol. u. Kirche, par
Confessionem, 2· édit., Giessen, 1895 ; L. Guurdon, £.<<αι sur (a
Herzog, 3' édit., Leipzig, 1897, t. H, p. 257-285 (étude chrono­
conversion de saint Augustin, thèse protest., Cahors. 1&C;
logique importante par Loots); A religions Encyclopedia, de
T. Wôrter, Die Geistesentwickelung des hl. Aur. Augustinus
Ph. Schaff, in-4·. Edimbourg, 1883,1.1, p. 173 sq., art. de Domer.
bis zu seiner Taufe, in-8·, Paderborn, 1892; W. Timme. Au­
4· Histoires ecclésiastiques. — G. Cuper et Jo. Stilting,
gustins geistige Entwicklung in der ersten Jahren nach
S. J., bollandistes, Acta S. Aur. Augustini, in-fol., Anvers, 1743,
seiner Bekehrung, 386-391, Berlin, 1908; H. Becker, Augustin.
et dans Acta sanctorum, t. vi augusti, p. 213-460; Hergen­
Sludienzu seiner geistigen Entivicklung, Leipzig, 1908.
rother, Histoire de VÉglise, trad, franç., 1880, t. n, p. 141-190;
2· Sur la profession mondcale ou érémitique d’Augustin,
Hefele, Hist, des conciles, trad. Leclercq, t. n, p. 97 sq.
voir le récit do la fameuse controverse dans les Acta sanctorum,
t. vi augusti, p. 248-256 (liste d’ouvrages pour et contre) ; Thesis
5· Histoires de la philosophie. — Ritter. Geschichte der christapologetica pro d. A uguslini doctrina, statu et habitu mona­
lichen Philosophie, in-8·, 1841, t. I, p. 154-443; trad, franç. par
chal!, regula..., in-4’, Paris, 1649; Bonaventure de Sainte-Anne,
Trullard, Paris, 1843, t. ir, p. 137-407; Franck, Dictionnaire des
sciences philos., 1875, p. 122-127 ; Card. Gonzalez, O. P., Histoire
Monachatus Augustini ab Augustino potissimum propu­
gnatus, in-12, Lyon. 1674; Fulgentius Fosseus (pseudon. du cé­
de la philosophie, trad, franç. par de Pascal, in-8·, Paris, 1890, t. il,
lèbre Aug. H. de Noris), Somnia L. Francisci Macedo in itine­
p. 71-96; Alb. Stock 1, Geschichte der christlichen Philosophie
zur Zeit der Kirchenvàter, in-8°, Mayence, 1891, p. 293-366; Id.,
rario sancti A ugustini post baptismum...,in-4·, La Haye (Paris),
Lehrbuch der Geschichte der Philosophie, 3' édit., Mayence,
1687 ; Louis Ferrand. Discours où l’on fait voir que saint Au­
1888, t. i, p. 288-308; Brucker, Hist, critica philosophise, in-4·,
gustin a été moine, in-8·, Paris, 1689.
1766, L in, p. 485-507 ; A. Weber, Hist. de la philosophie euro­
3‘Sur les reliques du saint et son tombeau à Pavie, voir dans
péenne, 1886, p. 167-177 ; Prantl, Geschichte derLogik bn Abend­
le Répertoire d’U. Chevalier les ouvrages pour ou contre la dé­
land, Leipzig, 1855, t. i; Huber, Philosophie der Kirchenvàter.
couverte des reliques à Pavie en 1695, surtout Muratori, Molivi
6· Histoires littéraires. — Ébert, Geschichte der Litteratur
di credere, tuttavia ascoso, e non iscoperlo in Pavia Tauno
des Mittelalters, 2· édit., Leipzig, 1889, t. I, p. 212-251; trad,
M.DCXCV, il sacro corpo di S. Agostino, doltore delta Chiesa,
franç., Paris, 1883,1.1, p.229-272 ; Bahr, Geschichte derr'ômischen
Trente, 1730 (anonyme, mais réimprimé dans les Opere, Arezzo,
Litteratur, Carlsruhe, 1837, Supplement-band, t. n, p. 222-307;
1770, t. x); Germer-Durand, Le tombeau de saint Augustin
Villemain, Éloq. chrét. au ir siècle, Paris, 1849, p. 373-513.
â Pavie, dans la Revue de Tari chrétien, 1878, p. 257-274; Beccard, Histoire des reliques de saint Augustin et de leur trans­
II. Biographies spéciales de saint Augustin. —
lation à Hippone, 2* édit., Paris. 1867. Sur cotte translation, voir
1· So urces contemporaines. — Avec les écrits autobiographiques
lettres de l’abbé Sibour à M. Nicolas (1842). Vie de saint Au­
du saint, la Vita S. Aur. Aug. par Possidius, évêque de Calama,
gustin, par Nicolas, L i. Appendice, p. 413-456.
ami intime et commensal d'Augustin, en tète de l’édit, des
bénédictins, P. L., t. xxxn, col. 33-66; à part, cum notis SalII. Œuvres. — Une analyse détaillée de tontes est
masii, Rome, 1731 ; annotée par Cuper et Stilting dans les Acta
impossible ici : on la trouvera dans les ouvrages de
sanctorum (cf. supra), p. 215-228; traduite en français, dans les
Tillemont et de Ceillier. Nous nous bornerons aux indi­
Œuvres complètes, Paris, 1872, L r, p. 3-25.
cations les plus importantes, surtout pour la chronolo­
2· Biographies complètes. — Les plus importantes sont : Vita
gie et l’authenticité ; les apocryphes seront examinés
S. Aur. Aug. Hipp, episc. ex ejus potissimum scriptis concin­
nata, par les bénédictins Hugues Vaillant et Jacques du Frische,
dans une série spéciale. Un tableau final donnera la
composée sur les notes alors inédites de Tillemont au t. xi de
liste chronologique de toutes les œuvres. Ici, l’ordre
l’édition des Opera, dans P. L. en tète des Œuvres, t. xxxn,
méthodique (parfois un peu arbitraire) s’impose. Nous
col. 65-578; L. Berti, De rebus gcstis S. Aug. librisque ab
distribuerons les œuvres en neuf classes: 1“ Autobiogra­
eodem conscriptis commentarius, in-4·, Venise, 1756; G. KIoth,
phie et correspondance; 2° Philosophie et arts libé­
Der h. Kirchenlehrer Aur. Augustin, 2 in-8·, Aix-la-Chapelle,
raux ; 3’ Apologie générale et polémique contre les in­
1839-1840; Poujoulat, Hist.de saint Augustin, sa vie, ses œuvres,
fidèles ; 4” Polémique contre les hérésies ; 5° Exégèse
son siècle, influence de son génie, 3 in-8·, Paris, 1845-1846;
scripturaire; 6° Exposition dogmatique et morale;
2· édit., 2 vol-, 1852; trad, allemande, italienne; Hist, de saint
Augustin d’après ses écrits et rédit. bénédict., par un ^membre
7» Théologie pastorale et prédication ; 8“ Œuvres sup­
de la grande famille de saint Augustin, 2 in-8·, Bruxelles, 1892 ;
posées ; 9° Écrits perdus.
Ad. Hatzfeld, Saint A ugustin, 3' édit., in-8·, Paris, 1897; D’Célesi™ classe : Écarts autobiographiques et corbestin Wolfsgruber (bénédictin), Augustinus (auf Grund des KirPONDANCB. — Les Confessions nous livrent l'histoire île
chengeschichtlichen Schriftennachlasses,von...Kardinal Rausson cœur, les Rétractations celle de son esprit, et les
cher), in-8·, Paderborn, 1898 ; G. von Hertling, Dei' Untergang
Lettres celle de son activité dans l’Eglise.
der antiken Kultur, A ugustin (dans la coll. Weltgeschichle in
Karakterbildem), gr. in-8·, Mayence, 1902. — Écrivains protes­
1« Les Confessionum libri tredecim, P. L.. t. xxxn,
tants, à remarquer : Fr. Bohringer, Aurelius Augustin, Zurich,
col. 659-368 ; Retract., 1. II, c. vt, ont été composés vers
1845 (dans Die Kirche Christi und ihre Zeugen,t. i, p. 97-774),
400. — 1. Rut. — 11 est clairement indiqué par le titre
2* édit. (Fr. et P. Bohringer), 2 vol., Stuttgart, 1877-1878; C. Binbien compris : confession ici ne signifie point aveu ou
demann, Der heilige Augustinus, 3 in-8·, Berlin, Leipzig,
récit; c’est, dans le sens biblique du mot <·..-nl·’- -., la
Greisfwald, 1844-1869; Ans. Eisenbarth, Der heilig. Augustinus,
louange d’une âme qui reconnaît et admire l'action di­
sein Leben und seine Lehre, in-8·, Stuttgart, 1853; J. Farrar,
vine en face de ses misères. Conf., 1. I, c. i; 1. IX. n. ! 1;
Lives of Fathers, 1889, critiqué dans Dublin Review, S. Aug.
and his anglican critics, juillet 1890, p. 89-109.
1. XI, c. t, etc. « Les treize livres de mes Confessums,
Nommons seulement les autres historiens du saint : en latin :
dit l’auteur, Retract., loc. cit., col. 632. louent le Dieu
Philippe de Harweng, O. P. (-j-1182), P. L.. t. ccrn, col. 1205juste et bon de mes maux et de mes biens, ils élèvent
1234; Jourdain de Saxe, O. S. Aug. (f 1380), dans le Supple­
vers Dieu l'intelligence et le cœur de l’homme. » Au.-si
mentum Patrum de Hommey, Paris, 1686; Anonyme édit, par
est-ce à Dieu lui-même que l’auteur s’adresse avec des
Cramer, Kiliæ, 1532; Érasme, Bàle, 1543, en tête de son édit. ;
élans incomparables de foi. d’humilité et d'amour: nulle
G. Moringus, Anvers, 1533; Fivizani, Rome, 1587; Corn. Lanpart on ne trouvera une peinture plus saisissante du
ciHotus, Paris, 1614; Jo. Rivius, Anvers, 1646: Luc Dachery,
Paris. 1648; — en français : A. Godeau, 1652; Ma imbourg, Paris,
vide et de l’agitation d’une âme sans Dieu : Fecisti nos
1659; A. Tonna-Barthet, O. S. A., Lille, 18i)8(avcc la liste
ad te, etc. Conf., 1. I, c. t. —2. Division. — La 1" par­
complète des couvents de l’ordre de Saint-Augustin ; — en alle­
tie, 1. I-IX, est le cantique de louange de l’âme d’Au­
mand : Waitzmann, Augsbourg, 1835: C"·· Ida Hahn-Hahn,
gustin au souvenir de sa vie coupable et des grâces de
Mayence, 1866; Phil. Schaff, Ber in, 1854: A. Egger. Kempten et
Dieu. La IIe partie, contemplation sublime delà création
Munich, 1904; —en anglais : Moriarty, Philadelphie. 1879; E. C.
Cutts. Londres. 1881; Coilette. Londres, 1883: — en espagnol : I racontant la gloire de Dieu, Gen., I, n’est pas un horsd'œuvre, comme on l'a cru, mais le complément naturel
J. Manuel, O. S. A., Saragosse, 1723; — en italien . Benvenuti,
Palestrina, 1723; Massini, 1810; Calini. S. J.. Brescia. 1775.
du récit : Augustin nous devait le portrait intime de soa
III. QùestionsI’articulières. — l’Sur la conversi on d'Au­
âme, telle que la foi et la grâce l’avaient transfigurée.
gustin et le développement de sa pensée : Ignace Werner, Gju- ' — 3. Jugement. — De tous les ouvrages du saint doo-

2287

AUGUSTIN (SAINT)

2288

teur, aucun n’a été plus universellement lu et admiré :
aucun n'a fait couler plus de larmes salutaires. Ni pour
l'analyse pénétrante des plus complexes impressions de
l’âme,ni pour l'émotion communicative, ni pour l’élévation
des sentiments ou la profondeur des aperçus philoso­
phiques, ce livre n'a son pareil dans aucune littérature.

dans la Revue du clergé franç., 19(H, t. xxv, p. 141-149.
Sur les lettres en général, voir A. Ginzel, Der Geist des h. Au·
guslinus in seinen Bricfen, dans Kirchenhistorische Schriften, Vienne, 1872, t. i, p. 123-245 ; Dubelman. Das Heidenthum
in Nordafrika, nach den Briefen des h. Augustinus, in-4·,
Bonn, 1859.

Éditions fort nombreuses. Signalons celles de Sommalius, S. J.,
in-8·, Douai, 1608, souvent réimprimée; de Wagnereck, S. J., avec
une étude et d'excellentes notes ascétiques, Dillingen, 1631; avec
commentaire en latin, Florence, 1757. — Éditions récentes : de
Pusey, Oxford, 1828; de Raümer. 2· édit., Stuttgart, 1876; de Knoll
dans le Corpus de Vienne, 1896, t. xxxin. — Cf. Études signalées
à Vie (Harnack, Worter) ; Arthur Desjardins, Essai sur les
Confessions, in-8·. Paris, 1858; Douais, Les Confessions de
saint Augustin, in-8‘, Paris, 1893 (étude, non traduction).

n» classe: œuvres philosophiques et LITTÉRAI­
RES. — Ces écrits, dont le fond résume les entretiens

2» Retractationum libri duo, P. L., t. xxxn, col. 583665. — Écrit dans les dernières années, 426-427, ou
même fini en 428, d’après Tillemont, t. xnr, p. 1040. Le
titre doit être compris moins dans le sens français de ré­
tractation, que dans le sens primitif de revision, ou exa­
men critique deses ouvrages, par l’auteur: « Je revoyais,
dit-il, Epist., ccxxiv, n. 2, A L., t. xxxni, col. 1001, mes
modestes ouvrages, et, si quelque passage me blessait ou
pouvait blesser les autres, tantôt je le condamnais, tantôt
le justifiant, j’établissais le sens qu'on pouvait et devait
lui donner. » 11 énumère ses écrits dans l’ordre
chronologique, expliquant le but, l'occasion et l’idée
maîtresse de chacun d’eux. Le livre Ier va de sa conver­
sion, 386, à son épiscopat, 386-395; le II», de l’épiscopat
à l'an 426 : en tout 94 ouvrages en 232 livres. Cet ou­
vrage, monument de l’humilité du saint, est un guide
d'un prix inestimable pour saisir le progrès de la pensée
chez le saint docteur.
3» Epistolæ, P. L.,t. xxxin. — L’édition bénédictine
compte 270 numéros : il faut y ajouter les deux lettres
et un fragment retrouvés depuis, P. L., ibid., col. 751,
789-792, 929-938, et retrancher 53 lettres qui sont des
correspondants d’Augustin : il reste 220 lettres authen­
tiques distribuées en 4 classes par les bénédictins :
1. avant l’épiscopat, t-xxx ; 2. de l’épiscopat à la confé­
rence de 411, xxxi-jxxni; 3. de 411 à la mort, cxxtvccxxxi ;4. lettres de la 3» période sans date plus précise,
CC.XXXH-CCLXX. Cette correspondance est de la plus
grande valeur pour connaître la vie, l'influence et même
la doctrine de l’évêque d’Hippone. Les lettres de pure
amitié occupent assez peu de place: aussi en ce genre
n'a-t-il pas un cachet bien original. Mais, dit Ebert,
Histoire de la littérature du moyen âge, trad, franç.,
t. i, p. 270, « nulle part mieux qu'ici ne se montre
l’importance considérable dont jouissait saint Augustin
de son temps. » On le voit, consulté de tous côtés comme
l'oracle de l’Occident, répondre aux questions les plus
variées. Bon nombre de ses lettres sont en réalité de
vrais traités que nous classerons dans le tableau de ses
œuvres. Les bénédictins, P. L., t. xxxm, col. 11731177, dans un index méthodique très utile, ont distingué
les lettres: 1. théologiques; 2. polémiques; 3. exégétiques; 4. ecclésiastiques ou liturgiques; 5. morales;
G. philosophiques; 7. historiques; 8. familières. Fessier,
2» édit. Jungmann, t. n a, p. 380-384, a fait une dis­
tribution analogue, précise et détaillée.

Goldbacher, l’éditeur des Epistolæ dans le Corpus de Vienne,
a rendu compte de la découverte de deux nouvelles lettres dans
Wiener Studien, 1894, t. xvi, p. 72-77. Le fragment (extrait du
commentaire de Primasius), P. L., t. xxxin, col. 751, a été
édité plus correctement par Haussleiter dans les Forschungen
zur Geschichte d. Neul. K'anons, de Zahn, fasc. iv, Erlangen,
p. 200-283. La correspondance de saint Augustin et de saint
Jérôme a été éditée à part, à Gràtz, 1744, par Smith. Sur cette
correspondance, cf. Philippe de Barberiis. O. P., Discordantiæ
SS. Hieronymi et Augustini, Rome. 1481 ; Overbeck, A us dem
Briefivechsel des Augustinus mit Hieronymus, dans la Histor.
Zeitschr. de Sybel, 1879, t. vi, p. 222-259 ; Dufey, Controverse
entre saint Jérôme et saint Augustin d'après leurs lettres,

des solitaires de Cassiciacum, ont tous été composés ou
du moins commencés dans cette villa, de la conversion
au baptême (septembre 386-mars 387). Ils ont un
double caractère: ils continuent l’autobiographie du
saint en nous initiant aux recherches et aux hésitations
de son esprit, ainsi qu’à ses conquêtes. Mais il y a
moins d'abandon que dans les Confessions : ce sont des
essais littéraires, écrits avec simplicité sans doute,
mais avec une simplicité qui est le comble de l’art et
de l’élégance. Nulle part ailleurs le style d'Augustin ne
sera aussi châtié, ni sa langue aussi pure ; le saint doc­
teur semble en avoir eu du remords : Catechumenus
jam,... sed adhuc sæcularium litterarum in/latus con­
suetudine scripsi. Retract., prol., n. 3, P. L., t. xxxn,
coi. 585. La forme dialoguée montre qu’il s'inspire de
Platon et de Cicéron. Les interlocuteurs sont, avec Au­
gustin, son ami Alypius, le jeune Licentius, fils de
Romanien, dont la vie mondaine préoccupera Augustin
jusqu’à ce qu’il l’ait converti, Epist., xxvi, P.L., t.xxxnt,
col. 103, Trygetius, frère de Licentius. Fr. Worter, Die
Geistesenlwickelung des h. Augustin, p. 75-210, examine
à fond tous les ouvrages philosophiques. Cf. D. Ohlmann,
De S. Augustini dialogis in Cassiciaco scriptis, in-8°,
Strasbourg, 1897 (diss. inaug.).
4“ Les trois livres Contra academicos, P. L., t. xxxn,
col. 905-958; Retract., 1. I, c. i, sont le premier écrit
d'Augustin après sa conversion (automne 386) et il le
dédie à son compatriote et ami, Romanien, qui lui a
confié ses deux fils. Il y combat le scepticisme de la
nouvelle académie, dont il avait tant soufl'ert : le bon­
heur n’est point dans la recherche de la vérité, mais
dans sa connaissance, 1. Ier; l’esprit peut atteindre la
certitude et ne doit pas se contenter de la probabilité,
1. Il et ΠΙ.
5° Le De beata vita, P. L., t. xxxn. col. 959-976 ; Re­
tract., 1. I, c. n, est le résumé d'un entretien com­
mencé le 13 novembre 386 (33· anniversaire de sa nais­
sance). Il est dédié à Théodore Manlius, probablement
le consul de l’an 399, mentionné dans De -civitate,
I. XXII, c. Liv. Après un magnifique tableau de l’huma­
nité voguant sur l'océan de la vie vers le port de la phi­
losophie que lui ferme une montagne escarpée (l’or­
gueil), Augustin prouve que le vrai bonheur n’est que
dans la connaissance de Dieu, et encore seulement dans
la vie future, ajoutera-t-il dans les Rétractations, loc. cit.
6» Les deux livres De ordine, P. L., ibid., col. 9771020 ; Retract., 1. I, c. m, dédiés à Zénobien, riche ami
de Milan, examinent le rôle du mal dans le plan de la
providence (386). A remarquer : la scène ravissante du
1. Ier, n. 29-33,col. 991-994; et dans le 1. II, n. 26-45, col.
1007-1012, l’union de la raison et de l’autorité, le rôle
des arts libéraux dans l’éducation.
7° Les Soliloquiorum libri duo, P. L., t. xxxn,
col. 869-904; Retract., 1.1, c. tv, sous forme d’entrelien
d’Augustin avec sa raison, sont un prélude aux Confes­
sions par la magnifique prière du début, 1. I,n. 1-6, par
l’expression ardente de sa passion pour la connaissance
de Dieu, n. 7-10, par les grandes vertus qu’il exige du
sage, n. 14-26. Le II» livre, constatant que la vérité est
immortelle, en conclut que l’âme, siège de la vérité, ne
peut mourir. Ils ont été écrits en 387.

La conclusion des Soliloques est publiée par Trombelii, dans
P. L., t. XLVII, col. 1157-1158; Matinée. S. Augustinus in So­
liloquiis qualis philosophus appareat, qualis vir, in-8·. Rennes,
1864.

2289

AUGUSTIN (SAINT)

Apocryphes. — On a souvent publié ensemble trois pieux
opuscules, un Liber soliloquiorum animæ ad Deum, des Medi­
tationes et un Manuale certainement non authentiques. Ce sont
des recueils do passages (d'ailleurs fort saisissants) extraits de
divers auteurs par un compilateur inconnu qui ne remonte pas
au delà du xir siècle. Dans le Liber soliloquiorum, P. L., t. XL,
col. 863-898, on trouve des emprunts aux vrais Soliloques, aux
Confessions, ά Hugues de Saint-Victor (L. de arrha animæ), et
au concile de Latran de 1198. Parmi les Meditationes, P. L.,
t. XL, col. 902-942, les unes sont déjà dans le recueil anselmien,
voir Anselme, col. 1340, les autres paraissent être de Jean,
abbé de Fécamp (f 1178). Le Manuale, P. L., t. XL, col. 951-968,
imprimé aussi en partie sous le nom d'Anselme et d'Hugues de
Saint-Victor, réunit des fragments des saints Augustin, Cyprien,
Grégoire et Isidoro de Séville. L'édition des bénédictins signale
avec soin la provenance de chaque chapitre.

2290

tung, voir Abhandl. d. bayer. Acad., t. xvn, p.284-2S8: e: par
Ébert, Hist. gén. de la litter, du moyen âge, t. i, p. 271-272.
Cf. Ed. du Méril, Poésies populaires latines, 1843, p. 120-142:
Manilius, Geschichte der christliche latcin. Poesie, Stuttgart.
1891, p. 320-323. — L'Exsultet, ou chant triomphal du sam-- ii saint,
serait assez vraisemblablement d'Augustin, d'après Adalbert
Ebner, dans Kirchenmusikalisches jahrbuch, t. vin '18.:..
p. 73-83. Cl. Jahresbericht..., de Conr. Bursian, 1895, t.LXXXiv,
p. 272.
HP CLASSE : APOLOGIE GÉNÉRALE ET POLÈMIOCE

De civitate Dei libri
1. Il, c. XLin, composé
de 413-426 avec de fréquentes interruptions; le livre X
a été écrit après 415, et les livres XX-XXII sont de 426.
— 1. But. — Après la chute de Rome,en 410, les païens
l'attribuaient, comme tous les malheurs publics, à l'abo­
8» Le Liber de immortalitate animæ, P. L., t. xxxn,
lition du culte païen. Malgré des apologies ébauchées
col. 1021-1034, a été écrit à Milan en 387, comme un
dans les lettres à Volusien et au tribun Marcellinus,
complément des Soliloques : il reprend la preuve de
Epist., cxxxvi-cxxxvni, P. L., t. xxxin, col. 514-535,
l’immortalité de l’âme, par l’éternité de la vérité. Plus
celui-ci demanda une défense plus complète de la loi.
tard, Retract., 1.1, c. v, les arguments parurent insuffi­
Augustin se mit à l’œuvre. Se trouvant en face du pro­
sants à l’auteur lui-même, et l’expression trop obscure.
blème de la providence sur l’empire romain, il élargit
9° Le dialogue avec Évodius De quantitate animæ,
encore l’horizon, et, dans un élan de génie qui trans­
P. L., t. xxxn, col. 1035-1080; Retract., 1. I, c. xn,
formait l’apologie en philosophie de l’histoire, il em­
composé à Rome vers le commencement de 388, étudie
brasse d'un regard les destinées du monde groupées
la grandeur et la dignité de l’âme qui découle de son
autour de la religion chrétienne, religion unique, qui,
immatérialité.
bien comprise, remonte aux origines et conduit l'huma­
10° Le De magistro, P. L., ibid., col. 1193-1222; Re­
nité à son terme final. La cité de Dieu, société de tous
tract., 1. I, c. xn, composé en 389, est un dialogue entre
les serviteurs de Dieu dans tous les temps et dans tous
Augustin et son fils Adéodat, âgé de seize ans, destiné à
les pays du monde (sens nouveau du mot civitas, re­
mourir deux ans plus tard, dont son père nous dit, Conf.,
marque fort bien de Hertling, Augustin, Mayence, 1902,
1. IX, c. vi : Horrori mihi erat illud ingenium. Après
p. 100), la cité terrestre ou du démon, société de tous
une intéressante étude sur le rôle du langage, c. l-vin,
les ennemis de Dieu, ces deux cités morales bâties par
Augustin développe sa célèbre théorie du Verbe, seul
deux amours contraires, voilà le véritable objectif de la
maître intérieur: elle sera expliquée plus loin, Doctrine
providence et le triomphe de la cité de Dieu est le vrai
de la connaissance.
centre du plan divin. —2. Analyse. — Le grand docteur,
Retract., loc. cit., retrace en détail le cadre de son
Comparer la question De magistro Inspirée à saint Thomas par
cet opuscule : De veritate, q. xi, édit. Vivès, t. xiv, p. 581. —
ouvrage, avec ses divisions en deux grandes parties :
W. OU, über die Schrift des h. Augustinus De magistro, in-8·,
Ir» partie (apologétique, 1. I-X) : Le polythéisme païen
Hechingen, 1898 (progr.).
est également impuissant : a) à donner la prospérité en
ce monde comme le peuple l’espère (1. I-V, histoire
11° Encyclopédie des arts libéraux. Saint Augustin avait
des calamités sous les dieux, et vrais motifs de la gran­
entrepris un recueil de traités sur toutes les branches
deur de Rome); 6) à préparer le bonheur de la vie
de l’enseignement : grammaire, rhétorique, dialectique,
future comme les philosophes l'affirment (1. VI-X, cri­
catégories, etc. ; plusieurs étaient achevés: tout a péri, sauf
tique serrée, profonde et mordante de la théologie
le De musica. Les traités longtemps attribués à saint Au­
païenne, sous toutes ses formes, surtout de la démonologustin, De grammatica liber, P. L., t. xxxn, col. 1385gie néoplatonicienne). IIe partie (expositive, 1. Xl-XXIl i :
1410; Principia dialecticæ, ibid., col. 1411-1420; CateLe christianisme donne la clet de la providence en
goriæ decem ex Aristotele decerptae, ibid., 1429-1439;
montrant la cité de Dieu, quoique mêlée ici-bas à la
Principia rhetorices, ibid., col. 1439-1448, sont tous apo­
cité terrestre, en marche vers ses destinées éternelles.
cryphes, d’après les bénédictins. Toutefois, le P. RottEt Augustin raconte les trois grandes phases de cette
manner, Hislor. Jahrbuch, 1898, p. 894, dit que le De
histoire en consacrant à chacune quatre livres : ni la
grammatica nous a été conservé par extraits et re­
naissance (exortus) des deux cités (1. XI-X1V, création,
manié. Cf. Teuflèl, Gesch. der rom. Literatur, 5° édit.,
chute des anges, chute d'Adam et péché originel i: b le
p. 1133. C’est aussi la thèse de Huemer, Der Grammaprogrès (procursus) ou évolution des deux cités dans
tiker Augustinus, dans Zeitschrift fur ôsterr. Gymn.,
l’histoire (1. XV-XVIII, les trois premiers expliquant les
1886, t. iv, p. 256.
grandes périodes bibliques marquées par le déluge,
12° Les six livres De musica, P. L., t. xxxn, col. 1081Abraham, David, la captivité, le XVIII" réservé à la cité
1194; Retract., 1. J, c. xi, commencés à Milan en 387 et
terrestre ou histoire des empires); c) la fin des deuxcitês
terminés à Tagaste en 391, exposent d’abord la technique
(fines debiti)ouétude des tins dernières (I. XIX-XXII. ia
du rythme, mètre et vers. L. I-V. Mais le dialogue avait
béatitude, le jugement, l’enfer et le ciel des ressuscités).
pour but d’élever l’esprit du rythme changeant des
Dans ce cadre grandiose, les digressions dogmatiques,
corps et des âmes, au rythme immuable de l’éternelle
morales ou historiques sont fréquentes : les contempo­
vérité. L. VI, c. XI-XVII, P. L., ibid,, col. 1179-1193. Ce
rains qui arrachaient à l’auteur chaque livre à mesure
dernier livre mérite d’être lu, les mystiques du moyen
qu’il était écrit, s'inquiétaient moins de l’ensemble que des
âge aimaient à s’en inspirer. Les cinq autres sont très
questions du jour envisagées de si haut. — 3. Juger.,, t.
difficiles à saisir, au jugement d'Augustin lui-même. Cf.
— La Cité de Dieu est considérée comme l'ouvrage le
Epist., ci, à Memorius, n. 3, P. L., t. xxxni, col. 369.
plus important du grand évêque; le sujet si vasteembrasse
Eust. Uriarte, La musica segun s. Agustin, articles nom­
l’universalité des problèmes qui tourmentent l'esprit
breux dans ta Revista Agustiniana, 1885-1886; Fétis, Biographie
humain, et l'auteur y prodigue les vues profondes et ori­
musicale, Paris 1860, L 1, p. 170-171. — Le Psalmus contra
partem Donati, d’Augustin (voir Œuvres contre les donatistes, | ginales. Ce livre, avec les Confessions, mérite une place
col. 2294, aété étudié, comme la plus ancienne poésie latine ryth- ! à part : les autres œuvres intéressent surtout les théo­
logiens : celles-ci appartiennent à la littérature générale
mée, dans le célèbre traité de Wilhem Meyer, Anfang und Uret passionnent toutes les âmes. Les Confessions sou: ia
sprung der lateinische und griechischen rhythmischen Dichcontre les infidèles. — 13»
XXII, P. L., t. xli; Retract.,

2291

AUGUSTIN (SAINT)

théologie vécue dans une âme et l'histoire de l'action de
Dieu dans les individus. La Cité de Dieu est la théologie
vivante dans le cadre historique de l’humanité et explique
l’action de Dieu dans le monde. L’érudition d’Augustin
serait aujourd’hui en retard : mais, quoiqu'on en ait dit,
ses vues générales dominent mémo les faits et les peu­
ples qu'il n'a pas connus.
I. Commentaires. — Louis Vives (dans l’édition d’Érasme, Bâle,
1522), souvent réimprimés; Lêcn Coquæus (Coqueau), O. S. A.,
Commentarii in II. de civitate Dei, in-fol., Paris, 1636.
Π. Éditions séparées. — B. Sadler, O. S. B., avec notes, 5
ln-8·, Ingolstadt, 1737; sans notes, 2 in-8·, Leipzig, 1825; plus ré­
cemment. Strange, 2 in-8·. Cologne, 1850 ; meilleure par Doinbart,
2· édit.. 2 in-8·, Leipzig, 1877.
lit. Analyse et études. — Voir une analyse très (iétaillée dans
Tillemont, p. 6C8-612; Ceillier, 2· édit., p. 288-327 ; Ebert, Hist, de
la littérature du moyen âge, trad, franç., 1.1, p. 241-259 ; Bois­
sier, La fin du paganisme, Paris, 1891, t. H, p. 339-390 ; de Hertling, op. cit., p. 98-105.
IV. Ouvrages spéciaux. — Fr. A. Bittner, De civitate Dei com­
mentarii, in-8·, Mayence, 1845; Carlson, De contentione Aur.
Augustini cum paganis in libro ejus « De civitate Dei », in-8·,
Lundæ, 1847; J. Reinkens. Geschichtsphilosophie des h. Au­
gustins, Schaffltouse, 1866; Seyrich, Die Geschilsphilosophie
Augustins nach seiner Schri/t a De civitate Dei », Leipzig,
1891 (diss, inaug.); M. Bonwetsch, Von der Stadt Gottes (nach
A ugustin), dans Miltheilungen u. Nachrichten für die Ev. Kir­
chs in Russland, Biga, 1891, p. 193-209; .1. Biegler, Die Civitas
Dei des h. Augustinus, in-8·, Paderborn, 1894; van Goens, voir
plus loin Doctrine; Dombart, Zur Texigeschichte « De civitate
Dei » Augustins, Leipzig. 1908.
V. Sur les sources. — Karl Frick. Die Quellen A ugustins im
XVIII Bûche seiner Schrift « De civitate Dei », in-8·, Hoxter,
1886; Draseke, Zu Augustins « De civitate Dei », xvin, 42,
eine Quellenuntersuchung, dans Zeitschrift f. wiss. Theol.,
1889, L ΧΧΧΠ, p. 230-248.
14» Le De vera religione, P. L., t. xxxiv, col. 421-172;
Retract., I. I, c. xm, fruit de la solitude de Tagaste
(389-391) et adressé â Romanien, est un petit chefd’œuvre d’apologie, non seulement contre les mani­
chéens, dont il est spécialement parlé, mais contre tous
les inlidéles. La vraie religion n’est que dans l’Église ca­
tholique, c. l-vil, fondée sur l’histoire de la religion et
les prophéties, c. x-xx (ébauche de la Cité de Dieu).
Plus tard, en 415, Augustin, consulté sur les preuves de
l’existence de Dieu, renvoyait Évodius à ce livre. Epist.,
clxii, n. 2, P. L., t. xxxiii, col. 750.
15° Le De utilitate credendi, P. L., t. xlii, col. 65-92;
Retract., 1. 1, c. xtv, adressé à son ami Honorât, encore
manichéen (391), prouve que la foi, dont il se moque,
n’est point accordée à l’aveugle, mais sur des preuves
divines de l'autorité infaillible de l’Église catholique.
16° Le Liber de fide rerum quæ non videntur,
P. L., t. XL, col. 171-188, traite le même sujet : il est
de 400, et n’est pas mentionné dans les Rétractations,
mais dans _Episl.,ccxxxi,n.1 ; peut-être est-ce un sermon.
17° Le Liber de divinatione dæmonum, P. L., t. XL,
col. 581-592; Retract., 1. II, c. xxx, a été écrit entre
406-411, à la suite d’un entretien de l’évêque d'Hippone
avec plusieurs laïques instruits sur les prédictions at­
tribuées aux faux dieux.
18° Les Sex qusestiones contra paganos expositæ, ou
Epist., cil, à Deogratias, prêtre de Carthage, P. L.,
t. xxxiii, col. 370-386; Retract., 1. II, c. xxxi, vers 408409, répondent aux moqueries de Porphyre et des païens
sur la résurrection, la nouveauté du christianisme, le
culte et les sacrifices, etc.
19° La Lettre, cxvtn, au païen Dioscore, P. L.,
t. xxxiu, col. 432-449, est un essai d'apologie indirecte,
en réponse à des questions de rhétorique profane qu’il
écarte (en 410). Le tableau qu’il trace des égarements de
toutes les écoles philosophiques fait ressortir l’autorité
de la foi chrétienne, à laquelle il l’invite.
20° Le Tractatus adversus judæos, P. L., t. xlii,
col. 51-64, est un sermon (de 428?) sur la mission du
Christ et la réprobation du peuple juif et de son culte.

2292

Sur le caractère messianique du Christ, cf. Semi., xci.
/V» CLASSE : POLÉMIQUE CONTRE LES HÉRÉSIES. —
1. Histoire générale des hérésies; 2. contre les mani­
chéens; 3. contre les donatistes; 4. contre les pélagiens;
5. contre les ariens.
1. Histoire des hérésies. — 21« Le Liber de hæresibus,
P. L., t. xlh, col. 15-50, composé à la prière du diacre
de Carthage, Quodvultdeus, en 428-429, est une notice,
très précieuse pour l'histoire des doctrines, de chacune
des 88 hérésies qu'Augustin compte depuis Simon le
Mage jusqu'à Pélage. Malheureusement la mort arrêta
l’auteur avant la réfutation qu’il avait projetée.
Édition spéciale de Danée, Genève. 1571 ; de Ed. Welchman,
in 8·, Oxford. 1871 ; de (Eider, dans le Corpus hæreseologicum,
Berlin, 1856, 1. 1, p. 187-225. — Laurentius Cozza, O. Min., Com­
mentarii historico-dogmatici in I. s. Augustini De hæresibus
ad Quodvultdeum, 2 in-fol., Rome, 1707 (sur les 22 premières
hérésies seulement).
2. Contre les manichéens. — 22» Les deux livres De
moribus Ecclesiæ catholicæ et de moribus manichæorum, P. L., t. xxxn, col. 1039-1378; Retract., 1. 1, c. vu,
furent composés par Augustin à Rome (388) aussitôt
après son baptême. Ce parallèle est une réponse aux
insolents défis des manichéens et dévoile l’hypocrite
austérité de mœurs de leurs élus. Le Ier livre, après avoir
établi la théorie de la charité source de toute sainteté,
n. 1-62, exalte les vertus de l'Église dans ses religieux,
ses clercs et ses laïques, n. 62-74. Le II» livre ré­
prouve les principes manichéens sur l’origine du mal,
n. 1-18, et dévoile les turpitudes secrétes des adeptes,
n. 67-75.
23» Le Liber de duabus animabus, P. L., t. xlii,
col. 93-112, a été écrit au commencement du ministère
sacerdotal d'Augustin (avant août 392), pour réfuter la
doctrine des deux âmes dont l’une serait une émanation
de Dieu, l'autre serait l'œuvre du principe mauvais.
Toute âme vient de Dieu, n. 1-9, et l'origine du péché
est dans la liberté, n. 11-15.
24» Les Acta seu disputatio contra Fortunatum manichæum, P. L.,t. xlii, col. 111-129; Retract., 1. I,c. xvi,
sont le procès-verbal d'une discussion publique qui
dura deux jours (28-29 août 392) entre Augustin et For­
tunat qu'il appelle prêtre manichéen. Le débat roule
sur la nature du mal; coéternel à Dieu, dit le mani­
chéen, né de la liberté, dit Augustin. Au second jour,
Fortunat dut avouer qu'il n'avait rien à répondre, et
bientôt quitta Hippone.
25» Le Liber contra Adimantum, manichæi discipu­
lum, P. L., t. xlii, col. 129-172; Retract., 1. I, c. xxn,
a été écrit entre 393 et 396. Parmi les ouvrages secrets
des manichéens étaient ceux d’Adimante, le plus illustre
peut-être des disciples de Manès, sur les prétendues con­
tradictions entre les deux Testaments. Ayant pu avoir
ces livres, Augustin en reproduit le texte, et les réfute
en conciliant les passages allégués. D’après les Rétrac­
tations, loc. cil., plusieurs de ces questions ont été trai­
tées dans la chaire d'Hippone; d’autres sont restées
sans réponse, faute de temps.
26» Le Liber contra epistolam manichæi quam vocant
« Fundamenti»,P. L.,t. xi.ti, col. 173-206; Retract., 1. II,
c. π : même époque, 393-396. Cette lettre de Manès était
comme le catéchisme des manichéens. Augustin en re­
produit le texte et en réfute la première partie avec
grande modération : il se contente de notes pour la lin.
Les questions agitées sont : les deux principes, la créa­
tion, l’origine du mal.
27» Les trois livres De libero arbitrio, P. L., t. xxxn,
col. 1231-1310, furent commencés â Rome dès 388, sous
forme de dialogue, comme les autres œuvres de cette
époque. Le Ier livre est en effet le fruit des entretiens
d’Augustin avec Évodius son ami, sur l’origine du mal,
qui se trouve dans la liberté. Plus tard, à Hippone, il
acheva les deux autres livres, avant la fin de 395. Le H*

£293

AUGUSTIN (SAINT)

2294

examine pourquoi Dieu nous a donné une liberté ca­
donc une nouvelle apologie de l'Ancien Testament, que
pable de pécher» el surtout, ajoute le 111' livre, quand
le Nouveau n'a jamais réprouvé.
sa prescience lui montrait nos fautes futures. Plus lard,
Sur la controverse manichéenne, consulter encore : b- ■ --les pélagiens et semipélagiens ont invoqué certains pas­
religione et De utilitate credendi ; De Genesi cont. nui
-;
les Confessions, passim: les Epist., lxxix, ccxxxvi: !’£· .
sages de ces livres, mais à tort, dit saint Augustin, De­
ratio in Ps. exc; les Senn., i, n, xn, clih, clxxxxii.
tract., 1. I, c. ix. n. 3-6. Cf. De natura et gratia, n. 80ccxxxvn.
81. P. L., t. xliv, col. 286; De dono persev., n. 26-30,
ibid., col. 1008.
3. Contre les donatistes. — Ces ouvrages, écrits la
28» Contra Faustum manichæum, libri ΧΧΧΙΙΤ,Ρ. L.,
plupart de 400 jusqu'à la conférence de 412, développent
t. xlii, col. 207-518; Detract., 1. H, c. vu. Ce Faustus,
les grandes théories de l’Église visible, comprenant dans
gente Afer, civitate Milevilanus, eloquio suavis,ingenio
son sein même des pécheurs, de l’efficacité des sacre­
callidus, 1. I, c. 1, est celui-là même dont l'ignorance
ments indépendante des dispositions du ministre, de la
avait désenchanté Augustin. Confess., 1. V, c. IH-vi.
non-réitération du baptême, même conféré hors de
Dans un ouvrage publié vers 400, « il blasphéma contre
l’Église.
la Loi et les prophètes, contre leur Dieu, contre l’incar­
34» Le Psalmus contra partem Donati, ou Ps. abece­
nation du Christ. » Augustin le réfuta, et, selon sa mé­
darius, P. L., t. xliii, col. 23-32, est un chant pure­
thode préférée, suivit pas à pas son ouvrage : de là
ment rythmique (le plus ancien document du genre) de
XXXlll livres ou dissertations qui sont une admirable
240 vers, composé par Augustin, entre 393-396, à l'usage
apologie du judaïsme et du christianisme. Malheureuse­
du peuple. Chacune des 20 strophes de 12 vers était
ment le désordre de l'œuvre de Faustus a ici son contre­
désignée par une lettre de l’alphabet commençant le pre­
coup, des redites et un peu de confusion. Fessier,
mier mot, de là le nom d'abecedarius. Après la lettre V.
2' édit. Jungmann, t. n, 1. p. 295, a donné un tableau
Augustin ajouta une prosopopée de l’Eglise rappelant ses
méthodique des questions traitées.
enfants égarés. Pour le fond, c'est l'histoire et une courte
29° De actis cum Felice manichæo libri duo, P. L.,
réfutation du schisme. Cf. Detract., L II, c. xx.
t. xlii, col. 519-552; Retract., I. II. c. vm. C’est le
Pour l’étude littéraire du psaume, voir plus haut, n. 12.
procès-verbal officiel de la conférence de deux jours
(en 404) entre Augustin et-le manichéen Félix, qui
35» Les trois livres Contra Epistolam Parmeniani,
s'avoua vaincu, et signa l’anathème contre Manès. La
P. L., t. xliii, col. 33-108, ont été composés en 400, après
discussion avait roulé sur la mission de Manès, n. 1-15,
les lois d’Honorius en 399 contre l’idolâtrie. L. I, c. ix.
sur l'immutabilité de Dieu, la liberté source du mal, et
L’occasion de cet ouvrage fut la lettre par laquelle l’ar­
la rédemption par le Christ.
ménien, évêque donatisle de Carthage (déjà mort en 400).
30° Liber de natura boni contra manichæos, P. L.,
avait reproché à Tichonius, son coreligionnaire et l’au­
t. xi.it, col. 551-572; Detract., 1. II, c. tx. Composé en
teur des célèbres règles d’exégèse, d'être trop conciliant
405, cet opuscule développe la thèse que tout être, ma­
en accordant que l’Église doit être universelle et ne peut
tériel ou immatériel, ayant Dieu pour auteur, est bon en
être restreinte à un coin de l’Afrique. Le saint docteur
son essence, que le mal est toujours un déficit et qu’on
établit donc la catholicité de l’Église, discute l’origine
ne saurait concevoir un principe des choses absolument
du schisme donatiste; en fait, on n'a pu prouver que
mauvais.
les consécrateurs de Cécilien fussent des traditores, L 1,
31° Le Liber contra Secundinum manichæum, P. L.,
c. πι-vi; en droit, l’Église ne périt pas, parce qu'elle a
t. xlii, col. 577-602; Detract., 1. Il, c. x, écrit vers
des indignes en son sein, 1. II et III; digressions sur
405-406, n’est que la réponse d'Augustin au Romain
les lois contre les donatistes, 1. I, c. vm-xiv; 1. Ill,
Secundinus, auditeur manichéen qui, ayant lu ses ou­
c. vi.
vrages contre sa secte, lui avait écrit pour essayer de le
36» Les sept livres De baptismo contra donatistas,
ramener au manichéisme. P. L., t. xlii, col. 571-577.
P. L., t. xliii, col. 107-244; Retract., 1. IL t. xvm, sont
S. Augustin déclare, Detract., loc. cit., qu’il préfèrecet
de la même époque (vers 400). La thèse de la validité du
écrit à tous les autres contre les manichéens.
baptême conféré hors de l’Église y est examinée surtout
A la controverse manichéenne nous rapportons deux
historiquement, pour arracher aux donatistes l'autorit ·
ouvrages contre les priscillianistes et les marcionites :
de saint Cyprien. Augustin constate que, malgré son
erreur sur la réitération du baptême, Cyprien a con­
32° Le Liber ad Orosium contra priscillianistas et
origenistas, P. L., t. xlii. col. 669-678; Detract., 1. II,
damné le schisme, I. Il ; il critique successivement les
c. xliv. L’espagnol Paul Orose, réfugié, en 414, auprès
lettres à Jubaianus, 1. 1II-V, à Quintus, 1. V, c. xvm-xix,
d’Augustin, lui avait remis une consultatio ou commo­
l’épitre synodale aux évêques de Numidie, 1. V. c. xxnitorium de errore priscillianislarum, P. L., ibid.,
xxti, la lettre à Pompée, 1. V, c. xxm-xxviii, enfin les
col. 665-669, tableau des doctrines manichéennes, mêlées
Sententiæ episcoporum (87) du concile de Carthage
en 256, 1. VI et VII. A comparer avec Centra <
d'astrologie, que Priscillien, séduit par le fameux Marc
de Memphis, avait léguées à l’Espagne. Augustin, en
1.1, c. xxxn; 1. II, c. xxxi-xxxvni; De un. bapt. c. Petit.,
c. xiii-xvi. n. 22-26.
415, les réfuta dans ce livre ad Orosium, mais briève­
ment, parce que ses ouvrages antimanichéens avaient
37° Les trois livres Contra litteras Petiliani, P. L.,
épuisé la matière. Dans la lettre ccxxxvn, adCeretium,
t. xliii, col. 245-388; Detract., 1. II, c. xxv, ouvrent la
P. L., t. xxxm, col. 1034, il reproche surtout aux pris­
controverse avec l’évêque donatiste de Cirtha (Constan­
cillianistes leurs impudentes falsifications et leur fameuse
tine); ils ont été écrits de 400 à 402, à mesure que les
loi : Jura, perjura, secretum prodere noli. Quant à
documents donatistes parvenaient à l’évêque d’Hippone.
Pétilien, né catholique, violemment arraché à l’Église
l’origénisme, Augustin préféra adresser Orose à saint
Jérôme avec sa lettre clxvi, De origine animæ, P. L., | par les donatistes, rebaptisé et ordonné malgré lui, étant
t. xxxm, col. 720, 733; Detract., 1. II, c. xi.v.
devenu leur évêque à Cirtha et une des colonnes du
33“ Les deux livres Contra adversarium Legis et Pro­
parti (il sera un des orateurs de la conférence de 412),
avait adressé à ses prêtres une lettre contre l’Église
phetarum, P. L., t. xlii, col. 603-666; Detract., 1. Il,
c. lvhi. En 420, des fidèles d’Hippone transmirent à leur
catholique. Augustin, en ayant eu des fragments, adressa
évêque un codex anonyme, qu’on lisait et vendait publi­
aussitôt une lettre pastorale à ses fidèles pour les pré­
quement au détriment de la foi : l'auteur, marcionite
munir : c’est le livre Ier. Le texte même de la lettre
ou d'une secte analogue (Augustin n’a pu deviner, 1. I,
donatiste lui ayant été remis plus tard, il la réfute phrase
c. i), prétendait que la création et tout l'Ancien Testa­
par phrase dans les cent huit chapitres du i. 11·. Enfin.
ment sont l'œuvre du démon. La réponse d'Augustin est
Pétilien ayant répondu au I. Ier par une seconde lettre

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AUGUSTIN (SAINT)

2296

pleine d'invectives, Augustin, dans un HPlivre, montre ' d’une mission restée secrète), Émérite, qui avait été l’un
des orateurs donatistes en 411, vint, saluer l’évêque
1 impuissance de son adversaire. A remarquer : la dis­
d’Hippone, qui l’invita à l’accompagner, le jour même,
cussion du principe donatiste : « de la conscience du
à l’église catholique pour une discussion devant le
ministre dépend la justification du baptisé, » 1.1, c. ii-ix;
peuple : Émérite accepta, la conférence eut lieu devant
1. II, c. ni; la contradiction des donatistes qui anathéplusieurs évêques, amis d’Augustin. L’évêque d’Hippone
matisent les maximianistes et ne les rebaptisent pas, 1. I,
prononça le Sermo ad Cæsareensis Ecclesiæ plebem
c. x-xvin; le débat sur les lois impériales de répression,
Emerito pressente habitus, P. L., t. xliii, col. 689-698,
1.1, c. xvm; 1. II, c. xiv-xxm, xxxix-xliii, lxxiii-ci ; 1. Ill,
sur la paix, sur la conférence de 411 ; Émérite, sans
c. xxxix.
doute se sentant vaincu, refusa de prendre la parole
38° Ad catholicos epistola contra donatistas, ou De
(16 septembre 418).
unitate Ecclesiæ liber unus, P. L., t. xliii, col. ,391-ί ίβ.
Deux jours après, nouvelle conférence à l’église,
Cetle lettre pastorale, qui porte le nom d’Augustin, et,
racontée dans le De gestis cum Emerito Cæsareensi
d’après c. 1. η. 1, aurait dû être écrite entre le IIe et le
donatistarum' episcopo liber unus, P. L., t. xi.m,
IIIe livre de l’ouvrage précédent (en 402), avant qu'Aucoi. 697-706 : Emérite s'obstina, persista dans son
gustin connût la 2e lettre de Pélilien, est d'une authen­
mutisme, mais sans se convertir.
ticité très douteuse. Elle a en sa faveur le catalogue de
45° Les deux livres Contra Gaudentium, donalistaPossidius, c. m, signalant une Epistola c. don. ad
rum episcopum, P. L., t. xliii, col. 707-752; Retract.,
catholicos fratres (mais est-ce celle-ci ?) et une citation
1. II, c. lix, sont le dernier écrit antidonaliste (vers 420).
du IIe concile de Constantinople, en 553, Mansi, t. ix,
Gaudentius, évêque donatiste deïhamugade, un des ora­
col. 261-262, l'attribuant â Augustin. Mais contre elle il
teurs de 411. irrité des lois sévères de l’empereur, entre­
y a le silence des Rétractations, qui signalent la lettre
tenait, chez ses fidèles, la fureur du suicide, et avait
pastorale précédente, Contra lilt. Pelii., 1. I, un style
écrit en ce sens, au commissaire impérial Dulcitius,
non seulement inférieur, mais de caractère tout diffé­
deux lettres que celui-ci transmit à l’évêque d’Hippone,
rent, tourmenté, déclamatoire, l’obscurité fréquente de
pour les réfuter. C’est le sujet du Ier livre. Gaudentius
la pensée, une langue parfois barbare, des opinions
ayant répondu à son tour à Augustin, celui-ci répliqua
opposées à celles d'Augustin : les bénédictins, loc. cit.,
par le livre 11°; la question agitée est surtout celle des
col. 389-390, hésitaient beaucoup; nous croyons qu'une
lois de rigueur et du suicide. Cf. Epist., CCiv, P. L.,
comparaison minutieuse avec les autres traités doit faire
t. xxxn, col. 939-942.
rejeter cet opuscule qui agite, d'ailleurs, les mêmes
questions que l’ouvrage précédent et combat également
Voir sur la controverse donatiste : Epist., xxm, xxxm-xxxv,
Pétilien (ce que ne suppose pas Possidius).
XLIII, XLIV, XLIX, LI-LIIl, LVI-LVIII, LXt, I.XVI, LXX, LXXVt,
I.XXXVI-LXXXIX, XCIII, XCVII, C, CV-CVIII, CXI, CXII, CX.XVIll,
39° Les quatre livres Contra Cresconium grammati­
CXXIX, CXXXI1I, CXXX1V, CXXXIX, CXLI, CXLH, CXLtV, CLXX11I,
cum partis Donati, P. L., t. xliii, col. 445-591· ;
clxxxv, ccrv, P. L., t. xxxm.
Retract., 1. II, c. xxvi, continuent la même polémique.
Tractatus in Joa. Evang..tr. IV-VI, ΙΧ-ΧΧΠΙ; In Epist. Joa.,
Ils sont écrits peu après les lois répressives d'IIonorius
tr. I-IV, P. L., t. xxxiv ; Enar. in Ps. x, xxv (enar. n), .v.r.r
en 405, 1. m, c. xlvii; Retract., loc. cit., donc vers
(enar. m), xxxn (enar. m), xxxm (enar. n), xxxv, xxxvt
406. Le rhéteur Cresconius avait pris la défense de la
(senn. n, ni), xxxix, uv, i.vn, lxxxv, xcv, xcvm, ci, exix,
1" lettre de Pétilien, son évêque, et attaqué le livre I»
CXXIV, CXXXIl, CXLV, CXLVll, CXLIX, P. L., t. xxxvi-xxxvn ;
Sérm., x, xlvi, XLvn, lxxxviii, xc, xcix, cxxix, cxxxvm.
Contra lilt. Petiliani. A signaler : l’inutilité du baptême
CXLVI, CCLXV, CCI.XVI, CCLXVIII, CCLXIX, CCXCIt, CCCLVII-CCCLX,
des hérétiques, quoique valide, 1. I, c. xxi-xxxiv; la
notion de l’hérésie et du schisme, 1. II, c. m-ix (les P. L., t. xxxvm-xxxix.
donatistes sont hérétiques); tout le livre IV roule sur la
4. Contre (es pélagiens. — Le système augustinien de
fameuse scission des maximianistes.
la grâce devant être étudié plus loin, nous nous borne­
40° Le Liber de unico baptismo contra Petilianum,
rons ici aux indications chronologiques nécessaires. Cf.
P. L., t. xliii, col. 595-614; Retract., 1. Il, c. xxxiv, est
Garnier, édit, de Mercator, diss. VI, c. n, De scriptis
le dernier de cette polémique (vers 410). Pélilien était
ab Augustino adversus pelagianos, P. L., t. xlviii.
revenu à la charge par un écrit, De unico baptismo,
col. 546-566. — Nous distinguerons les écrits :a) contre
l’évêque d’Ilipoone donna le même titre à sa réponse
Pélage et Célestius; b) contre Julien; c) contre les
qui revient sur les mêmes idées et touche à la question
semipélagiens.
historique de Cécilien, etc., c. xvi-xvn.
a) Contre Pélage et Célestius (412-419). — -46» Les
41° La Lettre, cvhi, à Macrobe, évêque donatiste d’IIiptrois livres Depeccatorum meritis et remissione, P. L.,
pone, P. L., t. xxxm, col. 405 118, est de la même
t. XLiv, col. 109-200 (souvent cités sous ce titre : De
époque (410) et doit être rapprochée de cette controverse.
baptismo parvulorum, par Augustin lui-même, Epist.,
Augustin reproche au successeur de Proculeianus :
cxxxix, n. 3, ou encore Libri ad Mareellinum), Retract.,
a) de rebaptiser les catholiques, tandis qu’il ne rebaptise
1. II, c. xxxm, ont été écrits à la prière du tribun
pas les maximianistes; b) de se séparer de l’unité de
Marcellin (412). Le Ier livre établit la chute d'Adam,
l’Église.
cause de la mort et du péché que le baptême remet
dans les enfants; le IIe combat l’impeccabilité pélagienne;
42° Le Breviculus collationis cum donatislis, P. L.,
le IIIe est une lettre ajoutée après coup pour réfuter
t. xi.in, col. 613-650 ; Retract., 1. II, c. xxxix. n’est
qu’un résumé, à l’usage des fidèles, du procès-verbal
l’exposition de Rom., v, 12, par Pélage.
47° Le livre De spiritu et littera, P. L., t. xi.iv,
officiel des trois jours de conférence contradictoire entre
201-246; Retract., 1. II, c. xxxvn, répond aux préoc­
les évêques catholiques et donatistes (juin 411).
cupations de Marcellin troublé d’avoir lu, dans l’ouvrage
■43° Le Liber ad donatistas post collationem, P. L.,
précédent, que l’homme peut être sans péché avec la
t. xliii, col. 651-690; Retract., 1. II, c. XL, est un appel
grâce, mais de fait ne l’est pas. Il a été écrit à la fin de
adressé, après la conférence, aux laïques donatistes
412, du moins avant le meurtre de Marcellin (septembre
pour les inviter à l’union et les prémunir contre les
413). Dans le titre, les termes spiritus et littera, em­
faussetés répandues par leurs évéques. L’Epistola, c.xi.r,
pruntés â II Cor., m, 6, équivalent â gratia et lex. Cf.
P. L., t. xxxm, col. 577-583, est une invitation semblable,
Cont. Faust.manich., 1. XV, c. vm; Cont. Julian, opus
mais plus courte, au nom des évêques du synode de
imp., 1. II, η. 157. La loi seule est littera occidens, la
Zerta.
44° La Conférence avec Émérite, évêque donatiste de
grâce du Saint-Esprit vivifie en inspirant la < délecta­
tion » de la charité.
Césarée, est un épilogue de celle de Carthage. Augustin
48° Le De natura et gratia ad Timasium et Jacoétant venu à Césarée, en 418 (chargé, par le pape Zozime, I

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AUGUSTIN (SAINT)

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bum contra Pelagium, P. L., t. xliv, col. 247-290; ' les plus monstrueuses erreurs, empruntant aux mani­
Retract., 1. II, c. xlii, esl la réfutation (en 415) du I chéens l'émanation, aux origénistes la préexistence des
livre de Pelage De natura, transmis à Augustin parces
âmes, aux péjagiens le salut sans le baptême. Augustin
deux jeunes moines, que Pelage avait gagnés à la vie
répondit par cet écrit en quatre livres : le 1“ adressé
religieuse. A remarquer : les ménagements pour
au moine Renatus qui lui a transmis l’ouvrage de
Pelage, c. VI, col. 250, sa théorie exposée, c. vti-x, xix,
Victor; le II» au prêtre espagnol Pierre à qui Victor a
col. 250-256, la discussion des témoignages des saints
dédié son livre; le 111» et le IV» à Victor lui-même qu'il
Hilaire, Ambroise, Jérôme, etc., c. lxi-lxviii, col. 284traite avec une indulgente bonté. Il réfute l'émanatisme,
288. Cf. remerciements de Timasius, Epist., clviii,
1. I, n. 4, 23.24; I. II, n. 4, 7; il justifie ses hésitations
P. L., t. xxxm, col. 741.
entre le traducianisme et le créalianisme, et en lin
49» Le Liber de perfectione justitias hominis, P. L.,
affirme que pour ceux qui meurent sans baptême, il n’y
t. xi.iv, col. 221-318, est adressé, en 415, aux évêques
a ni paradis, ni prière de l’Eglise.
Eutrope et Paul qui ont remis à Augustin un écrit
b) Contre Julien d’Eclane (419-430). — 55» Des deux
apporté de Sicile, les Definitiones ou raisonnements
livres De nuptiis et concupiscentia, P. L., t. xliv,
attribués à Célestius et certainement d’accord avec un
col. 413-474; Retract., 1. II, c. lui, le Ier fut adressé, au
ouvrage de lui, c. i. Saint Augustin réfute lesl6 raisons
commencement de 419, au comte Valère que l'évêque
de Célestius, c. I-vil, et puis explique les textes scrip­
d’Hippone voulait prémunir contre les écrits pélagiens
turaires apportés en faveur de l’impeccabilité possible.
(de Julien sans doute) qu'il avait reçus, c. Il, n. 2,
50· Le Liber de gestis Pelagii, P. L., t. xliv, col. 319col. 414; il y est prouvé que la doctrine du péchéoriginel
n'est pas la condamnation du mariage. Julien d’Éclane
360: Retract., 1. Il, c. xlvii, dédié en 417 â l’évéque
Aurèle, de Carthage, est le plus précieux document
publie aussitôt contre l’ouvrage d’Augustin un factum
pour l’histoire du concile de Diospolis dont il reproduit
en quatre livres dont des fragments sont transmis par le
et explique les actes. On y trouve la série des articles
comte Valère à l’évêque d’Hippone, qui composa le
reprochés à Pelage, qu’il dut désavouer ou condamner
livre II», défense du I»r contre les calomnies de Julien.
pour être absous. Saint Augustin donne un résumé de
Avec celui-ci, le débat roulera habituellement sur la
tout l’ouvrage, n. 60-66, col. 355-358.
concupiscence, inclination innocente d’après lui, péché
Daniel, S. J., Histoire du concile de Palestine ou de Dios­
(matériel) et cause de péché d’après le saint docteur.
polis. dans te Recueil de divers ouvrages philosophiques, etc.,
56“ Les quatre livres Contra duas epistolas pelagiain-4·, Paris, 1724, t. i, p. 700 sq.
norum, P. L., t. xliv, col. 449-638;. Retract., 1. Il,
51» La Lettre, clxxxvi, à Paulin de Noie, P. L.,
c. lxi, sont adressés (vers 420) au pape saint Bonit. xxxm, col. 815-831, esl de la même année (417),
face Ier (418-422) qui avait transmis à Augustin deux
résume le synode de Diospolis, n. 32, col. 827, et
lettres, l’une, disait-on, de Julien, envoyée â Rome,
prouve l’inlluence de Pélage sur saint Paulin, n. 1,
l’autre des dix-huit évêques pélagiens envoyée à Rufus,
col. 516; la lettre, CLXXXVlll, à Juliana, mère de la vierge
évêque de Thessalonique : il y a quelque doute sur
Démélriade, est de la même époque (fin de 417 ou com­
la première. Op. imperf. cont. Jul., 1. I, c. xvin. Le
mencement de 418), P. L., ibid., col. 848-854, et montre
I»r livre réfute la lr« lettre qui accuse Augustin d’être
Faction dangereuse de Pélage sur cette illustre famille
manichéen, denier la liberté et decondamner le mariage.
à laquelle Julien d’Éclane s’était allié par son mariage
Les livres II-IV réfutent la 2» lettre sur des reproches
avec la, dont Paulin, apparenté lui-même aux Anicii,
analogues, et précisent la doctrine des pélagiens.
avait chanté l’épithalame. P. L., t. un, col. 633-638.
57» Les six livres Contra Julianum, hæresis pelaGarnier, S. J., craint même que Déinétriade n’ait été
gianæ defensorem, P. L., t. xliv, col. 641-874; Retract.,
favorable à l’hérésie. P. L., t. xi.vm, col. 554.
I. II, c. LXti, furent composés en 421 après la mort de
52“ Les deux livres De gratia Christi et de peccato
saint Jérôme, quand l’ouvrage intégral de Julien en
originali, P. L., t. xliv, col. 359-410; Retract., 1. II,
quatre livres fut parvenu à Augustin. Les livres I-Il
c. 1., ont été écrits contre Pélage et Célestius en 418,
forment une réfutation générale de Julien par le témoi­
après la condamnation de l’hérésie à Rome et en
gnage des Pères grecs et latins : ce sont eux qu’il
Afrique; Augustin était resté à Carthage, après le con­
accuse de manichéisme; les textes d’Irénêe, de Cyprien,
de Reticius, d’Olympe, d’Ambroise, de Basile, de Jean
cile du 1er mai, et n'avait pas encore rempli sa mission
à Césarée. Les nobles et pieux Romains Pinien (sanctus
Chrysostome, etc., sont discutés. Les quatre derniers
Pinianus, dit Augustin, Cont.Jul., 1. IV, n. 47), Mélanie
livres réfutent pas à pas, selon la méthode du grand
et Albina, influences par Pélage qui protestait de son
docteur, chaque phrase des quatre livres de Julien, sur
orthodoxie, s’adressèrent à l’évêque d’Hippone. Celui-ci,
le péché originel et le mariage, 1. III, sur la concupis­
dans le l»r livre, De gratia, dévoile les ruses de Pélage
cence, 1. IV et V, sur le baptême des enfants, I. IV.
qui appelle grâce la liberté, ou la loi, ou la rémission
58“ L’Opusimperfectum contra Julianum, ou contra
des péchés. Le II» livre, De peccato originali, établit
secundam Juliani responsionem, P. L., t. xliv, col. 1049l'existence et le caractère dogmatique du péché originel
1608, en six livres, est le dernier ouvrage du grand
même dans les enfants.
docteur, interrompu par la mort. Julien, réfugié en
53“ La Lettre, exetv, au prêtre romain Sixte (plus tard
Cilicie, ayant connu la première réponse d’Augustin
Sixte 111), P. L., t. xxxm, col. 874-891, est aussi de
(De nuptiis, 1. II), écrivit aussitôt contre lui un
418 et doit être signalée, à cause des troubles seinipélapamphlet virulent en huit livres, qui ne parvint à
l’évêque d’Hippone qu’en 428, pendant qu’il préparait
giens dont elle fut l’occasion. Augustin y insiste sur le
mystère de la prédestination gratuite (à la grâce), n. 4le III» livré des Rétractations. A la prière d’Alypius, il
5, 20, 30, 34; c’est au n. 19, qu’est la célèbre formule :
réfuta, livre par livre et point par point, le texte inté­
eu ni Deus coronat merita nostra, nihil aliud coronat
gralement reproduit de Julien. Les réponses sont par
quam munera sua; il atteste que les pélagiens recou­
suite trop morcelées pour garder toute leur force, si le
raient déjà aux mérites futuribles des enfants, pour
lecteur ne fait la synthèse. Le débat porte surtout sur
nier la gratuité de la grâce, n. 35-43.
le péché originel, I. II et III, la concupiscence, 1. IV-V,
54“ Les quatre livres De anima et ejus origine, P. L.,
et la liberté après la chute, 1. VI.
t. xliv, col. 475-548; Retract., 1. II, c. lvi, peuvent être
c) Contre les semipélagiens (426-430). — 59» Le
indiqués ici, quoique composés en 420. Vincenlius
livre De gratia et libero arbitrio, P. L., t. xliv, col.881Victor, jeune donatiste récemment converti, étonné des
912; Retract., 1. II, c. lxvi, fut écrit en 426 ou 427
hésitations de l’évêque d’Hippone sur l'origine de l'âme,
pour les moines d’Hadrumet, aujourd'hui Mahomet* en
écrivit contre lui un factum en deux livres, ou il mêlait
Tunisie. Dans ce monastère, la lettre cxciv a Sixt..

2299

AUGUSTIN (SAINT)

2300

envoyée par le moine Florus, avait excité des disputes
attaques de part et d'autre, Maximin s'éternise dans un
ardentes, plusieurs croyant la liberté anéantie par Au­
long discours, col. 724-740, qui absorba tout le temps,
gustin. L’abbé Valentin envoya ses moines Cresconius
et, au lieu de reprendre le débat le jour suivant, an­
et Félix consulter l’évêque d'Hippone. Celui-ci les
nonça son départ pour Carthage. Augustin fit constater
instruit, leur remet deux lettres pour l’abbé Valentin et
le procédé déloyal dans le procès-verbal, et réfuta le
sa communauté, Epist., ccxiv (ou est expliquée la
discours dans ses deux livres contre Maximin. Maximin
lettre à Sixte) et ccxv,
L., t. xxxm, col. 968-974, et
accordait à Augustin la distinction des trois personnes,
en même temps ce traité composé pour affirmer la
mais il niait l’unité d’opération et de substance. C'est
gratuité de la grâce sans détriment de la liberté. Le
cette consubstantialité et l’égalité des trois personnes
calme fut rétabli, mais pas entièrement, Valentin, avec ' que démontre l’évêque d'Hippone.
sa lettre de remerciements, ccxv, ibid., col. 974, envoya
L'arianisme est encore combattu, Serm., ui, cxvm. cxxvi,
Florus au saint docteur.
cxxxv, cxxxix, cxl, ci.xx.xin, cccxLi. P. L., t. xxxvm-xxxxi;
60° Le livre De correptione et gratia, P. L., t. xi.iv,
Tractatus in Joannem. XVII, XVIII, XX, XXVII. XXXVI,
XXXVII, XLIX, LIX, LXXI, P. L., t. XXXV; Epist., CLXXI,
col. 911-946; Detract., I. H, c. lxvii, fut la réponse
ccxxxvm-ccxi.il, P. L., t. xxxm.
(427) à la question posée par Florus, au nom des moines
inquiets : « Si la grâce seule donne la persévérance
v» classe : BXÈGÈSB SCRIPTURAIRE. — Après un
dans le bien, pourquoinous reprend-on de nos chutes’.'»
traité théorique, nous énumérerons les écrits exégéAugustin répond que la liberté demeurant, la correc­
tiques dans l'ordre de la Bible.
tion est légitime. Homo, in eo quod audieras et
1. Théorie de l'exégèse. — 60» De doctrina Chris­
tenueras, in eo perseverares, si velles, dit-il aux fidèles,
tiana libri IV, P. L., t. xxxiv, col. 15-122. — C'est un
c. vn, n. 11, col. 923. Mais il développe le dogme de la
vrai traité d’exégèse, le premier en date (saint Jérôme
gratuité de la prédestination totale, le don de la persé­
ayant plutôt écrit en polémiste), composé en grande
vérance. A ce propos, il établit entre la grâce d'Adam et
partie (1. I-III, c. xxxvi) dès 397, achevé en 426, et
celle de ses fils rachetés une distinction qui a fait
divisé en deux parties : voyant dans la Bible une
couler des flots d'encre, et dont Jansénius a voulu faire
grande source de la doctrine chrétienne, non Tunique
la clef de la doctrine augustinienne.
ni la première, Augustin trace la méthode : a) d'en dé­
A. Arnauld a composé de cet écrit une Synopsis analydca
couvrir le sens; c’est la lr» partie, véritable herméneu­
placée en tète de quelques exemplaires de l'édition bénédictine,
tique comprenant I. I-III; b) de l’exposer au peuple;
mais supprimée ensuite comme janséniste.
c’est la II» partie qui donne les principes, non de l’ex­
61° L'Épître, ccxvn, à Vitalis de Carthage, P. L.,
position scientifique, mais de l'homilétique ou prédi­
t. xxxm, col. 978-989, serait de 427, d’après les béné­
cation. Impossible d’entrer dans le détail : c’est le
dictins (Garnier la croyait plus ancienne, 420-424). Elle
monument historique le plus utile pour connaître le
est très importante pour l’histoire du semipélagianisme
caractère de l’exégèse à cette époque.
qui avait des représentants à Carthage comme à Mar­
Édition séparée par Bruder, Leipzig. 1838. — Études impor­
seille. A remarquer : les duodecim sentential du c. v,
tantes de Clausen, Schneegans. Voir plus loin.
n. 16, col. 984, ou douze règles de foi sur la gratuité
de la grâce, qui marquent un grand progrès de la ques­
2. Commentaires sur l'Ancien Testament. — Trois
tion depuis les canons de Carthage en 418.
commentaires sur la Genèse, sans compter le quatrième
62» et 63° Le Liber de prædestinatione sanctorum
inséré au 1. XI-XVI des Confessions, montrent l'esprit
(des fidèles), P. L., t. xliv, col. 959-992, et le Liber de
d’Augustin cherchant avec une anxiété croissante l'ex­
dono perseverantiæ, ibid,, col. 993-1034, ont été écrits
plication scientifique des origines.
tous les deux après les Hélractations, en 428-429, contre
67» Les deux livres Dé Genesi contra nianichæos, P. L.,
les semipélagiens des Gaules. Lesdeux laïques instruits
t. xxxiv, col. 173-220; Detract., 1. I, c. x, ont été écrits
et zélés, Prosper et Hilaire, témoins de l'agitation sou­
par le nouveau converti à son retour d’Italie (388-390)
levée dans le clergé régulier et séculier du midi de la
pour réfuter les objections des manichéens contre le
Gaule par les écrits d’Augustin, surtout par le De cor­
récit de la création. Dans cette explication de Gen., i-m,
reptione et gratia, informèrent l'évêque d'Hippone des
il a blâmé lui-même l’abus du sens allégorique.
nouvelles doctrines. Epist., ccxxv, ccxxvi, P. L., ibid.,
68» Le De Genesi ad litteram liber imperfectus,
col. 947-959; t. xxxm, col. 1002 sq. On prétendait d’une
P. L., t. xxxrv, col. 219-346; Detract., 1. I, c. xvm, est
part que Vinitium salutis devait venir de la volonté qui
un essai d’exégèse littérale qu’Augustin, devenu prêtre,
prie et désire le salut, d’autre part que la persévérance
tenta vers 393-394. « Mais, dit-il, son inexpérience
n'est pas un don, mais dépend de nous. Contre la pre­
succomba sous le faix, » Detract., loc. cit., et il renonça
mière erreur, Augustin écrit le De prædestinatione, qui
à poursuivre. A la révision de 426, il ajouta les n. 61-62.
établit le don de Dieu, pour le commencement du salut,
69» Les douze livres De Genesi ad litteram, P. L.,
pour toute prière ou tout désir : la gratuité de la pre­
t. xxxiv, col. 245-486; Detract., 1. II, c. xxiv. sont le
miere grâce est la base du dogme de la prédestination,
travail définitif d’exégèse littérale sur le récit des ori­
celle-ci n’étant que la préparation de la grâce, c. x, n.
gines. H a été écrit de 401 à 415, après l’interprétation
19, col. 974. La seconde erreur est réfutée dans le De
plus allégorique donnée dans les Confessions. Le but
dono (et non De bono) perseverantiæ, qu’on a aussi
est bien d’écarter tout désaccord entre le récit biblique
nommé Liber secundus de prædestinatione.
et la vraie science. Mais, dit-il lui-même, in hoc opere,
5. Contre l'arianisme. — 64» Le Libercontra sermo­ plura quæsita quam inventa,et eorum quæinven ta sunt
nem arianorum, P. L., t. xi.il, col. 677-708 ; Detract.,
pauciora firmata, cætera vero ita posita, velut adhuc
1. II, c. lu, est la réfutation, écrite en 418, d’un sermon requirenda sint. Detract., loc. cit. Les digressions y
arien anonyme qu’on répandait parmi les fidèles et
sont nombreuses : sur l’astrologie, 1. II, c. vm ; sur la
dont le texte est donné en entier. L’auteur inconnu
science des anges, 1. Ill, c. xxix ; les 1. VII et X ren­
soutenait l’infériorité du Christ par rapport au Père.
ferment toute une psychologie, ou même, en y joignant
65» La Collatio cum Maximino arianorum episcopo,
le I. VI. une anthropologie. Le 1. XII est une étude sur
P. L., t. xi.ii, col.-709-742, et les Duo libri contra eumle rapt de saint Paul, II Cor., xn, 2-4, et sur les visions
dem Maximinum arianum, ibid., col. 743-814, se rap­
surnaturelles.
portent â la célèbre conférence de 428 à Hippone entre
70» Les sept livres Locutionum in Heptateuchum,
le grand docteur et l’évêque arien Maximin, arrivé en
P. L., t. xxxiv, col. 485-546; Detract., 1. II, c. liv, sont
Afrique avec les Goths de Segisvult. La Collatio est le
des notes critiques de linguistique sur les hébraïsmesou
procès-verbal officiel du colloque : après quelques
hellénismes qui obscurcissent la version latine. Vers419L

2301

AUGUSTIN (SAINT)

71° Les sept livres Quæstionum in Heptateuchum,
P. L., ibid., col. 547-824, sont des scholia plus déve­
loppés signalant les problèmes que soulève le texte.
Vers 419.
72° Les Annotationes in Job, P. L., il,id., col. 825-886,
sont des notes marginales d’Augustin écrites de 397 à
400, publiées par d’autres, et assez maladroitement,
sicut potuerunt vel voluerunt, dit-il. lietract., 1. Il,
c. xm. De là, désordre, obscurité, hésitation de l'auteur
à en accepter la paternité.
73° Les Enarrationes in Psalmos, P. L., t. xxxvtxxxvii, sont l’œuvre de toute la vie d’Augustin. A peine
prêtre, il se mit à exposer, mais sans ordre déterminé,
les divers psaumes : ce n'est que plus tard qu’il mil en
ordre ces discours. Plusieurs n’ont jamais été prononcés:
ainsi, en 415, il écrivit plusieurs commentaires qui ne
sont pas des sermones, par exemple pour les Ps. lxv»,
lxxi, i.xxvii. Les trente-deux sermons sur le Ps. lxviii
ontété écrits les derniers, bien après 415. Il ne faut point
y chercher l’explication littérale des psaumes : mais,
de l'aveu d’Ellies Dupin, si hostile pourtant à l’allégorie,
c’est un chef-d’œuvre d'éloquence populaire, d’une
verve et d’une originalité inimitables.
3. Écrits sur les Évangiles. — 74· Les quatre livres De
consensu Evangelistarum, P. L., t. xxxtv, col. 1041-1230;
Retract., 1. II, c. xvi, écrits vers l’an 400, sont une apo­
logie des Évangiles contre les infidèles et un essai de
conciliation des apparentes contradictions des quatre
récits. Le I" livre sur l’autorité, le caractère et le but
des évangélistes, réfute l’accusation d'avoir altéré la doc­
trine du Christ. Le IIe et le IIP concilient Matthieu avec
Marc, Luc et Jean. Le IVe étudie les particularités des
trois derniers évangélistes. Sans doute certaines obser­
vations sont plus subtiles que solides. Mais de l’aveu du
protestant Clausen, Augustinus... interpres, 1827,
р. 107-115, nulle partAugustin n’adéployé plus de finesse
et d'ingéniosité. 11. J. Vogels, S. Augustins Schrift De
consensu Evangelistarum, Fribourg-en-Brisgau, 1908.
75“ Les deux livres Quæstionum Euangeliorum, P. L.,
t. xxxv, col. 1321-1364; Retract., 1. II, c. xn, sont le
recueil fait après coup (vers 400) de réponses envoyées
en divers temps et sans ordre à un lecteur passionné
des Écritures : la note morale et mystique domine; le
1" livre est sur saint Matthieu, le II* sur saint Luc.
76“ Les deux livres De sermone Domini in monte,
P. L., t. xxxiv, col. 1229-1308, sont le fruit du minis­
tère sacerdotal d’Augustin (393-396). Prenant pour base
Matth., v-vn, il groupe dans le cadre du discours sur la
montagne, et surtout des béatitudes, les autres paroles
du Christ, et dans une synthèse remarquable d’onction
et de profondeur, il résume ce qu’on nommerait au­
jourd’hui la théologie morale du Christ.
77“ Les Tractatus CXXIV in Joannis Evangelium,
P. L., t. xxxv, col. 1379-1976, sont des homélies pro­
noncées vers 416. Ce commentaire suivi de saint Jean,
d'allure tour à tour dogmatique et morale, est à bon
droit rangé parmi les œuvres magistrales d’Augustin.
Ariens, pélagiens, donatistes sont successivement com­
battus, et l’âme est toujours saisie.
78’ Les Tractatus X in epistolam (/·“) Joannis (ad
Parthos), P. L., ibid., col. 1977-2062, sont de la même
année (416) et s’arrêtent au c. v, ÿ. 3. L’orateur s’est sur­
tout attaché à la charité, tr. VIII-X, et à l’unité de
l’Église, tr. II, III, X, 8-10.
4. Sur les Épitres de saint Paul, Augustin a laissé trois
essais datant de son ministère sacerdotal. — 7!)" Ex­
positio guarumdam (84) propositionum ex Epist. ad
Romanos, P. L., t. xxxv, col. 2063-2088; Retract., 1.1,
с. xxiii, est le fruit des entretiens avec les frères du
monastère d’Hippone (393-396) : comme on y lisait
l’Épître aux Romains, Augustin était interrogé sur les
passages difficiles : ses réponses, écrites par les frères
avec son aveu, forment ce recueil. Les semipélagiens se

2302

réclamaient de la 9’ et Augustin avoue qu’alors il
n’avait pas saisi le rôle de la grâce ad initiem salut s.
De prædest. sanct., c. in-iv.
80“ L’Epistolæad Romanos expositio inchoata. P. !...
t. xxxv, col. 2088-2106. ne développe que les salutations,
I, 1-7, et la question du péché contre le Saint-i «prit,
n. 14-23 (traitée aussi dans Serm., i.xxt. et Enchim i ,
c. lxxxiii). La difficulté le fit renoncer à l’entreprise.
81“ L'Expositio ad Galatas, P. L., ibid., col. 21052148, est un vrai commentaire expliquant le sens littéral
de chaque verset. Cf. Retract., 1. I, c. xxiv.
5. Recueil scripturaire. — 82’ Le Speculum, P. L.,
t xxxiv, col. 887-1040, est un simple recueil des pres­
criptions morales extraites dans l'ordre même des
Livres saints, sans aucun essai de systématisation. Il fut
composé par Augustin sur la tin de sa vie (427), dans un
but d’édification, comme un miroir de la loi divine.
Il fut publié par Cl. Ménard à Paris en 1654 ; les critiques en prou­
vent l'authenticité par le témoignage de Possidius et les extraits
d'Eugyppius. Seulement à la version italique, dont se servait pres­
que exclusivement Augustin, on a substitué (sauf de rares pas­
sages) le texte hiéronymien. Tommasl l’a édité à part, Rome.
1679.
Un ouvrage analogue, sous ce titre de Liber de divinis scrip­
turis sive speculum, a été successivement publié : 1· par l’oratorien Vignier dans son Supplementum operum S. Augustini,
1654, t. i, p. 515-546, d’après un manuscrit de Théodulfe
d’Orléans qui ne donne qu’un abrégé de l’ouvrage primitif, et très
mal reproduit par Vignier; 2· par le card. Mai dans sa Nova
PP. Bibliotheca, t. t b, reproduisant le Codex sessorianus qui
donne le texte le plus pur de l'ouvrage complet, d'après 17ta la;
3· par Weihrich, à la suite du premier Spéculum, t. xu du
Corpus de Vienne,p. 287-700, d’après le Sessorianus; il ajoute en
note le texte complet de l’abrégé de Théodulfe, d’après les deux
manuscrits Aniciensis (Le Puy) et Mesmianus (aujourd'hui à
Paris, 9380). Ce Liber diflère du Speculum précédent en ce qu’il
classe les textes dans un ordre méthodique pour en faire une
somme doctrinale. Bien que Vignier, Mai et récemment Léopold
Delisle aient vu dans ce Liber le véritable Speculum de saint
Augustin, il est certainement supposé et le Speculum des béné­
dictins répond seul aux indications de Possidius. Cf. Weihrich en
tète de son édition; Léopold Delisle, dans Biblioth. de l’École
des chartes, 1884, p. 478487.
Vl‘ CLASSE : EXPOSITION DOGMATIQUE ET MODALE. —

1. Exposition générale de la foi. — 83’ Le De fuie et
symbolo, P. L., t. xl, col. 181-196; Retract., 1. I,
c. xvn, est le discours sur le symbole prononcé au con­
cile d’Hippone, en 393, par Augustin simple prêtre, qui
ne put refuser de le donner an public en le complé­
tant.
84“ Le De agone Christiano, ibid., col. 283-310. com­
posé dès 396, est un manuel de vie chrétienne, « expo­
sant, avec une extrême simplicité de langage pour nos
frères peu exercés dans la langue latine, la régie <:■ la
foi et des mœurs. » Retract., 1. Il, c. il. C'est l’J’n ,··ιdion du peuple : comme dans l'autre, le dogme y est
plus développé que la morale.
85’ Enchiridion ad Laurentium seu liber de fée,
spe et caritate, P. L., t. xl, col. 231-290; Retract., 1. II,
c. i.xni. Un Romain pieux et instruit, Laurentius, frere
du tribun Dulcitius, demanda à Augustin sur la foi
chrétienne un enchiridion, au sens grec du mot, un
petit livre substantiel qu'il eût sans cesse en main. La
réponse fut, en 421, cet opuscule, précieux entre tous,
admirable synthèse de la théologie d’Augustin ramenée
aux trois vertus théologales : a) à la foi, il rattache l’ex­
plication de tout le symbole, c. vm-cxni. et c'est la plus
grande partie du livre; b) à l’espérance le commentaire
de l’oraison dominicale, c. cxrv-cxvi; c) à la charité tous
les préceptes, c. cxvn-cxxii. Les théologiens l'ont tou­
jours considéré comme un manuel du véritable augus­
tinisme.
Éditions spéciales : par Danée, Genève, 1575: in-12, Lelrxfg.
1838; par G. Krabinger. Tubingue, 1861 ; dans la Chrest■.■>> -.’i :
patristica d'Augusti, t. n, p. 241 sq. ; dans les Opera selecta i;

2303

AUGUSTIN (SAINT)

Hurter, t. xvi ; surtout avec les notes et commmentaires théolo­
giques de J.-B. Faure, S. J,, Rome, 1755,2* édit. (Passagtia), Naples,
1857 ; par O. Schell, Tubingue et Leipzig, 1903. Étude très détaillée
de l'Enchiridion par Harnack, Lehrbuch der Dogmengesch.,
3" édit., t. Ht, p. 205-221; trad, franç., p. 291-296.
2. Questions diverses oumélanges. — 86° Le Liber de
diversis quæstionibus LXXXlll, P. L., t. XL, col. 11-102;
Retract., 1. I, c. xxvi, est le fruit des entretiens théolo­
giques avec les solitaires de Tagaste et d’Hippone (393396). Devenu évêque, il fit recueillir les feuilles sur les­
quelles ses réponses avaient été consignées, et les publia
sans les coordonner. Les questions traitées sont de tout
genre, philosophiques (q. vin, tx, xit, xv, etc.), exégétiques(la plu part à partir de q. xt.tx; sur saint Paul, q.LXVilxxiv), surtout dogmatiques. Fessler-Jungmann, op. cit.,
р. 365, donne un index méthodique.
87" Les trois livres De diversis quæstionibus ad Simplicianum, P. L., t. XL, col. 101-148; Retract., 1. 11,
с. t, sont le premier ouvrage d’Augustin évêque, adressé
à Simplicien (voir Confes., I. VIII, c. i-π), succes­
seur d’Ambroise sur le siège de Milan. Le Ier livre, de
beaucoup le plus important, répond à deux questions
sur la grâce, Rom., vit, 7-25, et surtout sur la prédesti­
nation. Rom., tx. 10-29. Les meilleurs critiques, soit catho­
liques comme Fessier, soit protestants comme Loofs et
Reuter, regardent cet ouvrage comme l’expression de la
vraie doctrine augustinienne sur la grâce. Cf. Retract.,
loc. cit.; De pnedestin. sanct., n. 8, etc.
Cf. Analyse de ce livre par Loofs dans Realencycloptidie,
t. n, p. 279 sq. Voir Franzelin, De Deo, th. lvii, p. 579; et plus
bas, Doctrine de la grâce.

88° Le Liber de octo Dulcitii quæstionibus, P. L.,
t. xi., col. 147-170, adressé vers 422 au tribun Dulcitius,
«est formé, dit l'auteur, Retract., 1. II, c. lxv, de citations
extraites des ouvrages que j’avais antérieurement com­
posés. » Il le conserve cependant à cause de nouveaux
développements et d’une question nouvelle.
3. Questions particulières dogmatiques. — 89« Les
quinze livres De Trinitate, P. L., t. xlh, col. 819-1098.
sont l’œuvre dogmatique la plus développée et la plus
profonde d'Augustin. Pendant plus de quinze ans, de 400
à 416, il y travailla, et il raconte, Retract., 1. II, c. xv,
que les douze premiers livres ayant été distribués dans
le public à son insu, avant complète correction, il fallut
la prière des frères pour lui faire achever l’œuvre. Il se
propose de justifier le mystère de la Trinité. La I™partie
(I. I-VII) établit le dogme et résout les objections scrip­
turaires et rationnelles. La II" partie (1. VIII-XV) essaie
de donner l’intelligence du mystère par l’image qu’Augustin en découvre : a) dans l'âme qui se connaît et qui
s'aime (1. IX); b) dans ses trois facultés, mémoire,
intelligence et volonté (1. X); c) même dans la vision
corporelle (I. XI); d) enfin dans la science, la foi et la
sagesse (1. XII, XIII, XIV). Cette dernière partie est à
la fois la plus subtile et la plus discutée. Le saint doc­
teur proclame lui-même que ce sont là seulement de
lointaines analogies ; ailleurs, Epist., clxix, CLXXIV
(préface du livre), il avoue la grande obscurité de ces
derniers livres.
Stilting, Acta sanct., loc. cit., n. 125, établit que la rencontre
par Augustin de l'ange enfant essayant d'épuiser l'eau de la mer,
est une légende sans autorité.
90 La Lettre, cxx.ad Consentiunt sur la Trinité, P. L.,
t. x.xxin, col. -452-462 (vers 410?), en réponse à la let­
tre cxtx, insiste : a) sur la subordination de la raison â
la foi, n. 2-10; b) sur l’infinie simplicité qui ne permet
pas de distinguer une divinitas Trinitatis qui serait
autre chose que la Trinité, n. 13-20.
91° De fide et operibus, P. L., t. XL, col. 197-230;
Retract., 1. II, c. xxxvm. Vers 413, des fidèles instruits
envoyèrent à Augustin certains écrits assurant le salut
à tous les baptisés, et n'exigeant pour le baptême que
la foi sans amendement de vie. Ci titre cette torme de

2304

l'erreur miséricordieuse, l’évêque d’Hippone établit :
a) qu'on ne doit admettre au baptême que les croyants
résolus à bien vivre; b) que, malgré la foi, le pécheur
impénitent sera damné pour toujours.
On a souvent répété (sans preuves) que ce livre était dirigé
contre saint Jérôme, In Isaiam, lxvi, 24, P. L., t. xxiv, coi. 677.
— Comparer sur la même thèse : Enchirid., c. lxvii-cxvii,
avec les notes de Faure, p. 139-144.
4. Questions de morale ou d’ascétisme. — Sous ce
titre nous réunissons les écrits d’un but plus pratique,
dont deux sont sur le mensonge, cinq sur la continence
ou le mariage, etc.
92° Le De mendacio, P. L., t. xl, col. 483-518, com­
posé en 394, avait été condamné à disparaître, à cause
de son obscurité. Mais â la revision de 426, Augustin le
corrigea et le conserva pour certains détails qui man­
quent au suivant. Retract., 1. I, c. xxvn. Seul le suivant
est adressé à Consentitis.
93» Contra mendacium ad Consentiunt, P. L., t. xl,
col. 517-548; Retract., 1. II. c. lx, fut motivé, vers 420,
par la question suivante de Consentius : « N’est-il pas
permisâ un fidèle de se faire passer pour priscillianiste,
afin de découvrir les mystères de cette secte qui, pour
garder ses secrets, impose le parjure à ses adeptes? »
Non, répond Augustin à son ami, tout mensonge est
illicite, mais plus encore en matière de religion.
94° Le De continentia, P. L., t. xl, col. 349-472, n’est
proprement qu'un sermon (vers 395) sur les luttes
nécessaires pour garder la continence de son état, mal­
gré les fausses excuses des pécheurs,'surtout des mani­
chéens,
95» De bono conjugali, P. L., t. xl, col. 373-386;
Retract., 1. II, c. xxn. Vers 400, les partisans de Jovinien répétaient que l'on n'avait pu le combattre qu’en
déprimant le mariage. Augustin répond en exposant sa
dignité et sa fin. C’est le plus complet traité patristique
des devoirs des époux.
96° Le Liber de sancta virginitate, P. L., t. xl.
col. 397-428, suivit immédiatement le précédent (400) et le
compléta. Retract., I. II, c. xxm. C’est une apologie de
la virginité (explication de I Cor., vu, 26) et une vive
exhortation au vœu de perpétuelle continence, pourvu
qu’il soit fait avec humilité, n. 29-57.
97° Le Liber de bono viduitatis seu epistola ad Julia­
nam, P. L., t. xl, col. 431-450, fut composé en 414 à la
prière de la noble veuve Juliana, mère de Démétriade. Bien
que des noces réitérées soient toujours permises, n. 1-15,
Augustin célèbre le mérite et les vertus d’un saint veu­
vage, n. 16-19, pourvu qu'il s’appuie sur la grâce.
98° De conjugiis adulterinis ad Pollentium libri If,
P. L., t. xl, col. 451-486; Retract., I. II, c. lvii. Aux
questions de Pollentius, Augustin répond (en 419) que
le mariage chrétien est absolument indissoluble, même
en cas d'adultère (ce que Pollentius niait). Il étudie aussi
le célèbre privilegium paulinum. L. 1, c. xx.
99» Le De patientia, P. L., t. XL, col. 611-626, est
proprement un sermon prononcé avant 418. Cf. Epist.,
ccxxxi, n. 7. L’idée mère est que la patience des justes
et des vrais martyrs est un don de la grâce, n. 12-26.
100» De cura gerenda pro mortuis, P. L., t. xl,
col. 591-610; Retract., 1. II, c. lxiv. Vers 421, interrogé
par Paulin de Noie sur l’avantage d’être enseveli près
des tombeaux des martyrs, Augustin démontre l’efficacité
des prières, surtout du sacrifice de l’autel pour les
défunts, et ajoute que ces prières sont ordinairement
plus ferventes près des mémoires des martyrs.
Comparer Serm., Cl.xxn-Cl.xxtn. — A. Frantz, Das Gebet tùr
die Todten... nachden Schriften des Augustinus, in-8·, Nordhausen, 1857 (thèse intéressante).
101° Le livre De opere monachorum, P. L., t. xl,
col.549-592; Retract.,I. II,c. xxi, lut composé vers 400.à
la prière d’Aurèle, évêque de Carthage, pour apaiser la
division qui partageait les moines, et, à leur occasion.

‘2305

AUGUSTIN (SAINT)

les fidèles : dans les monastères récemment fondés, les
uns se réclamaient de Matth., vi, 25-34, pour exclure et
mépriser le travail corporel que les autres pratiquaient
pour vivre. Augustin se range à ce dernier avis, et
recommande le travail, pratiqué par saint Paul, n. 1-26,
conforme à l’Évangile, n. 27-35, préservatif contre les
vices.
Voir Le Camus, évêque de Belloy, Saint Augustin, De l’ou­
vrage des moines, in-8·, Rouen, 1633 (avec d'autres opuscules
et commentaires sur ce sujet).
VIIe CLASSE : PASTORALE ET PRÉDICATION. — La
théorie de la prédication a été donnée par l’évêque
d’ilippone dans le IVe livre De doctrina Christiana
(voir n. 66). Pour Augustin le prédicateur est avant tout le
divinarum Scripturarum tractator et doctor, c. iv,
n. 6. Il doit donc s'approprier de mémoire les sainles
Lettres et les approfondir, n. 7. Mais la sagesse chré­
tienne doit aussi mettre en œuvre les ressources de
l’éloquence, c. tu.
102» Le De calechizandis rudibus, P. L., t. XL,
col. 309-348; Retract., 1. II, c. xtv, a été composé
vers 400, à la prière du diacre Deogratias, chargé d’ins­
truire les catéchumènes. Augustin enseigne à prémunir
les esprits contre le scandale des vices des chrétiens in­
dignes, à instruire sans ennui ni fatigue, grâce aux in­
dustries variées du zèle; il donne même deux modèles
d’instruction, n. 24-55.
Cf. même sujet dans Cont. Faustum, 1. XIII, c. vu; 1. XXII,
c. XVI-XXI. — Éditions séparées dans la collection de Hui ler et
dans les Quellenschriften, de G. Kruger, 2· édit., Tuhingue,
1893. — Études : Fr. X. Schüberl, Die « narratio a des ht. Au­
gustin und die Katechetiker der Neuzeit, in-8·, Dingolfing, 1880;
Mayer, Geschichte des Katechumenales und der Katechese,
Kempt, 1868; Jos. Gruber, Des h. Augustin Theorie der Katecltelik, Salzbourg, 1830, souvent réimprimée avec additions;
Rentschka, Die Dekalogkatechese des ht. Augustinus, 1905.

103» Sermones, P. L., t. xxxvm-xxxix. L’œuvre ora­
toire de saint Augustin est immense ; elle embrasse les
Enarrationes in Psalmos (n. 73), les Tractatus in Joannem (n. 77, 78), etc. Sous le titre de Sermons, les bé­
nédictins ont classé les discours plus isolés, au
nombre de 363, sûrement authentiques. Ils les ont di­
visés en quatre classes: La lre, De Scripturis, Semi., ιcxxxin, autrefois appelés De verbis Domini, De verbis
apostoli, etc. C’était l’usage de lire un passage de l'Ancien Testarnenl ou des Épitres avant le chant du graduel,
suivi de l’Évangile : à son gré, Augustin développait
l’une ou l’autre lecture, ou même réunissait les deux.
Cf. Semi., xxxil. La 2«, De tempore, sur les différentes
solennités, clxxxiv-cclxxii ; la 3», De sanctis, panégy­
riques des martyrs, cclxxiii-cccxl ; la 4», De diversis,
sermons dogmatiques, moraux, ou de circonstances. Les
sermons sont en général assez courts; on les écoutait
debout; prenait des notes qui voulait. Augustin révisait
l’œuvre des tachygraphes ou parfois dictait lui-même,
mais le plus souvent après le sermon. Ainsi s’expliquent
les rédactions différentes du même sermon. Déjà le ma­
nichéen Secundinus appelait Augustin summum orato­
rem et deum pene totius eloquentia:. P. L., t. xlii,
col. 574. Il traduisait l’impression générale des contem­
porains ratifiée par la postérité. Si le docteur domine
chez lui l’orateur, s’il a moins de couleur, d’abondance
d'actualité et de charme oriental que Jean Chrysostome,
il a aussi une logique plus nerveuse, des rapproche­
ments plus hardis, plus d’élévation et de profondeur
dans la pensée, et parfois dans ses élans de cœur et ses
dialogismes hardis, il égale la puissance irrésistible de
l’orateur grec. De notre temps les critiques ont mis en
relief le mérite oratoire de saint Augustin que son rôle
doctrinal reléguait au second plan. Voir Rottmanner.
Hislorisches Jahrbuch, 1898, p. 894.
1· Sur l’éloquence de saint Augustin : Colinkamp, Étude criti­
que sur la méthode oratoire de saint Augustin, in-8·, Paris, 1848;
JMCT. DE THÉO!.. CATHOL.

2306

Sadous, S. Augustini de doctrina Christiana libri eaq i
tur, seu de rhetorica, apud Christianos disquisitio, in-8·,
Paris, 1847; A. Lezat, De oratore Christiano apud S. .1·.? ..··.mim disquisitio, in-8·, Paris, 1871 ; Longbaye. Saint Λασιωtin, prédicateur, dans La prédication, grands moi.'rss ■ ·.
grandes lois, in-8·, Paris, 1888, p. 153 sq., et dans
r- ■ ■ ligieuses, 1888; Woifsgruber, Augustinus, IS!1'·.
J. Vérin, S. Augustini auditores, sive de Afrorum .-hr.era­
norum circa Augustinum ingenio ac moribus disquism...
in-8·, Blois, 1869; A. Degert, Quid ad mores ingeniaqu .· · -rum cognoscenda conferant S' Augustini sermones in-S·.
Paris, 1894; A. Régnier, La latinité des sermons d’· saint Au­
gustin, in-8·. Paris, 1887. Cf. Norden, Die antike Kunstprosa,
t. n, p. 621-624.
2· Sur la date des sermons, nous ne pouvons que renvoyer
aux conclusions auxquelles est arrivé pour certains sermons
M. Degert, s'aidant des recherches des bénédictins. Op. cit.,
p. 20-30.
3· Nouveaux sermons publiés depuis l’édition bénédicüne, sous
le nom d'Augustin : 1. La collection de Michel Denis, S. J.,
Vienne, 1792, 25 sermons, dans P. L., t. xi.vi, col. 813-940; ce
recueil a une vraie valeur critique, et dom Morin. Revue béné­
dictine, 1895, p. 45, ainsi que Rottmanner, Histor. Jahrb., 1898,
p. 394, s'étonnent qu'on le confonde avec les suivants ; 2. Collec­
tions de sermons supposés ou du moins fort douteux : a) celle de
Fontani, à Florence, 1793, 4 sermons, P. L., t. xlvii, col. 11131140; b) de Frangipane, moine du Mont-Cassin, Rome, 1819,
10 sermons, P. L., t. xlvi, col. 239-1004; c) de Cailiau, in-Iol.,
Paris, 1842, 160 sermons: d) les Sermones inediti esc codicibus
Vaticanis, dans le Spicilegium romanutn de Mai, L vin,
p. 713-715, et dans Patrum nova bibliotheca, t. t, 201 sermons;
e) Liverani a aussi publié quelques homélies, dans le Spicile­
gium liberianum, in-fol., Florence, 1863. Voir les discussions
sur ces recueils dans la 2· édition de dom Ceillier, t. IX, p. 833844; dom Morin, Revue bénédictine, 1893, p. 28-36. sur Geoffroy
de Batli (auteur présumé de plusieurs de ces sermons,; 3. Plus
récemment Caspari, dans Alte u. nette Quelten z. Geschichte der
Taufsgtnbols, Christiania. 1879, a prouvé l’authenticité du ser­
mon ccxxn, P. L., t. xxxvm, col. 1060-1065, â tort suspecté.
4. Publications de dom Morin : voir la revision faite dans R. vue
bénédictine, 1895, p. 388; le discours sur Faustimis. publié dans
Revue bénédictine, 1890, p. 267, n’est pas de 390, et reste dou­
teux; un autre discours inédit attribué à saint Augustin dans
Revue bénéd., 1892, p. 173, est pseudoaugustinien.
4· Sermons douteux ou supposés de l'édition bénédictine. Les
éditeurs, avec un sens critique admiré de tous, ont séparé, comme
douteux, une 5· classe de 32 sermons et relégué dans l’Appendice
317 sermons apocryphes. L’erreur, entre autres causes, est venue
du systèmede plagiatdontsaintCésaireaformulélaloi.cf. Malnory,
Vie de saint Césaire,p. xil.Les bénédictins ont essayé de resti­
tuer à leurs auteurs les divers sermons qui ne sont pas d'Augus­
tin, par exemple à Pélage le n. ccxxxvi emprunté au Libel,'us
fldei de l'hérésiarque, à Origène, et surtout à saint Césaire. On
trouvera des sermons de Césaire égarés parmi ces pseudoaugustiniens, une 1'· table de 128 sermons par les édit, bénéd.. P. L.,
t. lxvii, col. 21-22; une 2- liste assez différente est fournie par
l'éditeur de saint Césaire, P. L.. t. lxvii, col. 1641-1642, elle re­
tranche un certain nombre de numéros ; une 3* liste, la meilleure,
est fournie par M. Paul Lejay dans la Revue biblique. 18.6,
p. 594, d'après l’étude des manuscrits par M. Malnon·, op.
viif classe : œuvres supposées. — Nous les grou­
perons dans le même ordre que les authentiques —
1» Lettres. —1.La Lettre à Démétriad··. col. 1098-1120.
a été écrite par Pélage en 413 quand Démétriade. touch· e
par un sermon d’Augustin, prit le voile, et à cette o . ision reçut les félicitations de Jérôme, d'Augustin, d'in­
nocent Ier, ou peut-être en 414, quand elle se retira à
Rome. 11 est étrange qu'on ait pu l’attribuer à Augustin
qui en dénonce le caractère pélagien, Epist., clxxxvhi,
et nomme l’auteur dans le De gratia Christi, c. xxn,
ainsi que les aveux de Pélage. Ibid., c. xxxvin, P. L.,
t. xliv, col. 371, 378. Paul ürose, dans son Apologeticus
(édité en 415), l'attribuait à Pélage en ajoutant qu'un se­
crétaire (Anien) l'avait écrite en son nom. Bede, In
Cant., 1. I, l’a réfutée en l’attribuant à Julien d'Éclane.
— 2. La Regula pro monachis, P. L., t. xxxn, coh 14491452, adaptation aux moines de la lettre ccxi pour les
religieuses, est postérieure à saint Augustin. — 3. La
lettre de consolation à Probus, P. L., t. xxxtii, col. 11781179. regardée par Migne comme authentique, avait été

I. - 73

2307

AUGUSTIN (SAINT)

a juste titre rejetée par les bénédictins. — 4. La corres­
pondance avec le comte Boniface (seize billets), ibid.,
col. 1095-1098, absolument inconnue des anciens,
admise par Baronius, est l’exercice de rhétorique d’un
inconnu. — 5. La correspondance supposée entre Au­
gustin et Cyrille de Jérusalem sur les vertus et les mi­
racles de saint Jérôme, P. L., ibid., col. 1120-1153, est
l’œuvre d'un imposteur maladroit (puisque Cyrille est
mort bien avant Jérôme) et monothélite. Cf. Epist.
Cyrilli, c. iv, col. 1132.
2° Philosophie. — Le De spirituetanima, P.L., t. XL,
col. 779-832, faussement attribué à saint Augustin, a été
imprimé aussi dans lesœuvres de Hugues de Saint-Victor,
où elle forme le IIe livre De anima. Cette psychologie,
théorique et ascétique, est une compilation curieuse re­
produisant ou abrégeant les théories des Pères latins
depuis Augustin. Gennadeet Boèce jusqu’à saint Bernard
et Hugues en passant par Isidore, Alcuin et Anselme.
Saint Thomas, De anima, a. 12, ad 1““, l’attribue à un
cistercien et s’inquiète peu d'être en désaccord avec lui
sur la distinction de l’àme et de ses facultés. Les béné­
dictins, et Stôckl, Geschichte der Philos, d. M. A., t. i,
p. 389, croient qu’il est d’Alcher de Clairvaux.
3° Apologie contre les infidèles. — 1. Le Tractatus
(sermon) adversus quinque hæreses seu contra quinque
hostium genera, P. L., t. XLII, coi. 1101-1116, est posté­
rieur à Augustin, du temps de la persécution des Van­
dales. Le second titre est seul exact, puisque les païens et
les juifs sont combattus avec les manichéens, les sabeliiens et les ariens. Les Lovanienses, Bellarminet d’autres
l’ont cru authentiqnc. — 2. Le Sermo desymbolo contra
judæos, paganos et arianos, P. L., t. xlii, col. 11171130, est de la même époque; les bénédictins ont cons­
taté des emprunts à saint Augustin. — 3. Le Dialogus
de altercatione Ecclesiæ el Synagogæ, P. L., t. xlii,
col. 1131-1140, parait être l’œuvre d’un juriste, disent
les bénédictins, col. 1131; ne serait-ce pas une décla­
mation de rhéteur?
4° Apologie contre les hérétiques. — A. Contre les
manichéens. — 1. Le De fide contra manichæos, P. L.,
t. xlii, col. 1139-1151, est une imitation d'Augustin, spé­
cialement dans le De natura boni contra manichæos.
Sirtnond l’attribuait à Evodius, sur la foi d’un manus­
crit. — 2. Le Commonitorium quomodo sit agendum
cum manichteis qui convertuntur a été faussement at­
tribué à saint Augustin et donne la formule d’abjuration
en 10 anathématismes pour les manichéens convertis,
avec les règles à suivre. Cf. formule gréco-latine plus
ancienne et plus développée, éditée par Galland, et re­
produite P. G., t. 1, col. 1462-1477.
B. Contre les donalistes. — 1. Le Sermo de Rusticiano
subdiacono a donatistis rebaptizato et in diacorum or­
dinato,P. L.,t. xliii, col. 753-758, n’est pas d’Augustin.
Voir ibid., col. 752. D’après Harnack, Lehrb. d. Dogmeng., t. ni, p. 131, ce serait une pièce fabriquée par
le fameux Jérôme Vigûier. — 2. Le livre Contra Fulgen­
tium donatislam, P. L., t. xi.m, col. 763-764, est éga­
lement supposé : il parait être de Vigile de Tapse. — 3.
L'écrit publié sous le titre de Liber testimoniorum fidei
contra donalistas, par dom Pitra dans Analecta sacra et
classica, part. 1, Paris, 1888, p. 147-158, n'est ni d'Augus­
tin, ni contre lesdonatistes, mais contre les ariens et les
macédoniens, et d'un auteur plus récent; peut-être estce le Parvus libellus adversus arianoset macedonianos
de Fauste de Riez (conjecture de dom Cabrol, Revue
des quest, hist., 189!), t. xlvii, p. 232-213).
C. Contre les pélagiens. — 1. Hypmnesticon cont.
pelagianos el eælestianos, P. L., t. xi.v, col. 1609-1664;
ce Commonitorium est aussi appelé Hypognoslicon
(subnotationum libri), titres employés l’un et l’autre par
Marius Mercator. C’est une réfutation en six livres,
d’une vraie valeur, des cinq grandes thèses pélagiennes.
Bien que Julien ne soit pas nommé, l’auteur semble

2308

1 écrire contre lui; tout le livre IV est contre sa théorie
i de la concupiscence. Dès le tx° siècle, Remi, arche­
vêque de Lyon, avait prouvé qu’il n’est pas d'Augustin
(contre Hincmar) dans le L. de tribus epistolis, c. xxxv,
P. L., t. cxxt, col. 1044, ainsi que Prudence de Troyes
contre Scot Érigène. De prædeslinalione, c. xiv, P. L.,
t. cxv, col. 1200. L’auteur est inconnu : les bénédictins
penchent pour Marius Mercator, malgré la différence de
style ; d'après Garnier, ce serait le prêtre Sixte, plus
tard Sixte III, qui aurait voulu ainsi réparer la faveur
accordée d’abord à Célestius.
Cf. Garnier, Opera Mercatoris, diss. VI, P. L., t. XLVllt.
coi. 572-586; L. Raab. Disquisitio historica de libris Hypognos­
ticon, in-4·, Altorf, 1735.
2. De prædeslinalione et gratia, P. L., t. xlv, coi. 16651678, traité court et sans grande valeur, n'est certaine­
ment ni d’Augustin, ni de Fulgencede Ruspe. Bellarmin
et d’autres ont vu dans le c. ix des traces d’inspiration
semipélagienne. — 3. Le De prædeslinalione libellus,
ibid., col. 1677-1680, est une courte protestation contre
la prédestination au mal, très bien caractérisée, c. ut,
comme une impulsion irrésistible.
D. Contre les ariens. —1. La Collatio beati Augustini
cum Pascentio ariano... præsente Laurentio judice,
P. L., t. xxxin, coi. 1156-1162, est présentée comme le
procès-verbal officiel d’une conférence qui aurait eu
lieu à Hippone. Les bénédictins ont démontré, col. 11531156, qu’elle n'est pas historique, cf. Epist., CCXXXvm,
P. L., t. xxxm, col. 1038, et qu’il faut y voir une œuvre
de Vigile de Tapse publiant sous le nom d’Augustin ce
que la persécution des Vandales ne lui permettait pas
de dire en son nom. — 2. Même explication pour le
livre Contra Felicianum arianum de unitate Trinita­
tis, P. L., t. xlii, col. 1157-1172; ce dialogue entre
Augustin et Félicien est supposé par Vigile de Tapse,
véritable auteur. — 3. Le livre De trinitate et unitate
Dei, P. L., t. xlii, col. 1193-1200, est formé d’emprunts
au dialogue apocryphe entre Orose et Augustin el au
L. contra sermonem arianorum.
5° Exégèse. — 1. Les trois livres De mirabilibus sacræ
Scripturæ, P. L., t. xxxv, col. 2149-2200, ne sont pas
l'œuvre d’Augustin, comme l’avait déjà remarqué
saint Thomas, Sum. theol., III», q. xlv, a. 3, ad 2“m,
mais d’un homonyme écrivant en 661, cf. I. IL c. iv,
col. 2176, très probablement en Irlande, col. 2158. C’est
un examen, selon la science du temps et sans grand in­
térêt, de tous les miracles de la Bible. — 2. Le com­
mentaire De benedictionibus Jacob palriarchæ, P. L.,
t. xxxv, col. 2199-2206, est un extrait des Questions sur
la Genèse d'Alcuin imité de saint Jérôme et de saint
Grégoire le Grand. —3. Les Quæstiones Veleris et Not i
Testamenti, P. L., t. xxxv, col. 2205-2415; t. L du
Corpus de Vienne (deux édit, par Souter). Ce vaste re­
cueil (Dex Veteri Test.; 2° ex Novo ; 3° exutroque mixlimjnepeutêtre d’Augustin,de l’aveu de tous (opinions
étranges, voir col .2206). La collection a d’ail leurs été rema­
niée etaugmentéeau moins une fois, puisqu’une famille
de manuscrits intercale de non velles questions. Cf. index,
col. 2207. La collection primitive serait, d’après Garnier.
P. L-, t. XLViii, col. 314-315, composée vers 370 par
1' Ambrosiaster (auteur du Comment, in Epist. Pauli .
d’après les bénédictins, P. L., t. xxxv. col. 2207-2415.
elle est l’œuvre de plusieurs auteurs et de diverses
époques. Jansénius l’accusait de pélagianisme. A consul­
ter : A. Harnack, dans A bhandlungen Al. v. Ôllingen
gewidmet, Munich, 1898, p. 54-93. — 4. Liber quaestio­
num xvii in Matth., P. L., t. xxxv, col. 1365-1376, est
aussi très probablement apocryphe. Cf. Cellier,a. 4, q. vu.
n. 2. — 5. Le Psalterium quod matri suæ composuit,
P. L., t. xi., col. 1135, est attribué à Jean XXII (?). —
6. Cantici Magnificat expositio, ibid., col. 1137-1142, est
I un extrait,horriblement mutilé, d'Huguesde Saint-Victor.
I
6° Exposition dogmatique oumorale. — 1. LeDe/ide

2309

AUGUSTIN (SAINT)

2310

ad Petrum sive de regula verse fldei liber unus,
pieux et fait avec soin d’extraits d’Hugues de SaintP. L., t. XL, col. 753-780, exposé de la foi avec XL rè­
Victor, de saint Bernard et du Proslogium d’Anselme.
gles, est d'inspiration augustinienne : mais l’auteur est
— 20. Les Soliloquia, Meditationes et Manuale. P. L .
Fulgence de Ruspe. — 2. Le livre De ecclesiasticis
t. XL, mentionnés n. 7, paraissent être du même au­
dogmatibus, P. L., t. xlii, col. 1215-1222, est depuis
teur que le précédent. — 21. De triplici habitaculo,
longtemps restitué à son auteur, Gennade de Marseille.
P. L., t. xl, coi. 891-898,d’unauteur inconnu, mai-η n
— 3. Les deux livres De incarnatione Verbi ad Janua­
sans mérite, étudie l’enfer, la terre ou le voyage, et le
rium, P.L., t. xlii, col. 1175-1194, sont formés d’extraits
ciel. — 22. De contritione cordis, ibid., col. 941-951.
du ΙΙερΙ αρχών d’Origéne, traduit par Rufin. — 4. Le
pieux extraits des Méditations anselmiennes. — 23.
De essentia divinitatis, P. L., t. xlii, col. 1199-1208,
Scala paradisi, ibid., col. 998-1004, n’est ni de saint
attribué aussi à Jérôme, à Ambroise, etc., est, en grande
Augustin, ni de saint Bernard, mais du chartreux Gui.
partie, extrait du De formulis spiritualis intelligentiæ,
— 23. De septem vitiis et septem donis, ibid., col. 1089d’Eucher de Lyon. — 5. Le dialogue De unitate sanctæ
1091, se trouve dans les Allégories d'Hugues de SaintTrinitatis, P. L., t. xlii, col. 1207-1212, est d’un auteur
Victor. — 25. Le De conflictu viliorum et virtutum,
inconnu, mais fort ancien. — 6. Les Quæstiones (xxxtn)
ibid., col. 1091-1106, attribué à quatre Pères, est d'Am­
de Trinitate et de. Genesi, P. L., t. xlii, col. 1171broise Autbert. bénédictin, abbé de Saint-Vince’nt-en1176, sont extraites d’Alcuin. — 7. Le Dialogus quae­
Vulturne. — 26. A des auteurs inconnus appartiennent :
stionum LXV.sub tituloOrosii percontantis et Augustini
De duodecim abusionum gradibus, P. L., t. xl,
respondentis, P. L., t. xl, col. 733-752, est un recueil
col. 1079-1088, étude sur douze défauts, attribuée faus­
d’extraits, pris çà et là, des œuvres d’Augustin et des
sement aussi à saint Ambroise; De sobrietate et casti­
commentaires in Genesim, attribués â Eucher. —8. Le
tate, ibid., col. 1105-1112; De visitatione infirmorum,
LiberXXIsententiarum seu quæslionum, P. L., t. XL,
ibid., col. 1147-1158, art de préparer à la mort.
col. 725-732, recueil plus court, mal digéré, d’emprunts
7» Prédication. — Aux 317 sermons apocryphes si­
divers. — 9. Le De Antichristo, ibid., col. 1131-1134,
gnalés au n. 3, il faut ajouter : 1. Les Sermones ad fra­
attribué aussi à Alcuin, est du moine anglais Adson de
tres in eremo, P. L., t. xl, col. 1133-1358: ils sont au
Derby.— 10. Le De assumptione, ibid., col. 1141-1148,
nombre de 76, mis en circulation par le célèbre augusrépond à une consultation sur la réalité de l'assomptin Jourdain de Saxe (Jourdain de Que llinberg, f 1380).
tion : l’auteur (peut-être Fulbert de Chartres, au
Les 48 premiers sont tous d’un même auteur qui se
xi' siècle), en indique les raisons de convenance. —
donne pour l'évêque d’Hippone, mais tous indignes de
11. Le De vita Christiana, P. L., t. xl, col. 1031-1046,
lui, remplis de fables ridicules (sauf les deux authen­
est d'un rigorisme pélagien, déjà reconnu parTillemont,
tiques déjà connus CCCLV et ccci.vi). Exercices d un
t. xv, p. 15-17. Les critiques l'attribuaient jusqu’ici à
rhéteur gallo-flamand, disent les éditeurs iMvanienses;
l’évêque breton Fastidius, pélagien ardent, auteur d’un
imposture d’un ignorant du x« ou xi« siècle, d'après
livre De vita Christiana, et dont Caspari a publié plu­
Christianus Lupus. — 2. Sermons ou fragments de ser­
sieurs opuscules, Briefe und Abhandlungen, Chris­
mons réunis par les bénédictins, P. L., t. xl, col. 1159tiania. 1890, p. 361. Mais dom Morin a reconnu le De
1230, parmi lesquels deux De consolatione mortuorum,
vita Christiana de Fastidius dans la première lettre
col. 1159-1168, attribués par un manuscrit à saint
publiée par Caspari; d’autre part, le De vita Christiana
Chrysostome, d’autres, sous le titre De rectitudine caque nous éludions, renferme textuellement la prière
tholicæ conversationis, col. 1179-1190, sont des extraits
orgueilleuse que l’on reprocha si fort à Pelage; dom
non de saint Éloi, mais de saint Césaire. — 3. Dans la
Morin conclut que cet opuscule est. fort probablement,
sériede onze sermons, édités parmi les opuscules. P. L.,
le fameux livre de Pélage, Ad viduam, qu'on avait cru
t. xl, col. 626-723, les quatre premiers étaient autrefois
perdu. Ainsi, on avait attribué à Augustin l’écrit même
appelés De symbolo libri quatuor : en réalité ce sont des
de l’hérésiarque. — 12. Le De vera et falsa pænitentia
sermons aux catéchumènes in traditione symboli ià
ad Christi devotam, P. L., t. XL, col. 1113-1130, quoique
comparer avec les sermons authentiques ccxn-ccxv,
cité presque intégralement par Gratien et Pierre Lom­
P. L.,t. xxxvm, col. 1058-1076); seul le premier est au­
bard sous le nom d’Augustin, n’est certainement pas
thentique. Des trois autres qui sont apocryphes, Hahn,
de ce Père : il cite les actes apocryphes de saint André,
BibliothekderSymbol, 3° édit., p. 60, a extrait une for­
n. 22, et décrit une économie pénitentielle bien posté­
mule de symbole un peu différente de celle d’Augustin;
rieure à Augustin, cf. casuistique compliquée (et erro­
il a signalé aussi, après Usher, la parenté de ces dis­
née), n. 27. L’auteur de ce document intéressant est in­
cours avec le Sermo (apocr.) de symbolo contra ju-iæ- · .
connu. — 13. Le Liber exhortationis, vulgo De saluta­
paganos et arianos, signalé plus haut. P. L., t. xlii.
ribus documentis ad quemdam comitem, P. L., t. xl,
col. 1117. — Les sept autres sermons De
:
coi. 1047-1078, recueil de conseils d’un ascétisme relevé,
Christiana, De cantico novo (au baptême!. De I'·' ;■ -,
est certainement de Paulin d’Aquilée (f 802-803). —
De cataclysmo, De tempore barbarico, s nt .'-g ,:· . ■ .t
14. Le De cognitione veræ vitæ, P. L., t. xl, col. 1005apocryphes et probablement composés par 1· même m1032, est l’œuvre d’Honorius d’Autun (f 1152) sous
teur que les précédents, durant la domination des Van­
forme de dialogue entre le maître et les disciples. Les
dales. — 4. Le Serm.,ccci.i, reconnu authentique par les
Grecs l’ont traduit en l’attribuant à Augustin. — 15. Le
bénédictins, était suspect à Erasme, et avec raison, sem­
De amicitia, P. L., t. xl, col. 831-848, est un résumé,
ble-t-il : examiné avec attention, il n’a aucune parenté
fort mal exécuté par un inconnu, du beau traité en trois
de style ni de langue avec les autres écrits d’Augustin.
livres du moine anglais Ethelred de Riedval. — 16. Le
P. L., t. xxxix, col. 1535 sq.
Liber ad sororem de vita eremetica, P. L., t. xxxn,
tx° classe : ouvrages perdus. — Cf. Schœnemann,
col. 1451-1474, cite la règle de saint Benoit, c. xiv, et
dans P. L.,t. xlvii, col. 34; Cave, Scriptorum eeclvsiatranscrit les Méditations anselmiennes, c. xv-xvm.
sticorum historia litteraria..., sæc. v.
L’auteur paraît être le même Ethelred. —17. Speculum,
1° Ouvrages philosophiques et littéraires : 1. Le De
P. L., col. 968-984 : c’est la première partie de la Con­
apto et pulchro, composé sous l'influence manichéenne,
fessio fidei, attribuée à Alcuin, qui est elle-même for­
par le jeune professeur de rhétorique de Carthage. Cf.
mée d’extraits d’Augustin et autres Pères, et a fourni à
Confess., 1. IV, c. xni, n. 20-27. — 2. Presque toutes les
son tour des emprunts aux Meditationes S. Augustini. I parties de son grand ouvrage sur les Arles liberales
— 18. Le Speculum peccatoris, ibid., col. 983-992, est I (Detract., 1. L c. vi. P. L.. t. xxxn, col. 591 . par
d’un auteur postérieur au x· siècle. — 19. Le Liber de
exemple les Principia geometriae, etc., commences diligendo Deo, P. L-, t. XL, coi. 847-864, est un recueil
Milan en 387.

2312

AUGUSTIN (SAINT)

2311

ORDRE CHRONOLOGIQUE DES ÉCRITS DE SAINT AUGUSTIN
Voir : 1° les édit, bénédictins; 2» Stilting dans Acta sanctorum, t. vi augusti, p. 353-357 ; 3» Schœnemann
dans P. L., t. xlvh, col. 26-34;
Realencyclopâdie, t. n, p. 259-285 (Loofs); Ger. Rauschen, Jahrbücher der
christlichen Kirche, 1897. Le savant P. Odilo Rottmanner, O. S. B., a bien voulu reviser ce tableau, qui a été cor­
rigé selon ses précieuses indications. Les dates sont souvent approximatives.

DATE.

Edit.
BÉNÉD.
Tome.

OUVRAGE.

•

I" Époque. — Écrits

d’Augustin catéc RUMÈNE

386
—
—
387
—
—
387-391

Contra academicos l. III (à Cassisiacum)............................
De beata vita (fin de 386, ibid.).............................................
De ordine I. II (ibid.)..............................................................
Soliloquiorum I. II (ibid.)......................................................
De immortalitate animes (à Milan)......................................
De grammatica (un fragment conservé)...............................
De musica I. VI (fini en Afrique)..........................................

387-388
388
388-390
388-395
389
389-391
389-396

De quantitate animæ (à Rome).............................................
De moribus Eccl. cath. et de mor. man ten. r.. Il (à Rome).
De Genesi cont. manichæos I. II (à Tagaste)........................
De libero arbitrio l. Ill (à Rome et en Afrique)..............
De magistro (à Tagaste)..........................................................
De τεκλ KBLiattiKE (à Tagaste).............................................
De diversis quæstionibus lxxxiii..........................................

I
I
I
I
I
I
I

CORPUS

MIGNE, P. L.

de

Retract.

SVMÎBO
d’ordre

VIENNE.

(386-Paques 387)
xxxn, 905-958
xxxn, 959-976
xxxn, 977-1020
XXXII, 869-904
XXXII, 1021-1094
xxxn, 1385-1408
XXXII, 1081-1194

i
2
3
4
11
»
I, 11

4
5
6
7
8
11
12

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I»
»
P
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»

I,
I.
1,
I.
I,
1.
1.

8
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10
9
12
13
26

9
22
67
27
10
14
86

XXV
xxv
»
XLI
XXVIII *
»
L
XXV
»
»

I.
1,
I.
I,
1,
I,
I,
I.
1,
I.
1,

14
15
16
17
18
19
19
22
23
24
25
»
I, 27
»

15
23
24
83
68
76
34
•25
79
81
80
»
92
94

II. 1
n. 2
*
II. 4
II, 12
II, 13
Π, 14
II. 6
II. 7
11. 16
11, 20
11, 21
II. 21
11. 17
II. 18
II. 22
II. 23
II, 25

87
84
26
66
75
72
102
1
28
74
»
101
16
35
36
95
96
37

B
15
24
8
16
10
»
II, 26

38
89
69
29
30
31
3
39

»
B

>
»
B

»
»

I,
I.
I,
I,
1.

Il» ÉPOQUE. — Dû BAPTÊME AU SACERDOCE (387-391)
I
I
III
I
I
III
VI

xxxtt.
xxxn.
XXXIV,
XXXII,
xxxn,
XXXIV,
XI,

1035-1080
1309-1378
173-220
1221-1303
1193-1220
121-172
11-100

III» ÉPOQUE. — Du SACERDOCE A LA CONSÉCRATION épiscopale (391-396)

391-392
391-392
392
393 (oct.)
393-394
393-396
—
—
—
—
—
—
394-395
—

De utilitate credendi (ad Honoratum)...............................
De duabus animabus c. manich. (avant août 392)..............
Disputatio c. Fortunatum (28 août)......................................
De fide et symbolo (disc, au conc. d’Hipp.)...........................
De Genesi ad litteram l. imperfectus...................................
De sermone Domini in monte I. Il......................................
Psalmus c. partem Donati (abecedarius)............................
Contra Adimantum manichæi discipulum........................
Expositio quarumdam proposit. ex Epist. ad Itoni. . . .
Expositio Epist. ad Galatas.................................................
Epist. ad Romanos inchoata expositio...............................
Epist. xxvm ad Hieronynum (De nova V. T. versions). .
De mendacio............................................................................
De continentia.........................................................................

396-397
—
397
—
397-400
—
4O0
—
—
—
—
—
—
—
—
400-401
—
400-402
402

De diversis quæst. (vn) ad Simplicianum Mediol. episc..
De agone Christiano..............................................................
Contra epistolam (manichæi) quam vocant Fundamenti.
De doctrina Christiana (1. Ι-1Π, 396); la fin en 426 .
Quæstionum Euangeliorum (ex Matth. et Luca) l. II. .
Annotationes in Job....................................................
De catechizandis rudibus......................................
Confessionum l. XII1...........................................................
Contra Faustum manichæum l. XXXIII............................
De consensu evanoelistarum l. IV...........................
Ad inquisitiones Januarii I. II (Epist. liv, lv)..............
De opere monachorum.......................................................
De fide rerum quæ non videntur.....................................
Contra epistolam Parmeniani l. Ill..................................
De baptismo contra donatistas l. VII.....................
De bono conjugati (contra Jovio.).........................................
De sancta virginitate...........................................................
Contra litteras Petiliani donatistæ l. III ... .
Arf catholicos epistola (c. donatistas), ou De unitate Eecl.
(aulh.?).....................................................................
De trinitate l. .YV (1. III avant 415. 1. XIV en 416) .
De Genesi ad litteram l. XII............................
De actis cum Felice manichxo l. 11 (7 et 12 décembre 404).
De natura boni contra manichæos l. unus ....
Contra Secundinum manichæum l. unus.................
Epist. cxxxn ad Hieronymum (Gal., n, 14)..............
Contra Cresconium grammaticum partis Donati I. IV. .

IV» Époque. — De l’épiscopat

400-416
401-415
' 404
405
405-406
—
406

VIII
VIII
VIII
VI
III
III
IX
VIII
III
III
III
II
VI
VI

XLU,
XLU,
xi.ll,
XL,
XXXV,
XXXV,
XLin,
XLII,
xxxv,
XXXV.
xxxv,
XXXttl,
XL,
XL,

63-92
93-112
111-129
181-192
219-246
1229-1308
23-32
129-172
2063-2067
21(6-2148
2087-2105
111-114
487,518
348-372

a la controverse pélagienne

VI
VI
VIII
III
III
Ill
VI
I
VIII
ni
II
VI
VI
IX
IX
VI
VI
IX

VIII
III

VIII
VIII
VIII
II
IX

B

XXXIV
XLI
XLI

(396-412)

XL,
XL,
XLII,
XXXIV,
xxxv.
xxxiv,
XL,
xxxn,
XI.II,
xxxiv,
XXXttl,
XL.
XI.,
Χ1.ΙΠ,
XUH,
XL.
XL,
XI.nl,

107-147
289-309
173-206
15-121
1321-1363
825-887
309-348
659-866
207-518
1041-1230.
199-223
547-582
171-189
35-108
107-244
373-396
396-478
245-388

xun,
xlh,
xxxiv,
XLII,
xlii,
XLU,
xxxm,
XL.il,

391-446
819-1098
245-486
517-551
551-572
577-602
275-291
446-594

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XLI
XXV
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»
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XXXIII
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XLI
5

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I.I
XLI
XLI
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XXVIII
XXVs
XXVs
xxv
XXXIV
Lll

II.
II.
II.
II.
II.

1

I

23 J 3

DATE.

406-411
408
408-41»
409

410

411
412

412

413
413-426
414

415

415
410-417
416
417

418

avant 418
419

419-420

420

421

422
423
426-427

427
428

428-429

429-430

2314

AUGUSTIN (SAINT)

OUVRAGE.

De divinationeimnonum L unus......................................
Epist.xcm ad Vincent. Rogat.(De hæreticis vi coercendis). .
Sex quaestiones contra paganos (Epist. cu ad Deogr.). . .
Epist. cvm ad Macrobium donat. (De non iterando bap­
tismo) ...............................................................................
Epist.cxvin ad Dioscorum (paien)(Dt> philosophias erroribus)
Epist. cxx ad Consentiam (De Trinitate)............................
De unico baptismo contra Petilianum...............................
Breviculus collationis cum donatistis..................................
Liber contra donatistas post collationem............................

ÉDIT.
BÉNèD.
Tome.

MIGNE, P. L.

VI
11
II

XL,
581-592
xxxin, 321-347
XXXIII, 370-386

XLI
XXXIV
XXXiV

IT, 30

17

II, 31

18

H
II
11
IX
IX
IX

xxxm,
xxxin,
xxxm,
xt.ni,
XI.ni,
XLIII,

405-417
432-449
452-462
595-613
613-650
651-689

XXXIV
XXXIV
XXXIV
»
>
>

»
»
11
II. 36
II. 39
II, 40

41
19
90
40
42
43

>
»
»

13
13
>

II. 33
II, 37
II, 38
»
II, 45
»
»
II. 42

46
47
91
>
13
97
»
48

»
II, 45
II. 45
11, 44

49
3
3
32

»
9
»
II. 47

73

»
»
Π, 59
II, 50
»

>
51
•
52
53
44
44
64
99
98
70
71
>
55
54

CORPUS
de

Reirtxrf.

K1?»
r> exsili

VIENNE.

V° Époque. — Depuis les luttes pélagi EN N ES Λ LA MORT (412-430)
XLIV
Epist. cxxxvh ad Volusianum (De incarnat.).....................
II
xxxm, 515-525
XLIV
Epist. cxxxvm ad Marcellinum (De incarnat.)..................
II
xxxm, 525-535
XLIV
Epist. cxl ad Honorium. Dr. gratia N. T. 1. I.....................
xxxm, 538-577
II
De peccatorum mer. et rem. et de bapt. PARV. L. II! AD
Marcel...................................................................................
»
X
xliv,
109-200
De spiritu et littera ad Marcellinum...............................
X
xliv,
201-246
De eide et operibus (complément du De spiritu)..............
VI
XLI
XL,
197-230
Epist. cxlvi! ad Paulinum seu L de videndo Deo..............
II
xxxm, 596-622 XLIV
De civitate Dei 0. X après 415; 1. XX vers 426; fin en 426) .
vn
XL
XLI,
11-804
D ■ bono viduitatis. Epist. ad Julianam...............................
VI
XLI
XL,
429-450
Epist. clvii ad Hilarium Siculum (De pelagianismo). . .
XLIV
II
xxxin, 674-693
Dt: natura et gratia contra PELAGiuM(adTimasium etJac.).
»
xliv,
247-290
De perfectione justjtiæ hominis (contre les Definitiones
de Célestius).........................................................................
XLIV. 291-318
XLII
XLIV
Epist. clxvi ad Hieronym um seu de origine animæ hominis.
II
xxxm, 720-733
XLIV
Epist. cLxvn ad Hieronymum seu de sententia Jacobi, π, 10.
II
XXXIII, 733-741
VIII
xi.n,
669-678
Contrapriscillianistaset origenistas l.ad Paulum Orosium.
Enarr. in Ps. lxvii, lxxi, lxxvh, etc. ; les autres depuis 301
jusqu’à bien après 415..........................................................
>
IV
nxn-ni, 66-1900
»
In Joannis Evangelium tr. CXX1V....................................
III
xxxv, 1379-1976
»
In Epist. Joannis ad Parthos tr. X (vers Pâques 416) . . .
III
xxxv, 1977-2061
X
XLII
D : gestis Pelagii in synod. Diospol. ad Aurelium episc..
xliv,
319-360
Epist. clxxxv ad Bonifacium, De correctione donatista»
rum liber........................
II
xxxm, 792-815
V
Epist. CLXxxvi ad Paulinum Nol. (De pelagianismo) . . .
π
XXXIII, 815-831
9
Epist. clxxxvii ad Dardanum seu de praesentia Dei liber.
11
XXXIII, 832-848
XLII
De graua Christi et peccato originali l. Il.....................
xliv,
359-410
X
Epist. cxciv ad Sixtum presbyt. rom. (plus tard pape). . .
XLIV
xxxin, 874-891
II
Sermo ad Cæsareensis Eccl. plebem, Emerito pressente. .
IX
xliii,
686-697
>
De festis cum Emerito donat, episcopo Cœsareœ..............
>
IX
XLtn, 697-706
Contra sermonem quemdam arianorum liber. ..................
VIII
»
XLII,
683-708
De patientia liber (seu potius sermo)..................................
VI
XL,
611-626 XLI
De conjugiis adulterinis I. II.................................................
VI
XL,
451-480
XLI
Locutionum (in Heptateuchum) I. VII...............................
XXVIII
III
XXXIV, 485-546
Quastionum (in Heptateuchum) I. VI!...............................
III
XXXIV, 547-825' XXVIII
Epist. cxcix ad Hesychium episc. seu de fine saeculi . . .
»
II
xxxin, 904-925
De nuptiis et concupiscentia l. II (I, 419; II, 420).............
X
xliv,
411-474
XLII
De anima et ejus origine l. II..............
XLIV, 474-548
X
Contra duas epist. pelaoianorum ad Bonifacium papam
l. IV..........................
>
X
XLIV, 549-638
Centra mendacium liber ad Consentiunt...........................
VI
XL,
517-548
XLI
Contra Gaudentium Thamugadensem episc. donat. 1. II .
»
IX
XLIII, 707-754
Contra adversarium Legis et Prophetarum I. II...............
•
νπι
xlii,
603-666
Contra Julianum hæresis pelagianæ defensorem l. IV. .
»
xliv,
641-874
X
Enchiridion ad Laurentium, seu de fide, spe, charitate
liber..........................
»
VI
XL,
231-290
De cura pro mortuis gerenda (ad Paulin. Not.).................
VI
XL,
591-610
XLI
De octo Dulcitii quaestionibus liber......................................
>
VI
XL,
147-170
Epist. eexi ad moniales (Lafiéf/tedeS. Aug. en a été extraite).
>
II
xxxnt, 958-965
De οπλτιλ et libeiio λπβιτιιιο ad Valentinum Adrumet. .
xliv,
875-911
>
X
De coancpTiotfr. et οκλτιλ ad eumdem...............................
xliv,
911-946
»
X
Retractationum L. II..............................................................
XXXVI
I
xxxn, 583-656
Epist. ccxvn ad Vitalem carthag. (Douze règles de foi con­
tre les semipélagiens)...........................................................
»
xxxin, 978-989
II
Speculum de Scriptura sacra.............................................
xxxiv, 890-1040 XII
III
CuHatio cum Maximino arianorum episcopo.....................
>
vm
xi.n,
709-743
Contra Maximinum arianorum episcopum....................
vm
»
xlii,
743-814
De hæresibus ad Quodvultdeum LL..................................
vm
»
xi.n,
21-50
Tractat us ad versusj udæos (Serm. de incarn. D*ladv.jud.).
vm
xi.n,
51-64
De prædestinatione sanct. ad Prosperum et Hilarium. .
XLIV, 959-992
X
De dono perseverantiæ ad eosdem......................................
XLV,
993-1034
X
Opus imperfectum contra Julianum L VI........................
»
XLV, 1049-1608
X

9

II, 51
II. 52
»
IT, 57
II, 54
II. 55
II. 53
11. 56

78
50

6t
GO
59
58
62

56

II. 63
Π, 64
II, 65
*
II. 66
II. 67
•

85
100
88
»
59
60
2

*
»
»
»
>

61
82
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IT,
II,
II,
11.
II.

»

93

45
33
57

65

21
20
62
63
58

2315

AUGUSTIN (SAINT)

2° Ouvrages anti-donatistes. — Les Rétractations en
signalent bon nombre que nous n’avons plus : 1. Con­
tra. partem Donati l. II, écrit entre 397-400. Retract.,
1. 11, c. v. — 2. Contra quod attulit Centurius a donatistis, après 400. Retract., 1. Il, c. xix. — 3. Probatio­
num et testimoniorum cgntra donatistas liber unus,
après 406. Retract., 1. II, c. xxvn. — 4. Contra donatistam nescio quem, même époque. Retract., 1. II.
c. xxviii. — 5. Admonitio donatisiarum de maximianistis. Retract., 1. Il, c. xxix. — 6. Liber de maximianistis contra donatistas, vers407. Retract., 1. II, c. xxxv.
— 7. Liber ad Emeritum donatistarum episcopum
post collationem, vers 412. Retract., 1. Il, c. XLVi. Possidius signale encore d’autres écrits anti-donatistes, non
mentionnés dans les Rétractations. Cf. Indiculus,c. ill,
P. L., t. XLVi, col. 8. — 8. Adversus Primianum, do­
natistarum Carthaginensium episcopum commonito­
rium. — 9. De traditione in persecutionibus et de falso
baptismo c. donatistas libri tres. — 10. De baptismo
contra eosdem.
3° Sujets divers. — Dans les Rétractations sont si­
gnalés les suivants : Liber contra Hilarium, 1. II, c. XI,
avec la Responsio ad objecta Hilarii, également perdue;
Expositio Epistolæ S. Jacobi. Retract., 1. H, c. xxxn.
Après Possidius, Cave et Schœnemann ajoutent encore :
Contra paganos libri tres, avec Exhortatio ad paganos ;
De sacrificiis spiritualibus contra manichæos ; De die
Domini secundum Sophoniam prophetam contra mani­
chæos. Divers Tractatus contre les ariens et aussi De
charitate.

I. Sources de renseignements sur les œuvres et les
éditions. — 1· Sources anciennes.— Les Retractationum l. H,
P. L., t. xxxn, col. 583-656; Indiculus librorum, tractatuum
et epistolarum S. Augustini, par Possidius, P. L., t. xi.vi,
col. 5-22; les préfaces des éditeurs bénédictins. — 2· Bibliogra­
phies générales ou ecclésiastiques. — Bellarmin, De scripto­
ribus ecclesiasticis, sæc. v, édit. Labbe; J. M. Suares, Disser­
tatio de chronologie operum s. Augustini, in-4·, Rome, 1670;
Oudin, Commentarius de scriptoribus Ecclesiæ antiquis, 3 in­
fol., Leipzig, 1722, t. î, p. 931-993; Cave, Scriptorum ecclesia­
sticorum historia litteraria, 2 in-fol., Bâle, 1741-1745,1.I, p. 290299; L. Hain, Repertorium bibliographicum, in-8·, Paris, 1825,
t. î, n. 1946-2114, p. 244-264; Potthast, Bibliotheca hist. med.
ævi, 2· édit., Berlin, 1886, p. 126, 1186-1188; C. T. S. Schonemann, Bibliotheca histor. litter. P P. lat., 2 vol., Leipzig,
1792-1794, t. n, p. 8-363, dans P. L., t. xlvii, col. 9-197 (cata­
logue très détaillé des éditions même isolées);F. Buschius,Libro­
rum S. Aug. recensus plane novus, in-4·, Dorpat, 1822; C. F.
Urba, Beitrage zur Geschichte der Augustinichen-text Kritik,
in-8·. Vienne, 1889 (extrait des Sitzungsberichte Acad. Wien) :
remarques sur l’édition entreprise à Rome, par ordre de Sixte V,
mais non exécutée.
II. Éditions des œuvres complètes. — Ie I>a première fut
exécutée à Bâle, 1506, par Amerbach, avec le concours du cha­
noine Aug. Dodon, en onze parties, 9 in-fol., suivant l’ordre chro­
nologique indiqué par les Retractat. Très incomplète. Elle n’a ni
les Lettres, ni les Sermons, ni les Enarrationes in psalm.,
qu'Amerbach avait imprimés à part. Réimprimée à Paris, 1515.
— 2· Érasme, en 1528-1529, fut chargé par Froben, de Bâle, de
diriger une édition plus critique suivant un ordre méthodique en
10 in-fol,, réimprimée à Bâle, 1543, 1556-1569, 1570, etc. ; à Pa­
ris, 1531, 1541; à Venise, 1552, 1570,1584. Les notes critiqués
d’Érasme sont reproduites dans les Variorum exercitationes,
P. L., t. xlv, col. 198-570. — 3· La troisième à Lyon en 1561-1563
avec des Indices rerum memorabilium à chaque volume. —
4· La quatrième,per theologos Lovani" ex ms cod. emendata... et
illustrata eruditis censuris, 11 in-fol., Anvers, 1577. La direc­
tion. après la mort de Th. Cozée, fut confiée à Jean van der
Meulen (Molanus); pour la première fois, les supposititia sont
rejotés à la fin des divers tomes. Réimprimée, h Paris, 1586.
1603, 1609. 1613; à Genève. 1576; à Cologne, 1616. Oct. Worst, ο.
cap. (ψ 1671), a publié une critique de cette édition : Vindicte
augustiniano-catholicæ, etc., in-fol. En 1654-1655, l’oratorien
Vignier publia à Paris en 2 in-fol. un supplément à toutes les édi­
tions précédentes, contenant de nouveaux sermons, un Specu­
lum (apocryphe), 6 livres de 1’ouvrage Contra Julianum. —
5· La meilleure édition est celle des bénédictins de la congrég. de
Saint-Maur, 18 vol. en 11 tom. in-fol., 1679-1700, par dom Delfau au

2316

! début, puis dom Blampin et Pierre Coustant, avec préface géné­
rale (au t. xi) et dédicace par Mabillon. Classification méthodique
des œuvres, ordre chronologique pour les lettres, distinction cri­
tique des œuvres authentiques et supposées, surtout pour les ser­
mons, divisions des chapitres en paragraphes, introductions,
sommaires, annotations, révision critique des textes, tables par­
ticulières et générales d’une grande richesse par D. Claude Guesnié : tout cela en a fait sinon l’édition définitive, du moins la meil­
leure jusqu’ici. Pour l’histoire de cette édition : Fénelon, De
generali
præfatione PP. benedictinorum..., etc., Œuvres, édit.
i
Lebel, Paris, 1823, t. xv, p. 81-109; en français dans dom Ceillier,
Hist. gén. des auteurs eccl. (édit, de 1861, t. ix, p. 846); d’Avrigny, Mémoires chronologiques (à l’année 1699) ; [Thuillier], His­
, toire de la nouvelle édition de S. Augustin donnée par les
I bénédictins de la Cong, de S. Maur; Tassin, Hist. litt. de
la Cong. de S. Maur, p. 290 sq. ; dom Ceillier. Hist. gén. des
aut. eccl., 2' édit., Paris, 1861. note sur l’édition bénéd., t. ix,
p. 815-818; R. C. Kukula, Die Mauriner Ausgabe des Aug.,
dans les Sitzungsberichte de l’académie de Vienne, Philos.·
histor. Classe, Vienne. 1890,1898. t. c.xxi,cx.xii,cxxvii,cxxxvni
(histoire détaillée des accusations de tendances jansénistes contre
cette édition, cf. Revue critique, 1890, p. 191); H. Reusch, Der
Index der verbotenen Rucher, t. il n. 685; le R. P. Odllo Rottmanner, dans Bibliographische Nuchtràge zu D' Kukula's
Abhandlung, Die Mauriner..., même recueil, Vienne, 1891,
t. cxxiv, p. 1-12, a corrigé les dates de publication des divers
volumes de celte édition, t. n en 1679, t. ni en 1680 et non
en 1688 et 1689. La Revue Bossuet, Paris, 1900, n. 3, prouve
l'influence exercée par Bossuet sur les rédacteurs de la préface.
Celte édition a été reproduite : 10 vol., Paris, 1689-1696; 11 in­
| fol., Anvers (Amsterdam), 1700-1703; avec Appendix Augustiniana (t. xn, 1703) par Phereponus (Jean Leclerc); 18 in-4·.
i Venise, 1729, 1835; 1756-1769; 1797, 1807 (édition très fautive,
d’après Rottinanner, p. 10); par Caillau, 43 in-8·, Paris, 18361840; par Gaume, Paris, 1836-1839,11 vol. en 22 parties gr. in-8*;
par Migne, P. L., t. xxxii-xlvh; le t. xlvii contient en supplé­
ment les études de Vivès, Érasme, Schônemann, Leclerc. Noris,
Merlin, etc., ainsi que les préfaces de certains éditeurs des
œuvres de saint Augustin, par exemple celles de Vivès, Claude
Ménard, Sirmond, etc. — 6· Édition de l’académie impériale de
Vienne, dans le Corpus script. Eccl. lut. : ont paru : Confes­
siones, édit. P. Knoll, 1896(sect. i,l, t. xxxm); Retractationes.
édit. P. Knoll, 1902 (sect, i, 2, t. xxxvi); Epistolæ, 1-123, édit. Al.
Goldbacher, 1895-1898 (sect, IL 1-2, t.xxxiv); sect, m, 1904 ; Specu­
lum et L. de div. Script., édit. Weihrich, 1887 (m,1, t. xn); De
Genesi ad litt., et autres opuscules sur l'Heptateuque; Adnot, in
Jub.édit. J.Zycha, 1894-1895(m, 2-3,t.xxvm); De civitate Dei,
édit.E. Hoffmann, 1898-1900 (v, 1-2, t.XL); De flde et symbolo, et
autres opuscules de morale, édit. J. Zycha, 1900 (v, 3. t. xi.i); De
utilitate credendi, et autres ouvrages contre les manichéens, édit.
J,Zycha, 1900 (vin, 2, t. XLll). Voir le tableau.
ΠΙ. Éditions d’ouvrages isolés. — Consulter surtout Schonemann et la seconde édition de dom Ceillier. Paris, 1861, t. ix,
p. 812-814, et les indications données pour les principaux ou­
vrages. Ici nous signalerons la collection de H. Hurter, S'S. Pa­
trum opuscula selecta, Inspruck, 1868. On y trouve : De uti­
litate credendi ; De flde rerum quæ non videntur: Dr flde et
symbolo (ser. î, t. vi);Da catechizandis rudibus, avec la Vita,
par Possidius (ser. î, t vm); Enchiridion ad Laurentium, seu
de flde, spe et caritate (ser. i, t.xvi); Opusc. selecta de Ecclesia
(ser. î, t. xxvn); Epistula ad mon. Adrumetinos ; De gratia et
libero arbitrio (ser. I, t. xxxv); De prædcstinatione SS. et de
dono persev. (ser. î, t. xxxvi) ; De Trinitate (ser. î, t. xi.ii, xliii ) ;
In Joannis evangelium tractatus (ser. n. t. i-ii).
IV.Traductions françaises. — 1· Traductions des Œuvrt <
complètes . par Raulx et Poujoulat, 17 in-4·, Bar-le-Duc, 1872;
par Péronne et autres collaborateurs, 34 in-4·, Paris, 1872, avec
le texte latin et les notes de l’édition bénédictine: le tome premier
donne en français les deux Vies du saint par Possidius et par les
bénédiclins. — 2· Traductions d’Œuvres isolées. Pour le détail
des traductions anciennes, cf. l’annotation de la deuxième édition
de dom Ceillier, Hist, des aut. eccl., Paris, 1861, t. ix, p. 814815. En particulier, les Confessions ont été traduites par Arnaud
d’Andilly, in-12, Paris, 1649, 1695; avec préface de Lamenna s
et notice sur les manichéens, 2 in-32, Paris, 1822, retoucht··
par Charpentier, en 1861 ; par Dubois, 1886; par de Saint-Victor.
1844; par Léonce de Saporta, in-12,1844; par L. Moreau, in-8·.
Paris. 1840: par Paul Janet, in-12, Paris, 1857 ; par Saint-Ray­
mond, in-8· illustré, Paris, 1884; la Cité de Dieu, par Raoul dPresles, Abbeville, 1486; par des bénédictins, 2 in-8·, 1701 ; par
L. Moreau, 3 in-8*, Paris, 1846; par Saisset, avec introduction et
notes, 4 in-8·, Paris, 1855; les Lettres, par Poujoulat, 4 in-8·,Paris,
I 1858, avec introduction ; les Sia; livres contre Julien, parl’abbéde

2317

AUGUSTIN (SAINT)

Vcnce, 2 in-12, Paris, 1736. Dubois a traduit les opuscules suivants : De veru religione, 1690; Despir.etlitt., 1700; Deordine,
1701; De doctr. christ., 1701 ; De ulil. credendi, 1741. Arnaud
a traduit l'Enchridion, 1685; le De prædest. SS. et de donc
persev.. 1676. ùn a de Pellissier : 7-es Soliloques traduits pour
la première fois en français, in-12, Paris, 1853. Ils avaient été
traduits cependant avec le manuel et les méditations, par’ La
Croix, in-12,1745-1747.

III. Doctrine. — Quand les critiques cherchent à dé­
terminer « la place d'Augustin dans l'histoire de l’Église
el de la civilisation » (titre de l’étude de Feuerlein, voir
plus loin), il ne saurait être question d'une inlluence
extérieure et politique, telles que l'ont exercée les saints
Léon, Grégoire ou Bernard. Reuter l’a justement remar­
qué, Aiiguslinische Studien, p. 479, Augustin, évêque
d une cité de troisième ordre, naguère exercé d'action
directe sur la politique; et peut-être, ajoute Harnack,
Lehrburch tier Dogmengeschichte, t. ni, p. 95, n'avait-il
pas les qualités d'un homme d'Etat.Toute son influence
a été intime et sur les esprits. S'il fait époque dans les
destinées de l’Eglise, comme on en convient, c’est dans
l'histoire du dogme que son action a son contre coup;
et s'il a une place à part dans l’histoire même de ’hu­
manité, ainsi que l’estiment les penseurs réftéc.iis
comme Rudolf Eucken, c’est en qualité de peuseï ■:
ayant, même en dehors de la théologie,' exercé une
action décisive sur l'orientation de la pensée occidentale.
Etudier sa doctrine, c’est donc en même temps étudier
son action dans le monde. Dans un si vaste sujet, im­
possible d’être complet: on comprendra que, laissant de
coté les questions de détails nous cherchions à fixer
avec précision la position d'Augustin dans les grands
problèmes augusliniens.
Voici l'ordre que nous suivrons: 1» Rôle doctrinal
hors de pair de saint Augustin ; 2» Sources de sa doc­
trine, en quel sens est-il néoplatonicien? 3« Sa théorie de
la connaissance et l'ontologisme ; 4° Sa doctrine sûr
Dieu et les œuvres de Dieu ; 5° Le docteur de la grâce:
est-il prédestinatien ? 6° Le docteur de l’Église et sa
théorie des sacrements ; 7“ Le docteur de la charité ou
morale de saint Augustin; 8° Théories eschatologiques
d’Augustin; 9° Conclusion: caractéristique du génie de
saint Augustin.
t. ROLE doctrinal hors de pair. — Comme intro­
duction à l'examen de ses théories particulières, nous
vouions mettre en lumière non pas cette vérité incon­
testée que l'influence doctrinale d’Augustin a été im­
mense, mais cette conclusion plus étonnante, procla­
mée par les plus grands critiques, que cette influence
est exceptionnelle et sans rivale, même à côté de Tho­
mas d’Aquin, en un mot que l’enseignement d’Augustin
marque une époque décisive dans l’histoire de la pensée
chrétienne, et fait entrer l’Eglise dans une phase nou­
velle. On aurait pu réserver ce fait comme conclusion
de l’étude sur sa doctrine : mais pour mieux détermi­
ner les points précis sur lesquels se fixera l'attention,
il est utile de montrer: 1» le-degré d'influence qu’il faut
attribuer à Augustin : 2° la nature ou les éléments de
son action doctrinale; 3» les caractères généraux de sa
doctrine.
1° Augustin proclamé le plus grand des Pères. —
1. Par les catholiques. — Tel était certainement le senti­
ment des contemporains d’Augustin, si l'on en juge par
les expressions de leur admiration recueillies par Stil­
ting, dans Acta sanctorum, loc. cit.,§ lv, p. 359-361.
Jérôme, entre autres, n’hésitait pas à lui dire: Catholi­
ci te conditorem antiqua: rursus fidei venerantur.
Epist., CXt.t, ad August., P. L., t. xxn, col. 1180. Mais
le. contemporains seraient suspectssi la postérité n'avait
ratifié leur jugement. Les papes ont attribué au docteur
d’Hippone une autorité si exceptionnelle qu’elle mérite
une étude à part. Voir plus loin l’autorité de saint Au­
gustin. La pensée de tout le moyen âge a été parfaite­

2318

ment résumée par Pierre le Vénérable, plaçant Augustin
immédiatemenlaprèslesapôtres: .Maximes posl
■■
s
ecclesiarum instructor. Epist. ad S. Bern., dans
a
S. Bernardi, Epist., ccxxtx, n. i3, P. L.. t. cl.xxxh.
col. 405. Le xvi" siècle exprime la même adieu . :. . .
deux écrivains de caractère tout opposé: Érasme im­
même s'enthousiasme sur ce sujet: quid hid.■'
Christianus hoc scriptore mugis aureum • ·1 augus­
tius? dit-il dans la Préface de son édition. Et Sixt- de
Sienne proclame Augustin le plus grand génie de l'hu­
manité : Doctor super omnes qui ante eum et post eum
hucusque fuerunt mortales. Biblioth. sancta, Cologne,
1576, p. 220. Dans les temps modernes, c'esl Bossuet, le
génie le plus semblable à celui d’Augustin, qui lui assigne
sa place parmi les docteurs, la première: il ne l’appelle
pas simplement « l’incomparable Augustin », « ce mailre
si intelligent et pour ainsi dire si mailre, » Défense de
la tradition, 1. IV, c. xvi, édit. Lebel, t. v, p. 240, mais,
l'aigle des docteurs, ibid., I. IX, c. xrv, p. 501, et » le
docteur des docteurs ». Sermon pour la vêlure d'une
postal· bernardine. — Si un moment l’abus que les
jansénistes firent de ses ouvrages, peut-être aussi les
exagérations de certains catholiques ainsi que les
attaques de certains critiques à la suite de Richard
Simon, semblent avoir effrayé quelques esprits, le juge­
ment général n’a pas varié, et au XIX’ siècle Slôckl
exprimait la pensée de tous: « Augustin a été à juste
litre appelé le plus grand docteur du monde catho­
lique. » Geschichte der chrisll. Philos, zur Zeit der
Kirchenvâter, 1891, p. 365.
2. Au jugement des protestants. —Chose étrange! il
semble que les critiques protestants aient été spéciale­
ment séduits en ces derniers temps par la grande
ligure d'Augustin, tant ils lui ont consacré d'études pro­
fondes (Bindemann, Schalf, Dorner, Reuter. A. Harnack,
Eucken, Schee),etc., pour ne parler que de travaux alle­
mands). Or leur admiration, pour être froidement rai­
sonnée, n’en est pas moins enthousiaste : et, plus ou
moins, ils arrivent à celte formule de Harnack: « Ou
trouver, dans l’histoire de l’Occident, un homme qui
pour l’influence puisse lui être comparé? » Lehrbuch
der Dogmengeschichte, 3’ édit., t. m, p. 95. Les ré­
formateurs, Luther et Calvin, s’étaient contentés de trai­
ter Augustin avec un peu moins d'irrévérence que les
autres Pères. Voir Ph. Schalf, Saint Augustin, 1886,
p. 99-161. Mais leurs descendants lui rendent ■'datante
justice, et cela au moment même ou loyalement ils re­
connaissent en lui le père du catholicisme romain.
Schalf a rapporté leurs conclusions, loc. cit.. p. 101-102.
Pour Bindemann « Augustin est, au ciel de l’Eglise, un
astre d'un éclat extraordinaire. Depuis les apôtres, nul
autre ne l’a surpassé : on peut dire que la premiere
place parmi les Pères de l’Église lui est due... 11
marque le plus haut point de développement de l'Église d’Occident avant le moyen âge. C'est de lu: que le
mysticisme aussi bien que le scolaticisme médiéval ont
reçu la vie. Il forme le plus solide pilier du catlivl:cisme romain ». 11 ajoute, il est vrai, que chez lui aussi
les chefs de la réforme ont puisé ·> les principes qui
ont enfanté une ère nouvelle ». Le Dr Kurtz, dans son
Histoire de l’Église, 9* édit., 1885, appelait Augustin
« le plus grand, le plus puissant de tous les Pères,
celui dont l'influence est la plus profonde, de qui pro­
cède tout le développement doctrinal et ecclésiastique
de l’Occident, et à qui le ramène périodiquement chaque
crise, chaque orientation nouvelle de la pensée ».
Schaff lui-même n’est pas d’un autre avis, op. cit.. p. 27 :
« Tandis que les autres grands hommes de l'Iiistoire de
l’Église sont accaparés ou par les catholiques ou par les
protestants, lui, il jouit auprès des deux confessions
d'un respect également profond et durable.
liud· if
Eucken, plus hardi, a osé écrire: « Sur le terrain propre
du christianisme, a paru un seul grand philo-. : r

2319

AUGUSTIN (SAINT)

2320

inférieure, et l’inspiration mise à part) celle de Paul
c’est Augustin. tDie Lebensanschauungender Grossen
Denker, 1902, p. 210. Mais Ad. Harnack est celui qui a
dans la prédication évangélique. Aussi a-t-il été en
le plus souvent insisté sur ce rôle unique d’Augus­
butte aux mêmes égarements de la critique. Comme on
tin. Il a étudié « la place dans l’histoire du inonde
a voulu faire du paulinisme la vraie source du christia­
nisme actuel qui aurait étouffé le germe primitif de
d'Augustin réformateur de la piété chrétienne et l'in­
fluence du docteur de l'Église ». Lehrbuch der Dogl'Evangile de Jésus, on a imaginé, sous le nom d’augus­
mengesch., 3» édit., t. ht, p. 56-221. Dans son étude
tinisme, je ne sais quel syncrétisme des idées de Paul
sur les Confessions, il y est revenu, p. 7: « Aucun
et du néoplatonisme, qu’Augustin aurait installé dans
l’Église, et qui serait une déviation, déplorable d’après
homme ne peut lui être comparé depuis Paul, » à l’ex­
ception de Luther, ajoute-t-il. Encore aujourd’hui nous
les uns, fort heureuse d’après les autres, de l'ancien
vivons d’Augustin, de sa pensée, de son esprit; nous
christianisme. Ces fantaisies ne résistent pas à la lec­
sommes, dit-on. les fils de la Renaissance et de la
ture des textes et Harnack lui-même montre dans Au­
Réforme, mais l'une et l’autre dépendent de lui. Telle
gustin l’héritier de la tradition qui le précède. Mais,
est la thèse reprise dans Dos Wesen der C/iristentum,
d'autre part, faudra-t-il, comme on l’a fait parfois,
1901, où il expose surtout le rôle d’Augustin dans la
identifier toutes ses conceptions avec les vues des
formation du catholicisme.
écrivains, en particulier des Pères grecs, dont il est
2° De quelle nature est l'influence d’Augustin? —
le successeur? Son œuvre doctrinale se borneraitNous pouvons distinguer une triple action :
elle à une simple question de synthèse, de méthode,
1. D résume et condense dans ses écrits les trésors
d'ordonnance meilleure ou d’expression nouvelle ? Non
intellectuels du monde ancien et les transmet au monde
certes, on ne doit pas méconnaître la part d’invention
nouveau. — 11 est remarquable, en effet, que précisé­
et d’originalité dans le développement du dogme, que la
ment à l'heure où les migrations des peuples allaient
providence réservait à cet incomparable génie, fallùt-il
ensevelir la civilisation sous les ruines du monde
ça et là constater, dans des questions spéciales, des dé­
romain et où les nations nouvelles devaient se nourrir
faillances humaines. Plus que tout autre Père, il a réa­
des traditions du monde ancien, un homme de génie
lisé pour les dogmes ce progrès qu’exprimait si bien
tel qu'Augustin se soit trouvé là pour recueillir dans une
Vincent de Lérins, son contemporain, dans une page
vaste synthèse l’héritage de la pensée antique dans ce
que certains ont cru dirigée contre lui : c’est le dévelop­
qu’elle a de plus élevé, et surtout les développements
pement d'un germe vivant jusqu'au plein épanouisse­
de la pensée chrétienne opérés dans les deux derniers
ment de la vie; de la graine presque imperceptible au
siècles, pour l’infuser au monde nouveau comme un
grand arbre, quel changement ! C’est pourtant le même
ferment salutaire qui dans ces natures encore grossières
être. Ainsi grandit la parole évangélique fécondée par
mais riches ferait lever la philosophie religieuse de
les génies providentiels dont jusqu'ici Augustin semble le
l’avenir. Cf. Bôhringer, p. 424. La mission providen­
plus grand.
tielle d’Augustin apparaît nettement. Harnack va jusqu'à
a) En général, toute la dogmatique chrétienne lui
dire que « l'existence misérable de l’empire romain en
doit des théories nouvelles pour mieux justifier et expli­
Occident n’a été prolongée jusque-là, semble-t-il, que
quer la révélation, des aperçus nouveaux, plus de net­
pour permettre l’action exercée par Augustin sur l’his­
teté et de précision. Les luttes multiples auxquelles il
toire universelle ». Précis de l’hist. des dogni., trad,
fut mélé, et aussi la nature spéculative de son esprit, ne
franç., p. 255. C’est pour remplir cette immense tâche
laissèrent à peu près aucune question en dehors de ses
que la providence l’a mis en contact avec les trois
recherches. Toujours sur la brèche, il eut à combattre les
mondes dont il doit transmettre la pensée : avec le
ennemis de toutes les vérités chrétiennes depuis les infi­
monde romain et latin au milieu duquel il a vécu, avec
dèles et les manichéens jusqu'aux semipélagiens, ces ca­
le monde oriental que l’étude du manichéisme lui a
tholiques d'ailleurs si fervents. Esprit subtil et pénétrant,
révélé en partie, avec le monde grec que les platoniciens
rompu à toutes les finesses de la dialectique, il sut dé­
lui ont manifesté. En philosophie, il a été initié à tout
masquer les sophismes, et dissiper les équivoques. D’au­
le contenu et à toutes les subtilités des diverses écoles
tre part, esprit profond et ingénieux, dans chaque question
qu'il a parcourues, mais avec indépendance, sans se
qu’il aborda, il découvrit des démonstrations lumi­
donner à aucune. En théologie, c’est lui qui initia
neuses, des rapprochements nouveaux: par sa manière
l’Eglise latine au grand travail dogmatique accompli en
même de poser les problèmes, il les marqua de son
Orient pendant le iv’ siècle et au commencement du
empreinte, si bien qu’il n'est pour ainsi dire pas de
V": il en vulgarisa les résultats en leur donnant la forme
problème où l’étude de sa pensée ne s’impose au théo­
plus nette et plus précise du génie latin. — Mais celte
logien.
science du passé, Augustin ne la résume pas à la façon
b) En particulier, il développa certains dogmes avec
d’un scolastique éclectique, par une synthèse froide et
une telle ampleur, il dégagea avec tant de clarté de l’en­
impersonnelle, analysant, classant, combinant toutes les
veloppe traditionnelle le germe fécond de ces vérités,
idées, mais sans leur imprimer un cachet propre de
que plusieurs ont été (à tort, selon nous) désignées
manière que dans l’édifice nouveau, on reconnaît encore
sous le nom d’augustinisme; Augustin n'en est point
l’origine de chaque élément. Eucken a bien dit, op.
l’inventeur, mais le premier il les a mises en pleine
cit., p. 210: « Toutes les influences du passé, comme
lumière. Ce sont avant tout les dogmes de la chute, de
toutes les impulsions de son temps. Augustin les fait
la réparation, de la grâce et de la prédestination :
siennes, les ramasse en lui seul pour en faire quelque
« L’apparition d’Augustin dans l’histoire du dogme,
chose de grand et de nouveau. Bien qu’enraciné dans
dit Schall', op. cit., p. 97. fait époque surtout en ce qui
un milieu latin, il subit de fortes influencés grecques et
regarde les doctrines anthropologiques et sotériologiorientales. Du christianisme primitif et du néoplato­
ques, auxquelles il fit faire un progrès immense, et qu’il
nisme il opère un mélange nouveau dans lequel prédo­
porta à un degré de clarté et de précision qu'elles
mine, avec son originalité, l’élément chrétien et dont le
n'avaient pas eu jusque-là dans la conscience de
produit pourra être discuté mais dominera toute l’his­
l’Église. » — Mais il n’est pas seulement le docteur
toire du christianisme. »
de la grâce, il est aussi le docteur de l'Église: ses
2. Il a été pour le développement et le progrès du
luttes de vingt ans avec le donastisme ont abouti à une
dogmatique complète de l’Église, grande œuvre et corps
dogme le plus puissant instrument de la providence.
— Ici le danger n’a pas été de nier ce progrès, I mystique du Christ et vrai royaume de Dieu, de son
mais de l’exagérer. On l'a souvent dit, la mission dog­
rôle pour le salut, de l’efficacité intime de ses sacre­
matique d'Augustin rappelle (dans une sphère bien
ments. C’est sur ce point, comme sur le centre de la

232!

AUGUSTIN (SAINT)

théologie augustinienne, que Reuter a concentré ses I
Augusliniche Studien (la plus savante étude récente
sur Augustin, d'après Harnack). — Les controverses
manichéennes l'ont aussi amené à préciser les grandes
questions de l'Être divin, de la nature du mal, et on
pourrait aussi l'appeler le docteur du bien, ou du bon
principe de toutes choses. — Enfin, nous le verrons, le
caractère même de son génie et la direction pratique,
surnaturelle et divine qu'il imprimait à toutes les spé­
culations de sa pensée, ont fait de lui le docteur de la
charité.
c) Un dernier progrès dû aux œuvres d'Augustin, est
celui qu’il accomplit dans la langue théologique. Pour
une grande part il contribua, sinon à la créer, du
moins à la fixer définitivement. Elle lui doit une
foule de ces formules lapidaires, d’une profondeur
égale à la concision, que la scolastique dégagea plus
tard de l’ensemble de son œuvre. Le latin d’ailleurs,
plus bref, plus précis que le grec, moins flottant dans
ses formes, se prêtait merveilleusement à cette œuvre :
Augustin en a fait la langue dogmatique par excellence
et c'est sur lui que se sont formés les Anselme et les
Thomas d’Aquin. — Aussi a-t-on essayé parfois de lui
attribuer le symbole pseudo-alhanasicn. Sans doute il est
postérieur, mais Bonifas, Hist, des dogmes, 1.1, p. 21, 78,
et Haag. Hist, des dogmes chrét., t. i, p. 476, ne se
trompaient pas, quand ils en cherchaient l’inspiration
dans les formules du De Trinitate. Quel qu’en soit fau­
teur, voir col. 2184-2186, il a connu Augustin et a puisé
dans ses œuvres. C’est sans doute ce don des formules
précises, aussi bien que sa charité, qui lui a fait attri­
buer si souvent le mot célèbre : In necessariis unitas,
in dubiis libertas, in omnibus charitas; il n’est pas de
lui, mais respire son esprit. Cf. dom Morin, dans la Bevue
d’iiist. et de litt. relig., 4902, p. 147-149.
3. Il est le grand inspirateur de la pensée religieuse
dans les siècles suivants. — Pour raconter l’influence
d’Augustin sur la postérité, un volume ne suffirait pas :
â l’article Augustinisme, nous toucherons aux points
principaux. Ici nous signalons simplement les faits en
indiquant leur portée :
l»r fait : Avec Augustin le centre du développement
dogmatique et théologique se déplace et d'Orient passe
à (Occident et à ce point de vue encore Augustin fait
époque dans l'histoire du dogme. «Jusque-là, remarque
justement Bonifas, op. cit., p. 21, l’influence prépondé­
rante avait appartenu à 1 Église grecque, l’Orient avait
été la terre classique de la théologie, le grand atelier de
l'élaboration du dogme. A partir d’Augustin, l'influence
prépondérante tend à passer du côté de l'Occident...
L’esprit pratique et réaliste de la race latine succède à
l’esprit spéculatif et idéaliste de l’Orient et de la Grèce. »
2’ fait : Il est également l'inspirateur, au sein de
l’Église. de deux courants qui semblent contraires l’un
à l'autre, la scolastique et le mysticisme. De Grégoire le
Grand aux Pères de Trente, son autorité théologique, la
plus haute sans contredit, domine tons les penseurs.
Les représentants de la scolastique, Anselme, Pierre
Lombard, Thomas d'Aquin, les représentants du mysti­
cisme, Bernard, Hugues de Saint-Victor, Tauler, ont
également fait appel à son autorité, se sont nourris de
ses écrits et pénétrés de son esprit.
3° fait : H n'est pas jusqu’aux courants plus modernes
qui ne dérivent de lui, dans ce qu'ils ont de vérité ou
de sentiment profond de la religion. Desavants critiques
tels que Harnack, Lehrbuch der Dogmengesch., t. ni,
p. 100, et Sell, dus der Geschichte der Christentum, 1888,
p. 43, ont appelé Augustin le premier homme moderne;
et de fait i) a tellement façonné le monde latin, que c’est
lui au fond qui a fait l’éducation des esprits modernes. (
Mais sans aller jusque-là, on peut citer cette parole
d’Eucken, op. cit., p. 244 : « Ce n'est peut-être pas un para- I
djxe de dire que si notre temps veut reprendre et traiter i

2322

d'une façon indépendante le problème de la religi· n. il
ne doit pas tant se reporter à Sciileierniacher ou a Kant,
ni même à Luther ou à saint Thomas, qu'à Augustin ..
Et eh deçà de la religion, le monde moderne trouvera
plus d’un point par ou il se rattache à Augustin, du
moment que, laissant de côté la forme souvent étrange,
nous pénétrons jusqu'au fond des choses... Il est des
points sur lesquels Augustin est plus moderne qu'il gel
et Schopenhauer. »
3° Caractères généraux de la doctrine d'Augustin.
— Nous n’en signalerons que trois : 1. Elle s'est formée
progressivement dans son esprit : le docteur d’Hippone
n'est pas parvenu d’un seul coup au plein développe­
ment de sa pensée. C'est par étapes, aidé souvent par
les circonstances et les nécessités de la polémique,
qu’il est arrivé à la précision de chaque vérité et à la
vision nette du rôle de cette vérité dans l’ensemble de
la révélation. Aussi exige-t-il de ses lecteurs qu'ils sa­
chent « progresser avec lui ». L’étude des œuvres de
saint Auguslin dans l’ordre historique s’impose donc,
si on ne veut point se méprendre, et cela s’applique tout
spécialement, nous le verrons, à la doctrine de la grâce.
Mais ici encore, il y a un excès à éviter : on est exposé
à trop prolonger les périodes d'hésitation ou d'erreur.
Ni les jansénistes autrefois, ni les critiques protestants
d’aujourd'hui n’ont su éviter cet écueil. Harnack, à pro­
pos de la christologie d’Augustin, abuse d'un aveu des
Confessions, 1. Vil. c. xxv. Augustin reconnaît là qu'au
début il ne distinguait pas très bien la doctrine catho­
lique de l'Incarnatiou, de l'erreur adoptienne de Photin:
il ne voyait en Jésus-Christ qu'un homme inspiré et un
docteur. Harnack, Dogmengéschichte, 3e édit., t. m,
p. 121. en profile pour affirmer que ce qu'il n'avait passais!
alors, il ne le comprit bien jamais, el que sa christolo­
gie a de profondes affinités avec celle de Paul de Samosate et de Photin. Or. dans le texte des Confessions, les
mots aliquanto posterius limitent ce moment d'hésita­
tion à un temps très court dont le point de départ pré­
cède même la scène de la conversion au jardin. C'est
donc plutôt une étape de son retour à la foi qu'une
phase de sa pensée déjà chrétienne. Dès 388 il exprime
dans le De libero arb., 1. I, c. xi, n. 5, P. L., t. xxxn,
col. 1224, l’idée la plus catholique du ['ils de Dieu en­
gendré égal à son Père. Quant aux prétendues affinités
persistantes avec Photin, elles sont démenties par les
textes les plus formels, par ceux-là même qu'allègue le
critique allemand. De peccat, mer., 1. 11, n. 27, P. L.,
t. xi.iv, col. 168; De corr. et gr., c. xi, 30. ibid., col. 934.
2. Cette doctrine est essentiellement théologique, et
a Dieu pour centre. — a) Sans doute Augustin est un
grand philosophe, et Fénelon a pu dire de lui dans ses
Lettres sur divers sujets de métaphysique et de reli­
gion, lettre iv, Œuvres, édit. Lebel. 1820, t. 1, p. 393 :
« Si un homme éclairé ramassait dans les livres de
saint Augustin les vérités sublimes que ce grand homme
y a répandues comme par hasard, cet extrait, fait avec
choix, serait très supérieur aux Méditations de Des­
cartes. » Ce recueil a même été fait. Voir plus loin. 11
y a donc une philosophie de saint Augustin. Mais chez
lui, elle est si intimement liée à la théologie, que l'on
ne peut les séparer. Aussi n'étudierons-nous pas à part
le théologien et le philosophe : aussi bien celui-ci inté­
resserait-il moins les lecteurs de ce dictionnaire. Augus­
tin n’est pas un homme que l'on puisse couper en
deux. 11 n’y a jamais eu pour lui qu’une vérité, et cette
vérité il la saisit, il l'embrasse de toute son âme, elle est
pour lui comme une émanation de Dieu et devient la
loi de son être. Un exemple : Auguslin est un psycho­
logue des plus profonds et des plus pénétrants, un psy­
chologue par goût, par passion : Noverim me, a-t-il dit
après avoir dit à Dieu : Noverim te; Dieu et l'âme,
voilà ce qu'il veut savoir. Et de fait dans l'étude des
rouages si compliqués, si impénétrables de notre âme.

2323

AUGUSTIN· (SAINT)

il est allé bien plus avant que tel psychologue de re­
nom : mais, pour lui, cette étude de Fàme est une étude
religieuse, inspirée par le désir de connaître les voies
mystérieuses de Dieu dans notre âme et de notre àme
vers Dieu. Les historiens protestants, eux aussi, ont re­
marqué ce cachet des écrits d'Augustin. « Le monde,
dit Eucken, op. cit., p. 223 (trad, franç. dans Ann. de
phil. chrét., 1899, p. 625), l’intéresse moins que Faction
de Dieu dans le monde et particulièrement en nousmêmes : Dieu et l'àme, tels sont les seuls sujets dont la
connaissance nous doive passionner. Tout savoir devient
un savoir moral religieua:, ou plutôt une conviction
morale religieuse, un acte de foi de l’homme se donnant
tout entier. » Et avec plus d'énergie encore, Bôhringer
a dit : « L'axe sur lequel se meuvent lecteur, la vie et la
théologie d'Augustin, c'est Dieu. » Aurelius A ugustinus,
2e édit., 1877, p. 414. Voir encore Dorner, Augustinus,
sein theologisches System, etc., 1873, p. 324.
b) Dans sa théologie même, il est remarquable
qu'Augustin met toujours en saillie la connaissance de
Dieu, tandis que les discussions orientales sur le Verbe
avaient forcé Athanase et les Pères grecs à placer au
sommet de la théologie la foi au Verbe et au Dieu-Homme
qui nous délivre. La révélation s'était développée dans
tout le iv« siècle comme doctrine du Christ. Augustin
lui aussi place au centre de l’œuvre divine l’incarna­
tion, mais il l’envisage comme la grande manifestation
historique de Dieu à l'humanité : l'idée de Dieu domine
tout, de Dieu considéré en son essence (De Trinitate),
dans soil gouvernement (De civitate), ou comme le
terme de toute vie chrétienne (Enchiridion de fide, spe
et caritate; De agone christiano, etc.).
3. La doctrine d’Augustin est essentiellement catho­
lique, opposée au protestantisme. — Il importe de
constater ici ce fait, d’abord pour n’avoir pas à y reve­
nir à propos de chaque dogme en particulier, mais sur­
tout à cause du changement d’attitude de la critique
protestante â l’égard de saint Augustin : rien n’est plus
digne d’attention que cette évolution, si honorable d'ail­
leurs pour l’impartialité des derniers écrivains. — a) La
thèse des protestants d’autrefois. — Les tentatives ne
manquèrent pas pour accaparer Augustin et en faire un
réformateur avant la Réforme. Luther sans doute dut
avouer qu’il ne trouvait pas chez lui la justification par
la foi seule, ce principe générateur de tout le protestan­
tisme, et il s’en consolait, au dire de Schalf, Saint Au­
gustin, 1886, p. 100, en s’écriant : « Augustin s’est sou­
vent trompé, on ne peut se lier à lui. Tout bon et saint
qu’il est, il s’est souvent mépris sur la vraie foi, tout
comme les autres Pères. » Mais en général la Réforme
n'en prit pas si aisément son parti et il fut longtemps
d’usage d'opposer au catholicisme le grand nom d’Au­
gustin. La Confession d'Augsbourg, a. 20, osait lui
attribuer la justification sans les œuvres, cf. Concordia,
Libri symbolici, etc., édit, de Berlin, 1857 (reproduisant
celle de 1584), p. 17, et Mélanchthon invoquait son auto­
rité dans son Apologia confessionis, a. 4, ibid., p. 64-65,
80, 92, etc.
b) Les aveux récents. — Depuis trente ou quarante
ans tout est changé, et les meilleurs critiques protes­
tants proclament à l’envi le caractère éminemment ca­
tholique de la doctrine augustinienne. Ils l’exagèrent
même, par un excès contraire, lorsqu'ils prétendent
trouver en lui le fondateur du catholicisme. Voici com­
ment IL Reuter conclut ses études si importantes sur le
docteur d’Hippone, Augustinische Sludien, p. 497 :
« Augustin est pour moi le fondateur du catholicisme ro­
main en Occident... Ce n'est point là une découverte
nouvelle, comme Kattenbusch parait le croire, mais une
vérité reconnue depuis longtemps par Néander, Julius,
Kôsllin, Dorner, Schmidt, etc. » Et se demandant en­
suite si « l’évangélisme » se trouve chez Augustin :
« Sur ce point, dit-il, p. 511, on a raisonné bien dill'é- ,

2324

remment autrefois et de nos jours... Les phrases si usi­
tées de 1830 à 1870 : Augustin est le père du protestan­
tisme évangélique, Pélage est le père du catholicisme,
ne se lisent plus aujourd’hui que rarement. On a re­
connu depuis qu'elles sont insoutenables, bien qu’elles
renferment une particula veri. » Ph. Schalf, op. cit.,
p. 98, arrive aux mêmes conclusions. Et Dorner a dit, lui
aussi, dans la Religious Encyclopaedia, Édimbourg,
1883, art. Augustin, t. i, p. 176 : « C’est une erreur de
prêter à Augustin les idées qui ont inspiré la Réforme. »
Mais nul n'a mis en lumière cette idée avec autant d'in­
sistance que Harnack. Tout récemment, dans ses leçons
sur l’essence du christianisme, il caractérisait l’Eglise
romaine par trois éléments dont le troisième 'est l'augustinisme, l'esprit et la piété de saint Augustin. « Au­
gustin, en effet, a exercé sur toute la vie intérieure de
l’Eglise, vie religieuse et pensée religieuse, une in­
fluence absolument décisive. » Das Hese» des Christentums, 14« leçon, 1900, p. 154. « Au v« siècle, dit-il,
p. 160, à l'heure ou l’Eglise héritait de l'empire romain,
elle avait en elle un homme d'un génie extraordinaire­
ment profond et vigoureux : de lui elle a pris ses idées,
et jusqu’à l'heure actuelle elle n’a pu s’en détacher. »
Cf. trad, franç., p. 271. Dans son Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3« édit., t. ut, p. 216-218, cf. Précis, trad,
franç., p. 291-294, le même critique énumère en détail les
idées par lesquelles Augustin appartient à ce qu'il appelle
« le catholicisme vulgaire » : c'est : 1» I Eglise comme
institution hiérarchique avec autorité doctrinale; 2° les
mérites de la vie éternelle et la méconnaissance de la
thèse protestante du salut par la foi, « c’est-à-dire
par celte confiance constante en Dieu que procure
la certitude du pardon des péchés, » Précis, p. 261 ;
3° le pardon des pêchés dans l’Église et par l’Eglise;
4» la distinction entre les préceptes et les conseils
— entre les péchés légers et les péchés graves, —
échelle des hommes bons et des hommes mauvais, —
échelle de félicité céleste selon la mesure des mérites;
5° on l’accuse « de renchérir sur les idées supersti­
tieuses o de ce catholicisme vulgaire; sur le prix infini
de la satisfaction du Christ, — sur le salut considéré
comme jouissance de Dieu dans le ciel, — sur l’effica­
cité mystérieuse des sacrements (ex opere operato), —
sur l'idée de la virginité de Marie, même dans l’enfan­
tement, — sur « l'idée de sa pureté et de sa concep­
tion, uniques en ce genre ». llarnarck n'ose pas dire
formellement qu'Augustin ait enseigné l’immaculée
Conception ; mais Schalf, lui, n’hésite pas : « Augustin,
dit-il, op. cit., p. 98, est responsable de plusieurs graves
erreurs de l’Eglise romaine;... il a anticipé le dogme de
l’immaculée Conception, et son mot prophétique, Roma
locuta est, causa finita est, peut au moins être cité en
faveur du décret du Vatican sur l’infaillibilité ponti­
ficale. »
c) La théorie des contradictions. — On se tromperait
toutefois si on pensait que les protestants modernes sa­
crifient entièrement Augustin. Ils veulent que ce docteur,
malgré un fond catholique, ait inspiré Luther et Cal­
vin. La thèse nouvelle est donc que les deux Eglises
peuvent tour à tour se réclamer de lui. La formule de
Burke, rapportée par Schalf, op. cil., p. 102, est caractéristisque : « Chez Augustin les idées anciennes et mo­
dernes se mêlent, et l’Eglise papale a autant de droits
d’en appeler à son autorité que les Églises de la réfor­
me. » Aucun ne marque plus nettement celte contradic­
tion que Loofs, Leitfaden tum Studium der Dogmengeschichte, 3e édit., p. 196; après avoir dit qu’Augustin a
accentué les éléments caractéristiques du christianisme
occidental (catholique), qu'il en est devenu le père dans
les âges suivants et que « l'ecclésisslicisme du catholi­
cisme. romain, la scolastique, la mystique, et même les
prétentions de la papauté au gouvernement temporel
sont fondés sur la direction qu'il a imprimée », il af­

2325

AUGUSTIN (SAINT)

firme qu’il est le docteur et le trait d’union de tous les
réformateurs, et conclut par cet étrange paradoxe :
« L’histoire du catholicisme romain est l'histoire de
l'élimination progressive de l’augustinisme. » Cette
facilité à supposer des contradictions flagrantes chez un
génie comme Augustin, étonne moins chez ces critiques
quand on se rappelle qu’avec Reuter, op. cit., p. 514,
ils juslilient cette théorie par cette réflexion : « Chez qui
trouvera-t-on des contradictions plus fréquentes que
chez Luther! » D’autres, avec Harnack, prétendent que
dans un génie comme Augustin, il y a comme plusieurs
individualités dictinctes qui tour à tour expriment la
pensée dominante du moment. On trouvera les préten­
dues contradictions d'Augustin énumérées par A. Har­
nack. Lehrbuch der Dogmengesch., t. ni, p. 90-94;
cf. Précis, etc., trad, franç. Nous montrerons, à pro­
pos de la doctrine sur la grâce, — et c’est là surtout
qu’on a voulu voir la contradiction, — que ces théories
des critiques reposent sur une fausse interprétation de
la pensée de saint Augustin : or très souvent on s'est
mépris sur sa pensée, parce qu’on ne s’est point assez
familiarisé avec sa langue et sa terminologie.
II. SOUliCBS DE LA DOCTRINE DE SAINT AUGUSTIN
ET INFLUENCE DU NÉOPLATONISME. — 1“ Le fail. —
1. La réalité de cette influence ne peut être sérieuse­
ment discutée par qui a lu les œuvres d’Augustin,
en particulier celles des premières années qui ont
suivi sa conversion. Elle a été reconnue par Bestnïann lui-même, qu'on accuse de l’avoir niée dans
sa thèse, Qua ratione Augustinus notiones philosophise
græcæad dogmata an I/tropologica describenda adhi­
buerit, Erlangen. 1877. Pour être convaincu, il suffirait
de voir les passages de Plotin et de saint Augustin, mis
en regard sur deux colonnes, par M. Grandgeorge,Saint
Augustin et le néoplatonisme, 1896, p. 70-84, 117-147.
Les Confessions, I. VII, c. ix, xx-xxi, P. L., t. xxxn,
col. 740, 746, décrivent l'enthousiasme allumé en lui
par les livres platoniciens. Et cet enthousiasme vivra
longtemps au cœur d'Augustin, source d’éloges magni­
fiques et répétés. Cont. aead., I. III, c. xvin ; Epist.,
cxvm, n. 20-34, P. L., t. xxxm, col. 441-448; De vera
relig., c. xn, paucis mutatis, Christiani flerent ; De
civit. Dei, 1. VIII passim, c. r, iv, v, x. — 2. Celte in­
fluence fut exclusive: nulle autre philosophie n’a im­
primé une direction sérieuse sur l’esprit d’Augustin.
On pourrait hésiter pour Pythagore ou plutôt les pytha­
goriciens dont la doctrine est appelée venerabilis ac
prope divina, De ordine, I. II, η. 53, P. L, t. xxxn,
coi. 1020, éloge trouvé excessif dans les Retract.., L II,
c. ni, 43. Mais on ne voit pas qu’il leur doive autre
chose que des recherches trop subtiles sur l'allégorie
des nombres. D'après Grandgeorge, op. cil., p. 31, Aris­
tote n’est cité que trois fois par Augustin, et malgré le
mérite qu’il lui reconnaît, De civit., 1. VIII, c. xn, il
le juge fort inférieur à Platon. Les stoïciens et les épi­
curiens, quoique cités plus souvent (vingt-trois et vingtdeux fois), ont toujours été très sévèrement jugés par
lui. — 3. Sources platoniciennes où puisa Augustin :
il est certain que le Timée fut directement connu par
Augustin qui le cite, De civil., 1. X,c. xxxi, P. L., t. xi.i.
col.311 ; I. X, c. xxx, il compare l’enseignement de Platon
avec celui de Porphyre. Dans le De beata vita, c. iv, il
dit : Lectis autem Platonis paucissimis libris, et c'est
bien tout ce qu’on peut accorder: encore cinq manus­
crits donnent-ils: Ledis autem Plolini. Augustin lisait
peu le grec, et les œuvres de Platon n’étaient pas tra­
duites en latin comme celles de Plotin l'avaient été par
Victorinus. Cf. Conf.,1. VIII, c. n. L’influence fut donc
exercée par les néoplatoniciens plutôt que par Platon:
mais, si l'on examine bien, on constatera que l'empreinte
laissée dans Pâme d'Augustin vient plutôt du fond pla­
tonicien que des idées spécialement néoplatoniciennes.
— On trouvera indiquées avec précision par Grand­

2326

george,op. cit., p. 41, lesparties des ouvrages de Plotin
etde Porphyre qu’Augustin acitésou du moins a c
.-.
Jamblique lui est reste étranger, il ne le cite jamais et
le nomme â peine une fois. De civ., 1. VIII. c. xn. P. ’ ,
t. xu, col. 237.— 4. Méthode gui préside à l'ct··
i--s
néoplatoniciens par Augustin. : c’est la règle imp par la foi d'Augustin qui va déterminer la mesure >!■l’influence subie. On a répété qu’il fut longtemps un
néoplatonicien adoptant des formules chrétiennes, i .
le contraire qui est la vérité. Déjà à Cassiciacum et plus
tard encore, il était un néoplatonicien devenu chrétien
très sincère, mais cherchant encore à revêtir sesTlogmes
des expressions néoplatoniciennes. — a) La formule
de cette méthode nous est donnée dès le début dans une
deses notes autobiographiques qui sont l’histoire de son
esprit. Dans Cont. acad., 1. Ill, c. xx, il nous avertit
qu’il y a deux voies pour aller à la vérité : l’autorité et
la raison. Or, ajoute-t-il, « en lait d'autorité, j'ai choisi
pour maître le Christ dont je ne m’écarterai jamais. »
Quant à la philosophie, voici sa règle: Quod autem sub­
tilissima ratione persequendum est, ita jam sum affe­
ctus, nt quid sit verumnon credendo solum, sed etiam
intelligendo apprehendere impatienter desiderem:
apud platonicos me interim quod sacris litteris nostris
non repugnet reperturum esse confido. Ainsi il rr.it au
Christ, mais il va chercher et il est sûr de trouver chez
les platoniciens une philosophie qui s’adapte à l’expli­
cation de sa foi. — b) Les dispositions d’esprit sont donc
absolument celles d’un croyant : il est prêt, non à con­
damner l’Évangileau nom de Platon, mais à l'expliquer
par sa philosophie. M. Grandgeorge, op. cit., p. 155. a
fort bien conclu en ces termes : « Donc, tant que sa
philosophie concorde avec ses doctrines religieuses,
saint Augustin est franchement néoplatonicien ; dès
qu’une contradiction se présente, saint Augustin n’hé­
site jamais à subordonner sa philosophie à la religion,
la raison à la foi... Il fut avant tout un chrétien: les
questions philosophiques se trouvèrent dans son esprit
(et toujours davantage) reléguées à l’arrière-plan.
Cette observation suffit à démontrer combien Donner,
dans son Augustinus, p. 326 sq., a exagéré l'influence
néoplatonicienne. — c) La méthode était pourtant dan­
gereuse : cherchant ainsi de parti pris l’accord entre
les deux doctrines, il croira, sans fondement, trouver le
christianisme dans Platon, ou le platonisme dans l’Evan­
gile. Tour à tour il exagérera ce que nous pouvons em­
prunter aux platoniciens, et ce que les platoniciens
doivent à la révélation : il rendra ceux-ci tributaires de
l’Écriture, et, dans les Rétractations, I. II, c. iv, n. 2,
P. L., t. xxxn, col. 632, il devra corriger cette affir­
mation du De doct. christ., 1. II, c. xxvm. n. 43,
P. L., t. xxxiv, col. 56, que Platon s’était inspiré de
Jérémie. Augustin s’en est si bien aperçu, que dès l'an
400, dans les Confessions, L VII, c. XIV, n. 20. I: L.,
t. xxxn, col. 744, il remerciait Dieu d’avoir conn:. :■ s
Écritures seulement après les platoniciens, parc- : ainsi
il a pu constater qu’il puisait dans les saints Livres <ie
grandes vérités et de nobles sentiments que nul : ·οnicien n’avait pu lui inspirer. S’il avait éprouvé· ces
sentimentsavant de lire les platoniciens, il se fût ima­
giné que ceux-ci les excitaient à leur tour, tandis que,
les ayant lus auparavant, il a constaté leur impuissance
et cette expérience précédente l’a détrompé pour tou­
jours. Dans le De civil., 1. XXII, c. xxvm, P. L.,
t. xi.i, col. 795, il blâmera cette tendance des penseurs
chrétiens à trouverleurs dogmes chez Platon : .4/.
tes
Platonem, dicunt eum aliquid simile nobis etiam de
resurrectione sensisse. Et les Rétractations, 1. I. c. m,
n. 2, P. L., t. xxxn, coi. 588, contiennent l’aveu qu'il
n’a pas toujours évité cet écueil.
2“Les résultats. —Népouvant faire une étudedétaillée,
nous signalerons, en quatre séries.les points de contact
du platonisme et du christianisme dans saint Aug-fUn.

2327

AUGUSTIN (SAINT)

2328

1. Théories chrétiennes qu’Augustin croyait à tort
cevoir un être sans corps; cf. Confess., 1. VII, c. x,
trouver che: les platoniciens. — a) La plus célèbre est
n. 16, P. L.,t.xxxn,col.742;Dc Trinit.,I. X, c. vu, n. 19,
la doctrine du Verbe. Quand on lit, Confess., 1. VII, I P. L., t. xlii, col. 979; 1. VIII, c. n, n. 3, col. 919;
c. xin, qu’il a lu tout le prologue de saint Jean dans
De Genesi ad Utt., 1. XII, c. xxxvi, n.69, P. L.,l. xxxiv,
ces livres platoniciens, hoc idem omnino, même sa gé­
col. 84; — g) les degrés par lesquels on s’élève à la
nération divine, sed ex Deo natus est, pour s’expliquer
contemplation de la vérité divine, De quant, anima,
ces exagérations, il ne faut pas oublier son état d’âme à
c. xxxm, n. 70-76, P. L., t. xxxn, col. 1075-1077; —
cette époque : un Dieu immatériel était encore pour lui
A) les caractères divins de la vérité éternelle et im­
muable, De ord., I. II,c. xix ;De immort.anima,c. iv;
inconcevable. Le monde intelligible de Platon le séduit
De lib. arb., 1. II, c. vm-x ; De docl. christ., 1. I, c. VIII.
et aussitôt il y entrevoit tous nos mystères. Même en
416, dans son Tractatus II in Joa., n. 4, P. L., t. xxxv,
Cf. André Martin, Philosophia S. Aug., part. II, c. π sq.
col. 390, il croit lire chez ses philosophies, quia Uni­
B. En théodicée, Augustin sait gré aux platoni­
ciens de lui avoir inspiré deux grandes idées: a) la
genitum habet Deus, per quern sunt omnia. De civ.
notion de Dieu considéré en lui-même dans ses attri­
Dei, 1. X, c. tn, n. 1, P. L., t. xli, col. 280, et Plotin,
buts infinis. Dans la Cité de Dieu, 1. VIII, c. VI, P. L.,
F" Ennéade, 1. I, trad. Bouillet, t. n, p. 561. — b) Sur
t. XLl, col. 231, il les félicite d'avoir compris nullum cor­
la Trinité, Augustin a été moins enthousiaste du plato­
nisme : en 419, il déclare formellement que ces philoso­
pus esse Deum..., etc., c'est-à-dire de s'être élevés audessus de tout le sensible jusqu'à l’incompréhensible,
phes n’ont point connu le Saint-Esprit, sine Spiritu
l'ineffable simplicité de celui en qui être, savoir, aimer,
Sancto philosophati sunt, quamvis de Patre et Filio
vivre, sont tout un. Celte extrême simplicité de l’Un su­
non tacuerint. Qutesl. in Reptat., 1. II, q. xxv, P. L.,
prême le saisit vivement et il en fait la base de sa théo­
t. xxxiv, coi. 27. Dans le De civit.,}. X, c. xxix, P. L.,
t. xli, coi. 307, il est moins catégorique et dit à Porphyre:
dicée. Cf. De Trinit., 1. VI,c. vî. n. 8, P. L., t. xlii,
col. 928, simplex et multiplex illa substantia. Cf. In
Prædicas Patrem etejus Filium,quem vocas paternum
Joa., tr. XXIII, n. 9, P. L., t. xxxv. col. 1587; De civit.,
intellectum seu mentem ; et horum medium, quem pu­
I. XI, c. x, P. L., t. xn, col. 325; De Trinitate, 1.1,
tamus te dicere Spiritum Sanctum, et more vestro ap­
pellas tres deos. Mais il avertit, ibid., c. xxiii, coi. 300,
c. i, n. 2, P. L., t. xlii, col. 912. Voir Grandgeorge,
que la ressemblance n'est qu’apparente, que Plotin
op. cit., p. 59-68; — b) la synthèse du triple rôle de
et Porphyre ne s’entendent point sur la place de cette
Dieu principe des choses. En Dieu, cause suprême et
première, tout a sa source : voilà qui est platonicien,
âme dans leur Trinité, qu'enfin la pensée de Porphyre
mais vulgaire. Voici, sur cette causalité de Dieu, une
reste obscure. — c) Une autre ressemblance imaginaire
théorie platonicienne profonde, peu remarquée,,et qui
est signalée dans les Rétract., 1. I, c. ni, n. 2, P. L.,
éclaire singulièrement la doctrine d’Augustin : Dieu,
t. xxxii, col. 558. Dans les mots : Regnum meum non
dit-il, est principe des choses par une triple influence :
est de hoc mundo, il avait aperçu la théorie platoni­
il est : 1° source de l'Élre des choses, comme créateur;
cienne du monde intelligible des idées, opposé au
2° source de la Vérité des choses comme lumière intel­
monde réel !
2. Théories platoniciennes qu’Augustin a toujours
lectuelle; 3° source de la Bonté (morale) des êtres, par
sa grâce. Ainsi il ramène à l’unité trois grandes théories
approuvées et adaptées à ses explications dogmati­
de sa théologie : la théorie de la création; la théorie du
ques. — Ces théories constituent la part d’influence
Verbe source de toute vérité, du vrai en lui-même, puis­
réelle exercée par les platoniciens sur Augustin, et, par
qu'il n’est autre chose que Tidéeéternelle divine, du vrai
lui. sur la philosophie chrétienne en Occident : le grand
dans les êtres, puisque ce monde présent n'est qu’une
nombre d'ailleurs fait partie de cette philosophie sage
copie des idées divines', De div. quast. t.xxxril, q. xlvi,
et vraie que Leibnitz appelait la perennis philosophia,
De ideis, n. 2, P. L., t. XL, col. 30; du vrai connu par
seulement l'expression et l’aspect même de la pensée
■sont empruntés aux néoplatoniciens.
nous, puisque le Verbe est le soleil des intelligences, le
A. La conception de la philosophie chez Augustin est seul maître, De magistro, en entier, P. L., t. xxxn, la
toute empruntée aux platoniciens. Il leur prend : a) la
lumière qui nous met en communication avec les véri­
tés, voir plus loin, sur la connaissance, col. 2334 sq.; en­
notion même de la philosophie, amor sapientias, De
fin la théorie du Bien suprême, à la fois objet de notre
ord., 1.1, c. xi, n. 32, P. L., t. xxxn, col. 993, définition
béatitude, et, par sa grâce, principe de la sainteté qui
qui met déjà la doctrine augustinienne à l'abri de tout
nous y conduit. On ne comprendra ni la théorie augus­
intellectualisme sec et froid, cf. De civit., 1. VIII, c. n;
De Trinit., 1. XIV, c. 1 ; — b) l'objet de la philosophie,
tinienne de la connaissance, ni celle de la grâce, si on
les considère isolément, en dehors de cette synthèse du
et cet objet est ce qu’il y a de plus grand au monde :
Dieu et l’âme, notre origine et notre nature, De ord.,
triple rôle de Dieu auquel le saint docteur revient sans
L II, c. xvni, n. 47, ibid., col. 1017; — c) le but de la
cesse. Un passage capital est celui où, exposant les mo­
sagesse : elle conduit au vrai bonheur, si bien qu’Au­
tifs de son admiration pour les platoniciens, il déve­
gustin identifie, même avec une exagération qui sera
loppe ce triple rôle de Dieu, De civit., 1. VIII, c. ix-x.
P. L., t. xli, col. 234-236, spécialement c. x, n. 2, ab
signalée, la philosophie et la vie heureuse; tout le De
beata vita développe cete idéejvoirc. I, ibid., col. 959;
uno vero Deo atque optimo, et naturam nobis esse qua
cf. De civ., 1. XVIII,c. xi.i; — d) l’estime et l’amour en­
facti ad ejus imaginem sumus, et doctrinam qua eum
nosque noverimus,et gratiam, qua illi cohærendo beati
thousiaste de cette sagesse qui est le vrai trésor de l’àme;
elle est si grande qu'il faut lui sacrifier tout, honneurs,
sumus... Les platoniciens, continue-t-il, ont connu qu’en
Dieu était causa constitutæ universitatis, et lux perci­
plaisirs, De beala rita, n. 4, ibid., col. 961 ; Cont. acapiendis veritatis, et fons bibendæ felicitatis. Cf. col­
dem. , 1. Il, c. n, n. 5, ibid., col. 921; — e) la distinc­
lection de formules analogues dans Philosophia S. Aug.
tion essentielle entre Tintellection, connaissance des
par A. Martin, p. 106. Saint Augustin a fondé sur cette
choses éternelles qui seule mérite le nom de sagesse, et
la connaissance raisonnée des choses temporelles, qui
triple influence de Dieu la division de la philosophie en
constitue la science, Soliloq., 1.1, c. m, n. 8, P. L.,
physique, logique et morale, science de l’Être, du Vrai
t. xxxii, col. 873; cf. Cont. academ., 1. Ill, c. xi ; De
et du Bien. De civit., 1. VIII, c. x, n. 2, P. L., ibid.,
magistro, c. xn, n. 39; Jules Martin, Saint Augustin,
col. 235.
p. 1-6; — f) la nécessité de refrçner l'imagination pour
C. Sur la nature du monde créé, il dut au plato­
comprendre, et pour arriver à la perception de l’incor­
nisme de connaître le bien et le mal dans les êtres :
porel, qui lui avait été si longtemps impossible. Ce fut
— a) La bonté de tous les êtres fut un axiome pour lui;
une des grandes lumières reçues du platonisme, de con­ , ils sont bons en eux-mêmes par leur fond, par leur

2329

AUGUSTIN (SAINT)

oi’igine (imitation des idées éternelles) ; bons dans leur
destinée, puisque tout être loue Dieu. Confess., 1. VII,
c. xiii, n. 18,19,
L.,t. xxxn, col. 743. — b) La nature
du mal lui fut expliquée par les platoniciens et ce fut
le grand service rendu à son esprit troublé. Aussi, avec
eux, il enseigna que le mal n’est point un être, mais
une privation, une limite, Confess., 1. VIII, c. xm; 1. VII,
c. xn; cf. Ill· Ennéade de Plotin, I. II, c. vu; — que
le mal sert à l’ordre général du monde, qu’il est un fac­
teur du progrès, De libero arb., 1. III, c. ix; cf.
IIJ" Enn., 1. II, 5 ; De ordine, 1. II, c. iv, cf. Ill· Enn.,
1. II, 11 ; — que le mal moral a sa source dans la liberté
humaine. De lib. arb., 1. Ill, c. i; cf. Ill· Enn., 1.11,7;
Enchirid., c. xxm, P. L., t. XL, col. 244.
D. En cosmologie, il emprunta aux néoplatoniciens
leur théorie compliquée des rationes seminales, mais
il la modifia si profondément qu'elle semble étre une
théorie personnelle. Voir plus loin.
E. La psychologie spiritualiste des platoniciens
l’habitua à concevoir un étre incorporel et le préserva
de l’erreur ou sont tombés d’autres Pères d’attribuer â
l’àme même une subtile enveloppe corporelle. Confes.,
1. VIII, c. xxvi.
F. Le fond et les formules de leur morale si noble
passèrent dans les œuvres d’Augustin, par exemple :
leur théorie de la béatitude dans la contemplation de
Dieu, cf. De beata vita, — leurs lois fondamentales de
1? perfection : — aj Le vrai sage est celui qui imite Dieu,
le connaît et l'aime, De civil., I. VIII, c. v, P. L., t. xli,
col. 229; — b) Pour ressembler à Dieu, il faut se détacher
de toutes les choses temporelles et passagères. Ibid.,
1. X, c. xix, n. 2, col. 308.
3. Théories néoplatoniciennes toujours rejetées par
saint Augustin. —A. Il a toujours reproché aux plato­
niciens d'ignorer ou de repousser trois grands dogmes
chrétiens : — a) L’Incarnation est absente de leur philo­
sophie, Conf., 1. VII, c. ix, n. 13, P. L., t. xxxn,
col. 740; elle est même déclarée impossible, non
verum est, leur dit Augustin, De civit., I. IX, c. XVI,
P. L., t. xli, col. 269, quad idem Platonicus (Apulée)
ait dixisse Platonem : nullus Deus miscetur homini. —
b) La personne même du Christ, le mystère de la croix,
les abaissements ineffables du Fils de Dieu et la grande
leçon d’humilité qui en émane, tout cela leur est égale­
ment inconnu. Epist., cxvm, n. 17, et passim, P. L.,
t. xxxm, col. 440 sq. (toute cette lettre au païen Dioscore
résume les impressions d’Augustin sur les diverses
écoles de philosophie). — c) Ils ignorent aussi la grâce
qui donne la vertu. Conf., I. Vil, c. xxi, n. 27, P. L.,
t. xxxn, col. 748. Ils donnent de sublimes préceptes de
morale, aucun secours pour les réaliser.
B. Dans leur cosmogonie ou histoire de la création
il réfutait sixgraves erreurs.—a) Leurs dieux inférieurs
espèces de démiurges placés entre Dieu et les créa­
tures, et chargés de produire les animaux inférieurs.
De civit., 1. XII, c. xxn, xxiv, xxvi; 1. II, c. vu. —b) Le
principe créateur n'était pour eux qu’une des trois
hypostases dont ils composaient leur triade; Augustin
enseigne que la création est l'œuvre des trois person nés.
De vera relig.,c. xiv; De Genesi ad lilt., 1. IX, c. xxvi. —
c) Dieu produit le monde, par génération ou émanation,
d'après les platoniciens. Augustin a toujours défendu la
vraie création e® nihilo. De vera relig., c. xxxv; Con­
tra Secundin. manich., c. IV, P. L.,t. xlii, col. 580; De
actis eum Pelice man., I. II, c. xvitl, ibid., col. 547 ;
Acta cont. Fortun., n. 13,ibid.,col. 117. —d) La créatjon
est nécessaire, d’après eux; pour Augustin,elle est tou­
jours unacle de la libre volonté de Dieu. Ad Oros. cont.
priscill,, c. i, n. 2; c. ix, P. L., t. xlii, col. 670-671. —
e) La création est éternelle, d’après les platoniciens; en
particulier, ils veulent que l’àme soit coéternelle à Dieu;
Augustin rapporte et réfute leur argument : si pes ex
æternilate semper fuisset in pulvere, semper ei subes-

2330

set vestigium, etc... De civit., 1. X, c. χχχι. V. L
t. xli, coi. 311. Il n’hésite pas à repousser
possibilité de la création éternelle : le temps
avec la créature, et le temps, étant mesuré, est --- ntiellement fini. De civit., 1. XI, c. iv-vi, ibid.. col. 319322: 1. XII, c. xv-xx, col. 363-370, surtout ·. x:.
col. 365, où se lit la formule si énergique : non ■■■■· ■'·
dubito nihil OMNINO CREAT! RÆ Creatori esse
·
num. El il s’agit du droit autant que du fait. Au c. xv.
n. 2, col. 364, il avait donné la preuve dans ces deux
principes : l’un que les anges ont une durée *«<·<■<-·sive, puisque les actes succèdent aux actes, l’autre que
toute durée successive est finie : tempus, quoniam
mutabilitate transcurrit, æternitati immutabili non
potest esse coæternum. — f) Ajoutons que dans la créa­
tion néoplatonicienne semble être impliqué un pan­
théisme dynamique, comme l’a établi Zeller. Or, le sys­
tème d’Augustin, tel que les textes déjà cités le présen­
tent, protestent contre les accusations de Lœsche, De
Augustine plotinizante, p. 55, et de Ritschl ; il repousse
avec énergie toute espèce de panthéisme. Cf. Retract.,
1. I, c. xv, P. L., t. xxxn, col. 608; c. xi, n. 4, col. 602;
De civil., 1. VII, c. xxm ; 1. IV, c. xn. Grandgeorge
l’a reconnu, op. cit., p. 114.
C. En psychologie, Augustin rejetait deux doctrines
platoniciennes : — a) La métempsycose qui lui, faisait
horreur, bien que la préexistence des âmes ne l’étonnât
point. Cf. De civit., 1. X, c. xxx, P. L., t. xli, col. 312.
— b) Les platoniciens attribuaient tous les vices de l'âme
à l’influence du corps. Augustin croit que l'âme a ses
imperfections propres. De civit.,1. XII, c. xxvi; 1. XIV.
c. v; De anima et ejus orig., c. xn, xix. Au moyen
âge, chose curieuse, la thèse platonicienne sera reprise
parsaint Thomas et ses disciples.
D. Enfin,dans la vie des platoniciens, Augustin stig­
matisait l'idolâtrie et le polythéisme pratiques, dont iis
faisaient profession avec le peuple, malgré leur doc­
trine tout opposée. De vera relig., c. i, P. L.. t. x.xxiv.
col. 722: scholas habebant dissentientes et templa com­
munia. Cf. c. v; De civil., L X, c. i, n. 1. P. L., t. xli.
col. 277; 1. VIII, c. x-xn; De consensu Evang., L I,
c. vin.
4. Théories néoplatoniciennes, d'abord adoptées, puis
rétractées par Augustin. — Cette série nous est fournie
par le 1. I des Rétractations, où sont corrigi-s les uvrages écrits avant l'épiscopat : c’est en effet la periode
de ferveur néoplatonicienne.
A. En général, il blâme l'admiration excessive de la
philosophie et des philosophes. Ainsi il rétracte : — a > Les
éloges exagérés des platoniciens au 1. Ill, Cont. acad .
c. xvii, n. 37, P. L., t. xxxn, col. 954; voir Retixu t.,
L I, c. I, n.4, ibid., col. 587 : tantum extuli, quantum
impios homines non oportuit. Dans le 1. 11. /<- ■ it..
c. xnr, n. 2, il avait déjà dit : Nos Platont m nec pi ophetæ, nec apostolo... nec cuiquam Christian·:· compa­
ramus. — b} Le rôle trop bean attribué à la philosophie.
Comme si elle pouvait donner le bonheur complet.
Retract., 1. I, c. il. — c) L'affirmation du 1.1. < :
c. I, n. 2, que la science est toujours réserve â la
vertu. Cf. Retract., 1. I, c. iv, n. 2.
B. En particulier, la théorie néoplatonicienne du
bonheur l’avait séduit : il avait cru lui aussi, quand il
faisait son rêve de vie philosophique, que la science de
Dieu donne le vrai bonheur, dès cette vie : illusion qui
renverse l’ordre de nos destinées. Il rectifie dans les
Retract., 1. I, c. iv, n. 3, col. 590, et surtout c. xiv,
n. 2, col. 606. Le bonheur : a) n’est qu’en Dieu connu
et aimé, mais b) dans la vie future seulement, et < une
seule voie y conduit, le Christ.
C. La démonologie platonicienne lui avait inspirédes doutes, des hésitations, des erreurs même sur le
rôle des anges. Par exemple. Retract., 1. I, c. xi. n. ».
col. 602, il corrige la terminologie néoplatom·..

AUGUSTIN (SAINT)

2331

qui confond anges et âmes; ibid., c. xv, n. 7, col. 610611, il raconte ses hésitations sur la nature des esprits
tentateurs : sont-ils bons? sont-ils inférieurs à l’homme?
Cf. De duabus animabus cont. man., c. xm, n. 20,
P. L., t. xlii, col. 108.
D. La cosmologie platonicienne lui a fait adopter au
début la fameuse thèse de l’âme universelle qui lait du
inonde un immense animal. De musica, 1. VI, c. xiv.
n. 44, P. L., t. xxxn, col. 1186; De immort. anim.,
c. xv, n. 24, ibid,, col. 1033. Mais dans les Retract.,
1. 1, c. xi, n. 4, ibid., col. 602, sans condamner absolu­
ment l'idée, il avoue qu’elle est sans preuves, temere
dictum. Cf. De consensu Evang., 1. I, c. xxiu, n. 35,
P. L.,t. xxxiv, col. 1058; De Genesiad litt. l.imperf.,
c. iv, n. 16-17, ibid., col. 226.
E. Dans la psychologie platonicienne il avait été
trop indulgent pour deux grandes erreurs : — a) L’idéolo­
gie des platoniciens, pour qui toute science est une
réminiscence, fut d'abord adoptée. Sans doute, Augustin
n’a jamais admis une vie précédente dont les péchés
seraient punis dans celle-ci. Cf. De Genesi ad litt.,
1. X, c. vu, n. 12, P. L., t. xuv, col. 413. Mais il recou­
rait à la mémoire pour expliquer l’origine des idées,
Soliloq., L II, c. xx, n. 35 ; De quantit. anim.,
c. xx, n. 34, P. L., t. xxxn, col. 905, 1055, et il a
réfuté .cette erreur. Retract., 1. I, c. iv, n. 4; c. vm,
n. 2, ibid., col. 587, 594; De Trinit., 1. XII, c. xv,
n. 24, P. L., t. xlii, col. 1011; De civit., 1. X, c. xxx;
Epist., ci.xiv, n. 20, P. L., t. xxxm, col. 717. — b) Il admit
aussi des doutes sur une question non moins grave :
Y a-t-il une seule âme pour tous, une distincte pour
chacun? Cf. De quantit. anim., c. xxxm, n. 69, ibid..
col. 1075; Epist., clviii, n. 5, P. L., t. xliii, col. 695;
réfutation dans De lib. arb., 1. II, c. ix, n. 27, P. L.,
t. xxxn, col. 1255; c. vu, n. 16.
F. Dans Veschatologie platonicienne il avait puisé
deux erreurs : — a) unefausse théorie sur la résurrection :
les platoniciens exagéraient l’horreur que nous devons
avoir pour le corps, au point de rendre la résurrection
impossible, et dans les Soliloq;, I. 1. c. xiv, n. 24, il
avait adopté le principe. Cf. Retract., 1. I, c. rv, n. 3,
ibid., col. 590. De même il avait cru que les corps
ressuscités n'auraient plus ni membres, ni chair, ni
os. De tide et symb. (393), c. x, n. 23, P. L., t. xl,
col. 194; cf. Retract., I. I, c. xvn, col. 613. Idée analogue
dans De musica, 1. VI, c. IV, n. 7, rétractée dans
Retract., 1. 1, c. xi, n. 2, col. 601. Voir étude complète,
De civil., 1. XII, c. χχνι; I. XIII, c. xvi, xix. — b) La
thèse platonicienne de l’évolution des choses amenant
la réintégration dans l’état primordial avait séduit
Augustin. 11 la formule vaguement, De morib. manieh.,
I. Il, c. vu. n. 9, P. L., t. xxxn, col. 1349, et en
montre le danger (l'origénisme), Retract., 1. I, c. vu,
n. 6. ibid., col. 593. Cf. De civit., 1. XII, c. xm, P. L.,
t. xli, col. 360-362.
III. LA

CONNAISSANCE

RELIGIEUSE

D’APRÈS SAINT

Augustin. — 1° La certitude et ses limites. — Ici
surtout Augustin apparaît moderne, par ses préoccupa­
tions et par le caractère sage et tempéré de ses affir­
mations.
1. Il combat le scepticisme de la nouvelle académie
et revendique pour l’intelligence une vraie certitude. —
a) D’abord la certitude des vérités premières et fonda­
mentales: du principe de contradiction, Cont. academ.,
1. III, c. x. n. 23, P. L., t. xxxn, col. 946 : Certum
enim habeo aut unum esse mundum, aut non unum;...
dic istas disjunctiones.i. falsas esse ; — des vérités
mathématiques : ter terna novem esse... necesse est,
vel genere humano stertente, sit verum, ibid., c. xi,
n. 25, coi. 947; il constate que ces vérités sont éter­
nelles, De liber, arbit., 1. Il, c. vm, n. 21, P. L.,
t. xxxn, col. 1252; — certitude des fondements de la
dialectique, Cont. acad., 1. 111, c. xm. n. 29, col. 949.

2332

— b) Puis, devançant Descartes et les modernes, pour
arriver à l'objectivité de nos connaissances, il part de
la psychologie, de la conscience du moi qui sent, qui
pense et qui vit. Cf. Cont. acad., 1. Ill, n. 25, 26, ibid.,
col. 947 (étude de la sensation avec réponse à l’objec­
tion du rêve). Le doute lui-même finement analysé
devient une base solide de la certitude : d'abord parce
que ce doute, connu par la conscience, devient une
première vérité, De vera relig., c. xxxix, n. 73, P. L.,
t. xxxiv, col. 154-55 : Omnis qui se dubitantem inlelligil, verum inlelligit, et de hoc re quant intelligit,
certus est, etc.; puis parce que ce doute démontre
l'existence : si non esses, falli omnino non posses, De
lib. arbit., L II, c. m, n. 7, P. L., t. xxxn, col. 1243,
et dans Γ Enchiridion, c. xx, n. 7, P. L.,' t. xl,
col. 242-243 : quoniam... etiam nescire viventis sit; enfin,
parce que nul ne doute qu’en vertu d’une certitude
précédente qui lui montre le danger d’une assertion
prématurée, De Trinit., 1. X. c. x, n. 14, P. L., t. xlii,
col. 981 : Etiam si dubitat, vivit; si dubitat, unde
dubitet meminit ; si dubitat, certus esse vult; si dubi­
tat., cogitat; si dubitat, scit se nescire; si dubitat,
judicat non se temere consentire oportere.
2. Il assigne à la certitude intellectuelle ses limites
et revendique pour la volonté une grande influence
sur les affirmations de l’esprit. — Il s’agit de déter­
miner la position du grand docteur dans le problème,
si agité de nos jours (comme autrefois entre les scotisles et les thomistes) : les démonstrations des vérités
religieuses sont-elles si claires, si évidentes qu elles
entraînent nécessairement l’adhésion, ou bien la volonté
peut-elle exercer un rôle actif? La doctrine d’Augustin
bien comprise nous paraît de nature à concilier les
esprits, en montrant ce qu’il y a de vérité dans les deux
opinions extrêmes : il est à égale distance de l’intellectualisme exagéré de ceux qui ne veulent reconnaître
d'autre certitude que celle qui s’impose nécessaire­
ment â l’esprit par la force d’une évidence logique
absolument irrésistible, et du mysticisme sentimental
qui voudrait, sans preuves certaines et sur de simples
probabilités, imposer une adhésion complète et irrévo­
cable.
A. D'une part il reconnaît que, par les créatures, nous
nous élevons à Dieu et que notre raison se convainc
de son existence, « aussi clairement que le soleil se
montre à nos yeux, » Soliloq., i. I, c. VI, n. 12, P. L.,
t. xxxn, col. 875: Promittit enim ratio quæ tecum lo­
quitur, ita se demonstraturum Deum tuæ menti, ut
oculis sol demonstratur. Cf. De Gen. ad lilt., 1. IV,
c. xxxil, n. 49, P. L., t. xxxiv, coi. 316. Il n'est donc pas
exact de comparer la théorie d'Augustin au fameux
pari de Pascal, ainsique l'a fait M. Jules Martin, Saint
Augustin, p. 28, à propos du De utilitate credendi,
c. vin, n. 20, P. L., t. xi.iv, col. 79. Jamais il n’a sup­
posé que les preuves ne donnent que des probabilités,
et qu'il faut une bonne fois faire un saut dans l'inconnu,
dans une croyance sans motifs certains.
B. D’autre part nul docteur n’a marqué avec une
pareille insistance les limites de nos démonstrations, et
le mystère qui surgit à côté, au plutôt au centre de nos
meilleures preuves, même dans l’ordre purement philo­
sophique et en dehors des dogmes révélés. Dès qu'on
touche à Dieu, le mystère nous enveloppe, effraie l’in­
telligence, et l’empêche d’être irrésistiblement entraînée
par les preuves, si la volonté ne vient y joindre son
empire. Aussi peut-on dire en ce sens qu’Augustin est
le docteur de la volonté, et qu’il lui accorde une cer­
taine primauté sur l'intelligence. — a) A la base de sa
théorie, il pose en principe que, sans les qualités
morales du cœur, l’esprit n’atteindra pas la vérité. C’est
une loi providentielle que Dieu n’accorde la vérité qu’à
ceux qui la cherchent pie, caste et diligenter. De quant,
animæ, c. xiv, n. 24, P. L., t. xxxn, col. 1049. De

2333

AUGUSTIN (SAINT)

même, De vera relit)., c. x, n. 20, P. L., t. xxxiv,
col. 131 : Intende igitur diligenter et pie, quantum potes :
tales enim adjuvat Deus ; De moribus Eccl., passim,
mais surtout 1. I. c. i, n. 1, P. L., t. xxxn, col. 1311 :
neque omnes qui quœrunt discere digni sunt ; et dili­
gentia et pietas adhibenda est; Epist., cxl, c. xvni,
n. 48, P. L., t. xxxm, coi. 558: tanto fructuosius cogi­
tabis, quanto magis pie cogitaveris. D'après le De ordine,
1. Π, c. xix, η. 51, P. L., t. xxxn, coi. 1019, « la
vision du vrai est l'apanage de celui qui vit bien, qui
prie bien et qui étudie bien. » — En particulier l’or­
gueil de l'esprit est le grand obstacle à la conquête de
la vérité, et si les philosophes ne se rendent pas aux
preuves de la foi, c’est qu’ils persistent dans cet orgueil,
in superbia et invidia remanentes, est-il dit. De vera
relig, c. iv, n. 6, P. L., t. xxxiv, col. 126. — b) Une
raison de celle loi, c’est que la vérité religieuse se pré­
sente à l'homme, non comme un froid théorème à con­
templer, mais comme un bien qu’il faut embrasser de
toute son âme pour en faire la règle de sa vie. Le grand
docteur ne dit pas (comme certains aujourd’hui) : La
religion n’est point une doctrine, elle est une vie, »
mais il dit fort bien : « La religion n’est pas seulement
une doctrine, elle est une vie de notre âme. » Déjà dans
le L'ont. acad., 1. IL c. m, n. 8, P. L., t. xxxn, col. 723,
il exige que toute l’âme se donne à la vérité: ipsum
verum non videbis, nisi in philosophia TOTUS intra­
veris. Dans le De morib. Eccl., 1. I, c. xvn, n. 31,
ibid., col. 1324, il dit énergiquement de la vérité révélée :
amore petitur, amore quæritur, amore pulsatur,
amore revelatur, amore denique in eo quod revelatum
fuerit, permanetur. Enlevez, l’amour, c’est-à-dire l’inlluence d'une volonté toujours libre, les démonstrations
ne retiendront plus. Cf. 1. Il, c. n, n. 4, col. 1349
(tableau de ceux qui cherchent, non la vérité, mais des
objections à la vérité). — c) Aussi ne craint-il pas d’af­
firmer que la connaissance de la vérité est le fruit dé la
vertu, non sa cause. Cont. Faust, manich., L XXII,
c. lu, P. L., t. xlii, col. 433 : Prior est in recta hominis
eruditione labor operandi quæ recta sunt, quam
voluptas intelligendi quæ vera sunt. Voir aussi au
début des Soliloques, L I, c. i, n. 3, P. L., t. xxxn,
col. 872, la belle prière: Deus,... quem nemo invenit,
nisi plene purgatus ; et le passage très significatif,De util.
cred., c. xvi, n. 34, P. L., t. xlii, col. 90, où il formule
cette loi, si étonnante à première vue : chercher la vérité
pour purifier l’âme, c’est illusion et désordre; il faut
au contraire purifier l'âme pour voir la vérité; verum
videre velle ut animum purges, cum ideo purgetur
ut videas, perversum certe atque præposterum est.
— d) Mais le caractère de toute démonstration religieuse
qui explique le mieux la part de liberté qu’elle laisse,
c’est, d’après Augustin, le mystère qui pénètre toute
conception de Dieu, de l’infini, de l’éternel. Il n’est pas
de ceux qui ne veulent en philosophie religieuse que
des évidences absolues et croient résoudre toutes les
difficultés. Il décrit l’état d’âme de ces esprits trop
dogmatiques, au début du De Trinit., 1. 1, c. i, n. 3,
P. L., t. xlii, col 821 : il prend pour exemple la conci­
liation de l'immutabilité divine avec la création, qui,
pour lui, est un insondable mystère; « mais quand on
parle ainsi à certains, ils s’indignent, etc. n II recon­
naît que ce fut son erreur, avant sa conversion, d’exiger
des preuves d’une évidence absolue et pour ainsi dire
mathématique. Confess., 1. VI, c. iv, n.6, P. L., t. xxxn.
col. 722 : volebam enim eorum quæ non viderem, ita
me certum fieri, ut certus essem quod septem et tria
decem sint. Il conclut que notre science de Dieu est
toujours mystérieuse, cujus (Dei) nulla scientia est in
anima, nisi scire quomodo eum nesciat. De ord., L IL
c. xvni, n. 47, ibid., col. 1017. —e) Bien plus, dans la
philosophie naturelle, Augustin retrouve ce caractère
mystérieux, qui, sans détruire la valeur de nos preuves,

23.34

laisse dans l’esprit une certaine indétermination et â ia
volonté la liberté de l’adhésion. Ainsi l’union de l'âme
et du corps lui parait, et non sans raison, un mystère
impénétrable. De civit., L X, c. xxix, n. 2, P. i. . : v.
col. 308. Et à propos de l’origine de l’âme, il adresse à
Vincentius Victor, représentant les intellectuel-:-?
exagérés, cet avis précieux: intellige quid nun mtelligas, ne totum nonintelligas. De anima et ejus ung.,
1. IV, c. xi, n. 15, P. L.. t. 'xi.iv, col. 333.
2“ Théorie augustinienne de la connaissance intel­
lectuelle. — Ce problème est d’une importance capitale,
non seulement par sa difficulté (Augustin a reconnu que
cette connaissance est un mystère, Epist., ct.ix, ad
Evod., n. 2, P. L., t. xxxni, col. 699), ou à cause des
interprétations diverses si souvent tentées au xix· siècle,
et récemment renouvelées, mais surtout à cause du
rôle que joue cette théorie dans le système augustinien :
ce n’est pas un problème isolé, c’est une partie, un as­
pect du grand problème général de notre dépendance
de Dieu. Pour Augustin, l'intelligence a besoin de la
lumière de Dieu, son soleil, pour la vérité, comme la
volonté de la grâce de Dieu, bien suprême, pour la
vertu. Bien des interprètes ont fait fausse route pour
n’avoir pas remarqué celte ressemblance entre le rôle
de l'illumination et celui de ia grâce.
1. La théorie et ses formules d'après les œuvres de saint
zl ugustin. — A. Préliminaires ά supposer. — α) Il s'agit
d'expliquer l’origine des idées intellectuelles qui, d'après
Augustin, sont séparées par un abîme des connaissances
inférieures données par les sens. Celles-ci ne constituent
que la science: il cherche l'origine de la sagesse. — b) Pri­
mitivement, Augustin avait admis l'idéologie delà rémi­
niscence néoplatonicienne, il l’a rejetée. Voir col. 2331.
— c) Nul ne doute que saint Augustin n'ait admis le
monde intelligible de Platon ; seulement, de ces idées
qui sont la vérité en elle-même, il fait, non un monde
réel hors de Dieu, mais les idées memes de la sagesse
divine. 11 s’agit de savoir comment nous parvenons à
les atteindre.
B. Voici, par ordre chronologique, les principales for­
mules d’Augustin et les sources de sa doctrine:
a) Dieu, soleil de l’âme. Dès 387, dans Solii., L I,
c. vin, P. L., t. xxxn, col. 877, il dit des vérités Intel­
lectuelles, ea non posse intelligi, nisi ab alio quasi sa
sole illustrentur. Cf. c. i, n. 3; c. xm. — b) Dieu le
seul maître, et maître intérieur de l’âme. En 389, D ·
magistro, document exceptionnel, et (avant 391 i
Epist., xiii, ad Nebrid., P. L., t. xxxm, col. 78, il
ajoute que l’àme comprend, Deum consulendo. — c) Dieu
est la lumière de notre âme dans laquelle nous voyons
tout, De Genesi ad litteram (393), 1. XII, à propos de
la vision de saint Paul, passage très difficile, c. xxxi. n. 59.
P. L., t. xxxiv, col. 479, cf. même théorie dans De
pecc. mer., i. I, c. xxv. n. 38, P. L.. t. xi.iv. c.·!. f:.?.
« L’àme est l'œil, Dieu est la lumière.
— Dans le
De civit, (après 415), 1. X, c. n, P. L., t. xu, cul. 279.
il développe l’idée que le Verbe est cette lumure de
toute âme (il parle de la connaissance naturelle . — Λ
L’âme a danssa nature une relation intime avec le monde
intelligible qu elle voit in quadam luce sui generis
incorporea. De Trinit. (415), 1.X1I, c. xv, n. 24, P. L..
t. xlii, coi. 1011; Retrat. (426-427), 1. I, c. vin, n. 2,
P.L., t. xxxn, coi. 594. Dans ces deux passages, Augus­
tin essaie d'éviter les métaphores pour être précis.
On peut creuser les citations savamment réunies par
André Martin, S. Augustini philosophia, part. IL
c.xix-Ltv, 1865, p. 176-277,et .Iules Martin, Saint Augus­
tin, 1. I, p. 51 sq., on n’en tirera que cette assertion :
» nous voyons la vérité immuable, » et cette métaphore:
« nous la voyons à la lumière divine. » Or quel est le
sens de cette métaphore?
2. Interprétations diverses. — A. Interprétation
panthéiste : Dieu, raison universelle et unique intelli-

2335

AUGUSTIN (SAINT)

2336

pour savoir. Mais cela dit, tout le problème reste : en
gence, verrait en nous la vérité, et nous la verrions en
quoi consiste celte intelligence donnée par Dieu, et
lui et par lui. Augustin serait averroïste, plusieurs l’ont
comment arrive-t-elle, finie et créée, à percevoir la
affirmé. Ce n’est même pas vraisemblable, tant il a
vérité éternelle? Platon répond : réminiscence ; Aristote
mis de soin à exclure tout panthéisme, col. 2330.
et l’École: effet de l'abstraction; d'autres : idées innées,
B. Interprétation ontologiste : notre âme contemple­
rait l’Être divin lui-même et, en lui, verrait les idées
dépôt mystérieux des vérités. Mais Augustin n'aurait
divines, les vérités éternelles et immuables. Ainsi l’ont
rien dit. Tout son livre Du maître intérieur consiste­
rait à dire : « Dieu a créé notre raison. » C’est impos­
entendu peut-être quelques anciens scolastiques, certai­
nement Malebranclie, à peu de chose près, Fénelon et
sible. Saint Thomas l’a senti, et çà et là, il veut attirer
saint Augustin au système aristotélicien. Cf. De veritate,
Bossuet, récemment tous les ontologistes, et sans doute
q. x. Efforts inutiles: les textes d'Augustin ne peuvent
aussi l’abbé .Iules Martin. — Critique: elle est contraire
entrer dans le cadre, et saint Thomas avoue en maint
aux explications les plus certaines d'Augustin : — a) Toute
endroit qu'il a été trop platonicien.
vision de Dieu a été rejetée par Augustin de la manière
3. Solution. — A. Exposé du système. — La doctrine
la plus expressive; il avait paru l’accorder à Moïse et à
d’Augustin est donc, d'après nous, la théorie, si célèbre
Paul dans le De Genesi ad lilt., 1. XII, c. xxvin, n.56;
c. xxxiv, n. 67, P. t.. t. xxxiv, col. 478, 483; mais il
au moyen âge qui la lui emprunta, de l'illumination
divine des intelligences. — a} On peut la formuler ainsi :
repousse cette vision .même par privilège), De Trinit.,
Notre âme ne peut atteindre à la vérité intellectuelle,
1. II, c. xvi ; In Joa. Evang., tr. III, n. 17; Cont. Maximi­
sans une influence mystérieuse de Dieu, ne consistant
num,!. II, c. xn, n. 2,P. L., t. xlii, col. 268. — b) D’après
point à se montrer lui-même à nous (objective}, mais à
saint Augustin, Dieu soleil de l’àme, n’apparaît jamais
produire (effective} dans notre àme comme une image
comme un objet que nous voyons, mais comme un
agent qui produit en notre âme ce par quoi nous pou­
de ccs vérités qui détermine notre connaissance. En
langage scolastique, le rôle que les aristotéliciens attri­
vons connaître. C’est là le nœud delà question, lesontologisles ne l’examinent point assez. Les comparaisons
buent à l’intellect agent qui produit les species impres­
d'Augustin mettaient déjà sur la voie : le maître, le
sas, ce système l'attribue à Dieu: Lui, le maître, il par­
soleil, la lumière, n'influent pas comme objets perçus
lerait à l’àme, en ce sens qu’il imprimerait cette repré­
directement, dans lesquels on aperçoit d'autres objets.
sentation des vérités éternelles qui serait la cause de
Mais il est un texte d’une clarté indéniable. Dans le De
notre connaissance. Les id os ne seraient pas innées
Trinit., I. XIV, c. xv, n. 21, P. L., t. xlh, col. 1052, il
comme dans les anges, mais successivement produites
dans lame qui les connaîtrait en elle-même. —b} Il faut
décrit l’influence de cette lumière incorporelle, comme
une transcription qui, du livre divin, transporte la
se garder de confondre cette explication avec l’averroïsme
vérité éternelle dans notre âme où elle est imprimée,
qui attribuait la connaissance elle-même il une intelli­
comme le sceau laisse son empreinte sur la cire : unde
gence séparée. D’après les Arabes, Dieu ou la raison
(ex libro lucis} omnis lex justa (les vérités de la morale
universelle supplée non seulement l’intellectus agens,
dont il est question là) describitur, el in cor hominis
mais l’intellectus possibilis, et toute la connaissance se
imprimendo transfertur, sicut imago ex annulo et in
ferait en moi sans moi. C'est le panthéisme intellectua­
ceram transit et annuitant non relinquit. Voilà l'in­
liste combattu comme destructeur de la foi par saint
fluence du maître divin, du soleil, de la lumière intel­
Thomaset toute la scolastique. — c) Au contraire, le sys­
lectuelle, il transcrit, il imprime dans l’àme l’image de
tème de l’illumination a été regardé de tout temps
la vérité, mais le maître, le soleil ne sont point l’objet
comme une opinion libre, ainsi que Suarez l’affirme
que nous voyons. — Or cetle explication n’est point
encore, De anima, 1. IV, c. vm, n. 4, Paris, 1856, t. vt,
isolée, elle est familière à Augustin : In Ps., iv, n. 8,
р. 741, in re tam abdita, dit-il, le problème est
P. L·., t. xxxvi, col. 181, expliquant le lexte fameux :
si obscur que toute liberté reste. Augustin a eu des par­
Signatum est in nobis lumen vultus tui, il dit : Signa­
tisans illustres, en particulier dans l’école bonavenlutum autem dixit in nobis, tanguant denarius signatur
rienne. Voir la publication franciscaine très intéressante
regis imagine; De ord., 1. II, c. vm, η. 25, P. L.,
De humanæ cognitionis ratione anecdota quasdam
t. xxxn, col. 1006, il nous dit que la lex Dei in sapien­
s. Bonaventuræ et nonnullorum ipsius discipulorum,
tes animas quasi transcribitur. Impression d'une image,
ίη-4·>, Quaracchi, 1883, surtout la diss. prasvia, p. 34transcription, voilà l'influence divine, et cette influence
45. Voir Augustinisme. Telle est, à peu près, l’interpré­
tation d’Augustin, adoptée aussi par Leibnitz et Gerdil.
s'exerce au moment même de la connaissance intellec­
tuelle; elle n’est point par exemple le don, fait une fois
Cf. Lepidi, op. cil., p. 218-219. Saint Thomas lui-même
l’insinue dans l’opuscule De spiritualibus creaturis,
pour toutes à l’àme d’idées innées qui s’éveilleraient
η. 10, Utrum spiritus agens sil unus omnium hominum.
sous l’impulsion de la connaissance sensible.
Quæst. disp., Paris, 1889, t. xiv, p. 49-54.
C. Interprétation scolastique (saint Thomas et son
B. Preuves en faveur de cette interprétation. — ci) Elle
école). — Dieu serait la lumière de l’àme : a) comme cause
est formellement exigée par les textes cités : tous s'ex­
créatrice de l’intelligence: c’est lui qui par la création a
pliquent et s’éclairent: on comprend la transcription,
allumé le flambeau de la raison; b) comme source de
toute vérité : les idées divines sont le type, l’exemplaire
l'impression d’une image, les comparaisons du sceau, du
auquel doit se conformer toute connaissance pour être
soleil, du maître qui parle intérieurement, de l’ange
vraie. S. Thomas, Sum. theol., 1“, q. LXXXlv, a. 5;
quand il illumine les hommes, De Genesi ad lilt., 1. XII,
q. Lxxxvin, a. 3. C'est l’interprétation courante chez les
n. 58, l’affirmation d’un secours nécessaire, nisi Deus
scolastiques. Zigliara, Della luce intellettuale, c. xi-xm,
intus adjuverit. Epist., exx, ad Consent,, n. 2, P. L.,
Rome, 1874, t. i ; Lepidi, De ontologisme, Louvain, I t. xxxm, col. 453. Sur la comparaison du soleil, voir
1874, p. 192-225; Franzelin, De Deo uno, Rome, 1870,
Soliloq., 1. I, c. vm, n. 15; dans le De Trinit., 1. XII
с. xv, n. 24, P.L., t. xlii, col. 1011, il dit que nous con­
p. 140-148. — Critique : Cette explication est insuffisante.
Les textes mêmes de saint Augustin disent plus que
templons la vérité in quadam luce sui generis incorpo­
cela, on l’a vu. Mais une réflexion tranche tout: si on
rea, quemadmodum oculus carnis videt quæ in hac
s’en tenait là, il faudrait dire que saint Augustin n’au­
corporea luce circumadjacent. Cette lumière sui generis
rait jamais touché au problème de la connaissance, qui
n’est donc pas Dieu, mais produite par Dieu. — b} Elle
parait cependant’avoir été la préoccupation de sa vie
est exigée surtout par la théorie générale de saint Au­
entière. Toutes ses réponses se réduiraient à ceci : Nous
gustin. L'illumination de l'intelligence est ordinairement
savons, parce que tout savoir est une image des idées
comparée à l'influence de la grâce dans la volonté :
divines, et parce que Dieu nous a donné l'intelligence
c’est une des thèses favorites du docteur d'Hippone. De

2337

2338

AUGUSTIN (SAINT)

civit., 1. VIII, c. ix-x, n. 2, P. L., t. xli, col. 235. Voir
plus haut col. 2328. Or nul ne doute que l’influence de
la grâce s’exerce d'une manière effective; il en sera
donc de même de l’illumination intellectuelle. Un texte
très intéressant est fourni par le I. XIV, De Trinit.,c. xn,
n. 15, P. L., t. xi.ii, col. 1048, où la lumière qui éclaire
l’âme est comparée à la grâce qui la justifie, et l'une et
l’autre sont des formes créées dans l’âme. — c) Elle
est réclamée enfin par ses origines historiques. Il serait
facile, mais trop long, d’établir que Platon et Plotin
par leurs explications ont préparé le système du docteur
d’Hippone.
Conclusion. — Est-ce â dire que cette explication d’Au­
gustin soit la vraie théorie de la connaissance? Nous
ne le pensons pas, mais nous avions à déterminer la
pensée d’Augustin, non à la justifier. D’ailleurs il sied
d’être réservé en ces matières : du système que nous
attribuons à Augustin, saint Thomas, In IV Sent., 1. Il,
dist. XVII, q. n, a. 1, Paris, 1873, t. Vin, p. 221, parle
avec respect : saiis probabiliter, dit-il. Il est d’ailleurs
très intéressant de comparer ces deux grands génies
sur cette question : dans l’opuscule qu’ils ont écrit
chacun De magistro et dans les passages suivants :
Soliloq., 1. I, c. vt, n. 12, P. L., t. xxxn, col. 875, et
S. Thomas, Sum. theol., I“llæ, q. cix, a. 1, ad 20n’ ; De
magistro, c. xi, xn, ibid., col. 1215, et S. Thomas, In
IV Sent., 1. II, dist. XXVIII, q.l, a. 5, ad 3'““; Confess.,
1. X, c.x, n. 17, ibid., col. 786; De Genes. ad litt.,l. XII,
c.xvi, n.33, P.L.,t. xxxiv, col. 467, et S. Thomas,/te veril.,
q. x, a. 6, ad 5um; De Trinit., 1. XII, c. n, n. 2, P. L.,
t. xt.ii, col. 999, et S. Thomas, ibid., ad 6“m; Confess.,
1. XII, c. xxv, n. 35, P. L., t. xxxn, col; 840 : siambo
videmus verum esse quod dicis, etc. ; De vera relig.,
c. xxxvi, n. 66, P. L., t. xxxiv, col. 151, et S. Thomas,
Quodlib., X, q. IV, a. 7, ad 1"™.
3» La foi et ses rapports avec la raison : Augustin
apologiste. — « Augustin est le premier des Pères qui
ait senti le besoin de raisonner sa foi, et de se rendre
distinctement compte des problèmes préliminaires que
nous devons aujourd'hui traiter dans les prolégomènes
de toute dogmatique. Les Alexandrins, il est vrai, avaient
agité ces questions, mais chez eux, formel et matériel de
la foi, fondements primitifs et déductions éloignées, tout
est mêlé. » Celte réflexion est de Harnack, Lehrb. der
Dogmengesch., t. ιπ,ρ.97, et il cite à l’appui iesquestions
de Laurentius dans l’Enchir., c. tv, P. L., t. xt„ col. 232.
Nous ajouterons que le système si clair et si net du grand
docteur sur l'union de la foi et de la raison, s’il avait été
mieux compris, aurait préservé les théologiens du
xvn» siècle des subtilités nuageuses dont l'analyse de la
foi se dégage aujourd'hui avec tant de peine.
1. Augustin affirme, dès le début de sa conversion,
les lieux sources de nos connaissances religieuses, la
raison et l'autorité. — C’est la conclusion de son premier
ouvrage, Cont. acad., I. Ill, c. xx, n. 43, P. L., t. xxxn,
col 958 : Nulli dubium est, gemino pondere nos impelli
ad discendum, auctoritatis atque rationis. Voircol. 2326.
C’est la thèse développée dans le De ordine, 1. II, c. ix,
n. 26, ibid., col. 1007. — La nécessité de croire à une
autorité est le fond même du De utilitate credendi, où il
établit en général nihil omino humante societatis inco­
lume remanere, si nihil credere statuerimus, quod non
possumus tenere perceptum, c. xn, n. 26, P. L., t. xui,
coi. 84. — La nature de la foi est nettement exposée par
exemple dans l’Epist., cxi.vii, ad Paulinam, c. n, ni,
n. 7, 8, P. L., t. xxxm, col. 599-600 ; elle n’est point je ne
sais quel sentiment vague de l’àme adhérant à une doc­
trine sans motits rationnels; elle est une adhésion
intellectuelle aux vérités qui lui sont garanties, non par
une vision intime de ces vérités, mais par des témoins
dignes de créance : Creduntur ergo illa quæ absunt a
sensibus nostris si videtur idoneum quod eis testimo­
nium perhibetur. Loc. cit., n. 7. Ainsi, d’après le grand
Did. DE THÉOL. CATHOL.

docteur, le caractère essentiel de la foi. c’est d’avoir pour
unique motii d’affirmation un témoignage, mais un
témoignage vérifié, tandis que la science voit l'objet en
lui-même, dans les causes ou les effets intimement li s
avec lui. La liberté de l'adhésion et la nature mysté­
rieuse de l'objet sont des propriétés de la foi chr·. tienne,
elles n’en constituent pas le fond essentiel.
2. Prioritéde la raisonetde lafoisousdir.-rso-· ·
— H est assez d’usage de résumer la pensée d’Augustin,
comme Weber l’a fait, Histoire de la philos, europ.,
4· édit., p. 168 : « Chronologiquement, la foi précédé
l'intelligence : pour comprendre une chose, il faut préa­
lablement l’admettre, credo ut intelligam. » Et de fait
bien souvent le grand docteur affirma la priorité de la
foi, De ordine, 1. Il, c. ix, n. 26, P. L., t. xxxn,col. 1007 :
Ad discendum necessario dupliciter ducimur, auctori­
tate et ratione. Tempore auctoritas, re autem ratio
prior est; De Trinit., 1. VIII, c. v, n. 8, P. L.. t. xlii,
coi. 952 : priusquam intelligamus, credere debemus;
1. IX, c. i, n. 1, coi. 961: fides utcumque inchoat cogni­
tionem; In Evang. Joa., tr. XL, n. 9, P. L., t. xxxv,
coi. 1690 : credimus ut cognoscamus, non cognoscimus
ut credamus. Mais dans tous ces passages, il s'agit uni­
quement de l’intelligence intime des vérités révélées.
Quant à la préparation de la foi, nul n’a marqué, avec
plus de netteté et de mesure qu’Augustin, le rôle de la
raison qui précède et accompagne l'adhésion de l'esprit.
Voici donc l’ordre complet des relations entre la raison
et la foi : — a) Avant toute foi, la raison doit montrer non
la vérité intime des affirmations du témoin, mais les titres
de celui-ci à être cru sur parole : De prædest. sanct.,
c. n, n. 5, P. L., t. xliv, col. 962-963: nullus quippe
credit aliquid, nisi prius cogitaverit esse credendum;
De vera relig., c. xxiv, n. 45, P. L., t. xxxiv, coi. 141:
auctoritas fidem flagitat et rationi præparat homi­
nem... Quanquam neque auctoritatem ratio penitus
deserit, cum considerat cui sit credendum, et c. xxv,
n. 46, coi. 142 : nostrum est considerare quibus vel
hominibus vel libris credendum sit ad colendum recte
Deum. La lettre cxx à Consentius étudie les rapports
de la raison et de la foi, et, après avoir proclamé le grand
principe : etiam credere non possemus, nisi rationales
animas haberemus, explique cette prioritéde la raison,
c. i,n.3, P. L., t. xxxm, col. 453 : Si igitur rationabile
est ut ad magna quædam, quæ capi non possunt, fides
præcedal rationem, procul dubio quantulacumque ratio
quæ hoc persuadet, etiam ipsa antecedit fidem. — .Mais
une fois établies l’autorité et l’existence du témoignage
divin, ce serait folie d’attendre pour croire qu'on ait
résolu toutes les questions quæ non sont finiendæ ante
fidem, ne finiatur vita sine fide, dit-il. Epist-, en. ad
Deogratias, n. 38, P. L., t. xxxm, col. 386. — b.l Dans
l’acte de foi lui-même, la raison garde cette vision de
l’autorité du témoignage : l’esprit ne peut atteindre que
le vrai, et la vérité des dogmes révélés n'apparaît que
dans le témoignage. Saint Augustin ne cesse de Je
redire : cogitat omnis qui credit, credendo ■■ogitat,
et cogitando credit. De prædest. sanct., c. -i. P. L.,
t. xi.iv, col. 263. Et que voit le croyant? ce ne sont pas
seulement les concepts, éléments du oogme, c,. De
Trinit., LVIII, c. v, n. 7, P. L., t. xlii,coL 952; c'est la
vérité de ces dogmes, manifestée par un témoignage
autorisé : si videtur idoneum... testimonium. Cf. Epist.,
CX1.VII, n. 7. Et avec plus de clarté encore, Epist.,
cxx, ad Consentiunt, n. 8, P. L., t. xxxm, col. 456 :
Habet namque fides oculos suos, quibus quodammodo
videt verum esse quod nondum videt, et quibus certis­
sime videt nondum se videre quod credit. (Quodam­
modo exprime .a vérité vue seulement par le dehors,
par le témoin.) Quelle n’eût pas été la stupéfaction
d’Augustin si on lui eût dit que la foi doit lermer les
yeux sur les preuves du témoignage divin, sous peine
de devenir la science! si on lui eût parlé d'une foi d'au-

I. — 74

?339

AUGUSTIN (SAINT)

tarifé qui donne son assentiment, dit-on, sans regarder
aucun motif qui prouve la valeur du témoignage. Comme
s'il était possible à l'esprit humain d’accepter un témoi­
gnage sans motifs, ou, ce qui est la même chose, sans
motifs connus ! Ou encore, comme si le témoignage,
même savamment critiqué, pouvait jamais donner la
science, la vue intérieure de l’objet! Saint Augustin, au
contraire, loin d’avoir peur du mot de science et de vision,
exige l'une et l'autre, pourvu que l'objet en soit seule­
ment le témoignage, Epist., cxlvii, c. ni, n. 8, P. L.,
t. xxxm, col. (500 : Constat igitur nostra scientia ex
visis rebus et creditis : sed in iis quæ vidimus vel vide­
mus, nos ipsi testes sumus; in Ais autem quæ credi­
mus, aliis testibus movemur ad fidem, et alors la foi
requiert des documents, QUIBUS vtsis non visa credan­
tur. Il ajoute aussitôt que cette adhésion aux dogmes,
appuyée sur un témoignage reconnu digne de créance,
peut être appelée une science, mais elle reste toujours
la foi, puisqu'elle ne voit pas l’objet en lui-même. —
c) Mais, pour l'intelligence intime du mystère, la foi
précède la raison. Dès que le témoignage divin est connu,
la raison s’arrête au seuil du mystère, sans retarder sa
foi jusqu’à ce qu’elle ait mieux compris le mystère. Elle
n'attendra même pas, pour croire, qu’on ait résolu toutes
les questions. C’est après avoir cru, que le fidèle cher­
chera les explications plus ou moins approximatives
du dogme. Mille fois Augustin l'a redit, et il aime à
invoquer l’autorité d’Isaïe, vu, 9, ou plutôt de la tra­
duction inexacte des Septante : nisi credideritis non
intelligelis. De lib. arbit., 1. II, c. n, n. 6, P. L.,
t. xxxn, col. 1243; Epist., cxx, c. t, n.3, P. L., t. xxxm,
col. 453. C’est la grande thèse introduite plus tard par
Anselme dans la scolastique primitive, fides quærens
intellectum.
Deux sermons renfermant un admirable résumé de
cette théorie : le sermon xliii tout entier, dont la conclu­
sion explique la vérité deces deux formules: intellige ut
credas, crede ut intelligas, c. vu, n. 9, P. L., t. xxxvm,
col. 258; et le sermon xvin in Ps. cxvm, surtout
n. 3, P. L., t. xxxvn, col. 1552 : quamvis enim, nisi
aliquid intelligat, nemo possit credere in Deum,
tamen ipsa fide qua credit, sanatur ut intelligat am­
pliora. .Ilia enim sunt, quæ nisi intelligamus, non
credimus; et alia sunt, quæ nisi credamus, non intelligimus.
3. La démonstration de la foi. — a) Le rôle de l'apo­
logiste a été tracé dans le De lib. arbit., 1. III, c. xxi,
n. 60, P. L.,t. xxxn, col. 1301 : donner les titres de l’au­
torité qu’il invoque, et repousser les objections, adver­
sus incredulos hactenus defendenda, ut vel mole au­
ctoritatis infidelitas eorum obteratur, vel eis ostenda­
tur, quantum potest, primo quam non sit stultum talia
credere, deinde quam sit stultum talia non credere. —
b) A la base de toute démonstration, Augustin pose le
grand principe que la connaissance de la providence
divine doit précéder tout, et que toute preuve de la
révélation par les miracles suppose déjà établis l’exis­
tence de Dieu et le gouvernement du monde par lui.
Cf. De utilitate cred., η. 34, P. L., t. xm, col. 89 :
si enim Dei providentia non providet rebus humanis,
nihil est de religione satagendum, etc.; Confess., I. VI,
c. v, n. 7,8, P. L., t. xxxn, col. 723 (l'autorité de l’Écriture démontrée par la providence). — c) Les grandes
preuves sur lesquelles Augustin appuie l’autorité de
Jésus-Christ ou de l’Eglise dans le De fide rerum quæ
non videntur; De civitate Dei ; De vera religione, sont
déjà indiquées dans le De utilit. cred., loc. cit. Il si­
gnale en particulier : —a. les miracles du Christ,sanati
la iguidi, mundati leprosi; — b. au-dessus des miracles,
les prophéties; voir Serm., xi.ni, c. IV, n. 5, P. L.,
t. xxxvm, col. 256, magnifique développement du firmio­
rem propheticum sermonem, II Pet., i, 18; —
c. la multitude des croyants, partim sequentium mul­

2340

titudine, De util, cred., loc. cit.; cf. Epist·, cxvm, c. v,
n. 32, P. L., t. xxxin, col. 447, argument insuffisant,
si, avec le nombre des croyants, Augustin n’envisageait
aussi l’établissement merveilleux de l’Église avec son
caractère de catholicité si souvent opposé aux mani­
chéens et aux donatistes, et le miracle providentiel qui
peut seul expliquer la conquête du monde, voir
Serm., xliii, c. v, n. 6, P. L., t. xxxvm, col. 257, le
rôle des apôtres dans l’établissement de l’Église; —
d. mais la grande preuve qui semble avoir frappé
davantage Augustin, c’est la sainteté du christianisme
incarnée dans l’Eglise, et la transformation morale du
monde. Cf. tout l’ouvrage De moribus Eccl. (voir
col. 2292); De utilit. cred., c. xvn, n. 37, P. L., t. xlii,
col. 90. Lui-même, il fut convaincu par l'histoire de
l'héroïsme apostolique. Voir col. 2274. Dans le De vera
relig., c. m, iv, n. 3-7, P. L., t. xxxiv, col. 123-126,
après avoir tracé un magnifique tableau de la révolution
morale accomplie, il conclut que, si les grands philo­
sophes, Socrate et Platon, en étaient aujourd’hui té­
moins, chrisliani fierent, η. 7, col. 126. A l’évêque
d’Hippone ainsi qu’aux Pères du concile du Vatican
(constit. De fide, c. ni), l’Église apparaît comme la dé­
monstration mise à la portée de tous, manifestus mons
domus Domini, etc. Cf. In I Joa., tr. I, n. 13, J'. L.,
t. xxxv, col. 1988.
4. Les sources de la foi, d'après saint Augustin. —
A. En général, Augustin proclame l’autorité des trois
règles de foi : Ecriture, tradition et magistère ecclé­
siastique. — Il est si évident qu’il n'a sacrifié ni la
Bible à la tradition orale, ni l’Église à la Bible, que les
critiques protestants, impuissants à concilier ces deux
éléments, ont, ici encore, accusé Augustin de contra­
diction : « Ceux qui placent l’Ecriture au-dessus du
symbole, tout comme les partisans de l’idée contraire,
peuvent se réclamer du nom d'Augustin, car il a fortifié
la tendance bibliciste, tout en fortifiant également la
position des hommes d'Église qui, comme Tertullien,
démolissent les biblicistes. » Harnack, Précis de l’hisl.
des dogmes, trad, franç. p. 263. Cf. Lehrbuch der Dogmengesch., t. ut, p. 92. Ce reproche est sans fondement,
et saint Augustin, en signalant ces diverses sources de
notre foi, en a très bien décrit la subordination et
l'harmonie.
a) Pour lui, les Écritures canoniques sont une règle
indéfectible, De nat. et grat., c. lxi, n. 7, P. L.,
t. xliv, col. 282: solis canonicis scriptis debeo sine ulla
recusatione consensum (solis, par opposition aux écrits
des Pères et aux apocryphes).
b) Mais tout n’est pas dans l’Êcriture, et la tradition
seule nous a transmis bien des révélations apostoliques,
comme le baptême des enfants, De bapt., 1. V, c. xxm,
n. 31, P. L.,t. xliii, col. 192: sunt multa quæ universa
tenet Ecclesia, et ob hoc ab apostolis præcepta bene
creduntur, quanquam scripta non reperiuntur. Cf.
1. II, c. vu, n. 12, col. 133; 1. IV, c. vi, n. 6, col. 159;
Epist., lvi, n. 1, P. L., t. xxxm, col. 200. Cette tradi­
tion du baptême nécessaire aux enfants lui fournit sa
preuve favorite du péché originel. Cont. Jul., I. VI, c. v.
n. 13, P. L., t. xliv, col. 830. Mais, pour être vraiment
apostolique, la tradition doit apparaître revêtue d’un
caractère d'universalité, et saint Augustin formule
déjà la règle que développera bientôt Vincent de Lérins,
De bapt., 1. IV, c. xxiv, n. 31, P. L., t. xliii, col. 174 :
quod universa tenet Ecclesia, nec conciliis institutum,
sed semper retentum est, nonnisi auctoritate apost Uca traditum rectissime creditur. A la tradition orale
se rapporte le symbole, regula fidei, que doit consulter
l’interprète de l’Êcriture, comme une loi inviolable.
Cf. De doct. christ., I. Ill, c. n, n. 2, P. L., t. xxxiv,
coi. 651. Augustin l’a souvent commenté, De agone
christ., c. xm-xxxni, P. L., t. XL, col. 299-309; Enchi­
ridion, c. ix-cxui, ibid., col. 255-285; Serm., i, ad

2341

AUGUSTIN (SAINT)

catech., ibid., col.627-637; Semi., ccxn-ccxv, in tradit,
symboli, P. L., t. xxxvm, col. 1058-1076. Hahn, Bibliothek der Symbole, 3« édit., § 33, 47, p. 38, 58, a extrait
de ces commentaires deux lormes du symbole, l’une
usitée à Milan, l’autre en Afrique, dont la variante la
plus importante est la conclusion : vitam æternam per
sanctam Ecclesiam.
c) Au-dessus de l’Écriture et de la tradition est l’au­
torité vivante de l’Eglise. Elle seule nous garantit les
Écritures, d’après la célèbre parole, Cont. epist. manich., c. v, n. 6, P. L., t. xlii, col. 176: Ego vero Euan­
gelio non crederem, nisi me catholicæ commoveret
auctoritas. Cf. Cont. Faust., 1. XXII, c. lxxix, ibid.,
col. 452; 1. XXVIII, c. n, col. 485. C’est elle encore qui
nous transmet le symbole. De doct. christ., 1. III, c. n,
P. L., t. xxxiv, col. 651. Par son enseignement, elle est
la règle suprême que l’on doit suivre dans l’interpréta­
tion de l’Écriture et de la tradition. De doct. christ.,
1. 111, c. xxvn, n. 38, P. L., t. xxxiv, col. 80; De Gen.
ad litt.lib. imper/., c. I, n. '1, P. L., t. xxxiv, col. 221 :
quærendi dubitatio catholicæ fidei metas non debet
excedere. Enfin, par ses conciles, elle tranche toutes les
controverses. De bapt., 1. Il, c. iv, n. 5, P. L., t. xliii,
col. 129.
d) Dans l’ordre logique de la démonstration de la foi
par Augustin, la divinité de l’Église, prouvée non par
les Écritures (il y aurait cercle vicieux), mais par les
grands miracles de son établissement et de sa sainteté,
précède la connaissance des Livres saints, au moins de
leur inspiration. Puis de l’Église catholique reconnue
divine dans ce qui est le fond essentiel de sa pensée
religieuse, il reçoit, avec le symbole, les Écritures ins­
pirées qui lui révéleront d’une manière plus distincte
la mission et les privilèges de l’Église. Tel est le sens de
ce passage fameux, Cont. epist. manich., 1. IV, c. v,
P. L., t. xlii, col. 175 : multa sunt alia quæ in ejus
(Ecclesiæ) gremio me justissime teneant : tenet con­
sensio populorum atque gentium : tenet auctoritas mi­
raculis inchoata, etc.
B. En particulier, la Bible et saint Augustin. —Il est
certain qu’Augustin a contribué, par son exemple et ses
théories, â développer le rôle de l’Écriture dans l’Église.
Harnack n’a pas craint dedire. Précis de l'hist. des dog­
mes, p. 152, qu’à partir du Ve siècle, en fait l’Écriture
sainte a reçu, dans la vie de l’Eglise en Occident, une
place autre qu’en Orient, elle se tient davantage au pre­
mier plan et cela s’explique surtout par l’infiuence
d’Augustin.
a) Il est un des témoins des plus anciens du canon
complet des Écritures : il y a compris les deutérocanoniques, au moment où saint Jérôme s’en tenait aux hé­
sitations de l’Orient, et, dit Harnack, op. cit., p. 150,
l’opinion d’Augustin lit règle pour [Occident toutentier.
La liste des livres canoniques qu’il donne, en 397, De
doct. christ., 1. II, c. vm, n. 13, P. L., t. xxxiv, col. 41,
concorde parfaitement avec le canon dit gélasien, que
les critiques modernes croient promulgué par le pape
Damase dans un concile romain de 374 (Thiel, Episl.
rom. pont., p. 56; Jaffé, Regesta, n. 40, 91), et avec la
liste envoyée à Exupère de Toulouse par le pape Inno­
cent I»r, en 405, P. L., t. xx, col. 501. Un catalogue sem­
blable, avec des variantes sans portée, était déjà dressé
en 393 par le concile d’Hippone, auquel assistait Augus­
tin, comme simple prêtre, can. 38, Mansi, t. in, col. 924,
canon renouvelé à Carthage en 397, can. 47, Mansi, t. in,
col. 891, et en 419. can. 29, Mansi, t. iv, col. 430. Ces
conciles ne prétendent pas formuler une décision défi­
nitive et ajoutent qu’il faudra consulter le pape Boniface pro confirmando isto canone. Mansi, t. iv. coi.891.
De même Augustin connaît et permet les divergences
entre les diverses Églises. De doct. christ., 1. II. c. vm,
n. 12, P. L., t. xxxiv, col. 48. et en particulier les dou­
tes de l’Église orientale, De civil., 1. XVII, c. xx, n. 1,

2342

P. L., t. xli, col. 554. Mais personnellement il ne varii
jamais sur la valeur des deutérocanoniques. et dans le
De civil., 1. XV11I, c. xxxvi, P. L., t. xli, col.
fend toujours l'inspiration de la Sagesse. H modifia au
contraire ses idées sur l’auteur de plusieurs livres
avait attribué la Sagesse à Jésus-Sirach, mais plus tard
changea d’avis, Retract., 1. II,c. iv, n.2, P. L., t. xxxn,
col. 631, sans pouvoir désigner d'auteur. Voir S; ...
lum, § 21, P. L., t. xxxiv, col. 947.0. Rottmanner. dans
Saint Augustin sur l’auteur de l’Épitre aux Β· >
dans la Revue bénédictine, juillet 1901, a établi qu'a
partir de 409 jusqu’à sa mort, Augustin ne cite plus cette
épitre comme un écrit de l’apôtre, sans toutefois se
prononcer contre l’origine paulinienne. Cf. De peccat,
mer., 1. I, c. xxvm, n. 50, P. L., t. xliv, col. 137 (l’ins­
piration même de l'épitre est niée par certains). —
Quant aux apocryphes, il les répudie avec énergie. De
civit.,1. XV,c.xxm, n. 4, P.L., t.xi.i, col.470: I. XVIII,
c. xxxvm, col. 598; Cont. Faust, man., 1. XI, c. n,
P. L., t. xlii, col. 245.
b) La doctrine de l'inspiration doit aussi à Augustin
d’avoir été précisée dans le sens « du biblicisme strict ■·,
Harnack, op. cit., p. 151, c’est-à-dire de l’origine divine
et par suite de l’inerrance absolue des Livres saints,
telle que le concile du Vatican l’a proclamée, quant
(Scripturam) esse veracem nemo dubitat nisi infidelis
et impius. De Gen. ad. lilt., 1. VII, c. xxvm, n. 42,
P. L., t. xxxiv, col. 371. C’est l’esprit de Dieu qui
« parle par la bouche des prophètes et conduit la
plume des apôtres ». De doct. christ., I. II, c. vi ; 1. III,
c. xxvn, etc.; Confess., 1. Vil, c. xxi, n. 27; 1. XIII.
c. xxix, n. 444; De civil., 1. XVIII, c. xliii. On peut
même dire que les livres des apôtres sont les écrits de
Jésus. De cons. Evang., 1. I, c. xxxv, n. 54, P. L.,
t. xxxiv, col. 1070. Toute affirmation absolue de l’Écriture, même celles que l'écrivain a conçues sans révé­
lation, devient une vraie révélation pour le lecteur,
parce que Dieu, l’inspirant, lui donne la garantie de sa
divine parole. Aussi une erreur dans la Bible est-elle
impossible. Episl., lxxxii, c. i, n. 3, P. L., t. xxxm,
col. 277; n. 24, col. 286. Si on croit y rencontrer une
assertion fausse, c’est que aul codex mendosus est, aut
interpres erravit, aut lu non intelligis. Cont. Faust,
man., 1. XI, c. v, P. L., t. xlii, col. 249. Cf. Epist..
lxxxii, loc. cit., col. 277. Tout leDe consensu E-, a..g.· .
P. L., t. xxxiv, col. 1041 sq., la controverse avec saint
Jérôme sur Gai., n, 14 sq., ont pour but d’exclure de la
Bible, non seulement toute dissimulation volontaire,
mais toute erreur inconsciente. Voir encore Epist.,
xcm, c. x, n. 35-36, P. L., t. xxxm, col. 319; De Gen.
ad lilt., 1. V, c. vm, P. L., t. xxxtv, col. 329; In Joa.,
tr. CXI, n. 1, P. L., t. xxxv, col. 1930. Toutefois
pour saisir exactement la théorie d’Augustin, il ί.·.Ά
tenir compte des restrictions qu’il fait : il admet, des
oublis, la confusion d’un nom mis pour un autre, De
cons. Evang., 1.ΙΠ, c. vu, n.30, P. L.,1. xxxr.. c·.·!. 1175,
les discours sont fidèlement rapportés pour le fond et
la pensée, mais on peut trouver entre éiangéiistesdes
divergences d'ordre ou d’expression. Ibid., I. II. c. Xli,
n. 27-29, col. 1090. Vogels, S. Augustins Schrift De
consensu Evangelistarum. Fribourg-en-Brisgau. 1908.
c) Sur les versions de la Bible, saint Augustin eut
des opinions moins heureuses. Il considéra la version
des Septante comme inspirée. Sans doute il raconte
comme une simple « tradition » la légende des 72 cel­
lules, De civit., L XVIII, c. xlii, P. L., t. xli, col. 603;
De doct. christ., i. II, c. xv; Enarr. in Ps. ixxxvit,
n. 20, mais il insiste sur l’inspiration, et explique par
la volonté du Saint-Esprit les divergences entre l’hébreu
et le texte grec, l’un et l’autre étant inspirés même dans
les parties qui manquent dans l’un des deux textes. De
civit., loc. cil., c. xliii, col. 604.
Parce qu'il ne reconnaît d’autorité qu'au texte grec

2343

AUGUSTIN (SAINT)

de l’Ancien et du Nouveau Testament, saint Augustin
conserve en face des textes latins une entière liberté
d’appréciation et de discussion. 11 reproduit surtout des
textes « italiens », parce que l'Itala a ses préférences;
cependant il emploie fréquemment les anciens textes
« africains », et parfois même la Vulgate de saint
Jérôme. Rônsch, Die laleinischen Bibelübersetzungen
im christlichen Afrika zur Zeit des Augustinus, dans
la Zeitschrift fur die hist. Théologie, 1867, p. 606 sq.;
1870, p. 91 sq.; Douais, Saint Augustin et la Bible,
dans la llevue biblique, 1893, p. 62-81, 351-377; Burkitt,
The old Latin and Jtala, dans Texte and Studies,
Cambridge, 1896, t. iv, fasc. 3, p. 55-78; P. Monceaux,
Hist, littéraire de l’Afrique chrétienne, Paris, 1901,
t. i, p. 138-151.
d) Sur l'herméneutique de saint Augustin, nous
n'avons qu'à ajouter deux remarques importantes : — a.
Il fait une loi sévère d une extrême prudence dans la
détermination du sens scripturaire : qu’on se garde
des interprétations hasardées et opposées à la science
qui livreraient la parole de Dieu en risée aux incré­
dules. De Gen. ad lilt., 1. I, c. xix-xxi, surtout .n. 39,
P. L., t. xxxiv, col. 260 sq. — b. Augustin mit le
premier en avant, sans l’affirmer absolument, la théorie
de la pluralité du sens littéral, qui aurait été fatale à
l'exégèse, si elle avait prévalu. Tout ce qu’un lecteur
peut ou veut comprendre de pieux et de vrai en lisant
la Bible, quand même l’auteur sacré n’y aurait pas
songé, serait le sens de l’Écrilure, voulu par le SaintEsprit qui prévoyait cette future interprétation. « Moimême, dit-il, si j'étais écrivain inspiré, je voudrais
parler ainsi... » Confess., 1. XII, c. xxxr, n. 42, P. L.,
t. xxxir, col. 844; De doct. christ., 1. III, c. xxvn.
n. 34, P. L., t. xxxiv, col. 80. On sait les discussions
auxquelles a donné lieu cette théorie. Saint Thomas
l’avait approuvée sans réserve dans le De potentia,
q. iv, a. 1, Paris, 1889, t. xm, p. 118; mais plus réservé
dans la Somme, 1“, q. 1, a. 10, il ne garde plus que
la formule, et l'entend tout autrement, des sens allégo­
rique, moral, anagogique, qui sont fondés sur le sens
littéral toujours unique. L’opinion d'Augustin est
aujourd'hui universellement abandonnée. Cf. Patrizzi,
De interpret. Scriptur., Rome, 1844, p. 15-54; J. T. Beelen, Dissertatio theologica qua sententiam vulgo recep­
tam esse sacrae Scripturae multiplicent interdum sen­
sum litteralem, nullo fundamento satis firmo niti
demonstrare conatur, Louvain, 1845, surtout p. 40-48.
Voir Moirat, L'herméneutique augustinienne, 1907.
e) Un jugement d'ensemble sur l’exégèse augusti­
nienne est difficile à formuler, si multiples sont les
aspects de son œuvre. Les plus remarquables de ses
travaux bibliques appartiennent ou à la théorie (De do­
ctrina christ.), et elle est généralement louée; ou à la
prédication qui cherche volontiers l'interprétation
mystique et allégorique (In Joa., In Psalmos), et en
ce genre il est incomparable; ou à des questions spé­
ciales (De consensu Evaiig.) et on admire sa péné­
tration. Mais de commentaires suivis on ne trouve
guère que te De Genesi ad litteram, les essais sur les
Épitres aux Romains et aux Galates : l’œuvre propre­
ment exégétique d’Augustin n’égale donc, ni par l’éten­
due, ni par le caractère scientifique, celle de saint
Jérôme. Trois circonstances ont contribué à cette infé­
riorité : — a. Une insuffisante connaissance des langues
bibliques : il lisait le grec, mais avec peine; quant à
l'hébreu, tout ce qu'on a pu conclure des études
récentes do Schanz et de Rottmanner, Theolog. Quartalschr., 1895, t. i.xxvii, p. 269-276, c’est qu'il était
familier avec le punique, langue sémitique apparentée à
l'hébreu. — b. Le but moral et d'actualité pratique que
visait son éloquence, le portait à des abus incontestables
du sens mystique. — c. Enfin dans la polémique, les
deux grandes qualités de son génie — passion ardente

2344

du tempérament africain et subtilité prodigieuse de son
esprit — ne lui laissaient point toujours le calme
nécessaire â un exégète, et l’entraînaient à des interpré­
tations violentes ou ingénieuses sans solidité. Ainsi, le
texte de Matth., xvn, 20, attribuant à Jérémie une pro­
phétie de Zacharie, Augustin affirme que l’Esprit-Saint
l’a voulu ainsi pour signifier l’accord ou plutôt l'identité
de toutes les prophéties. De consensu Evang., 1. Ill,
c. xxx, P. L., t. xxxiv, col. 1175. De même un allégorisme exagéré est né du désir de vérifier l’accord des
deux Testaments d'après la formule : In Vetere Novum
latet, et in Novo Vetus patet, Quæst. in Heptat., 1. II,
q. Lxxni, P. L., t. xxxiv, coi. 623. Clausen, Augu­
stinus S. Script, interpres, 1827, p. 167-207, 252-267, a
recueilli une série de textes dont l’exégèse augusti­
nienne ne saurait être acceptée.
iv. dieu et ses ŒWHEs. — 1° Théodicée augusti­
nienne. — Après ce qui a été dit des hautes conceptions
empruntées par Augustin aux théories platoniciennes,
il reste à signaler quelques idées fondamentales sur
notre connaissance : 1. de l’existence de Dieu ; 2. de sa
nature;3. de la Trinité.
1. L’existence de Dieu: — a) Elle est pour Augustin
unedecesvérités auxquelles la providence donneunetelle
clarté qu’il est malaisé de s’y dérober. Nul ne peut plei­
nement ignorer Dieu. In Ps. LXXIV, n. 9, P. L., t. xxxvi,
col. 852 : (Deus) ubique secretus est, ubique publicus,
quem nulli licet, ut est, cognoscere, et quem nemo per­
mittitur ignorare. Les athées eux-mêmes ne le sont
guère que dans le cœur, par passion, in corde suo. In
Ps. xm, n. 2, ibid., col. 141. Encore s’en trouve-t-il
fort peu, rarum hominum genus, In Ps. l.tl, n. 2, ibid.,
col. 613, et c'est une véritable folie, insania ista pau­
corum est. Semi., i.xix, n. 3, P. L., t. xxxvm, coi. 441.
— b) Dieu n'est pourtant point l'objet de notre intuition
directe et immédiate. A propos de la théorie de la con­
naissance, on a vu que saint Augustin ne sait rien ni
d'une contemplation immédiate de Dieu, ni des idées
innées. Il décrit lui-même, De Genesi ad Utt., 1. IV,
c. xxxii, n. 49, P. L., t. xxxiv, col. 317, comment notre
âme, partant de la connaissance des choses sensibles,
s’élève, grâce à l'illumination du Verbe, jusqu'aux invi­
sibilia Dei. — c) Il a touché à toutes les preuves clas­
siques de l’existence de Dieu, mais on trouverait rare­
ment chez lui une démonstration systématique. Il
attache une importance particulière au consentement du
genre humain. In Joa., tr. CVI, n. 4, P. L., t. xxxv,
col. 1910 : exceptis paucis in quibus natura nimium
depravata est, universum genus humanum Deum
mundi hujus fatetur auctorem. — L’antique preuve
par Ia finalité et l’ordre du monde a été développée
par lui avec une délicatesse, une grâce, une émotion
inimitables : partout dans la beauté de la nature,
il lit le nom de l’architecte divin. Cf. Serm., c.xt.i,
n. 2, P. L., t. xxxvm, col. 776 : philosophi nobiles quae­
siverunt et ex arte artificem cognoverunt. — Mais son
éloquence est surtout admirable quand il développe
la preuve métaphysique du monde fini et changeant,
réclamant un créateur infini et immuable. Dans les
Confessions, 1. X, c. vi, n. 9, il s’écrie : Interrogavi
terram... mare... et abyssos... et responderunt : quiere
super nos... Ipse fecit nos. D’autres fois, avecune logique
plus serrée, ibid., 1. XI, n. 6, col. 811 : Ecce sunt cælum
et terra : clamant quad facta sunt : mutantur enim
atque variantur. Quidquid autem factum non est, et
tamen est, non est in eo quidquam quod ante non erat,
quod est mutari atque variari. Clamant etiam quod
seipsa non fecerint, etc. Il faut remarquer dans la
réponse à la consultation d’Évodius (en 415), Epist.,
CI.XH, n. 2, P. L., t. xxxtn, col. 705 (cf. Epist., clx,
n. 1-3, ibid., col. 701), la profonde rétlexion d'Augustin :
toutes nos preuves montrent que Dieu existe, non qu'il
doit exister : ce ne sont pas des raisons a priori de son

2345

AUGUSTIN (SAINT)

existence. Il renvoie an De vera relig., c. xxxr, n. 58,
P. L., t. xxxiv, col. 147-148. — d) Mais la demonstra­
tion augustinienne par excellence est celle qui est
développée ac professe dans le De div. quæst. LXXXIII,
q. Liv, P. L., t. XL, col. 38, avec plus d'étendue dans le
De libero arb., 1. II, n. 7-33, P. L., t. xxxn, col. 42431203, et enfin dans les Conf., I. VII, c. x, n. 16, ibid.,
col. 742. Elle repose sur la constatation d'une vérité éter­
nelle et immuable, supérieure à l’homme, et pourrait
être formulée ainsi : La raison de l’homme (et l’esprit
angélique, ajoutent les Detract., 1. I, c. xxvt, ibid.,
col. 627), occupant le plus haut degré de la hiérarchie
des êtres de ce monde, si elle découvre un être plus
parfait, cet être sera Dieu. Or, ma raison constate qu’audessus d’elle, il y a la vérité éternelle et immuable,
qu'elle ne crée pas, mais qu’elle contemple, qui n'est
ni mienne, ni en moi, puisque les autres la contem­
plent aussi bien que moi et hors de moi. Cette vérité est
donc Dieu lui-même, ou si l’on suppose un être encore
plus élevé, nous conduit du moins à cet être, source de
toute vérité. Cf. De lib. arb., loc. cit., n. 7-12,43-44,1538, col. 1243-1261. M. Jules Martin, Saint Augustin,
p. 101-188, a vu là un prélude à l’argument de saint
Anselme. Mais c’est à tort : Augustin ne conclut point
de l'idée de Dieu à son existence. Mais analysant les
caractères de la vérité, il les trouve inexplicables, si audessus d’elle il n’y a un être immuable, source de
l’immuable vérité. Dès 388, celte idée s’empara de toute
l’àme d'Augustin, et elle se trahit par des exclamations
comme celle-ci : « 0 Dieu, vous êtes le père de la vérité,
le père de la sagesse, le père de la vraie et souveraine
vie, le père de la béatitude, le père du bien et du beau,
le père de la lumière intelligible, le père de notre
réveil et de notre clarté... » Soliloq., 1. I, c. I, n. 2, P.
L., t. xxxn, col. 870. Au fond, cette preuve, comme les
autres, se ramène à la trilogie fameuse, dans laquelle
Dieu est conçu par le grand docteur comme source de
tout être, de toute vérité, de tout bien : causa subsi­
stendi, ratio intelligendi, et ordo vivendi. De civit. Dei,
1. VIII, c. iv, P. L., t. xi.i, col. 228-229.
2. Notre conception de la nature divine. — a) La
limite de notre connaissance de Dieu, l’impuissance de
le comprendre et de l’exprimer par le langage humain,
est un des thèmes préférés du grand docteur. Certes il
est loin d’être agnostique, on l’a vu ; mais, plus que
tout autre, il éprouve le tourment du mystère divin qui
nous enveloppe; il ne cesse de redire que ni nos con­
cepts, ni nos paroles ne peuvent épuiser l’infini. Si
comprehendis, non est Deus, dit-il. Semi., cxvn, n. 5,
P. L., t. xxxvm, col. 663, cf. n. 7. In Ps. lxxxv, n. 12,
P. L., t. xxxvii, col. 1090: Deus ineffabilis est, faci­
lius dicimus quid non sit quam quid sit; In Évang.
Joa., tr. XIII, n. 5, P. L., t.xxxv, col. 1495: Omnia pos­
sunt dici de Deo, et nihil digne dicitur de Deo. Les
conceptions les plus vraies seront encore les plus géné­
rales, pourvu que nous sachions en déterminer les
contours trop vagues : pour Augustin, Dieu est l’être,
l'être absolu, l’être dans sa plénitude et sa perfection,
l’être au-dessus duquel, en dehors duquel et sans lequel
rien n’existe. Soliloq., 1. I, c. I, n. 3, 4, P. L., t. xxxn,
col. 870-871. — b) Parmi les attributs de Dieu, la sim­
plicité est la caractéristique qu’il met en saillie. Étant
essentiellement pure actualité de l'être, sans qu’on
puisse le concevoir jamais en puissance qui peu à peu
se transforme en acte, Dieu est également toute perfection. Augustin va même jusqu’à regretter, en parlant
de l’essence divine, l’emploi du mot substance qui
semble établir une distinction entre le fond de l'être et
des qualités accidentelles, De Trinit., 1. Vil, c. v, n. 40,
P. L., t. xlii, col. 942: Deus si subsistit ut substantia
dici possit, inest in eo aliquid tanquam in subjecto,
et non est simplex, etc. Et il conclut: Essentia proprie
dicitur, substantia abusive. — Pour écarter de l’Élre

•2346

j divin toute espèce de composition métaphysique, il se
plaît à décrire l'identité absolue qui lait de chacun de
ses attributs, bonté, sagesse, justice,... non des acci­
dents surajoutés à son être, mais son être même : Qw-d
habet, hoc est..., sic habet sapientiam ut ipse sit sa­
pientia, etc. In Evang. Joa., tr. XLVII1, n. 6. P. L.,
t. xxxv, col. 1743. Il insiste également sur l’identit· de
ces attributs entre eux. De Trinit., 1. XV, c. v, n. 7. 8,
I P. L., t. xlii, col. 1059; cl. 1. V, c. x; L VL c. vu;
Semi., cccXLi, c. vi, n. 8, P. L., t. xxxix. col. 1498;
De civit. Dei, 1. XI, c. x, n. 2, P. L., t. xli, col. 326.
Sous celte inspiration augustinienne, Suarez et d'autres
théologiens ajouteront un dernier aspect de la simpli­
cité divine: nos idées elles-mêmes des attributs divins
ne seront pas formellement distinctes: elles se compénétreront mutuellement: je ne puis concevoir la justice
divine, sans embrasser dans cette justice infinie qui
m'apparaît comme la plénitude de l’être, la miséricorde
infinie qui est comprise dans celte plénitude. Cf. Sua­
rez, De Deo, 1. X, c. x-xiv; card. Zigliara, La luce inlellettuale, t. il, p. 101. — c) A la lumière de cette sim­
plicité ineffable, s’expliquent plus aisément les rapports
de Dieu au temps et à l’espace. L’éternité est l'actuation
si parfaite de toute la vie divine, que, nul changement
n’étant possible, on ne peut y distinguer ni hier, ni au­
jourd’hui, ni demain. Le temps naît, non pas avec les
révolutions des astres, comme Platon l’a dit, mais avec
le changement inhérent à toute créature. Tempus est
creaturæ motus ex alio in aliud. De Gen. ad lilt., 1. V,
c. v, n. 12, P. L., t. xxxiv, col. 325. Cf. De Gen. cont.
manich., 1. II, c. II, n. 3, ibid., col. 175; Confess., 1. XI,
c. xix. — De même la simplicité montre Dieu élevé audessus de tout espace, présent partout mais inétendu et
incommensurable. Epist., cxxxvn, ad Volusianum,
c. π. P. L., t. xxxm, col. 519. — d) La théorie de la
science divine se résume chez Augustin en cette grande
conception : Dieu contemple, en un seul regard immua­
ble, tout être, toute vérité, tout objet possible ou réel.
Cette connaissance est une intuition éternelle devant
laquelle le passé et l’avenir sont aussi actuels que le
présent, mais chacun pour la partie du temps auquel
répond leur réalité. Dieu embrasse tous les temps et
peut ainsi connaître l’avenir (qu'il soit produit libre­
ment ou avec nécessité) aussi infailliblement que le
présent. Cf. De lib. arb., 1. III, c. ii-iv, n. 3-10, P. L.,
t. xxxn, col. 1272-1274; De civit. Dei, 1. XI, c. xxt,
P. L., t. xli, col. 334. — On n’ose guère plus aujour­
d'hui nier qu’Auguslin ait admis en Dieu la science du
futur conditionnel, qui ne se réalisera jamais, mais
qui se réaliserait, si certaines conditions étaient posées:
il semblerait à première vue, que ces objets purement
hypothétiques ne peuvent être présents au regard divin,
comme quelque chose de réel. Mais, comme les autres
Pères, saint Augustin a admis en Dieu cette connais­
sance: bien plus, il en a fait avec raison, nous le ver­
rons, le ressort de sa providence. Quand les semi; lagiens abusent de cette connaissance, et croient y trou­
ver des mérites qui annulent la gratuité de la grâce et
le don de la prédestination, le grand docteur de la
grâce nie de pareilles applications de cette science,
mais il admet la connaissance elle-même. Cf. De prædest. sanet., c. IX, n. 47, P. L., t. xliv, col. 273; De
I dono persev., c. ix, n. 23, P. L., t. xlv, col. 1005-1006.
1 Voir plus loin la doctrine de la grâce.
I
3. La Trinité. — D’après Schwane, Dist. des dogmes,
| trad, franç., t. n, § 20, p. 265, Augustin aurait mérité
le premier rang parmi les docteurs de l'âge patristique,
non moins par sa doctrine de la Trinité, que par sa
doctrine de la grâce. Il est certain que ses quinze livres
De Trinitate condensent et complètent ce qu’on avait
dit de plus profond et de plus précis sur ce grand mys­
tère; spécialement pour mettre en harmonie avec
l'unité de l'être divin, la divinité, désormais L.rs

2347

AUGUSTIN (SAINT)

discussion, du Fils et du Saint-Esprit. Le caractère
saillant de sa doctrine trinitaire, c’est que nous pouvons
y saisir, dans une pleine lumière, la marche de l’esprit
latin dans la conception de la Trinité, marche opposée
â celle des Pères grecs ou orientaux. Le P. de Régnon,
Éludes de théologie positive, p. 300-429, a développé
cette divergence des deux conceptions, mais il faut le
reconnaître, son admiration pour les grecs ne lui a pas
permis d’apprécier toute la valeur du progrès accompli
ou du moins préparé par le génie d'Augustin. Ce déve­
loppement du dogme est cependant d’autant plus remar­
quable qu’en passant par la scolastique, la théorie trini­
taire d’Augustin orientera tous les théologiens occiden­
taux. Les principes communs aux Pères grecs et latins,
au moment où écrivait Augustin, étaient d’abord le dogme
des trois personnes participant pleinement et également
à une même nature divine, puis l’explication du dogme
par cetaxiome, implicitement formulé par les grecs euxmêmes : In divinis omnia sunt unum, ubi non obviat
relationis oppositio, formule dans laquelle l’unité se
rapporte à la nature, l’opposition aux personnes; cf. De
Trin., 1. V, c. v-vi, P. L., t. xi.n, col. 912; dans le Prooe­
mium du I. VIII, ibid., col. 947, dont les formules ont
été certainement imitées par l’auteur du symbole pseudo-athanasien Quiconque, il affirme la grande règle :
il faut exprimer au singulier toutes les propriétés
absolues de l’essence : unus Deus, bonus, omnipo­
tens ipsa Trinitas, et quidquid aliud non invicem rela­
tive, sed ad se singuli dicuntur; hoc enim secundum
essentiam dicuntur. Trois traits caractérisent le concept
latin et le progrès accompli sous l’inlluence du grand
docteur : a) la conception de la nature avant les per­
sonnes; b) l’insistance à attribuer toutes les opérations
ad extra à la Trinité entière ; c) l’explication psycho­
logique des processions.
A. Dans l’explication de la Trinité, Augustin conçoit la
nature divine avant les personnes. Sa formule de la
Trinité sera : une seule nature divine subsistant en
trois personnes; celle des grecs au contraire disait :
trois personnes ayant une même nature. Jusque-là, en
efl’et, l’esprit des grecs se fixait directement sur les per­
sonnes : sur le Père, conçu comme le Dieu unique
(primitivement le mot Deus, ό Θέος, lui était spéciale­
ment réservé), credo in unum Deum Patrem ; puis sur
le Fils, né du Père, Deum de Deo, et enlin sur le SaintEsprit procédant du Père en tant que Père, donc par le
Fils. Ce n’est qu’à la réflexion que leur esprit considé­
rait directement dans ces trois personnes une seule et
même nature divine. Saint Augustin au contraire, pré­
ludant au concept latin que les scolastiques lui ont em­
prunté, envisage avant tout la nature divine et poursuit
jusqu’aux personnes pour atteindre la réalité complète.
Deus, pour lui, ne signifie plus directement le Père,
mais plus généralement la divinité, conçue sans aucun
doute d’une manière concrète et personnelle mais non
comme telle personne en particulier. C’est Dieu-Trinité,
c’est-à-dire au fond la divinité qui s'épanouit sans suc­
cession de temps ou de nature, mais non sans ordre
d’origine, en trois personnes, Père, Fils et Saint-Esprit.
Ce caractère spécial de la théorie trinitaire d'Augustin
explique seul la forme si nouvelle du symbole pseudoathanasien qu’elle a inspiré. Tous les anciens symboles,
Denzinger, Enchiridion, n. 1-13, même ceux usités du
temps d’Augustin, et employés par lui à Milan et en
Afrique, Hahn, Bibliothek der Symbole, 3e édit., § 3347. sont formulés d’après le concept antique, débutant
par la foi au Dieu unique qui est le Père, pour clôturer
par le Saint-Esprit, sans exprimer autrement la Trinité,
Credo in Deum Patrem (première personne)... et in
Jesum Christum /ilium, etc. (forme la plus ancienne du
symbole, Denzinger, loc. cit.); Credimus, in UNUM Deum
Patrem... et in unum Dominum nostrum Jesum, etc.
(symboles dits de Nicée et de Constantinople, Hahn,

2348

loc. cit., § 143-145, p. 160-166). Mais le symbole Quicumque, d’inspiration augustinienne, s'ouvre par la foi
à la divinité commune aux trois personnes : Fides catho­
lica hæc est, ut unum Deum (nature) in Trinitate et
Trinitatem in unitate veneremur, etc. Denzinger,
n. 136.
La doctrine, certes, est la même, mais qui ne voit que
le concept augustinien, en exprimant avant tout l'imité
de nature, prévient et écarte d'avance les objections.
— a) Jamais, jusque-là, l’imité divine n’avait été mise si
puissamment en relief en face des trois personnes divines.
Les grecs accentuaient le rôle de ces personnes, étaient
constamment harcelés par les accusations de trithéisme,
et, pour cela, obligés de récapituler la Trinité dans sa
source première, le Père. Voir les paroles du pape saint
Denys à saint Denys d’Alexandrie citées par saint Atha­
nase. De decretis Nicænæ syn., n. 26, P. G., t. xxv,
col. 464. Mais chez saint Augustin, la divinité unique
apparaît de prime abord et, de cette vue, naîtra plus tard
la distinction des deux traités De Deo uno et De Deo
trino, distinction que le concept grec n’aurait point
inspirée. Cf. De Trin., tout le 1. VII, spécialement c. iv,
vt, P. L., t. xlii, col. 939, 946. — 6) L’égalité des per­
sonnes divines éclate aussi avec plus de clarté. Le con­
cept antique faisait ressortir le rôle du Père, unique
principe de la divinité, et, pour parler avec saint Denys,
de tout l’être, τή; όντοτητος, source, origine des autres
personnes, en sorte qu’à lui seul semblait appartenir
en propre la divinité; il est le Dieu suréminent, ό έπ'.
πάντων Θεός, ΰ των όλων Θεός : mais cette insistance,
pour certains esprits moins profonds, n’était pas sans
danger d’une subordination du Fils et du Saint-Esprit.
Chez Augustin, c’est la nature divine, avec toutes ses
perfections absolues, qui apparaît tout d’abord, exis­
tant identiquement la même dans chacune des trois
personnes. De là cette égalité si grande qu’Augustin
peut dire, De Trinit., 1. VIII, procem., P. L., t. xlii.
col. 947 : Tantam esse æqualilatem, ut non solum Pater
non sit major quam Filius, sed nec... singula quæque
persona quælibet trium minus aliquid sit quam ipsa
Trinitas. — c) Un autre péril, il est vrai, se présente.
Cette divinité, que l’on s'habitue à considérer indé­
pendamment des trois personnes, ne sera-t-elle pas
conçue peu à peu comme Dieu personnel, avant d’être
Père, Fils et Saint-Esprit, entraînant ainsi ou une quaternité en Dieu, ou l'absorption des trois personnes en
un sabellianisme nouveau? Jamais la théorie de Cajetan,
In Sum. S. Th., 111», q. ni, a. 2; I», q. xxxix, a. 4, et de
Durand, In 1 VSent-, 1. Ill, dist. I, q. il, n. 7, affirmant
une subsistence commune aux trois personnes, n’aurait
pu surgir de la conception antique, tandis qu’elle se
présente assez naturellement à l’esprit latin. Ce danger,
Augustin l’a pressenti et l’a prévenu, en niant à celte
divinité toute réalité distincte de la réalité des person­
nes divines. Cf. plus haut col. 2303, n. 90.
B. Un autre progrès de la théorie trinitaire d’Augus­
tin, c’est l’insistance à faire de toute opération divine
ad extra l’œuvre indistincte des trois personnes. Seule­
ment comme chaque personne possède la nature divine
d’une manière particulière, on attribue à chacune d’elles
dans les opérations extérieures le rôle qui convient au
caractère de son origine : simple appropriation, diront
les latins après Augustin. Certes les Pères grecs, eux
aussi, affirmaient cette unité ά’ένέργεια en Dieu : elle
était même pour eux la grande preuve de l unilé de
nature. Mais c’était là l’œuvre de la réflexion : dans la
description directe de la Trinité, ils accentuaient, au
contraire, comme un rôle distinct de chacune des per­
sonnes dans les œuvres accomplies en communauté
d’action. De là ces formules si difficiles pour les latins :
έζ. τοϋ ΙΙατρο; διά τοϋ Γιον έν τω Πνεύματι. De là des
assertions absolues qui semblaient réserver exclusive­
ment à chaque personne une opération propre : seul le

2349

AUGUSTIN (SAINT)

Saint-Esprit était formellement descendu à la Pentecôte,
comme l’incarnation appartient seulement au Fils. De
là en particulier cette explication fréquente des théo­
phanies de l’Ancien Testament, d’après laquelle le Fils
seul avait apparu aux anciens patriarches. Saint Augus­
tin proclame d'abord qu’en réalité les théophanies sont
nécessairement l’œuvre de toute la Trinité, quoique
l’une des personnes puisse être parfois spécialement
manifestée· De Trin., 1. III, c. xvn, n. 32, P. L., t. xm,
col. 866. Le Père, ajoute-t-il, peut, aussi bien que le Fils,
apparaître. Ibid., n. 32-33; cf. c. x, n. 17-18, col. 835.
De fait, au paradis terrestre, ce n’est pas une personne,
c’est la Divinité, Père, Fils et Saint-Esprit (indiscrete
Deus) qui s’est manifestée, ibid., n. 16-17, col. 855; et
les paroles entendues par Adam n’ont pas seulement
été produites par la Trinité, mais au nom de la Trinité,
personam demonstrantes ejusdem Trinitatis. Ibid.,
η. 18, col. 857. D’ailleurs, dans ces apparitions, la Tri­
nité s’est ordinairement servie des anges comme de
messagers pour se manifester sous une forme créée. De
Trinit., 1. III, c. xi, n. 27, col. 886. Enfin dans l’incar­
nation elle-même, bien que seul le Verbe communique
sa personnalité à l'humanité du Christ, toute la Trinité
a opéré cetle ineffable union : humanam illam formam
ex Virgine Maria Trinitas operata est, sed solius
Filii persona est ; visibilem namque Filii solius perso­
nam (c’est-à-dire l’humanité visible) invisibilis Trinitas
operata est. De Trin., 1. II, c. x, n. 18, coi. 857.
C. Enfin, Augustin a jeté les fondements de la théorie
psychologique des processions : dans cette conception,
systématisée plus tard par Anselme et achevée par saint
Thomas, l’esprit essaie de pénétrer la vie intime de
Dieu et, contemplant la nature divine douée d'intelli­
gence et de volonté, explique par ces deux opérations
le nombre et la nature des processions concernant
l’origine du Fils et du Saint-Esprit: le Fils naît du Père
comme Verbe de l’intellection divine, per modum intelligibilis actionis, dira saint Thomas, Sum. theol., Ia,
q. xxvn, a. 2; le Saint-Esprit procède du Père et du Fils
comme le terme substantiel de leur amour, processio
amoris, S. Thomas, ibid., a. 3 ; et, avec ces deux
processions, le cycle de ce qu’on pourrait appeler l’évo­
lution divine est complet, parce que deux opérations
seulement réclament un terme substantiel. Profonde
métaphysique que saint Augustin a inaugurée par son
analyse subtile de l’àme humaine, dans laquelle il
aimait à voir la plus belle image de la Trinité.
Mais il avait cherché les vestiges de ce grand mystère
dans les autres créatures, analogies parfois arbitraires
et forcées, mais qui attestent du moins chez le docteur
africain une rare ingéniosité. Pour résumer les vues
augustiniennes, il a paru utile de retracer ici dans un
tableau (d'après K. Scipio, Des Aurel. Augustinus Metaphysik, Leipzig, 1886, p. 66-67, mais modifié et cor­
rigé) les principales formules et images par lesquelles
sont représentées les trois personnes de la Trinité. Voir
le tableau des formules et images de la Trinité, col.
2351-2352.
2’ La création et les créatures. — 1. Cosmogonie
auguslinienne. — On a signalé plus haut, à propos du
néoplatonisme de saint Augustin, ses grandes thèses de
lacréation exnihilo, distincte de Dieu, œuvre de la liberté
divine. Il reste à mentionner ici sa théorie de l'IIexaméron, théorie qui atteste sa largeur de vues en exé­
gèse, et son originalité dans le problème si ardu des
origines.
A. En quel sens Augustin admet-il la création simul­
tanée de tout l'univers? — On sait les tâtonnements et
les hésitations de son esprit en face du récit de la Ge­
nèse. Voir col. 2300, n.67-70.11 ne s’est jamais purement
rallié ni à l'école allégorique d’Alexandrie, ni à l’école
littérale de Syrie; mais sur ces problèmes des origines
qui le hantent sans cesse, il s'inspire tour à tour de l’une

2350

et l’autre de ces écoles pour former ce qu’on a nom n
son éclectisme. Tous ces eftorts ont abouti aux conclu­
sions suivantes :
a) Tous les systèmes affirmant l’éternité du monde,
même avec la création, sont, pour lui, contraires à la
raison et il n'admet point la théorie de saint Tiiornas
d’après laquelle seule la foi nousapprend que 1 monde
a commencé. Au 1. XI de la Cité de Dieu il traite à fond
cette question et il prouve successivement que le monde
ne peut exister en dehors du temps, procul dubio mun­
dus non factus est in tempore, sed cum tempore, loc.
cit., c. VI, P. L., t. xli, col. 322, et que le temps, es­
sentiellement successif, ne saurait être infini et éternel,
tempus autem quoniam mutabilitate transcurrit, æternitati immutabili non potest esse coaeternum. Ibid.,
1. XII, c. xv, n. 2, coi. 366. Que Ton suppose des mondes
innombrables ayant précédé le nôtre,ou que l’on admette
un seul monde, « soumis à d'innombrables alternatives
de destructions et de renaissances que ramènent cer­
taines périodes séculaires » (système platonicien), tou­
jours il y aura une distance infinie entre ces temps et
l’éternité, considerent nihil esse diuturnum in quo est
aliquid extremum. Ibid., 1. XII, c. xn, coi.359. A ceux
qui demandent pourquoi Dieu n’a pas créé le monde
plus tôt? il répond : Pourquoi ne l’a-t-il pas créé ail­
leurs? Quod si dicunt inanes esse hominum cogitatio­
nes quibus infinita imaginantur loca, eum locus sit
nullus prieter mundum, respondetur eis, isto modo
inaniter homines cogitare praeterita tempora vacationis
Dei, cum nullum tempus sit ante mundum .
b) Le récit des six jours de la création dans la Genèse
ne peut être pris à la lettre et au sens propre. Dès 389,
dans le De Genesi cont. manich., I. I, c. xxm, n. il,
P. L., t. xxxiv, col. 193, Augustin exclut les jours ordi­
naires. Entre autres raisons, il se demande ce que signi­
fient trois jours sans astres. De Gen. ad litt. lib. imp.,
c. xn, n. 36, P. L., t. xxxtv, col. 235. Et après la création
du soleil, il ajoute : « Quiconque se rend compte que,
pendant notre nuit, il y a le soleil ailleurs..., celui-là
cherchera une signification plus relevée pour de pareils
jours. » Ibid., c. xm, n. 43, col. 237.
c) En réalité, l’action créatrice a été instantanée et les
six jours de la Genèse correspondent à l’indivisible ins­
tant où tout fut créé. De civit. Dei, 1. XI, c. IX, P. L.,
t. xli, col. 324. S’appuyant sur la parole de l’Ecclésiastique, xvni, 1 : creavit omnia simul, Augustin repousse,
non pas toute intervention nouvelle de Dieu, mais toute
nouvelle création : post eam conditionem a suis ope­
ribus requievit, non condendo aliquid amplius, dit-il.
De Gen. ad litt., 1. V, c. iv, n. 10, P. L., t. xxxiv, coi, 325;
cf. ibid., 1. I, c, x, coi. 253; De Genesi ad litt. l.imperf., loc. cit., c. vu, n. 28,col.232; De civil.Dei, 1. XI,
c. ix, P. L., t. xli, col. 324.
d) Il ne suppose point cependant, comme bon nombre
de ses contemporains, que l’acte instantané du cr· aleur
ait produit l’univers organisé, tel que nous le vovons
aujourd'hui. Mais il distingue entre la création propre­
ment dite et la formation ou développement du monde:
cette seconde œuvre due, au moins en très grande part,
aux forces déposées dans le sein de la nature par le
créateur, a été graduelle, progressive, parcourant
diverses phases dont le récit mosaïque peut donner
une idée approximative. Confess., 1. XII, c. vin, n. S, P.
L., t. xxxn, col. 829; De Genesi ad litt.,1. VI; 1. IX.
B. Comment Augustin conçoit-il les éléments primi­
tifs du monde et les « rat iones seminales »? — a) D’après
lui, à l’origine, Dieu créa les éléments du monde à
l’état de masse confuse et nébuleuse : le mot est du
saint docteur, De Gen. ad lilt., 1. I, c. xn, n. 27,
col. 256, nebulosa species apparel. Ces éléments, selon
les données aristotéliciennes, il les appelle matière et
forme, ou plutôt matière informée. Parfois, il est vrai,
il semble affirmer que Dieu produisit d'abord U ma-

2351

2352

AUGUSTIN (SAINT)

FORMULES ET IMAGES DE LA TRINITÉ D’APRÈS SAINT AUGUSTIN

LE PÈRE

LE FILS

LE SAINT-ESPRIT

A. — En Dieu lui-mème

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.

Summe esse.
Vera æternitas.
Æternitas.
Pater.
Origo rerum.

Summe sapientem esse.
Æterna veritas.
Veritas.
—
Species.
Imago.
Pulchritudo.
B. — Dans les

8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.

Unitas.
Existentia.
Esse.
Esse.
Id quo res constat.
Id quo res sit.
Natura.
Physica.

16. Hes visa.
17. Memoria.

Esse.
Mens.
Memoria.
Ingenium.
Memoria (de Deo).

Ordo.
Utriusque amor.
Velle.
Ordinem appetere.
Quo congruit.
Quo sibi amica sit.
Usus.
Ethica.

l’homme sensible

Visio externa.
Visio interna.

D. — Dans

18.
19.
20.
21.
22.

créatures en généiuLL

Species.
Scientia.
Nosse.
Specie contineri.
Quo discernitur.
Quo hoc sit.
Doctrina.
Logica.
C. — Dans

Summe bonum esse.
Æterna et vera caritas.
Voluntas.
Bealitudo.
Usus.
Munus.
Delectatio.

Animi intentio.
Voluntas (volitio).

l’ame spirituelle

Intelligere.
Notitia.
Intelligentia.
Doctrina.
Intellectio (Dei).

Vivere.
Amor.
Voluntas.
Usus.
Amor (in Deum).

Textes de saint Augustin : 1. De civil. Dei, 1. XI, c. xxvm. P. L.. t. xli. col. 342. — 2. Ibid. — 3. De Trinit., 1. IV, c. i,
n. 2, P. I... t. XLII, col. 887, et Prooemium. — 4. Ibid. — 5. De Trin., 1. VI. c. X, n. 11, Ibid., col. 931. — 6. Ibid. — 7. De Trin..
I. VI, c. x, n. 12, ibid., col. 932 (expressions empruntées à saint Hilaire I. Il De Trinitate). — 8. Ibid.
9. De civit. Dei, 1. Xl.
c. xxvi, P. L·., t. xli, col. 339-341. — 10. Confess., 1. ΧΠΙ, c. xi, n. 12, P. L., t. xxxn, col. 849. — 11. De civit. Dei, 1. XI.
c. xxvm, P. L·., t. xli, col. 342. — 12. De div. quæst. lxxxiii, q. xvin, P. L., t. XL col. 15. — 13. Ibid. — 14. De civit. Dei,
1. XI. c. xxv, P. !... t. xli, col. 338. — 15. Ibid. —16. De Trin.. 1. Xl. c. il, n. 2, P. 7 ., t. xlii, col. 985. —17. Ibid., c. in. n. 6-9,
col. 988-992. — 18. Ibid., 1. VI, c. x, n. 11 col. 931. — 19. Ibid., I. IX. c. ni, η. 3, col. 962. — 20. Ibid., 1. X. c. xi, n. 17, col. 982;
cf. Epiât., ci.xix, ad Euodium (en 415) η. 6, P. L., t. xxxm, col. 745. — 21. De Trin., ibid. — 22. De Trin., 1. XIV, c. xn,
n. 15, col. 1048; cf. c. n, n. 4, col. 1038.

tière invisible, sans forme et sans êtres individuels, De
Gen. cont. man., 1. I, c. v, ibid., col. 177; De Gen.
ad lilt. I. imperf., n. 10, col. 224; Confess., 1. XII,
c. vm, n. 8, P. L., t. xxxn, col. 829 : fecisti mundum
de materia informi, quam fecisti de nulla re pene
nullam rem. Mais il explique sa pensée dans le De
Gen. ad litt., 1. I, c. xv, n. 29, P. L., t. xxxiv, col. 257 :
la matière n’a pu être créée avant toute forme, puis­
qu’elle ne saurait exister avant toute détermination; elle
a donc eu, sans préexistence, simple antériorité d'ori­
gine. Cf. ibid., 1. II, n. 24, col. 272; 1. V, c. v, n. 13,
16, col. 326 : (materia) præcedens formationem suam,
non tempore, sed origine.
b) Parmi les éléments créés au premier jour, Augustin
distingue deux séries : les uns étaient définitivement
constitués dans leur nature spécifique; d'autres n’exisyænt qu’en germe dans la préexistence de leur cause.
Ainsi à l’origine, tout était créé; mais le plus grand
nombre des êtres l'était seulement en puissance et
enveloppés dans leurs causes. De Gen. ad lilt., 1. VII,
c. xxvm, n. 41, col. 371. « Toutes choses, dit-il, De
Trinit., 1. Ill, c. ix, P. L., t. xlii, col. 878, ont été

créées par Dieu dès l’origine, dans une sorte de
contexture des éléments; mais elles ne peuvent se
développer et paraître que lorsque les circonstances
opportunes sont réalisées, acceptis opportunitatibus
prodeunt. » Ailleurs, De Gen. ad litt., 1. V, c. xxm,
n. 45, P. L., t. xxxiv, col. 338, il compare l’évolution
du monde s’épanouissant hors des éléments primitifs,
au développement d’une graine devenant un grand
arbre : « De même que dans la graine se trouve invisi­
blement tout ce qui, par la suite, constituera l'arbre,
ainsi le monde contenait en lui-même tout ce qui allait
être manifesté plus tard, non seulement les cieux avec
leur soleil, leur lune et leurs étoiles..., mais encore ces
autres êtres qu’il produisit en puissance et dans leurs
causes. » Ces rationes seminales, empruntées sans
doute aux néoplatoniciens, Grandgeorge, op. cil., p. lit,
devenues plus tard si célèbres dans la scolastique, ne
sont précisément que les énergies latentes dans les
germes destinés à se développer, non pas seulement
durant les six jours de la création, mais durant tous
les siècles de l’histoire du monde. De Gen. ad litt.,
1. IX, c. xvn, n. 32, col- 406. Augustin multiplie les

•2353

AUGUSTIN (SAINT)

exemples et les formules pour faire comprendre sa
pensée : ainsi au début la matière informe créée par
Dieu est appelée ciel et terre, non point parce
qu'elle était déjà le ciel et la terre, mais parce qu’elle
pouvait le devenir, non quia jam hoc erat, sed quia jam
hoc esse poterat. De Gen. cont. man., 1. I,c. vu, n. 11,
ibid., çol. 178. Il parle de même des plantes et des
-animaux, De Gen. ad lût., 1. V, c. iv, n. 11, ibid.,
col. 325. Il est remarquable qu'Augustin, même au
moment où il semble si hardi, par respect pour le
texte sacré, dit que ces énergies du monde ont d’abord
formé, non pas une semence, la graine ou l’œuf, mais
au contraire l’être vivant qui produira la semence de
l’avenir. Ibid., n. 9, col. 324; De Trin., 1. Ill, c. vin,
n. 13, P. L., t. xlii, col. 876.
c) Au risque d’étonner, il faut ajouter que saint
Augustin étend son système à l’homme lui-même :
Comment, se demande-t-il, Adam et Éve existaient-ils
au commencement du monde? Respondebo : invisibiliter,
poten Haliter, causaliter, quomodo fiunt futura non
facta. De Gen. ad Utt., I. VI, c. vi, n. 10, P. L., t. xxxiv,
col. 343. Ainsi Adam et Éve ont été créés dès le pre­
mier jour, non pas dans leur réalité parfaite, mais
« selon la puissance productive répandue comme un
germe dans le monde par la parole de Dieu », secundum
potentiam per verbum Dei tanquam seminaliter
mundo inditam. Ibid., 1. VI, c. v, n. 8, coi. 342. De
celte existence potentielle, le temps venu, oportebat jam
tempore suo fieri Adam de limo terræ, ejusque mu­
lierem ex viri latere. Ibid. Mais, si l'on ne veut se
méprendre, le lecteur doit prendre garde à deux
réserves capitales : l'âme n’a pu être enfermée dans
aucune ratio causalis, nous dira Augustin ; voir, plus
loin, col. 2360; et, de plus, Dieu interviendra pour la
formation du corps.
C. Saint Augustin est-il donc évolutionniste? —
S’il s’agit d'évolution athée ou d’évolution matéria­
liste sans àme, la question serait ridicule, tant le rôle
de Dieu et de l’âme est au centre de toute la cosmo­
gonie et anthropologie augustinienne. Mais il est une
évolution théiste qui a pu, non sans quelque apparence,
se réclamer du docteur d’Hippone. En niant si catégo­
riquement les créations successives n’a-t-il pas admis
que le créateur a doté la matière d'une puissance de
différenciation et de transformation graduelles qui
constitue l’évolutionnisme? On l’a cru parfois, et le
R. P. Zahm, Bible, science et foi, trad, franç., Paris,
s. d., p. 58-66, fécilite le grand docteur d’avoir préludé
à la science moderne, d'abord en accordant à la nature
ce pouvoir de transformation, puis en proclamant « que
le monde est sous l'empire de la loi, et que Dieu, dans
le gouvernement de l'univers physique, agit non pas
directement et immédiatement, mais indirectement par
l’intermédiaire des causes secondes que nous nommons
les lois et les forces de la nature ». Et, ajoute-t-il, « il
est sur ce point si explicite dans son langage qu’on ne
peut s’y méprendre. » Op. cil., p. 66. Et cependant
cette interprétation est absolument inexacte dans ses
deux parties.
a) Augustin n’a pas cru possible la transformation;
mais, affirmant la fixité des espèces, il n’admet pas que
« d’un même principe primitif ou d’un même germe,
puissent sortir diverses réalités ». Ce jugement de
l’abbé Jules Martin, dans son étude très pénétrante sur
ce sujet, Saint Augustin, p. 314, est aussi le nôtre. Et
la preuve en est évidente pour qui lit au I. IX De Gen.
ad lilt., c. xvn, n. 32, P. L., t. xxxiv, col. 406, cette
affirmation sans réplique : « Les éléments de ce monde
corporel ont aussi leur force bien définie et leur qualité
propre d’où dépend ce que peut ou ne peut pas chacun
d’entre eux, et quelle réalité doit ou ne doit pas sortir
de chacun d’entre eux... De là vient que d’un grain de
froment ne naît pas une fève, ni d’une fève le froment,

2354

ni de la bête l’homme, ni de l’homme la bête. · Ainsi
les rationes seminales ne constituent pas dans les · la­
ments la puissance d’évoluer « de l’homogène à l’hété­
rogène », comme le pense Zahm, L’évolution et le
dogme, trad, franç., p. 124, mais supposent autant de
germes qu’il doit surgir plus tard d’espèces différentes.
Et les exemples cités prouvent dans l’esprit d’Augustin
une conception assez sévère de l'espèce.
Le 1. III De Trin.,c. vin, n. 13, P.L., t. xi.n, col. 875,est
particulièrement instructif; il n’y a point de génération
spontanée, mais « de tous les êtres qui viennent à la vie
les germes invisibles étaient latents dans les éléments de
la nature ». Ainsi de la mer naquirent poissons et vola­
tiles; de la terre les plantes et « les premiers animaux
de chaque espèce ». D’autres germes innombrables
existent, dispersés dans l’univers, mais endormis faute
de circonstances favorables, quibus erumpant el species
SUAS PERAGANT.

b) Augustin exige, pour la formation de l’univers,
l'intervention divine immédiate, distincte du concours.
Sans doute Dieu ne crée plus, mais son action directe
est parfois nécessaire pour suppléer à l’impuissance
des énergies cosmiques, pour amener, au moment voulu,
tel ou tel germe à son plein développement. Or, que
l'influence divine jette dans l'univers une nouvelle
matière (hypothèse rejetée par Augustin;, ou qu’à divers
intervalles elle donne une impulsion nouvelle (comme
il l’exige), c’est toujours l’insuffisance de la loi, et le
recours « au miracle ».
11 est vrai que le grand docteur ne spécifie pas les cas
où Dieu devra intervenir ainsi miraculeusement. Mais
il accepte le principe. A propos de la formation de la
lune, il dit : Si aliquid Deus imperfectum fecisse dice­
retur, quod deinde ipse perficeret, quid reprehensioni»
haberet ista sententia? De Gen. ad lilt., 1. II, c. xv,
n.30, P. L., t. xxxiv, coi. 276. — Pour la formation du
corps d’Éve, il affirme catégoriquement cette interven­
tion miraculeuse et, à ce propos, en donne la théorie
générale, op. cit., 1. IX, c. xvi-xvm, surtout n. 31-32,
col. 405-406. Les êtres futurs, dit-il, sont contenus
dans les éléments de deux manières bien différentes :
les uns devront nécessairement jaillir de ce germe pri­
mitif; les autres pourront en ètre tirés, si Dieu inter­
vient directement. Et c’est ainsi que le corps d’Éve
était renfermé moins dans les éléments que dans la
puissance de Dieu, in Deo erat absconditum, n. 31,
col. 406. Cette formation d’Éve est si bien un miracle
que les anges eux-mêmes n’ont pu l’accomplir, n. 26-28,
col. 403-404. — Même intervention de Dieu pour intro­
duire l’àme d’Adam dans son corps, et aussi, semble-t-il,
pour la formation de ce corps, op. cit., 1. VII, c. xxiv,
n. 35, col. 368 : Credatur ergo, si nulla Scripturarum
auctoritas aut veritatis ratio contradicit, h<ma>ura ita
factum sexto die, ut corporis quidem humani ratio
causalis in elementis mundi, anima iero jam ipsa
crearetur el creata lateret in operibus Dei, donec
eam suo tempore sufflando... formato ex limo corpori
insereret.
D. Comment Augustin harmonise-t-il sa théorie
avec les six jours de la Genèse? — Il éprouva toujours
un grand embarras, el on peut même dire qu’il n’est
point parvenu à une interprétation définitive et exclusive.
a) D’après le De Gen. cont. man., P. L., t. xxxiv,
le but de Moïse dans le récit des six jours serait ou bien
de consacrer le repos sabbatique (1. I, n. 33, col. 189}.
en figui’anl aussi le repos des âmes dans l’éternité
(n. 34) — ou bien de donner une image prophétique
des six âges du monde (n. 35-42, col. 189-193; — ou
bien de représenter les six phases diverses de la vie
morale de nos âines(n. 34, col. 194).
b) Dans le De Gen. ad lilt. lib. imperf., c’est une façon
populaire de représenter la succession, non pas : l'action divine, mais des phases par lesquelles est passo

2355

AUGUSTIN (SAINT)

2356

le monde créé sous l’action des causes naturelles.
De Gen. ad litt.,1. XI, c. xxvi. n. 33, P. L., t. xxxrv,
De Genesi ad lilt. lib. imperf., c. vu, n. 28, ibid., col. 231 ;
col. 443; De corr. et grat., c. x, n. 27, P. L., t. xliv,
cl. De Gen. ad litt., I.V, c. v, n. 14, ibid., col. 326.
col. 932. En tout cas, la chute des démons, aurait-elle
c) En particulier le soir et le matin reçoivent d’Au­
eu lieu au premier instant de leur existence, n’est point
gustin diverses significations. D’après le De Gen. ad lilt,
1’ellei d’une nature créée mauvaise, mais l’abus crimi­
lib. imperf., c. XTV, n. 51, ibid., col. 246, le soir dési­
nel de leur liberté. De Gen. ad litt., 1. XI, c. xxm, n. 30,
gnerait l’état imparfait et indéterminé de la materia
col. 441. Leur premier péché a été l’orgueil, puis.l’envie.
informis, et le matin la détermination spécifique im­
Ibid., c. xiv, n. 18, col. 436. — c) Après la chute des
primée par Dieu à cette matière.Cf. De Gen. cont. man., J démons, point de rédemption pour eux. In Joa.
1. II, c. tu, n. 4, col. 197.
, Evang., tr. GX, n. 7, col. 1924; leur prison est l’air qui
d) Plus tard, à partir de 400, il propose une autre
entoure la terre, jusqu’à la fin des temps : alors seule­
interprétation : ces six jours et, en particulier, le matin
ment ils seront enchaînés dans les enfers. De civit. Dei,
et le soir figurent les phases successives de la connais­
1. XI, c. xxxm, P. L., t. xli, col. 346. Leur intelligence
sance que les anges acquiérent des créatures, d’abord
désormais obscurcie est sujette à l’erreur. Ibid., 1. IX,
en Dieu (connaissance plus parfaite, matutina), puis en I c. xxn, col. 274. — d) La magie avait autrefois passionné
elles-mêmes (connaissance inférieure, vespertina) et ce
Augustin encore manichéen. Converti, il en donne la
symbolisme répondrait au sens vrai qu'avait en vue
théorie dans un de ses premiers ouvrages. De div.
l’écrivain. De Gen, ad lilt., 1. IV,c. xxvi-xxx, n. 43-47,
quæsl. Lxxxrtl, q. lxxix, η. 1 P. L., t. xl, col. 91.
P. L., t. xxxiv, col. 313-316; 1. V, c. v, n. 15, col. 326.
Certains prodiges du paganisme sont acceptés bien faci­
Cl. De civit. Del, 1. Xl, c. vu, P. L., t. xli, col. 322.
lement : il soupçonne cependant une supercherie à
E. Conclusion. — Augustin présentait sa théorie avec
propos de la lumière perpétuelle du temple de Vénus.
grande réserve et sans condamner les autres interpré­
De civil. Dei, 1. XXI, c. vi, n. 1, P. L., t. xli, col. 717.
tations. Cf. De Genesi ad litt., 1. I, c. xx-xxi, n. 40-41,
En profond psychologue, Augustin attribuait à nos
P. L., t. xxxiv, col. 261 ; I. V, c. I, n. 1, col. 34, nullius
pensées une modification du cerveau ou des sens assez
intercludens melius intelUgendi licentiam ; c. νπι,
forte pour être perçue par les sens aigus du corps
col. 329, nescientes conjectamus. Mais, d’autre part, il
éthéré des démons. De divin, dæm., c. v, n. 9, P. L.,
réclamait avec énergie la liberté de défendre son sys­
t, xl, col. 586; Cont. acad., 1. I, c. vu, n. 20, P. L.,
tème: jamais peut-être il ne fut aussi sévère à l’égard
t. xxxn, col. 916. Dans les Retract., I. Il, c. xxx, ibid.,
de catholiques, qu’il ne l’a été ici envers les « contra­
col. 543, il trouve qu’il a été trop affirmatif; mais cette
dicteurs » qui érigaient leur solution en dogme, et cela
vue sur la manifestation extérieure de nos pensées les
dans le plus pieux et le plus humble de ses livres,
plus intimes n’en est pas moins intéressante. — A pro­
Confess., 1. XII, c. xiv-xxv, P.L.,t. xxxn, col. 832-840,
pos de Gen., vi, 2, Augustin rejette l’interprétation légen­
en particulier n. 40, quia superbi sunt... amant (sen­
daire qui attribue aux anges la naissance des géants.
tentiam) suam, non quia vera est, sed quia sua est...,
De civit. Dei, 1. XV, c. xxm, P. L., t. xli, col. 468.
nec visus sed typhus earn peperil.
C. Fonctions des anges. — a) Sous l’influence des
F. Vigoureux, Mélanges bibliques, Paris, 1882, p. 92-102 ;
idées néoplatoniciennes, il a toujours admis qu’à chaque
A. Metals, Origine du monde d'après la tradition, Paris, 1888,
créature de ce monde un ange était préposé, De div.
p. 166-253, 318-351.
quæsl. Lxxxnr,q. lxxix,P. L.,t. xi.,col.90; il doute même
2. Angélologie. — C’est une des parties de la révéla­ si les anges, qui gouvernent les astres, ne leur sont point
tion dans lesquelles Augustin, influencé par le néopla­
intimement unis pour en faire des êtres vivants, De
tonisme, n’a pu se dégager de confusions qui nous éton­
Gen. ad. litt., L II, c. xxxvm; l'indécision sur la théo­
nent aujourd’hui.
rie du monde, immense anima), persiste encore dans les
A. Nature des anges. — a) Sans doute il n’est point
Retract., 1. I, c. xi, n. 4, P. L., t. xxxn, col. 602. —
vrai, comme on l’a cru, qu’il ait affirmé catégoriquement
b) Sur la question des anges gardiens la position d’Au­
que. les anges ont un corps, si subtil, si délicat et
gustin a été exactement définie ici. Voir Angélologie,
éthéré qu’on le suppose. Noris dans ses Vindicte
col. 1218. On peut ajouter que s’appuyant sur Luc., XVI,
auguslinianæ, c. tv, § 1, P. L., t. xlvii, col. 688, l'a
22, il considère les anges comme des intermédiaires qui
font connaître aux âmes des défunts, dans la mesure
parfaitement établi. Mais on ne peut nier qu’il soit resté
marquée par Dieu, let événements de cette terre. De
sur cette question incertain et indécis jusqu’à la (in. In
cura pro morl.,c. xvi, n. 18, P. L., t. XL, col. 605-606.
Ps. t.xxxv, n. 17,.P. L., t. xxxvit, col. 1004, il dit que
Pour le grand docteur, entre les anges et les justes
notre corps ressuscité sera qualia sunt angelorum
existe une intime société; ils font également partie de
corpora. Dans le 1. XV, De civil. Dei, c. xxm, n, i,
l’unique cité de Dieu. De civil. Dei., 1. XII, c. ι, η. 1 ;
P. L., xli, col. 468, il dit encore : ambiguum est. Cf.
c. ix, n. 2, P. L.,t. xli, col. 349,357. — c) Enfin,les mi­
1. XXI, c. x, n. 1, col. 724. — 6) Sur le nombre des anges
racles sont accomplis par le ministère des anges. C’est
et la hiérarchie des chœurs angéliques, il avoue son
l’enseignement positif de saint Augustin qui leur attri­
ignorance. Enchir., c. lviii, P. L., t. xl, col. 259;
bue les théophanies de l’Ancien Testament. De Trin.,
Ad Oros. conl. Prise., c. xi, n. 14, P. L., t. xlii, col. 678.
1.111, c. x, n. 21, P. L., t. xlii, col. 881. Il ajoute même
— <·) La nature de leur connaissance et la puissance de
deux points importants : d’abord les anges peuvent ac­
leur action sont, pour Augustin, des problèmes inso­
complir des miracles avec leurs forces naturelles (tou­
lubles. Au 1. XII, De civil. Dei, c. xxm-xxvii, il conclut
jours avec la permission ou l’ordre de Dieu), sans doute
d’une longue étude qu’on ne peut pas plus leur attribuer
dans certaines opérations comme la résurrection ou
la création du plus petit des êtres qu’au laboureur celle
la formation du corps d’Éve, ils ne peuvent prêter
des moissons et des fruits. C. xxiv, col. 374.
qu’un concours préliminaire, mais le docteur d’Hippone
B. Histoire des anges. — a) Le moment de leur créa­
n’a jamais supposé, comme certains grands théologiens,
tion, dit Augustin, ne nous a pas été révélé. Il croit,
qu’un miracle doit nécessairement dépasser toutes les
cependant, qu’ils furent créés avec le monde matériel;
forces angéliques : les miracles de la Bible disparaî­
du moins ne sont-ils pas co-éternels â Dieu. De civit.
traient aussitôt. La seconde remarque est que Dieu peut
Dei, I. XII, c. xv, n. 3, P. L., t. xli, col. 365. — b) Avant
employer les démons comme instruments de ses mer­
leur chute, ils ont reçu la grâce. Ibid., c. IX, col. 356.
veilles, etiam per angelos malos, sire sinendo, sive
Mais, s'ils ont vécu avant la chute, ont-ils joui dès le
jubendo,sive cogendo. De Trin., loc. cit., coi. 881.
début (même les anges qui allaient pécher) de la béati­
3. Psychologie de saint Augustin. — Dans l’étude
tude ? Augustin n’ose pas nier absolument : au moins
de l’âme, Augustin est plus heureux quedansson angen'avaienl-ils point l’assurance d'un bonheur perpétuel?

2357

AUGUSTIN (SAINT)

lologie trop pénétrée de néoplatonisme. Ici il semble
vivre dans son domaine : un don exquis d’observation
intérieure et d'analyse pénétrante lui permet de décrire
avec une saisissante précision les phénomènes les plus
délicats de notre vie intime. Nul n’a parlé de la dignité
de lame avec une admiration plus passionnée : « Dieu
seul est meilleur que l’àme;... l'ange est son égal, tout
le reste de l'univers lui est inférieur. » De quantit. ani­
mæ, c. xxxiv, n. 77, 78, P. L., t. xxxn, col. 1078. —
D'après Nourrisson, La philosophie de saint Augustin
(1866), t. I, p. 312, « nul aussi, non pas même Des­
cartes, n’a établi plus solidement, sinon avec une mé­
thode plus sévère, que l'àme qui nous est connue avant
le corps, nous est connue sans le corps et mieux que le
corps. » Bien qu'il ait agité les grands problèmes psy­
chologiques, surtout dans la première période de sa
conversion, l’étude de l'âme est moins chez lui l'œuvre
d'une époque, qu'un élément inséparable de toutes les
grandes questions. En particulier si l’idée de Dieu est le
point culminant de sa doctrine, la connaissance de l’àme
est la voie qui le conduit à la connaissance de Dieu.
Aussi a-t-on pu dire qu’il a fondé la théodicée sur la
psychologie. Op. cit., p. 321. Sur un grand nombre de
points, si Augustin n'a pas inventé, si parfois ses
preuves, empruntées à Platon, sont moins solides qu’in­
génieuses ou éloquentes, il a du moins formulé avec
une étonnante précision les grandes thèses spiritualistes
qui, malgré certaines résistances, inspireront bientôt
toute philosophie chrétienne. De nombreuses théories de
la psychologie augustinienne ont été envisagées plus
haut à propos du néoplatonisme et de la connaissance,
d'autres sont intimement liées à la doctrine de la grâce
(voir plus loin), nous ferons seulement connaître ici la
position d'Augustin dans les questions capitales : A. de
la nature de l'âme; B. de son union avec le corps; C.
de son origine.
A. Nature de l’âme. — a) La spiritualité de l’àme est
une de ces doctrines fondamentales sur lesquelles
Augustin n’a jamais varié depuis ses lectures platoni­
ciennes. 11 n’ignore point que bon nombre hésitent.
Epist., clxvi, ad llieron., n. 4, P. L., t. xxxm, col.
721-722. Mais, pour lui, il affirme énergiquement la
séparation essentielle entre l’àme et le monde maté­
riel. De Genesi ad litt., I. Vil, c. xn-xxii, P. L.,t. xxxiv,
col. 360-366, spécialement n. 25, 43, col. 372, ou il
est dit : Nunc tamen de anima... niJiil confirmo nisi
quia ex Deo sic est, ut non sit substantia Dei, et sit
incorporea, id est, non sit corpus, sed spiritus. Cf. De
anima et ej. orig., I. IV, c. xm, n. 19, P. L., t. xi.iv,
coi. 535; De naturaboni cont. man., c. I, P. L.,\. xxxtv,
coi. 552. Il ne veut même point qu'on emploie le mot
de corps dans le sens de quelques écrivains qui appe­
laient ainsi toute réalité substantielle : il y aurait là une
équivoque fâcheuse, De Genesi ad litt., 1. VII, c. xv,
n. 21, ibid., col. 363, et une vaine dispute de mots.
Epist., clxvi, n. 4, P. L., t. xxxm, col. 722. Quand
Eauste de Riez et d'autres Marseillais affirment que l’àme
est corporelle, n’ont-ils pas été victimes de cette confu­
sion de termes? — b) Dans la démonstration de la
spiritualité de l’âme, Augustin emprunte à Platon des
preuves sans portée sérieuse : la meilleure de toutes
dans le De quantitate animæ repose sur la connaissance
intellectuelle de l'immatériel, spécialement c. xm,
n. 22, P. L., t. xxxn, col. 1047, c. xxvn-xxix, n. 5258, col. 1065-1068. Cf. De immort, animæ, c. vi, n. 10,
col. 1025. — c) L’âme est donc a fortiori simple et non
composée de matière et de forme. Augustin rejette éga­
lement l'opinion étrange proposée par Évodius, Epist.,
clviii, n. 6, P. L., t. xxxm, col. 695, d'après laquelle
l'âme à la mort garde avec elle un corps éthéré qui ne
la quitte jamais, nesit una omnium. Cf. Epist., clix,
n. 1, ibid., col. 622; Epist., clxii, n. 3, col. 705.
B. Union de l’àme et du corps : nature de l’homme.— \

2358

a) Victorieux du matérialisme, Augustin s'est gardé de
l'excès trop fréquent qui change le spiritualis .
un
idéalisme extravagant. L’homme lui est apparu tel :u il
est : ni ange, ni bête, mais nature composée ou s unis­
sent sans se confondre la matière et l'esprit. — u. 11
rejette le dichotomisme platonicien et orig.n
.pii
voit tout l’homme dansl'àme, dontlecorps n'est qu'une
enveloppe, une prison, ou du moins un instrument :
Quisquis a natura humana corpus alienare vult desi­
pii, dit-il avec énergie en 420. De anima et ejus orig.,
I. IV, c. n, n. 3, P. L., t. xliv, col. 525. Cf. De fera
relig., c. xxxvi. Il reconnaît même dans l'âme une
inclination naturelle à vivre dans un corps. De Gen.
ad litt., 1. VII, c. xxvn, n. 38, P. L., t. xxxiv, col. 369.
— b. Les définitions successives de l'homme manifes­
tent le progrès évident de cette vue dans l’esprit d’AuguStin. En 388, dans le De quantitate animæ, c. xm,
n. 22, P. L.,t. xxxn, col. 1048, il écrit : (Animus) mihi
videtur esse substantia quædam, rationis particeps,
regendo corpori accommodata. Et dans le De moribus
Eccl. cath. (même année), 1. I, c. xxvn, n. 52, ibid.,
coi. 1332: Homo... anima rationalis est mortali atque
terreno UTENS corpore. Ces formules se ressentent
encore de l'influence platonicienne. Mais dans le De
Trinitate (400-416), 1. XV, c. vu, n. 11, P. L., t. xlii,
col. 1065, il leur substitue une formule plus exacte :
Homo .est substantia rationalis constans ex anima et
corpore, ou encore l’ancienne définition : Homo est,
sicut veteres definierunt, animal rationale mortale.
Ainsi le corps n’est plus un étranger pour l'homme : il
est l'homme même. Ce n'est point tout : Augustin va
jusqu’à le réhabiliter en le vengeant des folies mani­
chéennes et du mépris exagéré des néoplatoniciens. 11
tient qu’en lui-même le corps est bon, et se plait â en
décrire la beauté. Cf. De continentia, c. ix, P. L.,
t. XL, col. 364.
b) El cette âme unie au corps, c’est bien frime spi­
rituelle, la seule qu'Augustin reconnaisse. 11 ne rejette
pas seulement les deux âmes au sens manichéen, l une
bonne (l’esprit) émanée de Dieu, l’autre mauvaise et ani­
male, issue du principe ténébreux. Cf. tout le livre. De
duabus animis, P.L., t. xlii, col. 93; Detract., 1. I,
c. xv, η. I, P. L., t. xxxn, col. 608. Il repousseaussi la
trichotomie et ne reconnaît dans l'homme que deux
éléments, le corps et l’àme. Celte âme, il est vrai que
la terminologie biblique la distingue parfois de l'esprit.
De Gen. cont. man., 1. II, c. vm, n. Il, P. L., t. xxxiv,
col. 202; cf. De anima et ejus orig., 1. IV, c. il,
n. 3, P. L., t. xliv, col. 525, natura certe lota hommis
est spiritus, anima et corpus. Mais elle est bien une
réalité unique, qui pense (spiritus) et qui anime le
corps et devient principe de tous les phénomènes
physiologiques. Cf. ibid., c. xiii-xiv, col. 535 . · xxn,
col. 544; 1. II, c. Il, col. 495; De div. quæst. laialî,
q. vu, P. L., t. XL, col. 13; De Trinit., 1. XIV. c. xvi,
P. L., t. xlii, col. 1053.
c) L’union est même si intime, si profonde que
l’âme spirituelle donne au corps non seulement
la vie sensitive et végétative, mais par là même la
subsistance et l’être corporels. De immort, animæ,
Xv, n. 24, P. L., t. xxxm, col. 1033 : per animam ergo
corpus subsistit, et eo ipso est, quo animatur... Tradit
speciem anima corpori, ut sit corpus in quantum est.
Cf. c. xvi, n. 25, coi. 1034.
d) L'àme et le corps, pour être unis, ne sont point
cependant confondus; l'âme garde sa supériorité et
constitue l’homo interior, comme le corps l’homo
exterior. Cf. De Trinit., 1. IV, c. m. n. 5, P. L.,
t. xlii, col. 890; Cont. Faust., 1. XXIV, c. H, ibid.,
col. 475. L’àme garde aussi son entité propre; elle
ne devient pas corps, ni le corps esprit. L'évêque
d’Hippone proteste clairement contre une théorie qui,
a diverses reprises, et tout récemment encore, a reparu

2359

AUGUSTIN (SAINT)

2360

dans les écoles : d’après ses défenseurs, l'unité du
même d'animaux : hypothèse plus absurde encore chez
composé humain exigerait une sorte de fusion de la
les manichéens qui voyaient dans l’âine une parcelle
substance spirituelle de l’àme avec la substance maté­
de la divinité. Hær., 46, P. L., t. xxxrv," col. 35-38;
rielle du corps pour former un étre nouveau, résultante
De Gen. ad litt., 1. VII, c. ix-xn, col. 560-562. —
des deux composants. Saint Augustin ne l’entend point
d. Ni l’âme d’Adam, ni celles de ses descendants ne
ainsi. Dans sa lettre ccxxxvin à Pascentius, c. n, n. 12.
peuvent provenir d'une substance immatérielle créée
P. L., t. xxxm, col. 1042, il écrit : Cum corpus el anima
au premier jour. Augustin, persuadé que Dieu a tout
sit UNUS homo, quamvis corpus et anima non sint
créé alors, au moins en déposant dans le monde les
UNUM... La formule peut paraître excessive, mais elle a
germes des êtres futurs, est amené à se demander si
pour but d’exclure une mixtion qui anéantirait la par­
l’âme d'Adam a été, elle aussi, produite causaliter avec
faite spiritualité de l'àtne. On comprend que cette union
la matière de l’univers. Tout le 1. VII du De Gen. ad
de deux êtres si opposés, esprit et matière, restant dis­
litt. est consacré à repousser les trois hypothèses
tincts l’un et l'autre, quoique vivant de la même vie,
possibles : ou bien un germe (ratio seminalis) spirituel
ait toujours paru au profond docteur d’Hippone un
s’épanouirait en une âme, au temps voulu, comme il a
impénétrable mystère.
-été dit du corps d’Adam, De Gen. ad litt., 1. VII,
e) Le siège de l’âme, d’après lui, est non point une c. xxii, n. 32, P. L., t. xxxiv, col. 366; mais comment
partie spéciale du corps, tête ou cœur, mais le corps
concevoir ce germe d’une âme? — Ou bien Dieu aurait
tout entier; c’est la conséquence de sa simplicité indi­
créé primitivement une substance immatérielle dont il
visible : tola singulis partibus simul adest, quæ tola
formerait dans la suite des temps toutes les âmes
simul sentit in singulis. De immori, animæ, c. xvi,
humaines : mais que serait cette substance? Active,
n. 25, P. L., t. xxxn, coi. 1034.
intelligente, bienheureuse, ou non? Ibid., c. vi-vii,
C. Origine de l'âme. — On sait le tourment que
col. 358-360. — Ou enfin Dieu aurait déposé la ratio
cette question causait à l'esprit d’Augustin : il y reve­
seminalis des âmes dans les anges qui fourniraient à
nait sans cesse. De libero arbil., 1. III, c. lv-lix (388Dieu la substance de nos âmes, comme les parents
395); De Genesi ad lilt., tout le 1. X (401-415); les
celle de nos corps. Mais alors notre âme serait fille des
Lettres, clxiii, n. 5-11, ad Marcellinum (en 412); ci.xiv,
anges? etc. Jbid., c. xxm, n. 34, col. 368. Malgré
ad Evodium, n. 20; clxvi, ad Hieronymum (en 415);
certaines hésitations, Augustin conclut que l’âme
cxc, ad Optatum (en 418); Cont. duos epist. Pel.,
d’Adam a été créée directement, ou au premier jour du
1. Ill, η. 26 (en 420); Cont. Julian., 1. V, n. 17 (en
monde, ou au moment ou elle fut unie au corps du
421); Op. imperf. cont. Julian., L II, n. 178; 1. IV,
premier homme. — e. Quant à l’âme de Jésus-Christ,
n. 104 (en 429-430). Mais pour saisir sa véritable attitude
Augustin ne tranche rien : admettrait-on le génératiasur ce point, il faut d'abord distinguer deux questions
nisme pour les autres fils d’Adam, cette âme pourrait
bien différentes : l’origine des deux premières âmes
être créée directement par Dieu, si sa dignité, l'exige
humaines, celles d’Adam et d’Ève, qui ne purent naître
ou bien descendre de l'âme d’Adam, pourvu qu’on
par génération, et l’origine des âmes de leurs fils. Puis
exclue toute contagion du péché, eam suscipiendo
il faut séparer les conclusions certaines et acquises des
mundavit, ut sine ullo prorsus peccato, vel perpetrato
problèmes non résolus.
vel traducto, ad nos veniens de Virgine nasceretur.
a) Voici les conclusions définitives d’Augustin :
Epist., clxiv, ad Evodium, c. vn, n. 19, P. L., t. xxxm,
a. L’àme ne peut émaner de la substance divine (idée coi. 717.
gnostique, manichéenne) : c’est un blasphème contre
b) Le problème laissé sans solution : d'où vient l’âme
l'immutabilité, la simplicité et aussi la sainteté de Dieu,
des /ils d’Adam? — a. Quatre opinions ont paru plau­
puisqu'on lui attribuerait, avec le changement, toutes
sibles au docteur d’Hippone, et chacune a ses difficultés.
les dégradations des âmes humaines. De Gen. cul lilt.,
Ou les âmes viennent par propagation de l’âme des pa­
1. VII, c. m-iv, n. 4-6, P. L., t. xxxiv, col. 357-358;
rents, et alors comment sauver la personnalité? Ou elles
Epist., cxl, ad Honoratum, n. 7, P. L., t. xxxm,
sont créées, et alors d’où vient le péché originel? D’ail­
col. 341 ; Epist., clxvi, ad Hieron., c. m, n. 7, ibid.,
leurs, dans l'hypothèse de la création, Augustin distingue
col. 723; De anima et ejus orig., 1. II, c. ni, n. 6,
trois systèmes : elles peuvent être créées au moment de
P. L., t. xliv, col. 497-498 (passage très précis). — b.
l’union avec le corps, mais que devient le repos du
Aucune âme, ni celle d'Adam, ni «elle d’Ève, n’a pu
septième jour? ou, créées au début du monde, elles
naître, en vertu de l’évolution naturelle du monde, ni
sont succesivement unies par Dieu au corps qui leur est
même par l’intervention divine, d’un germe corporel
destiné? ou enfin, créées primitivement, elles s’unissent
ou de l’àme d’aucun animal : sa spiritualité serait
d’elles mêmes à ce corps; et, dans ces deux derniers cas,
anéantie. De Genesi ad lilt., 1. VII, c. ix-xvn, n. 12-22,
quelle est leur existence, leur activité durant les longs
P. L., t. xxxrv, col. 360-364; c. xxm, n. 34, col. 368;
siècles d’attente. Cf. De lib. arb-, 1. III, c. xxt, n. 59,
au c. xxvni, n. -43, col. 372, on lit : Nec Ha factus
P. L., t. xxxvn, col. 1799; Epist., clxiii, ad Marcelli­
(spiritus) ut in ejus naturam natura ulla corporis vel
num, n. 6, 7, P. L., t. xxxm, col. 587; clxvi, ad Hie­
irrationalis animæ verteretur; cf. Hær., 81, P. L.,
ron., c. m, col. 723 (comparez la lettre de saint Jé­
t. xlii, coi. 45; la lettre cxc, n. 14, P. L., t. xxxm,
rôme, favorable à la création des âmes, Epist., ci.xv, c. t,
col. 718). — b. L'Écriture sainte, d’après saint Augustin,
coi. 861, est justement sévère contre le traducianisme
matérialiste de Tertullien : quo perversius quid dici
n’a aucun texte décisif en faveur de l’une ou l’autre opi­
potest? Le traducianisme vers lequel inclinera Augustin,
nion. Il a examiné en détail un très grand nombre de
sera donc tout spirituel : l’âme naîtrait de l'âme des
textes; on en trouvera la série complète dans Cupetioli
parents, et le danger serait, non pour son immatéria­
(Gualdo), Theologia mor. el cont. S. Augustini, t. I,
lité. mais pour la personnalité humaine. — c. Toute
p. 188-195. — c. L’indécision d’Augustin persévéra jus­
vie antérieure, dans laquelle les âmes, purs esprits,
qu’à la fin de sa vie, et il est inexact qu’en 418, dans la
auraient, par leurs fautes, mérité d’être exilées dans
lettre cxc, n. 18, P. L., t. xxxm, col. 863, il ait con­
des corps mortels (rêveries platoniciennes et origédamné absolument le génëratianisme. Ses paroles sont
nistes) a été traitée par Augustin de fable contraire à la
formelles dans cette même lettre, n. 2, 4, 14-16, 21 ; puis
raison et â la conscience. Cf. Epist., clxiv, n. 20, P. L.,
dans les ouvrages postérieurs, vers 420, De anima el ejus
t. xxxm, col. 717; clxvi, n. 27, ibid., col. 732; cxl,
orig., 1. I, c. xvi, n. 26, P. L., t. xliv, col. 489 : non
n. i. bid., col. 858. — A plus forte raison avait-il hor­
audeo docere quod nescio; 1. IV, c. n, n. 2, coi. 524.: no»
reur de la métempsycose avec ses migrations succes­
sum ausus aliquid definire, quia fateor me nescire. En
426, il écrivait dans les Retract., I. I, c. i, n. 5, P. L.,
sives d une même âme dans divers corps d hommes ou

23C1

AUGUSTIN (SAINT)

23G2

t. xxxn, col. 687 : Nec tunc sciebam, nec adhuc scio.
constante, plus logiquement enchaînée. Sur aucun point
Cf. 1. II, c. xlv, cvi. Enfin, le même aveu d’incertitude
aussi, les critiques protestants n’ont fait des ellorts plus
est réitéré dans son dernier ouvrage, Op. imperf. cont.
malheureux pour l’arracher â l’orthodoxie, et le rejeter
Jul., 1. II, c. clxviii, P. L., t. xi.iv, col. 1219 : Me nescire
tantôt dans le docétisme, tantôt dans le nestorianisme.
confiteor. Mais on peut dire avec Bellarmin, De amiss,
11 faut lire les hésitations, les aveux et enfin les conclu­
grat., 1. IV, c. xi, que vers la fin, seule la difficulté du
sions inattendues de Harnack, Lehrbuch der Dogmengesch., 3e édit., t. m, p. 119-120. Sous prétexte que,
péché originel l'empêchait d'adhérer à la création des
d’après Augustin, la Trinité entière a opéré l’incarna­
âmes.
3° L’incarnation et l’œuvre du Christ. — 1. Impor­
tion, ce Père n’a pu admettre que le Verbe ait avec l'hu­
tance de la christologie d'Augustin. — a) En dehors de la
manité du Christ une union plus intime que les auti·s
lettre cxxxvn à Volusien, Augustin n’a pas écrit.de traité
personnes; et, parce qu’il a constamment affirmé contre
spécial sur l'incarnation. Mais dans tous ses grands ou­
Apollinaire l’existence de l’âme dans le Christ, Harnack
vrages, dans le De civitate et le De Trinitate, dans les
en conclut qu’avec cette àrne, considérée comme per­
commentaires sur saint Jean et sur les Psaumes, dans
sonne humaine, Augustin a construit IHomme-Dieu :
l'Enchiridion, le De agone christiano, les Sermones et
la personne humaine a reçu le Verbe en elle-même, et
spécialement dans les explications du symbole, Jésusl’âme, milieu où il a été reçu, est le centre de l’HommeChrist apparaît au centre de sa théologie, de la religion
Dieu.
et de l'histoire de l'humanité. Sans doute on peut trou­
Ainsi le Verbe ne s’est point fait chair, mais il s’est
ver quelque exagération dans la remarque de Harnack,
cni par la grâce avec lame de Jésus. Avec plus de
que « cette contemplation du Christ était un élément
clarté, le même critique disait, t. n, p. 339 : D'après
nouveau et qu’Augustin a été le premier à le réintro­
l’évêque d’Hippone, « on peut concevoir l'habitation de
duire après Paul et Ignace ». Lehrbuch der Dogmenla divinité en Jésus-Christ, par analogie â sa présence
gesch., 3° édit., t. ni, p. 117; Précis de l’hist. des dogmes,
dans le juste comme dans un temple, bien qu’il sou­
р. 269. Mais dans le fond cette observation marque exac­
tienne avec fermeté que le Verbe s’est fait chair. Telle
tement un côté de la pensée du docteur d’Hippone : dès
est aussi la doctrine de Dorner, d'après Scheel, qui, lui,
sa conversion, Jésus-Christ a été le point d’orientation
se rallie franchement, avec Feuerlein, à l’interprétation
de son âme; et. Confess., I. VII, c. xvm, P. L., t. xxxn,
catholique d’Augustin donnée par Schwane. Scheel, op.
col. 745, voir col. 2268; il le présente sans cesse comine
cit., p. 225. Il suffira de parcourir les principales thèses
la vérité, la vie, l’unique voie vers Dieu, De civil.,
du grand docteur, pour voir la fausseté évidente de
1. IX, c. xv, P. L., t. xli, col. 268; I. X, c. xxxn, n. 1,
toute autre explicalion.
col. 312, il l’appelle universalis animæ liberandæ via;
A. L’ensemble du dogme a été expliqué avec une net­
bien plus, le Christ qui est la voie, est aussi pour lui le
teté qui ne permet point le doute : Homo verus, Deus
terme, la patrie, Deus Christus patiua est quo imus :
verus, Deus et homo loliis Christus : Hoc est catholica
homo Christus via est qua imus, Serm., cxxtv, n. 3,
fides. Qui negat Deum Christum, photinianus est:
P. L., t. XXXVIII, Col. 685; il pense à lui toutes les fois
qui negat hominem Christum, manichéens est; qui
qu’il parle de révélation et d’autorité, et les développe­
confitetur Deum æqualeni Patri Christum et homi­
ments qui semblent être de la philosophie pure, sont
nem verum... catholicus est. Serm., xcn, n. 3, P. L.,
chez lui, très souvent influencés et pénétrés de la pen­
t. xxxviii, col. 573. Cf. Enchir., c. xxxvi, col. 250 :
sée de Jésus-Christ. Nul n’a mis plus constamment en
Christus una persona, Deus et homo, etc.
relief ce qu’il écrivait à Laurentius : Certum proprium­
B. Le Fils de l’homme. — a) C’est en expliquant ce
que fidei calholicæ fundamentum, Christus est, Enchir.,
titre de Jésus-Christ, qu’Auguslin affirme la réalité de
с. v, P. L., t. xi., col. 233, et en ce sens, on peut dire
la nature humaine du Christ. De cons. Evang., 1. II,
avec Loofs, Leitfaden, etc., p. 221, qu’il a formé la théo­
c. i, n. 2, P. L., t. xxxiv, col. 1071. Dans le De agone
logie et la piété occidentale à donner â la personne de
christiano, il combat successivement : les docétes qui lui
Jésus-Christ la place qui lui convient. L’idée dominante
refusent un corps réel, c. xvn, n. 20, P. L., t. xl, col.
de la Cité de Dieu (Reuter l’a bien remarqué, Augus300; les apollinaristes rigides qui lui refusent une âme,
tinische Studien, p. 80) consiste à montrer le Christ au
c. xxi, n. 23, col. 302; cf. erreur d’AIypius â Milan,
centre du inonde, et la religion du Christ ne commen­
Confess., 1. VU, c. xix, P. L., t. xxxn, col. 746: les
çant pas avec l’Évangile, mais dominant tous les siècles,
apollinaristes mitigés qui lui accordaient une âme
passés et futurs : res ipsa quæ nunc Christiana religio
principe de vie, mais sans intelligence, eum negant
nuncupatur, erat apud antiquos, nec defuit ab initio
habuisse quod est optimum in homine, c. xix. n. 21,
generis humani, etc. Detract., 1. I, c. xm, η. 3, P. L.,
col. 301. Cl. Epist., clxx.xvii, n. 4, P. L., t. xxxm,
t. xxxn, col. 603; cf. De civil., 1. XVIII, c. xlvii, P. L.,
col. 833; Serm., lxvii, n. 7, P. L.. t. xxxvm. <·..·!. 436.
t. xli, col. 609; Enchir., c. cxvm, P. L., t. xl, col. 287.
6) Avec la nature humaine, le Verbe a pris les infir­
b) La doctrine christologique de saint Augustin a
mités de la chair qui sont exemptes de péché ; il était
passible et mortel, comme nous tous. De jwc. mer. et
moins varié avec le progrès de l’âge que sa doctrine de la
grâce. Le protestant Scheel conclut ainsi une patiente
rem., 1. II, c. xxix, n. 48, P. L., t, xuv, col. 180.
étude historique de la christologie d’Augustin, Die An·
D’autre part, l’union personnelle avec le Verb·’, grâce
schauung Augustin’s fiber Christl Person und Werk,
ineffable, type de la grâce d'adoption que le Christ nous
méritera, fit rejaillir sur cette humanité d'admirables
in-8», Tubingue, 1901, p. 391. Malgré certaines hésita­
tions du début, voir col. 2322, « la christologie esquissée
privilèges : exclusion de tout péché originel, parce que
par Augustin jusqu’en 391 est le germe de sa christo­
le Christ, dit-il, a été conçu sans concupiscence, Enchilogie postérieure. »
rid., c. xxxiv, xli, P. L., t. xl, col. 249, 252; De Trim,
I. XIII, c. xvm, P. L., t. xlii, col. 1032; — sainteté
c) L'inlluence de cette doctrine sur les successeurs de
absolue qui le préserve de toute faute personnelle, même
l’évêque d’Hippone sera "suffisamment indiquée par ce
la plus légère, Enchirid., c. χχχνι,Ρ. L., t. xl. col. 250;
fait, que la fameuse lettre du pape saint Léon le Grand
à Flavien (13 juin 449) s’inspire non seulement des
De h-in., loc. cit.; De corr. et grat., c. xi, n. 30,
P. L., t. XLiv, col. 934 : Deque metuendum erat, ne­
pensées, mais des formules mêmes du De Trinitate.
per liberum voluntatis peccaret arbitrium, cum... na­
Dorner, Augustinus, p. 105-106, lait une intéressante
comparaison de cette Epist., xxvm, P. L., t. Liv, col.
tura hominis a Deo ita suscepta, nullum in se molum
make voluntatis admitteret. Comment Dorner. qui cite
775 sq., avec les 1. I et II De Trinitate.
2. La personne du Christ. — Sur aucun point de la ' ce texte, Augustinus, p. 103. a-t-il pu en conclure que
le saint docteur nie la liberte du Christ? 11 i affirme
révélation, la doctrine d'Augustin n'est plus claire, plus

23G3

AUGUSTIN (SAINT)

23G4

au contraire et là et ailleurs, par exemple De prxdest.
n. 3, P. L., t. xxxv, col. 1836 : agnoscamus geminam
sanct., c. xv, n. 30, P. L.,t. xliv, col. 982 : aut idea in
substantiam Christi, utrumque autem non duo, sed
illo non libera voluntas erat, ac non tanto magis erat,
unus est Christus. Mais plus souvent au mot substan­
quanto magis servire peccato non poterat? En particu­
tial, il substitue le mot plus précis naturæ, et si, avec
lier il revendique pour lui la pleine liberté de son sa­
limiter, Augustinische Studien, p. 220, on peut trouver
exagérée l’assertion de Dorner qu'Augustin a introduit
crifice sur la croix, De Trin., 1. IV, c. xin, n. 16. P.L.,
le premier en Occident cette formule « deux natures en
I. xlii, col. 858 : non eam (carnis vitam) deseruit invi­
tus, sed quia voluit, quando voluit, quomodo voluit.
une personne », il est certain qu'il a toujours affirmé
Cf. Serm., ci.ii, n. 9; In Joa., tr. CX1X, n. 6, P. L.,
hautement non pas seulement l’unité morale de deux
personnes en Jésus-Cbrist, mais l’unicité absolue d’une
1. xxxv, coi. 1952.
personne en deux natures : Ha... mediator apparuit,
c) Deux autres privilèges de l’humanité du Christ
sont signalés : sa vie intellectuelle était à l’abri de toutes
ut in unitate personæ copulans utramque naturam, etc.
nos ignorances, et, même enfant, il fut préservé de
Epist., cxxxvii, ad Volus., n. 9, P. L., t. xx.xin,
col. 519.
l'inconscience naturelle à cet âge, De pecc. mer., 1. H,
b) Cette personne unique est celle de Verbe qui, sub­
c. xxx. n. 48, P. L., t. xliv, col. 180; dans sa vie sen­
sible se développaient les affections humaines, mais
sistant de toute éternité en sa nature divine, a voulu
admirablement soumises à l'empire de sa volonté, et il
dans le temps subsister dans la nature humaine du
apparaît dans la passion non animi infirmitate, sed
Christ, en se l’appropriant par une communication de
potestate turbatus. In Joa., tr. LX, n. 5, P. L., t. XXXV,
sa personnalité : Christus in unitatem personæ suæ,
col. 1799 (voir tout ce sermon).
manente invisibili Dei forma, accepit visibilem homi­
C. Le Fils de Dieu. — Douter de la pensée d’Augustin
nis formam. Cont. Maxim, arian. ep., 1. I, c. xix,
sur la divinité de Jésus-Christ entendue dans le sens le
P. L., t. xi.ii, coi. 757. Quoi qu’en ait dit Dorner et,
plus strict, est impossible. Il n’y a pas même ici l’obscu­
après lui, Scheel lui-même, op. cit., p. 226, il est évi­
rité de certains textes comme pour la Trinité. On peut
dent que Christus ici (comme très ordinairement chez
dire que les assertions de Harnack sont expressément
Augustin) est l’équivalent de Verbum ou de Filius . c’est
réfutées : — a) Augustin n’est pas resté photinien, puis­
ie Verbe qui a uni à SA personne l’humanité du Christ.
qu’il raconte lui-méme et réfute ses anciennes erreurs.
Cf. De corr. et grat., c. xi, n. 30, P. L., t. xliv,
Confess., 1. VII, c. xix, P. L., t. xxxn, col. 746. Cf.
col. 934 : Deus naturam nostram, id est animam ra­
col. 2322. — b) C’est du Christ considéré dans sa per­
tionalem carnemque hominis Christi suscepit... ut ipse
sonne divine, qu’il affirme l’égalité absolue avec son
(homo) et verbum... una persona esset. C’est même
Père, Serm., CLXxxin, n. 5, P. L., t. xxxvm, col. 990 :
une formule, familière à Augustin, de représenter tantôt
arianus qui non confitetur æqualem, non confitetur
la nature humaine portant en soi la personne du Verbe,
Filium ; si non confitetur l'ilium, non confitetur
Sapientiæ (le Verbe) personam gerit, et plus souvent la
Christum, et contre les eunomiens, n. 6, ibid., qui
personne du Verbe portant la nature humaine : Filium
Dei dicimus passum in homine quem portabat. De
negat similem (Patri), negat Christum. Cf. Cont.
serm. arian., c. xxxvi, n. 34, P. L., t. xlii, coi. 707,
agone christ., c. xxtn, n. 25, P. L., t. xl, coi. 304; cf.
nos tanquam opprobrio novi nominis homousianos vo­
Lib. LXXXllt quæst., q. lxv : hominem quem Sapientia
cant, etc. — c) Il a repoussé en propres termes et fort
gestabat.
souvent l’interprétation nestorienne de sa doctrine,
c) L'humanité du Christ n’était donc pas une personne
donnée par Harnack, c’est-à-dire l’union purement
quand le Verbe se l’est unie, et c’est pour établir ce
morale du Verbe avec le Christ, l’inhabitation par la
point (en même temps que la gratuité de l’union) qu'Au­
grâce. Dès 396, dans le De agone christ., il proteste
gustin insiste sur ce fait que cette humanité n’a jamais
deux fois contre cette erreur : N’écoutons pas ceux qui
existé hors du Verbe, De Trin., 1. XIII, c. xvn, n. 22,
dans le Christ ne veulent voir qu'un homme et un saint,
P. L., t. xi.ii, col. 1031 : ex quo homo esse cœpil, ex
hominem dicunt, sed ita justum ut dignus sit appellari
illo est etDeus; Op. iniperf. cont.Jul., 1. I, c. cxxxvm,
Filius Dei, c. xvn, n. 19, P. L., t. xl, coi. 300; les
P. L., t. xlv, col. 1137: dans le Christ.ipse homo numautres saints reçoivent le don de la sagesse, le Christ a
quam itafuit homo utnonessel unigenitus Dei Filius;
reçu Ια personne même du Verbe, non solum benefi­
Cont. serm. arian., c. vin, P. L., t. xlii, col. 688: non
cium (sapientiæ) habet, sed etiam personam gerit.
sic assumptus est ut prius creatus, post assumeretur
Ibid., n. 22, coi. 302. En 426, sous l’inspiration d’Au­
sed ut ipsa assumptione crearetur.
gustin, le moine gaulois Leporius, voir col. 2283, rétracte
E. La distinction des deux natures reste intacte après
cette conception nestorienne, quatre ou cinq ans avant
l'union.Les protestants reconnaissent qu'Augustin n’a pas
le concile d'Éphèse, dans le Libellus emendationis. Cf.
été sur ce point moins affirmatif que les saints Atha­
Alansi, t. iv, col. 581-519; Hahn, Bibliothek der Sym­
nase et Ambroise.
bole, etc., 3e édit., § 214, p. 299. — d) De même, l’adop­
a) En général les formules d'Augustin excluent toute
tianisme, conséquence du nestorianisme, a été à l’avance
pénétration d’une nature dans l'autre. De Trin., 1. I,
exclu par saint Augustin. Les Pères de Francfort invo­
c. vu, n. 14, P.L., t.XLIl, col. 829 : neque enim illa sus­
quèrent à bon droit son autorité, par exemple, In Joa.,
ceptione alterum eorum in alterum conversum atque
tr. VII. n.4, P. L., t. xxxv, col. 1439 : Oportebat ergo
mutatum est; nec divinitas quippe in creaturam mu­
ut ille baptizaret, qui est Filius Dei Unicus, non adop­
tata est, ut desisteret esse divinitas; nec creatura in
tatus; adoptati filii ministri sunt Unici. Et dans le Li­
divinitatem, ut desisteret esse creatura.
bellus de Leporius, Hahn, op. cit., p. 301, on lit de
La lettre ccxix, η. 1, P. L., t. xxxni, coi. 991, notis
même : credamus Unicum Filium Dei, non adoptivum,
apprend que Leporius avait nié l’incarnation pour sau­
sed proprium,... secundum carnem fuisse perpessum.
ver l’immutabilité divine. Aussi le Libellus emendatio­
Cf. Serm., clxxxih, n. 5, P. L., t. xxxvm, col. 990.
nis accentue-t-il ce point : absit ita credere ut conflatili
D. L’union du Verbe et de l’humanité est partout
quodam genere duas naturas in unam arbitremur re­
expliquée en parfaite harmonie avec saint Cyrille
dactas esse substantiam. Hujusmodi enim commixtio
d'Alexandrie, et aucune divergence n’a pu être signalée.
partis utriusque corruptio est. Scheel, op. cit., p. 184a) C'est une union de deux natures en une seule per­ 186, a réuni une foule de textes qui excluent toute com­
sonne. Augustin emploie parfois la formule tradition­
mutatio, conversio, confusio du divin et de l'humain.
nelle en Occident depuis Tertullien, in Christo dux I Il faut en conclure que le mot mixtio, condamné parle
sunt quidem substantiæ, sed una persona, Serm., cxxx, ' Libellus et assez, fréquemment employé par Augustin,
n. 3, P. L., t. xxxvni, col. 727; cl. In Joa., tr. LXXV11I,
cf. Epist., cxxxvii, n. 14 (mixtura Dei et hominis..

2365

AUGUSTIN (SAINT)

indique seulement l'intime pénétration, non des natures,
mais de la personne divine dans la nature humaine,
pour se l’approprier.
b) La divinité du Verbe ne subit donc aucun change­
ment, aucune diminution : (Deus) mutabilem creaturam
incommutabili majestate suscepit, De agone christ.,
c. x, n. 12, P. L., t. xl, coi. 297; Homo Verbo accessit,
■non Verbum in hominem commutabililer accessit.
Epist., clxix, n. 7, P. L., t. xxxm, coi. 745. Vainement
lleuter, Augustinische Sludien, p. 212, a voulu trouver
chez le saint docteur des traces de la κρύψις protestante
d une renonciation partielle du Verbe â l’usage de ses
attributs divins. D’autres protestants,Feuerlein, Scheel,
op. cit., p. 50, lui ont répondu qu’il ne pouvait être
question à son sujet ni de κένωσις ni de κρύψις, tant il
est clair dans l’explication de l’exinanivit de saint Paul :
Quomodo exinanivit? Sumendo quod non erat, non
perdendo quod erat... Cum essetDeus, homo apparuit.
Serm., xcn, n. 3, P. L.,t. xxxvm, coi. 573.
c) La nature humaine de son côté reste nature créée,
limitée dans le temps,l’espace, l’activité. Aussi Augustin
explique-t-il constamment de l'humanité du Christ le
Pater major me est. Enchirid., c. xxxv, P. L., t. xl,
col. 250; De Trin., 1. I, c. vn, n. 11, P. L., t. xlii,
col. 828. Il est étrange queles luthériens citentencore Au­
gustin en faveur de leur eutychianisme inconséquent
qui donne à l’humanité du Christ ubiquité et préexis­
tence à sa conception. Scheel, op. cit., p. 266-267, pré­
tend que le Liber cont. serm. arian. attribue â l’huma­
nité la toute-puissance: or il s’agit uniquementdu pou­
voir de juger au dernier jour, op. cit., c. xi, P. L.,
t. XL, col. 691, et là même est exclue toute préexistence du
Christ comme homme, quodesse cœpit in tempore.
F. La perpétuité de l’union hypostalique a-t-elle été
niée par Augustin’D’après Domer, Augustinus, p. 101,
et, après lui, Scheel, op. cit., p. 268, Augustin aurait cru
que l’incarnation ayant un but temporaire, prendrait lin
avec le jugement dernier, sous prétexte qu’au De
Trin., 1. I, c. x, n. 21, P. L., t. xlii, col. 835, on lit:
Jam non interpellabit pro nobis, tradito regno Deo et
Patri. Comme si la fin des intercessions marquait la
fin de son règne dans le ciel! Précisément, dans ce
même passage, il repousse l’opinion étrange de certains,
que l’humanité serait alors absorbée dans la divinité,
n. 15, col. 829, et il ajoute: nec arbitremur Christum
traditurum regnum Deo el Patri, ut adimat sibi, n. 16,
coi. 830.
G. Les lois du langage théologique fondé sur l’unité
de personne (communicatio idiomalum) ont été non
seulement observées, mais très exactement formulées
par saint Augustin: Hanc unitatem personae Christi,
sic ex natura ulraque constantem, divina scilicet atque
humana, ut quælibet earum vocabulum etiam alteri
impertiat, et divina humana', et humana divinie, bea­
tus ostendit Apostolus. Cont. serm. arian., c. vm, P.
L., t. xlii, coi. 688. En vertu de cette unité, on dit que
le Fils de l’homme est descendu du ciel, et que le Fils
de Dieu a été crucifié, et Filius Dei dicitur crucifixus.
D’après Harnack, Dogmengesch., t. n, p. 339, les ex­
pressions caro Dei,ounalusexfeminaDeus, seraient très
rares chez Augustin. D’abord le nombre importe peu.
Mais les expressions équivalentes abondent, comme
Verbi caro, In. Joa., tr. CX, n. 5, P. L., t. xxxv,
col. 1923 (Scheel,p. 265); Augustin n’hésite pas à ré­
péter cent fois que Dieu est mort, par ex., Epist.,
Clxix, n. 8, P. L., t. xxxm, col. 746; Serm., exxx,
n. 4, P. L., t. xxxvm, coi. 728; CCX, ibid., col. 1989;
spécialement ccxiv, n. 7, col. 1069 : Vita et Immor­
talis in cruce moreretur. Enarr. in Ps. cil, n. 6,
P. L., t. xxxvii, col. 1321; Enarr. in Ps. CXLVii, n. 16,
col. 1925, etc.
IL Les formules parfois moins exactes d’Augustin ne
créent point de difficultés, si on les examine avec les

2366

développements qui les entourent. Ou bien elles ont été
rétractées, comme le Domo dominicus, Detract., 1. I,
c. xix, η. 8, P. L., t. xxxn, col. 616: cum sit utique
Dominus,etc. Ou bien elles sont expliquées; ainsi, très
souvent Augustin semble dire que le Verbe s’est uni un
homme (donc une personne):susceptus est homo, est-il
dit plusieurs fois dans le sermon ccxiv, n. 6, P., L.,
t. xxxvm, col. 1069. Mais (Scheel l'a très bien remarqué,
op. cil., p. 100) le mot concret homo est pris par Augus­
tin pour l'humanité concrète et singulière que le Verbe
s'unit, et Augustin le dit lui-même : cum enim sit tolus
Filius Dei unicus D. N. .1. Christus Verbum et homo,
atque, ut expressius dicam, Verbum, anima et caro...
Ibid., n. 6. Ct. De Trin., 1. IV, c. xxi, n. 31, P. L.,
t. xlii, coi. 910. Ailleurs, si on lit avec attention ses
explications, on s’aperçoit que ses inexactitudes mêmes
sont inspirées par le sens profond du dogme, mais envi­
sagé sous un aspect spécial. Ainsi il compare l'humanité
du Christ à un vêtement; indutus est homine, dit-il, Lib.
de div. qwest. lxxxiii, q. i.xxin, P. L., t. xl, col. 85. et
passim, formule dont abusera Abélard dans un sens
nestorien, voir col. 47, 414; mais Augustin nous dit luimême que l’expression indutus est doit être entendue
d’une union, non pas accidentelle et extérieure, mais
substantielle et intime ; elle signifie seulement que
l’humanité n’a point modifié le Verbe, pas plus que le
vêtement ne modifie celui qui le revêt : quanquam ilia
susceptio inefiabiliter susceptum suscipienti copulave­
rit, sed quantum verba humana rebus ineffabilibus
coaptari possunt, ne mutatus inlelligatur Deus. Ibid.,
col. 85. De même la comparaison de l'union hypostatique
avec l’union de l’âme et du corps, souvent employée, par
exemple Serm., clxxxvi, n. 1, P. L., t. xxxvm, col. 999,
a pour but d’affirmer l'union réelle et non morale seu­
lement, entre le Verbe et l'humanité, idem Deus qui
homo ... non confusione naturæ, sed unitate personæ.
Mais tandis que l’âme et le corps sont des parties de
l'homme qu’ils constituent, le Verbe tout entier est Dieu,
tout entier il est homme: accedit homo Deo, et fit uns
persona, ut non sit semi-deus, quasi parte Dei Deus,
et parte hominis homo, sed tolus Deus et tolus homo.
Serm., ccxcm, n. 7, P. L., t. xxxvm, col. 1332.
3. L’œuvre du Christ Sauveur. — A. Le problème.
— Dans l'interprétation de la théorie d'Augustin sur la
rédemption, il est facile de constater combien la doc­
trine du salut est intimement liée à la doctrine du Sau­
veur : de la sotérologie dépend la sotériologie. Abélard
n’ayant cru trouver chez Augustin qu'un Christ purement
homme, moralement uni par la grâce à la divinité, ne
vit aussi dans la rédemption que l’infiuence de ses le­
çons et de ses exemples. Tous les théologiens catho­
liques, au contraire, ayant reconnu dans ses écrits le
véritable Homme-Dieu, y trouvent également le dogme
catholique du salut, c’est-à-dire l’expiation de nos pê­
chés sur la croix par une victime innocente substituée
à l’humanité coupable. Jusqu'à ces derniers temps, cal­
vinistes et luthériens, croyant à la divinité du Christ,
admettaient la même interprétation. Mais depuis que la
divinité de Jésus-Christ a été battue en brèche, les nou­
veaux nestoriens sont revenus à la rédemption morale
d’Abélard, et bon nombre de critiques ont osé attribuer
à Augustin leur conception rationaliste. On ne parle
plus d’expiation, et la substitution fait place à la solida­
rité de la famille humaine; le Christ, dit-on, est bien
mort pour nous, ύπερ ημών, puisque ses exemples de
vertu nous sont salutaires; mais il n’a point soufiert
αντί ημών, à notre place. Ou bien, si l'on avoue qu’Au­
gustin a parlé de rédemption, on la ridiculise, en pré­
tendant qu'il a entendu par là une rançon payée, non à
Dieu, mais au démon pour nous délivrer de son escla­
vage.
A. Harnack s’est gardé de ces excès : il reconnaît que
chez Augustin « Jésus nous est représenté comme >e

2367

AUGUSTIN (SAINT)

médiateur, la victime et le prêtre par le moyen duquel
nous sommes rachetés et réconciliés avec la divinité, si
bien que sa mort, comme le prêche l’Eglise, est le sûr
fondement de notre rédemption. » Précis de l’hisl. des
dogmes, p. 270. Mais il essaie d’annihiler cet aveu en
prêtant à Augustin ces trois pensées : a) la réconcilia­
tion avec Dieu est bien moins importante que le rachat
du démon; b) la leçon d'humilité donnée par le Christ
prime de beaucoup ce rachat, et constitue la véritable
œuvre du Christ; c) d’ailleurs Augustin n’attribue guère
à cette rédemption que des effets négatifs (pardon des
péchés, etc.) et non une justification positive. Harnack,
Lehrbuch der Dogmengesch., 3° édit., t. ni, p. 118-125,
190-192.
Le docteur A. Gottschick, Augustin’s Anschauung
von der Erloser-Wirkungen Christi, dans Zeitschrift
fur Theol. und Kirche, 1901, p. 97-213, a combattu ces
fausses interprétations; comme Seeberg, Lehrbuch der
Dogmeng., 1895, t. i, p. 304, il reconnaît dans les écrits
de saint Augustin la vraie rédemption expiatoire, en
ajoutant que cette conception ne lui semble point aussi
chrétienne que le pense Seeberg.
B. Solution du problème. — La doctrine sotériologique d’Augustin n’est point obscure : nous nous bor­
nerons à la caractériser par l’examen de sa pensée sili­
ces quatre points : a) le médiateur; 6) le sacrifice, acte
principal de sa médiation; c) la délivrance du démon
qui en est la conséquence ; cl) l’action morale du
Christ.
1" question : En quel sens saint Augustin attribuet-il le rôle de médiateur à l'humanité du Christ? —
On est d'abord étonné de cette assertion inspirée par
1 Tim., il, 5, sur laquelle le grand docteur revient sou­
vent. Dans les Confessions, 1. X, c. xliii, n. 68, P. L.,
t. xxxn, col. 808, il dit : In quantum homo, in tan­
tum mediator; in quantum autem Verbum, non me­
dius, quia æqualis Deo ; et par suite, ajoute-t-il ailleurs,
il est également éloigné de nous : non per hoc mediator
est, quod æqualis est Patri; per hoc enim, quantum
Pater, tantum et ipse distat a nobis : el quomodo erit
medietas, ubi eadem ipsa distantia est? De pecc.
orig., c. xxvm, n. 33, P. L., t. xi.tv, coi. 402. Cf. De
civit., 1. IX, c. xv, P. L., t. xli, coi. 269; Enarr. in
Ps. cui, n. 8, P. L., t. xxxvi, coi. 1384 : Christus me­
diator inter hominfm et Deum, non qua Deus, sed
qua homo, etc. Semi., ccxc.ni, η. 7, P. L., t. xxxvm,
coi. 1331. A cause de celte insistance, Scheel, op. cil.,
p. 318-319, reproche à Augustin de sacrifier le rôle du
Verbe : Le médiateur ne doit-il pas être l'Homme-Dieu,
pour se trouver entre les deux extrêmes? Il le faut sans
doule, et Augustin l’entend bien ainsi. Deux observa­
tions éclaireront sa pensée.
a) D’abord ce n’est point la personne du Verbe, mais
la nature divine qu'il veut exclure du rôle de médiateur.
Comme le mot Christus désigne la personne du Verbe
subsistant en deux natures absolument indépendantes
l'une de l’autre, il se demande quelle est celle des deux,
humaine ou divine, qui peut et doit poser les actes de
satisfaction et d’expiation : or.il est évident que ces actes
ne sont point du ressort de la nature divine. Mais la na­
ture humaine à son tour n’agit point sans être comme
inlormée par la personne du Verbe. C’est donc bien
l’Homme-Dieu qui apaise le Père et nous sauve. Telle
est la pensée exacte du saint docteur : Neque per ip­
sum liberaremur unum mediatorem... nisi esset et
deus. Enchir., c. cvm, P. L., t. xi., col. 233. Ce rôle
du Verbe et de l’humanité dans la rédemption est admi­
rablement expliqué dans le sermon cxxvn, n. 9, P. L.,
t. xxxvm, col. 710 : De suo Filius Dei, de nostro filius
hominis. Quod minus est, a nobis accepit; quod plus
est, nodis dedit. Nam et mortuus est ex illo quod
filius homini est, non secundum illud quod FiliusDei.
Mortuus est tamen Filius Dei, sed secundum carnem

2368

non secundum Verbum... Ergo quod mor­
tuus est, de nostro mortuus est; quod vivimus, de illo
VIVIMUS.
b) Autre observation : Augustin a conçu l’œuvre du
médiateur sous un double aspect : apaiser Dieu au nom
de l’humanité, convertir le cœur de l'homme de la part
de Dieu, voilà son double rôle. Or il y a une nuance
profonde qui distingue ces deux missions du Christ. La
première, apaiser Dieu, sera l'œuvre de 17/0JZ.VE-Dieu,
du juste par excellence (l'expression flomo-Deus, En­
chir., c. cvin, semble être spéciale à Augustin, d’après
Harnack, Lehrbuch, t. ni, p. 191). Convertir l’homme,
sera l’œuvre de DiEü-homme : c’est l’amour de Dieu
(avant l'incarnation) descendant jusqu’à nous, jusqu’à
se revêtir de notre nature, qui nous gagnera par le spec­
tacle de cet anéantissement, non de l'humanité qui est
inefi'ablement exaltée, mais du Verbe dans l’humanité.
Ces deux points de vue sont essentiels pour com­
prendre la doctrine d’Augustin. Dans le De Trinit.,
1. IV, c. n, n. 4, P. L., t. xlii, col. 889, il dit : Iniquo­
rum et superborum una mundatio est sanguis Justi,
et humilitas Dei. Le sang de l’homme juste voilà pour
l’expiation; l’humilité (l’abaissement de Dieu dans
l’humanité), voilà pour convertir notre orgueil.
2° question : La rédemption est-elle, d’après A ugus­
tin, un sacrifice expiatoire offert par le Christ à son
Père, en vertu d’une substitution? — La réponse est si
claire, si constamment formulée dans toutes les œuvres
du saint docteur, que certains s’étonneront d’une
question motivée par de récentes critiques. Pour Au­
gustin comme pour toute l’Eglise chrétienne jusqu'à
ces derniers temps, le premier acte —et le principal —
de la médiation du Christ, c’est l’expiation de nos péchés
et noire réconciliation avec Dieu par le sacrifice du cal­
vaire, selon Eph., v, 2, tradidit semetipsum uro vobis
oblationem et hostiam Deo. Ct. Serm., cm, n. 9, P. L.,
t. xxxvm, col. 824.
a) Trois principes sont supposés par Augustin à la
base de ce dogme fondamental : a. la conception du
péché, non pas seulement comme une imperlection
morale du pécheur, mais surtout comme une lésion du
droit divin, une offense de Dieu et un outrage à sa
majesté; — b. la théorie de la satisfaction due à Dieu,
théorie développée surtout dans la doctrine de la péni­
tence dont elle est le fondement ; — c. le principe de la
substitution (satisfactio vicaria) en vertu de laquelle
le Christ s’olfreet est accepté par son Père comme vic­
time des péchés de l’humanité entière dont il obtient
ainsi le pardon. Tout cela, Augustin l'affirme en bloc,
sans une analyse distincte, mais avec une netteté qui
ne permet pas le doute : Suscepit Christus sine reatu
supplicium nostrum, ut inde solveret reatum nostrum,
et finiret supplicium nostrum. Cont. Faust, man.,
1. XIV, c. iv, P. L., t. xlii, coi. 297. H adresse les ter­
ribles reproches de l’Apôtre à ceux qui ne voient dans
la croix qu'une œuvre morale : animalis homo... non
percipit... quid gratiæ credentibus crux conferat
Christi : et putat hoc illa cruce actum esse tantum
modo, ut nobis... imitandum prœberetur exemplum.
In Joa., tr. XCVI1I, n. 3, P. L., t. xxxv, coi. 1881-1882.
Cf. tr. LXX1X, n. 2, coi. 1838.
b) Les sources scripturaires de ce dogme se trouvent
pour Augustin : a. Dans les paroles de Jésus à la Cène :
Et idea : hic est, ait, sanguis meus, qui pro multis
effundetur in remissionem peccatorum. De peccat,
mer., I. II, c. xxx, η. 49, P. L., t. xliv, col. 180-181. —
b. Dans lesÉpitres de saint Paul, le prédicateur de lacroix:
ainsi, dans l'Enchirid., c. xli, n. 13. P. L., t. xl,
col. 253, expliquant II Cor., v, 20, il écrit : Eum qui
non noverat peccatum, id est Christum, pro nobis pec­
catum fecit hoc est, SACRIFICIUM PRO PECCATIS, per quoit
reconciliari valeremus. — c. C’était pour lui l’écho des
prophéties antiques. Dans tout le c. xxxi, De cons.
mortuus,

2370

AUGUSTIN (SAINT)

2369

Evang., n. 48, il applique au Christ Is., lii-liv, sur­
tout Vulneratus est propter peccatanostra... livore ejus
sanati sumus, P. L., t. xxxtv, col. 1065. Cf. In Ps. LxVtit,
n. 9, 10, col. 848-849, quæ non rapui, tunc exsolvebam,
et Augustin ajoute : fuit delictorum susceptor, sed non
commissor. In Ps. xu v, n. 7, ibid., col. 498 ; In Ps. xxxr,
n. 18, ibid., col. 270. — d. Il y voyait la réalisation de la
grande figure de l’agneau pascal, avec saint Paul, I Cor.,
v, 7. Cf. De doct. christ., I. II, c. xli, n. 62, P. L.,
t. xxxiv, col. 64; Enarr. in Ps. xxxtx, n. 13, P. L.,
t. xxxvi, col. 443.
Après des affirmations si nettes et qui vont encore se
multiplier en se précisant, il est inconcevable que cer­
tains critiques aient pu attribuer â saint Anselme l'ori­
gine de cette idée rédemptrice. Depuis les articles de
Cremer dans Studien und Kritik., 1880, p. 7 sq., et l’as­
sentiment donné à sa thèse par Ritschl et son école, il a
été de mode de prétendre que la théorie anselmienne
de la satisfaction était inspirée par les principes du droit
germain. Les meilleurs critiques protestants, les plus
étrangers aux préoccupations dogmatiques comme Loofs,
Leilfaden, etc., 3· édit., p. 273, Harnack, Lehrbuch der
Dogmengesch., t. ni, p. 357, ont montré tout ce qu’il y
a d’étrange dans une assertion qui donne la coutume
germaine du Wehrgeld pour origine à une croyance lon­
guement étudiée par saint Augustin et même formulée
par les Pères antérieurs, comme Tertullien et Cyprien.
Bien plus, Harnack n’hésite pas à affirmer que, même
avant saint Paul, le christianisme le plus ancien était
basé sur le sacrifice expiatoire du Christ mourant. Cf.
Harnack, Das Wesen des Christentum, 1900, 9' conf.,
p. 98-102; trad, franç., Paris, 1902, p. 163-174.
c) L’acte rédempteur du Christ c’est la mort sur la
croix; elle est, pour Augustin : a. Un véritable sacrifice :
morte sua quippe uno verissimo sacrificio pro nobis
oblato, quidquid culparum erat,... purgavit, abolevit,
exlinxit. De Trin., 1. IV, c. xm, n, 17, P. L., t. xlii,
coi. 899; cf. c. XIV, n. 19, coi. 901, les quatre éléments de
ce sacrifice. — b. Le sacrifice unique figuré par tous les
sacrifices anciens, In Ps. lxxiv, n. 12, P. L., t. XXXVI,
col. 955 : In omnibus illis generibus sacrificiorum intelligitur illud unum sacrificium et unica victima in
cruce Dominus. — c. Sacrifice perpétué dans le sacrifice
de l’autel qui est offert dans le monde entier selon la
prophétie de Malacbie; cf. De civit., 1. X, c. xx, P. L.,
t. XLt, col. 298, où il est dit aussi : huic summo veroque
sacrificio cuncta sacrificia falsa cesserunt, —d. Sacrifice
consistant essentiellement dans la mort du Christ, dé­
crétée par son Père. Mais nulle part on ne trouve, chez
Augustin, trace des exagérations de la scolastique pro­
testante, d’après laquelle Jésus en croix aurait été vrai­
ment maudit par son Père, et aurait souffert les tour­
ments mêmes de l’enfer. Gretillat, Dogmatique, t. iv,
p. 298, dit avec raison que ces excès ont rendu odieuse
la théorie de l’expiation.
d) Le rôle multiple de Jésus dans ce sacrifice est dé­
terminé par le grand docteur : a. Tantôt il apparaît
comme prêtre et sacrificateur : le péché est effacé per
unicum sacrificium mediatons veri sacerdotis. De Gen.
ad litt., 1. X, c. xiv, n. 25, P. L., t. xxxtv, coi. 419. —
b. Tantôt il est à la fois la victime et le prêtre, parce que
c’est lui-même qui offre sa vie et livre son corps aux
tourments. Cf. De Trinit., loc. cit., col. 901; De civit.,
1. X, c. xx, P. L., t. xi.i, col. 298: Ipse offerens, ipse et
oblatio. Et c’est précisément la liberté de cette oblation
par lui-même qui transforme en sacrifice la mort in­
fligée par les bourreaux : le Christ a élu immolé parce
qu’il l’a voulu. Serm., cm, n. 9, P. L., t. xxxvm,
col. 824 : Et perrexit ad passionem mortis, mortem
voluntariam, non necessitatis sed arbitrii, et il renvoie
â Eph., v, 2. — c. Tantôt Augustin le montre victorieux
et triomphateur, Confess., 1. X, c. xliii, P. L., t. xxxn,
col. 808 : Victor et victima, et ideo victor quia victima,
DICT. DE THEOL. CATHOL.

I
I
I
’
I

et ideo sacerdos quia sacrificium, faciens tibi η·< de
servis filios. — d. Enfin il le représente au ciel interces­
seur pour nous, comme le grand-prétre, dans le S nt
des saints. Cont. epist. Parmen., 1. II, c. vn. vin, P. L.,
t. xliii, col. 59.
e) Les fruits de la satisfaction du Christ sont sans
doute d’abord le pardon des péchés, Cont. Eaust., 1. XIX,
c. vî, P. L., t. xlii, col. 352, le pardon de .' s les
péchés, même de ceux commis après le baptême ,ce
que nie Scheel, op. cit., p. 313) : Sanguis ... del- it
omnia peccata nocentium, pretium tantum datum re­
demit omnes captivos... In Ps. cxxtx, n. 2, P. L.,
t. xxxvii, coi. 1697. Mais saint Augustin exprime avec
non moins d’insistance et sous mille formes les dons
positifs de la réconciliation avec Dieu. C’est une grâce
analogue à celle de Jésus-Christ· qui nous est assurée.
De pecc. mer., c. χχνι, n. 39, P. L., t. xliv, col. 131.
C'est l’incorporation au Christ dont tous les croyants
deviennent les membres: per ejus sanguinem... Christi
corpori copulantur. In Joa., tr. LUI, η. 6, P. L., t. xxxv,
coi. 1772; cf. Serm., cxi.iv, n. 2, P. L., t. xxxvin,
coi. 188. C’est l’adoption divine, jusque-là empêchée par
nos fautes : illevenit Unigeni lus solvere peccata, quibus
implicabamur ne adoptaret nos... In Joa., tr. II, n. 13.
P. L., t. xxxv, col. 1394. Et dans le Serm., cxcn, η. I,
P. L., t. xxxvin, col. 1012, il dit avec plus d'énergie
encore : Deos facturus, qui homines erant, homo factus
est qui Deus erat. Comment Harnack a-t-il pu parler de
réconciliation purement négative?
f) L’étendue de la rédemption du Christ, d’après
Augustin, est universelle et ne souffre pas d’exception :
Sanguis innocens fusus delevit omnia peccata nocen­
tium, pretium tantum datum redemit omnes capti­
vos... In Ps. cxxtx, n. 2, P. L., t. xxxvn, coi. 1697.
Ainsi : a. Tous les péchés sont expiés, même ceux commis
après le baptême, qui, d’après Scheel, op. cil., p. 313,
ne seraient point compris dans la rédemption. — b. Tous
les captifs sont rachetés, même les enfants qui meurent
sans recevoir le baptême. Augustin l’affirme expressé­
ment. Cont. Jul., 1. 111, c. xxv, n. 58, P. L., t. xliv,
col. 732. Il faut même remarquer l'argumentation
d’Augustin qui ferme toute échappatoire aux jansénistes.
Au 1. VI Cont. Jul., c. iv, n. 8, ibid., col. 825. et dans
l’Op. iniperf. cont. Jul., 1. II, n. 175, ibid., col. 1217,
il raisonne ainsi : Jésus-Christ est mort pour tous sans
exception, donc tous sans exception sont pécheurs :
omnes itaque mortui sunt in peccatis, nemine prorsus
excepto, et pro omnibus mortuis vivus mortuus est
unus. De civit., 1. XX, c. vi, P. L., t. xu, coi. 665.
Voilà la pensée des dernières années d'Augustin. Un
sera donc bien forcé, quand il restreindra aux élus les
effets de la rédemption, de l’entendre des grâces efficaces
qui ne sont pas données à tous. Les sermons de saint
Augustin ne peuvent laisser aucun doute; apr··- e
R. P. O. Rottmanner, Scheel l’a remarqué, op. ·
p. 455. Serm., cccxliv, n. 4, P. L., t. xxxix. col. 151.7 :
Sanguis Domini tui, si vis, datus est pro te, si n · ·: .· ; .is
esse, non est datus pro te... Hoc est magnum quia smiel
et PRO omnibus dedit. Sanguis Christi ralenti est sa
nolenti supplicium. Serm., CCXCII, n. 4, P. L.,
t. xxxvin, coi. 1322 : Apostolica et vera sententia
est, quia Christus Salvator omnium hominum. Cf.
J.-B. Faure, ad cap. xlvii Enchir. ; Stentrup, De Verbo
incarnato, Soleriologia, th. xxxm, t. i, p. 387-416.
Voir plus loin la doctrine de la grâce. — Quant aux
anges, Augustin eut craint de favoriser la croyance origéniste au salut final des démons, s'il ne les laissait en
dehors de la rédemption. Il signale seulement, Enchirid., c. lxi-lxii, P. L., t. XL, col. 260-261. que la mort
du Christ a réuni hommes justes et lions anges en une
même cité de Dieu, dans laquelle les élus remplaceront
les anges déchus.
3· question : Saint Augustin a-t-il vu dans ia ré-

I.

- 75

2371

AUGUSTIN (SAINT)

demption «ne rançon payée au demon, non à Dieu?
On le lui a reproché, ainsi qu’à d'autres Pères, comme
si le démon avait acquis, par le péché, le droit de tenir
en esclavage l'humanité, en sorte que le sang du Christ,
au lieu d'etre offert à Dieu, aurait été le prix payé au
démon. Conception odieuse, inspirée par le gnosticisme
oriental, que saint Grégoire de Nazianze, Orat., XL,
P. G., t. xxxvi, col. 654, stigmatisait déjà comme inju­
rieuse à Dieu. Mais, quoi qu’il en soit des autres Pères,
est-il vrai qu’Augustin ait compris ainsi la rédemption?
Sans doute, lui aussi, il décrit l’esclavage du démon, à
qui les hommes se sont vendus, vendere se potuerunt,
sed redimere non potuerunt; il affirme que le sang du
Christ a été le prix de notre rachat; il parle de piège
tendu au démon sur la croix : le corps du Christ a été
l’appât sur lequel il s’est précipité, etc. Cf. Serm., CCLXin,
n. 1, P. L., t. xxxviii, col. 1210; cxxxiv. c. v, n. 6,
col. 745. Mais si l'on examine le sens de ces images, il
est absolument évident que cette mise en scène n’est
qu'une façon de dramatiser la défaite du démon et notre
délivrance : la doctrine d'Augustin non seulement est
étrangère à la grossière conception d’une rançon payée
au démon, mais elle peut donner la clef des expressions
employées par certains Pères. Voici quelques preuves :
a) Jamais Augustin n’a exprimé la pensée que le
Christ ait traité avec le démon, qu’il soit médiateur
entre l’homme et le démon, ni que son sang ait été
oflert au démon. 11 ne connaît qu’une seule médiation,
entre les hommes et son Père; cf. Enchirid., c. cvni,
P. L., t. XL, col. 282; De prædest. sanct., c. xxx, n. 15,
P. L., t. xliv, col. 981 ; une seule rédemption propre­
ment dite, celle qui nous rachète de la colère de Dieu :
Omnis natura humana justificari et redimi ab ira Dei
justissima, hoc est a vindicta, nullo modo potest nisi
per fidem ac sacramentum, sanguinis Christi. De nat.
et- grat., c. II, n. 2, P. L., t. xliv, coi. 149. L'expiation
des péchés par le sacrifice offert a son Père est pour
le docteur d'Hippone l'idée centrale de la rédemption
et du christianisme, comme l’ont démontré les textes
cités plus haut. Prétendre avec Harnack que cette ré­
conciliation avec Dieu n’apparaît qu’au second rang,
c’est absolument dénaturer les faits.
b) Bien plus, notre délivrance du démon est présen­
tée partout comme la pure conséquence de l’expiation
et de la réconciliation avec Dieu, non comme le résul­
tat d’une rançon payée au démon. Ce principe est d’une
importance capitale. Loin de mettre en première ligne
je ne sais quel trafic avec le démon, partout Augustin
montre que celui-ci a été vaincu précisément parce que
Dieu a reçu satisfaction et a pardonné. De civit., 1. X,
c. xxn, P. L., t. xli, col. 300 : vincitur (dæmon)... per
mediatorem Dei et hominum Christum Jesum, per
quem, facta peccatorum purgatione, reconciliamur
Deo. Non enim nisi peccatis homines separantur a
Deo. Cf. De Trin., 1. IV, c. xm, n. 17, P. L., t. xlii,
coi. 899; De peccat, mer., 1. II, c. xxx, n. 9, P. L.,
t. xliv, coi. 180; In Joa., tr. LUI, n. 6, P. L., t. xxxv,
coi. 1771-1772; Serm., ccclxiii. n. 2, P. L., t. xxxix,
coi. 1635.
c) La théorie de saint Augustin sur la défaite du
démon exclut positivement toute idée de rançon. On
trouve cette théorie développée au 1. XIII De Trinit.,
c. xn, n. 16, P. L., t. xi.ii. col. 1026 : tout est à lire et
à peser, en particulier les principes suivants : a. Le dé­
mon n’avait aucun droit sur nous : ce qu’on appelle
ainsi n’est qu’une permission de Dieu de châtier les
pécheurs : il était bourreau, non le maître. — b. Donc
aucune rançon n’était due : mais la rémission des pé­
chés par Dieu entraînait notre liberté : Si ergo com­
missio peccatorum, per iram Dei justam, hominem
subdidit diabolo, profecto remissio peccatorum per
reconciliationem Dei benignam eruit hominem a dia­
bolo. Loc. cit., n. 16, coi. 1026. — c. Ce pardon pouvait

2372

être gratuit sans réparation : il convenait mieux que la
justice divine fût satislaite, et que le démon perdit son
empire par suite de son injustice, et c’est le plan de la
passion : Jésus meurt pour les coupables, le démon est
le meurtrier in juste de cet innocent, il est puni et perd
son empire sur ses victimes : Quæ est igitur justitia,
qua victus est diabolus? Certes, c’était le cas de parler
de rançon : bien différente est la réponse : Quæ, nisi
justitia Jesu Christi? Et quomodo victus est? Quia
cum in eo nihil morte dignum inveniret, occidit eum
tamen. Et utique justum est ut debitores quos tenebat,
liberi- dimittantur... Ibid., n. 18, coi. 1027-1028. Et
cette explication revient sans cesse : fudit sanguinem
innocentis, jussus est recedere a nocentibus, Serm.,
cxxx. n. 2, P. L., t. XXXVIII, coi. 726; peremisti quem
non debebas, redde quod tenebas. Serm., cxxxiv, n. 6,
coi. 745. Et au sermon cxxx, n. 2, coi. 726, avec plus
d’énergie encore, il dit du démon : Ille autem potuit
sanguinem istum fundere, non meruit bibere. Et in
eo quod fudit sanguinem non debitoris, jussus est
reddere debitores. Ille quippe sanguinem suum ad hoc
fudit, ut peccata nostra deleret... Jstæ erant catenæ
captivorum. Venit ille, alligavit fortem vinculis pas­
sionis suæ. Le rôle du démon est donc uniquement
celui d’un vaincu et d’un châtié. C'est en ce sens que
la croix a été pour lui un piège : muscipula tua erat;
unde lætatus es, inde captus es. Serm., cxxxiv, n. 6,
ibid., col. 745.
Mais Augustin affirme que Jésus nous a rachetés du
démon! — Oui. mais il dit aussi que Jésus nous a ra­
chetés de l'esclavage du péché, Serm., xxx, n. 1, ibid,,
col. 188, rachetés de l’enfer, Serm., cccxliv, n. 4,
col. 1515, rachetés de la mort. De nat. et grat., c. xxiv,
n. 26, P. L., t. xliv. col. 260. Prétendra-t-on qu’il a
payé une rançon au péché, à la mort et à l’enfer?
4" question : En quoi consiste, d'après saint Augus­
tin, l’œuvre morale du Christ? — Après le pardon des
hommes par Dieu, le médiateur devait remporter une
seconde victoire, ramener à Dieu les cœurs des hommes.
De tous les Pères, sans contredit, nul n'a développé
avec autant d’insistance qu’Augustin ce côté moral de
l’incarnation. C’est même là un cachet tout personnel
de sa doctrine : sa thèse sur l’humilité de Dieu dans
l’incarnation est une de ses plus profondes conceptions.
Les théologiens catholiques ont laissé aux ascètes la
méditation de cet aspect de l’œuvre du Christ chez saint
Augustin. Les critiques protestants, au contraire, sur­
tout dans ces derniers temps (plusieurs sans doute par­
ce que la théorie de l’expiation leur souriait moins,
mais plusieurs aussi qui veulent la conserver) ont lait
ressortir avec éclat la grande thèse auguslinienne du
Christus humilis. Cf. Harnack, Lehrbuch der Dogmengesch., 3e édit., t. ni, p. 122; Scheel, op. cit.,
p. 345-440. Il suffira ici de préciser la pensée du doc­
teur d’Hippone.
a) Dans le plan divin, l’humilité est la leçon fon­
damentale de l'incarnation. Partant, même dans ses
ouvrages les plus théoriques. Augustin réunit le double
but de ce mystère, l’expiation oflerte au Père céleste,
et l’humilité réhabilitée par les insondables abaisse­
ments du Verbe fait homme. C’est le trait de la personne
de Jésus-Christ qui a fait sur son âme comme sur saint
Paul, l’apôtre de l’exinanivit, la plus profonde impres­
sion, Harnack revient sans cesse sur cette idée, et, pour
lui, le Christus humilis est le centre de la christologie
du docteur d'Hippone. Sans doute pour Augustin l'incar­
nation est le grand témoignage de l’amour de Dieu
pour nous. Voir surtout De catech. rud., c. iv, n. 7-8,
P. L., t. xi., col. 314-3I5. Mais cet amour lui-même
amènera nos cœurs â aimer l'humilité de Dieu, qui,
manifestée par de tels anéantissements, brise notre
orgueil. « L’image idéale de l'humilité dans la gran­
deur, dit le célèbre critique, voilà ce qui a subjugué

2373

AUGUSTIN (SAINT)

Augustin : l’orgueil c’est le péché, l'humilité est la
source et la torce de tout bien. Dans les abaissements
du Christ, il puisa ce sentiment nouveau qu'il a im­
planté dans l’Eglise, le culte de l'humilité. Cf. Lehrbuch
der Dogniengesch., t. m. p. 122; Précis de l'hist. des
dogmes, p. 270. Telle est bien l'impression que laisse
ce texte du 1. VIII De Trinit., c. v, n. 7, P. L., t. xlii,
col. 952, où l'humilité est présentée comme le grand
mystère sauveur : Hoc enim prodest credere, et firmum
algue inconcussum corde retinere, humilitatem qua
natus est Deus ex femina et a mortalibus per tantas
contumelias perductus ad mortem, summum esse medi­
camentum, quo superbite nostrie sanaretur tumor, et
altum sacramentum quo peccati vinculum solveretur.
b} Cest précisément par l'humilité que Jésus est pour
nous la voie. Dans les Confessions il raconte comment
lui fut révélé, à lui qui ne voyait encore dans le Christ
qu'un homme incomparable, le rôle de Jésus, voie des
âmes, mais voie par l'humilité: non etiin tenebam dé­
suni, humilis humilem, nec cujus rei magistra esset ejus
infirmitas, noveram: Verbum enim tuum... ædificavit
sibi humilem domum de limo nostro (la nature humaine),
per quam subdendos deprimeret a seipsis, et ad se tra­
jiceret sanans tumorem et nutriens amorem. L. VII,
c. xvin, n. 24, P. L., t. xxxn, col. 745; cf. c. xix-xx. Un
peu plus loin, il s'écrie, parlant de son orgueil passé:
Ubi erat ilia ædificans caritas a fundamento humi­
litatis quod est Christus Jesus? η. 26, col. 747. Tel est
le thème ordinaire de ses discours de Noël : Doctrinam
tantæ humilitatis agnosce... Tantum te pressit humana
superbia ut te non posset nisi humilitas sublevare
DIVINA.

c) C’est au Verbe, à la personne divine, non à l’hu­
manité, qu’il attribue cette humilité. Dieu sans doute
ne peut s’humilier dans sa nature divine: mais Dieu
consentant à s'unir à une nature créée, voilà la grande
leçon de l’humilité! Dieu seul pouvait être le maître de
cette vertu. Via humilitatis hujus aliunde manat, a
Christo venit: Hæc via ab illo est qui, cum esset altis,
humilis venit... Quid aliud docuit nisi hanc humilita­
tem? ηϋη immerito ait: ego sum via.... In hac ergo
humilitate propinquamur ad Deum. Enarr. in Ps.
xxxi, n. 18, P. L., t. xxxvi, col. 270. Ainsi la leçon de
l’humilité, Augustin l'exalte moins dans la vie et la pas­
sion du Sauveur, que dans le fait primordial de l’incar­
nation, décrétée et réalisée par le Verbe. Quel mot pro­
fond que celui où il montre le Christ vainqueur parce
qu’en lui Dieu est humblement uni à l’humanité : qui
vicit, et homo erat et Deus; et ideo sic vicit natus ex
Virgine, quia Deus humiliter, non quomodo alios
sanctos, regebat illum hominem, sed gerebat. De Trin.,
I. XIII, c. xvni, n. 23, P. L., t. xlh, col. 1033. Ci. In
Ps. vm, n. 11, P. L., t. xxxvi, col. 114; In Ps. xvin,
n. 15, col. 163; Epist., ccv, ad Consentiunt, n. 11, P.
L., t. xxxm, col. 916; De pecc. orig., c. xl, n. 46, P.
L., t. xi.iv, col. 409.
Conclusion. — Unrésumé précis de la théorie augustiniennede la rédemption nous est fourni dans l'Enchiridion, c. cvni. Harnack le commente, Lehrbuch, t. ni,
p. 191, comme l’expression de son système. Que le lec­
teur juge: Cum genus humanum peccata longe sepa­
raverunt a Deo, per mediatorem, qui solus sine pec­
cato natus est, vixit, occisus est, reconciliari nos
oportebat Deo usque ad carnis resurrectionem in vitam
telernam (voilà le but premier de l’incarnation, répara­
tion et réconciliation avec Dieu); ut humana superbia
per humilitatem Dei argueretur ac sanaretur et de­
monstraretur homini quam longe a Deo recesserat...
(seconde lin de l'incarnation: œuvre morale du Christ
humble, œuvre capitale, mais après la réconciliation:
celle-ci étant affirmée, il n’y a plus d’apparence ratio­
naliste et abailardienne. comme le croit Harnack); et
Unigenito suscipiente formam servi, quæ nihil ante

2374

meruerat, fons CRATI.e PANDERETUR (résultat d· ! œuvre
rédemptrice: ce n’est pas seulement le pardon, la d
vrance, mais la sanctification par une grâce comparée à
celle de l’incarnation); et carnis etiam resunv,·;·.·. re­
demptis promissa in ipso redemptore prsemonstra,·. t,,r
(rôle de la résurrection, garantie du triomphe futur que
nous assure la réconciliation par le Christ·; et per
eanidcm naturam quam se decepisse lætabalur, dia­
bolus vinceretur (la délivrance du démon représentée
comme une victoire sur lui, remportée par la nature
humaine, et comme une conséquence de la récomd ition avec Dieu: de rançon payée au démon, pas un
•mot).
4. La Mère du Christ d'après saint Augustin. — La
théologie de la Mère de Dieu était, en plein épanouisse­
ment au iv' siècle. C’était la suite du développement de
la christologie. Par le même principe qui élevait l'hu­
manité du Christ a un rang divin, la mère de qui Dieu
avait voulu naître devenait en toute vérité Θεοτόκο;
(expression déjà employée par Athanase et Grégoire de
Nazianze) et ce titre à son tour enfermait d’ineffables
privilèges. Augustin, de l’aveu des critiques protestants,
ci. Harnack, Lehrb. der Dogniengesch., t. m, p. 217,
loin d’arrêter cet élan, contribua puissamment à l’ac­
célérer. Signalons quelques traits principaux :
a) Le rôle incomparable de la Mère de Dieu dans le
plan divin est mis en relief par le grand docteur. Il ne
se contente pas d’affirmer, avant le concile d’Ephèse,
la maternité divine: natus est Deus ex femina, dit-il.
De Trin., 1. VIII, c. v, n. 7, P. L., t. xlii, col. 952. Cf.
De Gen. ad litt. lib. imperf., c. i, n. 4, P. L., t. xxxiv,
col. 221 ; Serm., clxxxvi, n. 1, P. L., t. xxxvm, col. 999.
Il en cherche la raison profonde et affirme que Dieu a
voulu l'enfantement du Sauveur par Marie précisément
afin quelle concourût à la délivrance de l’humanité.
Adam et Eve l’ont perdue; Jésus et Marie la sauveront.
Ainsi la coopération de Marie à la rédemption n'est pas
seulement une conséquence de sa maternité, elle est
l’intention première de Dieu. H ne s’agit pas seulement
d’honorer les deux sexes, dit-il dans le De agone
christ., c. xxn, n. 24, P. L., t. XL, col. 303, il y a là un
mystère plus profond: Huc accedit magnum sacramen­
tum, ut quoniam per feminam mors nobis acciderat,
vita nobis per feminam nasceretur; de même, ajoutet-il, il fallait que le démon fût vaincu par les deux
sexes.
b) La virginité perpétuelle de Marie, même in partu,
est très résolument défendue contre Jovinien. Epist.,
cxxxvn, ad Valus., n. 8, P. L., t. xxxm, col. 519; clxii,
ad Evodium, n. 6, col. 707; Op. imp. cont. Jul., 1. IV,
n. 122. P. L., t. xlv, col. 1418 (Julien et Augustin sont
d’accord sur ce point). Dans les sermons pour No· I il
célèbre celte merveille. Serm., clxxxvi, n. 1, P. L.,
t. xxxvm, col. 999 : Concipiens virgo, pariens ·. ■
,
virgo perpetua. Quid miraris hæc, o homo? Il a :.,· a
attribuer à la toi de Marie l'accomplissement de ces
merveilles. Serm., ccxv, n. 4, ibid., col. 1074 :,.·..· ·?
peperil.
c) La préservation de tout péché (au moins per­
sonnel) est affirmée comme un admirable privilege dû
à la dignité incomparable de Marie. De nat. et grat.,
c. xxxvi, n. 42, P. L., t. xi.iv, col. 267 : Excepta
itaque sancta Virgine Maria, de ίμια PBOPTBh BOXotl st
Domini nullam prorsus, cum de peccatis agitur, ha­
beri volo quæslionem : unde enim scimus quid e< p as
gratiæ collatum fuerit ad vincendum omni ex parte
peccatum, quæ concipere ac parere mebcit, quem
constat nullum habuisse peccatum. Il faut remarquer
que sajnt Augustin vient de ranger parmi les pécheurs
les justes les plus célèbres de ΓAncien Testamen:. Ai-:L
Enoch, Abraham, Élie,... saint Joseph lui-mème. Har­
nack a fort bien compris l'importance d’un si grand
privilège, surtout appuyé sur de tels motifs. < Augustin,

2375

AUGUSTIN (SAINT)

237ό

à la prédestination ; 8° théories augustiniennes en oppo­
dit-il, a si énergiquement proclamé la culpabilité de
tout homme, même des saints, que cette exception en
sition apparente avec le système exposé.
1» Interprétations diverses du système de saint
laveur de Marie a contribué à lui donner tin rang à part
Augustin.— La part de Dieu et de l'homme dans le salut,
entre le Christ et les chrétiens; et, pour exprimer la
capacité de grâce en Marie, Augustin emploie les mêmes
l'accord de la grâce et de la liberté, c’est sans contredit
expressions que pour Jésus. » Lehrbuch der Dogmenla partie principale de la doctrine de l’évêque d'Hip­
gesch., t. m, p. 217. Ce principe ne doit pas être oublié
pone; c’est celle où sa pensée a été à la fois la plus
personnelle, la plus puissante et la plus contestée : la
dans la question suivante.
d) L’immaculée conception a-t-elle été affirmée par plus personnelle, puisqu’il a le premier synthétisé les
saint Augustin?D’après VOpus imper/, cont. Jul., 1. IV,
grandes théories de la chute, delà grâce et de la liberté,
n. 122, P. L., t. xi.v, col. 1418, il est certain que Julien
et que de plus il a donné, pour les concilier, une expli­
crut le confondre en lui objectant que par sa théorie du
cation profonde, vraiment à lui, dont on ne trouve pas
péché originel, il condamnait la Vierge mère à ètre es­
trace chez ses prédécesseurs : aussi le mot augustinisme
a-t-il été ordinairement réservé pour désigner, non
clave du démon. Voici la réponse intégrale du saint
docteur : Non transcribimus diabolo Mariam condi­
toute la doctrine d'Augustin, mais son système de la
tione nascendi, sed ideo quia ipsa conditio solvitur
grâce; — la plus puissante, car, de l’aveu de tous, c’est
gratia remiscendi. Nombre de catholiques, comme
lui surtout qui a assuré le triomphe de la liberté contre
Schwane, Itogmengeschichte, t. n. p. 691, trad, iranç.,
les manichéens, et de la grâce contre les pélagiens ; sa
t. m, p. 184, et certains protestants, comme Schaff,
doctrine, pour une grande part, a été solennellement
adoptée par l'Église, et on sait que les canons du con­
voir co|. 2324, ont vu là une affirmation du grand pri­
vilège. D'autres avec le P. Odilo Rottmanner, Histocile d’Orange sont littéralement empruntés à ses
risches Jahrb., 1898, p. 895, ne croient pas le texte
écrits; — la plus contestée aussi : comme saint Paul,
concluant. Harnack, op. cil., p. 217, dit qu'il ne suffit
dont il développe l’enseignement, il a été souvent allé­
pas pour affirmer avec certitude. Pour conclure, com­
gué, souvent incompris; amis et ennemis ont exploité
parons les deux seules interprétations possibles de ce
sa doctrine dans les sens les plus divers; sans entrer
texte : a. La première : « Non, nous ne soumettons pas
ici dans le détail des interprétations qui en ont été
Marie au démon par la loi de la naissance, et cela, parce
données (voir Augustinisme), trois faits méritent
que la grâce de la régénération l’a préservée de cette
d'être signalés.
triste loi. » Ce sens admis, Marie n'a jamais été esclave
Dans tous les temps les adversaires de la liberté,
du démon, l’objection de Julien tombe à terre; il y a
prédestinatiens, wicleffistes, calvinistes et jansénistes, se
accord parfait avec la protestation citée plus haut
sont réclamés d’Augustin.
dont les termes sont si universels : « dès qu'il s’agit de
Les théologiens catholiques ont, il est vrai, généra­
péché, je ne veux plus qu'il soit question de la Mère du
lement reconnu qu’Augustin sauvegarde les droits de la
Sauveur. » — b. Deuxième interprétation : « Nous ne sou­
liberté; mais ils se sont étrangement divisés sur la
mettons pas Marie au démon, parce que, née dans le
nature de cette liberté et sur l’explication de l’action
péché par la loi générale de toute naissance, elle en a
divine d'après Augustin.
été délivrée par la grâce de la régénération. » L'imma­
De nos jours, on doit l’avouer, chez de nombreux
culée conception disparait, mais en même temps que de
critiques de tous les partis, domine l’interprétation
difficultés! 1« Au lieu d’une réponse â Julien, c’est un
sévère qui fait d’Augustin le théoricien d’un détermi­
aveu et une défaite : on lui accorde tout, la mère de
nisme divin fatal à la liberté. Richard Simon avait déjà
Dieu a été esclave du démon. 2’ Elle est mise absolu­
essayé, dans son Histoire critique des commentateurs
ment au même rang que tous les autres hommes dont
du N. T., de montrer dans Augustin un novateur en
le péché originel a été effacé; il n'y a même pas une
rupture ouverte avec l'enseignement traditionnel intro­
indication sur le moment de sa justification : que de­
duisant des dogmes nouveaux inconciliables avec la
vient ce rang à part, à côté du Christ, si justement si­
liberté. Son récent historien, II. Margival, est encore
gnalé par Harnack, dans la doctrine d'Augustin? 3° Bien
plus sévère. Dans la Revue d'histoire et de littérature
plus, on prête au grand docteur une contradiction dans
religieuses, t. tv (1899), p. 447, il montre Augustin vic­
la même phrase : les mots non transcribimus nient
time du pessimisme métaphysique, puisé inconsciem­
toute servitude du démon, et aussitôt après on l’accorde.
ment dans les doctrines manichéennes : « Jamais la
Augustin dirait à la lettre : « nous ne soumettons pas
conception orientale de la nécessité et de l’éternité du
Marie au démon, et cela parce qu'elle est réellement
mal n’aura un plus zélé défenseur que cet évêque...
son esclave en naissant, mais plus tard elle est régé­
Il n’opposera rien en somme au stoïcisme chrétien du
nérée. » Au lecteur de décider si cette interprétation est
moine breton Pélage que les explications d’un cœur
vraisemblable. D’autre part, il faut reconnaître que,
fragile, l’histoire de ses intimes et inévitables dé­
dans le même ouvrage, 1. VI, n. 22, ibid., col. 1535,
faites. »
Augustin semble n’exceptcr que Jésus-Christ. Mais, si
Le savant bénédictin dom Odilo Rottmanner, Der
on approfondit mieux ce texte, Augustin y traite uni­ ' Auguslinismus, p. 29, conclut ainsi une pénétrante
quement de la transmission de droit du péché originel,
analyse de la doctrine d’Augustin sur la grâce : chez
transmission qui affecte tous ceux qui descendent
saint Augustin dans la doctrine de la prédestination, il
d’Adam par génération naturelle, et en ce sens Jésusy a désaccord entre la théorie et la pratique : la douceur
Christ est seul exempt. Marie n’est pas exempte de
de la pratique est restée inaltérable, les sermons le
droit, elle est exceptée en fait, en vertu même de la ré­
prouvent; la théorie, d’abord inoffensive, s’est conti­
demption de celui qui est exempt de droit.
nuellement développée dans le sens d’une excessive
V. LE Sl'STEME DE SAINT AUGUSTIN SUR LA GRACE ET
rigueur et d une action irrésistible de Dieu sur la
LB GOUVERNEMENT DIVIN DE LA LIBERTÉ. — Dans Cette
liberté. D’ailleurs, cette variété incessante empêche de
question capitale nous distinguerons, pour ’plus de
trouver chez lui un système complet et dont les parties
clarté, les points suivants : 1“ les deux interprétations
soient logiquement enchaînées.
opposées du système de saint Augustin; 2° développe­
Les critiques protestants contemporains, même les
ment historique de sa pensée, avant Pelage; 3" le
plus sincères admirateurs d’Augustin, sont impitoyables.
système pélagien ; 4° vue d’ensemble des dogmes défen­
Tandis que les anciens réformateurs se réclamaient de
dus contre Pélage; 5° le système augustinien dans ses
lui pour nier le libre arbitre, leurs successeurs se
trois principes fondamentaux; 6° application du
déclarent les défenseurs de la liberté contre lui. Cf.
système à la doctrine du péché originel; 7» application
Haag, Histoire des dogmes chrétiens, Paris, 1862, t. i,

2377

AUGUSTIN (SAINT)

p. 207-213. Loofs, Dogmengeschichte, 3' édit., Halle, I
1893, p. 237, 244, lui attribue une prédestination et une
grâce irrésistibles en opposition avec la liberté, avec
saint Jérôme, avec le catholicisme vulgaire qui ne put
s’y habituer et ne se déclara augustinien qu’en adoptant
en fait le semipélagianisme. Harnack voit dans la
théorie augustinienne de la grâce de « nombreuses con­
tradictions » et des « restes de manichéi. me ». Précis
d'histoire des dogmes, trad, franç., p. 287 ; Lehrbuch
der Dogmengeschichte, 1897, t. ni, p. 202, 205. Comme
Loofs et beaucoup d'autres, il a été trompé par cette
fausse idée d'une grâce irrésistible.
Or, une étude purement objective des textes, mais de
tous les textes, spécialement de la dernière époque,
considérés dans leur liaison et dans le sens indiqué par
Augustin lui-même (ce qui est.la vraie méthode historisque), amène à une conclusion absolument différente.
II ne s'agit pas de pallier les exagérations et les erreurs
d'un Père — lui-même en a rétracté un bon nombre et
il en est d'autres que nous signalerons; il s’agit de
trouver sa vraie pensée, son vrai système complet et
logique, tel qu’il l’a compris.
Malgré des exagérations trop réelles sur certains
points, malgré des difficultés qui expliquent, même
sans parti pris, les dissentiments, nous croyons les
textes assez clairs et les critiques assez impartiaux pour
proposer une revision de jugements trop sévères. Et
nous affirmons sans hésiter : I. que saint Augustin s’est
formé un vrai système parfaitement enchaîné, sans
contradictions, et dont le fond n’a pas varié depuis son
épiscopat, à en juger par ses derniers ouvrages;
2. que dans ce système la liberté humaine fut jusqu’au
dernier jour très nettement affirmée tandis que jamais
on n’y trouve une impulsion irrésistible et nécessitante.
2» Développement historique de la pensée d’Augus­
tin sur la grâce. — 1. Origine du problème. — A. 11
est bien antérieur pour Augustin aux premières luttes
pélagiennes de 412 : c’est là un fait aujourd’hui incon­
testé. A mesure qu’Augustin condamnait le manichéisme
et résolvait le problème du mal par le rôle qu’y joue
la liberté humaine, surgissait pour lui le problème du
bien sous son triple aspect philosophique, théologique
et spécialement paulinien.
a) Le philosophe habitué à chercher en tout l’action de
Dieu dut se demander comment se conciliaient deux sou­
verainetés, celle du gouvernement divin et celle de la
liberté de l’homme. La prescience divine, que les philoso­
phes anciens avaient niée pour sauvegarder la liberté, ne
l'inquiétait pas : puisque Dieu sait que je ferai librement
telle action, la vérification de cette science, loin de
détruire l’indépendance de mon acte, l’exige infaillible­
ment. La prescience n'agit pas plus sur l’avenir que la
mémoire sur le passé. De civit. Dei, 1. V, c. ix, n. 4,
P. L., t. xli, col. 148-152; De libero arb., 1. III, c. miv, n. 7, P. L., t. xxxn, col. 1275-1276; In Joa.,
tr. LUI, n. 4, P. L., t. xxxv, col. 1776. Ce n'est pas même
le concours de l'action divine avec l'activité créée qui
le préoccupe le plus ordinairement. Pélage niera ce
concours, comme toute intervention divine; mais ce
côté du problème ne sera touché que très indirecte­
ment. Ce qui fixe l’attention d’Augustin, c’est le rôle
spécial de Dieu dans la vie morale : vertu, sainteté, tout
cela est-il dû à la seule liberté humaine? Ou si on en
cherche l’origine en Dieu, que devient la liberté?
b) Pour le théologien, la révélation compliquait le
problème en affirmant une influence mystérieuse et
continuelle du Christ dans le chrétien : Sine me nihil
potestis facere. Joa., xv, 5. La question d'une grâce
surnaturelle venait s’ajouter à celle de la providence.
c) Mais le dogme paulinien de la prédestination divine
séparant les élus des réprouvés, comme d’une, même
argile le potier fait des vases d’honneur et des vases
d’ignominie, ajoutait cette autre question : comment |

2378

la liberté n'est-elle pas anéantie par la chute d'Adam et
parla prédestination gratuite de Dieu?
Voilà l’aspect de la question pour Augustin dès le
début de son apostolat, et il ébauchait déjà une
réponse dans son Expositio quarumdam proposition <ni
ex Epist. ad Rom., prop. 55. 60, 61, 62. P. L., t. xxxv,
col. 2076-2080; Lib. lxxxiii quæst., q. lxvi. P. L.,
t. XL, col. 71.
B. Erreurs sur les causes de la théorie augustinienne.
D'après certains protestants Augustin aurait été poussé
à ses théories sévères de la prédestination et de la grâce
par sa conception du rôle essentiel de l’Église. Baur,
Die christliche Kirche vom Anfang..., 1859. p. 143;
Dorner, Augustinus, p. 257 ; Holtzmann, Historicité
Zeitschrift de Sybel, 1879, p. 132. La théorie du pêché
originel, donnant au baptême et à l’Église qui le confère
une importance toute nouvelle, lui permettait d'enrégi­
menter les jeunes générations, et, dit Grandgeorge,
Saint Augustin el le néoplatonisme, p. 136, « cette consi­
dération influa beaucoup sur l’esprit de saint Augustin et
le poussa également à la théorie de la prédestination. ·>
C’est là une vue entièrement erronée, comme l’ont
prouvé Loofs, Realencyclopâdie, 3’ édit., art. Augus­
tinus, t. n. p. 278, et Reuter, August. Studien, p. 46.
Celui-ci établit que les théories de l’Église et de la grâce
sont chez Augustin deux chapitres indépendants l'un de
l’autre, et que jamais il ne se prévalut de la doctrine
du péché originel pour appuyer ses théories sur
l’Église. Ses nombreux écrits n’offrent pas trace de
cette préoccupation.
2. Diverses phases de la pensée augustinienne et
erreurs de la première période. — A. En aucune ques­
tion l’étude des œuvres d’Augustin dans l'ordre chrono­
logique n’est aussi importante qu’ici. Déjà de son temps
les seinipélagiens opposaient ses premiers écrits aux
derniers; et saint Augustin leur répondait : « C'est vrai,
j'ai mieux vu, j'ai corrigé; puisque vous me lisez, pour­
quoi ne progressez-vous pas avec moi ? » Cf. De prædest. sanct., c. iv, n. 8, P. L., t. xliv, col. 966.
B. Mais il faut se garder d'exagérer, comme faisaient
les jansénistes soutenant qu’Augustin écrivant le De
spiritu et littera (412) était encore pélagien. Même avant
son épiscopat dès 393, Augustin formulait dans le De
div. quæst. lxxxiii, q. lxvi, n. 5, P. L., t. xi., col. 71,
les grandes thèses du péché originel, ex quo in paradiso
natura nostra peccavit; de la masse de perdition :
omnes una massa luti facti sumus, quod est massa
peccati, et de la prédestination gratuite. Seule­
ment jusqu’à son épiscopat il n’avait pas compris
comment la première bonne disposition de la volonté,
par exemple la foi, doit venir de Dieu; et il attribue à
la liberté seule cet initium salutis. Au fond tout le
semipélagianisme (non le pélagianisme, comme préten­
dait Jansénius) pouvait entrer par là. Cette erreur unique
avait inspiré diverses formules qu’il a lui-même corri­
gées plus tard. Telles sont les suivantes : a} La vocation
à la foi est un don gratuit de Dieu; mais l'acceptation
de la foi est le fait de la liberté seule. Lib. lxxxiii
quæst., q. lxvi, n. 3, P. L., t. XL, col. 71. Cf. Retrait.,
1.1, c. xxvi, 16, P. L., t. xxxn, col. 628. — b) Dans la masse
de l'humanité déchue. Dieu aperçoit des différences qui
justifient les grâces diverses accordées aux uns ou aux
autres. Ibid,, n. 4. — c) Deus non miseretur, nisi vo­
luntas præcesseril. Ibid., η. 5, col. 76. Plus tard il dira
que tout bon désir est déjà une miséricorde de Dieu.
— d) La grâce de la vocation n’était alors pour lui que
la prédication extérieure; il oubliait l’appel intime au
fond du cœur qui sait se faire accepter infailliblement
Cf. De prædest. sanct., c. ni, n. 7, P. L., t. XL, col. t*àl.
— e) Croire et vouloir viennent de nons seuls; opérer
le bien est le don de la grâce. Expositio quaruimtarn
propositionum ex Epist. ad Rom., prop. 55, 60. 61,
P. L., t. xxxv, col. 1076-2080. Cf. Retract., 1. I. c. xxm,

2379

AUGUSTIN (SAINT)

2380

préface, p. xix, p. 193, ont signalé l’importance de cet
P. L.,t. xxxn, col. 621. — f) De même il enseignait
ouvrage. « A partir de 397, dit M. Martin, loc. cit., c’est
que la foi mérite la grâce qui justifie. Expositio, etc.,
la période de la connaissance exacte, précise et, on peut
prop. 60, 62. Ce qui est exact, ajoutent les Rétrac­
tations, I. I, c. xxm, n. 4, pourvu que la foi elle-même
dire, définitive. »
C. La comparaison des textes achève la conviction. II
soit proclamée don de Dieu.
3. En 391 le système augustinien est complet. — n’est pas exact que les formules les plus dures soient
réservées à la dernière période; la prédestination n’a
Importance du De div. quæsl. ad Simplicianum. —
nulle part une tonne plus absolue que dans la Quæsl. il
Une exagération qu’il importe de dissiper consiste à
ail Simplic., n. 12, 13. Au contraire sur plusieurs points,
prolonger indéfiniment les hésitations d’Augustin.
Pressé par les arguments des pélagiens, il n’aurait
par exemple sur le sort des enfants, M. Turmel observe
cessé de resserrer le champ de la liberté; et vers la fin
que certaines formules adoucies sont plus récentes.
de sa vie seulement il aurait formulé cette prédestina­
Revue d'hist. et de till, relig., 1902, p. 211. Il conclut
cependant qu’il n’y a pas lieu de recourir à une évo­
tion absolue qui l’anéantit. C’est une erreur. Si la pré­
lution depuis 397.
destination détruit la liberté, c’est dès 397 qu’Augustin
a nié celle-ci; car dès le début même de son épiscopat
3° Le système pélagien. — Il faut le connaître si on
(quinze ans avant la controverse pêlagienne) il a formulé
veut comprendre la théorie et la terminologie d’Au­
son système dans une fameuse consultation, qui n'a
gustin. Or, si les erreurs particulières sont très connues
été ni assez étudiée ni assez comprise. Simplicianus,
et doivent être développées ailleurs, voir PÉI.AGE, l’idée
successeur d’Ambroise sur le siège de Milan, entre
mère d’où elles sont issues et le fond même de la con­
autres questions posées à son ancien disciple Augustin,
troverse pélagienne le sont moins.
l'interroge sur le chapitre tx de l’Épitre aux Romains.
1. Erreurs dogmatiques des pélagiens. — Elles sont
La réponse, De div. quæsl. ad Simplicianum, 1. 1. q.
clairement énoncées dans la première condamnation
il,
L., t. XL, col. 104-147, constitue par sa précision,
prononcée au concile de Carthage dès 411. Voir Marius
sa plénitude, sa clarté et surtout par l’explication ra­
Mercator, Commonit. super nomine Cælestii, P. L.,
tionnelle qu’il ajoute au dogme, la véritable clef du
t. xlviit, col. 69, 70, et plus complètement dans le Liber
système augustinien. On doit la relire si on veut saisir
subnotationum, ibid., col. 114-115. Cf. Mansi, t. iv,
le fond de la pensée et la portée des formules conti­
col. 289-292. On reprochait à Célestius, disciple de Pénuellement employées, mais dont le sens n'est guère
lage, plus hardi que son maître, les erreurs suivantes ;
a) Adam a été créé mortel ; pécheur ou non, il devait
indiqué qu’ici. Cette assertion étonnera. En voici les
mourir. Négation de l’élévation surnaturelle du pre­
preuves :
mier homme; ni iustice originelle, ni privilèges préter­
A. Augustin lui-même dans ses dernières années, et
naturels qui en découlaient. — b) Le péché d’Adam
avec une insistance trop peu remarquée, renvoie ses
a nui ά lui seul, non au genre huptain. Négation du
adversaires à ce livre. Dans les Retract., I. II, c. i, P. L.,
péché originel. — c) Les enfants naissent aujourd'hui,
t. xxxn, col. 629, loin de rien modifier, il affirme que
dans l’état où se trouvait Adam avant sa faute. Syn­
ses recherches furent couronnées par le triomphe de la
thèse des deux premières erreurs : la mort, la concu­
grâce, in cujus quæstionis solutione laboratum est qui­
piscence, etc., etc., ne sont point l’effet du péché d’Adam,
dem pro libero arbitrio voluntatis humante : sed vicit
mais la condition originelle de l'humanité. — d) « Adam
dei gratia. Dans le De dono perseveranliæ (en 428-429),
c. XXI, η. 55, P. L-, t. xi.v, col. 1027, il affirme que là,
par sa mort [ou sa prévarication] n’a point fait mourir
antequam pelagiana hæresis appareret, il a enseigné
tout le genre humain, [puisque] le Christ par sa résur­
la vraie doctrine de la grâce et de la prédestination.
rection n’a point fait revivre le genre humain tout
D’après le De prædestinalione sanct. (en 429). c. iv, n. 8,
entier. » Le grand argument de Célestius et des péla­
giens pour nier le péché originel : c’est un fait que le
P. L., t. xliv, col. 966, c’est là seulement que les semiChrist par sa résurrection ne donne à personne la vie
pélagiens auraient pu trouver la solution du grand pro­
blème : « Qu’on leur envoie donc ces livres, » dit-il :
immortelle du corps, et ne donne pas à tous la vie de
Invenissent islam quæstionem secundum veritatem
l’àme, mais seulement à ceux qui croient et se conver­
Scripturarum in 1° libro... ad Simplicianum, nisi
tissent. Donc, concluent-ils, Adam n'a causé la mort
forte eos non noverint ; quod si ita est, facite ut noverint.
corporelle pour personne, et la mort de l’àme que pour
Et cette solution, il l’ose attribuer à une illumination
ceux-là seuls qui imitent sa prévarication, non pour
tous. Sans cela Adam pourrait plus, pour nous perdre,
divine : Quant mihi Deus in bac quæstione solvenda,
que le Christ pour nous sauver. Tel est certainement
cum ad episcopum Simplicianum,sicutdiæi,scriberem,
revelavit. Qu’on adoucisse tant qu’on voudra la portée
le sens de cet article ; les pélagiens entendaient la mort
de cette révélation, si on songe qu’Augustin parle ainsi
par Adam dans le double sens corporel et spirituel, et
insistaient sur ce fait que « tous ne renaissent pas
à la fin de sa vie, dans ses ouvrages les plus prédestina­
tions, il n’est point permis de ne pas tenir grand compte
spirituellement en Jésus-Christ ». Voir le discours de
Pélage cité par Mercator à propos de cet article, op.
de cette consultation.
B. Du reste, des critiques très pénétrants ont saisi
cil., P. L., t. xlviii, col. 88-89; Mansi, t. iv, col. 295.
l'importance de ce livre, bien qu’ils ne semblent pas en
On voit ici l’affinité des erreurs pélagiennes avec le
avoir compris toute la doctrine. D’après Loofs, Realennestorianisme : le premier Adam ne nous ayant point
cyclopüdie, 3· édit., t. n, p. 279-280, on peut avec des
perdus, le second Adam n’est plus rédempteur. Le
citations de cette seule Quæsl. il ad Simplicianum ' même concile d’Éphèse devait condamner les deux
reproduire toute la doctrine spécifiquement augusti­
hérésies. — Les mots mis entre [] sont des variantes
nienne sur la grâce telle qu elle fut défendue plus tard
empruntées l'une à l’édition du Commonitorium par
contre les pélagiens et les semipélagiens. Et ce travail
Baluze, Mansi, t. iv, col. 293; l'autre au Lib. subnotat.,
de synthèse, Loofs l’a ébauché dans son article. Jleuter,
de Mercator, P. L., t. xlviii, col. 115; les retrancheraitAugustinische Studien, p. 10, dit que nulle part on ne
on, le sens reste le même, mais moins clair. — e) « Les
surprend mieux, dans le travail même de sa formation,
enfants morts sans baptême jouissent de la vie éternelle,
le système augustinien de la grâce et de la prédestination.
conséquence de la négation du péché originel : on
Dés ce temps-là était dessiné tout le schema de la
excluait cependant ces enfants du regnum cælorum, sans
seconde forme que sa doctrine allait revêtir.
pouvoir expliquer en quoi celui-ci différait de la vita
Parmi les écrivains catholiques contemporains, l’abbé
ælerna. » —f)« L'homme peut ètre sans péché et obser­
Turmel, Revue d’histoire et de littérature religieuses,
ver avec facilité les commandements, puisque même
avant la venue du Christ il exista des hommes sans
1900, p. 392, et l’abbé Jules Martin, Saint Augustin,

2381

AUGUSTIN (SAINT)

2382

péché, et la Loi conduisait au royaume des cieux aussi
qui, selon la remarque de Neander, Kirchengesd ->,u,
bien que l’Évangile. » Cette affirmation de la perfection
t. iv, p. 1135, confine Dieu dans son éternité « d’où
atteinte ici-bas est un des traits les plus caractéristiques.
il est simple spectateur, non acteur du drame du
Ces erreurs sont la conséquence d’un système; mais
monde ».
quelle est l’idée mère qui les a inspirées?
C. On s’est même demandé si Pélage n'avait pets
2. Idée fondamentale du système pélagien. — A. Elle nié également tout concours divin naturel.Le reproche
n’est pas uniquement dans la négation de l'ordre sur­
lui fut adressé par Paul Orose, De arbitrii libertate,
naturel; pour beaucoup, le pélagianisme est un natu­
η. 19, P. L., t. XXXI, col. 1188; par saint Jérôme, E; ■ t.,
ralisme excluant l’élévation surnaturelle, l’adoption
cxxxm, ad Ctesiph., n. 7, P. L., t. xxn, col. 1155:
divine, la chute, tout mérite d’un ordre supérieur, mais
Audite sacrilegum : si, inquis, voluero curvare digitum,
admettant que la volonté dépend du gouvernement
movere manum, sedere, stare, ambulare..., semper
divin. De là cette règle solennelle d'interprétation : tou­
mihi auxilium Dei necessarium erit? Cf. n. 5-6. De
tes les fois qu’Augustin exige une grâce contre Pélage,
grands théologiens ont cru l’accusation fondée : Bellaril s’agit d’un acte surnaturel. — Or, cette vue et cette
min, De grat. et libero arbit., 1. IV; Suarez, Prolog.,
règle sont incomplètes : sans doute Pélage a nié toute
1. V, De gratia, c. iv, Paris, t. vu, p. 235; De prædest.
grâce surnaturelle, quoi qu’en aient dit les jansénistes;
Dei, 1. II, c. xvil, t. 1, p. 455; Tanner, De gratia, q. m,
il admettait seulement les dons extérieurs de la révé­
disp. Ill, n. 65-68, t. Il, col. 1202; Arriaga, De gratia,
lation, de la loi, des exemples du Christ. Cl. Augustin,
disp. XLIII, n. 3; Maurus, De gratia, 1. VII, q. lxviii,
De gratia Christi, c. νιι-χ, n. 8-11, P. L., t. xliv,
n. 25; Scheeben, La dogmatique, § 131, trad, franç.,
col. 364-368; aveux de Julien dans Opus imperf. cont.
t. m, n. 35. Ernst, lui aussi, Die Werke und Tugenden
Jul., 1. I, c. xciv, P. L., t. xi.v, col. 1 1 1 1. Mais Pélage a
der Unglaiibigen nach Augustin, p. 233, pense qu’au
nié plus que cela; même en dehors de l’ordre surna­
début le reproche fut motivé.
turel, il a exagéré les forces de la liberté. Et ces mêmes
Le débat ici importe peu. 11 est certain que si saint
théologiens le reconnaissent quand ils s’appuient sur la
Augustin fut le grand théoricien du concours de Dieu
controverse pélagienne pour aflirmer l’impossibilité,
dans De Genesi ad litt., I. IX, c. xv, n. 28, P. L.,
sans une grâce, d’observer la loi naturelle, même quoad
t. xxxiv, col. 404; 1. X, c. xx, col. 335; Epist., CCT,
substantiam actus.
ad Consentium, c. m, n. 17, P. L., t. xxxm, col. 948,
B. Le fond du système pélagien est donc l’indé­
il ne lit pas porter sur ce point le débat avec les péla­
pendance absolue de la liberté par rapport à Dieu, et sa
giens et leur attribua plutôt l’affirmation du concours.
puissance illimitée pour le bien comme pour le mal. —
De nupl. et concup., 1. II, c. iv, n. 12, P. L., t. xuv,
a) L’origine en doit être cherchée dans le stoïcisme dont
col. 443; Conlr. Jul., 1. V, c. xv, n. 53, ibid., col. 814.
Pélage adopte la devise : On demande à Dieu richesse
Cf. Opus imperf. contra Jul., 1. III, n. 144, P. L.,
ou santé, mais non la vertu qui dépend de nous. Saint
t. xlv, col. 1305.
Jérôme signalait déjà cette influence, Epist., cxxxm, ad
Quoi qu’il en soit, c’est une règle absolue que jamais
Ctesiph., n. 2, P. L., t. xxn, col. 1148, en s'écriant avec
la grâce défendue par Augustin ne peut signifier le
Tertullien : Philosophi, patriarchas hæretieorum, et au
concours, puisque la grâce est toujours pour lui un
n. 3, il montre Pélage alléguant, sous la fausse étiquette
don spécialement accordé pour les seuls actes de vertu,
du pape Sixte II, les pensées du pythagoricien Sextus.
don qui discerne les bons des méchants.
Augustin y fut un instant trompé. Retract., 1. II, c. xlii,
D. La toute-puissance de la liberté pour le bien
P. L., t. xxxn, col. 647. D’après Pélage, à Dieu créa­
était une suite de son émancipation. Saint Jérôme,
teur l'homme doit l’être et la liberté (ce qu’il appelle
Epist., cxxxm, ad Ctesiph., n. 10, P. L., t. xxn,
possibilitas boni); c’est le seul don de Dieu, et, comme
col. 1158, reprochait à Pélage de prétendre à la sainteté
il est grituit, en jouant sur les mots, Pélage l’appelait
même de Dieu, perfectam et Deo æqualem in homi­
une grâce. Mais toute autre influence de Dieu sur la
nibus justitiam jactitas. — a) En droit, Pélage récla­
liberté la détruirait. — b) Au synode de Diospolis, on
mait pour la nature humaine ΓάπαΟεία et Γάναμβρτησί»
reprocha à Pélage cette assertion : Non est liberum
des stoïciens, c’est-â-dire la domination absolue de toute
arbitrium, si Dei indiget auxilio. Augustin, De gestis
passion et une insensibilité, par laquelle l’homme,
Pelagii, c. xxvm, n. 42,P. L., t. xliv, coi. 345; cf. Epist.,
disait saint Jérôme, loc. cil,, col. 1151, vel saxum vel
clxxxvi, ad Paulin., c. ix, n. 32, P. L., t. xxxm,
Deus est. — b) En fait, Pélage affirmait que, même dans
coi. 827. Célestius, cité par saint Jérôme, Epist., cxxxm,
l’Ancien Testament, ceux qui sont appelés saints et
ad Ctesiph., n. 5, P. L., t. xxn, col. 1154: Destruitur
justes étaient réellement sans péché et dans la perfec­
enim voluntas quæ alterius ope indiget. Plus énergi­
tion complète, acquise par leur seule liberté. Cf. S. Au­
quement, Julien disait (Augustin, Opus imperf., 1. V,
gustin, De peccat, mer. et rem., 1. III, c. ι, η. 1, P.L.,
n. 41, P. L., t. xlv, col. 1477) : Si prævenitur, interit.
t. XLIV, col. 185 : Dicunt... quod in hac vita sint.fwnnt,
Pélage résumait sa pensée dans sa fameuse distinction
futurique sint filii hominum nullum
habentes
de trois éléments de la vie morale. Augustin, De grat.
omnino peccatum, ibid., c. XIII, n. 23, coi. 200 ; les
Christi et peccat, orig., 1. IV, c. IV, n. 5, P. L.,
Pères du concile de Milève, Epistola ad Innoc. pap.,
t. xliv, col. 362 : posse in natura, velle in arbitrio,
dans les Œuvres de saint Augustin, Epist., cxxvi, n. 2;
esse in effectu locamus; primum illud, i. e. posse,
Aug. et quinque episc. ad Innoc. epist., clxvii, n. 18,
ad Deum proprie pertinet, qui illud creaturæ suæ con­
P. L., t. xxxm, col. 763, 772.
tulit; duo vero reliqua, h. e. velle et ESSE, ad homo
3. Un rigorisme effrayant fut la conséquence de
nem referenda sunt, quia de arbitrii libertate descen­
cette exagération des forces de la liberté. — Puisque
dunt. — c) La lormule la plus expressive du système est
la perfection est possible à l’homme, elle est obligatoire.
celle de Julien d’Éclane, proclamant l'émancipation
Pour Pélage, comme pour les stoïciens, tout bien oblige:
complète de la volonté. Augustin, Op. imperf. cont.
il n’y a plus de conseils, mais seulement des préceptes.
Jul., 1. I, c. CLXXvm, P. L., t. xlv, col. 1102 : Libertas
Ce côté si important du système est resté pour beau­
arbitrii, dit Julien, qua a Deo emancipatus homo est.
coup inaperçu. Cependant de savants critiques l'avaient
Aussi, Albert Bruckner, Julian von Eclanum, Leipzig,
insinué. Tillemont, Mémoires, t. xv, p. 15-17; t. xm,
1897, p. 176, voulant caractériser la doctrine de Julien,
p. 126; Noël Alexandre, Hist, eccl., sæc. v, c. m. §14.
n’hésite pas à approuver la parole de Harnack, que,
Venise, 1778, t. v, p. 28. Mais les documents pélagiens
dans son fond le plus intime, c’est uné doctrine athée
publiés par Caspari dans Briefe, Abhandlungen moi
(gottlos), quoi qu’il en soit des sentiments personnels
Predigten, Christiania, 1890, ont mis ce fait hors de
de Julien. C'est au moins une doctrine sans providence
toute contestation. Harnack a même osé dire que « =c. jo

2383

AUGUSTIN (SAINT)

238 i

Pelage, tout homme qui aurait pu agir mieux qu’il I tion officielle par l’Église; 2. des principes plus géné­
n’agit, va en enfer ». Précis de l’histoire des dogmes,
raux, qui constituent le fond même du système augustinien. et n'ont point été, au moins clairement, l'objet
trad, franç., 1883, p. 285; cf. Lehrb. der Dogmengesch.,
d’une définition ; 3. des applications de ces principes aux
3« édit., t. ni, p. 182.
questions spéciales de l’état d'Adam, du péché originel,
A. Les pélagiens damnaient donc pour l’éternité tout
de la prédestination, applications laissées, le plus sou­
chrétien coupable du moindre péché véniel, ou plutôt,
vent, elles aussi, en dehors des décisions de l’Eglise.
d’après eux, tout péché était mortel : pour un mensonge,
Quant à la première partie, cette vue d'ensemble sur
pour une parole oiseuse, on cesse d'être juste, on de­
les dogmes établis par Augustin nous est fournie par
vient iniquus et peccator, digne de l’enfer.
deux documents importants: 1. les canons du concile
C'est là ce que reprochèrent à Pélage les Pères du
de Carthage (418) ; 2. les douze vérités de foi catholique
synode de Diospolis (415) quand ils le forcèrent à
qu'Augustin énumère dans sa lettre à Vitalis.
désavouer cette proposition : In die judicii iniquis et
1. Trois grandes vérités dogmatiques résument les
peccatoribus non esse parcendum, sed ælernis eos
8 (ou 9) canons du concile d’Afrique. Ce concile, tenu à
ignibus exurendos. Tous les documents contemporains
sont unanimes sur le sens de cette proposition et du
Carthage en 418, voir col. 2281. fut confirmé par la
célèbre Tractoria du pape Zozime, Jalfé-Lowenfeld,
reproche fait à Pélage. Paul Orose, Lib. de arbitrii
n. 342-343, P. L., t. xx, col. 693; t. xlv, col. 1730. Le
libertate, η. 16-18. 21-22, P. L., t. xxxi, col. 1185,1187,
1191; S. Jérôme, Dialogus adv. pelagianos, 1. I, n. 28,
texte du concile dans Mansi, t. iv, col. 327. P. L., t. xlv,
P. L., t. xxiii, col. 22; surtout S. Augustin. De gestis
col. 1728: Denzinger, Enchiridion, n. 64. On sait qu'Augustin, l’àme de ce concile, a condensé dans ces défi­
Pelagii, 1. Ill, η. 9, 10, P. L., t. xliv, col. 325. Et pour
couper court à tout subterfuge, Augustin nous apprend
nitions les vérités pour lesquelles il combattait :
dans le De natura et gratia (écrit en 415, immédiate­
A. Sur le péché d’origine, il affirme l'immortalité
ment avant le concile de Diospolis), n. 40, 41, P. L.,
d’Adam avant la chute (can. I); la transmission des
t. XLIV, col. 266, que Pélage lui-même faisait de cette
péchés à ses fils, et la nécessité pour les entants d’être
erreur une base de son système. Les justes et les enfants
baptisés in remissionem peccatorum, dans le sens
de Dieu ne sont point damnés; donc ils n’ont aucun
propre de ce mot (can. 2) ; et l’impossibilité pour les
péché, si léger soit-il, puisque tout péché les damnerait.
enfants non baptisés d'entrer au royaume des cieux, ou
Faute d’avoir connu le système de Pélage, plusieurs
même de jouir ailleurs d'une véritable béatitude (can. 3).
critiques jusque dans ces derniers temps (Turmel,
L’authenticité de ce 3' canon est contestée: elle semble
Eschatologie au tv· siècle, p. 52, extrait de la Revue
cependant sérieusement établie ; cf. Hergenrother, Kird'hist. et de litt. relig., 1900, t. v) avaient attribué aux
chengeschichte, t. Il, n. 112; en tout cas, la doctrine est
Pères de Diospolis l’erreur des miséricordieux: ces
sûrement augustinienne.Cf. Augustin,De anima et ejus
Pères auraient reproché à Pélage la doctrine catholique
orig., 1. II, c. xn. n. 17, P. L., t. xliv, col. 505.
de la damnation des chrétiens qui vivent mal. Cette
B. Sur la nécessité et le rôle de la grâce, les Pères
méprise n’est plus possible aujourd'hui. Cf. J. Schicsl,
affirment: a) que la grâce qui nous justifie n’est pas
seulement le pardon des péchés passés, mais aussi un
Der objective Unterschied zwischen Tod und. lâsslicher
Silnde, Augsbourg, 1891, § 9, Die Lehre des Pelagius,
secours, adjutorium ut non committantur (can. 4); —
6) Ce secours n'est pas seulement une lumière qui
р. 25-29; Bulletin de littérature ecclésiastique (Tou­
révèle la loi, mais l’amour du bien, ut etiam facere
louse), 1901, p. 101-119; dans les opuscules publiés par
Caspari, l’auteur de la lettre De malis doctoribus,
diligamus atque valeamus (can. 5); — c) La nécessité de
с. xn-xv, p. 89-99, condamne au feu pour un verbum
ce secours est absolue et non pas seulement ut facilius
otiosum. Cf. p. 119-120.
possimus (can. 6).
B. Le péché véniel exclut de l’Église, tout comme
C. Contre l’impeccabilité et la perfection prônées par
du ciel. D’après Pélage. on n’est plus membre de
les pélagiens, les Pères proclament et démontrent par
l’Église, membre du Christ,' on n'est plus enfant de Dieu,
l’Écriture qu’en fait la providence laisse les hommes,
même les plus justes, tomber dans des fautes: a) Ana­
dès qu'on a violé le plus petit commandement. Saint Au­
gustin, Hær., 88, P. L., t. xlii, col. 48, a déjà signalé cette
thème à qui ne voudra pas entendre dans toute sa rigueur
le mot de saint Jean, 1 Joa., 1,8 : Si dicimus quia pec­
erreur. Dans le serm. clxx.xi, n. 2, 6, P. L., t. xxxvm,
catum non habemus, nos ipsos seducimus (can. 7). —
col. 980-982, il réfute cette thèse : Totam prorsus
b) Anathème à qui prétend que les saints ne récitent
Ecclesiam in singulis quibuscumque fidelibus suis
nullum habere peccatum. Ct. De gestis Pelagii, n. 42,
le dimitte nobis peccata noslrd qu’au nom de leurs
frères pécheurs (can. 8). — c) Ou par pure humilité
P. L., t. xliv, col. 345; Epist., clxxxvi, ad Paulinum,
(can. 9).
n. 32-33, P. L., t. xxxm, col. 828 ; Caspari, Briefe, etc.,
2. La lettre à Vitalis développe une quatrième
lettre i, p. 5. Specht, Die Lehre von der Kirche nach
dem hl. Augustin, p. 64. a très bien remarqué que les
vérité, la gratuité de la grâce, dans douze règles de
pélagiens définissaient l’Église la société des parfaits.
foi, excellent résumé de la lutte d’Augustin contre les
C. En particulier, sont damnés par Pélage les riches
semipélagiens. Epist., ccxvn, c. v, n. 16, P. L., Lxxxiii,
qui ne renoncent point à leur fortune. C’est la sixième
col. 984. Après l’affirmation du péché originel (a. 1), la
proposition condamnée au synode de Diospolis, Augus­
gratuité de la grâce: — a) est affirmée dans son univer­
tin, Epist., clxxxvi, n. 32, P. L., t. xxxm, col. 828salité pour tous, pour les enfants (a. 2), pour chaque
829. La lettre d'Hilaire de Sicile à Augustin, vers 414,
acte chez les adultes, majoribus ad singulos actus dari
P. L., t. xxxm, col. 674, lui dénonce déjà cette erreur
(a. 3). — b) Elle est prouvée par sa distribution : Dieu
extravagante. Voir la réponse d'Augustin à Hilaire,
ne la donne pas à tous, mais à qui il veut (a. 4, 5, 6).
Epist., clvii, n. 23-39, P. L., t. xxxm, col. 686-693;
— c) Elle est expliquée en rejetant la théorie des semi­
Casparri, tout un traité, De divitiis, p. 25-67. Ce rigo­
pélagiens pour qui la mort des enfants sans baptême
était la punition des fautes qu'ils auraient commises,
risme, exagéré jusqu’à devenir invraisemblable, séduisit
les âmes austères et favorisa puissamment ia diffusion
s’ils avaient vécu plus longtemps (a. 7, 8, 10). — d)
Elle est confirmée par les prières de l’Église pour obte­
du pélagianisme.
4° Vue d’ensemble sur les dogmes défendus par
nir la foi aux infidèles, par les actions de grâces pour
Augustin contre Pélage. — La théorie augustinienné de
les convertis (a. 11, 12).
la grâce embrasse trois parties : 1. des éléments dogma­
5° Les trois principes fondamentaux du système
tiques (directement opposés aux conclusions plutôt qu'aux
augustinien. — Le P. Wolfsgruber, Augustinus, p. 824,
dit que la clavis augusliniana se trouve dans l'affirmaprincipes de Pélage) dont Augustin obtint la proclama­

2385

AUGUSTIN (SAINT)

lion par Augustin de ces deux vérités : L’homme est
libre; il nepeutrien sans la grâce. Ces deux affirmations
sont précieuses, sans doute, mais elles créent le mystère,
ne l’expliquent pas. La véritable clef est donc ailleurs,
dans l’explication augustinienne du gouvernement divin
des volontés, théorie si originale, si profonde et pour­
tant absolument inconnue des critiques protestants les
plus perspicaces, Harnack, Loofs, etc.
Il y a à la base du système augustinien, non pas deux,
mais trois principes fondamentaux dont nous devons
déterminer le sens précis: I. Dieu est le maître absolu
par sa grâce de toutes les déterminations de la volonté;
2. l’homme reste libre sous l'action de la grâce, comme
en son absence; 3. la conciliation de ces deux vérités
repose sur le mode du gouvernement divin.
Premier principe: La souveraineté absolue de Dieu
sur la volonté est opposée par Augustin au principe
pélagien de l'émancipation de la liberté.
A. Affirmation de cette souveraineté. — Bien avant
Pélage,la théologie d'Augustin tendaità établirl'inlluence
toute-puissante de Dieu dans l'ordre de la vertu comme
dans l’ordre de la vérité. Dieu, cause première, est
auteur de tout bien, de toute perfection morale, de tout
salut. Nul homme n’est bon, vertueux sans le don de
Dieu, qui s'appelle grâce parce qu'il est entièrement
gratuit. Nul n’est sauvé sans le don spécial delà persé­
vérance finale, préparée par une prédestination spécia­
lement affectueuse de Dieu. De corrept. et grat., c. xtv,
n. 45, P. L., t. xliv, col. 943: Sine dubio habens (Deus)
humanorum cordium quo placeret inclinandorum
omnipotentissimam potestatem. La liberté n'arrêtera
point les décrets divins : Sic enim velle scu nolle in
volentis aut nolentis est potestate, ut divinam volun­
tatem non impediat, nec superet potestatem. Ibid.,
n. 43. coi. 242. Et la raison en est claire: Magis habet
in potestate voluntates hominumquam ipsi suas. Ibid.,
n. 45, coi. 944. Cf. De prtedest. sanct., c. vm, n. 13,
P. L., t. xliv, coi. 970-971 ; De grat. et lib. arbilr.,
c. xx, n. 41, ibid., col. 906. — En particulier nul endurci,
qu’il ne puisse convertir, quand et comme il voudra.
Cf. Enchiridion, c. xcv, cm, surtout c. xcvm, P. L.,
t. xl, col. 277 : Quis porro tam impie desipiat ut dicat
Deum malas hominum voluntates quas voluerit,
quando voluerit et ubi voluerit, in bonum non posse
convertere ? Cf. De div. quæstion. ad Simplic., 1. I,
n. 14, P. L., t. xl, coi. 119. — De même nulle volonté,
si élevée en sainteté soit-elle, qui ne tombe dans les
pires excès, si Dieu ne la protège. Saint Augustin l’af­
firme des anges eux-mémes, De civ, Dei, 1. XII,
c. ix, P. L.. t. xli, col. 356, et en général de toute
créature, Cont. Maximinum, 1. II, c. xn, n. 2, P. L.,
t. xlii, col. 768, et avec une énergie particulière, Serm.,
xcix, n. 6, P. L., t. xxxvm, col. 598 : Nullum est enim
peccatum quod fecit homo, quod non possit facere
alter homo, si desit rector a quo factus est homo.
B. Sur l’exercice de cette souveraineté, Augustin a
formulé diverses lois :
La lre est que tout acte bon et salutaire sans excep- 1
tion est le fruit d'une grâce, d'un don de Dieu ; sans ce
don de Dieu, nul ne mérite pour le ciel. Dans la lettre
CXVII, c. vu, n. 16, P. L., t. xxxin, col. 984, parlant des
adultes, il dit : Scimus gratiam... majoribus ad sin­
gulos actus dan. Cf. conc. de Carthage de 418, can. 3-5.
La 2e loi (issue de la 1") est la priorité de la grâce
sur la bonne volonté: loin d'être méritée par quelque
bon désir, par la loi ou la prière, elle précède et prépare
tout, puisque bon désir, foi et prière doivent venir de 1
la grâce. De prædest. sanct., c. xvn, P. L., t. xlv, col.
978.
3· loi : Non seulement ['impeccantia pélagienne, ou j
préservation de toute faute même légère, est irréalisable 1
à la faiblesse humaine sans une grâce spéciale, mais ce
don est lui-même un privilège excessivement rare ac­

2386

cordé une ou deux fois dans l'histoire de l'humanit·'.
Tous les autres hommes, même les saints, ont eu 1fautes légères et ont dû réciter le Dimitte nobis
■ ■i
nostra. Cf. Epist., clxxvii, ad Innoc. pap., n. 18.7 /...
t. XXXIII, col. 772; De pecc. mer. et rem., 1. II, c. x-.v. i.
P. L., t. xliv, col. 158-167 ; De perf. just., c. vm. P. 1..,
t. XLIV, col. 299; Cont. duas epist. Pelag., 1. IV. c. x.
n. 27, P. L., t. xliv, col. 629; Serm., clxxxi, c. n-xi,
P. L., t. xxxvm, col. 980-983. Cf. Alticozzi, op. cit., t. iv,
p. 145. On peut même constater encore ici la marche
vers une sévérité plus grande. Jusque vers 415 Augustin
tolère l’affirmation qu'il y a des justes sans péché, pourvu
qu'on attribue « la grâce de Dieu cette perfection :
Isti utcunque tolerandi sunt, dit-il. Epist., CLVit,
cul Hilarium (a. 414), n. 4, P. L., t. xxxm, col. 675. Cf.
De spiritu et lilt., n. 73; De perf. justitiæ,c. xxi, n. 44,
P. L., t. xliv, col. 316-317. Après 415, par exemple, au
concile de Carthage (418),cf. Mansi, t. m, col. 814, on nie
qu'aucun juste, même avec la grâce, vive sans péché.
Mais ce qui domine ces lois c’est l’étendue de cette
dépendance, en dehors même de l’ordre surnaturel.
C. Étendue de cette dépendance. — Même dans l’or­
dre naturel, la dépendance de toute volonté créée est si
universelle que nul acte de vertu n’est accompli, sans
un don de Dieu. Ma liberté peut tout, disait Pélage. Ta
liberté, répond Augustin, n’arrive â rien sans Dieu; elle
dépend de lui en tout, à chaque instant. Ainsi l’ont
compris saint Thomas et les scolastiques du moyen âge,
et parmi les modernes, Vasquez, In j··» Π», disp. CXC;
Turrianus (Torres), Tract, de gratia, disp. IV, dub. m,
ad 12um; Suarez, De gratia, 1. I, c. xi-xii, Paris, t. vu,
p. 433 (avec une réserve importante sur l'emploi du mot
grat ia : pour tout acte naturel, Suarez proclame le bien­
fait de Dieu, il ne veut pas qu'on l'appelle grâce);
Esparza, De gratia, q. xi.v, etc. Mais, pour éviter de
graves confusions, qu’on le remarque bien, ces théolo­
giens ne disent pas que pour un seul acte de vertu na­
turelle, Augustin exige la grâce surnaturelle (erreur de
Baius et des jansénistes), ils veulent seulement que tout
acte de vertu soit véritablement un don de Dieu : non
pas que la volonté ne puisse pas l’accomplir, mais parce
que de fait, sans ce bienfait providentiel, elle ne le vou­
dra pas. Bien des malentendus ont surgi de ce que ce
principe n’a pas été compris : en particulier la grande
théologie du moyen âge, qui l’a adopté et en a fait une base
de son système sur la liberté, n’a pas toujours été juste­
ment appréciée. Voir Augustinisme. Mais plusieurs ont
été effrayés de ces affirmations si universelles, parce qu’ils
n’ont point compris la nature de ce don de Dieu qui
laisse la liberté intacte, et qui sera expliquée plus loin.
Et cependant la pensée d'Augustin, pour qui lit les
textes sans parti pris, est incontestable.
a) Le fondement sur lequel il appuie la nécessité de la
grâce ad singulos actus n’est point le caractère surna­
turel de l’acte méritoire, mais le principe universel que
Dieu doit être la source unique de tout bien (comme de
toute vérité par l’illumination), voir col. 2336, et a/· . · >,
de tout bien moral, de la vertu. Qu'on médite ce teste
important des Rétractations (426-427), 1. I, c. ix. n. 6,
P. L., t. xxxii, col. 598 : Quia omnia bona, sicut ■ ■>ctum est, et magna, et media, et minima ex Deo sunt;
sequitur, ut ex Deo sit etiam bonus usas liberæ volun­
tatis, quæ virtus est, et in magnis numeratur bonis.
b) Les formules affirmant que toute bonne volonté
vient de Dieu, que la liberté sans lui est toujours dans
le mal, sont universelles et sans restriction. In Joa.,
tr. V, n. 1, P. L., t. xxxv, col. 414 : Nemo habet de suo
nisi mendacium atque peccatum. Cf. conc. d’Orange Π.
can. 22,Denzinger, n. 165; Serm., clvi, n. 152. P. L.,
t. xxxvi, coi. 856 : Cum dico tibi, sine adjutorio Dei
nihil agis, nihil boni dico, nam ad male agendum
habes sine adjutorio Dei liberam voluntatem. Les for­
mules négatives ne supportent pas de limitation â 1 or-

2387

AUGUSTIN (SAINT)

dre surnaturel. De ce que la liberté ne peut rien dans
l'ordre du salut, on ne pourrait conclure qu’elle n'a de
force que pour le péché, puisqu'il faudrait lui accorder
toutes les vertus naturelles. D’ailleurs pour limiter ainsi
les textes, il laudrait admettre qu’Augustin n'a jamais
parlé de la faiblesse de la volonté pour observer toute
la loi naturelle.
c) Du reste, il s'est expliqué là-dessus de la manière
la plus formelle :
a. Il exige ce don de Dieu pour· les vertus naturelles
qui ne produisent rien pour le ciel, qui existent (rare­
ment, il est vrai) chez les infidèles; par exemple, Pole­
mon, jeune païen, renonce à l'intempérance : C'est le
don de Dieu, s’écrie Augustin, Epist., cxliv, n. 2, P. L.,
t. xxxm, col. 591, ne id ipsum quidem quod ineo factum
est, humano operi tribuerim, sed- divino. — Exemple
non moins saisissant d'Assuérus. Cf. De grat. Christi,
c. xxrv, n. 25, P. L., t. xliv, coi. 376.
b. C’est même un des principes de sa polémique avec
Julien d'Éclane sur les vertus des infidèles. Il ne lui
reproche pas seulement de les avoir exagérées, mais de
n’avoir pas reconnu le don de Dieu dans chacune de ces
vertus. Cont. Julian-, 1. IV, c. xm, n. 16, P. L.,t. xliv,
col. 744 : Quanto satius si te impios ita laudare dele­
ctat..., quanto, inquam, satius hæc ipsa in eis dona Dei
esse fatereris ! Et après une page admirable sur la pro­
vidence divine qui prépare de loin toute supériorité mo­
rale, il conclut : Quanto ergo tolerabilius illas quas dicis
in impiis esse virtutes, divino MUNERI potius quam
eorum tribueres tantummodo voluntati, licet ipsi hoc
nesciant, etc.
c. Il y a plus : Augustin distingue très expressément
les deux ordres de grâce : la grâce des vertus naturelles
(simple don de la providence intérieure qui prépare à la
volonté les motifs efficaces) et la grâce pour les actes
salutaires et surnaturels qui est donnée avec le premier
prélude de la foi : celle-ci est la grâce des fils, gratia
filiorum, l'autre est la grâce de tous; même les étran­
gers, /ilii concubinarum, dit Augustin, peuvent les rece­
voir. Parlant de la mort courageuse supportée par un
hérétique : c’est un don de Dieu, s’écrie-t-il, mais bien
difiërent des dons réservés aux chrétiens, De patientia,
c. xxvn, n. 28, P. L., t. XL, col. 624 : Sicut negandum non
est hoc esse donum Dei, ita intelligendum est alia esse
Dei dona filiorum illius Jerusalem quæ sursum libera
est mater nostra.
C'est pour avoir oublié cette distinction si importante
des deux grâces que Vasquez n'a pas su trouver chez
saint Augustin la grâce actuelle surnaturelle avant la
justification et que Suarez, au contraire, n’osait appeler
du nom de grâce le don des vertus naturelles, de peur
qu'on en tirât un argument pour nier la grâce surna­
turelle.
Deuxième principe : La liberté, même sous l’action
de la grâce efficace, a toujours été sauvegardée par
saint Augustin. — Tout le monde accorde deux faits
importants : a) Saint Augustin a d’abord défendu si
ardemment le libre arbitre contre les manichéens que ses
ouvrages sont un arsenal inépuisable. De libero arbitrio,
1. Ill, P. L., t. xxxn, col. 1221-1319; De duabus anima­
bus, parexemple c. xi, n. 15, P. L., t. xlii, col. 100 : Ne­
minem vituperatione suppliciove dignum, gui... id non
faciat quod facere non potest?Nonne ista cantant et in
montibus pastores et in theatris poetse, et magistri in
scholis... et in orbe terrarum genus humanum. Cont.
Faust, manich., 1. XII, c. xcvni, P. L., t. Xl.li. coi. 466.
— b) Dans la lutte pélagienne, Augustin aperçut bientôt
le danger de compromettre la liberté en exaltant la
grâce, et il voulut à tout prix conjurer ce péril, en évi­
tant les écueils opposés. Cl. De pecc. mer. et rem. (412),
1. II, c. xvm, n. 28, P. L., t. xliv; col. 168; De natura
et gratia cont. Pelag., c. lxv, n. 78. ibid., col. 286 : là
Augustin adopte la théorie de saint Jérôme : Ubi neces­

2388

sitas, nec corona est, tandis que Loofs l’accuse d’être en
opposition avec le docteur de Bethlehem. De gratia
Christi et de pecc. orig. (418), I. I, c. xlvii, n.52, P. L.,
t. xliv, col. 383.
Mais on a prétendu que peu â peu, entraîné par la
logique de ses idées, il avait sacrifié la liberté au profit
du déterminisme divin. Or les textes sont absolument
contraires à cette accusation.
a) Jamais Augustin n’a rétracté ses théories capi­
tales sur la liberté, jamais il n’a modifié sa pensée sur
ce qui en est la condition essentielle, c'est-à-dire le plein
pouvoir de choisir ou de se déterminer. Qui osera dire
que dans la revision de ses ouvrages, sur un point de
cette importance, il ait manqué de clairvoyance ou de
sincérité?
Il ne reproche point aux pélagiens d’exiger le pouvoir
de choisir, il proclame avèc eux, que sans cela il n'y a
plus ni responsabilité, ni mérite, ni démérite, mais il
leur reproche d'exagérer ce pouvoir. Julien, niant les
entraînements de la concupiscence, concevait le libre
arbitre comme une balance dont les deux plateaux
sont dans un parfait équilibre, libra quam conaris ex
utraque parle per æqualia momenta suspendere, ut
voluntas, quantum est ad malum, tantum etiam sit
ad bonum libera... Op. imp. cont. Julian., 1. Ill, c.cxvn,
P. L., t. xi.v, coi. 297. Augustin proteste : cet équilibre
existait dans Adam ; il est rompu depuis le péché origi­
nel, la volonté a besoin de lutter et de réagir contre
une inclination au mal, mais elle reste maîtresse de son
choix. Cf. Epist., i.xxxvi, ad Paul., c. x. n. 34, 36,
P. L., t. xxxm, col. 829-830; Op. imperf. cont. Julian.,
1. Ill, c. ex, P. L., t. xlv, col. 1294 ; 1. V, c. xlviii,
col. 1484; 1. VI, c. xi, col. 1520 (ou très clairement il
établit que la liberté reste, mais non pas la même
liberté dont jouissait Adam par le privilège de l’inté­
grité originelle).
bj Au contraire, il n’est pas un de ses derniers ou­
vrages antipélagiens,où Augustin ne proclame posilivement le pouvoir complet de choisir. Sans doute il affirme
aussi en Dieu le pouvoir absolu de diriger ce choix.
Mais ce pouvoir divin, il l’a toujours affirmé avec une
égale énergie, au moins depuis 397. Si donc on prétend
que par là il nie la liberté, qu'on ne dise plus qu'à la
fin de sa vie il a été déterministe : il faut soutenir
qu’il a détruit la liberté même dès 397 dans les Ques­
tions à Simplicien et les ouvrages suivants, pourtant
si catégoriques en faveur de la liberté que Jansénius les
accusait de pélagianisme. En 418, De grat. Christi et
pecc. orig., 1. I, c. xlvii, n. 52, P. L., t. xliv, col. 383.
En 426, De corrept. et grat., c. xiv, n. 43, P. L., t. xliv,
col. 942 : Sic enim velle seu nolle in volentis aut no­
lentis est potestate, ut divinam voluntatem non impe­
diat nec superet potestatem; etiam de his enim qui
faciunt quæ non vult facit ipse quæ vult. Les deux
affirmations sont catégoriques : Dieu peut convertir tout
endurci, mais il le convertira en lui laissant le pouvoir
de refuser la conversion. Gomment? Il le dira tout â
l’heure. — En 427, parmi les douze articles de foi sur
la grâce il place celui-ci : a Quiconque a reçu la grâce
efficace de la foi ne donne son adhésion que dans la
pleine indépendance de sa volonté, sua id jacere volun­
tate ac libero arbitrio. Epist., ccxvit, ad Vitalem,
n. 16, P. L., t. xxxm, coi. 985. Voici un texte de 428429, De prædest. sanct., c. v, n. 10, P. L., t. xlv,
coi. 968 : non quia credere vel non credere non est in
arbitrio voluntatis humante, sed in electis præparatur
voluntas a Domino.
c) l-ι grâce efficace opère infailliblement, mais jamais
par une impulsion irrésistible : sous son action la vo­
lonté reste mailresse d’elle-même. Dès le début de la
controverse pélagienne il avait enseigné (en 412) :
Consentire autem vocationi Dei vel dissentire propriæ
voluntatis est. De spiritu et litt., c. xxxiv, n. 60, P. L-,

2389

AUGUSTIN (SAINT)

t. xi.iv.col. 240. Et plus haut, il en avait donne la raison,
c. xxxvii, n. 58: Vult autem Deus omnes homines sal­
vos fieri... non sic tamen ut eis adimat liberum arbi­
trium quo vel bene vel male utentes justissime judi­
centur. Il le répète constamment, par exemple en 415,
dans le De nat. et gral., n. 78, P. L., t. xi.iv, col. 286 :
In recte faciendo nullum est vinculum necessitatis.
Vers la fin, en 426, dans la revision de ses ouvrages, loin
de rétracter ce qu'il avait enseigné dans la proposi­
tion 61e de VExpos. quar. proposa, de Epist. ad Boni.,
P.
t. xxxv, col. 2072, sur la liberté de la loi et de
la bonne volonté, il le confirme, Retract., 1. I, c. xxm,
n. 2, 3, P. L., t. xxxn, col. 621 : Vtrumque ergo no­
strum est propter arbitrium voluntatis et utrumque ta­
men datum est per spiritum fidei et charitatis. L’acte
bon, même surnaturel, est l’œuvre de l’homme et de Dieu.
Troisième principe : La théorie augustinienne sur
l'action divine concilie la grâce et la liberté. — Y a-t-il
contradiction entre les deux principes précédents? Har­
nack, Loofs et d’autres l’ont pensé, parce que, d’après
eux, la grâce augustinienne est une impulsion irrésis­
tible. Mais est-ce la conception du grand docteur? il a
cru, au contraire, avoir concilié les deux dogmes et il
s'étonnait que les moines d’Hadrumète n’eussent point
compris. Cette solution a été indiquée, mais trop som­
mairement, par les anciens théologiens et de nos jours
par Schwane, Dogmengeschichte, trad. Degert, t. Il, §7,
p. 129, par Hergenrother, Kirchengeschichte, t. il, n. 117,
trad, franç., t. il, p. 174, par le bénédictin Wolfsgruber,
Augustinus, 1898, p. 825-830. L'exposer sera justilier le
système du docteur d’Hippone.
A. Exposition du mode d’action de la grâce. —La so­
lution repose sur trois théories augustiniennes, et
explique également rinllueuce divine sur les vertus na­
turelles et surnaturelles.
1" théorie de psychologie de la volonté. — La volonté
ne se décide jamais sans un motif, sans l’attrait d’un bien
perçu dans l’objet : Voluntatem non allicit ad facien­
dum quodlibel, nisi aliquod visum. Quid autem
quisque vel sumat vel respuat, est in potestate, etc.
De lib. arbit., i. III, c. xxv, n. 74, P. L., t. xxxn,
coi. 1307. Or bien que la volonté soit libre en présence
de tout motif, en fait elle prend souvent des résolutions
différentes selon les divers motifs qui lui sont présentés.
C’est là tout le secret de l’influence exercée par l’élo­
quence (l’orateur ne peut que présenter des motifs),
par la méditation ou les bonnes lectures. Quelle puis­
sance n’aurait pas sur la volonté celui qui pourrait â
son gré lui présenter à tout moment tel ou tel motif
d’agir? Or tel est le privilège de Dieu, en vertu d’un
autre principe.
2' théorie de psychologie intellectuelle. — Saint
Augustin a remarqué cette vérité d’expérience univer­
selle que l’homme n’est pas maître de ses premières
pensées : il peut influer sur le cours de ses réflexions,
mais il ne peut déterminer lui-même les objets, les
images, et par conséquent les motifs qui se présentent
â son esprit. Nemo habet in potestate quid ei veniat in
mentem, dit-il, De spiritu, el lilt., c. xxxiv, n. 60,
P. L., t. xi.iv, coi. 240, sed consentire vel dissentire
propriat voluntatis est. Or le hasard n’étant qu’un mot,
c’est Dieu qui détermine à son gré ces perceptions pre­
mières des hommes, soit par l’action providenliellement préparée des causes extérieures, soit intérieure­
ment par le ministère des anges ou même par une
illumination divine envoyée à l’àme. Cf. De Genesi ad
litt., 1. IX, c. xiv, n. 25, P. L., t. xxxiv, col. 403 (pas­
sage très caractéristique).
L’influence divine sur la volonté apparaît déjà bien
puissante puisqu'il dépend de Dieu d'attirer la volonté en
lui présentant tous les motifs ou les attraits dont sa
puissance dispose. Cependant son action serait encore
incertaine sans un troisième élément.

2390

théorie de la science divine. — Augustin ajoute
que Dieu non seulement envoie à son gré les illumina­
tions el les attraits qui inspirent à la volonté
dé: rminalions, mais qu’avant de choisir entre tout s es
illuminations de l’ordre naturel ou surnaturel i.
la
réponse que fera très librement la volonté a chacune
d’elles. Ainsi dans la science divine, pour toute volonté
créée, il y a des séries indéfinies de motifs qui a tel
moment seraient repoussés, et d’autres séries qui de
fait (mais très librement) entraîneraient le consente­
ment au bien. Dieu pourra donc, à son gré, obtenir le
salut de Judas, s’il le veut, ou laisser Pierre se perdre :
nulle liberté ne résistera à ses plans, bien qu’elle garde
toujours le pouvoir de se perdre. Par conséquent c’est
Dieu seul qui, dans sa pleine indépendance, détermine,
par le choix de tel motif ou de telle inspiration (dont il
connaît l’influence future), si la volonté se décidera pour
le bien ou pour le mal. Dès lors, l’homme qui a bien
agi doit remercier Dieu de ce qu’il lui a envoyé une
inspiration prévue efficace, tandis que celte faveur a été
refusée à tel autre. A plus forte raison tout élu doit-il
à la seule bonté divine d’avoir reçu la série de grâces
que Dieu voyait infailliblement quoique très librement
liées avec la persévérance finale. Certes on peut rejeter
cette théorie, l’Église ne l’a pas encore faite sienne; on
peut demander où et comment Dieu connaît le résultat
de ces grâces (Augustin a toujours affirmé le fait, n'a
jamais recherché le mode et c’est en cela que le moli­
nisme se distingue de lui en essayant de répondre â
cette question).
Mais le penseur qui a créé et soutenu jusqu’à son
dernier jour ce système si logiquement enchaîné peut-il
être accusé de fatalisme,de manichéisme? Or, cette solu­
tion Augustin l’a toujours mise â la base de son système.
B. Preuves. — a] Dès 397, il la formule avec une
grande clarté, dans le De div. quæst ad Simplic., I. I,
q. n, n. 121, P. L., t. xi, col. 111 : Simplicien a de­
mandé comment il faut entendre le chapitre ix de
l’Épitre aux Romains sur la prédestination de Jacob et
d’Ésaü. Augustin détermine d’abord la pensée de saint
Paul, à savoir que toute bonne volonté vient de la
grâce, ut de operum meritis nemo glocietur, η. 2. toc.
cit., col. 111, et d’une grâce si sûre dans ses résultats,
que jamais la liberté humaine ne lui résistera. Puis il
affirme que cette grâce efficace n’est pas nécessaire
pour que nous puissions bien agir, mais parce que de
fait, sans elle, nous ne voudrions pas agir, non ideo
dictum putandum est, mm volentis neque currentis sed
miserentis est Dei, quianisiejus adjutorio NON POSSUMUS
adipisci quod volumus , sed ideo potius quia nisi ejus
vocatione non volumus, n. 12, coi. 118. De la surgit la
grande difficulté : comment le pouvoir de résister à la
grâce, s’accorde-t-il avec la certitude absolue du résul­
tat? Et c'est ici qu’Augustin répond : il y a plusieurs
manières d’inviter à la foi; les âmes étant diversement
disposées, Dieu sait quelle invitation sera agréée, quelle
autre n’agréera point. Ceux-là seuls sont les élus ρ ar
qui Dieu choisit l'invitation efficace, mais Dieu pouvait
les convertir tous, n. 13, cl. 118 : Si vellet etiam U us)
ipsorum misereri, posset ita vocare, quomodo illis
aptum EST ut et morerentur el inlelligerent et seque­
rentur. Verum est ergo, mulli vocali, pauci vero electi;
illi enim electi qui congruenter vocati : illi autem qui
non congruebant neque contemperabantur vocationi
non electi quia non secuti, quamvis vocati... Cujus
autem miseretur, sic eum vocat, qlomouo scit ei con­
gruere, ut vocantem non respuat.
Y a-t-il là trace d’une gratia irresistibilis, ou de cette
impulsion inéluctable dont on a tant parlé ? Et cepen­
dant, c’est l'explication à laquelle dans ses dernieres
années, Augustin renvoie ses adversaires : si on la
comprise, il ne conçoit pas ces inquiétudes pour la
liberté.

2391

AUGUSTIN (SAINT)

&) En 412, il la renouvelait dans le De spir. et lilt.,
c. xxxiv, n.60, P. L., t. xliv, col. 240. Tout acte bon vient
de Dieu; mais pourquoi? parce que visorum suasioNir.us agit Deus ut velimus et ut credamus. Et il
explique aussitôt les procédés divins pour préparer les
avertissements efficaces, tantôt par la providence exté­
rieure, tantôt par une lumière intérieure, présentant la
pensée qui de fait nous sauvera, sive extrinsecus per
euangelicas exhortationes... sive intrinsecus, ubi nemo
habet in potestate, quid ei veniat in mentem; mais
même alors, la liberté est intacte, sed consentire vel
dissentire propria voluntatis est. Voilà la doctrine d’un
livre dont il est dit dans les Detract., I. 11, c. XXXVI1 :
in quo libro, quantum Deus adjuvit, acriter disputavi
contra inimicos gratiæ Dei.
c) Dans ses dernières années,, de 428 à 430, Augustin,
loin d’oublier cette théorie capitale, appuie sur elle
toute sa doctrine de la prédestination : lire le De dono
persever., et le De prædest., sans cette explication, c’est
se condamner à ne rien comprendre. Sans cesse Augus­
tin revient sur cette science qui précède la prédestina­
tion, la dirige et assure son infaillible résultat. Si Dieu,
par une pression inéluctable, entraînait la volonté, on
n’a que faire ici de la prescience. Mais si les inspira­
tions divines laissent toute liberté de consentir ou de
résister, on comprend, qu’avant de prédestiner telle
grâce, Dieu examine, dans la prescience, reflet qu’elle
produira. Aussi parlant de la grâce efficace dans le De
dono persever., c. xvii, n. 42, P. L., t. xlv, col. 10141018, Augustin dit : Isla sua dona... Deus... in sua
præscientia præparavit. Quos ergo prædestinavit,
ipsos et vocavit vocatione ii.la quam me SÆPE comme­
morare non piget. Et ce choix de la vocation prévue
efficace, c’est toute la prédestination : namque in sua
quæ falli mutarique non potest, præscientia, opera
sua futura disponere, id omnino, nec ai/.ud quidquam
est PRÆDEST1NARE. Cf, ibid., c. xtv, n. 35, coi. 1014,
il décrit cette vocation efficace. Plus brièvement au
c. vm, n. 20, col. 1004, il montrait Dieu maître de notre
cœur et de nos pensées : in cujus est potestate cor
nostrum et cogitationes nostræ. Cf, De prædest. sanct.,
c. x, n. 19. P. L., t. xlv, col. 971-975. — Même doctrine
dans son dernier ouvrage. Opus imperf. cont. Julian.,
1. I, c. xciii, P. L., t. xlv, col. 1109. Quand Julien
l'accuse de sacrifier la liberté, il en appelle toujours â
la prescience de Dieu, pour concilier l’une et l’autre. Il
se plaint de ceux qui n’entrent pas dans celte profonde
doctrine : ignoscendum est, quia in re multum abdita,
falleris. Absit ut impediatur ab homine Omnipotentis
et cuncta scientis intentio. Parum de re tanta cogi­
tant... Agnosce gratiam : alium sic, alium autem sic
Deus, quem dignatur, vocat. Saint Prosper avait bien
compris son maître, quand, à l’objection d’une néces­
sité fatale qui entraîne les réprouvés, il répondait :
non ex eo necessitatem pereundi habuerunt, quia
prædestinati non sunt : sed ideo prædestinati non
sunt quia tales futuri ex voluntaria prævaricatione
præsciti sunt. Hesp. ad cap. Gall., obj. 3», P. L.,
i. xlv, col. 1834.
</) Enfin cette explication seule s’harmonise avec les
théories secondaires d'Augustinsur l’actionde lagrâce :
a. Et d’abord l’action morale de la grâce victorieuse.
Certes la parole intérieure de Dieu à l’âme (illumination
et inspiration dans l’ordre surnaturel) est une réalité
physique. Mais nulle part Augustin ne la représente
comme une impulsion irrésistible imprimée p;rr le plus
fort au plus faible. C’est toujours un appel, une invi­
tation qui attire, cherche à persuader.
11 décrit cet attrait sans violence sous l’image gra­
cieuse de friandises présentées à un enfant. In Joa.,
tr. XXVI, n. 5, P. L., t. xxxv, col. 1609 : Ramum
viridem ostendis ovi, et trahis illam. Nuces puero de­
monstrantur, et trahitur ; et quo currit trahitur,

2392

amando trahitur. Même image dans Semi., cxxx. n. 2,
P. L., t. xxxvm, col. 730; cf. Epist., ccxvn, ad Vital.,
c. n, n. 5, P. L., t: xxxm, col. 980; De concept. et
grat., c. xiv, n. 45, P. L., t. xlvi, col. 943.
b. Un autre aspect de l’action de la grâce, chez saint
Augustin, c’est la préparation de la volonté, præparalur
voluntas a Deo, dit-il d'après la traduction des LXX de
Prov., vin, 35. C’est là une formule sacramentelle à
laquelle il revient sans cesse. Le P. Rottmanner allègue
très justement près de trente passages, Der Augustinismus, p. 24; on pourrait les multiplier. Dans le seul
Opus imperf. cont. Julian., 1. 1, c. xcv, cxxxiv; 1. II,
c. vi; 1. Ili, c. i, vu, xm; 1. VI, c. xxxiv, xli. Or,
toujours Augustin proclame que celte préparation laisse
l’àme maîtresse de sa détermination, tout en assurant
son consentement, par ex.. De. prædest. sanct., c. v,
n. 10, P. L., t. xliv, col. 968 : Non quia credere vel non
credere non est in arbitrio voluntatis humante sed
in electis præparalur voluntas a Deo. Ainsi même
après cette préparation la volonté peut refuser; mais
elle ne refusera pas, Dieu a su la préparer par le choix
de la grâce.
c. Ainsi s’explique le rôle capital attribué par Augus­
tina la providence extérieure. Dans un passage célèbre
du Serm., xcix, c. vi, n. 6, P. L., t. xxxvm, col. 598, il
décrit comme une grâce de choix ces préservations pro­
videntielles d’un païen : Adulter non fuisti..., regebam
te mihi, servabam te mihi. Ut adulterium non com­
mittere suasor defuit; ut suasor deesset, ego feci.
Locus et tempus defuit ; et ut hæc deessenl, ego feci.
Adfuit suasor, non defuit locus, non defuit tempus, ut
non consentires, ego terrui. Agnosce ergo gratiam ejus,
cui debes et quod non admisisti... Ou est ici 1'impulsion irrésistible? — Dans les Confessions, saint Augus­
tin revient sans cesse sur ces voies merveilleuses et
secrétes, miris et occultis modis, dont la providence
s’est servi pour le ramener. Voir I. IV, n. 7 ; 1. V, n. 11,
13, 14; 1. VI, n. 22; 1. VIII, n. 4, etc. 11 reproche à
Julien de ne pas reconnaître cette action providentielle
qui prépare nos vertus. Cont. Julian., 1. IV, c. m,
n. 16, P. L., t. xliv, col. 744-745. — Et la persévérance
finale, la plus précieuse de toutes ces grâces, Augustin
l’explique précisément par cette actiorr providentielle
qui fait coïncider la mort avec l’étal de grâce. De dono
penser., c. ix, n. 22, P. L., t. xlv, col. 1005.
d. Ainsi s’explique cette affirmation catégorique. De
civitate Dei, 1. XII, η. 6, P. L., t. xli, col. 354, que de
deux hommes également tentés, l’un résiste à la tenta­
tion, l’autre succombe sans qu’on puisse donner une
autre raison de cette différence sinon le libre choix de
leur volonté. Si aliqui duo æqualiter affecti animo et
corpore... si eadem tentatione ambo tententur, et umts
ei cedat... alter perseveret... unde, nisi propria volun­
tate ubi eadem fuerat in utroque corporis et animi
affectio ?
Tel est le véritable système augustinien sur la grâce :
nous devons maintenant vérifier s’il s’harmonise avec ses
explications du péché originel et de la prédestination.
6" Doctrine augustinienne du péché originel. —
Essayons de déterminer comment saint Augustin a com­
pris : 1. l'état d'Adam avant la chute; 2. le péché ori­
ginel lui-même; 3. 16 rôle de la concupiscence dans ce
péché; 4. la damnation, suite de ce péché; 5. la plura­
lité des péchés originels.
question : Comment saint Augustin a-t-il conçu
l’état et la grâce d'Adam.? — Question vraiment diffi­
cile et point de départ de plusieurs erreurs, entre autres
du jansénisme. Baius, en effet, et ses successeurs, regar­
dant l'immortalité et les autres privilèges de l’état de
justice originelle comme l’apanage naturel de l’huma­
nité, en concluaient que, d’après Augustin, la liberté
n’avait existé qu’au paradis terrestre avant la chute, et
que par le péché d’Adam, elle a sombré avec les autres

2393

AUGUSTIN (SAINT)

qualités de notre nature. Tout cela doit être discuté à
fond aux articles Baius et Jansénisme. Ici quelques
indications suffiront pour établir la vraie pensée d’Au­
gustin.
«) Contre Pélage, Augustin a décrit les privilèges
d'Adam : l’immortalité et l’impassibilité. De civit. Dei,
1. XIV, c. x, xxvi, P. L., t. xli, col. 417, 434; l'in­
tégrité ou préservation de toute révolte des sens, ibid.,
c. ix-xi, xviii, col. 413-418, 425 ; De Genesi ad litt., 1. XI,
c. i, n. 1, P. L., t. xliv, col. 781. Parmi ces dons, il
attribue au premier homme une science miraculeuse,
Op. imperf. cont. Julian., 1. V, c. i, P. L., t. xi.v,
col. 1432, et, don encore plus extraordinaire, la préser­
vation de l’erreur. De lib. arbit., 1. Ill, c. xvni, n. 52,
P. L., t. xxxn, col. 1296.
b} En affirmant le caractère gratuit et surnaturel
(quoad modum) de ces dons, Augustin a d’avance réfuté
Baius. Ainsi pour l'immortalité, il affirme aussi claire­
ment que les Pères grecs Athanase, Cyrille d'Alexandrie
ou Grégoire de Nazianze, que l’homme, naturellement
mortel, a dû l’immortalité à une grâce admirable du
créateur, De civil. Dei, 1. XIII, c. xx, P. L., t. xli,
col. 394 : de ligno vilæ mirabili Dei gratia præstabatur ;
De Gen. ad lilt., I. VI, c. xxv, n. 36, P. L., t. xxxiv,
col. 354 : mortalis erat conditione corporis animalis,
immortalis autem beneficio conditoris. Cf. De pecc.
nier. et remis., 1. 1, c. m, n. 3, P. L., t. xliv, coi. ΓΙΟ­
Ι 11. Quand donc il dit dans les mêmes ouvrages, en
parlant des fils d'Adam, mortem..., non lege naturæ...
sed merito inflictam esse peccati, De civit. Dei, 1. XIII,
c. xv, P. L., t. xli, col. 387, les théologiens ont parfai­
tement compris sa pensée, en l'interprétant ainsi : His­
toriquement et en fait, seul le péché d'Adam nous a
infligé la mort, puisque Dieu nous avait garantis de la
loi de notre nature. — Ainsi en est-il des autres dons,
et.saint Augustin l'a reconnu, en affirmant que Dieu
aurait pu faire de la condition actuelle ou nous naissons
la condition primitive de nos premiers parents, asser­
tion qui, à elle seule, renverse tout le jansénisme, De
libero arbit., 1. III, c. xx, n. 56, P. L., t. xxxn,
col. 1298; la thèse soutenue là, loin d’avoir été rétractée,
comme le prétendait Jansénius, est formellement confir­
mée dans les Retract., 1. I, c. ix, n. 6, ibid., col. 598.
c) Le don précieux entre tous, la grâce sanctifiante de
l’adoption divine fut également conférée à Adam ; Augus­
tin le proclame ouvertement, soit quand il dit que notre
renaissance chrétienne rétablit en nous l'image de Dieu
qu’Adam avait perdue par sa chute, De Gen. ad litt.,
1. VI, c. xxiv, n. 35, P. L., t. xxxiv, col. 335; c. xxvn,
n. 38, col. 355, soit quand il explique, par la charité du
Saint-Esprit, la rectitude de volonté qui fut conférée au
premier homme. De corrept. et grat., c. xi, n. 37,
P. L., t. xliv, col. 935; cf. De grat. Christi, c. xxi.
n. 22, P. L., t. xliv, col. 370. Or, le caractère surna­
turel de l’adoption divine est un des points si fonda­
mentaux de la doctrine d’Augustin, qu’on s’étonne qu’il
ait pu être nié. Quand il établit que cette adoption est
une grâce incomparable, il ne le prouve point par notre
état de pécheurs (système janséniste), mais sur cette
raison universelle et profonde, que nous sommes des
créatures, et que l'adoption nous divinise, nous fait par­
ticiper à la nature divine. Voir la magnifique explication
de cette adoption dans Cont. Faust, man., 1. Ill, c. lit,
P. L., t. xlii, coi. 215 : Nos autem... creatura sumus,
quam non genuit, sed fecit, et ideo, ut fratres Christi
secundum modum suum faceret, adoptavit... Cum
jam essemus ab ipso non nati, sed conditi et instituti,
verbo suo et gratia sua genuit ut filii ejus essemus. Et
encore Epist., cxt., ad Honoratum, c. iv, n. 10 sq., P. L.,
t. xxxn, coi. 547 : Filius Dei venit ut... donaret nobis
qui eramus filii hominum, filios Dei fieri... ut effice­
remus participes naturæ ipsius.
d) Quant à la grâce actuelle, après avoir enseigné

2394

qu’Adam l’avait reçue â un haut degré. De corrept et
grat., n. 29, P. L., t. xliv, col. 933, il développe une
différence importante entre la grâce d'Adam et celle de
ses fils rachetés. La grâce reçue par Adam lui conférait
le pouvoir de persévérer (adjutorium sine quo non p· sset perseverare), au contraire ses fils chrétiens qui de
fait se sauvent, reçoivent la persévérance elle-même
(auxilium quo perseverent). Les jansénistes en ont
conclu qn'il y avait une différence essentielle entre la
grâce d'Adam et la nôtre : la grâce d’Adam laissait la
liberté de la résistance, depuis la chute au contraire
elle produit nécessairement son effet. Au paradis ter­
restre se vérifiait le système moliniste de la grâce; dans
la nature déchue, plus de liberté, plus de grâce suffi­
sante.
Cette interprétation ne tient compte ni du but de
saint Augustin dans ce passage, ni de ses explications
les plus formelles : a. Son but n’est point d'expliquer
toute grâce, mais spécialement le don de la persévérance :
comparant donc la grâce d’Adam, sous ce rapport, avec
celle des chrétiens qui persévèrent de fait, des martyrs
par exemple, il constate qu’Adam a reçu seulement le
pouvoir de persévérer, s’il voulait, tandis que le martyr
a reçu la grâce efficace de la persévérance. — b. Dans
ses explications, loin de nier que la liberté demeure
avec la grâce des rachetés, il l'affirme expressément.
Voir col. 2299. Seulement il observe qu’une grâce plus
forte que celle du paradis terrestre nous est nécessaire
pour que la liberté triomphe des révoltes de la concu­
piscence dont Adam était préservé. De corrept. et grat.,
n. 35, ibid., coi. 937 : Major quippe libertas est neces­
saria adversus tot et tantas tentationes.
2e question: Saint Augustin a-t-il le premier affirmé
l’existence du péché originel? — Saint Augustin a dis­
tingué, avec plus de netteté et d'insistance que ses prédé­
cesseurs, dans ce dogme de la déchéance originelle la
peine et la faute, le châtiment qui dépouille les entants
d’Adam de tous les privilèges conférés au premier
homme, la faute qui consiste en ce que le crime d’Adam,
cause de cette déchéance, sans être commis personnel­
lement par ses fils, leur est cependant, dans une cer­
taine mesure, imputée, en vertu de l’union morale éta­
blie par Dieu entre le chef de la famille humaine et ses
descendants.
Prétendre qu’en cela Augustin a innové et qu’avant
lui les Pères affirmaient le châtiment du péché d’Adam,
mais ne parlaient pas de faute c’est une erreur histo­
rique, que nous osons dire évidente. On peut discuter
sur la pensée de tel ou tel Père préaugustinien ; mais
sur l'ensemble des Pères, le doute même est inadmis­
sible. Le protestant Seeberg, Lehrbuch der Dogniengesch., 1.1, p. 256, après beaucoup d’autres, le proclame
en renvoyant à Tertullien, Commodien, saint Cyprien
et saint Ambroise. C’est bien la faute, la corrupti/
morale et non seulement la peine et la douleur qu'ils
affirment : Nemo salvus esse possit, quicumque natus
est sub peccato, quem ipsa noxiæ conditimiis hæreditas adstrinxit ad culpam. S. Ambroise, Enan. in
Ps., xxxvm, 29, P. L., t. xiv, col. 1053. Ce texte si
précis donne un sens encore plus profond à ces pa­
roles : Fuit Adam et in illo fuimus omnes. Periit
Adam et in illo omnes perierunt. In Luc., 1. VIII,
η. 234, P. L., t. xv, col. 1762; et ces autres : antequam
nascamur, maculamur contagio, etc. Apol. David, c. χι,
P, L., t. xtv, coi. 873. Cl. Tertullien, De carne Christi,
c. xvn, P. L., t. n, coi. 782; S. Cyprien, cité par
M. Tunnel lui-même qui accuse pourtant Augustin
d’avoir innové sur ce point, Revue d’hist. et de litt.
relig., 1901, p. 19-20. Quand Augustin alléguait de pareils
textes dans sa réponse à Julien, Cont. Jul., 1. I, c. IH-vn.
P. L., t. xliv, col. 644-666, il est malaisé de comprendre
que des critiques osent encore aujourd'hui l'accuser
d'avoir introduit le premier l’idée de laute et de péché

2395

AUGUSTIN (SAINT)

dans la déchéance originelle. Dorner lui-même, Augus­
tinus, p. 146 sq., a expressément réluté cette invrai­
semblable assertion.
La vérité est dans cette juste remarque de M. Turmel
(remarque trop oubliée par son auteur), Revue d’hist.
et de litt. relig., 1901, p. 30-31. Le péché originel, tout
péché qu'il est, étant d’une nature essentiellement
dilférente des autres fautes, et n’exigeant pas un acte
personnel de la volonté des entants d’Adam pour être
responsables de la faute de leur père qui leur est mora­
lement imputée, les Pères anciens, surtout les grecs,
ont insisté sur le côté pénal et afllictifqui frappe d’abord,
tandis qu’Augustin a été amené par la polémique pélagienne (et uniquement par elle) à mettre l’accent sur
l’aspect moral de la faute du genre humain en Adam.
3’ question : Saint Augustin a-t-il identifié le péché
originel avec la concupiscence qui en est seulement
l'effet? — A première vue et si l’on s’en tient à l’écorce
de certaines formules, on serait tenté de l’affirmer,
comme le fait encore, après bien d’autres, M. Turmel,
Revue d’hist. el de litt. relig., spécialement 1902,
p. 510-533. Mais si l’on compare ces textes avec d’autres,
on arrive à une conclusion tout opposée. D’après le
grand docteur, la concupiscence n’est qu’un des effets
de la chute paternelle, mais plus intimement lié au
péché originel. Ici, surtout, il ne s’agit point d’émettre
des hypothèses, mais de tenir compte de tous les textes
et de les harmoniser. — a] Lui-même nous avertit que la
concupiscence est le péché originel, comme l’ignorance,
ou même la mort, c'est-à-dire en vertu de cette méto­
nymie qui identifie les effets avec la cause. (Seulement
la concupiscence étant l’inclination au péché, a un
caractère d'imperfection morale qui justifie mieux l’ap­
pellation de. péché.) Cela est si vrai que les plus fidèles
disciples d’Augustin au moyen âge définissaient le pé­
ché originel aussi bien par l'ignorance que par la con­
cupiscence : originale peccatum est concupiscentia
mali et ignorantia boni, lit-on dans la Summa senten­
tiarum, faussement attribuée à Hugues de Saint-Victor.
Nui cependant n’ose dire que, d’après Augustin, l'igno­
rance constitue essentiellement le péché originel.
b) De plus, il a toujours soutenu avec énergie ces
deux assertions : a. que la concupiscence reste tout
entière après le baptême; b. qne cependant le péché ori­
ginel. est totalement eflacé, détruit : il proteste contre
lespélagiens qui lui reprochent de ne pas affirmer cette
destruction. Cont. duas epist. Pelag., 1.1, c. xm, n. 27,
P. L., t. xuv, col. 563. Or, si le péché originel n’est
que la concupiscence, comment peut-il être effacé, la
concupiscence demeurant absolument la même? — Elle
n’est plus imputée, répond-on en citant ce mot d’Au­
gustin : Ipsa... sic dimittitur... ut jam non sit
peccatum. Ibid. On comprend ces termes, si la concu­
piscence n’est pas le péché, mais une annexe, un effet du
péché confondu avec lui dans la terminologie : mais si
elle est tout le péché dans sa réalité, il est clair que
tout le péché reste, seulement Dieu ne l’imputerait plus.
Or, c’est contre cette interprétation (devenue plus tard
la doctrine protestante) que saint Augustin proteste,
précisément en cet endroit; on l’accusait de dire que le
baptême n’enlève pas réellement ce péché, non
auferre crimina, sed radere, ibid., col. 562, il déclare
que c’est une calomnie, et on prétend que dans ce
même passage, il avouerait que tout le péché reste,
mais non imputé! Il semblait cependant clair de con­
clure : si la non-imputation de la concupiscence détruit
absolument tout le péché, la concupiscence restant,
c’est que le pêché consistait, non dans celle concupis­
cence, mais dans l’imputation morale de cette concu­
piscence.
c) Et c’est justement l’explication que donne saint
Augustin en termes formels et d’une grande profon­
deur. 11 distingue expressément dans la concupiscence

2396

deux éléments bien distincts : l’un, la concupiscence
dans sa réalité physique (inclination au mal), l’autre, le
reatus concupiscentia;, l’imputabilité morale de cette
concupiscence, c’est-à-dire notre culpabilité d’etre sou­
mis à la révolte des sens; car c’est notre crime, à nous
lils d’Adam, d’avoir perdu l’état d’innocence qui nous
était primitivement destiné. Ce reatus concupiscente,
souvent incompris, est donc cette part de responsabilité
moralement imputée à chaque fils d’Adam, en vertu de
laquelle Dieu peut lui dire : « c'est ta faute (non pas
personnellement commise, mais la faute de ta famille,
faute retombée justement sur toi) si tu es soumis à une
révolte que je voulais t’épargner. » Ainsi le péché ori­
ginel n’est point constitué proprement par la concupis­
cence en elle-même (Augustin a déclaré positivement
que Dieu pouvait créer l'homme innocent avec la con­
cupiscence, et il l'a déclaré dans les derniers temps,
Retract., 1. I, c. tx, n. 6. P. L., t. xxxn. col. 598), mais
il consiste uniquement en ce que nous sommes respon­
sables de la présence de ce mal en nous, c’est-à-dire en
ce que par notre participation (morale) à la faute d’Adam,
nous sommes les auteurs de celte concupiscence. Tant
que cette union morale de notre responsabilité à celle
d’Adam subsistera, Dieu verra en nous, avec un déplaisir
et une hostilité légitimes, cette révolte des sens (il faut
en dire autant de l’ignorance et de la mort). Cette volontariété morale, ce reatus est, à lui seul, d’une ma­
nière précise et formelle, tout le pêché originel ; la
concupiscence, l'ignorance, etc., n’en sont proprement
que les effets. Ainsi, dès que Dieu, par le baptême,
nous pardonne cette volontariété morale qui nous rend
responsables de la faute d’Adam, le péché originel est
totalement pardonné : la concupiscence reste, mais elle
demeure sans liaison avec notre faute à nous, puisque
celle-ci a été pardonnée : dimittitur... ut jam non sit
peccatum. Cf. Cont. Julian., 1. VI, c. xvn. P. L., I. xt.iv,
col. 852-853 ; De nupt. el concup., 1. I, c.lxxii sq., ibid.,
col. 468.
d) Non seulement il n’y a plus contradiction, mais
il y a harmonie parfaite avec la théorie générale d'Au­
gustin d’après laquelle tout péehé est essentiellement
de l'ordre moral, une transgression (commise person­
nellement ou par union morale à une autre personne)
d'une loi divine, et par suite ne peut jamais résider
dans un élément purement physique, indépendant de la
volonlé libre, tel qu'est la concupiscence.
e) Et c'est précisément Augustin lui-même qui fait
l'application de ce principe au péché originel. Dans un
passage d'autant plus décisif qu'il est de la fin de sa vie.
Retract., 1. 1, c. xv, n. 2, P. L., t. xxxn, col. 608, il
aflirmeia. que tout péché est dans la volonté; b. que le
péché originel ne fait pas exception ; c. qu’en effet il
n'a existé dans sa réalité physique que dans la volonté
d'Adam, mais que ses fils sont impliqués dans sa cul­
pabilité, realu ejus implicatos ; d. que la concupiscence
est un e/fet (il dit formellement, un châtiment). Voici
la lin de ce texte (qu'il faut lire en entier) : quasi vera
peccatum quod eos .ex Adam dicimus originaliter tra­
here, id est, reatu ejus implicatos, et ob hoc pointe
obnoxios detineri, usquam esse potuit, nisi in volun­
tate, quia voluntate commissum est, quando divini
prœcepli facta est transgressio. Il n'est point possible
de dire ici qu’il s’agit de la concupiscence après le
baptême (voir Turmel, loc. cit., p. 531), puisque Augustin
explique précisément comment avant le baptême il
peut y avoir un péché dans les enfants.
/') Il est cependant incontestable que, pour expli­
quer la transmission du péché originel, les formules
d’Augustin exagèrent le rôle de la concupiscence. Parce
que, ordinairement, elle intervient dans la génération
humaine,'il semble dire que la jouissance des sens est
la condition nécessaire de transmission de la souillure
originelle qui aflecterail la chair, avant même d'infecter

2397

AUGUSTIN (SAINT)

Tame. Cette conception trop matérielle du péchéoriginel
a été exprimée d'une façon presque brutale parson dis­
ciple Fulgence dans le be fide ad Petrum, c. n, n. 16,
P. L., t. xi., col. 753, et adoptée par la scolastique pri­
mitive avec Pierre Lombard, Sent., 1. II, dist. XXX, c. tx,
et surtout dist. XXXI, c. vî : Multiplex defectus carnis
et præcipue pollutio quædam, quam ex fervore coitus
parentum et concupiscentia libidinosa contrahit caro
dum concipitur, causa est originalis peccati. Mais une
• étude plus attentive, en particulier du grand passage
de I 'Opus imperf. cant. Jul., 1. VI, c. xxn, P. L., p. xlv,
col. 1552-1554, écartecetfe grossière interprétation; Au­
gustin recourt à une union morale entre Adam et nous,
semblable à la solidarité qui nous unit au Christ sau­
veur: quia induti sunt illo qui voluntate peccavit, trahaut ab tllopeccati reatum... sicut parvuli quiChristo
induuntur,...sumuntab illo participationem justitia.
— Les grands docteurs, par exemple saint Thomas,
In 1V Sent., 1. II, dist. XXXI, q. t, a. 1, Paris, t. vm,
р. -422; saint Bonaventure, ibid., dist. XXXI, a. 2, q. t,
édit, de Quaracchi, t. n, p. 748 sq., et leurs successeurs,
ont entrevu que le seul fait de naître fils d’Adam par la
generation naturelle rend la personne humaine respon­
sable (dans le degré déclaré) de la faute paternelle et de
sa propre déchéance. Mais il a fallu une élaboration lente
et continue, et c’est un des points ou le progrès de
l'éclaircissement du dogme se manifeste avec plus d’éclat.
4« question: Comment saint Augustin a-t-il compris
la damnation qui résulte du péché originel? — Une
exagération plus grave d’Augustin concerne la mesure
même dans laquelle le péché d'Adam est transmis à ses
descendants, c’est-à-dire la nature intime de la damna­
tion des fils d'Adam. Souvent on lui reproche d’avoir
accablé l’humanité déchue d’effrayants anathèmes : le
premier, selon la remarque de Petau, Dogm. theol., 1. X,
с. i, n. 8, 9, t. i, il a pris dans un sens péjoratif le
φύραμα = conspersio, massa, et appelé la descendance
d’Adam massa luti, massa peccati, peccatorum, iniqui­
tatis, massa ira, mortis, damnationis, offensionis,
massa tota vitiata, damnabilis, damnata. Cf. les cita­
tions très précises du R. P. Roltmanner. ber Augustinismus, p. 8. — Mais tout cela c’est le dogme de la
chute, non son explication. S’il y a péché, il y a damna­
tum, et dans la mesure même où il y a péché, il y a
damnation; aucun catholique n’en peut douter. Mais ce
péché et cette damnation sont-ils de même nature que
le péché personnel et la damnation qu'il mérite? Les
expressions si dures en apparence ne nous apprennent
rien sur la pensée d'Augustin, il faut la chercher dans sa
théorie sur le sort des enfants morts sans baptême. Et
là, malgré les efforts de certains théologiens et même
des grands docteurs scolastiques pour adoucir ses expres­
sions, sa théorie est vraiment trop dure, bien qu’elle soit
moins cruelle que d’autres ne l'ont prétendu.
a) Trop dure : Il les place en enfer et, dans l’enter,
les condamne à un châtiment éternel. Au début, il a
douté ou même, dans le be lib. arbit., I. Ill, c. xxm, il
accorde un lieu intermédiaire entre le ciel et i’enfer, et
mediam judicis sententiam inter præmium et suppli­
cium. Mais plus tard, il n’hésite plus et parle toujours
d'une peine qu’ils ont à souflrir. Même dans sa
lettre clxvi, c. xxm, P. L., t. xxxn, col. 727, bien
qu’il avoue son embarras, cum ad pumas ventum est
parvulorum coarctor angustiis nec quid respondeam
prorsus invenio, il n’hésite pas sur leur existence, quo
necesse est trahantur. Cl. be dono persev., e. Xli,
n. 30, P. L., t. xliii, col. 1010: Serm., ccxcrv, c. iv,
n. 3, P. L., t. xxxvm, col. 1337 (très sévère); Op.
imperf. cont. Julian., 1. ΠΙ, n. 199, P. L., t. xlv,
eol. 1333.
b) Moins cruelle qu’on ne l’a dit : car toujours il a
proclamé la légèreté de cette peine; il l’appelle mitis­
sima pcena dans V Enchiridion, c. xcm, P. L., t. XL,

2398

col. 275; levissimam damnationem. Cont. Julian.. L V.
c. xi, n. 44, P. L., t. xliv, col. 809. Et qu'on ne dise
point que ces expressions n’ont qu'un sens comparatif
aux peines des autres damnés. Augustin ajoute aussdôi
qu’il n’ose décider si leur sort n’est point préférable au
néant : quæ qualis et quanta erit, quamvis definire
non possim non tamen audeo dicere, quod eis ut nulli
essent, quam ut ibi essent, potius expediret. Ibid. Au­
gustin est donc moins sévère que ne le pense F. Schmid.
Quæstiones selectæ ex theol. dogm., Paderborn, 1891,
р. 255. Il reste acquis que, dans sa pensée, la damnation
due au seul péché originel, est essentiellement dillérente de celle que méritent les péchés personnels. La
théologie a progressé depuis et a formulé plus claire­
ment que le péché originel prive uniquement des biens
surnaturels et laisse la nature intacte.
5· question : Saint Augustin a-t-il affumé la trans­
mission d’autres péchés que celui d’Adam? — Il n’a
point affirmé, mais on doit reconnaître que. pour lui. il
n’est pas improbable que les enfants portent les ini­
quités de leurs parents. Enchirid., c. xlvi, xlvii,
P. L., t. XL, col. 254-255 : Parentum quoque peccatis
parvulos obligari, non solum primorum hominum, sed
etiam suorum, de quibus ipsi nati sunt, non improba­
biliter dicitur. Voici les limitations qu’il apporte à cette
opinion étrange : a) Ces péchés ne seraient héréditaires
que jusqu’à la troisième génération, puisque les textes
del’Ancien Testament, surlesquelson s'appuie, Deut., v,
9, admettent cette réserve. — 6) Bien que ces péchés
paternels créent une vraie responsabilité, ils ne peuvent
pervertir la nature humaine, comme le péché d’Adam :
etsi non ita possunt mutare naturam, reatu tamen
obligant filios, nisi gratuita gratia ... subveniat. —
c) Ces péchés héréditaires sont d’une nature si différente
de la faute d’Adam, que celle-ci seule exige un rédemp­
teur. Ibid., n. 14, col. 255. Les disciples de saint Augus­
tin ne lui ont guère emprunté cette erreur : on peut
cependant citer S. Grégoire le Grand, Moral., 1. LV,
с. tvn, P. L., t. lxxv, col. 1110.
7° La prédestination auguslinienne. — 1. Exposé du
problème. — Pour comprendre l’attitude d’Augustin, le
mieux sera de mettre en regard les diverses réponses
qui ont été faites déjà de son temps à une question
soulevée par lui. Le problème de la prédestination se
réduit à ceci : Dieu, dans son décret créateur et avant
tout acte de la liberté humaine, détermine-t-il, par un
choix immuable, les élus et les réprouvés? Pendant
l’éternité, les élus devront-ils remercier Dieu uniquement
d’avoir récompensé leurs mérites, ou encore de les avoir
choisis, avant tout mérite de leur part, pour mériter
cette récompense ?
Trois réponses ont été faites à la question posée :
A. Le système semipélagien tranche en faveur de
l’homme. Dieu prédestine également tout le monde au
salut, et donne à tous une égale mesure de grâces. Seule
la volonté de l’homme, par sa résistance ou son assenti­
ment à la grâce, décide si on sera sauvé ou perdu.
Toute prédestination spéciale, si elle n'est fondée sur le
mérite réel ou conditionnel des élus, serait opposée à
la justice de Dieu et à la liberté humaine. Ils allaient
jusqu’à insinuer (ce que répéteront plus tard certains
théologiens) que le nombre des élus n’est pas arrêté ni
certain.
B. Le système prédestinatien (que les semipélagiens
attribuaient à saint Augustin et que d'autres croient en
ellet trouver dans ses écrits) affirme, non seulement
dés l’éternité, un choix privilégié des élus par Dieu ce
qui bien compris est le dogme catholique1, mais en
même temps : a) la prédestination des réprouvés â
l’enfer; b) et l’impuissance absolue pour les uns comme
pour les autres de se soustraire à l’impulsion irr< sistible qui les entraîne soit au bien soit au mal. Ces d, ux
assertions constituent le caractère essentiel du prvdes-

2399

AUGUSTIN (SAINT)

tinatianisme attribué à Augustin par les semipélagiens
et réellement enseigné par Calvin.
C. Entre ces deux opinions extrêmes, le dogme catho­
lique, non pas inventé, mais formulé par saint Augustin,
affirme en même temps ces deux vérités: a) le choix
éternel des élus par Dieu est très réel, très gratuit,
constitue la grâce des grâces; b) mais ce décret ne dé­
truit pas la volonté divine de sauver tous les hommes et
de plus ne se réalise que par la liberté humaine, en
laissant pleine puissance, à l’élu de tomber, et au nonélu de se relever.
2. Solution desaint Augustin. — Est-ce bien la pen­
sée d'Augustin? La réponse sera dans l'analyse du
décret divin, tel qu’Augustin l'a compris: A. Avant le
décret de prédestination quelle science précède? B. Te­
neur du décret divin. C. Motifs divins du décret.
A. Avant tout décret divin de créer le monde,la science
infinie de Dieu lui présente toutes les grâces et séries
diverses de grâces qu’il peut préparer pour chaque âme,
avec le consentement ou le refus qui suivrait dans cha­
que circonstance et cela dans les millions et millions
de combinaisons possibles. Ainsi il voit que si saint
Pierre avait reçu cette autre grâce il n’eût pas été con­
verti et si, au cœur de Judas, eût retenti tel autre appel
de Dieu, il eût fait pénitence et se fût sauvé.
Notre monde actuel, avec toute son histoire depuis
Adam jusqu'au jugement dernier, n'est qu'un des milliers
et des millions de mondes que Dieu pouvait réaliser.
Parmi ces mondes il en est ou tousse sauveraient,d’au­
tres ou tous se perdraient, d'autres ou damnés et élus
sont mêlés. Pour chaque homme en particulier, il y a
dans la pensée de Dieu des histoires possiblesen nombre
illimité, les unes histoires de vertus etde salut,les autres
histoires criminelles de damnation, et Dieu sera libre,
en choisissant tel monde, telle série de grâces, de déter­ I
miner l’histoire future et la destinée finale de chaque
âme. Voilà la science qui, d’après Augustin.précède et
éclaire le choix de Dieu: s’il avait voulu sauver Judas,
non defuit modus, il voyait la grâce qui le sauverait, il
pouvait la choisir, il en a préféré une autre. Cf. les textes
cités plus haut, col. 2385, d’autres par Rottmanner, ber
Augustinismus, p. 22, par ex. ce mot de l’Op. imp. conl.
Julian., 1.1,c. xcni : Absit ut impediatur ab homine om­
nipotentis et cuncta pbæscientis intentio. Cette science
qui lui présente les diverses manières de sauver Judas
n’était point la science de vision qui ne contemple que
les choses futures (la conversion de Judas n’a jamais été
future), mais une autre science — quelque nom qu’on
lui donne — dont l’objet embrasse les réponses condi­
tionnelles de chaque volonté à chaque appel de Dieu.
Sans cette science on ne comprendra,ainsi que l’a dit le
bénédictin Wollsgruber, Augustin, p. 828, ni Augustin,
ni la prédestination.
B. La teneur du décret divin. — En présence de
tous ces mondes possibles, Dieu, par un acte absolument
libre, décide de réaliser le monde actuel avec toutes les
circonstances de son évolution historique, tel qu’il apparaissait’au milieu des mondes possibles, avec toutes
les grâces qui de faitsontet seront distribuées jusqu'à la
fin du monde, doncavec touslesélus et tous les réprouvés
que Dieu prévoyait devoir s’y trouver, si de fait il le
créait. Or, d’après Augustin et la foi catholique formu­
lée par lui, dans ce décret d’une unité complexe, l'ana­
lyse découvre deux éléments qu’il est essentiel de distin­
guer:
a) Le premier élément de ce décret est la détermina­
tion certaine des élus en verlu d’une bienveillance toute
gratuite (ante mérita) à leur égard. Dieu, en effet, en
décrétant de créer ce monde et de donner telle série de
grâces avec tel enchaînement de circonstances qui amè­
nera librement mais infailliblement tels et tels résultats
(le désespoir de Judas et le repentir de Pierre) décide
en même temps le uom, la place et le nombre de tous

2400

les citoyens de la Jérusalem future. Voilà la prédesti­
nation augustinienne: a. L’élection secundumpropositum
dont il est parlé si souvent. De correpi, et grat., n. 23,
P. L., t. xliv, col. 929; De prædest. sanct., n. 32-37,
ibid., col. 983-987; De dono persev., n. 21, ibid., col.
1004. — b. Choix immuable de Dieu, qui oblige d’affir­
mer: certum esse numerum electorum, neque augen­
dum, neque minuendum. De corrept. et grat., n. 39,
ibid., col. 940. Il est évident en effet que ceux-là seuls
seront sauvés que Dieu sait vouloir coopérer à la grâce
décrétée pour eux. La liste des élus et des réprouvés
est close aux yeux de Dieu. Bien que tous les élus puis­
sent déchoir, et les non-prédestinés se convertir, de
fait nul élu ne voudra se perdre, et aucun des autres
ne voudra céder à ia grâce. Nul ne passera d’une série
dans l’autre. Et dire avec Cassien que Judas était au
nombre des élus avant sa chute, c’est nier l’infaillibilité
de la science de Dieu. — c. Don gratuit entre tous, qui,
loin d'être mérité, est la source de tout mérite, don des
dons, en vertu duquel ipsum hominis meritum donum
est gratuitum, Epist., clxxxiv, 40, P. L., t. xxxm,
col. 819,. ou encore non gratia ex merito, sed meritum
ex gratia. Semi., ct.xix, n. 3, P. L., t. xxxvni, col. 917.
Nul.n’a pu mériter cette élection: car Dieu pouvait,
parmi les autres mondes possibles, en choisir un dans
lequel d’autres séries de grâces auraient amené d’autres
résultats: il voyait un monde où Pierre aurait été impé­
nitent et Judas converti. C’est donc avant tout mérite
de Pierre el toute faute de Judas, que Dieu a décidé de
leur donner ces grâces qui ont sauvé Pierre et non Ju­
das. Dieu ne veut donner gratuitement le paradis à
personne; mais très gratuitement il donne à Pierre les
grâces avec lesquelles il sait que Pierre se sauvera. —
d. Prédestination qui force à dire que ni Dieu ni JésusChrist n’ont eu la volonté absolue de sauver tous les
hommes. Dieu pouvait, s’il eût voulu, choisir un monde
ou toutes les âmes se sauveraient. Il pouvait sauver
Judas, dit saint Augustin, il ne l’a pas voulu; potuit
ergo, sed noluit. De nat. el grat., c. vu, n. 8, P. L.,
t. xliv, col. 251. Cf. De Gen. ad litt., 1. XI, c. x,
n. 13, P. L., t. xxxiv, col. 434: posset plane (malos
convertere). Cur ergo non fecit? Quia noluit. Cur nolue­
rit? Penes ipsum est. — e. Prédestination, mystère des
mystères, non pas qu’elle nuise à la liberté, mais parce
que à cette question: Pourquoi Dieu, voyant que Judas
se sauverait avec telle grâce, ne la lui donne-t-il pas?
Augustin ne peut que répondre : O altitudo! Rom., xi,
33. De spir. et litt., c. xxxiv, n. 60, P. L., t. xliv,
col. 241 ; De corrept. et grat., c. vin, n. 17-19, ibid.,
col. 926.
Mais qu’on le remarque bien,cette prédestination au­
gustinienne n’est que le dogme catholique, tel que
toutes les écoles le proclament par cette formule indis­
cutée: la prédestination dans tout son ensemble est ab­
solument gratuite (ante merita). C’était à signaler,
parce que plusieurs n’ont vu dans ces thèses que la
dureté augustinienne. Mais toutes les écoles s’accordent
aussi à proclamer le second élément du décret divin.
b) Ce second élément est la volonté très sincère de
Dieu de donner à tous les hommes le pouvoir de se
sauver et la liberté de se perdre. Point d’impulsion
irrésistible ni des élus par la grâce vers le paradis, ni
des méchants par l’endurcissement vers la damnation.
D’après Augustin, Dieu, dans son décret créateur, a
expressément exclu tout ordre de choses où une grâce
enlèverait à l’homme sa liberté, toute situation où
l’homme n’aurait pas le moyen de résister au péché.
C’est là un point essentiel du système : par là il repousse
l’hérésie prédestinatienne qu’on lui a prêtée. Sans doute
il y a certitude absolue que, seuls, les élus voudront se
sauver. Mais dire que, pour les autres, il n’y a aucune
possibilité de se sauver, c’est contraire aux affirma­
tions les plus constantes d’Augustin, dans ses derniers

2401

AUGUSTIN (SAINT)

ouvrages comme dans sa jeunesse. Quelques indications
suffiront.
Dans le De Genesi adv. manich., 1. I, c. ni, n. 6,
P. L., t. xxxtv, col. 176. il avait dit : Omnes homines
possunl, si velint. — Œuvre de jeunesse ! dira-t-on, il
a change1 de sentiment. Or plus tard, quand les pélagiens
se prévalaient de ce texte, le rétracte-t-il? Bien au con­
traire : dans les Retract., 1. l,c. x, n. 2, P. L., t. xxxn,
col. 599, il répond avec énergie : Verum est omnino
omnes homines hoc posse, si velint; sed praeparatur
voluntas a Domino. Cette préparation est celle qu'il
nous a expliquée : cujus miseretur, sic eum vocat, quo­
modo scit ei congruere ut vocantem non respuat. De
div. quæst. ad Simplic., 1. I, q. n, n. 13. — Dans son
dernier ouvrage. Opus imperf. cont. Julian., 1. II, n. 6,
P. L., t. xi.v, col. 1141, c’est toujours la même aflirmation : Potest homo bonum velle, sed praeparatur
voluntas a Domino. — Dans ses sermons, Augustin ne
dit pas seulement : <t Ne sachant pas si vous êtes pré­
destinés, luttez comme si vous l’étiez, » mais il dit for­
mellement : « 11 dépend de vous d’être des élus, » par
exemple : In Ps. exx, n. 11, P. L.,t. xxxvn, col. 1614:
Ut autem sis ad dexteram, id est ut possis Dei filius
fieri, potestatem accepisti. In Ps. xxxvi, serm. i,
η. 1, P. L., t. xxxvi, col. 356 : Quid autem horum
duorum esse velis (élu ou réprouvé)... nunc est in pote­
state... Elige cum tempus est.
On objecte l’axiome augustinien établi plus haut :
« les listes des élus et des réprouvés sont closes; » or, si
tous peuvent passer d'une série dans l’autre, pourquoi
quelques-uns ne bouleverseront-ils pas le plan divin? —
C’est oublier la célèbre explication d’Augustin : quand
Dieu faisait son plan, « il préparait les volontés, » il
savait inlailliblement, avant son choix, quelle serait la
réponse des volontés à ses grâces. Nul ne passera d’une
liste dans l’autre, non point parce que nul ne pourra,
mais nul ne voudra, Dieu le sait. Ainsi je ne puis pas
faire que Dieu me destine une autre série de grâces que
celle qu’il a fixée, mais avec cette grâce, si je ne me
sauve pas, ce ne sera pas faute de le pouvoir, mais laule
de le vouloir.
Ainsi doit s’expliquer la formule si discutée : Si non
es praedestinatus, fac ut praedestineris. Sous cette lorme
et prise à la rigueur, le R. P. Rottmanner, Der Augustinismus, p. 29, dit fort justement qu’elle n’est pas
augustinienne. J'ajoute qu'elle ne serait qu'un paradoxe
irrationnel, puisqu’elle signifierait ceci : « Si Dieu sait
inlaillement que tu te damneras, fais qu’il sache le
contraire. » L'hypothèse se détruit elle-même. Mais par
cette formule, on a voulu expliquer d'une manière
piquante (trop paradoxale, je le répète, et qu'il faut aban­
donner) le pouvoir parfait de tout homme de devenir un
élu, et c’est là un dogme augustinien au premier chef :
« Quels sont les élus? Vous, si vous voulez. » In
Ps. LXXIII, n. 5 : Quis est iste? Vos, si vultis. In Evang.
Joa., tr. XXVI, n. 2 : Nondum traheris? Ora ut tra­
heris. In Ps. cxxvt, n. 4 : Aliis paratum est : et vos
alii estote, et vobis paratum est. Cf. une collection de
textes dans l’ouvrage cité du P. Rottmanner.
Voilà les deux éléments essentiels de la prédestination
augustinienne et catholique : c’est le dogme commun à
toutes les écoles catholiques (sauf le mode de conciliation
que l’Église laisse toujours libre). Ces deux points
réglés, les longs débats des théologiens sur la prédes­
tination ante ou post merita sont loin d’avoir l’impor­
tance que plusieurs y attachent. Disons-en ce qui suffit
à faire saisir la position d'Augustin dans le débat.
C. Ordre des intentions divines, et position d'Au­
gustin dans la controverse de la prédestination spéciale
à la gloire ante ou post merita. — Depuis le xvi· siè­
cle, thomistes et augustiniens réclament le docteur
d’ilippone pour le système sévère et d’illustres déienseurs de la science moyenne les suivent avec Bellarmiu,
PICT. DE THEOL. CATHOL.

2402

De gratia et lib. arbit., 1. Il, c. xv: Suarez De Deo,
1. I, c. vm; De auxiliis, 1. Ill, c. xvi-xvn, ou sans les
suivre, leur accordent du moins saint Augustin, par
exemple Petau, De Deo, I. IX, c. vi. Toutefois les parti­
sans du système plus doux sont encore le plus grand
nombre, et la plupart croient être fidèles à la doctrine
d'Augustin. Ou est la vérité?
a) Vrai sens du problème. — Notons que trop sou­
vent le problème est mal posé. D’une part, certains
défenseurs de la prédestination post merita se sont
imaginé que Dieu décide de donner telle série de grâces
sans savoir le résultat qu'elle produira, et qu’apiès
son décret seulement il verra le consentement o.i
dissentiment futur qui méritera le ciel ou l’enler. Au
tond, ce serait méconnaître absolument le dogme, le
don gratuit fait aux élus : Dieu attendrait les volontés,
théorie semipélagienne. D’un autre côté, les partisans
de la prédestination ante mérita ne veulent souvent
qu’affirmer ceci : Dieu, avant de connaître dans la
science de vision, la conversion de Pierre, savait et
voulait cette conversion, il décidait de donner la grâce
qui le sauverait et la gloire qu’il mériterait par cette
grâce. Dans sa savante étude sur la prédestination, le
bénédictin L. Janssens, Praelectiones de Deo uno, Rome,
1899, t. il, p. 399-500, ne veut prouver, semble-t-il. ou
du moins ne prouve que ce point. Les trois principes
bénédictins qu’il énonce, p. 475, sont également vrais
dans tous les systèmes catholiques. Car c'est là le dogme
pur : toutes les écoles doivent le soutenir, et Molina,
loin de le nier, comme plusieurs le prétendent, n’a
systématisé la science moyenne que pour concilier ce
dogme avec la liberté. D'après le molinisme comme
d'après Augustin, avant de connaître dans la science de
vision la persévérance finale de Pierre, Dieu décide de
lui donner telle grâce qu'il sait (par la science moyenne
devoir amener cette persévérance, et, par là même, il
décide, avant tout mérite de Pierre, que Pierre méri­
tera le paradis.
Voici donc le véritable aspect du problème qui reste
à résoudre : quand Dieu, entre tous les mondes possi­
bles, a décrété, indépendamment de tout mérite, la
création de celui-ci, avec telle série de grâces di ter­
minées, telle série d'actes méritoires et telle série
d'âmes librement sauvées ou perdues, de ces Irois objets
inséparablement liés entre eux, en est-il un qui attirât
de préférence la complaisance et la volonté de Dieu, un
dont la réalisation fût la première intention, le finis
operantis de Dieu ? Par exemple, Dieu a choisi la série
de grâces avec laquelle il voyait infailliblement liés la
conversion et le salut de Pierre : ce choix était-il dicté
à Dieu parce qu’il voulait absolument le salut de Pierre,
ou bien en aimant ce salut, avait-il un autre motii de
créer ce monde et de donner cette série de grâces?
b) Les deux systèmes. — D’après les partisans de la
prédestination ante merita Dieu a précisément aimé
et voulu, avant toute cette série d’élus. celte Jérusalem
céleste avec le nombre déterminé d’élus et la hiérarchie
céleste qui résultera de l'histoire de notre monde. C'est
par amour pour ces élus qu'il a choisi la série actuelle
des grâces, et si, par exemple, il eût prévu que ces
grâces n’eussent pas sauvé Pierre ou tout autre élu
de ce monde, il était disposé à choisir une autre série
qui fût efficace.
L’épine de ce système, ce sont les damnés : logique­
ment, il laut conclure, semble-t-il à ses adversaires, que
Dieu a choisi pour eux les grâces prévues inefficaces,
précisément parce qu’ils n'y devaient pas correspondre,
et s’il eût prévu que Judas se laisserait convertir par ces
grâces, il était disposé à choisir une autre série a la­
quelle il résisterait. C’est bien dur.
D’après les molinistes, au contraire, quand Dieu a
décidé de créer ce monde avec cette série précise de
grâces qu’il savait devoir préparer telle hiérarchie delus,
L — 75

2403

AUGUSTIN (SAINT)

il n’a pas eu pour intention première et absolue la
gloire et le salut de ces élus. Sans doute ne donnant
ces grâces que pour le salut, il aime toujours particu­
lièrement ceux qui par leur fidélité se sauvent avec
elles. Mais enfin U n'eût pas changé la série de ces
grâces s’il eût prévu que Judas se convertirait ou que
Pierre ne se relèverait pas. Dieu, en choisissant ce
monde, aime par-dessus tout la manifestation de ses
divins attributs dans l’évolution des grâces données à
l’humanité : il voulait faire resplendir, par exemple,
l’amour divin, dans l'acceptation par le Christ du baiser
de Judas et dans le regard affectueux de Jésus à Pierre
et il eût été disposé à donner ces grâces, quand bien
même Pierre eût résisté et Judas consenti à taut
d’amour.
c) Attitude de saint Augustin. — Lequel de ces deux
systèmes a-t-il adopté? Les textes forcent de répondre :
Ni l’un ni l’autre, il n’a pas choisi. De son temps, cette
question très subtile et, au fond, secondaire, ne se
posait pas. Le dogme seul était en question. Oui ou non,
dépendait-il de Dieu seul (sans aucun mérite de
l'homme) de choisir la grâce de Pierre, cette grâce que
Dieu voyait infailliblement liée à son salut et de choisir
pour Judas celle qu’il savait devoir être obstinément re­
fusée, tandis que d'autres auraient trouvé Judas docile,
Pierre obstiné? C’est ce dogme qu’a proclamé Augustin
contre les semipélagiens. C'est ce dogme que tous les
catholiques ont reconnu pour la vraie tradition paulinienne.
Les textes d’Augustin, De praedestinatione et De per­
severantia, savamment recueillis par le P. Rottmanner
disent cela (et c’est beaucoup), mais ne disent pas et ne
veulent pas dire autre chose; le saint docteur l’affirme
très clairement. De dono persev., c. xvn, n. 42, P. L.,
t. xliv, col. 1019 : Subverti hac praedestinationis prae­
dicatione illuni tantummodo perniciosissimum errorem,
quo dicitur gratiam Dei secundum merita nostra
dari. Il faut même remarquer que le grand docteur n’a
connu qu’une seule prédestination, celle de la grâce et
de la grâce efficace. Cf. De prædest. sanct., c. x, n. 19,
P. L., t. xliv, col. 174; De dono perseni., n. 15,34, 41,
53, ibid., col. 1002.
Mais indirectement les formules d’Augustin ne favo­
risent-elles pas l’opinion sévère? On en doute fort si on
lit l’étude très fouillée du P. de San, Tract, de Deo uno,
t. n, p. 136-214. Cf. p. 36, 54.
Pour ma part je crois que le débat pris objective­
ment et en lui-même est presque insoluble, Augustin
n’ayant jamais envisagé que le dogme contesté. Mais
quand les adversaires les plus sérieux accordent que
saint Augustin enseigne le système plus doux non seu­
lement en 397 dans le De div. quæst. ad Simplic., 1. I,
q. n. n. 6, P. L., t. xl,co1. 115, mais en 412 dans le Despir.
et litt., c. xxxm, n. 58, P. L., t. xliv, col. 238, mais
en 416 In Joan. Evang., tr. XII, n. 12, P. L., t. xxxv,
col. 1490; tr. XXXIII, n. 5-10, ibid.., col. 776-779, et
qu’ensuite ils prétendent qu’après 418 il a dévié, s’avan­
çant jusqu’aux affirmations les plus dures et même prédestinatiennes, je constate que cette thèse est absolu­
ment contraire aux textes et aux affirmations de saint
Auguslin : a. Les textes anciens, même de 397 (ad Sim­
plic.), sont aussi affirmatifs et catégoriques que ceux de
428 ou 429. Loot's et Reuter l'ont constaté. — b. Non seu­
lement Augustin n’a jamais rétracté ses vues sur la pré­
destination, mais c’est précisément à l’œuvre de 397
qu’il renvoie dans ses derniers jours. Cf. col. 2379. Il
prétend d’ailleurs toujours qu'il y a accord sur ce point
entre sesdivers ouvrages. En 429, dans le De dono perseri·.,
c. xxi, n. 55, P. L., t. xlv, col. 1027, il affirme l'accord
entre la lettre à Paulin de 417, celle (si sévère) à Sixte
de 418, et sa doctrine actuelle. — c. Dans ses dernières
œuvres, par exemple dans le De præd. sanct. (428-429),
c. x, n. 19, P. L., t. xliv, col. 975, il répète avec éner­

I

I
I

I

2104

gie que la prescience précède, éclaire la prédestination
et qu’il n'y.a en Dieu pour les péchés aucune prédesti­
nation, mais seulement prescience. C’est proclamer que
Dieu, avant de contempler le libre jeu de la volonté, n’a
pas une intention tormelle et absolue d’exercer sa jus­
tice vindicative, de préparer, d’obtenir des mérites à ré­
compenser ou des péchés à punir. Qu’on examine sa
théorie de 421 sur Adam, Enchir., c. crv, P. L., t. XL,
col. 281, on sera forcé de dire que jamais il n’a fait une
plus large part aux mérites : Primum hominem... cu­
stodire (Deus) voluisset, si (eum)... perpetuam volunta­
tem liabiturum esse præscisset. Quia vero eum male
usurum libero arbitrio... esse præsciebat, etc... Cf.
Fessler-Jungmann, Instit. patrol., t. li, 1, p. 346-349; Alticozzi, Summa august., part. I. q. vu; part. VI, q. Il;
Faure, Notes au c. xcvm de l’Enchiridion; Franzelin,
De Deo uno, th. lvi-lviii.
8° Théories augustiniennes en opposition apparente
avec le système exposé. — L’exposition du système de saint
Augustin sur la grâce serait incomplète, si l’on n’expliquaitles principales assertions qui semblent nier la liberté
et soumettre l’homme déchu au déterminisme divin le
plus absolu. Le plus souvent les difficultés sont pure­
ment verbales : on nous oppose, dans le sens actuel
des mots, les formules que le docteur d’Hippone em­
ployait alors dans un sens tout différent qu’il a lui-méme
formellement indiqué. En un mot, pour comprendre sa
doctrine, il est requis tout d’abord de se faire un dic­
tionnaire augustinien, non pas a priori, mais d’après
ses propres indications : l’œuvre est longue et difficile,
mais que de préjugés tomberaient! Ici nous pouvons
seulement donner quelques exemples. Dira-t-on qu'il a
eu tort de détourner les mots de leur signification pri­
mitive? On pourrait peut-être répondre que la termino­
logie était alors plus vague, imprécise, et que la com­
plexité des problèmes introduit fatalement l’obscurité
des formules. Mais la question n’est pas de savoir s'il a
eu tort ou raison, mais si réellement il l’a fait. Il faut
le dire franchement, le procédé littéraire d’Augustin,
faisant ressortir sa pensée par des expressions qui la
dépassent de beaucoup, formulant ainsi des paradoxes
troublants, a souvent obscurci sa doctrine et soulevé
l’aversion de beaucoup d’esprits. Là est l’explication
d’un fait très important et souvent mal compris. Les
théologiens postérieurs ont plus d’une fois corrigé les
formules exagérées du docteur africain, mais en gardant
la vraie pensée de ces formules, telle qu’il l'avait nette­
ment expliquée : nul aujourd'hui ne dirait que la li­
berté a péri dans la chute d’Adam. Il y a plus : l’Église
a condamné des propositions textuellement empruntées
à Augustin, ou même sanctionnées par le concile
d'Orange, mais détournées de leur signification augustinienne : comparer le canon 22 du concile d’Orange,
Denzinger, n. 165, avec la proposition 27e de Baius. Ibid.,
n. 207.
1« théorie : Augustin enseigne dans ses derniers ou­
vrages que « l'homme dans la chute a perdu le libre
arbitre ». — Ci. De corrept. et grat., c. xn, n. 37, P. L.,
I. xliv, col. 939; Op. imper/. cont. Julian.,I. 1, c. xi.vn,
P. L., t. xlv, col. 1067-1068; 1. II, c. xvn, col. 1148;
1. VI, c. xi, col. 1520; c. xxi, col. 1549. On lit même
dans les célèbres Capitula Cælestini, dont l’inspiration
augustinienne n’est pas douteuse, que l’homme a perdu
naturalem possibilitatem, c. iv. Denzinger, n. 88.
La réponse est aisée : a. Augustin explique aussi, de
la façon la plus expresse, que cette liberté perdue, ce
n’est pas le pouvoir de choisir â son gré entre le bien
et le mal (pouvoir qui nous est resté et sans lequel, ditil, l’homme ne pourrait pas même pécher), mais cette
perfection originelle de la volonté exempte de concupis­
cence, telle qu’Adam l avait reçue et qui, dit Augustin,
mérite seule dans toute son étendue le beau nom <!e
liberté. Cont. duas epist. Pelag., 1. I, c. n, n. 5, P. L.,

2405

AUGUSTIN (SAINT)

t. xliv, col. 552 : Quis autem nostrum dicat, quod
primi hominis peccato perierit liberum arbitrium de
humano genere? Libertas quidem periit per peccatum
sed illa quæ in paradiso fuit, habendi plenam cum
immortalitate justitiam... Nam liberum arbitrium
usque adhuc in peccatore non periit, ut per illud pec­
cent maxime homines, qui cum delectatione peccant.
Cl. 1. III, c. vni, n. 24, coi. 607; 1. IV, c. nt, coi. 611.
Voir sur le texte cité les réflexions de Julien, dans Op.
imperf. cont. Julian., I. I, c. xciv, P. L., t. xlv,
col. 1110-1111. — b. D’ailleurs, quand on objecte ces
formules on oublie qu’elles sont, non pas seulement des
dernières années, mais des premières lorsqu’il était si
favorable à la liberté. C'est en 388, dans le Le libero
arbitrio, 1. 111. η. 32, Ρ. L., I. xxxn, col. 1296, qu’Auguslin disait déjà en termes d'une énergie qui dépasse
ce qu'il a écrit plus tard : Qui recte facere cum posset,
noluit, amittat posse cum relit. En 388 ces mots s’har­
monisent-ils avec la liberté? Si non, qu’on ne parle
plus de déterminisme pour la lin de sa carrière, mais
pour toute sa vie. Si oui, comment des termes plus
doux seraient-ils plus tard inconciliables?
2' théorie : Augustin soutient que dans l'homme
déchu il y a des péchés absolument nécessaires, une
necessitas peccandi, et il le prouve par la concupiscence
qui est à la fois un péché inévitable et une source de
péchés. — Cf. De perfectione juslitiæ, P. L., t. xliv,
col. 291-295. où sont cités les arguments de Célestius.
— Mais Augustin a soin d’expliquer qu’il appelle ici
péchés nécessaires non des fautes dont nous soyons
responsables et que Dieu puisse punir, mais les impul­
sions déréglées des sens qui sont, pour la nature hu­
maine autrefois innocente, une déchéance et un désordre
honteux sans être coupable. Pélage et Julien exaltaient
la nature humaine et sa puissance d’arriver à la per­
fection absolue, à Ι'άπάίιεια, à Vimpeccanlia. Augustin
leur oppose la laideur morale de ces révoltes involon­
taires de la nature; au ciel seulement notre liberté sera
affranchie de ces désordres que la scolastique appellera
plus tard péchés matériels. Cont. duas epist. Pelag., 1.1,
c. x, n. 19; c. xvtl, n. 35, P. L., t. xliv, col. 366; 1. 11,
c. π, n. 2; Cont. Julian., 1. IV, c. xi, n. 57, P. L.,
t. xliv, col. 765. On peut s’étonner d’une terminologie
trop absolue. On peut accuser de trop grande subtilité
l’interprétation d’Augustin distinguant deux lois divines :
l une, post concupiscentias ne eas, interdisant les pé­
chés volontaires, c’est-à-dire le consentement aux im­
pulsions de la concupiscence ; l’autre, non concupisces,
condamnant même les excitations indélibérées, loi
irréalisable sur cette terre, mais loi dont la violation ne
saurait nous être personnellement imputée ni punie en
nous. De spir. et litt., c. xxxvi, n. 65, P. L., t. xliv,
col. 244; De perfect, justit., c. π-vu, ibid., col. 293298; De nat. et grat., c. lxii, n. 72, ibid., col. 283; De
nuptiis et concupisc., 1.1, c. xxm, xxix, ibid., col, 428432; Cont. Julian., 1. V, c. ni, n. 9-13, ibid., col. 788.
Cf. Alticozzi, Summa augustiniana, part. I, q. v, a. 4,
p. 178-183; Faure-Passaglia, notes sur les c. xv, lxxxi,
de l’Enchiridion.
Mais, ces explications données, impossible de con­
fondre la théorie d'Augustin avec celle de Bains con­
damnée dans les propositions 46e, 50e, 51e, 75e, 76e.
Denzinger, n. 926-930 sq. Il y a ressemblance seulement
verbale : Baius entend bien que les impulsions invo­
lontaires de la concupiscence constituent autant de pé­
chés personnels, vera legis inobedienlia, pour chacun
desquels les infidèles et les pécheurs seront jugés et
punis dans l’enfer. C:’. Ernst, dans Zeitschrift fur hath.
Theol., 1895, p. 191.
Ainsi : a. Laissant de côté le péché originel qui est
d’une nature spéciale (physiquement inévitable aux
enfants d'Adarn, il n'est volontaire que moralement et
par extension de la volonté du chef de famille,, tout

2406

péché personnel est essentiellement libre d’après Au­
gustin et suppose le pouvoir complet de ne point le
commettre. — b. Cela s’applique à l'ignorance quand
elle n'excuse pas, c’est qu'elle est elle-même volontaire
et coupable. Au début (en 388-395), il écrivait. L·: iib.
arbit., 1. Ill, c. xix, n. 53, P. L., t. xxxn, col. lù.ù :
Aon tibi imputatur ad culpam, quod invitus ig·,:
,
sed quod negligis quærere quod ignoras, neque i ’ :i
quod vulnerata membra non colligis, sed Qton voi.:::·TEM sanare contemnis. Le mépris de la grâce, voilà
le péché. — Et qu'on ne dise pas que ce texte est vir­
tuellement rétracté dans les ouvrages postérieurs. Bien
au contraire. En 415. dans le feu de la controverse p· lagienne, De natura et grat., c. lxvii, n. 81, P. L.,
t. xliv, col. 287, il rappelle textuellement ce passage
(l’isole même des phrases suivantes), le confirme comme
conciliant très bien la liberté et la grâce. Et en 426-427,
les llétraclalio^s, I. 1, c. ix, n. 6, n'elTacent rien de ce
passage, quoiqu’elles insistent sur les péchés (matériels)
de concupiscence et d’ignorance. — c. Aussi saint Au­
gustin a-t-il jusqu’à la lin enseigné que nul comman­
dement de Dieu n’est impossible. La célèbre formule
du même ouvrage De nat. et grat., c. xliii, n. 50,P. L.,
t. xliv, col. 271 : Non igitur Deus impossibilia jubet,
sed jubendo admonet, et facere quod possis, et petere
quod non possis, est restée jusqu’à la fin l’expression
parfaite de sa pensée. Cl. c. i.xtx. n. 83, col. 278.
3e théorie : C'est une maxime augustinienne répétée
sous mille formes que la grâce de Dieu est invincible :
on ne résiste pas à la volonté de Dieu, on n’arrête pas
sa toute-puissance. Cf. surtout De corrept. et grat.,
c. xn, 38, P. L., t. xliv, col. 940 : Subventum est igi­
tur infirmitati voluntatis humanæ ut divina gratia
indeclinabiliter et insuperabiliter ageretur.
Ici encore le dictionnaire augustinien bien établi
expliquerait tout : si la grâce signifiait, comme dans
notre langage tbéologique, toute inspiration divine. Au­
gustin serait janséniste. Mais la grâce dont parle Augus­
tin contre les pélagiens c’est presque toujours, et spé­
cialement ici (dans le De corrept. et grat. qui traite
uniquement de la persévérance finale et du laineux
auxilium quo) la grâce efficace seule, celle que Dieu
donne sachant qu’elle produira sûrement le consente­
ment. Or cette grâce ou cette série de grâces, bien
quelle ne soit pas irrésistible, de fait sera toujours
victorieuse et c’est cette infaillibilité du succès divin
qu’Augustin exprime le plus souvent par des formules
d’une exactitude remarquable, par exemple dans le
même ouvrage, c. xlv, n. 43, P. L., t. xliv, col. 945 :
Cui volenti salvum facere milium hominum resistit
arbitrium : sic enim velle seu nolle in volentis aut no­
lentis est potestate, ut divinam voluntatem non i„.pediat. Avec cette grâce il ne résiste pas, il n’empêche
pas, il ne vainc pas, mais il peut résister, il peut em­
pêcher, il peut vaincre, puisqu'il peut ne pas vouloir.
Si parfois Augustin dit qu’il ne peut pas résiste,
. i
volonté de Dieu (ibid., n. 45), il veut dire que la liberté
ne peut pas empêcher Dieu de choisir parmi ses grâces
celle qui de tait produira le consentement.
4e théorie: N la fin de sa vie Augustin donne tout à
Dieu, dans l’œuvre du salut. Il semble donc rétracter
toute sa doctrine passée sur la part de la liberté. Voir
les références savamment indiquées par Rottmann r.
Der Augustinismus, p. 25, par exemple De pm-d. .·.,
c. vu, n. 12: Totum Deo dandum est, ne forte guis
extollatur, cf. c. xvi, n. 32; Enchirid., c. xxxn: l't la­
tum detur Deo; De dono persev., c. xn. n. 33; c. xix,
n. 50; c. vi, n. 12.
C’est encore le langage augustinien qui est resté incom­
pris: le dare totum Deo ne nie pas l'action de l’homme,
mais nie que cette action puisse rien produire sam· .a
grâce, pas même un bon désir, ni la plus courte prière.
Le sens de cette formule dans la théorie augu~..r ■ -*·

2407

AUGUSTIN (SAINT)

(et catholique en ce point) est celui-ci : tout élu dans le
ciel doit dire: il n'y a pas eu un acte bon dans ma vie
dont je ne doive remercier Dieu. En réalité cette théorie
est opposée à l’ancienne erreur d'Augustin qui attribuait
à la liberté Vinitium fidei. En 397,il reçut l’intelligence
du Quid habes quod non accepisti, et depuis lors il ne
varia plus: Tout vient de Dieu. Mais loin de nier la part
de l’homme et les mérites, jusqu'à la fin de sa vie il
les affirma dans les ouvrages même les plus sévères, par
exemple: De dono persev., c. n, n. 7, P. L., t. xlv,
col. 996; Epist., cxciv, ad Sixluni, c. n, n. 6, P. L.,
t. xxxm, col. 876; Epist., ccxvii,c. νιιι,η. 28, col. 988 ; et
surtout Retract., I. 1, c. xxm, n. 2-3, P. L., t. xxxn,
col. 621 : Utrumque nostrum est,... utrumque datum
est...
5· théorie: Augustin n’affirme pas seulement que la
grâce est gratuite, mais que Dieu, à son gré et sans in­
justice, la refuse absolument à un bon nombre. Par
exemple dans les Î2 articles de foi à Vitalis. Epist.,
ccxvii, c. v, n. 16, P. L., t. xxxm, col. 981: 4° Scimus
non omnibus hominibus dari...; 6» Scimus eis quibus
non datur, juste Dei judicio non dari.
Oui, mais quelle est la grâce que Dieu refuse,d'après
Augustin? C’est uniquement la grâce efficace (de la foi
pour les adultes, du baptême pour les enfants). Or qui
doute que Dieu ne donne pas à tous la grâce efficace?
C'est l'aspect de la doctrine d’Augustin qui est le plus
souvent oublié. Contre Pélage qui attribuait à la seule
liberté le choix du bien, Augustin a voulu mettre en
saillie l'empire souverain de Dieu sur cette détermination
et son action qui la prépare à son gré en choisissant
une grâce dont le résultat infaillible est prévu. C’est
cette grâce qui fait que nous voulions, que nous agis­
sions ; c’est elle qui est refusée ou donnée selon la seule
liberté de Dieu. Quant à ceux qui n’ont pas reçu ce don
spécial, Augustin, loin de les priver des autres grâces
suffisantes, suppose très nettement ces dons quand il
distingue les diverses sortes de vocations ou d’appels
de Dieu et qu'il attribue la damnation à la résistance de
la volonté.
6' théorie: La volonté divine de sauver tous les hom­
mes (d’après I Tim., il, 4), d'abord affirmée par Augus­
tin en 412 dans le De spiritu et litt., c. xxxm, n. 58,
P. L., t. xliv, col. 238, a été plus tard modifiée et pro­
gressivement restreinte jusqu’à des limites très étroites:
il n'admet plus que Dieu veuille sauver tous les hommes,
mais seulement les élus. Voir (en 421) Contra Julian.,
1. IV, c. vin, n. 42, P. L., t. xliv, col. 759; Enchirid.,
c. cm, P. L., t. xl, col. 280; en 426, De corrept. et grat.,
c. xv, n. 47, P. L., t. xliv, col. 945; en 428, De prædest.
sanct., c. vm; n. 14, ibid., col. 971.
La réponse a été donnée, et très savamment, par les
grands théologiens. S. Thomas, Sum. theol., I*,
q. xix, a. 6, ad 1»”; In 1 ad Tim., n, lect. I* ; Alticozzi,
Summa aug., part. I, q. I, a. 5; Faure, Notes sur l’En­
chirid., c. cm. 1847, p. 195. Au fond encore ici, c'est
affaire de dictionnaire: c’est le sens donné au mot
volonté divine qui a été modifié chez Augustin, entraî­
nant à la fois des changements de formules et des inter­
prétations violentes du mot de l’Apôtre: vult omnes
salvos fieri. La volonté de Dieu peut être assez sérieuse
pour inspirer le don de grâces suffisantes sans être
absolue et efficace, et l’envisageant ainsi dans ses pre­
miers ouvrages, il affirmait que Dieu veut sauver tous
les hommes. Or, à mesure que la controverse pélagienne
le pressait, il considérait de plus en plus la grâce effi­
cace qui seule distingue les élus, et par suite en Dieu il
envisageait la volonté absolue de sauver les hommes. Or
il est évident que Dieu n’a pas la volonté absolue de
sauver toutes les âmes. — Distinction inventée par les
théologiens! dira-t-on. — Oui, pour les mots; pour le
fond, c'est Augustin lui-méme qui nous l’impose: car
dans les nouvelles interprétations de 1 Tim., 11, 4 : a)

2408

jamais il n’a rétracté les anciennes; b) bien plus il af­
firme qu'il les approuve toutes, à la seule condition que
la volonté de Dieu ne soit pas frustrée (il s’agit donc de
volonté absolue), Enchirid., loc. cit., col. 281; c) il
donne en exemple, ibid., c. Civ, col. 281, Adam dont
Dieu n’a pas voulu la persévérance, puisqu’il n’a pas
persévéré: et aussitôt il ajoute que Dieu eût cependant
voulu le conserver en grâce: etiam primum hominem...
custodire voluisset. Donc dans le texte même qu'on
nous oppose, Augustin proclame les deux volontés de
Dieu: l'une conditionnelle, qui ne se réalise pas, quand
la liberté résiste ; l’autre efficace, qui se réalise, mais
ne s’étend pas à tous les hommes.
vt. L’ÉGLISB et les sacrements. — « Augustin mé­
rite d’être nommé le docteur de l’Église aussi bien que
le docteur de la grâce. » Ainsi s'exprime M. Specht,
Die Einheit der Kirche, 1884, p. 1, et il approuve le
jugement de Mœhler, Dogmatik, p. 351 : « Pour la
profondeur du sentiment et la force de la pensée, de­
puis saint Paul rien de comparable aux livres d'Augus­
tin n’a été écrit sur l’Église. » Il a complété, corrigé et
dépassé les belles pages de saint Cyprien sur l’institution
divine de l’Église, sur son autorité, ses caractères
essentiels, sa mission dans l'économie de la grâce et
l'administration des sacrements. Les critiques protes­
tants, Dorner, Bindemann, Bôhringer, et surtout Reuter,
proclament hautement, et parfois exagèrent ce rôle du
docteur d’Hippone. Et bien que Harnack refuse de tout
ramener à cette idée, il n’hésite pas à écrire dans son
Précis de l’hist. des dogmes, trad, franç., p. 259-260 :
« C'est un des points sur lesquels Augustin affirme
spécialement et renforce l’idée catholique. Il a été le
premier (!) à transformer l'autorité de l’Église en une
puissance religieuse, et à faire à la religion pratique le
cadeau d’une doctrine de l’Église. » H n’est pas le pre­
mier, puisque, de l’aveu de Dorner, Augustinus,
p. 88 sq., Optat de Miléve avait exprimé le fond des
mêmes doctrines ; mais il a plus approfondi et systéma­
tisé, en les complétant, les vues de saint Cyprien et
d'Optat. — L’occasion lui fut surtout fournie par le
schisme donatiste, dernier épisode des grandes contro­
verses montanistes et novatiennes qui agitaient l’Église
depuis le 11« siècle. Voir col. 2277. Tandis que l’Orient
remuait sous ses diverses faces le problème divin et
christologique du Verbe, l’Occident, sans doute à cause
de son génie plus pratique, se prenait à la question
morale du péché sous toutes ses formes. C’était toujours
le problème général de la sainteté de l’Église : le pé­
cheur peut-il rester dans son sein, être pardonné? En
Afrique le problème se spécialisait, concernant spéciale­
ment la sainteté de la hiérarchie ecclésiastique. Les
donatistes, en refusant d’accepter la validité de l'ordina­
tion conférée par un traditor, posaient ces graves
questions : Les pouvoirs hiérarchiques dépendent-ils
de la dignité morale du prêtre? Comment accorder la
sainteté de l’Église et l'indignité de ses ministres? Dans
quelle mesure la vertu sanctificatrice des sacrements
est-elle attachée au rite lui-même et à la personne qui
le confère? Enfin le schisme, suite de ces controverses,
soulevait un autre problème, celui de l’unité de l’Église.
Pour l’exposé complet de la doctrine d’Augustin nous
renvoyons aux ouvrages cités plus loin, spécialement à
M. Specht. Nous indiquerons les principales idées du
grand docteur : 1° sur l'institution de l’Église; 2° sa
vraie notion; 3° sa constitution intime; 4° son rôle doc­
trinal ; 5° son rôle législatif; 6° son rôle de sanctifica­
tion par les sacrements ; 7» l’eucharistie en particulier;
8° la pénitence; 9° le mariage.
1° L’institution de l’Église comme mère des âmes et
continuatrice de l’œuvre de Jésus-Christ. — 1. Mission
de l’Église.. — Augustin a très profondément décrit le
plan du Sauveur pour le salut de l'humanité, plan dia­
métralement opposé à la conception individualiste de la

2409

AUGUSTIN (SAINT)

Réforme. Celle-ci en effet isole chaque fidèle (en prin­
cipe du moins); son salut est affaire personnelle entre
son âme et le Christ; nul prêtre, nul médiateur humain
ne doit intervenir. Pour le docteur d’Hippone, au con­
traire, Dieu n’a laissé, dans aucune sphère, l’homme
isolé : dans la vie physique et intellectuelle, il lui a
donné la famille et la société; pour la vie surnaturelle,
il lui a préparé une famille et une société, l’Église, dont
le rôle, entouré de divines garanties, sera de lui don­
ner la vie et de le conduire au salut. Jésus-Christ a été
médiateur : l’Église sera médiatrice, perpétuera son
œuvre, ou plutôt Jésus-Christ la continuera en elle et
par elle. Voilà la thèse qu’Augustin développe sous mille
formes : a) L'Eglise est la voie du salut : « Fuyez qui­
conque n’est point catholique, pour que le pardon, la
résurrection, la vie éternelle vous soient accordés per
unam veram et sanctam Ecclesiam catholicam. Serm.,
ccxv, n. 9, P. L., t. xxxvtii, col. 1076. — 6) L’Église
suprême autorité pour conduire l’humanité : Tolum
culmen auctoritatis lumenque rationis in illo uno salu­
tari nomine atque in una ejus Ecclesia recreando et
reformando humano generi constitutum est. Epist.,
cxvni, c. v, n. 33, P. L., t. xxxm, coi. 448. — c) L’Église
vraie mère des âmes, Ecclesia mater spiritualis. Epist.,
xxxiv, n. 3, ibid., col. 132. — d) L’Eglise associée à
1 Homme-Dieu dans cette maternité comme Ève à Adam.
Serm., xxn, n. 10, P. L., t. xxxviii, col. 154. —
e) L'Eglise associée à la Divinité : Pater Deus est, mater
Ecclesia. Serm., ccxvi, n. 8, ibid., col. 1081. —
f) L’Église épouse du Christ, dont les saintes fiançailles
ont été célébrées au moment de l’incarnation dans le
sein de Marie. Tn 1 Joa., tr. II, n. 2, P. L., t. xxxv,
col. 1990; Serm., xn (coll. Denis), n. 2, P. L., t. xlvi,
col. 853. — g) L’Eglise corps mystique du Christ, qui
sera, avec son corps réel, représentée sous les symboles
eucharistiques. Voir Eucharistie. — h) L’Église, vraie
cité de Dieu, royaume des cieux, figurée, annoncée à
chaque page des Livres saints, par le paradis terrestre,
l’arche de Noé, la cité sainte de Jérusalem, par Pierre
et enfin par Marie elle-même. Voir Specht, Die Lehre
von der Kirche nach déni h. Augustin, p. 9-26.
2. Nécessité de l’Eglise. — Hors de l’Église point de
salut. Non seulement Augustin approuve le fameux mot
de saint Cyprien, salus extra Ecclesiam non est, mais
il nous apprend que c’était la foi unanime même des
sectes séparées : Quis negat? dit-il. De bapt., 1. IV.
c. xvn, n. 24, P. L., t. xliii, col. 170. Une autre for­
mule de Cyprien : Non habebit Deum patrem qui
Ecclesiam noluerit habere matrem, était souvent pré­
sente à sa pensée. Cont. litt. Petii., I. III, c. ix, n. 10,
P. L., t. xliii, col. 353. Aussi avec quelle énergie, dans
tous ses écrits contre les donatistes, il leur ordonne de
rentrer dans l’Église. Voir la lettre cxli, écrite par Au­
gustin au nom des évêques de Numidie, n. 5, P. L.,
t. xxxiii, col. 579. Et dans 'e sermon au peuple de
Césarée, n. 6, P. L., t. xliii aol. 695, il s’écrie : « Hors
de l’Église catholique, le donatiste peut tout avoir : il
peut avoir les dignités,... les sacrements,... les chants de
l'alléluia,... la foi et la prédication de la foi, mais le sa­
lut, nulle part il ne pourra le trouver, hors de l’Église
catholique. » L’Esprit-Saint qui vivifie l’Église ne vivi­
fie plus les membres qui en sont séparés. Epist., clxxxV,
c. xi. n. 50. P. L., t. xxxiii, col. 815. Enfin, notre amour
pour l’Église est la mesure du Saint-Esprit en nous. In
Joa., tr. XXXII, n. 8, P. L., t. xxxv, col. 1646.
3. L’action immédiate de Dieu dans les âmes n’est
pourtant pas empêchée par ce rôle ordinairement indis­
pensable de l’Église. C’est le reproche des protestants :
Augustin l’avait prévenu. — n) Dans l’Eglise, Dieu agit
sans cesse dans les âmes comme maître intérieur et ins­
pirateur de tout bien _par sa grâce. Voir col. 2328,
2385 sq. — b) Hors de l’Eglise, Dieu ne s’est point lié les
mains : il peut opérer dans les âmes qui ne connaissent

2410

pas encore l’Église, des merveilles de grâce, sans inter­
médiaire humain, non interposito homine, témoin le
centurion Corneille qui reçut le Saint-Esprit avant
d'être baptisé. Cont. epist. Parut., 1. Il, c. xv. n. 34,
P. L., t. xliii, col. 76. Cf. Serm., xeix, n. 11-12.
L.,
t. xxxviii, col. 601-602; Serm., cci.xvi, n. 4-7. ι· : .·' .
col. 1226 sq. Dieu agit ainsi, pour bien montrer que
toujours c’est Lui, et non le ministre qui sanctifie Cor
igitur modo sic, modo autem sic, nisi ne aliquid hinc
humante superbiae sed lotum divinae gratiæ pot· sta­
tique tribuatur? Serm., CCLXIX, n. 22, ibid., col. 1236.
Conclusion : Dieu sanctifie parfois sans l’Église et les
sacrements, jamais le contempteur des sacrements :
Proinde colligitur invisibilem sanctificationem quibus­
dam affuisse atque profuisse sine visibilibus sacra­
mentis... nec tamen ideo sacramentum visibile con­
temnendum est; nam contemptor ejls invisibiliter
sanctificari nullo modo potest. Quæst. in Hept., I. III,
q. i.xxxiv, P. L., t. lxxxiv, coi. 713. — c) Enfin, même
quand intervient le prêtre et le sacrement, c’est toujours
Dieu seul qui donne la grâce et sanctifie. C’est là une
des idées favorites contre les donatistes qui attribuaient
la grâce à la sainteté du ministre. Christus sanat,
Christus mundat, Christus justificat, s’écrie-t-il... Et
tamen addit (donatista)... : ego justifico, ego justum fa­
cio. Serm., ccxcn, n. 6, P. L., t. x.x.xvm, coi. 1324. Et
ce qu’il dit de l’action sacramentelle il le répète du mi­
nistère doctrinal : « L’enseignement extérieur n'est qu’un
secours : il vous avertit : mais celui qui instruit les
cœurs a sa chaire dans les cieux... Lui seul est votre
maître, le Christ, etc. » In 1 Joa., tr. III, n. 13, P. L.,
t. xxxv, col. 2004.
2» Vraie conception de l’Église, conciliant sa visibilité
et sa sainteté. — 1. Le problème. — L’erreur donatiste
faisant dépendre le pouvoir sacramentel de la sainteté
du ministre, devait aboutir logiquement à faire de
l’Église la réunion des seuls justes, à l’exclusion de tout
pécheur. Ce fut bien ainsi que les évêques du parti pro­
posèrent leur système à la conférence de Carthage en
412. Ilrevic. coll., 3* dies, c. VIII, n. 10, P. L., t. xliii,
col. 629. Nous avons dit que les pélagiens les avaient
encore dépassés. Voir col. 2383. Mais surgit aussitôt une
effrayante difficulté: La sainteté personnelle étant invé­
rifiable, qui est dans l’Église et où est l’Église? La visi­
bilité disparaissant, il n’y a plus de société, plus d’auto­
rité certaine. — D’après la conception catholique,
l’Église est la société de tous les baptisés soumis à la
hiérarchie ecclésiastique. La visibilité est sauve, mais
la sainteté ne va-t-elle pas s’éclipser? On peut être sou­
mis au pasteur, être même pasteur, et en même temps
criminel. — Entre ces deux conceptions, qu’a choisi
Augustin. A en croire A. Harnack, Dogniengesch.
t. ni, p. 152-154, sa doctrine serait encore ici un tissu
de contradictions. Tour à tour l’Église serait, chez le
grand docteur, ou bien l'Églisedu ciel, cæb’stiss . .
dont la terre ne posséderait qu’une pâle image, ou la
grande cité de Dieu qui dès l'origine du moud em­
brasse tous les esprits soumis à Dieu, même les anges, ou
la communion des seules âmes actuellement saintes,
seraient-elles hors de la société chrétienne, ou la so­
ciété des seuls prédestinés, ou enfin la réunion des bap­
tisés au sens catholique. Depuis longtemps les théolo­
giens catholiques ont harmonisé entre elles ces diverses
définitions qui, répondant à des points de vue divers, ne
sont ni exclusives, ni contradictoires. Voir Bellarmin.
De Eccl., 1. HI, c. ix; Stapleton, Prine, fid., contrbv. 1“, 1. I, c. vm ; Alticozzi, Summa aug., t. m, p. 2348; Palmieri, De Rom. pont., p. 59.
2. Solution. — a) La vérité est que saint Augustin a
posé en thèse et défendu mille fois contre les donatistes
la conception catholique : l’Église .est la société viable
des baptisés obéissant à la hiérarchie: les pécheurs véritablement dans l’Église. Les catéchumènes l=

2411

AUGUSTIN (SAINT)

pas encore complètement de l’Église et les hérétiques
déclarés n’en sont plus.
b) Quand il restreint l’Église aux seuls prédestinés ou
aux justes, ce n’est point contradiction, mais variété de
point de vue: a. Il considère alors l’Eglise de l'avenir,
de l’éternité, qui sera délivrée de tout mélange de mé­
chants. Et il nous en avertit expressément: Ecce mani­
festum est quod (licebatur a nobis distinguenda esse
tempora Ecclesiæ... : nunc malos habere permixtos,
tunc omnino non habituram. Post coll., η. Il, P. L.,
t. xliii. col. 65®. Cf. Serm., ccxxm, n. 2, P. L·., t. xxxvm,
col. IU92; Serm., xlvii, c. v, n. 6, ibid., col. 298. En
parliculier il songe souvent à l’Église, telle qu’elle est
dans la prescience divine, qui déjà sépare les boucs des
brebis. Cf. De doct. christ., 1. Ill, c. xxxn, n. 45, P. L.,
t. xxxiv, col. 82; De bapt., I. V, c. xxvn, n.38, P. L.,
t. xliii, col. 196; 1. IV, n. 4, col. 156. — b. Ou encore
dans l’Eglise militante elle-même il distingue deux ma­
nières de lui appartenir: les -pécheurs lui sont unis
presque matériellement, sans participer à sa vie intime;
les justes sont vivifiés en elle par le Saint-Esprit. Or, en
comparaison de ceux-ci, les premiers, les morts, ceux
qu’il appelle putre membrum, In Joa., tr. XXVI, n. '13,
humores mali, In 1 Joa., tr. Ill, η. 4, ne sont vraiment
pas de l’Église, on dirait aujourd’hui de l’âme de
l’Eglise. Ile même, en comparaison des prédestinés, les
futurs réprouvés, aujourd’hui dans l’Eglise, ne sont du
corps du Christ que bien imparfaitement, surtout s’ils
sont actuellement pécheurs, comme il les envisage dans
la règle fameuse (et obscure), de corpore vero et per­
mixto. De doct. christ., 1. 111, c. xxxn, ,n. 44, P. L.,
t. xxxiv, col. 82. C’est le sens de cette formule qui donne
toute sa pensée sur les pécheurs: nec omnino ad illam
Ecclesiam perlinere judicandi sunt. De bapt., 1. IV,
c. n, n. 4, P. L., t. xi.iit, coi. 155.
c) La sainteté de l’Église ne sera donc parfaite et ab­
solue que dans le ciel. Ici-bas elle est une sainteté de
droit, de principe et d’efficacité, une sainteté de fait en
un grand nombre: mais elle soulfre le mélange de
l'ivraie jusqu’au jour de la moisson. Qu’il suffise de citer
Retract., I. II, c. xvm, P. L., t. xxxn, col. 637; 1. I,
c. vu, n. 5, col. 593; De civit., I. XVIII, c. xlviii, P. L.,
t. xli, col. 611.
3" Constitution divine de l’Église: origine, caractère
sacre, organisation de la hiérarchie. — Augustin est
loin d’avoir conçu l’Église comme un collège de membres
égaux qui un jour, pour conserver l’ordre, se donnerait
des lois et des administrateurs. C'est Jésus-Christ qui a
imposé à l’Eglise sa constitution et Augustin nous en
tracé les grandes lignes.
1. L'origine divine du triple pouvoir ecclésiastique
est le fond sur lequel tout repose. Elle découle pour
l’Eglise de sa mission de mère des âmes: pour agirsur
ces âmes, elle a besoin d’une véritable autorité. Aussi
tout le pouvoir du Christa été donné par lui â l’Église:
Iltec est una quæ tenet et possidet omnem sui sponsi el
Domini potestatem, paroles de saint Cyprien qu’Augustin fait siennes. De bapt., 1. IV, c. r, n. I, P. L., t. xliii,
coi. 155. Cette autorité surnaturelle a une triple fonction :
enseigner, gouverner, sanctifier, ou pouvoir doctrinal,
législatif, sacramentel. Les pasteurs, dit Augustin, ont
reçu du Christ oves pascendas hoc est docendas regendasque. Voilà, avec le droit d’instruire,celui de gouver­
ner; et voici le pouvoir sacramentel: minister, id est
dispensator verbi et sacramenti. Cont. lilt. Pet., 1. HI,
■. lv, n. 67, ibid., col. 384.
2. Théorie augustinienne du sacerdoce chrétien. —
l’est un fait certain que le grand docteur, en mettant en
lumière le sacrement de l’ordre, a montré aussi la bar­
rière infranchissable qui sépare le prêtre du laïque : et
celte affirmation, selon le mot de Loofs, forme le pivot
de la doctrine romaine de la hiérarchie. Les meilleurs
critiques protestants, Bôhringer, Aurelius Augustinus,

2412

t. i, p. 178, Harnack, etc., sont obligés de reconnaître
que cette conception d’Augustin détruit leur chimère du
sacerdoce universel et de l'égalité de pouvoir dans tous
les fidèles. — a) C'est Jésus-Christ lui-même qui a ins­
titué un sacerdoce, un clergé, ordo clericorum, Epist.,
lx, n. 1, P. L., t. xxxm, col. 228, essentiellement dis­
tinct du peuple, des laici. Le mot de hiérarchie n’est
pas chez saint Augustin,la chose y est affirmée avec éclat.
Les pouvoirs sacrés d’enseigner, de pardonner, etc.,
n'ont pas été donnés à la communauté, mais seulement
pour la communauté aux apôtres, et à leurs succes­
seurs. A eux seuls est confiée l'autorité, la præposilura
Ecclesiæ. In Joa., tr. XLI, n. 10.
b) Les pouvoirs hiérarchiques sont conférés, non par
la volonté de la multitude, mais par l’ordination, qui
consacre le ministre et le sépare à jamais des laïques.
« Augustin le premier, a dit Harnack, Dogmengesch.,
t. ni, p. 150, nous donne une doctrine du sacrement de
l'ordre, mais il ne lait que réunir les éléments contenus
dans la pratique ancienne. » Et Dorner, Augustinus,
p. 288, reconnaît qu'Optat de Milève avait déjà exprimé
les mêmes pensées. Voici les affirmations principales:
a. L'ordre est un vrai sacrement. — b. 11 consacre le
prêtre comme le baptême consacre le chrétien : ulrumque (le baptême et l’ordination) sacramentum est et
quadam consecratione utrumque homini datur: illud
cum baptizatur, illum cum ordinatur: ideoque in ca­
tholica utrumque non licet iterari. Cont. epist. Parm.,
1. 11, c. xiti, n. 28, P. L., t. xliii, coi. 71. — c. Il mar­
que le prêtre d’un caractère indélébile: le clerc serait-il
déposé, le sacrement le suit partout:... manet in illis
ordinatis sacramentum ordinationis, et si aliqua culpa
quisquam et officiis removeatur, sacramento Domini
semel imposito non carebit, quamvis ad judicium per­
manente. De bono conj., c. xxiv, n. 32, P. L., t. xl,
coi. 394. — d. Seul le prêtre peut offrir le sacrifice, etc. :
nos offerimus sacrificium,vobisnon licet.Serm., CXXXVH,
n. 8, P. L., t. xxxvm, col. 759.
c) Vainement on a essayé, ici encore, de trouver des
contradictions chez le grand docteur. Sans doute il re­
connaît dans tous les fidèles un sacerdoce général, et
leur applique le regale sacerdotium de saint Pierre,
I Pet., n, 9, et le mot de l’Apocalypse, xx, 6, sacerdotes
Dei et Christi, dans le L XX De civit., c. x, P. L.,
t. xli, col. 676, mais, comme Harnack le reconnaît, op.
cil., p. 139, il a bien soin d’expliquer que le vrai sacer­
doce est réservé aux évêques et aux prêtres (qui proprie
jam in Ecclesia vocantur sacerdotes) : les fidèles sont
appelés prêtres uniquement parce que le baptême et la
confirmation les ont faits membres du Christ,le pontife de
la loi nouvelle. Alticozzi, Summa august., t. n, p. 207216.
3. Organisation de la hiérarchie. — a) Saint Augustin
a signalé les degrés variés du ministère sacré. En divers
endroits de ses œuvres il énumère les divers ordres de
portier, Serm., xlvi. n. 31, lecteur, Serm., xvn, n. 1,
acolythe, Epist., cxciv, n. 1, sous-diacre, Serm., ccclvi,
n. 8; les trois grands ordres qu'Optat de Milève appe­
lait les trois sacerdoces, diaconat, presbytérat et épisco­
pat, sont souvent mentionnés; il parle aussi des métro­
politains, De gestis cum Emerito, η. 1, et de primat,
primas, primte sedis episcopus, senex. Epist., lix,
η. 1, etc.
b) La supériorité essentielle de l’épiscopat sur le
presbytérat a été reconnue par Augustin. Hans son
livre des hérésies, liter., Lin, il signale celle d’Aérius
qui l’avait niée. P. L., t. xlii, col. -40. Ce passage doit
éclairer la lettre lxxxii à saint Jérôme, où une phrase
d’humilité pourrait être mal comprise.
c) Enfin au sommet de la hiérarchie, il a proclamé la
primauté de l’évêque de Rome, et reconnu le caractère
monarchique du gouvernement établi par Jésus-Christ
dans son Eglise. Ôn a voulu essayer de faire de lui un

2413

AUGUSTIN (SAINT)

2414

épiscopalien qui admettrait l’égalité de tous les évêques
c. xvil, n. 35, P. L., t. xi.n, col. 91. Cf. Epist-, cxvm,
et ne reconnaîtrait ni en saint Pierre, ni en ses succes­
au païen Dioscore, n. 32, P. L., t. xxxm, col. 44b. —
seurs une autorité souveraine. Telle était la thèse de
b) L’infaillibilité est le privilège divin de son enseigne­
Langen. Dans la première édition de la Realencyclopâdle
ment. Augustin assure avec saint Paul, I Tim., m. 15,
de Herzog, t. I, p. 624, on soutenait encore que, d'après
que dans le plan divin, ipsa est prædestinata columna
Augustin, l’évêque de Rome serait seulement le représen­
et firmamentum veritatis. In Ps. cm, n. 17, P. L.,
tant, le symbole de l’unité de l’Êglise, mais il n’en serait
t. xxxvil, col. 1350. Elle est le rempart inexpugnable
pas le principe par une véritable autorité souveraine. Mais
de la vérité, les hérésies sortent de son sein, mais ja­
les textes formels et toute la conduite de l’évèque d’Hipmais les portes de l’enfer ne prévaudront. De symb.
pone, voir col. 2281, donnent un démenti à ces asser­
ad calech., serm. i, n. 14, P. L., t. xl, col. 635. L’atta­
tions. Specht, op. cit., p. 124-186, les a réfutées avec éru­
quer c’est errer : hoc habet auctoritas matris Ecclesiæ,
dition. Augustin affirme avec une clarté qui dissipe tout
hoc fundatus veritatis oblinet canon : contra hoc ro­
doute la primauté de Pierre entre les apôtres. 11 faut j bur, contra hunc inexpugnabilem murum quisquis
lire la comparaison entre saint Cyprien et saint Pierre,
arietat, ipse confringitur. Serm., ccxciv, c. xvin, P. L.,
De bapl., 1. fl, c. 1, n. 2, P. L., t. xliii, col. 127 : pour
t. xxxvm, coi. 1346. — e) La source de cette infaillibi­
le martyre, ils sont égaux, mais quelle prééminence de
lité est dans l’assistance permanente du Christ qui la
dignité en Pierre, in quo primatus apostolorum ταμ
gouverne par son Saint-Esprit. En. in Ps. lvi, η. 1 :
excellenti gratia PRÆEM1NET... Quis enim nescit illum
Caput positum in cælis... gubernat corpus suum. Aussi
aposlolatus principatum cuilibet episcopatui præfenulle nouveauté hérétique ne peut l’envahir, regente
rendum. Pierre, recevant les clefs, représentait l’Êglise;
atque adjuvante capite totum corpus suum. De nupt.
mais non en ce sens que le pouvoir était remis à la
et conc., 1. I, c. xx, n. 22, P. L., t. xliv, col. 427. Sans
communauté, comme le prétend encore, après tant
cette inhabitation du Seigneur, rien ne préserverait de
d’autres, M. Herzog, Die kirchliche Sündenvergebung
l’erreur. En. in Ps. tx, n. 12, P. L., t. xxxvi, col. 122:
nach der Lehre der hl. Augustin, Berne, 1902, p. 33,
ipsam quæ nunc est, Ecclesiam nisi Dominus inhabita­
38, mais comme le chef d’un peuple représente ce peuple.
ret, iret in errorem quamlibet studiosissima specula­
In Joa., tr. CXXIV, n. 5 : cujus Ecclesiæ Petrus apo­
tio. Aussi la condamnation de Pelage a-t-elle été pronon­
stolus, propter aposlolatus sui primatum, gerebat figu­
cée in adjutorio Salvatoris, qui suam tuetur Ecclesiam.
rata generalitate personam.
Epist., cxc, n. 22, P. L., t. xxxm, coi. 865. Ci. De bapt.,
2. Primauté du pontifical romain. — Saint Augus­ 1. VII, c. lui. n. 102, P. L., t. xi.iii, coi. 243.
tin est encore ici un témoin hors ligne de ce dogme :
2. Les conciles sont le premier organe de cette infail­
la transmission du principal de Pierre aux pontifes de
lible magistère. — Les critiques protestants prétendent
Rome ses successeurs, est chez lui une doctrine incon­
que saint Augustin n’a jamais su indiquer un organe
testable; malheureusement la discussion entraînerait
certain de l’infaillibilité de l’Êglise : qu’ils étudient mieux
trop loin : nous renvoyons à Alticozzi, Summa aug.,
sa théorie des conciles. En général il distingue les con­
t. ni, p. 155-319; Schvftine, Dogmengeschichte, t. n,
ciles particuliers quæ per singulas regiones vel provin­
§ 86, trad, franç., t. ni, p. 396; Specht, op. cit., p. 154cias fiunt, et les conciles universels, plenaria quæ fiunt
187. Citons quelques pensées fondamentales — a) C’est
ex universo orbe Christiano, De bapt. cont. don., 1. II,
la succession ininterrompue des évéques de Rome, suc­
c. m, n. 4, P. L., t. xliii, coi. 129 : entre les deux il
cesseurs de Pierre, à qui le Seigneur a confié tout son
place les conciles pléniers d’un vaste pays, par exemple
troupeau, qui retient Augustin dans la foi chrétienne :
le plenarium totius Africæ concilium d’llipponeen 393.
Tenet (me in Ecclesia) ab ipsa sede Petri apostoli, cui
Or pour lui la décision d’un concile vraiment universel
pascendas oves suas... Dominus commendavit, usque
est infaillible. — Preuves : a) Aux pélagiens il disait :
ad praesentem episcopatum successio sacerdotum.
On peut supporter les disputes avant un concile; mais
Cont. epist. Fund., c. iv, n. 5, P. L., t. xlii, coi. 175.
après ce serait ruiner les fondements de l’Êglise. Serm.,
— 6) L’épiscopat romain apparaît comme le centre de
ccxciv, c. xxi, n. 20, P. L., t. xxxvm, col. 1348. —
l’unité et le garant de la véritable apostolicité de toute
b) Avec les donatistes, il reconnaît de même l’hésitation
l’Êglise : car c'est à Pierre représentant toute l’Êglise
légitime de saints évêques, donec plenario lotius orbis
que Jésus a dit : super hanc petram... Epist., Lin, n. 2,
concilio, quod saluberrime sentiebatur, etiam remotis
P. L., t. xxxm, col. 196. — c) L’Église de Rome est la
dubitationibus firmaretur. De bapt., 1.1, c. vn, n. 9,
pierre invincible aux portes de l’enfer. Dans le Psal­
P. L., t. xi.iii, coi. 114. Quel est ce concile qui a défini
mus contra partem Donati, on chantait :
la validité du baptême hérétique ? On sait qu’il est ma­
laisé de le décider. Augustin y revient sans cesse, il dit
Numerate sacerdotes ab ipsa sede Petri,
même, ibid., 1. II, c. ix, n. 14, col. 135, que ce concile
Et in ordine illo Patrum quis cui successit videte.
a précédé sa naissance, post Cypriani quidem pas­
Ipsa est petra quam non vincunt inferorum portæ.
sionem, antequam nos nati essemus. S’agit-il du con­
— d) A Rome a toujours résidé le principal de la chaire
cile de Nicée en 325, d'Arles en 314? On trouvera ces di­
apostolique, ... Romanæ Ecclesiæ, in qua semper apoverses opinions discutées par J. Ernst, AuguslinsPlenarSTOUCJS CATHEDRA! VIGUIT PRINCIPATUS. Epist., XLIII,
concilûberdie Ketcerlauffrage, dans Zeitschrift fur kath.
c. m, n. 7, P. L., t. xxxn, col. 162. « Et pour ce motif,
Theol., Inspruck, 1900, p. 292-325. Mais ce qui est indis­
saint Cyprien, se trouvant en communion avec Rome,
cutable, c’est que pour le saint docteur, cette décision
ne fut pas ému d’être condamné par un concile de
d’un concile tranchait à jamais la question. Cf. Epist.,
soixante-dix évêques, » Ibid.
xliii, c. vit, n. 19, P. L., t. xxxm, col. 169. — c) On
i» Rôle doctrinal de l’Êglise. — 1. Le magistère in­
oppose le fameux passage De bapt., 1. II, c. m, n. 4,
faillible de l’Êglise apparaît chez Augustin comme la
P. L., t. xliii, col. 129, où il est dit : ipsa plenaria
vérité fondamentale. — a) On a déjà vu que l’Êglise est
(concilia) sæpe priora posterioribus emendari. Mais les
pour lui, par les miracles qui l’entourent, la garantie
critiques protestants n’ont point observé que les plena­
et la preuve du christianisme. Voir col. 2341. Il la place
ria concilia ne peuvent être ici des conciles œcumé­
au-dessus même de l’Écriture et de la tradition, en ce
niques : le mot sæpe en est une preuve. Y avait-il eu
sens qu’elle est là suprême règle d’interprétation de
un si grand nombre de conciles universels? Y avait-il
l’une et de l'autre. Ibid. C’est en elle, et en particulier J un seul exemple de concile de ce genre, corrigé par un
dans l’Êglise romaine, que réside le culmen auctorita­
concile postérieur? De plus emendari peut très li-n
tis : cui nolle primas dare vel summæ profecto impie­
signifier les changements en matière de discipline et
tatis est, vel prœcipitis arroganliæ. De utilit. cred., . non de foi.

2415

AUGUSTIN (SAINT)

3. L’infaillibilité du pape ressort aussi avec éclat de
la doctrine et de la conduite même de l'évêque d’Hippone. A titre d’exemple, voici quelques traits des rela­
tions échangées avec Rome dans la lutte contre Pélage.
— a) Les lettres collectives d’Augustin et de ses col­
lègues à Innocent I", Epist., CLXXVi.au nom du concile
de Milève en 417, et Cl.xxvn, lettre collective d’Augustin
et d’autres évêques, attestent la primauté de l’évêque de
Rome. Dans la première on dit : c’est un devoir de
recourir à la sedes aposlolica et à son ministère pasto­
ral. Dieu dirige spécialement le pape dans ses conseils,
te regere consulentem, et orantem exaudire dignatur.
Epist., clxxvi, n. 5, P. L., t. xxxm, coi. 764. Son au­
torité est affirmée par l’Écriture sainte, etc. Ibid. —
6)Innocent I" ayant affirmé dans sa réponse la primauté
doctrinale de Rome, Epist., Ci.xxxi, n. 1, ibid., col. 780;
Epist., CLXXXll, n. 2, col. 784, Augustin approuve ces
réponses. Epist., clxxxvi, à Paulin de Noie, n. 2,
col. 817. — c) Il reproche à Julien d’Éclane de n'avoir
pas écouté le pape Innocent dont les réponses ne pou­
vaient trahir l’ancienne doctrine de l’Église. Cont.
Jul., I. I, c. iv, n. 13, P. L., t. xliv, col. 648. — d) En­
fin, d’après Augustin, la réponse du pape tranche à
jamais le débat : elle est donc irréformable et infaillible.
Si la formule : Roma locuta est, causa finita est, n’est
pas en ces termes de saint Augustin, on en trouve
l’équivalent absolu dans le sermon cxxx (du 23 sep­
tembre 417), n. 10, P. L., t. xxxvin, col. 734 : De hac
causa (pélagianisme) duo concilia missa sunt ad sedem
apostolicam : inde etiam rescripta venerunt : causa
finita est. Illinam aliquando finiatur error. Ainsi
l’épiscopat romain c’est le siège apostolique par excel­
lence ; des conciles sont soumis à son jugement et n'ont
de valeur qu’avec son approbation. Quand Rome a ré­
pondu, tout est tranché, sans allusion même à un con­
sentement de l’Église.
5° Le gouvernement ecclésiastique des âmes. — Saint
Augustin en signale le pouvoir législatif et le pouvoir
coercitif. — 1. L’existence de ce pouvoir législatif, de ce
qu’il appelle Ecclesiæ regimen, Cont. Jul., I. III, n. 1,
n’est pas douteuse pour lui : D’un côté sont les præpositi, per quos Ecclesia nunc gubernatur. De civil.,
1. XX, c. ix, n. 2, P. L., t. xli, col. 673, et de l’autre la
multitude à gouverner, plebs regenda. Epist., Xl.ni,
c. v, n. 16, P. L., t. xxxm, col. 167. Le droit de gouver­
ner exige le devoir strict d’obéissance dans les sujets,
et Augustin le répète souvent : pertineat ad nos cura,
ad vos obedienlia. Serm., cxlvi, n. 1, P. L., t. xxxvin,
col. 1796. — 2. Un certain pouvoir coercitif est la con­
séquence, d'après Augustin, du pouvoir des clefs :
« L’Église a reçu avec les clefs le droit de lier et de
délier. Si quelqu'un méprisé ses réprimandes et ses
corrections, qu’il soit, dit le Seigneur, comme un païen
et un publicain. * De bapt., 1. VII, c. LI, n. 99, P. L.,
t. Xf.ni, col. 241. Quant à l'exercice de ce droit, le saint
docteur nous décrit les sanctions de son temps en ces
termes : corripiendo, degradando, excommunicando,
cæterisque coercitionibus licitis atque concessis, quæ
salva unitatis pace, in Ecclesia quotidie fiunt. Post
coli., c. iv, n. 6, P. L., t. xliii, coi. 656. — 3. En particu­
lier il est intéressant de voir Augustin nous décrire les
deux excommunications qui seront plus tard appelées
majeure et mineure : celle-ci, de nature pénitentielle,
prive de certains avantages, mais sans rompre l'union
avec l'Église : neque enim a populo Dei separamus,
quos vel degradando vel excommunicando ad humi­
liorem poenitendi locum redigimus. Post coll., c. xx,
η. 28, P. L., t. xliii, coi. 669. C.. In Ps. Ci, serm. i,
n. 2. P. L., t. xxxvin, coi. 1295. L'autre excommunica­
tion au contraire, radicale et complète, retranche en­
tièrement les membres inguérissables, insanabilia
membra. Epist., CLVil, c. ni, n. 22. « Ce que l’ancienne
loi réalisait par la peine de mort, celte excommunica- I

241G

tion le produit dans l'Église. » Quæst. in Tlept., 1. V,
c. xxxix, P. L., t. xxxiv, col. 764. Augustin console ce­
pendant ceux qui seraient victimes d’une excommuni­
cation injuste : qu’ils obéissent, et alors magis proban­
tur, quam si intus permaneant, De bapt., 1. I, c. χνιι,
n. 26, P. L., t. xliii, col. 123; hos coronat in occulto
Pater in occulto videns, ajoute-t-il dans De relig., c. vi,
n. 11. P. L., t. xxxiv, col. 128. — 4. L’histoire des opi­
nions d’Augustin sur l’emploi de la force contre les hé­
rétiques a été racontée dans la vie, col. 2278.
6° Le pouvoir sanctificateur de l’Église par les sa­
crements. — Dans la pensée d’Augustin, les sacrements
sont le lien intime qui rattache ses enfants au Christ et
à leur mère, et cette idée est chez lui fondamentale.
C’est le trésor de grâces que le Sauveur lui a confié
comme son bien propre et comme les instruments de
son action sur les âmes.
1. La notion du sacrement n’a pas encore chez saint
Augustin cette précision que lui donnera le XIIIe siècle:
mais le premier il en a dégagé les éléments épars. Il
conçoit donc le sacrement : «) comme un signe reli­
gieux, sacrum signum, De civit., L X, c. v, P. L.,
t. xli, col. 282; — b) puis comme un lien social, moyen
d'union entre les membres de l'Église : Dominus...
sacramentis numero paucissimis, observatione facil­
limis, significatione præslantissimis societatem novi
populi colligavit, Serm., ι.ιν, η. I ; — c) ce signe se
spécialise bientôt : c'est un rite commémoratif d'un
passé, signifiant, un don sacré que nous devons rece­
voir. Epist., lv, n. 2, P. L., t. xxxm, col. 205. Sans
doute : a. ce don â recevoir c’est la grâce; b. cette
grâce est produite par le rite en vertu de l’institution
par le Christ; c. indépendamment du mérite personnel
du ministre. Mais ces idées développées çà et lâ, ne sont
nulle part synthétisées comme*notes essentielles de tout
sacrement. Ainsi Augustin donnera ce nom à bien des
choses qui ne le sont pas pour nous, à la traditio sym­
boli ou à l’oraison dominicale, Serm., ccxxviu, n. 3,
P. L., t. xxxvin, col. 1102; il parlera du sacrement de
l'exorcisme. Serm., ccxxvn, ibid., col. 1103. Et cepen­
dant voici la définition augustinienne du sacrement
d’après les critiques protestants, Hahn. Die Lehre von
den Sakramenten, etc., 1864, p. 12, et Harnack, Dogmengesch., t. m, p. 146 : « Le sacrement est un signe
matériel d’un objet spirituel, institué par Jésus-Christ,
mais naturellement apte à désigner cet objet, par lequel
Dieu communique sa grâce à ceux qui en font usage
sous certaines conditions. »
2. L’efficacité intrinsèque des sacrements a été étudiée
à l’occasion du schisme donatiste. —a) Le dogme géné­
ral sur lequel s’accordaient donatistes et catholiques af­
firme l’influence sanctificatrice des sacrements. C’est là,
d’après Augustin, le caractère distinctif des sacrements
de la loi nouvelle, comparés à ceux de l’ancienne loi :
ceux-ci prophétisaient la grâce, les nôtres la confèrent.
Cont. Faust., 1. XIX, c. xm, n. 16, P. L., t. xlii,
col. 355. 356.
b) Déterminer l'influence spéciale du rite sacré et de
l’instrument humain dans la collation de la grâce, tel
est le problème soulevé par les donatistes. D'après eux.
l’ordination conférée par un traditor ne pouvait être
valide : comment celui qui n’a pas le Saint-Esprit
pourrait-il le donner? Logiquement ils devaient con­
clure que tout ministre pécheur perd ses pouvoirs sàcramentaux. La Réforme devait soulever le même problème,
mais en envisageant plutôt le sujet: Est-ce le sacrement
qui sanctifie, ou seulement la foi de celui qui le reçoit?
Sous ce double aspect, les ouvrages d'Augustin confie
les donatistes, voir col. 2277, 2294-2296, constituent une
sorte d’apologie de ce dogme, par l’explication ration­
nelle, quoique incomplète, du rôle de ces trois éléments,
du rite, du ministre et du sujet.
a. Le sacrement est valide malgré l’indignité du mi­

η\Ί

AUGUSTIN (SAINT)

2418

nistre, qu’il soit môme traditor ou hérétique. Cela re­ I t. ι-ιπ. C. Mirbt, Die Stellung Augustins in der Pu’.':vient à dire que le ministre ne perd point ses pouvoirs
cistik, etc., Leipzig, 1888. a donné la liste de tous i de l’ordre par ses chutes. La raison fondamentale repose
passages d'Augustin allégués de part et d’autre.
sur la théorie augustinienne de l’Église. Le vrai ministre
4. Le nombre des sacrements. — a) La notion du
du sacrement, ce n’est pas tel homme, même consacre,
sacrement était encore trop vague pour qu’Augustin
c’est l’Eglise, épouse du Christ qui l'envoie, et finale­
songeât à une numération exacte. Aussi s’est-il content··
ment c’est le Christ lui-même qui opère toujours dans
de nous dire qu’ils sont moins nombreux, plus simples,
l’Eglise et par l’Église. Même quand le ministre en est
et d’une signification plus haute que ceux de l’Ancien
séparé par l’hérésie ou le schisme, il représente cette
Testament. Cont. Faust., I. XIX, c. xm, P. L., t. xi n.
Église dont il porte le caractère par l’ordination ou le
col. 355. Dans la lettre uv. η. 1, il nomme le baptcn.
baptême. Ainsi c'est l’Eglise, c’est la colombe qui baptise,
et l’eucharistie, et si quid aliud in Scripturis canonica
même quand le sacrement est donné par le vautour
commendatur. Dans le sermon i, In Ps. citi, n. 9, P.
hérétique, De bapt., 1. III, c. xvn, n. 22, P. L., t. XLIII,
L., t. xxxvii, coi. 1343, il affirme plus nettement in
col. 149; n. 23, col. 150; elle est l’épouse qui engendre
bapt ismo, in eucharistia,m CÆTF.RIS sanct is sacrament is.
el per uterum suum et per uteros ancillarum ex eis­
Déjà ces seules affirmations suffisent à condamner la
dem sacramentis tanquam ex viri sui semine. De bapt.,
thèse de Hahn, que saint Augustin n'a connu que deux
I. I, c. x, n. 14, ibid., col. 117. Ou encore c’est Jésus- sacrements. Du reste, pour trancher la question, ce n'est
Christ lui-même qui baptise, ainsi qu’il le proclame si
point le mot de sacrement qui doit guider, mais le fond
souvent. Ou enfin c'est l’Esprit-Saint qui agit. Cont.
de la doctrine et surtout l’efficacité attribuée à un rite.
epist. Parm., 1. II, c. xi, n. 24, P. L., t. xi.m, col. 67.
Or, en comparant les divers textes d’Augustin, on arrive
à cette conclusion : Sur nos sept sacrements, six sont
Conclusion : A l’axiome des donatistes : conscientia
dantis adtenditur, il répond : non cogitandum quis
décrits par Augustin avec des caractères vraiment
sacramentaux, et tous les six reçoivent le nom de
det, sed quid det. De bapt., 1. IV, c. xvi.
b. Mais ce baptême valide conféré par un hérétique
sacrement (en des sens divers) ou sont énumérés, avec
donne-t-il la grâce? Augustin le nie souvent, mais il
les vrais sacrements : le baptême est expliqué en des
suppose toujours la mauvaise disposition du sujet, in
livres entiers, l’ordre a été mentionné, l’eucharistie, la
pénitence et le mariage seront étudiés â part. — b) La
quantum hæreticorum ... perversitati consentit. De
confirmation est très clairement décrite : non seulement
bapt., 1. III, c. x, n. 13, P. L., t. XLIII, col. 144. Ct.
Cont. epist. Parm., c. xi, n. 24, ibid., col. 68.
Augustin la met sur un même rang avec le baptême et
l'eucharistie, parmi les sacramenta infantium : sacra­
c. La théorie de la reviviscence des sacrements est
mentuni chrismatis... in genere signaculorum sacro­
née de l'ensemble de cette doctrine : quand le baptisé
par un hérétique revient à l’Église avec les dispositions
sanctum est sicut ipse baptismus. Cont. litt. Pet., I. II.
c. Civ, n. 239, P. L., t. XLIII, coi. 342. Il en décrit l’effi­
voulues, le sacrement produit son effet, auparavant
cacité surnaturelle, le don du Saint-Esprit : Lnctio
empêché par la faute du sujet. De bapt. cont. don.,
spiritalis ipse Spiritus Sanctus est, cujus sacramentum
I. I, c. xn, n. 18, P. L., t. xlii, col. 119.
Conclusion : Augustin a vraiment enseigné l’efficacité
est in unctione visibili. In I Joa., tr. HI. n. 5. La force
des sacrements, telle que la scolastique et plus tard
chrétienne est la grâce propre de ce rite, et justifie le
l’Église ont voulu l’exprimer par la formule ex opere
nom qui lui a été donné plus tard. Cont. Faust., 1. XIX,
operato. Cf. Cont. Cresc., 1. IV, c. xvt, n. 19, P. L.,
c. xiv, P. L., t. xi.n, col. 356. — c) Seule l'extrêmet. XLin, col. 559 : Non eorum meritis a quibus mini­
onction ne semble point décrite par Augustin : du moins
les textes allégués dans la Confessio de Torres sont
stratur, nec eorum quibus ministratur, constat baptis­
tous apocryphes, et ceux de Cupetioli traitent de la confir­
mus, sed PROPRIA SANCTITATE ATQUE VERITATE propter
eum a quo institutus est, bene utentibus ad sa­
mation. Toutefois, dans le Speculum, P. L., t. xxxtv,
lutem.
col. 1037, parmi les autres préceptes extraits de l’£pi3. Le caractère sacramentel. — a) D’après Reuter,
stola Jacobi, il rapporte le fameux texte, Jac., v, 14 :
infirmatur quis, etc.
August. Sludien, p. 264, « Augustin est le premier des
docteurs qui ait introduit le terme caractère dans la
7° L’eucharistie et la présence réelle. — Parmi les
théorie du baptême et de l’ordination. Bien qu’il n'y ait
critiques protestants c’est, d'après Loofs, Realencyeloiamais joint l’adjectif indelebilis, le sens de ce mot est
püdie, 3· édit., t. n, p. 61-63, une conviction unanime
de l’augustinisme le plus authentique. » Augustin n’a
que « le plus grand docteur du catholicisme occidental
pas inventé, mais il explique les affirmations de ses
a pris, dans sa doctrine de l’eucharistie, à peu prés la
prédécesseurs que ni le baptême ni le pouvoir de l’ordre
même position que Bérenger, Wiclel, et Calvin ». Il cite
ne se perdent par le schisme ou l'apostasie, que ces
les noms de Kahnis, Ebrard, Rückert, Dorner. A. Harn ck
deux sacrements ne peuvent être réitérés. C'est que, dit
partage le même sentiment, Dogmengeschichte. t. ni,
Augustin, ils impriment à l’àme une marque ineffaçable
p. 148, mais il est loin d’avoir autant d’assurance. ■ t
qu’il compare au signe militaire alors en usage. Cf.
trahit un réel embarras, même quand il dit qu’au·; n
Cont. epist. Parm.,1. II. c. xm, n. 29, ibid., col. 71. Ce
texte d’Augustin n’est absolument décisif en laveur de
caractère, le baptisé le porte partout. Epist., xcvm,
la présence réelle. Parmi les catholiques certains ont
n. 5. Augustin a donc nettement distingué deux effets
paru s’effrayer en ces derniers temps, par exemple la
tout différents de ces deux sacrements : la grâce ou
Revue d’hist. et de litter, relig., 1901, p. 535. En réalité,
l’Esprit-Saint qui n’est accordé qu’aux âmes bien dispo­
dans l'œuvre d’Augustin, les protestants eux-mêmes en
sées, et le caractère toujours imprimé, dès que le
conviennent, il y a deux séries de textes à première vue
inconciliables : en faveur de la présence réelle les
baptême est régulièrement conféré. De bapt., I. V,
c. xxm, n.33, P. L., t. xi.iii.col. 193. — L’inamissibilité
formules abondent, tout le langage augustinien est
des pouvoirs de l’ordre et la validité des ordinations
imprégné de cette idée; mais d’autres textes, réunis par
conférées par les hérétiques ont donné lieu, aux x» et
Loofs, Dorner, etc., étudiés de tout tempspar les docteurs
xi· siècles, à des controverses très passionnées dont le
catholiques (récemment par Wilden, Stentrup, 8’j/n«psis
de each., p. 42-49, Schanz, voir bibliographiei, semblent
fond était toujours l’autorité d’Augustin. Pierre Damien
s’appuyait sur lui pour soutenir la validité de ces ordi­
affirmer une présence en ligure. Pour résoudre le pro­
nations, ainsi que le moine de Constance, Bernold,
blème, examinons trois éléments qui en donnent la
solution : I. faits incontestés qui supposent la présen
contre le cardinal Humbert. On trouvera tous les docu­
réelle; 2. textes et théories augustiniennes qui l’exij·
ments réunis dans les Monum. Germ., Libelli de lite
aussi; 3. théories qu’on nous oppose.
imperatorum et pontificum, Hanovre, 1896-1897,

2419

AUGUSTIN (SAINT)

A. Certains faits incontestés rendent impossible l’in­
terprétation protestante de la doctrine d'Augustin.
a) Dans toute l'œuvre du grand docteur, il n’y a pas
une parole, pas une seule qui insinue la moindre
divergence d’opinion sur ce sujet d’une importance
capitale avec ses contemporains ou ses prédécesseurs. Il
suppose toujours que sa doctrine est celle de toute
l’Église. D’autre part, la doctrine de la présence réelle
du Christ dans l'eucharistie régnait alors dans l’Église
grecque et latine avec une clarté qui défie toute interpréta­
tion : elle était l'âme de toute la liturgie. Loofs lui-méme
avoue, Leitfaden... der Dogmengesch., 3e édit., p. 137,
que Tertullien atteste « la conception réaliste de l’eu­
charistie par l’Église d’Afrique ». On devra donc affirmer
ou qu’Augustin n’a point compris la pensée si claire des
grands docteurs, Chrysostome, Cyprien, Hilaire, ... ou
qu’il s’est séparé d’eux tous, sans jamais examiner ou
critiquer leur doctrine ! Qui le croira?
b) En particulier saint Ambroise, dans le De myste­
riis, c. viii-ix, P. L., t. xvi, col. 405, a formulé non
seulement la présence réelle, mais ce que Loofs appelle
la conception réaliste-dynamiste de la transsubstantiation
(le texte est si clair, que Loofs prend le parti désespéré
d’en nier l’authenticité). Puisque Augustin parle ordinai­
rement de l’eucharistie comme Ambroise, son maître
vénéré (Epist., cxlviii, n. 52, tanguant plantatori et
rigatori meo, etc.) et que jamais il n’indiqua une con­
troverse sur ce point, il entendait ces formules dans le
même sens.
c) Nul des contemporains ou de ses successeurs, nul
de ses adversaires (el on sail s’ils furent nombreux,
acharnés et perspicaces parmi les donalistes et les péla­
giens), n’a jamais signalé une dissonance dans la
doctrine eucharistique d’Augustin : et pourtant le De
doct. christ., De calechiz. rudibui, etc., d’où sont tirés
les textes suspects, étaient entre toutes les mains. Enfin
les disciples d’Augustin, par exemple Césaire d’Arles,
Grégoire le Grandi, furent tous des défenseurs de la
présence réelle.
d) Enlin un fait attesté par Augustin avec une insistance
singulière, c’est Varcanum eucharistique, ou le secret
fidèlement gardé à l'égard des catéchumènes sur ce
mystère : Non oportet ut hoc memoremus propter
catechumenos, dit-il au sermon cccvn, n. 3, P. L.,
t. xxxvni, col. 1407. Cf. Serm., cxxxi, n. 1, ibid.,
col.729; Serm.,cxxxii,n. 1, ibid.,col.734; Serm., clxxxii,
n. 1, ibid., col. 734, et surtout Epist., CXL, n. 48,
col. 554. 11 faut l’avouer, si la cène est une simple
cérémonie symbolique, ce mystère est au moins difficile
à expliquer. Le pardon des péchés par l’Église aurait
une bien autre importance.
2. Théories augustinienne* qui exigent la présence
réelle. — Les textes en faveur de ce dogme sont fort
nombreux, et parfois si clairs que certains protestants
avouent n’en point trouver l’explication. Voici celle que
propose M. Loofs : Le langage d'Augustin, il en convient,
est absolument réaliste, il avoue même que ses formules
ont contribué â détourner les théologiens postérieurs de
l'explication symboliste. Mais Augustin, d’après lui, les
entendait dans un sens figuré puisqu’en certains pas­
sages il a lui-même affirmé que l’eucharistie est un
signe, et par suite elles n’ont aucune portée pour
révéler la pensée intime du saint docteur. Mais le
savant critique n’examine passi ces formules, prises dans
le sens figuré, ne constitueraient pas souvent, avec le
texte qui les encadre, une contradiction flagrante. Lais­
sons donc les textes innombrables où le pain eucharis­
tique et le corps du Sauveur sont identifiés : citons
quelques passages où non seulement les paroles, déjà
très expressives, mais les théories et les raisonnements
d’Augustin exigent absolument la présence réelle. Sans
cette présence sont absolument inexplicables les théories
suivantes :

2420

a) L’adoration de l'eucharistie, justifiée par Augus­
tin parce qu’elle est la chair du Christ. In Ps. xcvm,
n. 9, P. L., t. xxxvn, col. 1265. Ce passage est justement
fameux : Lisant dans le psaume : El adorate scabellum
pedunt ejus, il est troublé : adorer la terre, c'est idolâ­
trie. Puis tout à coup il trouve la solution : la chair du
Christ a été prise de la terre dans le sein de Marie, or
cette chair est dans l’eucharistie que nous adorons :
voilà la terre adorée sans impiété : Fluctuans converto
me ad Christum et invenio quomodo sine impietate
adoretur terra..., caro de terra est et de carne Mariæ
carnem accepit, et quia /.v ipsa carne hic ambulavit,
et IPSAM CARNEM nobis manducandam ad salutem dedit, nemo autem illam carnem (la même évidemment,
ipsam, illam) manducat nisi prius adoraverit, inven­
tum est quemadmodum adoretur tale scabellum pe­
dum Domini, et non solum non peccemus adorando,
sed peccemus non adorando. De bonne foi, si Augustin
n'admet pas que la chair du Christ soit réellement
dans l’eucharistie, ce raisonnement ne croule-t-il pas,
dépourvu de tout sens ? Et puis, quel parallélisme d’ex­
pression : nous adorons la chair même qu’il a reçue de
Marie, qu’il avait dans le cours de sa vie, c’est celle-là
que nous mangeons!
Subtilité augustinienne! dira-t-on. Précisément tout
ce passage est inspiré, même imité du commentaire si
clair de saint Ambroise, qui a tant tourmenté les écri­
vains protestants, De Spiritu Sancto, 1. Ill, c. xi, n. 79,
P. L., t. xvi, col. 794-795 : Itaque per scabellum terra
intelligitur, per terram autem caro Christi, quam ho­
die quoque IN MYSTERIIS ADORAMUS et quam apostoli
in Domino Jesu... adorarunt. (C’est la même chair,
adorée par les apôtres, adorée sur l’autel !) Comment,
après cet accord de pensée, mettre une opposition entre
la foi d’Ambroise et celle d’Augustin?
b) Ee miracle de Jésus se portant dans ses mains ά
la cène. In Ps. xxxm, enarr. r, P. L., t. xxxvi,
col. 306, Augustin assure que cette parole (traduite des
Septante) :et ferebatur in manibus suis, inintelligible de
David et de tout simple mortel, s'est réalisée à la lettre
dans le Christ : ferebdtur enim Christus in manibus
suis, quando commendans ipsum corpus suum, ait, hoc
est corpus meum, Matth., xxvi, 26 : ferebat enim illud
in manibus suis. Enlevez la présence réelle, comment le
Christ se porte-t-il dans ses mains? — « En image, » ré­
pondra-t-on, le signe a reçu le nom de la chose signi­
fiée. Mais alors, où est la merveille que l’on exaltait,
nemo manibus suis portatur? Tout homme peut en
faire «utant. Et remarquons qu’il tient à cette merveille :
il y revient dans ÏEnarr., n, n. 2, col. 308: cum com­
mendaret ipsum corpus suum et sanguinem suum, etc.
c) La transformation miraculeuse du pain dans la
consécration. — Avec M. Harnack, loc. cil., Dorner,
Augustinus, p. 272, les protestants disent que saint Au­
gustin n’a jamais parlé de transsubstantiation. Quand on
leur cite : non omnis panis sed accipiens benedictio­
nem Christi fit corpus Christi, Serm., ccxxxiv, n. 2,
ils répondent, c’est une transformation purement mo­
rale, comme dans les autres sacrements. Ils explique­
raient de même Cont. Faust, man., I. XX, c. xm.
P. L., t. xlii, col. 379 : certa consecratione mysticus
(it nobis, non nascitur. Mais voici une théorie autre­
ment expressive. Dans le III» livre De Trinitate, l'évê­
que d’Hippone explique les interventions et manifesta­
tions miraculeuses de la toute-puissance divine : or non
seulement il cite la consécration mystérieuse des élé­
ments eucharistiques, mais il en fait la grande merveille
à côté de laquelle les autres miracles de Dieu n’ont rien
d’étonnant : l'homme a pu fabriquer ce pain et ce vin,
mais pour les changer en un si grand sacrement, il y
faut l’opération du Saint-Esprit : Cum per manus ho­
minum ad illam visibilem speciem perducatur, nisi
sanctificatur ut sit TAM MAGNUM sacramentum, non

2421

AUGUSTIN (SAINT)

2.22

operante invisibiliter spiritu πΕί...; quid mirum
pût l’offrir â son Père sur l’autel et le donner à ses
si etiam in creatura cæliet terne, etc. De 7'rin., 1. III,
fidèles : propter quod etiam vocem illam, Ps. xxxix,
c. iv, n. 10, P. L., t. xlii, col. 873-874. Voilà certes qui
ejusdem Mediatoris per prophetiam loquentis agnos­
est bien spécial à l'eucharistie. S’il s'agissait seulement
cimus : sacrificium et oblationem noluisti, corpus
d une présence en figure, à quoi bon cette opération
autem PERFECISTI Mim : quia pro illis omnibus sa­
invisible du Saint-Esprit? Pourquoi l'énumérer surtout
crificiis et oblationibus, corpus ejus offertur et par­
parmi les grandes œuvres de Dieu? Pourquoi y revenir
ticipantibus minislralurltAinsi le corps qui est o: rt
une seconde fois avec insistance, ibid., n. 21, col. 881.
en viclime et distribué aux communiants c’est le corps
parler de ce mystère au milieu des grands miracles ac­
même que le Verbe s’est uni dans l’incarnation, et qu’il
complis par Dieu et ses anges, signaler comme un grand
a pris précisément dans ce but. Et c’est là une idée
mystère que les catéchumènes ignorent unde vel quo­
chère à saint Augustin : il la développe de nouveau dans
modo conficiatur? Sans la présence, tout est inexpli­
VEnarr. in Ps. xxxm, n. 6, P. L., t. xxxvi, col. 303.
cable dans ce texte qu’il faut lire en entier.
Croirait-on que Dorner, Augustinus, p. 269, ait persisté
d) Inexplicable aussi la communion des indignes
à voir ici, dans le corps du Christ. l’Église, son corps
d’après Augustin. Dans le système symboliste, les pé­
mystique? Ainsi l'Eglise serait le corps formé au Christ
cheurs reçoivent sans doute le sacrement, le signe,
dans le sein de Marie, le corps offert au Père et distri­
mais ils ne mangent point la chair du Christ, puisque
bué aux convives eucharistiques !
ce serait participer â la vertu du sacrement, à l'union
/') Inintelligibles enfin seraient les applications que
avec le Christ dont le pécheur est exclu. Or le saint
saint Augustin aime à faire de l'eucharistie, et les con­
docteur enseigne que le pécheur reçoit validement
clusions qu’il formule. Voici en effet comment il prouve
l’eucharistie, qu’il mange la chair du Christ et boit son
à l’incontinent que la communion lui lait un devoir de
sang, mais sans recevoir la grâce du sacrement, turn
la vertu, Serm., tx, n. 14, P. L., t. xxxvm, col. 85 : Jam
ipsam carnem manducent, et ipsum sanguinem bibant.
nosti pretium tuum, jam nosti quo accedis, quid man­
Serm., lxxi, n. 17, P. L., t. xxxv, col. 453 (tout le pas­
duces, quid bibas, imo quem manduces, quem bibas :
sage est à lire); De bapt., I. V, c. vin, P. L., t. xliii,
Abstine te a fornicationibus. Sans parler du peu d’effi­
col. 181. Dans la doctrine catholique, rien de plus clair.
cacité qu'aurait cet argument si l'eucharistie n’est qu'une
Mais si Augustin rejette la présence réelle, que reçoit le
figure, conçoit-on, si le Christ n’est pas présent, que
pécheur, que mange-t-il en plus du signe? M. Harnack
l’orateur ait pu se corriger ainsi : tu sais celui que tu
écrit très loyalement, ouv. cite, t. in, p. 118 : « Ce que
manges, celui que tu bois. Un sacramentaire pourrait-il
lès indignes reçoivent, et d’après Augustin ils reçoivent
s’exprimer ainsi ? De même pourrait-il. avec saint Augus­
validement le sacrement, demeure entièrement obscur.
tin, comparer le sang du Christ au sang d’Abel criant
El je ne puis souscrire à cette parole de Dorner : Au­
vengeance vers le ciel, et dire que le sang du Christ
gustin ne connaît pour les incroyants aucune manduca­
reçu dans la communion, crie aussi vers son Père :
tion du corps réel et du sang du Christ. »
Habet enim magnam vocem Christi sanguis in terra,
e) Inexplicable surtout la doctrine d’Augustin sur le
cum eo accepto ab omnibus gentibus respondetur,
sacrifice eucharistique. Ses témoignages sont ici d’une
Amen. Hæc est clara vox sanguinis, quam sanguis
richesse sans égale, et c’est toujours le Christ luiipse exprimit EX ORE FIDELIUM eodem sanguine re­
même qui est à la fois la victime et le prêtre s’offrant
demptorum. Cont. Faust, man., 1. XII, c. x, P. L.,
à son Père en même temps qu'il est offert par le mi­
t. xlh, coi. 259.
nistre à l'autel. Ainsi Monique mourante demande qu’on
3. Théories eucharistiques d’Augustin qu’on oppose
tasse mémoire d'elle à l’autel, unde sciret dispensari
à la présence réelle. — Certaines tormules, il taut en
VICTIMAM QUA DELETUM EST CHIROGRAPHUM, etc. C’est
convenir, sont difficiles et étonnent (moins cependant
la victime même qui nous a sauvés. Confess., 1. IX,
que les textes précédents ne doivent étonner des adver­
c. xm, n. 36, P. L., t. xxxn, col. 778. Et Augustin rap­
saires de la présence réelle). Croire, ici encore, à des
porte qu’on célébra près du corps de Monique, le sacri­
contradictions incessantes, serait par trop simpliste.
ficium pretii nostri. Ibid., η. 32, col. 777.
Pour tout concilier, il suffit, nous semble-t-il. d’entrer
Toutes les fois qu’il parle de ce sacrifice commémo­
davantage dans les pensées du grand docteur, et de con­
ratif de celui de la croix, il répète que c’est l’oblation
cevoir les choses comme il les concevait de son temps.
du corps du Christ, l’oblation sacrosainte, etc., em­
Les obscurités ont leur origine dans les divers aspects
phase incompréhensible s’il s’agit d’une simple céré­
du mystère eucharistique : les textes opposés, étudiés
monie en figure : Christiani peracti hujus sacrificii (de
dans le passage dont ils font partie, fournissent souvent
la croix) memoriam celebrant sacrosancta oblatione
une admirable confirmation du dogme catholique. Nous
ET PARTICIPATIONE CORPORIS ET SANGUINIS DOMINI.
ramenons les principales objections à trois théories
Cont. Faust, man., 1. XX, c. xvni, P. L., t. xlh,
dont on ne semble pas avoir toujours saisi la portée.
coi. 383. 11 nous dit du veau gras tué au retour de l’en­
i™ théorie, des signes et des figures dans l'eucharis­
fant prodigue : Vitulus ille IN CORPORE et sanguine
tie. — Pour Augustin, dit-on, l'eucharistie est une
dominico offertur patri et poscit totam domum.
figure du corps du Christ. D’après VEnarr. in Ps. Ill,
n. 1, P. L., t. xxxvt. col. 73, à ia cène corporis et san­
Quœst. Evang., 1. II, c. xxxm, n. 5, P. L., t. xxxv,
coi. 1346. M. Harnack prétendait que jamais Augustin
guinis sui figuram discipulis commendavit et tradidit.
Et dans VEpist., xcvm, n. 9, P. L., t. xxxm, coi. 364,
n’a parlé du corps du Christ offert de nouveau au Père
il donne une théorie générale : les signes sacramenpar le prêtre : que signifie donc ce texte? et il y en a
taux, dit-il, à cause de leur ressemblance avec les réa­
tant d'autres! Dans le sermon ccxxvtt, P. L., t. xxxvm,
lités qu’ils représentent, reçoivent les noms de ces
col. 1100, c’est le prêtre qui offre ce sacrifice, presbyter
réalités. Ainsi, quoique le Christ n’ait été réellement
qui offert. Mais voici une pensée d’Augustin encore plus
immolé qu’une fois, nous disons qu’il est immolé tous
significative. Au livre XVII De civil., c. xx, n. 2, P. L.,
les jours. Ainsi encore sicut secundum quemdam mo­
t. xtt, col. 556, il ne se contente pas de dire que le nou­
dum sacramentum corporis Christi corpus Christi est,
veau sacrifice eucharistique, qui succède à toutes les an­
ita sacramentum fidei fides est (le baptême des entants
ciennes immolations, est offert par Jésus-Christ luipermet de dire qu’ils ont la foi). Aucun texte, dit Loots,
même, et que la victime est son corps et son sang :
n'est plus riche en enseignements que celui-ci. On peut
... sacerdos ipse mediator Testamenti Novi exhibet se­
cundum ordinem Melchisedech de corpore et san- J seulement en rapprocher De catechiz. nid., c. χχνι, n. 50.
GUINE SUO. C’est pour ce sacrifice de l'autel, ajoute-t-il, i P. L., t. xt„ col. 344. — Explication : Ces locutions sont
que son corps a été formé dans l'incarnation, afin qu'il , cependant naturelles si on fait deux réHexions · a; L eu­

2423

AUGUSTIN (SAINT)

charistie, au sens catholique, se distingue des au­
tres sacrements, en ce que, outre la grâce â produire,
elle se compose d'un double élément : l'un invisible,
le corps de Jésus-Christ, l’autre, seul visible et sensible,
le pain, ou ce qui reste du pain, les accidents qui en
jouent le rôle et en gardent les apparences. Or, ce pain,
ou, comme nous disons aujourd'hui, ces espaces sont
vraiment, dans toute la force du terme, un signe du
corps du Christ, et non ce corps : elles représentent ce
corps que les yeux ne voient pas, que la foi seule dé­
couvre. — b) D’autre part, Augustin ne donne le nom
de sacramentum qu'à l’élément sensible et palpable
(tout élément invisible étant la res ou la virtus sacra­
menti). Tandis qu’aujourd’hui le terme de sacrement,
de saint sacrement, éveille chez nous l’idée du corps
du Christ, au iv« siècle ces mots signifiaient proprement
le pain apparent, ce qu’on nommait improprement
panis, natura panis. Rien d’étonnant donc qu’il dise
que le sacrement de l’eucharistie (élément sensible, les
accidents) est une figure du corps du Christ, puisque
c’est la stricte vérité. Terminologie d’ailleurs bien rai­
sonnable : nos adversaires savent-ils que les théologiens
discutent encore si le corps du Christ constitue, dans
la rigueur du terme, l’essence même du sacrement? Il
fallait d’ailleurs avertir des auditeurs encore grossiers
que nous ne voyons pas, que nous ne touchons pas,
que nous ne divisons pas le corps du Christ, mais seu­
lement le signe du corps mystérieusement présent. Ces
réflexions vont s'appliquer à la manducation.
2* théorie, de la manducation spirituelle d'après
Augustin. — Il n'a admis, prétend-on, qu’une mandu­
cation en figure et on cite le célèbre texte De doct.
christ., 1. III, c. xvi, n. 24, P. J.., t. xxxiv, col. 74-75.
Le précepte nisi manducaveritis, etc., pris à la lettre,
commanderait un forfait : figura est ergo, præcipiens
passioni dominicæ communicandum, et suaviter atque
utiliter recondendum in memoria quod pro nobis caro
ejus crucifixa et vulnerata sit. On rappelle aussi un
autre texte fameux, In Ps. xcvm, n. 9, P. L., t. xxxvii,
col. 126 : Non hoc corpus quod videtis manducaturi
estis..., sacramentum aliquod vobis commendavi : spi­
ritualité!· intellectum vivificabit vos. Etsi necesse est
illud visibiliter celebrari, oportet tamen invisibiliter
intelligi. On peut citer aussi les traités XXVI et XXVII
In Joa. — Explication. Elle consiste uniquement à
saisir la vraie pensée d’Augustin. De même que plus
haut il considérait le signe du corps du Christ ou le
sacrement sensible, de même ici il envisage la man­
ducation, c’est-à-dire Ια réception, l’action du fidèle
pour s’assimiler le Christ, pour remplir la grande loi :
Nisi manducaveritis. Or, la réponse d'Augustin est très
catholique et très vraie, dans ses trois assertions : a) Pas
de manducation matérielle, charnelle, au sens des
grossiers capharnaïtes : acceperunt illud stulte... et pu­
taverunt quod preeeisurus esset Dominus particulas
quasdam de corpore suo. In Ps. xcvm, n. 9. C’est la
seule erreur qu’il signale et réfute, par ex. In Joa.,
tr. XXVII, n. 12; De doct., loc. cit. — b) Il exige une
manducation spirituelle, In Ps. xcvm, une manduca­
tion par le cœur, non par les dents, In Joa., tr. XXVI,
n. 12, enfin des actes intérieurs comme la foi et le sou­
venir du Christ mort pour nous. Aujourd'hui encore,
l'Église exprime de même les devoirs du fidèle pour
recevoir le Christ avec fruit. — c) Enfin cette mandu­
cation, il l'appelle figurée, in figura, et c’est très juste,
dans le sens et dans les termes d’Augustin. Car, il faut
le noter, il ne dit pas la présence du Christ n’est qu’en
figure, c’est la manducation du Christ qui est appelée
figurative, et avec raison. Car si le Christ est réellement
présent, si la réception de son corps en nous est très
réelle, si la manducation des espèces est aussi réelle, la
manducation du corps du Christ par nos organes n’est
que figurée ; le corps du Christ, en ellet, est à l’abri de

2424

toute cette action réelle qui s’appelle manducation : il
n’est ni broyé par les dents, ni altéré, ni assimilé :
seules les espèces sont atteintes. Voilà ce que le grand
docteur a voulu inculquer à son peuple. Tout comme
lui, l’Église dit encore aux fidèles : Quid paras dentes?
préparez les âmes, c’est par l'âme seule que le Christ
s’assimile à nous. Ainsi comme plus haut le corps du
Christ était réellement présent dans un signe (les es­
pèces), ainsi ce corps est reçu réellement et non en
figure, par une manducation réelle des espèces et figu­
rative de ce corps sacré qui ne saurait être ni altéré ni
assimilé.
On objectera : Cette manducation spirituelle, chez
Augustin, exclut toute réception réelle du Christ. —
Interprétation gratuite et lausse : — a) Elle est con­
traire au texte : Augustin repousse uniquement la man­
ducation matérielle, le morcellement du Christ : la
réception réelle du Christ dans le sacrement n'est nullfe
part rejetée. Tout le rite extérieur, avec la consécration
et ses eflets connus des fidèles, est positivement' récla­
mée : necesse est illud visibiliter celebrari, etc. —
b) Contraire au but du saipt docteur : il est uniquement
préoccupé de repousser tout morcellement du corps du
Christ, d’expliquer comment non consumitur morsibus,
in Joa., tr. XXVII, n. 3, col. 1666; et. n. 2-5. Dans le
sermon cxxxi, n. 1,P. L., t. xxxvm, col. 729, même préoc­
cupation : Putatis quia de hoc corpore quod videtis
partes facturus sum, et membra mea concisurus, et
vobis daturus? El Augustin répond, non en niant qu'on
reçoive le Christ, en disant au contraire qu’il nous
donne en nourriture son corps et son sang, de corpore
ac sanguine suo dedit nobis salubrem refectionem,
mais que l’intégrité de ce corps est sauvegardée par la
manducation spirituelle : et tam magnam breviter solvit
de sua integritate quæslionem... Vitam manducent,
vitam bibant... et integra est vita... Si quod in sacra­
mento visibiliter sumitur, in ipsa veritate spiritualité)·
manducetur et spiritualiter bibatur. — c) Contraire
au contexte, puisque c’est précisément dans le prin­
cipal des textes objectés, In Ps. xcvm, qu’est pro­
clamé le devoir d’ADORER le corps eucharistique du
Christ. Voir col. 2420. — d) Contraire enfin au prin­
cipe (si souvent proclamé par Augustin) de la com­
munion des entants. 11 a tant insisté que plusieurs
ont pensé qu’il croyait la réception de l’eucharistie in­
dispensable au salut d’après la loi : A’isi manducave­
ritis. Mais quelle manducation supposait-il donc dans
les enfants? Seulement matérielle? Elle est inutile. Spi­
rituelle par la foi? Elle leur est impossible. Il admettait
donc une manducation spirituelle par la présence réelle
du Christ.
5® théorie, de l’eucharistie figurant l'Église, corps
mystique du Christ. — Un des textes les plus con­
cluants contre la présence réelle, d’après ses adversaires,
serait le sermon cclxxii, d’après lequel le pain et le vin
eucharistiques représenteraient seulement les fidèles.
Corpus ergo Christi si vis intelligere, Apostolum audi
dicentem: Vos autem estis coipus Christi. I Cor., xn,
27. Si ergo vos estis corpus Christi et membra, myste­
rium vestrum in mensa dominica positumest; myste­
rium vestrum (votre image symbolique) accipitis... Audis
enim, coipus Christi; et respondes, Arnen. Esto mem­
brum corporis Christi, ut verum sit amen. Et montrant
l’unité de l’Église formée de la multitude des frères,
comme le pain d’un grand nombre de grains, il conclut :
mysterium pacis et uni tatis noslræ in sua mensa con­
secravit. P. L., t. xxxvm, col. 1416. Ainsi, d’après saint
Augustin, le corps du Christ dans l'eucharistie, ce n’est
point son corps réel, mais son corps mystique, l’Église.
Dorner, Loot’s croient cet argument invincible, et la
Revue d’hist. et de litt. relig-, loc. cit., en est effrayée.
— Explication. — Voir dans l’eucharistie le grand lien
de l’Église et dans les symboles eucharistiques l’image

2-425

AUGUSTIN (SAINT)

de son unité, ce n'est pas seulement conforme à la
pensée de saint Auguslin, c’est, nous osons le dire, une
des idées dominantes de sa théorie eucharistique : il y
revient constamment, par exemple dans les serinons aux
néophytes. Ci. Serni., lvii, n. 7 ; Serm., ccxxvit, ccxxix.
ibid., col. 389, 1100, 1103; In Joa., tr. XXVI, n. 13-15,
P. L., t. xxxv, col. 1614; Epist., ci.xxxv, n. 50. P. L·.,
t. xxxm, col. 915. Partantde ces deux idées que l’Église
est le vrai corps mystique du Christ, corps dont il faut
être membre pour participer à sa vie, et d'autre part
que manger son corps et son sang dans l'eucharistie
c’est devenir membre du Sauveur, être un avec lui, il
envisageait ce mystère comme le sacrement de 1’incorporalion parfaite du fidèle au Christ et à son Église. O
sacramentum unitatis! 0 vinculum caritatis! s’écriaitil. In Joa., loc. cit. Et il empruntait à saint Cyprien le
symbolisme du pain et du vin formés de multiples
grains de blé et de raisin broyés et confondus dans
l'unité. Théorie aussi belle qu’elle est ancienne dans
l’Église. Mais, loin de former une objection contre la
présence réelle, elle en est une admirable confirmation.
En effet, le symbolisme de l’Église n'est donné par
Auguslin que comme un sens secondaire, mystique, de
la formule corpus Christi : il suppose toujours le sens
premier et littéral qui désigne le corps réel de JésusChrist. On pouvait discuter, plus haut dans les deux
premières séries de textes, si Auguslin entendait que ce
corps du Christ fùtprésent ou seulement représenté dans
le pain eucharistique : mais prétendre qu’au sens littéral
et exclusif, le Hoc est corpus nieum et tous les textes
eucharistiques, d'après Auguslin, désignent seulement
l’Eglise, corps mystique du Christ, et en aucune ma­
nière son corps réel, c'est absolument contraire à l'évi­
dence : tous les textes déjà cités, ceux même que Loots
et Dorner ont allégués, protestent contre une interpré­
tation qui ferait dire à saint Augustin : la chair du
Christ née de Marie, qu’on adore dans l’eucharistie, c’est
l’Église; le pain descendu du ciel que nous mangeons,
In Joa., tr. XXVII, n. 5, c’est l’Église; la victime du
Calvaire qui s’oiîre sur l’autel, c'est encore l’Église; le
sang donné dans le sacrement, avant d'être répandu sur
la croix, De pecc. mer., 1. I, n. 34, ce n’est pas le sang
du Christ, c’est toujours l’Église. Bien plus, il faudrait
attribuer tout cela à saint Paul, dont les paroles unus
panis, unum corpus, I Cor., x, 17, ont inspiré la théorie
de l’évêque d’Hippone.
La vérité est que pour saint Augustin comme pour
saint Paul, l'eucharistie et les formules qui l'expriment
entérinent un double mystère : d’abord le mystère du
corps et du sang réels de Jésus-Christ, donnés sous les
symboles du pain et du vin, et l’incorporation du fidèle
au Christ lui-même qui devient, par la vertu sacramen­
telle, un principe de vie divine; puis le mystère du corps
mystique du Christ, l’Église, et l’incorporation du fidèle
dans l’unité de ce corps mystique. Et ce second symbo­
lisme, loin d’exclure le premier sens, le suppose essentiel­
lement et en dérive, dans la pensée de Paul etd’Auguslin,
comme une conséquence à la fois logique et symbolique.
C'est précisément, parce que les fidèles, en recevant les
sacrements, surtout en « mangeant » le corps réel du
Christ, se sont incorporés à Lui, et vivent de Lui qu’ils
forment tous ensemble un seid corps mystique, l’Église.
Saint Augustin nousavait expressément prévenus. Dans
le sermon ccxxvu, voulant développer contre les dona­
tistes sa thèse favorite de l’unité de l’Église figurée
dans l'eucharistie, il commence par affirmer le sens
littéral, la communion au corps et au sang du Christ.
à ce sang qu’il a répandu pour nos péchés. Voici comme
il parle aux néophytes qui ont fait la communion dans
la nuit de Pâques : Panis ille quem videtis in altari,
sanctificatus per verbum Dei, CORPUS est Christi. Calix
ille, imo quod habet calix, sanctificatum per verbum
Dei, sanguis est Christi. Per ista voluit Dominus

2426

commendare corpus et sanguinem suum, QUEM pro
NOBIS FUDIT in remissionem peccatorum.P. £., t. xxxvm.
col. 1099. Certes, jusqu'ici, ce corpset ce sang répandu
pour nous, ce n’est point l’Église, mais bien le corps
réel du Sauveur : voilà le sens premier et littéral de
l’eucharistie. Et voici aussitôt le sens figuré, l'unité de
l’Église : Si bene accepistis, vos estis quod accepistis.
Apostolus mim dicit : unus panis, etc. Sic exposait
sacramentum mens» dominée»... commendatur vobis
in isto pane quomodo unitatem amare debeatis. Sum­
quid enim panis ille de uno grano factus est? etc...
Ibid. « Si vous avez dignement reçu (ce corps et ce
sang du Christ), vous êtes désormais ce que vous avez
reçu (c’est-à-dire membres du Christ, le Christ luimême), etc. » Il y a plus : le même sermon retrouve ce
symbolisme de l’Église dans deux autres sacrements :
« Vous étiez les grains de blé, dit-il en substance, il a
fallu les exorcismes pour vous moudre, l’eau du bap­
tême pour vous pétrir, et le feu du Saint-Esprit figuré
dans le chrême (confirmation) pour cuire ce pain mys­
térieux que vous êtes. » Dira-t-on que le baptême et la
confirmation sont seulement le symbole de l’unité de
l’Église?
8° La pénitence. — Voici les principaux points de la
doctrine augustinienne sur celte question qui fut, dit
Harnack, Précis de l’hist. des dogmes, trad, franç.,
p. 252, « le problème propre à l’Église latine. » En effet,
tandis que l’Orient se divisait sur la personne du Christ.
l'Occident était agité surtout par les diverses formes du
novatianisme, et se demandait comment les pécheurs
devaient être traités par l’Église. Pour comprendre la
théorie pénitentielle d'Augustin, il faut supposer ici la
démarcation si nette qu'il a tracée entre les péchés
mortels (letalia, crimina) qui condamnent à l’enfer, et
les véniels qui sont compatibles avec la grâce. Voir plus
loin ce qui est dit de la morale d’Augustin.
1. L’idée fondamentale d’Augustin est la célèbre
distinction des trois pénitences si différentes par leur
nature et leur objet; elle a été développée dans les ser­
mons cccli, ccclh, P. L., t. xxxix, col. 1535-1560;
Cont. JuL, 1. 11, c. vin, n. 23, P. L., t. xlv, col. 689.
Nous empruntons une forme plus concise au Serm. de
symb. ad catech., c. vii-vni, n. 15, P. L., t. xl,
col. 636. La première pénitence est le baptême, remède
à tous les péchés, propter omnia peccata, baptismus
inventus est. La deuxième est la pénitence quotidienne
par la prière (surtout l'oraison dominicale, dimitte no­
bis...) pour les péchés véniels ou de chaque jour : pro­
pter levia, sine quibus esse non possumus, oratio
inventa... ; semel abluimur baptismate, quotidie ablui­
mur oratione; ailleurs il ajoute le jeûne, l'aumône
corporelle et spirituelle, surtout le pardon des injures.
Serm., ix, n. 17, P. L., t. xxxvm, col. 88; et. Epist.,
ci.lli, n. 15, P. L., t. xxxm, col. 659. misericordi» sacri­
ficiis expiatur, etc. Il s’agit uniquement des péchés
véniels, dans ce sens moderne du mot. c'est-à-dire de
ceux qui ne méritent point l’enter. Enchiridion,c. lxxi,
col. 265. De quotidianis autem, brevibus levibusque
peccatis, sine quibus hæc vita non ducitur, par oppo­
sition aux crimes doni les coupables, regnum Dei non
possidebunt. Ibid., c. lxix. La troisième et la magna
jilenitenlia, par laquelle on obtient de l’Église le par­
don des fautes graves : illi enim quos videtis agere
poenitentiam scelera commiserunt, aut adulteria aut
aliqua facta immania:unde agunt psenitpntiam. Aam
si levia peccata ipsorum essent, ad hiec quotidiana
oratio delenda sufficeret. Sermo de syntb., loc. cit.
2. Le pouvoir des clefs. — Dans cette troisième
pénitence, il n'affirme pas seulement un vrai pouvoir
sacramentel de remettre les péchés devant Dieu, avec
nécessité d’v recourir pour les fautes graves, mais encore
l'extension de ce pouvoir à tous les crimes sans excep­
tion : le temps du rigorisme est définitivement passé.

2427

AUGUSTIN (SAINT)

2428

du royaume des cieux, d’après I Cor., vt, 9-10, sont
— a) Tout cela est parfaitement exprimé dans {'Enchi­
ridion, c. lxv, P. L., t. xl, col. 242 : il s’agit bien d’un i tous soumis par Augustin à la pénitence sacramentelle,
avec exercice du pouvoir des clefs. Cela ressort avec
vrai pardon devant Dieu, ita ut, quibus remittuntur,
consequantur vitam æternam, et non point seulement
évidence de la distinction des deux pénitences après le
baptême. Voir les textes cités plus haut. Seuls les pec­
d’une réconciliation au for extérieur, ut Ecclesiæ fiat
cata levia, brevia, quotidiana sont effacés par la péni­
salis. Ce pardon est accordé à toute faute, de ipsis critence intérieure, par la prière : les autres ne sont point
minibus quamlibet magnis. La nécessité de recourir
au pouvoir des clefs est nettement indiquée par ces
pardonnés, nisi convenienter pvni tentibus eadem cri­
mots : extra eam (Ecclesiam) quippe non remittun­
mina remittantur. Enchiridion, c. i.xtx, P. L., t. xl,
tur. Ipsa namque proprie Spiritus Sancti pignus ac­
coi. 265. Cf. De symbolo, c. vit, ibid., col. 636, et tout
cepit, II Cor., i, 22, sine quo non remittuntur ulla
particulièrement De fide et oper., c. xxvi. n. 48, ibid.,
peccata. Cf. ibid., c. xlvi et c. lxxxui. où la négation
col. 228, où il n’excepte de la pénitence ecclésiastique
du pouvoir des clefs, si elle persévère jusqu’à la mort,
que les péchés véniels sine quibus hæc vita non agitur.
est appelée le péché irrémissible in Spiritum Sanctum.
De même dans le sermon ccLXXvm, n. 12, P. L.,
— b) Le sermon ccci.n, c. ni, n. 8, P. L., t. xxxtx,
t. xxxvm, col. 1223, les gravia et mortifera doivent
col. 1558, donne ainsi un résumé de toute la doctrine
être soumis aux clefs; sont exceptés seulement les
pénitentielle : c’est l’Église qui a reçu le pouvoir de
levia et minuta, quæ devitari omnino non possunt.
ressusciter le Lazare spirituel, mortuum latentem et
C. Reste une question : Augustin soumet-il à la pé­
putentem, en vertu de ces mots, Joa., xi, 39-44, solvite
nitence publique tous les péchés mortels, ou seulement
certains crimes d’une gravité exceptionnelle ? La ques­
illum. Ce pouvoir est universel : car les téméraires qui
ont voulu excepter certaines fautes exclusi sunl de
tion est aussi difficile qu’importante.
Ecclesia et hœretiei facti sunt. Cf. Inch.expos. in Epist.
a) Dans une série de textes. Augustin ne signale que
ad Rom., n. 16, P. L., t. xxxv, col. 2100. Enfin aucune
deux classes de péchés, les véniels et les mortels, et
autre voie de pardon ne nous est offerte. Cf. aussi
semble bien attribuer tous les mortels à la pénitence
Serm., ccLXXvm, n. 12, P. L., t. xxxvm, col. 1274 :
publique(/aùoriosa). Ainsi en est-il au sermon ccLXXvm,
gravia et mortifera... dimittuntur per dattes Ecclesiæ;
n. 12, P. L., t. xxxvm, col. 1273. Plus clairement en­
Serm. de symb. ad cat., n. 15, P. L., t. xl, col. 636;
core le Serpto ad catech. de symb., c. vu, n. 15,
De agone christ., c. xxxi,«P. L., t. xl, col. 308; De
P. L., t. xl, col. 636, ne distingue que les péchés vé­
civit., I. XX, c. ix, n. 2, P. L., t. xli, col. 674; De doct.
niels, sine quibus vita ista non est, et les mortels qui
christ., I. I, c. xviii, P. L., t. xxxiv, col. 25 (interpréta­
tous requièrent l'exclusion de l’eucharistie, pro quibus
tion de ilatth., xvi, 19); In Joa., tr. CXXIV, n. 5, P. L.,
necesse est ut a Christi corpore separemini. Si tous les
t. xxxv, col. 1973 (Ecclesia... claves... accepit in Petro,
péchés mortels privent de la communion, de sérieux
id est potestatem ligandi solvendique peccata); Serm.,
critiques en concluent qu'ils sont tous soumis à la pé­
ccxcv, n. 2, P. L., t. xxxvm, col. 1349 (très important) ;
nitence publique. Voir Rotlmanner,Histor.Jahrb., 1898,
De bapt. cont. don., 1. Ill, c. xvin, n. 23, P. L., t. xliii,
p. 895; Vacandard. La discipline pénitentielle, dans
col. 150. Il est absolument incompréhensible que
la Revue du clergé franç., 1901, t. xxvn, p. 611 sq.
fil. Charles Lea, A history of auricular confession
b) filais il n'est pas moins certain qu’ailleurs Augustin
and indulgences in the latin Church, Philadelphie,
a distingué, très expressément, en dehors des péchés
1896, t. i, p. 116-118, ait osé attribué au docteur d'ilipvéniels effacés par la prière, deux sortes de péchés
pone la négation du pouvoir sacramentel des clefs. Cf.
mortels, dont les uns sont soumis à l’excommunication
II. Casey, S. .1., Notes on a History of auricular con­
de la pénitence publique, tandis que les autres sont
fession, 2» édit., Philadelphie, 1899, p. 68-78.
guéris quibusdam correptionum medicamentis, même
3. Quels péchés sont soumis à cette pénitence sacra­ sans privation de l'eucharistie. Voici ce texte important
mentelle — A. L'affirmation constante d’Augustin en
du De fide et oper. (en 413), c. xxvt, n. 48, P. L., t. xl,
exempte les péchés véniels, qui sont effacés par la vertu
col. 228 : Nisi essent quædam ita gravia, ut etiam ex­
de pénitence et les œuvres inspirées par elle (jeûne,
communicatione plectenda sint (pénitence publique) ...;
aumône, prière). Voir les textes cités, par exemple
item nisi essent quædam non ea humilitate pænitentiæ
Serm. de symb., n. 15. Il est incontestable que les
sananda, qualis in Ecclesia datur eis qui proprie preconfessions de dévotion n'étaient point en usage et cela
nilentes vocantur, sed quibusdam correptionum me­
explique comment, selon la remarque du II. P. Rottdicamentis, non diceret ipse Dominus: corripe eum
manner, Histor. Jahrb., 1898, p. 895 (remarque dont
inter te et ipsum solum, et si te audierit, lucratus es
plusieurs se sont bien à tort scandalisés), on ne voit
fratrem tuum. Quelque sens que l’on veuille donner à
nulle part que saint Augustin, de son baptême â sa
ces remèdes et à cette correction ecclésiastique, il est
mort, ait reçu le sacrement de pénitence. Cette obser- | certain qu’il s’agit de péché mortel (les péchés véniels
vation s'applique aux autres saints Pères. La contession
sont réservés à une troisième série, et d'ailleurs les
générale (renfermée par exemple dans la récitation du
mots lucratus es fratrem indiquent une faute grave), et
dimitte nobis debita nostra, voir Serm., xvn, n. 5,
que ce péché mortel est soumis à une sorte de péni­
P. L., t. xxxvm, coi. 127) suffisait : « Nous aussi,
tence secrète qui n'est pas la pénitence publique. Cf.
évêques, assistant à l’autel, nous frappons notre poi­
Collet, De pænit., 111“ part., De satisf., c. VI, n. 110;
Harent, La confession, dans les Éludes, 1899, t. lxxx.
trine avec tout le peuple. » Serm., cccli, n. 6, P. L.,
t. xxxix, col. 1544. 11 taut lire dans le sermon lvi,
p. 600; Vacandard, loc. cit., p. 611-612.
n. il, P. L., t. xxxvm, col. 382, l'humble explication de
Le laineux sermon cccli De pænit., c. IV, n. 9, dis­
la penitence épiscopale. Augustin, à propos du Pater,
tingue plus expressément encore deux sortes de péchés
a dit que tous nous sommes débiteurs de Dieu par nos
mortels : seuls les scandales notoires seraient soumis à
péchés. « Peut-être me direz-vous : Vous aussi? Et nous
la pénitence publique. L'orateur s’adresse au pécheur :
répondons: Nous aussi. Comment! Vous aussi, évêques
Veniat ad antistites, ... a præpositis sacramentorum
saints, vous êtes débiteurs? Nous aussi nous le sommes.
accipiat satisfactionis suæ modum... Vt, si peccatum
Vous aussi! Non, c'est impossible, ne vous calomniez
ejus, NON SOLUM IN GRAVI EJUS MALO SED ETIAM IN TANTO
pas ainsi. Je ne me calomnie point, je dis la vérité :
scandalo aliorum est, atque hoc expedire utilitati
nous sommes débiteurs. » Et il indique les remèdes à
Ecclesiæ videtur antistiti, in notitia mullorum, vel
ces fautes de chaque jour, prière et aumône, non la
etiam totius plebis agere pænitentiam non recuset...
confession.
Si donc on admet l'authenticité de ce sermon, voir
B. Les péchés mortels, au contraire, ceux qui excluent col. 2310, il faut bien avouer que le ministre ne con­

2429

AUGUSTIN (SAINT)

2130

damne pas tons les pécheurs à la pénitence publique.
6. Le sort des relapsi. — a) Le saint évêque proclame
Une interpolation ne parait pas vraisemblable. On pour­
d'abord, comme les autres Pères, que la pénitence so­
rait citer encore le sermon lxxxii, n. 9-1'1, P. L.,
lennelle ne peut se réitérer. Epist., cliii, ad Maced.,
t. xxxvm, col. 510-511, et même le c. lxv de l’Enchirin. 7, P. L., t. xxxm, col. 656 : Semel in Ecclesia... ne
dion. Plus claire encore est l’affirmation du De div.
medicina vilis minus utilis esset ægrotis. Mais il est
quæst. lxxxiii, q. XXVI, P. L., t. XL, col. 17 : probabili­
difficile de déterminer la situation des relaps, de ceux
ter judicari potest, qui non sint cogendi ad pænilenliam
qui, après une première réconciliation, étaient retombés
luctuosamet lamentabilem, quamvis peccata fateantur I dans de graves fautes. — b) Augustin affirme encore très
(ces peccata ne paraissent pas des péchés véniels, on ne
clairement qu'ils peuvent certainement obtenir le par­
les accusait pas). Voir encore De corr. et grat., c. xv,
don de Dieu, s’ils ont un vrai repentir. Epist., cliii,
n. 46, P. L., t. xliv, col. 944.
ibid : Quis tamen audeat dicere Deo : quare... iter n
e) Pour concilier les deux séries de textes, il suffit parcis ? Le nier, c'est les jeter dans tous les vices qu'en­
d’admettre que tous les coupables de fautes mortelles se
traîne le désespoir. Il avait même dit plus haut que
soumettaient à la confession (secrète), premier acte de
Dieu leur accorde largissima munera vilæ ac saluiis.
la pénitence ecclésiastique, mais que le ministre impo­
— c) 11 semble donc que l'on observait en Afrique le dé­
sait pour certaines fautes plus graves « le traitement de
cret du pape Silice, en 385, Jaffé, n. 255, permettant aux
la pénitence plénière » avec satisfaction publique, et
relapsi l'assistance aux prières, mais avec interdiction
pour les tautes moindres » une satisfaction privée ».
de communier, saut en danger de mort.
Voir Ah' Batiffol, Études d’histoire de théologie posi­
7. La pénitence est-elle un sacrement? — a) Quoi
tive, p. 162-163, rappelant une décision de saint Léon
qu’il en soit du langage d’Augustin le pardon accordé
par l’Église a sans aucun doute, dans sa doctrine, tous
en 458. Cf. Jalfé, n. 5-44, et S. Léon, Epist., CLXVtn,
inquisitio xix, P. L., t. LTV, col. 1209.
les caractères que la terminologie actuelle attribue aux
4. Le mode d’administration de la pénitence. — a) Le
sacrements. Specht, op. cit., 109, reproche justement
premier acte est la confession du coupable, et tous les
à Dorner, Augustinus, p. 286, d’avoir, ici encore, nié
textes de saint Augustin, loin de supposer un aveu
le caractère sacramentel de la pénitence, et même le
public, s’harmonisent plutôt avec la confession secréte
rôle de juge si nettement attribué au prêtre par le grand
et auriculaire. Cl. Msr Batiffol, op. cit., p. 211, 217.
docteur. De civil., 1. XX, c. ix, n. 2. Harnack a très
Loots, Leitfaden, etc., p. 195, prouve que la confession
bien remarqué ce dernier fait, Lehrbuch der Dogmenest secrète par le sermon 'lxxxii, c. vm, n. Il, P. L.,
gesch., 3' édit., t. m, p. 150; il prétend même qu'Aut. xxxvm, col. 511, nos non prodimus palam, sed in
gustin le premier (?) a donné une base à la théorie sa­
secreto arguimus. Cl. Vacandard, La confession, 1*902.
cramentelle de la pénitence, en affirmant que la grâce
p. 21. —b) Le ministre est, d’après Augustin, celui qui
produite esl distincte de celle du baptême; il ajoute
préside à l’Église, Enchiridion, c. lxv. P. L., t. XL,
qu'au iv' siècle la pénitence était ordinairement rap­
col. 262 : ii qui præsunt Ecclesiis. Le sermon cccli,
prochée du baptême, « comme si c’étaient les deux sa­
n. 9, nomme encore les antistites, et peu après les præcrements capitaux. » Cf. Enchiridion, c. xt.vt.
positi sacramentorum. Ce sont donc les évêques (si
~b) D’ailleurs est-il exact, comme on l’a dit souvent,
nombreux en Afrique) et peut-être ceux qu’ils ont délé­
que la pénitence ne soit jamais appelée par Augustin
gués à ce ministère. — c) Le rôle du ministre après la
un sacrement? La voici expressément énumérée parmi
confession consiste à prononcer le judicium culpæ dont
les sacramenta, assimilée au baptême, à la confirmation
parle un décret gélasien, Jafl’é, n. 674 : il décidait :
et à l’eucharistie. De bapt., 1. V, c. xx, n. 28, P. L.,
a. s’il y avait lieu à une pénitence publique ou non; cf.
t. xliii, col. 180: Si ergo ad hoc valet quod dictum est
Dediv. quæst. t.xxxin, q. χχνι,’Ρ. L., t. XL, col. 17-18;
in Evangelio, Deus peccatorem non audit, Joa., ix. 31,
b. ambien de temps devait durercette pénitence. Serm.,
ut per peccatorem sacramenta non celebrentur, quo­
ccct.i, n. 9. Saint Augustin ne décrit pas cette imposition
modo exaudit homicidam deprecati tem vel super aquam
de la pénitence, mais ii l’appelle, comme les autres
baptismi, vel super oleum (confirmation), vel super eu­
Pères, actio pænilentiæ, et nous apprend que cette cé­
charistiam, vel super capita eorum quibus manus im­
rémonie faisait partie de l’administration du sacrement
ponitur. Quæ omnia et fiunt et valent etiam per ho­
de pénitence, puisque, même dans les grands dangers
micidas... Cette imposition des mains est bien un
d’une épidémie, les fidèles se précipitaient pour deman­
sacrement, les termes sont formels, le débat et le raison­
der, les uns le baptême ou la réconciliation, les autres
nement l’exigent: il s’agit de sacrements qu’un hérétique
l’aclio pænilentiæ. Epist., ccxxvm, ad Honoratum,
peut bien conférer validement, puisqu'un criminel le
n. 8, JP. L., t. xxxm. col. 1016. Cf. le2' canon du I" con­
peut. Mais quel sacrement? La confirmation? Non. elle
cile d’Orange. — rf) Les divers degrés et les exercices de
est déjà nommée à son rang. L’ordre? Non, car dans le
la pénitence publique ne sont indiqués que d’une ma­
même ouvrage, il est dit que cette imposition est réitirable. De bapt., 1. III, c. χνι, ή. 21, ibid., col. 149: Ma­
nière vague : elle est luctuosa, humillima, et prive de
la table eucharistique, Serm., ccclii, n. 2, P. L.,
nus autem impositio non sicut baptismus repeti r. >;
t. xxxix, col. 1558 : pænitenlia gravior in qua proprie
potest. Il ne reste que la pénitence: et de lait Augustin
vocantur in Ecclesia pænttentes remoti scilicet asacraaffirme que ce rite concerne le pardon des fautes, ibid..
menlo altaris participando. Ces mots confirment la
1. V, c. xxm, n. 34, col. 193: Manus impositio si non
distinction signalée plus haut des deux pénitences.
adhiberetur ab hæresi venienti, tanquam extra omnem
D’après V Enchiridion, c. lxv, P. L., t. XL, col. 262, non
culpam esse judicaretur.
tam consideranda est mensura temporis quam doloris.
Ce dernier texte soulève la question très complexe de
l’imposition des mains sur les hérétiques convertis.
5. La réconciliation solennelle clôturait la pénitence.
Nous savons par la lettre ccxxvm, citée plus haut,
Est-ce la confirmation, comme les grecs l’ont pratiquée?
que les fidèles la regardaient comme nécessaire. Le
Est-ce un rite non sacramentel, assimilé à la confirma­
canon 32' du 111' concile de Carthage (août 397), au
tion, comme le pense Mo' Duchesne. Liber pontificalis.
début de l’épiscopat d’Augustin, défend aux prêtres de
t. t, p. 167? Voir Morin, Commentarius histor. de disci­
réconcilier les pénitents, sans avoir consulté l’évêque,
plina... pænit., 1. IX, c. vi, Paris, 1651. p. 613-650.
excepté le cas de nécessité en l'absence de celui-ci.
9° Le mariage. — La doctrine de ce sacrement, déve­
Mansi, t. m, col. 885 et 735 (can. 43 de la Collection
loppée en plusieurs écrits spéciaux, voir col. 2304, do.u
africaine); llelele, Conciliengesehichle, 2“ édit., t. 11,
à Augustin un grand progrès. — 1. On sait qu'il la Ui'
p. 66; trad. Leclercq, p. 98; Er. Lauchert, Die Canones
reposer sur le principe général des trois biens, qui en
I marque aussi trois grands éléments: la fin du mariage
der... allkirchl. Concilie», 1896, p. 167.

2431

‘

AUGUSTIN (SAINT)

ou les enfants, la loi du mariage ou fidélité mutuelle des
époux, la signification sacramentelle (sacramentum),
c’est-à-dire le lien indissoluble des époux chrétiens,
ligure de l’union de Jésus-Christ avec son Église.
2. Le caractère sacramentel du mariage a été reconnu
par Augustin. Mais, qu'on le remarque, la preuve n'en
est point pour nous dans l'appellation de sacrement. Ce
terme est trop imprécis chez le saint docteur, comme
aussi dans le texte de saint Paul, Eph., v. 32, dont il
s’inspire. On peut dire avec Vasquez, Mullendorf et
d'autres que saint Augustin n'appliquait pas ce mot au
mariage dans le même sens qu’au baptême, à l’eucha­
ristie, à l'ordre, dans lesquels il y a une consécration
spéciale d’un élément matériel. Mais d’autre part nous
croyons avec Schanz, Die Lehre von den Sacrani., p. 731,
que ce mot a ici un sens très relevé, et que de l'ait saint
Augustin attribue au mariage deux caractères qui en font
un vrai sacrement au sens moderne du mot: a) L'insti­
tution par Jésus-Christ même de ce symbolisme admi­
rable de son union avec l’Église. In Joa., tr. IX, n. 2,
P. L., t. xxxv, col. 459. — b) La grâce est conférée en
vertu de cette institution sacramentelle. C’est la consé­
quence de la grande théorie auguslinienne que tout sa­
crement du Nouveau Testament confère la grâce qu’il
signifie. Or, cetle signification est ici un fait d’une,
importance singulière, elle est la source de sainteté pour
le mariage chrétien et l’élève au-dessus de tout mariage
naturel : quod autem ad populum Dei spectat, etiam
in sanctitate sacramenti. De bono conj., c. xxtv, n. 32,
P. L., t. XL, coi. 394. Voici d'une manière précise la
pensée d’Augustin en ce passage remarquable : a. Le
mariage des chrétiens est élevé à la sainteté d'un signe
religieux. — b. Pour que la signification du Christ et de
son Église soit exacte, elle exige une indissolubilité
absolue, plus étroite que celle du mariage naturel:
celui-ci avait pu être dissous par le divorce; devenu
sacrement, le mariage, par sa signification même, en­
ferme un vinculum nuptiale indestructible, tant que les
époux vivent. — c) Ce vinculum est proprement ce que
saint Augustin appelle res sacramenti. De nupt. et conc.,
c. x, n. II. Il est comparé au caractère du baptême etau
caractère de l'ordre. De bono conj., c. xxtv, n. 30, P. L.,
t. XL, col. 394.
3. L’indissolubilité du mariage a trouvé dans Augustin
un défenseur invincible. — a) 11 en fait une propriété
naturelle du mariage naturel; mais Dieu a pu décréter
des exceplions, témoin le privilegium paulinum. De
conj. adul., 1. I, c. xm, P. L., t. XL, col. 459. — b) Mais
dans le mariage chrétien, l'indissolubilité est une
propriété essentielle, puisqu’elle constitue la res sacra­
menti. Aussi ni adultère, ni séparation de fait, ni stéri­
lité, ni même apostasie, ne peuvent dissoudre ce lien :
seule la mort de l'un des époux le rompra. De nupt. et
conc., c. xvn, n. 19. P. L., t. xliv, col. 423. — c) Après
ces paroles si absolues écrites en 419, on n’est point sur­
pris que, vers le même temps, il ait composé le De con­
jugiis adul., voir col. 2304, pour condamner la dissolu­
tion du lien conjugal, ob causam fornicationis. Il
l'avait déjà repoussée avant 326 dans le De serm. Dom.
in monte, 1. I, c. xiv, n. 39, P. L., t. xxxiv, col. 1249.
Mais ce qui étonne, c’est qu’entre ces deux dates, en
412, dans le De fide et op., c. xix, n. 35, P. L., t. XL,
col. 221, il ait pu exprimer un doute sur ce point et
dire : ut, quantum existimo, ibi venialiter quisque
fallatur, paroles non rétractées. L. I, c. xxxviii. On
doit cependant s’en tenir à sa dernière opinion. Les hé­
sitations des Rétractations,!. I, c. xix, n. 6, P. L., t. xxxm,
col. 616; 1. II, c. lvii, col. 653, difficillimam quœstionem, semblent concerner, non le fond du débat, mais
les circonstances, la nature de cette fornicatio, etc.
4. La virginité perpétuelle n’est point inséparable du
mariage, d’après Augustin, parce que l’usage du ma­
riage n’est point nécessaire pour établir le vinculum,

2432

élément essentiel du contrat et du sacrement. Aussi
entre la sainte Vierge et saint Joseph reconnait-il un
véritable mariage. De nupt. et conc., 1. I, c. xi, n. 12,
P. L., t. xliv, col. 420; Cont. Jul., 1. V, c. xn, n. 46,
ibid., col. 810; Cont. 1-aust., 1. XXIII, c. vm, P. L.,
t. xlii, col. 471.
Vil. MORALE DE SAINT AUGUSTIN : LE DOCTEUR DE LA

— Quand les récents critiques d’Allemagne
envisagent dans Augustin l’inspirateur de la piété chré­
tienne, ce n’est point dédain de son œuvre dogmatique,
c’est une observation profonde sur le caractère de son
génie et de son œuvre : son génie, nous le dirons, est
surtout dans l’émotion qui accompagne la contemplation
de la vérité. La vraie science, pour lui, c’est uniquement
la sagesse, sapientia, celle qui est goûtée par le cœur,
aussitôt qu’elle éclaire l’esprit, et la philosophie n’est
autre chose que la piété : c’est le principe auquel il
revient sans cesse : Hominis sapientia pietas est, ditil dans l’Enchirid., c. il, P. L., t. XL, col. 231. Cf. De
civit., 1. XIV, c. xxvill, P. L., t. xli, col. 436; De spir.
et litt., c. xm, n. 22, P. L., t. xliv, col. 264. Aussi ses
œuvres se distinguent-elles par le cachet pratique et
l’impression intense de vie chrétienne qu’il infuse aux
âmes. Il ramène toute contemplation des mystères à l’union
avec Dieu : adhærere Deo bonum est. — Ce que les
critiques ont moins compris, c’est que nul n’a su, mieux
qu’Augustin, montrer le lien indissoluble qui fait dé­
pendre la morale du dogme. Dans l’immensité de son
œuvre tout est dogmatique et à peine peut-on détacher
certains opuscules d’une allure plus strictement morale.
Voif col. 2304. Mais à tous ces écrits dogmatiques il a
su donner leur portée pratique pour la vie de lame. —
Nous nous bornerons à indiquer ici, d’après le grand
docteur : 1» les fondements de la morale; 2° la loi fonda­
mentale de la charité; 3° les lois particulières; 4° les
degrés de la perfection morale.
1° Les fondements de lamorale, d'après saint Augustin,
peuvent être ramenés à trois principes : 1. le but de
la vie en Dieu seul, bien suprême; 2. le bien moral et
le devoir; 3. le mérite et les bonnes œuvres complément
de la loi.
1. La fin de l'homme et le but de la vie est en Dieu
seul, bien suprême. — La morale étant la science des
lois de la volonté, ou du développement libre de la vie,
le problème fondamental qui, dès le début, séduisit
Augustin, fut le terme final vers lequel tendent toutes
les énergies de notre âme. Ou est la fin de notre être,
c’est-à-dire le bien dont la possession achèvera notre
perfection et mettra fin à tout effort, à toute tendance,
nos inclinations étant désormais satisfaites dans un repos
bienheureux? Or cette fin est Dieu même, qui apparaît
ainsi, sous un nouvel aspect, cause première et suprême :
comme créateur il était source de tout être et de l'ordre
ontologique; comme bien suprême, il est source de
tout vouloir et moteur de toute activité consciente :
toute la morale, implicitement ou explicitement, consis­
tera à diriger vers Dieu notre liberté. Telle est la
première base de la morale qu’Augustin a développée,
dès le début, dans le De beala vita, P. L., t. xxxn,
col. 959 sq.; De moribus Eccl., 1. 1 (vrai traité de
morale), c. m-ix, ibid., col. 1312-1320. Plus tard cetle
pensée domine et pénètre toute la trame des Confessions,
spécialement 1. II, c. vi; 1. IV, c. xn; I. V, c. iv; surtout
1. X; elle revient dans le De Trin., 1. XII, c. iv-vin, et
dans le De civit., en particulier 1. XIV, 1. XIX, presque
entier, dans le sermon cl, et mieux encore ln Ps. cxvill,
serm. î, xn, xm, xxn. Voici la marche générale de sa
pensée :
a) Le point de départ est un fait psychologique indu­
bitable : l’aspiration innée (donc venue du créateur),
irrésistible de notre âme au bonheur : elle veut être,
être bien, c’est-à-dire atteindre le plein épanouissement
de sa vie dans la paix et la béatitude. Cette tendance est
charité.

2133

2434

AUGUSTIN (SAINT)

le principe de toutes nos volontés, même dans le sui­
cide. De lib. arb., 1. 111, c. vin, n. 23, P. L., t. xxxn,
col. 1282; De civil., 1. Xl. c. xxvn, P. L.. t. xli, col. 310.
A cette soif de bonheur nul ne peut se dérober : nul
même ne la discute, tout le débat roule sur son objet.
De Trin., 1. XIII, c. iv, n. 7, P. L., t. xi.ii, col. 1018.
La conception augustinienne de la morale est donc
franchement eudémonisle : le bonheur y est conçu
comme la fin de la vie, précisément parce que l’âme le
cherche d'un irrésistible élan. Il y a là l'optimisme
essentiel à tout spiritualisme logique. Jamais Augustin
n’a pu supposer que cette béatitude soit une chimère et
que la nature, en marâtre cruelle, se soit fait un jeu
barbare de nous bercer d'aspirations irréalisables. Qu’on
n’accuse pascettethéoriede cacher un épicuréisme raffiné,
bien inférieur au stoïcisme. Augustin a déjà répondu
dans le sermon cl, P. L., t. xxxvm, col. 808-814, et la
théorie de la charité conciliera tout à l’heure le désir de
notre félicité avec le plus pur amour du bien.
b) Un second principe augustinien identifie la béati­
tude avec Dieu lui-mème. Partant de cette donnée plato­
nicienne, que le bien est identique à l'être, le mal
n'élanl qu’un déficit ou une négation de l’être, il établit
que là seulement sera le bien parfait et absolu, où se
trouvera l'i'tre complet, sans limites, par suite immuable
et éternel. Mais toute créature est mélange d’être et de
néant; el inspexi cætera infra te et vidinec omnino esse,
nec omnino non esse, etc. Confess., I. VII, c. xi. n. 17,
P. L., t. xxxn, col. 742. Dieu seul sera donc le bien
parfait, le summum bonum, bonum omnium bonorum,
bonum aquo sunt omnia bona, bonum sine quo nihilesl
bonum, et bonum quod cœteris bonum est. In Ps. cxxxtv,
n. 6, P. L., t. xxxvn, coi. 1747. Ainsi Dieu, notre vraie
béatitude, doit, être l’unique objet de nos aspirations :
Bonorum summa Deus nobis est... Neque infra rema­
nendum nobis est, neque ultra quærendum : alte­
rum periculosum, alterum nullum esi. De mor. Eccl.,
1. I, c. vm, n. 13, P. L., t. xxxn, coi. 1316. La grande,
l’unique loi fondamentale de la morale sera de nous
attacher à Dieu. Augustin en empruntera mille fois la
formule au psaume i.xii, 28 : Mini adiiærere Deo
bonum est; hoc est totum bonum. Vultis amplius'?
Doleo volentes; fratres, quid vultis amplius? Deo adhterere nihil melius. In Ps. lx/i, P. L., t. xxxvi,
coi. 928. Voir Béatitude.
c) La conclusion sera la célèbre théorie du 1. I De
doct. christ., c. ni, n. 1, P. L., t. xxxiv, col.. 19 : Dieu
seul peut être aimé pour lui-même, de lui seul on peut
jouir (frui); des biens créés on doit seulement user
(uli) : ils ne sont que des moyens pour aller à Dieu.
Cf. De musica, I. VI, c. Xiv, n. 46, P. L., t. xxxn,
col. 1187. Cette formule empruntée à Augustin par
Pierre Lombard, Sent-, 1. I, dist. I, c. II. sera la pre­
mière maxime développée au début de toutes les Sommes.
Cf. S. Bonaventure, In IV Sent., I. I, dist. I, a. 1, 2,
Quaracchi, t. 1, p. 30 sq.; S. Thomas, ibid., q. II.
.Mais la jouissance de Dieu qui béatifie lame, est ré­
servée à la vie future. Voir col. 2330. Ici-bas une seule
chose est possible, l’etTort pour nous unir à lui par la
connaissance et l’amour : Deo adhærere non valemus
nisi dilectione, amore, caritate. De mor. Eccl., I. 1,
c. xiv, n. 24, P. L., t. xxxn, coi. 1322. Toute la morale
chrétienne se résumera donc dans la victoire de la cha­
rité, qui est l’amour de Dieu jusqu'au mépris de soi,
sur la cupidité qui est l’amour de soi jusqu’au mépris
de Dieu.
On s’est étonné (Nourrisson, ouv. cit., t. Il, p. 389)
d'entendre Augustin railler les doctrines confuses de
l’antiquité sur la nature du souverain bien, et déclarer
que, Platon mis à part, aucun philosophe ancien n'a su
pénétrer l’énigme de la vie. C’est qu’à ses yeux, les plus
belles pages des diverses écoles sur le bien et le devoir
étaient affectées d'un vice irrémédiable, l'oubli de Dieu I
D1CT. DE THEOL. CATHOL.

et de son culte : seul Platon a fait dépendre directement
la vertu du Bien suprême, de Dieu, et a du coup divi­
nisé la morale.
2. Le bien el le devoir. — Deux vues, incomprises de
nos jours, seront seules signalées sur ce point que
d'ailleurs Augustin a moins approfondi rationnellement
la loi révélée lui suffisait.
a) Le caractère absolu du bien et du mal a été admi­
rablement enseigné dans le 1. Ill De doct. christ.,
c. xiv, n. 22, P. L., t. xxxiv, col. 74. Le grand docteur
montre la justice immuable, indépendante des coutu­
mes des peuples. Voir le texte caractéristique du I. 1
Retract., c. Xlii, n. 8, P. L., t. xxxn. col. 605. Bien
plus, ainsi que Weber l'a signalé, Hist, de la philos,
europ., p. 175, il remonte plus haut que la volonté de
Dieu pour trouver la source du bien et du mal. Ainsi
dans le Cont. mend., c. xv, n. 31, P. L., t. XL, col. 540,
ce n’est point parce que Dieu l'a défendu que le men­
songe est un mal, mais Dieu l'a prohibé parce qu'il est
contraire à l'éternelle justice, règle du bien. Tel est le
sens profond de la célèbre définition de la loi éternelle
prescrivant ce qui est déjà fixé par l'intelligence divine
et l'ordre des êtres : Lex ælerna est ratio divisa vel vo­
luntas Dei, ordinem naturalem conservari jubens el
perturbari velans. Cont. Faust, mati., I. XXII, c. xxvn,
P. L., t. xlii, coi. 418 (tout le chapitre est important).
b) La source de l’obligation ne peut point se trouver
dans le seul caractère du bien. Augustin distingue en
effet avec l’Evangile les préceptes et lesconseils. Puisque,
au-dessus des vertus obligées, il y a une perfection sui érogatoire, il est bien clair que tout bien n’oblige pas.
Obligation dit une dette, donc envers quelqu'un. Aussi le
docteur d’Hippone conçoit-il tout devoir comme imposé
par le domaine souverain de Dieu : l'ordre du monde
est la propriété de Dieu qui a le droit de la faire res­
pecter. Ainsi tout péché est conçu comme une injustice
à l'égard de Dieu : peccatum est voluntas relinendi cel
consequendi quod justitia vetat, De duab. anim.,c. xi
n. 15, P. L., t. xlii, coi. 105; même formule dans le
De Gen. ad litt, lib. imp., c. 1, n. 3, P. L., t. xxxiv,
col. 221. C’est là un aspect que saint Augustin aime à
développer : le péché est la violation de la propriété
divine, au moins en ce sens qu’il dégrade l’âme, mai­
son de Dieu, et détruit l’ordre du monde. Dans le très
beau sermon ccclxxviii, n. 8-10, P. L., t. xxxvm,
col. 1272, il dit : Vous êtes intempérant : qui aura le
droit de vous accuser? Nul certes parmi les hommes :
sed tamen... Deus arguit, exigens de te interritaiî m
templi sui et 1NC0RRUPTI0NEM habitationis SU.T. De
même dans le sermon ix, n. 15, ibid., col. 87 : in cor­
ruptelis eum offendis, in te illi facis injuriam : facis
enim injuriam graliie ipsius, domui ejus. Augustin
revient sans cesse sur cette idée. Cf. Serm., cclxxi ::
n. 9, ibid., col. 1273. L’obligation commence d n \:
où la liberté, renversant l'ordre essentiel ou natui<■!
créatures, porterait atteinte au domaine du créateur - n
le dégradant. L’homme n’est point tenu de viser à fa
plus haute perfection, il est tenu de ne point détruire
l’œuvre et la propriété de Dieu.
3. Le mérite et la nécessité des bonnes œuvres. — Ici
surtout, de l’aveu des critiques protestants, éclate le
caractère catholique de la doctrine augustinienne, et ce
caractère est aussi éminemment moral. Comment le pro­
testantisme a-t-il pu rompre le lien indissoluble que la
morale naturelle a établi entre le devoir et le salut, et
faire de l'inutilité de la vertu, la base du nouvel Évan­
gile? Toujours est-il qu’il doit renoncer à se réclamer
d’Augustinsurce point: « Dans ses écrits, dit Bindemann,
Der h. Augustinus, t. m, p. 935, les rapports des œu ire s
avec la foi sont énergiquement affirmés au sens catho­
lique : on y retrouve les mérites et l'invocation des
saints. * Il suffira donc de signaler les trois principes
d'Augustin en opposition avec la conception protestante.

I. - 77

2435

AUGUSTIN (SAINT)

2436

i™ opposition : sur la nature de la foi qui sauve. — 1 envers Dieu, toute autre affection de l’âme est cupidité
mondaine et coupable. Mais ils n’ont pas su comprendre
Neander avait prétendu trouver chez l’évêque d’Hippone
l’idée protestante de la foi, l'assurance de sa propre jus­
Augustin. En mille endroits il nous avertit que la cha­
tification par le Christ. Mais Dorner, Augustinus, p. 194rité n’est pas toujours l’amour de Dieu, vertu théolo­
195, apres Wiggers, prouve fort bien qu’Augustin exige
gique, mais l'amour du bien, de la vertu, de l’ordre :
l’adhésion intellectuelle aux vérités révélées.
il est vrai que le bien dans sa source vient de Dieu et
dans sa finalité objective tend à Dieu, il est vrai encore
2‘ opposition ; sur la nécessité des oeuvres. — Non seu­
que l’amour du bien a son acte suprême et son cou­
lement, Augustin n’a jamais connu la théorie protes­
tante du salut par la foi seule, ainsi que l’avoue A. Har­
ronnement dans l’amour formel de Dieu, mais jamais
saint Augustin n’a voulu restreindre à ce dernier acte
nack, voir col. 2324, mais il l’a mille fois expressément
rejetée. La seule foi qui justifie, est celle qui opère par I le champ de la vertu. Contra duas epist. Pel., 1. II,
c. ix, n. 21, P. L., t. xliv, col. 586 : quid est boni cupi­
la charité. De spir. et litt., c. xxxn, n. 56, P. L.,
ditas nisi charitas ? Cf. De grat. Chr., c. xvm, n. 19,
t. xliv, col. 237; Serm., lui, n. Il, P. L., t. xxxvni.
col. 369. Ou encore : sans les œuvres, la foi ne sauvera
P. L., t. xliv, col. 370. Il reconnaît et admire d’autres
personne. De fide et oper., du c. xtv à la lin, P. L.,
vertus moins hautes et plus humaines, même des vertus
t. xl, col. 211, voir col. 2303; De un. bapt., c. x, n. 17,
purement naturelles. Cf. Serm., ccxxxix, n. 2, P. L.,
P. L., t. xliii, col. 604; De bapt. cont. don., 1. IV,
t. xxxix, col. 1530 : Licita est humana charitas qua
c. xix, n. 26, ibid., col. 172; in Ps. xxxi, enarr. n,
uxor diligitur... humana est, sed, ut dixi, licita est. II
surtout n. 6, P. L., t. xxxvi, col. 261. — Il concilie
ajoute même que cet amour est obligatoire et proclame
qu'on le trouve chez les païens. Cf. ibid., c. vu, n. 7;
saint Paul, Rom., m, 28, avec saint Jacques, n, 20, en
De civil., L XIV, c. vin, n. 1-3, P. L., t. xli, col. 413ce que le premier affirme l’inutilité des œuvres avant la
415; In Ps. lxxix, n. 13, P. L., t. xxxvi, col. 1026;
foi, et le second la nécessité des œuvres après la foi.
In Ps. xxxvi, serm. n, n. 13, ibid., col. 371 : Ipsa est
De div. quæst. Lxxxitl, q. lxxvi, P. L., t. xl, col. 87-89.
charitas quæ dicitur et voluntas bona. De Trinit.,
3e opposition : les bonnes œuvres constituent des mé­
1. VIII, c. x, n. 14, P. L., t. xlii, col. 960; Epist.,
rites pour le croyant. — Voici encore un point en opposi­
clxvii, ad Hieron., c. iv, n. 15, P. L., t. xxxm,
tion irréductible avec tous ceux qui attribuent à Augus­
col. 739.
tin un fatalisme déterministe. L’idée de mérite suppose
en effet (par la nature des choses et dans la pensée
2» question : Saint Augustin exige-t-il, pour qu'un
constamment affirmée par le grand docteur) la respon­
acte soit honnête ou même méritoire, une in/luence
sabilité de l’agent, la liberté, le domaine sur son acte.
positive et formelle du motif de la charité théologale? —
Detract., 1. 1, c. xxm, n. 2, P. L., t. xxxn, col. 617.
C’est la thèse exagérée de certains théologiens augustiniens, comme Louis Habert, trompés par l’insistance
Or il a toujours affirmé les mérites des justes, tout en
d’Augustin à exiger que tout amour de notre volonté
soutenant que ces mérites sont dus à un don gratuit.
soit rapporté à sa lin dernière,à Dieu. Cf. Cont. Julian.,
Confess., 1. IX, c. XIII, n. 34, ibid., col. 798 : Quisquis
I. IV, c. m, n. 33, P. L., t. xliv, col. 755 : Sine hoc
enumerat vera merita süa, quid tibi enumerat nisi
amore creatoris nullis quisquam bene utitur creaturis.
munera tua. Cf. De grat. et lib. arb., c. i, 1, P. L.,
De grat. et lib. arb., c. xvm, n. 37, ibid., col. 903 : Dice
t. xliv, col. 881 ; De civit., 1. XIV, c. xxvi, P. L., t. xli,
col. 438; Epist., cxciv, c. v, n. 19, P. L., t. xxxm,
omnia præcepla dilectionis, id est charitatis quæ tanta
el talia sunt ut quidquid se putaverit homo facere
col. 880. Loofs, Leitfaden zum Studium der Dogmeng.,
р. 226, conclut que cette théorie du mérite était une
bene, si fiat sine charilate nullo modo /iat bene.
Mais d’après le saint docteur, Dieu étant la source de
porte ouverte au semi-pélagianisme. C’est une erreur évi­
toute loi, de tout ordre, de toute honnêteté, dès que la
dente, puisque le premier mérite est dû lui-méme à la
volonté agit par le motif d’une vertu quelconque, impli­
grâce, Il eût été plus juste de conclure qu’on s’était
citement et objectivement, elle rapporte tout à Dieu,
trompé en attribuant â Augustin l’idée d’une grâce né­
bien qu’elle ne songe pas explicitement à lui. La théorie
cessitante, absolument inconciliable avec le mérite.
de saint Augustin n’est pas qu’il faut toujours explici­
2" Loi fondamentale de la charité. — Nul Père n’a
tement aimer Dieu pour aimer le bien, mais qu’il faut
fait ressortir comme Augustin ce cachet de la loi du
aimer le bien pour ne jamais perdre l’amour de Dieu.
Christ « loi d’amour ». L’Enchiridion ramenait toute la
Aussi célébre-t-il la beauté de chaque vertu prise à part.
morale à la charité, comme les dogmes à la foi. Omnis
Le sermon cl, c. vm, n. 9, P. L., t. xxxvm, col. 812,
itaque præcepti /inis est charitas, id est ad charitatem
explique et complète la célèbre théorie sur les vertus
refertur omne praeceptum, Enchir., c. cxx, P. L.,
cardinales, formulée dans le De moribus Eccl. calh.,
t. xl, col. 288, et déjà dans le De moribus Eccl., I. 1,
с. xv, n. 25, P. L., t. xxxn, col. 1322, il ne voyait dans | c. xv, n. 24, 25, P. L., t. xxxn, col. 1322. Cf. Serm.,
xvi, n. 8, P. L., t. xxxvn, col. 146-147; In 1 Joa., tr. VI,
toutes les vertus que des formes diverses de l’unique
n. 3, P. L., t. xxxv, col. 2021; tr. VIII, n. 1, ibid.,
charité. C’est une idée fondamentale qu’il reproduit sous
col. 2035-2036.
diverses formes : on connaît les deux amours qui
3” question: La doctrine augustinienne du castus
constituent les deux cités dans la Cité de Dieu, 1. XIV,
c. xxvin, P. L., t. xli, col. 439 : Fecerunt civitates duas
amor Dei est-elle quiéliste? Confond-elle la charité
amores duo : terrenam scilicet, amor sui usque ad
avec le désir de posséder Dieu? — Les quiétistes ont cité
triomphalement les formules d’Augustin réclamant pour
contemptum Dei : cielestem vero amor Dei usque ad
Dieu un amour pur, dégagé de tout intérêt, l’amour de
contemptum sui. De même dans le De doctr. chr., 1. III,
l’épouse qui aime son époux pour lui-même, non pour
c. x. n. 15, P. L., t. xxxiv, coi. 71: Non prœcipit Scri­
les trésors qu’il apporte. In Ps. LV, n. 17, P. L.,
ptura nisi charitatem ; cf. ibid., n. 16; Epist., ccxxxi,
ad Darium, n. 6, P. L., t. xxxm, coi. 1020; Serm.,
t. xxxvi, col. 658: Nos ergo Deum amemus, fratres,
Clli, n. 4, P. L., t. xxxvm, coi. 468; De patientia,
pure et caste. Non est castum cor si Deum ad mercedem
c. xxm, n. 20, P. L., t. xl, coi. 622; surtout Epist.,
colit... N’est-ce point condamner ou du moins exclure
ci.xvn, ad Hieron., P. L., t. xxxm, coi. 733 sq. Mais on
tout retour de l’âme’sur son propre bonheur?
a étrangement abusé du rôle donné par Augustin à la
Mais la théorie d’Augustin est à l’opposé du quiétisme.
charité et il faut en rétablir le sens exact pour le déga­
Il interdit le désir de tout don distinct de Dieu, de tout
ger de diverses erreurs.
bonheur mis en autre chose que Dieu. Car dans le texte
1re question : La chanté est-elle la seule vertu d’après
même qui a été allégué il ordonne d’aimer Dieu notre
saint Augustini’ — Baius et les jansénistes ont conclu
récompense et notre béatitude. Citons la théorie si belle
qu’en dehors de la charité chrétienne ou surnaturelle
du n. 16. Les païens, dit-il, attendaient de Dieu les biens

2437

AUGUSTIN (SAINT)

de la terre, des troupeaux, des moissons... Or, Dieu
abandonne ces biens à ses ennemis. Ibid., n. 16, col. 657.
El un peu plus loin, n. 17, col. 658, il ajoute : Quid
ergo? Mercedem de Dei cullu non habebimus? Habebi­
mus plane, sed ipsum Deum quem colimus. Ipse nobis
merces erit quia videbimus eum siculi est. Vouloir jouir
de Dieu c’est l’amour chaste, c’est l’amour de l’épouse.
In Ps. lxxii, n. 33, P. L., t. xxxvi, col. 928.
Aussi venge-t-il de toute attaque le désir de cette
récompense divine éternelle. De civit., 1. V, c. xvt,
P. L., t. xli, col. 160; cf. 1. XIV, c. tx, ibid., col. 423;
In Ps. xciu, n. 24, P. L., t. xxxvii, col. 1211 : Inten­
dite, fratres, venale est. Venale est quod habeo, dicit
libi Deus; eme illud. Quid habet venale? Requiem
venalem habeo, eme illam de labore. Cf. ibid., n. 24-25,
coi. 1211-1213; In Ps. cxxxvi, n. 15, ibid., col. 1770;
Epist., cxxxvill, ad Marcellum, c. ni, n. 17, P. L.,
t. xxxm, coi. 533; et surtout De catech. rud.,
c. xxvtl, n. 27, P. L., t. xi., coi. 331.
Augustin approuve aussi la crainte de la damnation,
même quand elle redoute le châtiment sans être encore
la frayeur filiale de perdre Dieu. In 1 Joa., tr. IX, n. 5,
P. L., t. xxxv, col. 2049 : Quis est timor castus? Ne
amittas ipsa bona. Ce passage explique admirablement
pourquoi au n. 5 du même sermon il condamne la crainte
de celui qui est encore attaché au mal. Cf. Serm., lxv,
c. v, P. L., t. xxxvin, col. 429; ci.vi, c. xm, xiv,
col. 857-858; ci.xi, c. vin, n. 8, col. 882; De sancta virgi­
nitate, c. xxxvin, n. 39, P. L., t. xt, col. 418; De grat.
et lib. arb., c. xvm, n. 39, P. L., t. xliv, col. 904-905;
De catech. rudib., c. v, n. 9, P. L., t. XL, col. 316;
Opus imperf. cont. Jul., 1. VI, n. -40, P. L., t. xlv,
col. 1508 sq. La pensée d’Augustin sur l’efficacité de
l’attrition a été étudiée par les théologiens, et récem­
ment par de San, Tractatus de pænilentia, c. xvm,
Bruges, 1900, p. 503-521.
4° question : Saint A ugustin a-t-il conçu la charité
sans l'amour de bienveillance? — Le désir de posséder
Dieu, d'après saint Augustin, joue un grand rôle dans la
charité. De là est née une interprétation de sa doctrine
diamétralement opposée à la précédente. La charité
meurt, disait le quiétisme, dés que l’àme aime en son­
geant à le posséder : c’est un égoïsme coupable, au
moins imparfait. Au contraire, d’après Bolgeni et ses
disciples. Augustin ne prêche que l’amour intéressé, le
désir de Dieu pour le posséder. La charité devient pure
chimère, dit l'école nouvelle de Bolgeni, si elle cherche
à aimer Dieu pour lui-même sans l’envisager comme la
béatitude couronnement de tous nos désirs. C’est un
effort contre nature puisque toute volonté, faite pour le
bien, cherche en tout ce bien qui doit toujours être son
propre bien. Ainsi Augustin n’aurait point connu ce que
les théologiens, après saint Thomas, appellent amour de
bienveillance, amour de Dieu considéré en lui-même à
cause de ses perfections infinies, sans un retour sur
notre propre béatitude. La vraie charité serait l’amour
qui cherche son bonheur non dans les richesses de son
époux, mais dans la communauté de vie et d’affection.
Solii., 1. 1, c. vi, n. 13, P. L., t. xxxn, col. 877 : Charitas quæ videre perfruique desideret. De morib. Eecl.,
1. I, c. xxv, n. 46, ibid., col. 1330 : Si enim Deus est
summum hominis bonum,... sequitur profecto quoniam
SUMMUM BONUM APPETERE EST BENE VIVERE, Ut nihil sit
aliud bene vivere quam toto corde, tota anima, tota
mente Deum diligere. Désirer Dieu c’est aimer Dieu,
selon ce mot profond du sermon CCCXXXIV, n. 3, P. L.,
t. xxxvin, col. 1469 : Hoc est Deum gratis amare, de
Deo Deum sperare; et encore, sermon cccxxxi, n. 4,
ibid., col. 1461 : Gratis amate, se solum ab illo desiderate.
Nous l’avouons, ces formules et d’autres sans nombre
favorisent en apparence cette théorie, mais en réalité la
doctrine de l’évêque d'Hippone proteste contre cette
étroite interprétation. Il enseigne, il est vrai, que la

2438

volonté ne pourrait aimer Dieu, si Dieu n’était son seul
et vrai Bien, c’est-à-dire son Dieu, source et fin de son
être. Il est vrai encore qu'il nous présente ?·.·.■, -nt,
comme objet de notre amour, Dieu béatitude supreme de
l’homme. Âlais cela tient à sa conception profond- des
rapports de l’âme et de Dieu. Pour lui tout dans le monde
est venu d’un acte d’amour de Dieu créateur. Tout doit
revenir à Dieu fin suprême par un acte d’amour i ■·.
C’est le sens de la parole célèbre : Non colitur ille >. si
amando, Epist., cxl, ad Honor., c. xvm. n. 45, P. L.,
t. xxxm, col. 557; et dans Epist., ci.v, ad Macedon.,
c. iv, n. 13, ibid., col. 672 : Imus autem (ad Deum]
non ambulando, sed amando. Cf. Martin, Doctrine
spirit, de S. Augustin, Paris, *901, p. 201. Or pour
diriger ce mouvement de retour vers Dieu. Augustin
devait présenter Dieu et les perfections divines dans leur
rapport avec l’âme qui doit se mettre en marche. Dieu
lui sera donc montré comme la fin, le terme, le repos,
la béatitude. Fecisti nos ad te, etc. Mais on ne doit pas
oublier les principes de la théorie augustinienne : d’une
part, Dieu n’est notre béatitude que parce qu'il est Dieu,
et l’aimer comme source de notre bonheur c'est aimer
et glorifier toutes scs perfections infinies; c’est le sens
de cette profonde parole, De morib. Eccles., 1. L c. xxvr,
n. 48, P. L., t. xxxn, col. 1331 : Quod(summum bonum)
si nil aliud est quam Deus,... quis cunctari potest, quin
sese amet, qui amator est Dei? D’autre part, Dieu est la
fin dernière de tout, de notre bonheur final comme de
notre vertu sur la terre, et notre béatitude elle-même
doit tendre à Lui en le glorifiant. C’est le sens profond
des formules augustiniennes sur Dieu, fin de tout, dont
il est permis de jouir, non d'user. Dans les élus la joie
de posséder Dieu n’existerait plus, si cette joie s’arrêtait
égoïstement à elle-même et ne revenait à Dieu comme
le plus beau cantique à sa gloire. Voilà la pensée
d’Augustin. Tandis que nous séparons dans nos Con­
ceptions ces deux choses, le bonheur des élus et la
gloire de Dieu, il les contemplait dans leur admirable
unité, et nous demandant d’aimer Dieu source de notre
béatitude, il n'oubliait pas que cetle béatitude, pour
exister, doit être rapportée comme tout le reste à Celui
qui est la lin suprême des êtres : charilatem voco, dit-il,
motum animi ad fruendum Deo propter ipsum el se
et proximo propter Deum. De dort, christ., 1. III. c. x,
n. 16, P. L., t. xxxiv, col. 72. La parole de Leibnitz
cherchant à concilier Bossuet avec Fénelon : < Aimer,...
c’est trouver son bonheur dans la félicité d’un autre. >
amare est felicitate alterius delectari (Lettre à Maghabecci, juin 1698, peu avant la condamnation de Fénelon)
se vérifie dans le bonheur des élus; ils sont heureux de
la félicité, de la gloire de Dieu, et en particulier de ce
que leur bonheur est une nouvelle manifestation de cette
gloire divine.
3° Lois particulières de la morale. — i. LP. .•..■•te­
trice de la conscience dans les cas douteux. — Un a
souvent cité contre le probabilisme le 1. III Cm.t.
acad., c. xvi, n. 35-36, P. L., t. xxxn, col. 952. mais a
tort ; ce texte réfute seulement le système des académi­
ciens, et prouve qu’il n’est point permis de commettre
meurtres et adultères, sous prétexte que certains hommes
n’y ont point vu de crime; il ne traite pas la question
actuelle. Augustin serait plutôt favorable au probabi­
lisme, dans Epist., xlvii, ad Publicolam, n. 4, P. i..,
t. xxxm, col. 186 : à propos des idolothytas, il permet,
dans le doute, d’user de sa liberté.
2. Morale individuelle. — Augustin parait plutôt sé­
vère dans ses décisions. Ainsi, dans la lettre xlvii, déjà
citée, il ne permet point de donner la mort à un in­
juste agresseur, pour sauver ses biens, ou même sa · ie.
Ibid., col. 186. Cf. De lib. arb., 1. I. c. v, n. 13, P- L-,
t. xxxn, col. 1228. 11 a justement réprouvé tout men­
songe, même officieux. Cont. mend., c. xv. Le culte des
saints et des anges a été vengé par lui de toutes les — c-

2439

AUGUSTIN (SAINT)

sations d’idolâtrie. Voir col. 1221. Rien de pl us précis que sa
réfutation de Faustus, Cont. Faust., 1. XX, c. XXI, P. L.,
t. xlii, col. 384 : populus Christianus memorias mar­
tyrum concelebrat et ad excitandam imitationem, el
ut meritis eorum consocietur, atque orationibus adju­
vetur; ita tamen ut nulli martyrum, sed ipsi Deo
martyrum, quamvis in memoriis martyrum, consti­
tuamus altaria. La prière pour les morts est solen­
nellement enseignée. Cf. De cura pro mortuis, voir
col. 2304. On connaît la page immortelle des Confess.,
J. IX, c. xii-xm, n. 29-36, P. L., t. xxxn, col. 776-778,
où il demande qu'on offre pour sa mère des prières et
le sacrifice eucharistique. Tels sont, en effet, avec l’au­
mône, les moyens principaux de soulager les défunts.
Serm., clxxii", ccxxxix, P. L., t. xxxvm, col. 936-937,
1127-1130, etc. Toujours il ajoute que ceux-là seuls sont
ainsi soulagés, qui pendant la vie ont mérité que les
suffrages de l’Eglise pussent leur être appliqués.
3. Morale sociale. — Augustin proclame le caractère
éminemment sociable de l'homme et distingue les trois
sociétés dont il fait partie : la famille (domus), la patrie
(civitas), l’humanité. De civit., 1. XIX, c. XII, P. L.,
t. xli, col. 638 sq. La fraternité humaine, célébrée par
les païens eux-mêmes, se resserre par « l’espérance du
même héritage céleste ». Epist.,-CLV, ad Macedonium,
c. iv, P. L., t. xxxm, col. 672.
а) Dans la famille, il proclame l’émancipation chré­
tienne de la femme : sans doute elle est soumise à
l’autorité du mari, Quæst. in Hept., 1.1, q. CLIII, P. L.,
t. xxxiv, col. 590, mais elle a désormais les mêmes
droits matrimoniaux que lui. Cf. De conjugiis adult.,
1. Il; De bono con/ug., P. L., t. XL, col. 471 sq.,
373 sq.
б) Dans la société civile, le droit de propriété dérive
du droit divin, toute richesse étant un moyen donné
par Dieu de remplir notre destinée. Dans la société,
l’exercice de ce droit est sanctionné par le droit humain
ou la loi civile : c’est tout ce qu’a voulu dire Augustin
dans un passage mal compris du tr. VI, In Joa., n. 2426, P. L., t. xxxv, col. 1436. Il est inconcevable que
des écrivains comme Harbeyrac, le traducteur de Puffendorf, et Nourrisson, ouv. cité, t. il, p. 401, suivant en
cela Wiclef, De civili dominio, 1. I, η. 5, Londres,
1885, p. 5, lui aient attribué un « abominable » commu­
nisme théocratique, d’après lequel seul le chrétien fidèle
à Dieu serait propriétaire du monde entier et l'infidèle
ou simplement le pécheur aurait perdu tout droit. Ils
font allusion à la lettre CLlll à Macedonius, n. 26, P. L.,
t. xxxm, col. 665, où il est dit : Omne igitur quod
male possidetur, alienum est, male autem possidet,
qui male utitur. Mais la suite même du texte indique
évidemment que c’est là une de ces exagérations ora­
toires, trop fréquentes chez le docteur africain, et même,
disons-le, un malheureux jeu de mots roulant sur le
double sens de male possidere. Augustin ajoute qu’il
faut s’en tenir aux lois civiles qui laissent aux méchants
leur propriété. D’ailleurs, en cent endroits il enseigne
explicitement que Dieu donne les biens terrestres aux
méchants comme aux bons. Serm., cccxi, c. xin-xv,
P. L., t. xxxvm, col. 4448; cccxvn, n. 1, ibid.,
col. 1455 : hoc dat bonis et malis; Epist., ccxx, ad
Bonif., n. 10, P. L., t. xxxn, col. 996 : Ne putentur
mala, dantur et bonis, ne putentur magna vel summa
bona, dantur et malis.
c) Quant à l’esclavage, Augustin, sans en proclamer
l’abolition qui n’était point encore préparée dans les
mœurs, le déclare contraire a la nature primitive île
l’homme, De civil., 1. XIX, c. xv, P. L., t. xli, col. 643,
et ajoute : « Ce n’est pas le travail qui dégrade l’esclave,
c’est le péché. » Il exige qu’on traite les esclaves avec
douceur, comme des membres de la famille humaine :
il applaudit à leur émancipation, Serm., xxi, P. L.,
t xxxvm, col. 142 sq. ; il les.appelle à la vraie noblesse

2440

de la vie monastique. Serm., ccclxi, P. L., t. xxxix,
col. 1599 sq.
d) Dans la délicate question de l’autorité du prince
et de l'obéissance due aux lois civiles, Cunningham,
Saint Augustin, etc., Londres, 1886, p. 193-195, admire
avec raison la sagesse et la modération d'Augustin. Il
proclame pour les sociétés la grande loi de la justice :
« Sans elle, que sont les grands empires, sinon de
grands brigandages ? » De civit., i. IV, c. iv, P. L.,
t. xli, col. 115. Le prince doit gouverner pour le bien
public, ibid., c. m, col. 114; nulle loi n’oblige si elle
ne découle de la loi éternelle. De lib. arb., 1. I, c. xv,
P. L., t. xxxn, col. 1238; De civit., 1. XIX, c. xxi,
P. L., t. xli, col. 648; De vera rel., c. xxxi, P. L.,
t. xxxiv, col. 148. — Le bien social est tellement la loi
suprême que, dans le 1. I De lib. arb., c. VI, n. 14,
P. L., t. xxxm, col. 1129, il permet, si le bien public
l'exige, de changer le gouvernement établi, et de ren­
verser une démocratie injuste et violente pour établir
un pouvoir aristocratique ou monarchique. Le soldat
n’a point à examiner si la guerre est injuste, il doit
obéir. Cont. Faust. man., L XXII, c. lxxv, P. L.,
t. xlii, col. 448.
e) Quant aux relations entre l’Église et l'État, Au­
gustin proclame que partout où les lois respectent les
droits de la conscience, l’Église ou la cité céleste ne
s'inquiète aucunement des diversités qui se trouvent
dans les mœurs, les lois ou les institutions... Elle n’y
retranche rien, n’y détruit rien, elle conserve au con­
traire cet ordre social et s’y conforme. Decivit., I. XIX,
c. xvii, P. L., t. xli, col. 646. Mais s’il affirme les droits
de l’autorité civile dans sa sphère, il maintient aussi
l’indépendance de la conscience en face du prince qui
envahit le domaine de la foi:« prétendre que la liberté
chrétienne affranchit de l’obéissance au prince, c’est
une erreur ; mais l'erreur est plus grande encore de
croire que l’on peut soumettre sa foi à l'autorité du ma­
gistrat civil. » Expos, quar. propos, ex Epist. ad Rom.,
expos, lxxii, P. L., t. xxxv, col. 2683.
4° Les divers degrés dans la perfection morale du
chrétien. — i. En général, Augustin établit une hié­
rarchie morale de mérites et démérites. — Au iv· siècle,
les idées stoïciennes avaient envahi certains esprits, et,
à la suite de Jovinien, plusieurs niaient avec plus ou
moins de franchise, toute inégalité dans le bien comme
dans le mal. L’homme est vertueux ou criminel, mais
impossible d’établir des degrés dans le crime ou dans
la vertu. Cela paraîtrait incroyable si aujourd'hui en­
core les protestants et avec eux beaucoup de rationa­
listes ne soutenaient ce paradoxe. Or, c’est le mérite de
saint Augustin d’avoir, avec plus de précision que ses
prédécesseurs, expliqué sous tous ses aspects ce que
Harnack appelle « l’échelle » de la vertu et du vice.
Lehrb. der Dogmengesch.,3° édit., t. m, p. 217. Ce savant
critique a fort justement remarqué que c’est là un des
points saillants de « son catholicisme », et il énumère
très exactement les quatre aspects principaux de la
question, qui tous manifestent l’opposition absolue du
système protestant et du système augustinieh.
a) La distinction entre les préceptes et les conseils —
les premiers ne pouvant étre violés sans péché, les con­
seils étant seulement œuvre de surérogation — a été
nettement expliquée dans les Confessions, 1. XII, c. xix,
n. 24, P. L., t. xxxn, col. 855, en s’appuyant sur
Matth., xix, 21 : si vis perfectus esse ; dans De sancta
virginitate, c. xiv, n. 14, P. L., t. XL, col. 402 (commen­
taire <lc 1 Cor., vu, 25 : præceptum Domininon habeo);
dans Epist., clvii, n. 36-37, P. L., t. xxxm, col. 691,
692, où est réfutée l’erreur pélagienne imposant comme
un précepte la pauvreté volontaire. Dans le De opere
mon., c. xvi, n. 19, P. L., t. lx, col. 564, l’état reli­
gieux est appelé celsior sanctitatis gradus.
b) Une distinction plus nette et plus précise des pé-

2441

AUGUSTIN (SAINT)

2412

est éminemment pratique et le môme caractère écl
chés mortels et des péchés véniels est due également à
dans sa théorie du travail des moines. De oper. mon.,
l'évêque d’ilippone. Jusqu'à lui un grand vague régne
chez les meilleurs auteurs:ils appellent souvent véniels
P. L., t. xl, col. 549-592.11 se sépare nettement des iJ-.j
des péchés en réalité fort graves, mais dont l'Église ne
orientales: le génie actif de l’Occident romain se montre
retardait point le pardon jusqu’à la mort. L’auteur du
heureusement ici pour modifier la conception de la vie
monastiqueet prépare ces.grands ordres d·· moines d'<1 ■>
Liber (pseudo-august., voir col. 2309) de vera et falsa
cident dont l’influence sera si profonde sur tous les
pœnit., c. xvin, n. 34, P. L., t. XL, col. 1128, dira en­
core plus tard : quædam peccata sunt mortalia et in
théâtres de l'activité intellectuelle et civilisatrice. On
trouvera dans les œuvres d’Augustin, une apologie et
pænitentia fiunt venialia. Cf. S. Ambroise, De parad.,
c. xiv, n. 71, P. L., t. xiv. col. 310. Mais Augustin éta­
une explication: a) des vœux en général, Serm., cxLvni,
blit très nettement une démarcation absolue entre les
n. 2, P. L., t. xxxvm, col. 799; ccxxtv, n. 3, ibid.,
péchés véniels et mortels, selon qu’ils méritent ou non
col. 1094; Epist., cxxvil, n. 6, P. L., t. xxxm, col. 186,
l’enfer éternel. Ainsi dans le Speculum, à propos des
etc. ; — b) de la profession religieuse en général. Epist., CL,
Actes des apôtres, P. L.,t. xxxtv, col. 994. édit. Weihrich,
ibid., col. 645 (lettre à Démétriade après sa vélation so­
Corpus de Vienne, t. xn, p. 199, il réfute l’erreur per­
lennelle); — c) de l’obéissance monastique, dans la lettre
sistante encore qui limitait les péchés mortels aux trois
ccxi, ibid., col. 958-964; De moribus Eccl., I. I, c. xxxt,
crimes canoniques, et il ajoute : quasi non sint morti­
n. 67. P. L., t. xxxn, col. 1338 (tableau ravissant des
fera, quæcunque alia sunt præter hæc tria, qvæ λ re­
monastères d'Égypte); —d) de la pauvreté évangélique,
gno dei séparant; aut inaniter... dictum sil : neque
De opere mon., c. xxv. n. 32, P. L., t. xl, col. 572; dans
le sermon ccci.vi, n. 8-10, P. L., t. xxxvm, col. 1577, il
fures, neque avari, neque ebriosi, neque maledici,
neque rapaces regnum Dei possidebunt. Voilà, d'après
apparaît comme l'apôtre de cette vertu dans son
Augustin, les péchés mortels (letalia, mortifera, cri­
clergé. Mais ici encore, il se garde des excès du rigo­
mina) dans le sens et l'extension de la théologie mo­
risme pélagien proscrivant toute richesse terrestre; le
derne.
mal, pour un chrétien, n’est pas d’avoir des biens, mais
Les péchés véniels au contraire (il les appelle aussi
d’en mal user. Cf. De mor. Eccl., c. xxxv, n. 78, P. L.,
levia, quotidiana) sont compatibles avec la grâce, la
t. xxxn, col. 1343; De serm. Dom. in monte, L II,
sainteté et le droit au ciel : ce sont ces fautes de chaque
c. xvn, n. 57, P. L., t. xxxiv, col. 1294; Serm., xxxix,
jour dont le pardon est obtenu par la prière, tandis
n. 3-4, P. L., t. xxxvm, col. 242: tolle superbiam, dique les mortels exigent la réconciliation par l’Église.
viliæ non nocebunt. Voir col. 2439.
Ènchirid., c. lxix-lxxi, P. L., t. xl, col. 265; De sijmb.
3. Les trois phases de la vie spirituelle : théologie
ad cat., c. vit, n. 15, ibid., col. 636 : sunt venialia, sine
mystique d’Augustin. — Sans entrer dans aucun détail,
quibus vita ista non est; De fide et oper., c. x.xvi, ibid.,
nous ne pouvons omettre ce fait important : c’est Augus­
col. 228; De civit., I. XIX, c. xxvn, P. L., t. xli,
tin qui, infusant une sève chrétienne dans les théori» s
col. 657; 1. XXI, c. xxvi, n. 4, col. 748. Les péchés vé­
néoplatoniciennes sur la purification de l’âme, a intro­
niels sont représentés, I Cor., ni, 15, par le bois et la
duit, avant lepseudo-Aréopagite.dans l’ascétisme occiden­
paille dans l'édifice bâti sur le fondement du Christ.
tal tout un ensemble d'images et de formules dont 'it
De civit., 1. XXI, c. xxvi-xxvn, P. L., t. xli, coL’743encore notre littérature ascétique. Ainsi la mystique lui
752. Ce sont entin ces fautes légères que les plus saints
doit de distinguer, dans l’ascension de notre âme vers
ne parviennent point à éviter : lorsque, en effet, Augustin
Dieu, trois grandes étapes que l’on a appelées voies ou
soutient contre les pélagiens que tout homme pèche, il
vies purgative, illuminative, unilive.
s’agit uniquement de péché véniel. Voir col. 2383;
a) L’idée dominante est celle d’un progrès nécessaire
Enchirid., c. lxxi, loc. cit.; De civit., L XIX, c. xxvi,
dans l’effort de l’âme pour contempler Dieu et s’unir à
P. L., t. xli, col. 657.
lui. Comme Augustin lui-mème, dans les Conf., 1. XIII,
Les exemples qu’il r enne de ces défaillances légères
c. IX, P. L., t. xxxn, col. 847, nous devons gravir les
montrent l’accord de sa pensée avec l'enseignement ac­
ascensions du cœur et chanter le cantique des degrés.
tuel de la théologie, De nal.et gr., n. 45, P. L., t. xliv,
Ces degrés, on peut diversement les distinguer. Dans le
col. 268-269: Paulo immoderatius aliquando risit vel
De quantitate an., c.xxxm, n. 70 sq., ibid., col. 1073animi remissione jocatus est, etc. A cette théorie du pé­
1079, Augustin, unissant la division aristotélicienne de
ché véniel se rattache la doctrine du purgatoire spécia­
nos facultés à la méthode de Platon pour élever l’âme à
lement développée par saint Augustin. Voir col. 2444.
la contemplation du beau, distinguait sept activités de
c) Dans les justes, il y a donc une échelle de degrés
l’âme ou sept degrés qu’elle doit franchir.
de perfection, comme il y a une hiérarchie d’iniquité
11 les décrit avec un charme ravissant, et les résume
dans les pécheurs; la formule célèbre de saint Augustin
en ces termes (n. 79, col. 1079) : a. la vie, b. le sentiment
résume tout, De nat. et grat., c. lxx, n. 84, P. L.,
(vie sensible), c. l’art ( c’est-à-dire la pensée ou vi< nt. xliv, col. 290 : Charitas ergo inchoata, inchoata ju­
tellectuelle), d. la vertu (ou effort moral purificateur),
stitia est ; charitas provecta, provecta justitia est ; charie. la tranquillité (calme des passions domptées), f. l’entr.-e
tas magna, magna justitia; charitas perfecta, perfecta
(ingressio, ce mol obscur désigne le regard de l ime
justitia est.
purifiée fixé sur Dieu et cherchant à pénétrer dans le
d) Il en résulte dans le ciel une hiérarchie de gloire
sanctuaire de la divinité), g. la contemplation (qui est
répondant à la hiérarchie des mérites, de même qu’en
déjà la demeure en Dieu quædam mansio, n. 76 . Il
enfer les châtiments sont proportionnés aux crimes.
exprime encore ces degrés sous cette autre forme, ibid..·
Enchir., c. xi, P. L., t. xl, col. 284: inbeatitudine isli
a. de corpore, b. per corpus, c. circa corpus, d. ad seipalius alio præstabilius, in miseria vero illi alius alio
sam, e. in seipso, f.ad Deum, g. apud Deum.
tolerabilius permanebunt.
b) Mais plus souvent il omet les premiers degrés plus
2. En particulier, la doctrine de la vie parfaite et > philosophiques et réduit l'ascension de l'âme aux trois
de l’état religieux, chez saint Augustin, est empreinte
opérations qui constituent aujourd’hui les trois voies de
d'un ascétisme sage, modéré et pratique. Dans ses éloges
purification, d'illumination, d’union ou contemplation.
enthousiastes de la virginité, voir col. 2304, tout en exal­
Voir De ordine, 1. II, c. xxx, n. 50, P. L., t. xxxn,
tant la supériorité de la continence parfaite, il maintient
col. 1019. — a. La purification, dans la pensée des plato­
toujours la sainteté du mariage: Non tanquam malo
niciens, consistait à séparer l’âme de tout ce qui est : rbonum, sed tanquam bono melius, virginitatem, nuptiis
porel: le corps étant essentiellement la souillure et la
anteponimus, répond-il à Julien. Op. imp., 1. IV.
prison de l'âme, devait être exclu de la vie future. Voir
n. 122, P. L., t. xlv, col. 1418. Sa Hêgle (voir plus loin)
col. 2331. Mais dans le sens plus chrétien d’Augustin,

2443

AUGUSTIN (SAINT)

2444

purifier le cœur, c’est y détruire l’amour de toute autre
au iv’siècle), le mérite de saint Augustin est d’avoir évité
chose que l’âme et Dieu, s’élever au-dessus de tout ce
le double écueil des systèmes origéniste et millénaire.
1. L’origénisme, après avoir troublé l’ensemble de la
qui est changeant et périssable. Cf. De ulilil. cred.,
c. xxi, n. 34, P. L., t. xlii, col. 89; Solii., I. I, c. vi,
doctrine chrétienne par son anthropologie bizarre, par
n. 12-13, P. L., t. xxxn, col. 875-876; De div. quæst.
ses âmes, esprits déchus en des vies précédentes et
Lxxxm, q. XLVI, n. 2, P. L., t. XL, n. 30. — b. L’illumi­
exilés dans un corps, bouleversait également l'écono­
nation désigne directement, avec l’effort intense pour
mie du monde futur : multiplicité d’existences succes­
sives, qualité des corps ressuscités, nature des châti­
fixer le regard de l’âme sur Dieu, l’accroissement de la
ments futurs, surtout l’éternité des peines remplacée
lumière et la vue de plus en plus claire de la Beauté
suprême ; mais indirectement et par conséquence, c’est
par la théorie du rétablissement final qui restaurerait
le rapprochement de plus en plus intime de notre âme
l’égalité primitive dans la béatitude accordée â tous,
avec Dieu par les vertus, surtout par les trois vertus
anges et démons, c’était tout un ensemble de mons­
théologales. Ce rapport très platonicien entre la lumière
trueuses erreurs. Augustin, plus ferme en Cela que
et la vertu nous étonne aujourd’hui. Augustin l’a expli­
saint Jérôme et d’autres Pères, ne fut jamais séduit par
qué dans un profond passage des Soliloques, 1. I, c. vi,
ces rêveries : il les condamna toutes en bloc, De civit.,
n. 13. ibid.: aspectus animæ, ratio est: sed quia non
I. XXI, c. xvii, P. L., t. xli, col. 751, en nous appre­
sequitur ut omnis qui aspicit videat, aspectus rectus
nant que « l’Êglise les a justement réprouvées ». Cf.
c. xxiii, col. 735. C’est sans doute une allusion aux lettres
atque PERFECTOS, id est quem visio sequitur, virtus
vocatur; est enim virtus vel recta vel perfecta ratio.
du pape Anastase I""· contre Rufin et Origène (460-401),
Et il poursuit en montrant le rôle de la foi, de l’espé­
lettres adressées à Simplicien, évêque de Milan, Jafiérance et de la charité pour fixer le regard de l’àme sur
Lowenfeld, n. 276, et à Jean de Jérusalem. Ibid., n.282.
Cf. Hergenrœther, Hist, de l’Êglise, trad, franç., t. n,
la lumière divins. On comprend mieux par là pourquoi
le baptême, couronnant la purification par la lumière de
р. 221.
la foi, s’appelait l'illumination. — c. L’union avec Dieu,
2. A l’égard des rêveries millénaristes d’un second
« le Père de la Vérité, » De ord., 1. II, n. 5'1, devient de
avènementdu Christ régnant sur la terre avec les justes,
plus en plus intime dans la lumière de la contemplation :
son attitude fut moins nette au début. Certes il répudia
« c’est comme la demeure de l'âme en Dieu : et alors
toujours les fables ridicules du chiliasme grossier et
quels transports! quelle jouissance du Bien suprême et
charnel, il nous l'apprend lui-mêmé dans le De civit.,
seul véritable! quels souilles de l’éternelle sérénité! Que
J. XX, c. vu, n. 1, P. L., t. xli, col. 667. Mais il ajoute
puis-je en raconter? Elles ont révélé ces merveilles, au­
qu’il se laissa d’abord séduire par le régne spirituel
tant du moins qu’elles l’ont cru convenable, ces âmes
ou sabbatisme de mille ans qu'il reconnaissait dans
grandes et incomparables que nous savons les avoir vues
l'Apocalypse, xx. De fait on le trouve indiqué dans le
et les contempler encore. » De quanlit. an., c. xxxm,
sermon ceux, n. 2, P. L., t. xxxvn, col. 1197 : regnabit
n. 77, P. L., t. xxxn, col. 1076. Le récit de l’ineffable
Dominus in terra cum sanctis suis, etc. Mais il ne
entretien d'Ostie entre Augustin et Monique nous donne
tarda pas à répudier cette erreur, et dès lors le règne
à la fois, de cet état sublime, la théorie et un exemple
du Christ et la première résurrection de l’Apocalypse
d’un charme tout idéal. Confess., 1. IX, c. x, P. L.,
désignent pour lui la période actuelle de l’Ascension au
t. xxxm, col. 773-775. Cf. Nourrisson, ouvr. cité, t. i,
jugement dernier, période durant laquelle le Christ
p. 247-259.
règne avec l’Êglise sur la terre, et avec les justes qui
c) On a comparé dans ces derniers temps l’action exer­ attendent bienheureux la résurrection. De civit., 1. XX,
cée par Augustin â celle du pseudo-Denys l’Aréopagite.
с. ix, P. L., t. xli, col. 672-675.
Bitschl le premier, dans son étude, Die Methode der
2“ Le sort des âmes, de la mort au jugement. —
âltesten Dogmengeschichte (Jahrbuch fur deutsche
I. Leproblème. — C’est une des questions ou il est plus
difficile de dégager complètement la pensée du saint
Théologie, 1871),émit cette idée que le pseudo-Aréopagite
en Orient, et Augustin en Occident avaient exercé une
docteur. Au iv« siècle, les idées millénaristes avaient
action parallèle, imprimant tous deux un cachet d’ecclélaissé sur ce point un grand vague dans les esprits.
siasticisme plus cultuel chez Denys, plus moral chez
Pour les chiliastes, comme saint Justin, Irénée et Ter­
l'évéque d'ilippone. A cette appréciation, Harnack.
tullien, c’était pour les justes, entre la mort et la résur­
Lehrbuch der Dogniengesch., t. m, p. 129, met cette
rection, une période non de béatitude, mais d’attente
réserve, que tous deux, loin de modifier le catholicisme
du règne terrestre que l’on devait partager avec le
vulgaire, ont subi les impulsions qui, avant eux, s’exer­
Christ. 11 en était resté dans beaucoup d’esprits la per­
çaient dans les deux Églises. Ajoutons que, dans la seule
suasion que les âmes des saints étaient jusqu'au juge­
ment dans un lieu spécial (sein d’Abraham, limbes in­
sphère de la théologie mystique, Augustin a sur le
pseudo-Denys la triple supériorité du génie occidental :
fernaux, paradis), avec beaucoup d'incertitudes sur
leur état. Quelques Pères semblent bien leur avoir re­
a. Supériorité d'une doctrine sûre et sans équivoques:
fusé la béatitude. Saint Ambroise, le maître d’Augustin
dans la description de l'union divine il sauvegarde net­
(malgré certains textes influencés par IV Esdras, c. vu),
tement la distinction de l’àme et de Dieu,tandis que par­
fois chez l’écrivain oriental, comme chez Plotin,on craint
nous représente les saints au ciel, mêlés aux chœurs
de voir l’àme absorbée dans l'unité pure qui est Dieu.
angéliques. Expos, in Luc., 1. X, n. 92, P. L., t. xv,
— b. Supériorité de la précision et de la clarté : il ne forge
coi. 1827. Saint Augustin n’échappa point à toute in­
pas des termes ampoulés et une langue prétentieuse où
certitude. Aussi le pape Jean XXII et l’anglican Thomas
Burnet, qui tenta de ressusciter l’erreur de ce pape, De
la pensée se perd dans les nuages. — c. Caractère plus
profondément moral, ainsi que le remarque Harnack,
statu mortuorum et resurgentium, Londres, 1726, p. 71.
ont prétendu que, d'après Augustin, les âmes des justes
Précis de l'hist. des dogmes, trad, franç., p. 271 : pour
lui, la vie ascétique doit être une vie spirituelle et un
(du moins si I on excepte les martyrs, dit Burnet) ne
jouissent pas de 1? vue de Dieu jusqu'à la résurrection.
ellort pour la vertu: il ne se laisse absorber ni par les
Mabillon est à peu près de cet avis, Opera S. üernardi,
pratiques extérieures d'un ascétisme trop matériel, ni
P. L., t. clxxxiii, col. 465. Petau, Dogm. theol.. De
par je ne sais quelles rêveries mystiques qui préparent
les folies du quiétisme.
Deo, L Vil, c. xiv, n. 10, Paris, 1865, p. 622, et Gener,
VIII. ESCHATOLOGIE DE SAINT AUGUSTIN. — 1» L’oriTheologia dogm. schol., t. H, p. 100, croient du moins
génisme et le millénarisme combattus. — Dans la des­
qu'il était indécis. M. Tunnel, Eschatologie à la fin
du tv‘ siècle, 1900, p. 2, 3, 59 (extrait de la Demie
cription de nos destinées futures (question dont plusieurs
d’hisl, et lilt, relig.,. 1900), affirme qu’il avait gardé · la
points assez importants étaient encore fort obscurs

2445

AUGUSTIN (SAINT)

croyance â l'ajournement des peines après la résurrec­
tion »; « selon saint Augustin, dit-il, p. 59, l’âme privée
de son corps n'a qu'une sensibilité obtuse, et elle
est incapable de jouir ou de souffrir fortement. » Cette
dernière interprétation, on va le voir, est absolument
contraire aux textes. Ou doit reconnaître avec Muratori,
De paradiso, non expectata corporum resurrectione...
(réfutation de Burnet), c. xvn, p. 164, avec Schwane,
Dogmengeschichlc, t. ir, § 76, trad, franç., t. ni,
р. 252-253, qu'il y avait un certain vague dans les idées
de saint Augustin, spécialement sur le lieu où vivent
ces âmes. Mais son système exposé d’après l’ensemble
de textes très nombreux, ne laisse aucun doute sur la
béatitude de ces âmes par la vision de Dieu.
2. Le système augustinien. — A. Aussitôt après la
mort, le sort éternel est fixé, les âmes criminelles sont
enfermées dans un lieu de tourments, les justes dans
un séjour de repos et de bonheur. — Tout cela, de
l’aveu de tous, est indiscutable. Dans l'intervalle qui sé­
pare la mort de la résurrection, écrit-il, vers 428, De
prædest. sanct., c. xn, n. 24, P. L., t. xliv, col. 977-978,
secundum ea quæ gesserunt... sive cruciantur animæ,
sive REQUIESCUNT. Même pensée en 421, dans VEnchirid.,
с. Ctx, P. L., t. XL, col. 283 : cette période, dit-il, ani­
mas abditis receptaculis continet, sicut unaquæque
digna est, vel requievel ærumna. La même idée en 415,
avec l'explication de ce repos qui est un vrai bonheur, In
Joa.,tr. XLIX, n. 10, P. L., t. xxxv, col. 1751 : Habent
omnes animæ,cum desæculo exierint, diversas receptio­
nes suas: habent gaudium bonæ, mateTORMENTA. Sed cum
facta fuerit resurrectio, et bonorum gaudium amplius
erit,et malorum tormenta graviora, quando cum corpore
torquebuntur. Cette joie est encore mieux exprimée, De
Gen. ad lilt., 1. XII, c. xxxn, n. 60, P. L., t. xxxiv,
col. 480. L'âme aut ad illa fertur pomalia (loca), aul
ad dia itidem similia corporalibus, nec tamen pomarum, sed quietis atque gaudiorum. Dans le sermon αχ,
c. iv, P. L., t. xxxvin,· coi. 638 : Pardonnez, dit-il, et
alors à la mort « vous trouverez au lieu d’un juge un
père, au lieu d’un bourreau un ange pour vous porter
au sein d’Abraham, au lieu d’une prison le paradis».
Or cette constatation, à elle seule, exclut toute connais­
sance obtuse, tout sommeil de l'âme, bien que le mol
somnus soit employé dans le passage même ou il est
dit : habent gaudium bonæ. In Joa., loc. cit. Quand
Augustin renvoie au jugement dernier la rétribution
des œuvres, il ne peut plus être question que d'une ré­
tribution plus solennelle, publique, plus complète, ul­
tima retributio, dit-il lui-même. Qwest! Evang., 1. II,
c. xxxvm, P. L., t. xxxiv, col. 1351. Il reste donc à dé­
terminer si les damnés soutirent déjà du feu infernal, si
les élus jouissent de la vue de Dieu.
B. Les réprouvés souffrent déjà du feu de l’enfer. —
De tous les textes allégués par M. Turmel pas un seul
n’exclut le feu. D’autre part, voici des textes formels
qui l'affirment. A propos du mauvais riche, plongé dans
les flammes, Augustin affirme que tel est l'état des
méchants après la mort : sepultura inferni, poenarum
profunditas quæ superbos... post hanc vitam vorat,
dit-il. Quæsl. Evang., 1. II, c. xxxvm, P. L., t. xxxv,
coi. 1350. Le sermon cclxxx, n. 5, P. L., t. xxxvm,
coi. 1283, décrit le tourment futur, et ajoute : quamvis
etiam nunc ille guttam ex digito pauperis apudinferos
sitiat, et ille in sinu Abrahæ deliciose requiescat.
Cf. De Gen. ad litt., 1. XII, c. xxxm, n. 63, P. L.,
t xxxiv, coi. 482, inferni tormenta; Epist., clxxxvii,
n. 6, P. L., t. xxxm, coi. 834, dives impius cum in tor­
mentis esset inferni, etc.; Epist., ci.xiv, n. 8, ibid.,
col. 712; Serm., clxxviii, n. 3, P. L., t. xxxvm, coi. 912.
C. Saint Augustin affirme très souvent que les âmes
des saints jouissent dès maintenant de la vision béalifique. — a) Série de textes généraux pour tous les saints.
Décrivant le bonheur de ceux qui ont fini leur pèlerinage

2446

ici-bas, In Ps. cxtx, n. 6, P. L., xxxvn, col. 1602. il
dit : Non sic est patria illa Jerusalem, ubi omnes
boni... Ibi omnes justi et sancti, qui eruuntur Verro
Dei sine lectione,... quod enim nobis per paginas s<nplumesl, per faciem Dei illi cernuat ! Magna pat . ; .
Dans le traité XCI, In Joa., P. L., t. xxxv. coi. I860, le
bon larron nous est montré bienheureux par la présence
du Christ comme Dieu, avant même la resurrecti n du
Sauveur: latronis anima... illius munere jam beata....
ipso die CUM ILLO in paradiso esse poterat. Les Confes­
sions, 1. IX, c. m, n. 6, P. L., t. xxxn, col. 765, décri­
vent le bonheur de Nébridius dans le sein d’Abraham :
Jam non ponit aurem ad os meum, sed spirituale os
ad fontem TUUM, et bibit, quantum potest, sapientiam
pro aviditate sua, sine fine felix. C’est en Dieu que
Nébridius se rappelle Augustin : nec sic eum arbitror
inebriari ex ea, ut obliviscatur mei, cum lu, Domine,
quem potat ille, nostri sis memor. Ainsi il boit la di­
vinité elle-même, s’enivre à cette source de sagesse et
de félicité sans lin. Ailleurs il affirme, à propos du
martyr saint Étienne, mais pour tous les saints, qu’ils
sont avec le Christ, jouissant d'une ineffable joie :
« L’esprit d’Étienne, où donc Jésus l'a-t-il reçu? Dans
quel séjour, dans quel ciel des cieux?... Écoutez Jésus
lui-même : Père, je veux que là où je suis, ils soient
avec moi. Être là ou est le Christ! quæ potest compre­
hendere cogitatio.' etc. Serm., cccxix, n. 3, P. L.,
t. xxxvm, col. 1441. Mais voici un texte, ou plutôt une
théorie qui lève tout doute par son étrangeté même. La
béatitude des âmes justes après la mort est pour lui une
vérité si certaine qu’il l’étend aux justes de l'Ancien
Testament, même avant la passion, et il en conclut cette
idée fausse que Jésus-Christ, après sa passion, est des­
cendu dans l’enfer des damnés, et non aux limbes des
justes. Pourquoi? Parce que, dit-il, ceux-ci jouissaient
déjà de la présence béatifique de la divinité et je n
vois pas ce qu’aurait ajouté la visite de Jésus. Illis
justis qui in sinu Abrahæ erant, nondum quid contu­
lisset inveni, a quibus eum secundum beatificam præsentiam suæ divinitatis nunquam video recessisse. 11
confirme cette pensée par la promesse au bon larron,
et conclut avec énergie : Profecto igitur in paradisoatque
sinu Abrahæ, etiam antejam erat beatificante sapien­
tia, et apud inferos judicante potentia. Epist., clxiv,
n. 8, P. L., t. xxxm, coi. 712.
bj Vision de Dieu par les martyrs en particulier. —
Ici les affirmations sont si claires que Burnet lui-même
le reconnaissait. Augustin montre les martyrs assis au
banquet éternel où le Christ lui-même les nourrit de sa
divinité. Serm., cccxxix, n. 1-2, P. L., t. xxxvm,
col. 1455 : Mensa magna est ubi epulæ sunt ipse Dominus MF.NSÆ. Nemo pascit convivas de se ipso, hoc ι­
οί! Dominus Christus; ipse invitator, ipse cibus et po­
tus... 0 beati... finierunt dolores, et acceperunt ho­
nores.
Ailleurs, il célèbre leur bonheur avec Dont : t O
heureux séjour! la foi le connaît... Où sont-ils donc ces
saints? Au séjour du bonheur, ibi «<ôi bene est. Que
cherchez-vous de plus? Vous ne connaissez pas le
lieu : songez à leur mérite! Où qu’ils soient, ils sont
avec Dieu! » Serm., cc.xcvm, n. 3, ibid., col. 1366. Ils
sont aussi avec le Christ et jouissent de lui. Serm.,
cccxxxi, n. 1, ibid., col. 1459 : Transierunt de hoc
mundo ad Patrem; quæsierunt Christum confitendo,
tenuerunt moriendo, etc. Bien plus, ces âmes ne sont
pas seulement avec le Christ, elles régnent avec lui : et
ce règne est l’apanage de tous ceux qui meurent dans
le Seigneur, d’après Apoc., xiv, 13: il le prouve, De en if.,
1. XX, c. tx, n. 2, P. L., t. xli, col. 674 : Quamvis
cum suis corporibus nondum, jam tamen eorum a»imæ
regnant CUM illo. Mais pourquoi l'Apocalypse pariet-elle seulement des martyrs ? La réponse d'Augustin ~t
très importante, elle moulre qu’on ne peut établir de

Ί'ΛΊ

AUGUSTIN (SAINT)

distinction entre les martyrs et les autres saints : « Les
martyrs sont seuls mentionnés, parce qu'à eux surtout
appartient cette royauté, ipsi præcipue régnant mortui.
Mais c’est la partie pour le tout, et les autres morts y
doivent être compris. λ Ibid. Cf. In Joa., tr. XL1X, n. 10.
P. L., t. xxxv, col. 1751 (martyrs, apôtres, vierges et
autres justes sont dans la même paix).
D. Saint Augustin fait parfois du sein d'Abraham et
du paradis, un séjour distinct du ciel angélique, par
exemple In Ps. xxxvt, n. 10, P. L., t. xxxvi, col. 361.
Cf. Enchirid., c. ctx, P. L., t. xl, col. 283. Ailleurs,
In Ps. xxx, serm. ni. n. 8, P. L., t. xxxvt, col. 252, il
semble n’ÿ voir qu’une différence de termes, et dit que
le vrai séjour des âmes justes, c’est Dieu : ipse (Deus)
post hanc vitam sit locus noster! En tout cas paradis
et sein d'Abraham, sont un séjour de béatitude, une
des nombreuses demeures du ciel. Cf. Epist., clxxxvii,
ad Dardanum, n. 7, P. L., t. xxxm, col. 834.
E. A la résurrection, supplices et récompenses des
âmes recevront, d’après Augustin, un complément bien
plus substantiel que la théologie ne l’enseignera plus
tard, et c’est là, croyons-nous, la différence essentielle
entre sa théorie et l’enseignement commun. Il semble
qu'il y ait eu du vague dans son esprit sur les diverses
manières de voir Dieu face à face, et il doute, non passi
les justes le voient, mais s’ils le voient sicut angeli.
Tel serait le sens des deux fameux passages des Detract.,
1.1, c. xiv, n. 2, P. L., t.xxxn, col. 606, et In Joa.,
tr. XLIX, n. 10, P. L., t. xxxv, col. 1751 : la vita æterna
CUM angelis ne serait conférée qu’après la résurrection.
Ainsi, pour lui, les récompenses et les châtiments avant
le jugement dernier, ne seraient qu'une ombre et
comme un rêve par rapport aux réalités futures : cette
comparaison est expressément énoncée dans le ser­
mon cclxxx, n. 5, ou cependant le bonheur actuel des
saints est magnifiquement célébré : qua nunc jucundi­
tate spiritualiler epulantur!... mais c’est une parcelle
du bonheur promis, parra particula... P. L., t. xxxvm,
col. 1283. Mèmecomparaisondu rèveausermon cccxxvm,
n. 5-6, ibid., col. 1454 : qualia sunt somnia, etc. Il est
important de le remarquer, cet accroissement de bonheur
est partout attribué au retour du corps. Ainsi, De Gen.
ad. litt., 1. XII, c. xxxv, P. L., t. xxxiv, col. 483, il
affirme que les âmes justes ne peuvent actuellement
voir, comme les anges, la divinité, sire alia latentiore
causa, sive ideo quia inest eis naturalis quidam appe­
titus corpus administrandi, quo appetitu retardatur
quodammodo, ne tota intentione pergat in illud sum­
mum ceeluni, quandiu non subest corpus, etc. Cette
raison ne pouvait convaincre les théologiens posté­
rieurs.
3° Le purgatoire. — Saint Augustin est le premier
des Pères, dit M. Hofmann, Pealencyclopâdie f. prot.
Theol., 3· édit., t. v, p. 790, qui ait formulé d’une ma­
nière bien précise la doctrine du purgatoire, insinuée
chez, les Pères antérieurs, par exemple dans le züp
χαΟαρσικόν de saint Basile et de saint Grégoire de Nysse.
Mais ici encore certains critiques ont obscurci la pensée
du grand docteur. D'après M. Turmel, Eschatologie,
-p. 59-61, il n’affirmerait pas le purgatoire; seulement
vers la fin de sa vie, il fut sur le point de l'accorder.
La question de l’existence a été confondue avec les
doutes sur la nature de cet état.
i. L’existence du purgatoire est absolument certaine
chez Augustin, tout comme chez, son maître saint Am­
broise qui distingue si nettement le feu du purgatoire el
celui de l'enfer. Expos, in Ps. cxvtti, serm. m, η. 17,
P. L., t. xv. col. 1228. C’est sans la moindre hésitation
qu'il est affirmé dans la Cité de Dieu, 1. XXI, c. xm.
P. L., t. xli, col. 728 : Sed temporarias pœnas alii in
hac vita tantum, ALtt post mortem, alii et nunc et
tunc, verumtamen ante judicium illud severissimum
novissiniumque patiuntur. De nouveau, c. xvi, col. 731,

2448

il en fixe le terme final au jugement, sans l’ombre
d'hésitation. Plus nettement encore, c. xxiv, n. 2,
col. 738, il affirme que ces peines souffertes par les âmes
des défunts leur obtiendront, au jugement, miséricorde
ut in ignem non mittantur æternum. Au I. II De Gen.
cont. man., c. xx. n. 30, P. L., t. xxxiv, col. 212, il dit
que l'âme paresseuse souffrira,après ia mort, vel ignem
purgationis, vel patnam œternam. Il n’est pas moins
précis In Ps. xxxvtt, c. m, P. L., t. xxxvt, col. 397 :
il demande à Dieu de le purifier en cette vie, pour
n'avoir pas à souffrir après la mort le feu purificateur
(emendatorio igne). Et il distingue expressément un
double feu, celui qui torture les damnés et celui de
l’expiation pour les justes, emendabit eos qui per ignem
salvi erunt.
D’ailleurs la doctrine d’une période d’expiation après
la mort est intimement liée à celle des prières pour les
défunts, que saint Augustin a si souvent enseignée. Voir
col. 2304 et 2439. Dimitte illi et tu debita sua, dit-il de sa
mère. Confess., I. IX, c. xm, n. 35, P. L., t. xxxn,
col. 778. « C’est là, dit-il au sermon ccxxn, n. 1, P. L.,
t. xxxvm, col. 936, une vérité certaine, indubitable,
transmise par les Pères, confirmée par la pratique de
l’Église universelle, que la prière obtient de Dieu pour
les morts un traitement plus miséricordieux dans l’expia­
tion de leurs fautes. El il le prouve par la commémoraison des défunts au sacrifice eucharistique. Parmi les
erreurs d'Aérius il signale celle qui condamne la prière
pour les défunts. De hæres., 153, P. L., I. xi.ii, col. 40.
Cf. Enchirid., c. ex, P. L., t. LX, col. 283 : Neque
negandum est defunctorum animas pietate suorum
viventium relevari, etc. : on ne soulage que ceux qui
souffrent. Enfin toutes les explications qu'il va donner
sur la nature de cette expiation en supposent néces­
sairement l'existence.
2. La nature des peines du purgatoire est au con­
traire, pour le grand docteur, assez obscure et problé­
matique: la peine du feu matériel, si certaine en enfer,
n’est ici qu’une probabilité vers laquelle il incline. 11 a
souvent expliqué le quasi per ignem de saint Paul,
I Cor., m. 15, dans le De civit., 1. XXI, c. xxvi, P. L.,
t. xli. col. 743 sq.; Enchirid., c. lxviii, P. L., t. xl,
col. 264; De fide et oper., c. xvi, ibid., col. 216, etc. Sans
doute il y voit toujours un feu purificateur de fautes
légères, mais quel est ce feu? Tantôt c’est le feu des
épreuves et des châtiments de cette vie, De civit., loc.
cit.,col. 743-744; De fide etop., η. 27,P. L., t.XL, col.216;
tantôt c’est la mort elle-même avec ses douleurs, De ci­
vit., ibid., η. 4, col. 745; c'est même parfois le feu du
jugement dernier qui achèverait de purifier certaines
âmes: igne judicii novissimi mundabuntur, De civit.,
I. XX, c. xxvt, η. i, P. L., t. xli, col. 701; enfin c’est
peut-être, entre la mort et le jugement,un feu réel qu’il
semble rapprocher de celui de l’enfer, De civit., n. 4,
loc. cit., et c'est de ce feu qu'il faut entendre les hési­
tations d’Augustin : non redarguo, quia forsitan verum
est. Ibid. Comment admettre en effet qu'il hésite sur
l'existence de l’expiation, quand il l’a affirmée si catégo­
riquement, et deux fois, dans ce même ouvrage? De
même, le doute, exprimé au c. lxix de 1’Enchiridion,
concerne seulement le feu, ignem quemdam purgato­
rium, puisque plus loin, c.CX, il affirme énergiquement
les douleurs de ces âmes. A cause des incertitudes d'Au­
gustin et des autres Pères sur le feu du purgatoire,
l’Église ne s'est point prononcée, ainsi que l’observe Bellarmin, De purgat., I. II, c. X.
3. Quant à l'intensité de ces peines, Augustin, sans
hésiter, détruit toute illusion, et affirme qu’elles dépas­
sent toutes les douleurs de cette terre. In Ps. xxx vu,
n. 3, P. L., I. xxxvi, col. 397: parce que T Apôtre a dit :
salvus erit..., on méprise ce feu. Mais prenez garde : ita
plane quamvis salvi per ignem, gravior tamen erit ille
ignis, quam quidquid potest homo pati in hac vita.

2449

AUGUSTIN (SAINT)

Et nostis quanta hic passi sunt mali, et possunt pali.
4. Les âmes soumises à celte purification sont celles
qui ont encore à expier, mais sont dans la grâce de
Dieu. Il l’a souvent répété dans les commentaires cités
du quasi per ignem. Mais dans Γ Enchiridion, c. ex, il
redit que ceux-là seuls sont soulagés par les prières de
l’Eglise, qui ont mérité durant leur vie d’ètre aidés par
les suffrages des vivants. Cf. De oclo Dulc. quæst,, q. n,
P. L., t. XL, col. 157-158. Il signale expressément que
les enfants baptisés, morts avant des fautes personnelles,
son; délivrés non seulement de l’enfer, mais de tout pur­
gatoire : non solum pomis non præparetur æternis,
sed ne ulla quidem post mortem purgatoria tormenta
patiatur. De civit., I. XXI, c. xvi, P. L., t. xli,
coi. 730.
5. Après le jugement dernier, plus de purgatoire : la
sentence finale ne connaît que des élus ou des réprouvés.
De civit., 1. XXI, c. xm, P. L., t. xli, col. 728; cf.
c. xvi, col. 730. Mais Augustin, nous le rappelons, ne
serait pas loin d’admettre, avec d’autres Pères, par
exemple saint Hilaire, la purification de certaines âmes
au moment même du jugement, d’après Malachie,m, 1-6,
et Isaïe, iv, 4: videtur evidentius apparere in illo judi­
cio quasdam quorundam purgatorias pcenas futuras.
De civit., I. XX, c. xxv, coi. 700.
4° La résurrection finale. — Elle apparaît dans les trai­
tés, les lettres ou les sermons comme un des dogmes
chrétiens qui préoccupait alors vivement les esprits et
donnait lieu aux questions parfois étranges et bien gros­
sières. Voir Serm., ccci.xi, n. 4, P. L., t. xxxix,
col. 1600; ce sermon et le suivant forment avec ΓΛ’ίchiridion, c. i.xxxiv-xcti, P. L., t. XL, col. 272-275, et De
civil.,1. XXII, c. v, xii-xxix, P. L., t. xli, col. 756, 775801, un traité complet sur la vérité et l’explication de
ce dogme.
1. La foi en la résurrection est vengée des attaques
païennes, dans tout le sermon CCCLXI. C’est le dogme le
plus violemment attaqué, dit-il, In Ps. t.xxxvm, n. 5,
P. L., t. xx.xvn, col. 1134; l’immortalité de l’âme a eu
ses défenseurs chez les païens, mais la résurrection, nul
ne l’accepte : in nulla re, tam vehementer, tam perti­
naciter, tam obnixe et contentiose contradicitur fidei...
Il s’appuie, pour la venger, sur la résurrection de JésusChrist, sur le miracle de la foi du monde, De civil.,
1. XXII, c. v, col. 756, sur la création et aussi sur les
merveilles de la nature, non moins mystérieuses que la
résurrection. Epist., cil, q. î, n. 5, P. L., t. xxxm,
col. 372.
2. Pour l’identité du corps ressuscité, il’ suffit qui
les mêmes éléments matériels concourent à le former,
quand même ils seraient distribués autrement. « Une
statue retondue dans le même moule Teste identique à
elle-même, quoique les parcelles en soient autrement
placées. » Enehirid., c. l.xxxix, col. 273.
3. L’universalité de la résurrection ne souffre pas
d’exception pour les morts. Enehirid., c. i.xxxiv. Tout
être humain, ne fut-il pas venu au jour, renaîtra à la
vie. Ibid,, c. lxxxv-lxxxvii. Mais tous mourront-ils?
N’y aura-t-il pas exception pour ceux qui vivront au der­
nier jour? Augustin est dans le doute, à ca use de I Thess.,
tv, 14-16, mais il incline à penser que par le péché
d’origine tous les hommes sont condamnés â la mort.
De oclo Dulc. quæst., q. ni, n. 3, vellem hinc audire
doctiores..., η. 4-6, P. L., t. XL, coi. 159-161. Cf. Epist.,
exem, n. 9-13, P. L., t. xxxm, coi. 872-874. Les vi­
vants et les morts, dans le symbole, peuvent désigner
les saints et les méchants, ou encore les vivants au mo­
ment de la catastrophe finale. De symbol., serm. 1,
c. iv, n. 12, P. L., t. XL, col. 634.
4. L’incort-uptibilité sera donnée au corps même des
réprouvés, pour que le feu ne les consume pas. Enchirid., c. xcii. Seul le corps des justes sera glorifié: ce
ne sera pourtant pas le corps éthéré des origénistes,

2450

mais le même corps né de la terre, transformé et immor­
tel. Serm., CCLV1, n. 2, P. L., t. xxxviii, col. 1192 C ■ -t
bien cette chair terrestre, dit le sermon cclxiv. n. 6,
col,1247,qui devient céleste et angélique: caro ista if sa...
quæ moritur, etc. Le sermon ccxi.iv, n. 6-8.
col. 1146, en décrit l’incomparable beauté, et le ser­
mon CCXLil, n. 2, cOl. 1142, l’agilité merveilleuse. Cf.
Enehirid., c. xci, P. L., t. XL, col. 274.
5“ Le jugement dernier. — Deux réponses d’Augustin
â Ilésychius, évêque de Salone, en Dalmatie, Epi·'..
cxcvii, P. L., t. xxxm, col. 899-901 ; cxcix, col. 904-925.
complètent sur le jugement la doctrine exposée en dé­
tail dans le I. XX De civitate. — 1. La réalité de ce ju­
gement solennel est prouvée parles témoignages des pro­
phètes, de l’Apocalypse et surtout deNotre-Seigneur. De
civil., 1. XX, c. iv, c. xxm sq., P. L., t. xli, col. 662-694;
De agone christ., c. xxxn, n. 29, P. L., t. XL, col. 305;
cf. Serm,, ex, n. 4, P. L., t. xxxviii. col. 640; Epist.,
ccxvii, n. 16, 22, P. L., t. xxxm, col. 984-986. — 2. C'est
bien dans son humanité que Jésus-Christ est établi juge
suprême des hommes,De civil.,1. XX, c. vi.n. l.c. xxx,
P. L., t.XLi, col. 665, 705. Aussi est-ce cette humanité qui
se manifestera à tous, réprouvés et élus : aux élus seuls,
se révélera sa divinité. Cont. Faust. man., 1. V. c. IV, P.
L., t. xi.n, col. 222; cf. De Trinit., 1.1, n. 31, P. L., t. xi.ll.
col. 843; Epist., cxlvii, n. 28, P. L., t. xxxm, coi. 609.
— 3. La manifestation des fautes se fera par une illu­
mination subite des consciences due à la puissance de
Dieu: c’est là le livre de vie. De civit., 1. XX, c. xiv,
col. 680. —' 4. Sur la date de la fin du monde, la pru­
dence d’Augustin a été signalée par Ittameyer, .1 ugustiiés
Stellung zur Frage nach der Eâhe des II et tendes, dans
Zeitschrift f. kirch. ll’iss., 1881, p. 570-581. Il est loin
de partager les espérances chimériques de bon nombre
de ses contemporains. 11 avoue son ignorance, ne croit
pas qu’aucune donnée prophétique permette de calcul- r
cette époque. Dans l’Epist., cxcvii, n. 1-2. avec saint
Jérôme, il taxe ces calculs de témérité et ajoute: Eligo
cautam ignorantiam confiteri, quam falsam scientiam
profiteri. Ibid., n. 5, coi. 901. Cf. Epist., cxcvm, n. 5.
coi. 903. Il conclut dans sa réponse, Epist., cxcix,
n. 46-54, coi. 922-925, que celui qui ose affirmer la proxi­
mité du jugement, optabilius loquitur, sed periculosi s
fallitur. En tout cas, la prédication de l’Evangile dans
le monde entier doit précéder. Ibid., n. 46-50. Cf. Epist.,
cxcvii, n. 4, col. 900.
6° L'enfer. — Saint Augustin n'est point le créateur
de la doctrine de l’enfer éternel, comme on l’a dit parfois,
mais il a fouillé avec une patience étonnante toutes ks
négations, spécialement dans le De civil., 1. XXI, c. xvnxxvii, P. L., t. xli, col. 731-752, où sont exposés tous
les systèmes imaginés contre ce dogme. Voici les points
principaux :
1. L’éternité de l’enfer est établie contre Origène. sur
la parole du Christ. Matlh., xxv, 41-46. De civit., I. XXI.
c. xvn, xxm. Dans i’épitre cil à Deogratias. q. r·.
P. L., t. xxxm, col. 379 sq., il ajoute des consid· r
ns
rationnelles. L'Enchiridiun, c. cxiii, P. L., t. XL, col. 284,
réfute la fausse pitié des origénistes, qui, dans les affir­
mations de l’Ecriture, voyaient une menace plutôt qu une
vérité : terribilius esse dicta quam verius.
2. L’enfer pour les chrétiens. — a) Question doctri­
nale. — L’erreur miséricordieuse, accordant â certains
le salut final, après une expiation plus ou moins longue,
a été souvent exposée et réfutée par Augustin, en 413.
dans le De fide et oper., en 421, dans VEnchiridiuu,
c. lxvii-lxix, ibid., col. 263-265, en 422, dans De oclo
Dulc. quæst., q. I, ibid., col. 149 sq. Dans la Cite de
Dieu, 1. XXI, il énumère les subtilités de celte erreur,
assurant le salut, ou à tous les hommes damnés, c. xvi.i
et xxix, ou à tous les baptisés, c. xix. xxv; ou aux seuls
baptisés dans le catholicisme, malgré une aposta.-'e
subséquente, c. xx, xxv; ou aux catholiques persévéra:.:

2451

AUGUSTIN (SAINT)

dans la foi, maigri leurs crimes, c. xxt, xxvi, ou seule­
ment aux fidèles qui auraient lait des aumônes. Le
docteur d’Hippone les réfute tous en s’appuyant sur la
doctrine de cinq apôtres. Paul, Pierre, Jean, Jacques
et Jude. Cf. De fide et op., c. xiv, P. L., t. xl. col. 211
sq. En particulier les aumônes et les intercessions des
saints peuvent obtenir qu’une âme ne mérite point
l'enfer, mais non qu’aprés y être tombée, elle puisse en
être retirée. De civit., I. XXI, c. xxvtl, n. 6, P. L.,
t. xli, col. 750. — b) Question historique. — L’erreur
des miséricordieux était-elle au iv’ siècle prédominante,
presque universelle, comme l'a prétendu M. Tunnel?
Eschatologie, p. 14, 100, etc. Est-ce enfin saint Augustin
qui, par sa doctrine intransigeante, est parvenu à imposer
la croyance aux châtiments éternels des pécheurs? Une
telle affirmation irait contre l'évidence des textes et des
faits. L'argument le plus fort reposait sur l'étrange
méprise que nous avons signalée, col. 2383, au sujet
des Pères du synode de Diospolis : on leur attribuait
bien à tort cette erreur, qu’ils répudient au contraire
avec Pélage. Saint Augustin d'ailleurs affirme que leur
nombre est relativement petit : dans VEnchiridion,
c. lxvii : dicitur a quibusdam. Quand il dit au c. cxn :
Frustra itaque nonnulli, imo QUAMPLURIMi, ce dernier
mot, sous peine de contradiction, ne peut être pris qu’au
sens absolu « un grand nombre » et non au sens relatif
« le plus grand nombre ». Enfin le saint docteur, sans
accuser alors cette erreur d’hérésie, la croyait, avec
raison, contraire à la foi divine : qui hoc credunt, et
tamen catholici sunt, etc. Enchirid., c. lxvii. Dans la
réponse à Dulcitius qui inclinait vers cette opinion, il
ajoutait : Et moi aussi, je voudrais qu'il en fût ainsi,
mais je dois me rendre sacris litteris apertissimis. De
octo Dulcit, quæst., q. I, n. 14, P. L., t. XL, col. 156.
3. Les damnés ont-ils été délivrés dans la descente du
Christ aux enfers? Ce problème né de I Pet., ni, 18-21,
a vivement préoccupé Augustin : Jésus-Christ a-t-il
vraiment prêché la foi aux incrédules damnés, et les at-il sauvés? Dans le De Gen. ad litt., 1. Xli. c. xxxm.
n. 63, P. L., t. xxxiv, col. 481, il l'affirme assez claire­
ment. Cf. De civit., 1. XVIII, c. xi, P. L., t. xli, col. 544.
Interrogé par Evodius à ce sujet, il avoue sa perplexité.
Epist., clxiv, η. I, P. L., t. xxxn, col. 709. Puis il
regarde comme certain, que Notre-Seigneur est vraiment
descendu, non aux limbes des justes, mais aux enfers
des damnés, n. 7. Mais alors, qui a-t-il sauvé? Les incré­
dules du temps de Noé? Pourquoi seuls? Tous les infi­
dèles? Ce serait consolant : mais quelles conséquences?
Les infidèles après le Christ pourraient espérer le même
salut. (Aussi dans le De hæresibus, P. L., t. xlii, col. 45,
la 79e hérésie est cette délivrance des incrédules par le
Christ.) Conclusion : le Christ a délivré quos voluit.
Epist., clxiv, n. 14. Et peut-être, ajoute-t-il, tout ce
passage est-il simplement allégorique, n. 16-18, col. 715716.
4. La mitigation des peines. — Dans VEnchiridion,
c. clx, col. 283, Augustin affirme que les prières pour
les damnés ne leur procurent aucun soulagement, mais
consolent les vivants : pro valde matis, etiamsi nulla
sunt adjumenta mortuorum, qualescunque vivorum
consolationes sunt. J.-B. Eaure, notes sur VEnchirid.,
loc. cit., 1847, p. 208-210, en conclut justement qu’Augustin
n'a pas enseigné dans la phrase suivante, ni admis per­
sonnellement la mitigation des peines de l'enfer. Il
tolère cependant l'opinion analogue d’un adoucissement
périodique de ces châtiments, pomas damnatorum
certis temporum intervallis existiment, si hoc eis
placet, aliquatenus mitigari. Ibid., c. exn, coi. 285.
Mais il a bien soin d’ajouter, c. cxm, que cette opinion
n'a d’autre fondement qu'une compassion humaine, et
qu’en tout cas l’éternité du châtiment est indiscutable.
Même réserve au L XXI De civil., c. xxtv, n. 3, P. L.,
t. XLI. col. 739, à propos d'une opinion semblable sur

2452

la miséricorde divine à l'égard des damnés, quod qui­
dem non ideo confirmo, quoniam non résista. 11 venait
de rappeler, ibid., n. 2, col. 737, que l’Église ne prie
jamais pour les damnés, nec nunc oretur pro infideli­
bus impiisque defunctis. On sait que saint Jean Chrysoslome avait affirmé celte mitigation des peines infer­
nales, qui eut ses rares défenseurs, même Pierre Lom­
bard. Sent., 1. IV, dist. XLV, P. L., t. cxcii, col. 9i8sq.;
depuis la censure sévère de saint Thomas, In IV Sent.,
1. IV, dist. XLV, q. n, elle est tombée dans le discrédit,
d’où M. Émery a vainement tenté de la retirer. Voir
le jugement très sage de l’étau. De angelis, 1. JII,c. vin.
5. Sur la réalité du feu matériel, saint Augustin est à
la fois très affirmatif et très modéré. Affirmatif : il
réprouve l’interprétation origéniste de ceux qui admet­
taient un feu métaphorique et spirituel, remords, etc.
De civit., I. XXI. c. tx, n. 2, col. 724. H trouve même
dans l’union de l’àme et du corps un motif d'admettre
que le feu corporel puisse allecter les anges eux-mêmes,
quamvis miris, tamen veris modis. Ibid., c. x, n. 1.
Modéré : car. la doctrine n’étant point alors élucidée, il
laisse au lecteur la liberté de choisir. Ibid. Dans tous
les cas, ce feu n’a pas la même intensité pour tous. De
civit., 1. XXI, c. xvi, ibid., col. 751.
7° Le ciel et la vision de Dieu. — Anges et élus de
l'humanité forment une seule cité céleste et jouissent
ensemble du bonheur ineffable dont la source est dans
la vision de Dieu. De civit., 1. XXII, c. xxix, ibid.,
col. 797. Mais les yeux du corps glorifié participerontils à celte vision? C’était alors un problème très agité,
et plusieurs affirmaient. Nous sommes aujourd’hui sur­
pris des hésitations d'Augustin, et plus encore de ce que
ces doutes sont venus et se sont fortifiés avec l'âge. —
1. Au début c’est la négation énergique. En 468, dans
sa lettre xett à Italica, il repousse la vision corporelle
avec une extrême sévérité, il l’appelle même une folie,
dementiam, n. 6, P. L., t. xxxm, col. 319. Même les
yeux glorifiés du Sauveur ne peuvent voir le Père. —
2. Puis la négation devient plus douce : vers 413, la
lettre cxlvii à Pauline (c’est tout un traité De videndo
Deo) condamne encore cette erreur, mais avec plus
d'indulgence. Cf. n. 50-53, ibid., col. 619-622. Bien plus,
la lettre suivante à l’évêque Fortunatien excuse et adou­
cit ses affirmations précédentes. Epist., cxLVin, n. 1-2.
ibid., col. 622-623. La lettre clxii, de 415, â Evodius,
qui l’a consulté sur ce sujet, est dans la même note. Cf.
n.'8, ibid., col. 707. Dans le sermon cclxxvii, n. 14-16,
P. L., t. xxxvm, col. 1265, il laisse une certaine liberté
pourvu qu'on ne blesse point la spiritualité infinie de
Dieu : tantum non conemur Deum perducere ad
locum. — 3. Enfin, vers 426, il doute formellement et
tente un essai de conciliation dans la Cité de Die/·,
1. XXII, c. XXIX, n. 3 : « N'est-il pas possible, n'esl-il
pas très vraisemblable que les ressuscités, contemplant,
de leurs yeux de chair transfigurés, les nouveaux
cieux et la nouvelle terre, y découvrent, d.ms une clairlumière, Dieu présent partout et gouvernant tout,
comme à la vue des mouvements et des actes de la
vie chez les hommes, nous découvrons la vie ellemême, etc.? » Tout cela est bien vague, ainsi que les
deux suppositions imaginées pour justifier la vision d’un
être spirituel par un organe matériel. La première est
l'hypothèse d'une telle transformation que l'œil glorili
ne sera plus un œil de chair, mais un œil spiritualisé :
c’est dire qu’il ne sera plus un œil. La seconde imagine
que Dieu est vu à la fois dans les créatures et en luimême : ut videatur spiritu a singulis nobis in singulis
nobis, videatur ab altero in altero, videatur in se ipso,
videatur in ctelo novo et in terra nova. D’après les
Rétractations, 1. 11, c. xli, P. L., t. xxSn, col. 647.
e’est son dernier mot sur ce sujet. La postérité ne l’a
pas compris. Les philosophes avec Nourrisson, our.
cité, t. n, p. 319, lui ont reproché d’avoir renoncé à la

2453

AUGUSTIN (SAINT)

distinction si nette qu'il avait établie avec Platon entre
le sensible et l’intelligible. Son ancienne opinion a pré­
valu dans l'Êcole et dans l’Église.
IX. CONCLUSION : CARACTÉRISTIQUE DU GÉNIE DE
SAINT Augustin. — Les critiques ont souvent recherché
la qualité dominante d’Augustin, celle qui caractérise
mieux son œuvre et explique son action fascinatrice sur la
postérité. Et ils ont envisagé tour à tour les divers aspects
de ce grand génie. Les uns ont été frappés surtout de la
profondeur et de l’originalité de ses conceptions: Augustin
est pour eux le grand semeur d’idées dont vivront les
esprits de l’avenir. D’autres, avec Jungmann et Stock],
ont loué en lui la merveilleuse harmonie de toutes les
qualité? supérieures de l'esprit, ou encore l'universalité
et l’étendue de sa doctrine : a Dans le grand docteur
africain, dit le R. P. Zahm, Bible, science et foi, p. 56,
il semble que nous trouvions unis et combinés la dia­
lectique puissante et pénétrante de Platon, les profondes
conceptions scienti tiques d’Aristote, le savoir et la sou­
plesse d'esprit d'Origène, la grâce et l’éloquence de
Basile et de Chrysostome. Soit qu’on le considère comme
philosophe, comme théologien ou comme exégète... il
nous apparait toujours admirable... et le maître incon­
testé de tous les siècles. » Ph. Schaff, Saint A ugustin, etc.,
1886, n. 97, admire surtout « l'union si rare du talent
spéculatif des Grecs, avec l'esprit éminemment pratique
de l’Église latine : union qui ne s’est réalisée à un
degré si éminent qu’en lui seul ». Dans tous ces juge­
ments il y a une large part de vérité : mais le caractère
dominant du génie d’Augustin et le vrai secret de son
action, c'est, croyons-nous, dans son cœur qu’il faut le
chercher, dans son cœur pénétrant et animant de la
plus chaude passion les plus hautes spéculations d'un
profond esprit. Au fond, c’est l’appréciation générale et
traditionnelle que nous exprimons, puisqu'on a toujours
attribué à Augustin pour emblème un cœur, comme à
Thomas d’Aquin un soleil. Mor Bougaud, Vie de sainte
Mimique, 1879, p. 497, traduisait ainsi ce symbole :
« Jamais homme n'a uni dans une même âme une si
inflexible rigueur de logique avec une telle tendresse
de cœur. » C’est aussi le jugement de Harnack, de
.Bohringer, de Nourrisson, de Storz, etc. Une courte
analyse de cet amour d’Augustin pour la vérité nous
donnera la clef de son œuvre et de son influence.
1 » Caractères de la passion d’A ugustin pimr la vérité.
— 1. L'admirable fusion d'un profond intellectualisme
avec un mysticisme éclairé, tel est donc le trait caracté­
ristique d'Augustin. La vérité n’est point pour lui seu­
lement un spectacle à contempler : c’est un bien qu’il
faut s’approprier : il faut l’aimer et en vivre. O veritas,
veritas! quant intime etiam tum medullæ animi mei
suspirabant tibi. Confess., 1. Ill, c. vt, η. 10, P. L.,
t. xxxii, col. 689. Le génie d’Augustin, c'est ce don
merveilleux d'embrasser la vérité par toutes les fibres
de son âme, non par le cœur seulement, le cœur ne
pense pas, non par l’esprit isolé, il ne saisit que la vé­
rité abstraite et comme morte; Augustin cherche la vé­
rité vivante : même quand il combat certaines idées
platoniciennes, il est de la famille de Platon, non
d’Aristote. Par là sans doute il est de tous les temps
parce qu’il communique avec toutes les âmes, mais il
est surtout moderne : car chez lui la doctrine n’est pas
la froide lumière de l’École; elle est vivante et pénétrée
de sentiment personnel. La religion n’est pas une
simple théorie, le christianisme une série de dogmes : il
est aussi une vie, comme on dit aujourd'hui, ou plus
exactement, une source de vie.
Qu'on ne s’y trompe pas cependant : Augustin n’est
point un sentimental, un pur mystique, et le cœur seul
n'explique point sa puissance. Si chez lui l'intellectualisme sec et froid des métaphysiciens fait place à une
vision passionnée de la vérité, cette vision est le fond
de tout. Il n'a jamais connu ce mysticisme vaporeux de

2454

1 notre temps qui se laisse bercer par un sentimentalisme
vague et sans objet. Pour lui, l'émotion est profonde,
vive, saisissante, précisément parce qu'elle naît d un
dogmatisme ferme, sûr, précis, qui veut savoir ce ;
aime et pourquoi il aime. Le christianisme est une vie.
mais une vie dans la vérité éternelle et immuable. Et si
nul Père n’a mis, autant qu’Augustin, son cœur dans
ses écrits, nul aussi n’a fixé sur la vérité le rvrard
d'un esprit plus lucide et plus profond.
2. La vérité qui passionne Augustin, c’est Dieu luimême. — 11 n'est point épris en effet de cette curiosité
qui aime seulement la connaissance de la vérité, c'est
la vérité elle-même qu’il désire posséder pour en vivre:
non pas telle ou telle vérité, mais la vérité unique et
totale dans laquelle se résolvent tous les problèmes sur
le fond des choses : il cherche l’Ètre, le Vrai, le Bien
qui embrasse et explique tout, c'est-à-dire Dieu. 11 as­
pire sans cesse ad Deum, id est veritatem... quæ intel­
lectuel interiore mente capitur, quæsemper manet. De
div. quæst. lxxxhi, q. tx, P. L., t. XL, col. 14. Verns
philosophus est amator Dei, s’écrie-t-il. De civil.,
L VIII, c. i,P. L., t. xli, col. 225. Aussi toute sa doctrine
est-elle essentiellement théologique. Voir col. 2322.
Mais le Dieu d’Augustin n’est point le Dieu froid et
abstrait, objet des patientes analyses de la scolastique :
c’est le Dieu vivant qu'il cherche, et il aime chacun de
ses attributs, même les plus abstraits, comme un aspect
de la vie divine dans ses rapports avec notre âme. H se
passionne pour l'éternité : car l’éternité de Dieu, c’est
pour lui une pensée divine et un amour divin penchés
avant tous les siècles sur le temps, ce berceau qui por­
tera nos vies. Pour Augustin, Dieu lui-même est la
patrie de l’âme et ce mot explique le dialogue célè­
bre : « Que désires-tu connaître? — Dieu et l'âme. —
Rien de plus? — Non, absolument rien. » Solii., 1. I,
c. n, n. 7, P. L., t. xxxii, col. 872.
Les autres Pères ont exalté la majesté et la puissance
du créateur. Augustin, le premier, est séduit par la
beauté de Dieu; rapiebar ad te decore tuo. Confess.,
1. VII, c. xvii, η. 23, P. L., t. xxxn, col. 774. Nul
homme n’a jamais écrit'sur ce sujet des pages aussi
enflammées. Cette beauté toujours ancienne et toujours
nouvelle inspire les ravissantes élévations des Soliloques,
et les cris passionnés des Confessions. « Je vis alors en
esprit, ô mon Dieu, vos invisibles beautés dans les choses
visibles que vous avez tirées du néant. » Et après la
contemplation, son âme en garde pour la vie un sou­
venir embrasé d’amour : redditus solitis non meum
ferebam nisi amantem memoriam, etc. Confess., ibid.
Aux autres esprits le spectacle du monde révèle 1'exis­
| tence de Dieu : mais lui, dans ce sublime appel à toutes
les créatures, c’est sur sa beauté qu'il les interroge, et
leur réponse est une invitation à l'aimer : sed et cælum
et terra et omnia quæ in eis sunt, ecce undique mihi
dicunt ut te amem. Confess., 1. X, c. xv, n. 8, ibid.,
col. 782. « Et pour les interroger, ajoute-t-il. je n'ai eu
qu’à les regarder : leur beauté a été leur réponse. »
Ibid., col. 783.
3. Le caractère de cette passion d’Augustin n'est point
la violence, mais une tendresse communicative. — Ter­
tullien, lui aussi, avec sa chaude nature africaine, se
passionne pour la vérité. Mais, outre que son horizon
est autrement borné, chez lui la passion est tyrannique,
elle veut imposer le joug de force, et, manquant de
mesure, elle s’égare misérablement. Chez Augustin,
l’âme est aussi ardente, mais d’une ardeur toute péné­
trée de tendresse pour Dieu et les âmes : son exquise
délicatesse ressent tour à tour et fait éprouver les émo­
tions les plus intimes : de là l'irrésistible effet des Con­
j fessions.
|
Un penseur protestant. Feuerlein, a mis en saillie
(avec exagération, il est vrai, et en laissant dans l'ombre
la merveilleuse puissance de son intelligence) cette sen-

2455

AUGUSTIN (SAINT)

sibilité exquise d’Augustin, ce qu’il appelle « les élé­
ments féminins » de son génie. « 11 y a autre chose
qu’un hasard ou un accident, dit-il, dans le rôle excep­
tionnel qui est échu à sa mère Monique dans son évo­
lution intellectuelle. C’est là le cachet qui le distingue
essentiellement de Luther, dont on a pu dire : Tout en
lui est un homme, r Ueberdie Slellung Augustins in
der Kirchen-und Kulturgeschichte, dans llistorische
Zeitschrift deSybel, 1869, t. χχιι,ρ. 270-313. El Schlbsser,
cité par Feuerlein, ibid., p. 281, n’a pas craint de dire
qu'il y a plus de vraie poésie dans ses œuvres que
dans tous les écrits des Pères grecs. 11 est du moins in­
contestable que nul penseur n'a fait couler ni tant de
larmes ni des larmes plus saintes.
2° Ce caractère du génie d’Augustin, explique son
oeuvre doctrinale. — i. Les dogmes chrétiens sont
moins envisagés en eux-mêmes et d'une façon spécula­
tive, que dans leurs rapports avec l'àme et les grands
devoirs de la vie chrétienne. Ainsi seulement s'explique
sa division de la théologie, à première vue si étrange,
dans {’Enchiridion : il ramène toute la doctrine chré­
tienne aux trois vertus théologales : c'est qu'il considère
dans les mystères les diverses activités de l'àme qui doi­
vent en vivre. De même, il est très bref dans l’exposé
des mystères divins, et développe à loisir les dogmes
anthropologiques du péché et de la grâce. Le point de
départ de ces recherches dans toutes ses premières œu­
vres, ainsi que l a très bien remarqué Eucken, Die Lebensansehauungen der grosse» Denker, 4’ édit., 1902,
p. 211, trad, franç. dans Ann. de phil. chrél., t. XL,
p. 609, est essentiellement humain, psychologique : c'est
le bonheur, le fecisti nos ad te, et irrequietum est
cor, etc., des Confessions. Voir le De beala vita. Et il
en est ainsi partout : dans la Trinité, abrégeant les sub­
tilités des Pères grecs, il contemple de préférence la
vie intérieure de ia divinité comme un mouvement de
l’Etre qui est d'abord toute-puissance, puis connais­
sance et enfin amour. Dans l'incarnation, il donne la
plus large part au côté moral, au triomphe de l'humi­
lité. Voir col. 2372-2373.
3. De là aussi, dans l’œuvre d’Augustin, un cachet,
jusque-là inconnu, de personnalité vivante qui se trahit
partout. 11 inaugure cette littérature où l'individualité
de l’auteur se révéle dans les matières les plus abstraites.
« Chez lui, dit encore Eucken, op. cit., p. 210, l’évolu­
tion de la pensée est, à un degré proéminent, l’expres­
sion de la personnalité : c’est même la vie personnelle,
se manifestant directement, sans intermédiaire. » Les
Confessions en sont un exemple inimitable. Harnack,
Précis de l'hist. des dogmes, p. 256, admire à ce propos,
chez le docteur africain, le don exquis de l'observation
psychologique et une facilité entraînante pour peindre
ses observations intimes : ce talent, dit-il, est le secret
tout à la fois de son originalité et de sa grandeur.
3. C’est encore ce caractère qui le distingue des au­
tres docteurs et lui donne sa physionomie propre. Am­
broise, avec son esprit tout romain, est attiré, lui aussi,
par le côté pratique des questions; mais il né s'élève
jamais si haut, et ne remue pas aussi profondément le
cœur que son disciple de Milan. Jérôme est plus sa­
vant exégète, mieux armé pour l’érudition scripturaire,
il est même plus pur dans son style; mais, malgré sa
fougue impétueuse, le solitaire de Bethléhem est moins
pénétrant, moins chaud, moins saisissant que son cor­
respondant d’Hippone. Athanase est aussi subtil dans
l’analyse métaphysique des dogmes, mais il ne remue
pas le cœur et ne s’empare pas de toute l ame comme
le docteur africain. Origène a eu dans l’Eglise d’Orient
un rôle d'initiateur comparable à celui d’AugusIin en
Occident; mais cette influence, malheureuse à plus d'un
titre, s’exerçait plutôt dans la sphère de l'intelligence
spéculative, tandis qu’Augustin, par ses dons du cœur,
a étendu son action bien loin en dehors du monde des

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2156

théologiens. Bossuet, celui de tous les génies qui lui
ressemble le plus par l'élévation et l'universalité, lui est
supérieur par l'art et le fini de ses œuvres : mais il n’a
pas cette tendresse d’àme qui séduit; si Augustin est
moins foudroyant, il attire davantage et subjugue dou­
cement l'esprit.
3° Ainsi s’explique encore l’action universelle d’Au­
gustin sur les siècles suivants. — 1. Elle est due à
l’union des dons du cœur et de l’esprit. Seul le génie
spéculatif n’agit pas directement sur la foule. Le monde
chrétien, en dehors des théologiens de profession, ne lit
pas Thomas d'Aquin. D’autre part, sans la vue nette et
définie du dogme, le mysticisme ne tarde pas à sombrer,
dès.que la raison s’éveille et découvre le vide des méta­
phores : c'est le sort du piétisme vague de tous les
temps, qu’ils reconnaissent le Christ ou non, qu'ils
soient prônés par Schleiermacher, par Sabatier ou | ar
leurs disciples. Mais au génie d’Augustin, à la fois épris
de lumière et chaud d’amour, toute àme est accessible,
?t l’Eglise entière, docteurs et fidèles, se laissera pénétrer
de ses pensées et de ses sentiments. Plus que tout autre
critique, A. Harnack admire et décrit celte influence qui
s’exerce sur toute la vie du peuple chrétien. Si Thomas
d'Aquin est le docteur des écoles, Augustin est, pour
Harnack, l'inspirateur, le restaurateur de la piété
chrétienne. Si Thomas inspire les canons de Trente,
Augustin, outre qu’il a formé Thomas lui-méme. inspire
la vie intime de l’Église, il est l’àme de toutes les
grandes réformes réalisées en son sein. Dans Dos IV’esen
des Christentums, 14e leçon, 1900, p. 161, trad, franç.,
p. 273, il montre comment catholiques et protestants
vivent de la piété d’Augustin : « Le sentiment de la mi­
sère du péché consolée par la confiance, Augustin l'a
exhalé avec une profondeur d’émotion et des paroles sai­
sissantes que nul avant lui n’avait connues; bien plus,
par ces confidences intimes il a atteint si sûrement des
millions d’âmes, il a dépeint si exactement leur état in­
térieur, il a tracé de la confiance une image si vivante
et si irrésistible, que ce qu’il a vécu lui-même a été sans
cesse revécu dans le cours des 1 500 ans qui ont suivi.
Jusqu’à nos jours dans le catholicisme, la piété inté­
rieure et vivante, aussi bien que la façon de l’exprimer,
ont été essentiellement augustiniennes : l’àme est toute
pénétrée de ses sentiments : on sent comme lui. et l’on
repense ses pensées. 11 n’en va pas autrement pour
beaucoup de protestants el ce ne sont pas les plus mau­
vais. » Aussi ceux-là même pour qui le dogme n’est
qu’une relique du passé, proclament que l'influence
d'Augustin survivra toujours : « L'Augustin qui doit vi­
vre impérissable, dit Bôhringer, op. cit., p. 428, ce n’est
ni le théologien, ni le Père de l’Église. ni le champion
des luttes ecclésiastiques, c’est le génie religieux d’Au­
gustin qui est immortel. »
3. Cette émotion vraie est aussi le voile qui dérobe au
lecteur certains défauts, ou les fait oublier. « Jamais
Augustin, dit Eucken, op. cit., p. 213; trad, franç.,
p. 611, n’aurait pu exercer toute l’action qu'il a exercée,
si, en dépit de la rhétorique de l'expression, la plus ab­
solue sincérité n'avait régné au fond de son âme. » Cf.
Harnack, Das Wesen, etc., p. 161. On excuse de même
les redites fréquentes, parce qu’elles sont l'expression
d’un sentiment profond. « Malgré toutes les répétitions,
on sent, dans ses écrits, l'épanchement spontané de l'es­
prit le plus hautement doué et du cœur le plus pieux. »
dit Schalf, op. cit., p. 96.
3. Mais la passion d’Augustin est aussi, il faut l'avouer,
la source d'exagérations, et parfois d’erreurs qui créent
un réel danger au lecteur inattentif ou mal disposé. Cer­
tains théologiens, dans leur amour pour saint Augustin,
ont voulu tout justifier, tout admirer, le proclamer inl'.iill 1,1e. Bien ne pouvait plus nuire â sa gloire que ces
excès : la réaction signalée plus haut, col. 2376. vient
en partie de là. Il faut donc reconnaître que parfois la

2457

AUGUSTIN (SAINT)

passion de la vérité fixe trop son attention sur un seul
côté d’une question complexe : de là des formules trop
absolues, sans correctif, en apparence fausses, tantôt
dans un sens, tantôt dans le sens contraire. « Le tem­
pérament oratoire qu’il avait à un si haut degré, dit fort
bien L. Becker, dans la Revue d’hist. eccl. (de Louvain),
45 avril 1902, p. 379, le genre d’élévation qui seyait à sa
riche imagination, à son àme aimante, ne sont pas les
plus sûrs dans les spéculations de la philosophie. » Les
grands docteurs du moyen âge l’avaient bien remarqué :
pu s dicent t minus volens intelligi, dit de lui saint
Bonaventure, In IV Sent.,\. IL dist. XXXIII, a. 3, q.i,ad
luu»,Quaracchi, 1885, t. n, p. 794. Cf. S.Thomas, Demalo,
q. v, a. 2, ad lum. Telle est l’origine des prétendues
contradictions qu’on lui prête et des erreurs que lui at­
tribuent les prédeslinatiens de tous les temps. On voit
ici le rôle des esprits plus froids de la scolastique. Tho­
mas d’Aquin était un correctif nécessaire au docteur
d’Hippone : il est moins grand, moins original, et sur­
tout moins vivant. Mais le calme didactique de son in­
tellectualisme lui permet de corriger, par une critique
rigoureuse, les exagérations d’Augustin, de donner aux
termes plus de justesse et de précision, de préparer
en un mot le dictionnaire grâce auquel on pourra lire
le docteur africain sans danger.
Le protestant Ph. Schafî a écrit, op. cit., p. 102 : « Le
grand génie de l’Eglise africaine... de qui le moyen âge
et la Réforme ont reçu une impulsion également puis­
sante. mais en des directions si diverses, n’a pas en­
core achevé l’œuvre qui lui a été assignée par la provi­
dence. Il est encore un trait d’union entre les deux
sections opposées de l’Église d’Occidenl. le catholicisme
et le protestantisme, et encourage l’espérance qu’un
temps viendra oû les discordes du passé seront oubliées
dans les suaves harmonies de la parfaite connaissance
et du parfait amour. » Puisse ce rêve se réaliser!

î. Études générales sur la doctrine de saint Augus­
— Les plus importantes sont les grands ouvrages, signalés
col. 2284, de Tillemont, Ceillier, Schwane, Stockl, et, parmi les pro­
testants, Bindemann, Fried, et Paul Bohringer (malheureusement,
les textes d’Augustin sont cités en allemand, et chose incroyable
sans aucune référence), Dorner, Reuter, Loofs et Harnack. 11
faut ajouter : 1* Les synthèses de la doctrine augustinienne par
extraits: Prosper d'Aquitaine, Sentenliæ ex Augustino delibatæ
(au nombre de 390), P. L.. I. xi.v, col. 1859-1898; D. Eugyppius
(moineafricain vers553),Thesaurus ex Aug. operibus, P. L.,
t. lxii, col. 561-1088, et dans le Corpus de Vienne, t. ix, édit, de
P. KnOll. Après de nombreuses compilations au moyen âge par
Isidore de Séville (y 646), Bède (-J-733), Raban Maur (f 856), le
diacre Florus de Lyon (f875), François de Mayronis (y 1327),
Theologicæ veritates in S. A ug. de civitate Dei, Toulouse, 1448;
au xiv* siècle, Barthélemi Simonis de Carusis, O. S. A., acheva
le Milleloquium S. P. Aug. ordine alphabetico digestum, com­
mencé par son maître Aug. Trionfo, édité plusieurs fois, 2 in-fol.
(Lyon, 1555; Paris, 1645) et les Commentaria tam in V. quam in
N. T. ex omnibus Augustini lucubrationibus, 2 in-fol., Bâle,
1542 (ouvrage protestantisé par un audacieux plagiat du luthérien
Jean Gastius, qui se l’attribua, cf. Tiraboschi, Stor. d. Lett, italiana, 1. H. c. I); Jérôme Torres, S. J. (Torrensis), Confessio
augustiniana in lib. VI distributa et certis capitibus locorum
theologicorum, quisunt hodie scitu dignissimi, comprehensa...,
Dilingen, 1567, réimprimé sous ce titre : D. Augustinus romano-catholicæ fidei defensor, Vienne, 1747 ; David Lenfant,
O. P., Concordantiæ augustinianæ, sive collectio omnium
sententiarum, quæ spar&im reperiuntur in omnibus S. Aug.
operibus, ad instar Concordantiarum S. Scripturœ, 2 in-fol.,
Paris, 1656, 1665 : c’est une concordance verbale plutôt que doc­
trinale, très utile pour étudier la terminologie de saint Augustin;
Angelus Cupetioli (pseudonyme du théàtin Gabr. Gualdo), Theo­
logia contemplativa et moralis, 3 in-fol., Venise, 1737 (encore
utile, quoique par ordre alphabétique). — 2· Les grands théolo­
giens discutent ordinairement la pensée de saint Augustin sur
chaque dogme, mais spécialement Vasquez, Estius, Ruiz de Montaya, Contenson, Petau, Thomassin, le cardinal Brancacio de Lauria, O. M., Frassen. Massoulié, Gotti, Berti, Tournely, les controversistes Bellnrmin. Stapleton, Walenburch. et de nos jours
Frunzelin, Palmieri, Scheeben, Schanz, Janssens. Dans les Prae­
tin.

2458

lectiones theologicæ de Christ. Pesch, 9 in-8·, Fribourg-enBrisgau, 1894 sq., l’index de chaque volume, v Au
renvoie aux divers points de la doctrine augustinienne H ·:.·:<
de même de L. Janssens, O. S. B., dans sa Summa :hrô.’ : i
ad modum commentarii in Aquinatis Summam. Fr : urgen-Brisgau, 1900-1902 (4 volumes parus). Ouvrages q-ci.-κ
M. Hauzeur, Anatomia totius augustissimae doctrine >
gustini, 2 in-fol. (1643-1645): ouvrage d’un vrai mérite; L A.ticozzi, S. J., Summa augustiniana ex collectis, disputatis
explicatisque sententiis D. Augustini, 6 in-4·, Rome. 17".
étude très pénétrante de la pensée augustinienne surtout sur
la grâce; La défense de la tradition et des saints Peres, par
Bossuet, édit. Lebel, Versailles, 1815, t. v, apologie de la d· ·>
trine d’Augustin contre les attaques de Richard Simon; les Annotationes de J.-B. Faure sur ['Enchiridion de fide, spe et
caritate, Rome, 1755; par Passaglia, Naples, 18'i7, sont une vé­
ritable clef de la doctrine de ce Père; Tîxeront, Histoire des
dogmes, Paris, 1909, t. n, p. 351-512. — 3· Études importantes
d'auteurs protestants : Em. Feuerlein, Über die Stella ng Augu­
stins in der Kirchen-und Kulturgeschichte, dans Historiéehe
Zeitschrift de Sybel, 1869, t. xxn, p. 270-313; A. Dorner, Augu­
stinus, sein theologisches System und seine religionsphilosophische Anschauung, in-8·, Berlin, 1873; H. Reuter. Augustinische Studien, in-8·, Gotha, 1887 (paru dans Zeitschrift fur
Kirchengeschichte, 1881, t. v, p. 349-286; t. vi, p. 155-192;
t. vin, p. 124-187), très importante étude sur la théorie de l’Église;
W. Cunningham, S. Austin and his place in the history f
Christian thought, in-8·, Londres, 1886 (Hulsean Lectures. 18S5);
R. Eucken, Die Lebensanschauungen der grossen Denker,
in-8·, Leipzig, 4· édit., 1902, p. 210-245, traduit dans les Annales
de philos, chrét., sept.-oct.-novembre 1899.
II. Études sur la philosophie et le néoplatonisme de
saint Augustin. — 1* La philosophie en général : André Mar­
tin, oratorien, S. Augustini philosophia. Angers, 1667, recueil
de textes réédité par Jules Fabre, Paris, 1863 (tendance ontologiste); A. Théry, Le génie philosophique et littéraire de
S. Augustin, in-8·, Paris, 1861; Flottes, Études sur S. Augus­
tin, son génie, son âme, sa philosophie, in-8·, Montpellier. 1861 ;
cf. Saint-René Taillandier, dans la Revue des Deux Mm des.
1862, t. XL, p. 503-512; G. Milone, Come lafilosofia di S. Tummaso da quelia di S. Agostino per essere differentissima
non e discorde, dans Giorn. d. Arcad., 1862, t. xxxrv.
p. 37-116; F. Nourrisson, La philosophie de S. Augustin, 2 in-8·.
Paris, 1865 (cf. Barth. Saint-Hilaire, dans les Mémoires de UAcad,
des sciences mor. et pol., 1865, t. Xli, p. 167-262); A. Dupont, La
philosophie de S. Augustin, Louvain, 1881 (extrait de la Revue
catholique de Louvain); Storz, Die Philosophia der h. Augu­
stinus, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1882; Jules Martin, Samt
A ugustin, in-8·, Paris, 1901 (dans la collection Les grands phi­
losophes), étude vraiment personnelle, mais trop systématique;
cf. L. Becker, dans la Revue d’hist. ecclés. (de Louvain), 15 avril
1902, p. 379-385: Bainvel, Un nouvel interprète de saint Augu­
stin, dans les Études, 1901, t. i.xxxvn, p. 645-661 ; A. Gardeil.
dans la Revue thomiste, novembre 1901, p. 628-636; A. Berthau J,
S. Augustini doctrina de pulchro ingenuisque artibus, P .tiers, 1894; L. Baurain, Le temps d'après saint Augustedans
la Revue augustinienne, mai 1902, p. 183-193. — 2· Le néoplato­
nisme et saint Augustin. Voir Études générales sur le fiat nisme des Pères, dans la Topo-bibliographie de M. Chevalier, ai
mot Platonisme; Souverain, Le platonisme dévalé, ssn r .chant le Verbe platonicien, Cologne (Amsterdam). 17* · ·. - uïevè
une controverse violente, cf. H. v. Stein, Der Sfr · .r ' - ;
angeblichen Platonismus der Kirchenvater (ci. Ze. ·...... : '
die histor. Theol., 1864, p. 319-418); F. Baltus, S. J.. D- - <des saints Pères accusés de platonisme, in-4·, Paris. 171· :
Keil, De doctoribus veteris Ecclesiæ culpa corrupt* p-platonicas sententias theologiæ liberandis, édit. G il’, ra.
Leipzig, 1821. En particulier: J. Bestmann. Qua ratione Au
stinus notiones philosophise græcæ ad dogmata anthropolog· a
describenda adhibuerit, in-8·, Erlangen. 1877; Lœsche. De
Augustino plotinizante
doctrina de Deo disserenda, léna,
1880; C. Bigg, The Christian platonist of Alexandria, in-8·.
Londres, 1886, p. 280-290; Grandgeorge, S. Augustin et le r.e·>
platonisme, in-8·, Paris, 1896 (met en regard les textes
d'Augustin et ceux de Plotin dont il s'inspire).
III. Théorie de la connaissance religieuse. — 1· Augus­
tin et la connaissance en général : Melzer, Augustini et Cartesii placita de mentis humanæ sui cognitione. 186*3; W. Ott,
D. hl. Augustinus Lehre über d. Sinneserkenntniss, dam
Philosophisches Jahrbuch, 1900, p. 45-59, 138-148: H. Lecer,
Untersuchungen über Augustins Erkenntnisstheorie >n Beziehungen zur antiken Skepsis, zu Plotin und zu Desca^:^,
in-8·, Marbourg. 1901. — 2· Saint Augustin et l'oniv-.g^—-t :

2459

AUGUSTIN (SAINT)

L. Schutz, Divi Augustini de origine et via cognitionis intel­
lectualis doctrina ab ontologismi nota vindicata, Munster,
1867 (diss. inaug.). Voir les ouvrages sur l’ontologisme : Zigliara, Ü. P., Della luce intellectuale e dell' ontoloyismo se·
condo la dottrina dei SS. Agostino. Bonaventura e Tommaso,
2 in-8·, Rome, 1874 (t. I, tes trois derniers chapitres) ; Lepidi, O. P.,
Examen philosophico-lheologicum de ontologismo, in-8·,
Louvain, 1874, c. xvi, p. 192-225; J. Kleutgen, S. J., Die Philo­
sophie der Vorzeit vertheidigt, 2 in-8·, Munster, I860, trad,
franç., t. n, p. 409-455.—3· Augustin apologiste : B. Fibus, S. J.,
Augustinus Pauli ad Bomanos interpres apostolico-romanocatholicus (ou) Via veritatis et vitæ... per... interpretationem
d. Augustini super Ep. ad Bom... contra atheos, paganos,
judæos, mahumetanos, hæreticos, etc... demonstrata, in-fol.,
Cologne, 1696 (véritable apologie d’après saint Augustin);
F. Nitsch, Augustinus Lehre von Wunder, in-8·, Berlin, 1865;
F. C. J. van Goens, De Aur. Augustino apologeta sec. libros
de civitate Dei, in-8·, Amsterdam, 1838; J. Hahnel, Über das
Verhàltniss des Glauben zum Wissen, in-8·, Leipzig, 1891
(diss, inaug.); W. Schwenkenbecher, Augustins Wort :
• Fides præccdit rationem, n Sprottau, 1899 (progr.). —
4' So nt Augustin exégète, Douais, Swint Augustin et la Bible,
dans la Beuue biblique, 1893, p. 62-81, 351-377 ; 1894, 110-135,
410-432, résumé dans le Dictionnaire de la Bible, art. Augus­
tin. — Les attaques de Richard Simon dans son Histoire cri­
tique des commentateurs du Nouveau Testament, c. xvn, Rot­
terdam, 1693, p. 246-300, furent réfutées par Bossuet, Histoire de
la tradition et des saints Pères, édit, de Paris, t. v. — Sur les
discussions scripturaires entre saint Jérôme et saint Augustin,
voir col. 2287; S. C. W. Bindesboll, Augustinus et Hieronymus
de S. Scriptura ex hebræo interpretanda disputantes, in-8·,
Copenhague, 1825. — Une concordance très utile des commen­
taires d'Augustin a été donnée par Lenfant, O. P., Biblia augustinianu, sive collectio et explicatio omnium locorum quæ
sparsim reperiuntur in omnibus S. Augustini operibus,
ordine biblico, 2 in-fol., Paris, 1661. — Deux écrivains protes­
tants ont publié de sérieuses études sur l’ensemble de l'œuvre
exégétique d’Augustin:N. Clausen, Aurelius Augustinus Hipp.
S. Script uræ interpres, in-8·, Copenhague, 1827 ; E. F. Schneegans, Appréciation de saint Augustin d'après ses travaux sur
l'herméneutique sacrée, in-8·, Strasbourg, 1848 (thèse). —
Questions spéciales: F. VVeihrich, Die Bibelexcerpte de divinis
Scripturis und die Itala des h. Augustinus, in-8·, Vienne
1893 (extrait des Sitzungsberichle de l’Acad. de Vienne,
t. cxxix); O. Rottmanner, S. Augustin sur l'auteur de TÉpitre
aux Hébreux (extrait de la Bevue bénédictine de Maredsous.
juillet 1901). — 5· Sur le symbole : C. P. Caspari, Ueber das
Symbol bei Augustin, dans Ungedruckte... Quellen zur Ges­
chichte des Taufsymbols, 1866, t. i, p. 264-282.
IV. Doctrine d’Augustin sur Dieu et ses œuvres. —
1· La connaissance de Dieu : C. von Endert, Der Goltesbcweis
in der patristischen Zeit, mit bcsonderer Berucksichtiguny
Augustins, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1869 (excellente étude);
Duquesnoy, Une preuve de l’existence de Dieu dans S. Au­
gustin (De libero arbitrio, 1. Il, c. m-xv), dans les Annales de
philosophie chrétienne, 1891, L xxv, p. 286-302, 331-346. —
2* La Trinité : Th. Gangauf, O. S. B., Des h. Augustinus spe­
culative Lehre von Gott dem Dreieinigen, in-8·, Augsbourg,
1866; G. Wessenborn, De cogitationibus Augustini philoso­
phicis de Trinitate Dei prolatis, in-8·, Halle, 1841 ; Reuter a
publié sur l'attitude d’Augustin vis-à-vis des formules trinitaires
d’Orient, divers articles dans la Zeitechri/t/ur Kirchengeschichte,
t. v, p. 375 sq. ; t. vi, p. 155 sq. — 3· La création : A. Ritschl, Expo­
sitio doctrinæ Augustini de creatione mundi, peccato, gratia,
in-8·, Halle, 1843 (diss, inaug.); Grassmann,DieSchüpfungslehre
des h. Augustin und Darwins, in-8·, Ratisbonne, 1889 (bonne
étude sur l'évolution des rationes seminales); J. Chrislinnecke,
Causalitat und Entwicklung in der Metaphysik Augustin,
Leipzig, 1891; E. Melzer, Die augustinische Lehre vom Kausalitats Verhaltniss Gottes zur Welt, in-8*, Neisse, 1892;
R. P. Zahm, C. S. C., Bible, science et foi, trad, par Flageolet.
Paris, 1894, p. 54-77; L'évolution et le dogme, trad, par J. Fla­
geolet, Paris, 1897, c. iv,p. 119-157; A. Motais, L'école éclectique
sur l'Hexaméron mosaïque. I. Saint Augustin, daosles Annales
de philosophie chrét., 1885, t. xn, p. 174-191, 286-301, 375-398;
t. XIII, p. 65-78, 159-172. Voir col. 2355. Sur le temps : Fortlage,
Augustins Lehre von der Zeit, Heidelberg, 1836; A. Brandt,
S. Augustini de angelis doctrina, Paderborn. 1903. —4* Le mai
et la controverse manichéenne : J.Nirschl, Ursprung und We·
sen des Bôsen nae.h der Lehre des h. Augustinus, in-8·,Ratis­
bonne. 1854; K. Scipio, Des Aurelius Augustinus Metaphysik
in Bahmen seiner Lehre vom Ûbel, in-8·, Leipzig, 1886 ; Douais,
Saint Augustin contre le manichéisme de son temps, in-8·, (

2460

Paris, 1895 (extrait delà Bevue thomiste); A. Bruckner, Faus­
tus von Mtle>>e. Beitragz. Geschichted.abenland. Munichais·
nu<. in-8·, Bâle, 1901. — 5· L’anthropologie de saint Augustin :
Cf. col. 1003, surtout Ferraz, Gangauf; Fred. Heinichen, De
Augustini doctrinæ anthropologicæ origine commentatio,
in-8·, Leipzig, 1862 ; Kahl. Die Lehre vom Primat des Widens
bei Augustinus, Scotus, Carlesitis. 1886. — 6· L’incarnation et
la rédemption : K. Kühner, Augustins Anschauung von der
Erlosungsbedeutung Christi,. Heidelberg, 1890; O. Scheel, Die
Anschauung Augustins über Christi Person und Werk,
in-8·, Leipzig, 1901 ; J. Gottschick, Augustins Anschauung von
der Erloserwirkungen Christi, dans Zeitschrift fur Théologie
und Kirche, 1901, fasc. 2. 3; Van Combrugghe, dans la Bevue
d’hist. eccl., Louvain, 1904, t. v; Friederich, Die Marialogie
des h. Augustinus, Cologne, 1907.
V. La doctrine spéciale de la grace et la controverse
pélagienne. — 1· Sources pélagiennes à connaître : les écrits de
Pélage, Célestius et Julien sont très bien indiqués par Garnier,
dans la diss. VI, part. II. De scriptis pro hæresi pelagiana,
P. L., t. XLViii, col. 586-640; surtout Pélage, Epist. ad Deme­
triadem (v. 413), P. L., t. xxxnt, col. 1099-1120; Expositio Pelagii
super omnes epistolas Pauli, P.L., t. xxx.col. 645-902: mais ce
texte a été tronqué et corrigé au νι· siècle, pour éliminer l’erreur
pélagienne; on put donc l’attribuer à saint Jérôme. Zimmer, Pe­
lagius in Irland, Texte und Untersuchungen zur pairistichen
Litteratur, in-8·, Berlin, 1901, tranche la controverse soulevée par
F. Klasen dans la Theolog. Quartalschrift, 1885, t. lxvii. p. 244317, 531-577; il a retrouvé dans le Codex S' G aliensis 7.9, ix· siè­
cle, le texte primitif sur lequel il a collationné le texte imprimé.
Le Liber ad viduam de Pélage, qu’on croyait perdu, est identifié
par dom Morin avec le De vita Christiana pseudb-augustinien,
P. L., t. xl, col. 1031-1046, voir col. 2309. C. P. Caspari, Briefe,
A bhandlungen und Predigten aus den zwei letzten Jahrhunderten des kirchlichen A Iterthums und den Anfang des M.
A., in-8·, Christiania, 1890. (Il y a là un Corpus pelagianum,
d'origine postérieure, mais qui éclaire vivement cette hérésie.
Voir Agricola pelagianus, col. 634-635.) La 1·· lettre de ce
recueil serait, d’après dom Morin, Bevue bénéd. de Maredsous,
1898, p. 481-493, le traité De vita Christiana de l’évêque pélagien breton Fastidius, et non l’œuvre du pélagien Agricola .comme
le pensait Caspari. I^es autres lettres seraient aussi de Fastidius.
— 2· Ecrits des Pères contemporains d’Augustin contre le péla­
gianisme: S. Jérôme, Epist., cxxxm, ad Ctesiphontem, P. L.,
t. xxn, col. 1147-1161 ; Dialogus adversus pelagianos, P. L.,
t. xxm, col. 495-590; P. Orose, Liber apologelicus contra Pela­
gium de arbitrii libertate, P. L., t. xxxi, col. 1174-1212; Ma­
rius Mercator, Commonitorium de Cælestio imperatori obla­
tum (a. 429), P. L., t. XLvni, col. 65-108; Liber subnotationum
in verba Juliani, ibid., col. 109-174; Prosper d’Aquitaine expli­
que la doctrine d’Augustin dans son Epist. ad Bufinum de gra­
tia et libero arbitrio (a. 429), P. L., t. xlv, col. 1793-1801, et ses
autres ouvrages. Cf. L. Valentin, Savd Prosper d'Aquitaine,
in-8·, Paris,1900,étude sur la doctrine de saint Augustin, p. 77-120,
368-410. — 3· Études sur la controverse pélagienne: J. Garnier,
l’éditeur de Marius Mercator, a ajouté à ses commentaires sept
dissertations très savantes, entre autres: I* De primis auctoribus
et praecipuis defensoribus hæresis pelagianæ; H· De synodis
habitis in causa pelagianorum ; VP De scriptis... adversus
hæresim pelagianum... et pro ea; VIP De ortu et incrementis
hujus hæreseos, P. L., t. xlviii, col. 255-698: Petau, De pelagia­
norum et semipelagianorum hæresi, 1643, dans les Dogmata
theologica, édit. Vives, 1866, t. iv, p. 597-657, et Thesaurus de
Zaccharia, t. v, p. 263-330 (tout ce tome v est consacré aux disser­
tations sur la grâce); Id., De sex dierum opificio..., 1. IV, in
quo ex Augustini sententia liberi arbitrii natura constituitur,
dans les Dogmata, t. iv, p. 373-443; H. Noris, O. S. A., Historia
pelagiana et dissertatio de synodo Voecum..., additis Vindiciis
augustinianis pro libris a s. doctore contra pelagianos ac
semipelagianosscriptis, in-fol., Padoue. 1673 (voir AugustiniaNisxffi); les Vindiciæ sont aussi dans P. L., t. xlvii, col. 571.883; Noël Alexandre, O. P., Hist, eccles., sæc. v-vii, c. m;
Dîss. selectæ, I-XIV, XXJ-XX1I, édit, de Venise par Mansi, 1778,
p. 12-56,172-184, 262-292; Bénédictins éditeurs de saint Augustin,
Præfatio in t. x, P. L., t. xliv, col. 9-108; ibid., col. 1680-1792:
varia scripta et monumenta ad pelagianam historiam perti­
nentia; Scipio Maffei, Istoria teologica delle dottrine e delle
opinioni corse ne cinque primisecoli della Chiesa in proposito
della divina gratia, del libero arbitrio e della predestinazione,
in-fol., Trente, 1742, trad, latine par Reiflenberg, S. J., in-fol.,
Francfort, 1756. Voir aussi les grands théologiens au traité de la
grâce, par exemple Suarez, Prolegom., v, vu, édit. Vivès, t. vu,
p. 220-350, et les controversistes sur le prédeslinatianisme. le
baianisme, le jansénisme. — Plus récemment, à remarquer ; les

2461

AUGUSTIN (SAINT)

ouvrages de Fr. Wôrter, Der Pelagianismus nach seinem Ursprunge und seiner Lehre, in-8*, Fribourg-en-Brisgau, 1866 ; Beitrlige zur Dogmengeschichte des Semipelagianismus, in-8·,
Paderborn, 1898; Fr. Klasen, Die innere Énttuicklung der Pela·
gianismus, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1882; controverse de
Kuhn et Krabinger dans Theologische Quartalschrift, 1853,
sous ce titre : Der angebliche Pelagianismus der voruugustinischen Vater; A. Gaillard, P. S. S., Éludes sur l’histoire de
la doctrine de la grâce, depuis saint Augustin, in-8·, Lyon-Paris,
1897. Parmi les ouvrages protestants, à signaler: G. J. Vossius,
Historia de controversiis quas Pelagius ejusque reliquia· mo­
verunt (Opera, t. vi), 1655 : W. F. Walch, Historia doctrinæ
de pecc. originali, 1783; Id., Ketzerhislorie, t. iv, v; G. Fr.
Wiggers, Pragmatische Darstellung des Augustinismus und
Pelagianismus, 2 in-8*, Berlin, 1821; Hambourg, 18313; Jacobi,
Der Lehre des Pelagius, Leipzig, 1892; A. Bruchner, Julian von
Eclanum, sein Leben und seine Lehre, ein Beitrag zur Ges­
chichte des Pelagianismus, in-8·, Berlin, 1897, dans Texte
und üntersuchungen, t. xv, fasc. 3; J. Jüngst,A'uZlus und Geschichtsreligion, Pelagianismus und Augustinismus, in-8·,
Giessen, 1901. — 4· Exposé direct des doctrines augustiniennes :
C. Merlin, S. J., Véritable clef des ouvrages de saint Augustin
contre les pélagiens, P. L., t. xlvii, col. 886-988 (c’est la pre­
mière partie d’un ouvrage paru sous ce titre : Réfutation des
critiques de M. Bayle sur S. Augustin, Paris, 1732). Cf. Mé­
moires de Trévoux, déc. 1736, nov. 1716, nov. 1717, août
1730; A. Mayr, A ugustinus, doctor gratte, Ingolstadt, 1721. Plus
récemment, parmi les protestants: Phil. Marheinecke, Ottomar,
Gesprache über des Augustinus Lehre von der Freiheit des
Willens und der Gnade, in-8“, Berlin, 1821 ; E. Bersot, Doctrine
de saint Augustin sur la liberté et la providence, in-8“, Paris,
1843 ; cf. Cousin, dans les Comptes rendus de ΓAcad, des sciences
morales et pol., 1843, t. iv, p. 187; Th. Weber, S. Augustini
de justificatione doctrina, in-8·, Wittemberg, 1875. Auteurs ca­
tholiques: J. Ernst. Die Werke und Tugenden der Unglaubigen
nach S. Augustin (nebst einem Anhang über den 22. Canon
des Arausicanum H), in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1871 (étude sé­
rieuse que fauteur a défendue contre Hefele dans Zeitschrift fur
kath. Theol., Inspruck, 1895, p. 117); J. P. Baltzer, Des h. Au­
gustinus Lehre über Prédestination und Reprobation, Vienne,
1871; Rottmanner, O. S. B., Der Augustinismus, Munich, 1892
(cf. Schanz, dans Theol.Quaetalschrift, 1892. t. i.xxv, p. 699-703;
O. Pfülf, dans Zeitschrift für kath. Theol., 1893, p. 482-495);
A. Kranich. Über die Empfanglicheit der menschl. Natur fur
die Gâter der übernat. Ordnung nach dem Lehre der hl. Au­
gustin und des hl. Thomas, in-8·, 1892; Turmel, Le dogme du
péché originel dans S. A ugustin, dans la Revue d’hist. et de litt.
relig., 1901, p. 385-426; 1902, p. 128 sq., 209 sq., 289 sq.. 510 sq ; Kolb,
Menschliche Freiheit und gottliches Vorherwissen nach Au­
gustin, Fribourg-en-Br., 1908. Voir Augustinisme, bibliographie.
VI. L’Église, la controverse donatiste et les sacre­
ments. — 1· La controverse donatiste : Documenta ad donatistarum historiam pertinentia, recueillis par les bénédictins,
P. L., t. xi.m, col. 773-842; Duchesne, Le dossier du donatisme,
dans les Mélanges... de ΓÉcole franç. de Rome, 1890, p. 589-650.
Écrivains protestants : A. Roux, Dissertatio de Aur. Augustino
adversario donatistarum, in-8·, La Haye, 1838; F. Ribbeck,
Donatus und Augustinus, uder der erste entscheidende
Kampf zwischen Separatismus und Kirche, in-8·, Elberfeld,
1858; Thummel, Zur Beurtheilung der DonatismuS, Halle,
1893. — 2· L’Église : Allicozzi, Summa augustiniana, in-4·,
Rome, 1747, tout le 3· volume traite De vera Christi Ecclesia,
selon saint Augustin (contre les jansénistes); E. Gommer, Die
Catholicitàt nach dem hl. Augustinus, in-8·, Breslau, 1873;
Th. Specht, Die Lehre von der Kirche nach dem h. Augusti­
nus, in-8·, Paderborn. 1892 (relève souvent les erreurs de Reu­
ter, dans Augustinische Studien); cf. Schanz, dans Theol. Quar­
talschrift de Tubingue, 1893, p. 337; Id., Die Einheit der Kirche
nach dem hi. Augustinus, in-8· (progr.), Neubourg, 1885;
parmi les protestants, à remarquer : H. S. Schmidt, Des A ugusti­
nus Lehre von der Kirch', dans Jahrbuch für deutsche
Théologie, 1861, t. vi,p. 197-255; Mirbt, DieStellung Augustins
in der Publicistik der Gregorianischen Kirchenstreits, in-8·,
Leipzig, 1888. étude historique très précise de tous les textes
d’Augustin allégués dans la grande lutte du sacerdoce et de l’em­
pire (x'-xr .siècle) par les défenseurs ou les adversaires de la
papauté; E. Michaud, La notion de l’Église d'après saint Au­
gustin, dans Internationale theologische Zeitschrift, 1894,
t. π. p. 607-626. — 3· Sur les sacrements en général et la contro­
verse des rebaptisants : tous les théologiens étudient la doctrine
de saint Augustin dans le traité De sacramentis in genere.
Voir Noël Alexandre. Hist, eccles .sæc. in, diss. XXIII, Venise,
1778, t. iv, p. 155-165; J. Hymmen, Die Sakramentslehre Au­

2462

gustins, Bonn. 1905. Le plenarium concilium centre les rei at­
tisants, allégué très souvent par Augustin, et si .êciaiem*bt
baptismo, 1. 11, c. IX, n. 14, P. L., t. xun, col. 135. d
. .i
de'vives controverses au xvir siècle. Voir Laun· y. b-: * - . tione plenarii apud Augustinum concilio in causa < ■
zantium dissertatio, Paris, 1644. dans Opera omnia. in-. ..
Cologne, 1731, t. li, p. 122 sq. (à 1’Index, 29 mai 169 ·. ainsi n
nouvelle Défense)', Nicolai, O. P., Œcumenica dissertat ■
concilio plenario, quod contra, don atistas baptismi q . ‘ onem ex Augustini sensu definivit, in-8·, Paris, 1667 ; J. 1». 1
ajouta à son savant ouvrage Des jugements canoniques ·.;■ s
évêques, Paris, 1671 (contre Pierre de Marca), une dissertation
(où l’on montre en quel temps, et pour quelles raisons l’Église
universelle consentit â recevoir le baptême des hérétiques: et par
où l'on découvre ce qui a donné occasion aux auteurs qui ont
traité de cette matière, de s'être égarés dans la recherche
qu’ils ont faite du concile plénier qui termina, suivant
S. Augustin, cette contestation); Launoy, pris à partie par ces
deux auteurs, répliqua : de là échange de brochures; Noël
Alexandre, Hist, eccles., sæc. in, diss. XXIV, De eu >i cilio ple­
nario quod controversiam de baptismo htereticorum diremit
juxta sententiam Augustini, Venise, 1778, t. IV, p. 165-168
(il opine pour Nicée); Billuart, Digressio historica, sect, vr, sur
le même sujet, Paris, 1872, t. vi, p. 233-236; J. Ernst, Der
heilige Augustin über die Entscheidung der Ketzertauffrage
durch ein Plenarconcil, dans Zeitschrift für kathulische
Théologie, Inspruck, 19ü0, p. 282-325. — 4· Le sacrement ··?
l’eucharistie : J. Ph. Bovius. S. J., De sacramento altaris fides
S. Augustini, in-4·, Milan, 1757 : Μ. Μ. WHden, Die Lehre d s h,
Augustins vom Opfer der Eucharistie, in-8·, Schaffhausen. 1*64:
Schanz, Die Lehre des h. Augustinus über die Eucharistie,
dans Theolog. Quartalschrift de Tubingue, 1896, t. lxxxiii,
p. 79-115; F. S. Renz, Die Geschichte des Messupfcr-B·.
Freising, 1901, t. 1, p. 238-266; E. Tarchier, Le sacrement de
l’eucharistie d’après S. Augustin, Lyon, 19U4; M. Blein, Le
sacrifice de l’eucharistie d'après S. Augustin, Lyon, 1906;
O. Blank, Die Lehre des hi. Augustins vom Sakramente der
Eucharistie, Paderborn, 1907; K. Adam, Die Ew.hari*tulehre
des hi. Augustins, ibid., 1908. — G. Smith publia en 1739 une
brochure reproduite dans S. Augustin... par W. Cunningham.
1886, p. 198-276. — 5* La pénitence : Schanz, Die Lrhrt es
h. Augustinus über das heilige Sacrament des Busse, <. .ns
Theolog. Quartalschr. de Tubingue, 1895, t. i.xxvii, p. 448496, 598-621; Chr. Pesch, Die Lehre des hl. Augustin über
die Nachlassg. der Sünden durch das Busst-sakranu nt,
dans Der Katholik, juin 1900, t. xxi, p. 537-517; A. Kirsch,
Zur Geschichte der katholischen Beichte, in-8*·, Wurzbourg.
1902, cet ouvrage combat E. Herzog (évêque vieux-caiboiique)
qui a répliqué par Die kirchliche Sündenvergebung ta ch der
Lehre des hl. Augustin, in-8·, Berne, 1902.
VII. Sur la doctrine morale de saint Augustin. — !· En
général : Grou, Morale de S. Augustin, surtout d'après
Con­
fessions el la Cité de Dieu, Paris, 1786; F. Mayr, O. S. A.,
D. Augustinus, vitæ spiritualis magister, Pavie (xvnr siècle!,
trad, franç. par P. Laurent, S. Augustin maître delà vie spiri­
tuelle, 4 in-8·, Paris, 1890; P. Goedert, S. Augustin, Lectures
spirituelles, Paris, 1900; J. Marlin. Doctrine spirituelle de
S. Augustin, in-24, Paris (1901); Torn. Rodriguez, O. S. A..
Analogias entre S. Augustin g S* Teresa, dans Revista
tiana, 1893 (dix articles): L. Dubief, Essai sur les uiees ; .tiques de S. Augustin, in-8·. Moulins, 1857: Nourri-< . .
ouvr. cité, étudie spécialement la morale de saint Aug .s :.,
t. I, p. 220-263; t. u, p. 1-92, 380-398: J... Mansba
Ethik. des h. Augustins, 2 in-8·, Fribourg-im-Br.,
—
2· Sur la théorie augustinienne de la charité : Bolgeni, Della ■:
rita o amor di Dio, 2 in-8·. Rome, 1788: J.-B. Faure, dans s: =
annotations sur le c. vm de ï'Enchindion, Naples, 1847. et
Palmieri, De pænitentia, Rome, 1879, tli. xxn, atténuent i in­
terprétation de Bolgeni. Contre Bolgeni : Muzzarelli. Del moltvo
formale specifico dell' alto di canta, Foiigno, 1792: Chantre y
Herrera, De chantate ejusque discrimine ab spe theoluyica,
in-4·, Bologne, 1792; Scheeben, Handbuch der kalhol. Dogmatik, t. m, § 296, surtout p. 937-947.
VIII. Eschatologie. — J. Cadonici, Vindicte august·r < inæ
ab imputatione regni millenarii, in-8·, Crémone, 1747; Mora­
tori, De paradiso regnique cælestisgloria..., c. xvii. in-4·. Vé­
rone, 1738, p. 164-181 (venge saint Augustin des attaque^ de
Thomas Bumet) ; J. Turmel, L'eschatologie à la fi·, du iv si : ie,
1900. Cf. Portalié.dnns le Bulletin de littér. eeclés. de Tout* se,
1901, p. 101-119; A. Frantz. Die Gebet für die Tudten... ·
den Schriften des hi. Augustinus, Nordhausen, 1857.
IV. Autorité de saint Augustin. — 11 ne s’agit p< ot
d’examiner ici la qifestion de l’autorité des Peres de

AUGUSTIN (SAINT)

2463

l’Église : nous supposons les principes généraux. Mais
le rôle à pari du grand docteur dans l’Église et surtout
les approbations exceptionnelles que le saint-siège a pro­
diguées â sa doctrine, spécialement dans les problèmes
de la grâce, semblent avoir investi ses écrits d'une
autorité officielle dont il est important de déterminer
le sens et la portée.
1. DOCUMENTS OFFICIELS ÉTABLISSANT L’AUTORITÉ DE
saint AUGUSTIN. — 1° Lettre de saint Célestin 7«r aux
évêques des Gaules (431). — 1. L’occasion de cette lettre
est indiquée par Celestin : Prosper et Hilaire, ces deux
laïques dont il loue le zèle (les mêmes qui avaient in­
formé l’évêque d’Hippone de l’opposition semipélagienne
à sa doctrine) sont venus à Rome et informent le pape
du trouble jeté dans les âmes par des prêtres présomp­
tueux qui soulèvent de téméraires problèmes, indisci­
plinatas quœstiones vocantes in medium. Dans une
lettre remise à Prosper et à Hilaire pour les évêques gau­
lois, le pape les presse d’i mposer silence à ces prêtres qui
attaquent des maîtres dont ils n’ont pas même été les
disciples. Le silence des évêques ressemblerait à une
connivence. Donc desinat, si ita res est, incessere no­
vitas vetustatem, etc. (paroles que Vincent de Lérins
essaie d’accaparer à son profit, dans son Commonitorium,
1. 11, 32, P. L., t. L, col. 681). Il est clair qu’il s’agit
d'Augustin que l’on poursuit même après sa mort. Le
pape le montre clairement par l’éloge suivant qui va
devenir la grande loi du respect dù à l’évêque d’ilippone,
mais loi tempérée par les réserves ajoutées dans un docu­
ment qui accompagne la lettre, et dont il va être question.
2. Voici le texte d’après Mansi, Amplissima coli, con­
cit., t. tv, col. 455, 462; cf. Jaffé, n. 381; P. L., dans
l’appendice du t. xlv, col. 1755, et t. L, col. 528;
Denzinger, Enchiridion, n. 86, 97.
a) Éloge d’Augustin dans la lettre de Célestin.

Augustinum, sanctie recorda­
tionis virum, pro.vita sua atque
meritis in nostra communione
semper habuimus, nec unquam
hunc sinistrae suspicionis sal­
tem rumor aspersit : quem
tantæ scientiæ olim fuisse me­
minimus, ut inter magistros opUmos etiam ante a meis sem­
per decessoribus haberetur.
Bene ergo de eo omnes in com­
mune senserunt, utpote qui
utique cunctis et amori 'fuerit
et honori. Unde resistatur tali­
bus quos malo crescere vide­
mus...
6) Restriction dans les
lettre.

Augustin dont la vie et les
mérites sontrestésen sainte mé­
moire, a toujours été en commu­
nion avec nous: jamais l'ombre
même d’un fâcheux soupçon
ne l'a effleuré : si grande était
sa science, nous en gardons le
souvenir, que mes prédéces­
seurs l'ont même toujours mis
au rangées maîtres. Aussi tous
en général font-ils eu en haute
estime, comme un homme uni­
versellement entouré d’affection
et d'honneur. Réprimez donc
les menées de ces hommes que
nous voyons croître dans le mal.

capitula

Profundiores vero difficiliores·
que partes incurrentium quae­
stionum, quas latius pertracta­
runt qui haereticis restiterunt,
sicut non audemus contemnere,
ita non necesse habemus adstruore; quia ad confitendum
gratiam Dei, cujus operi ac dignaüoni nihii penitus subtrahen­
dum est. satis sufficere credi­
mus, quidquid secundum prædictas regulas apostolicæ sedis
nos scripta docueruut : ut pror­
sus non opinemur catholicum
qu< d apparuerit praefixis sen­
tentiis esse contrarium.

qui accompagnent la

Quant aux questions plus
profondes et plus ardues que
soulèvent ces controverses,
questions amplement dévelop­
pées par les écrivains qui ont
combattu les hérétiques, nous
n'avons certes pas la témérité
d'en faire peu de cas. mais nous
ne croyons pas non plus néces­
saire d'en imposer la solution.
En eflet, pour la grâce de Dieu,
à l’action et à la miséricorde de
qui rien absolument ne doit être
soustrait, il suffit de s'en tenir à
la doctrine que. selon les règles
précédentes, nous enseignent
les écrits du siège apostolique :
en sorte que nous regardons
comme entièrement contraire Λ
la foi catholique ce qui apparaî­
tra en opposition avec ces dé­
cisions doctrinales.

Dans les anciennes citations de ce texte par les théo­

2464

logiens, Viva, Theses damn, ab Alex. VI1J, prop, xxx,
on lit, après pertractarunt, les mots Augustinus et alii.
C’est une glose qui a glissé dans le texte.
3. Origine et autorité des capitula. — On ne saurait
avoir de doute sur l'authenticité de la lettre de Célestin.
Prosper d’Aquitaine dans son Liber contra collatorem,
c. xxi, n. 58, P. L., t. xi.v, col. 1831, la résume dans
ces mots qui en indiquent la portée : Per hunc virum
(Célestin) intra Gallias istis ipsis qui sanctæ memoriæ
Augustini scripta reprehendunt, maleloquentiæ est
adempta libertas, quando considentium actione suscepta
(allusion à Ia démarche de Prosperet d’Hilaire) et libro­
rum qui errantibus displicebant pietate laudata, quid
oporteret de eorum auctoritate sentiri, sancto manife­
stavit eloquio... Et il cite tout le passage sur saint Augus­
tin. Mais d’où viennent les dix capitula (mal divisés en
onze dans les anciennes éditions, cf. Enchiridion de
Denzinger, n. 87-97) qui suivent la formule finale de la
lettre et ont eux-mêmes un préambule spécial? L’origine
en est incertaine. Sans doute Baronius, Suarez, Sirmond
ont établi depuis longtemps que les capitula ne font
point partie de la lettre de Célestin, et ne sont point de
ce pape : rien dans la lettre ne les annonce, et surtout
les formules employées au sujet des décisions pré­
cédentes des papes ne sont point celles qu'emploierait
un pontife romain parlant de ses prédécesseurs. De
plus, ils sont postérieurs à la lettre de Célestin, puisque
Prosper dans le passage cité n'y fait aucune allusion, et
reconnaît que les semipélagiens sont encore excusables.
Bien que Vasquez, Petau, et récemment Hergenrother,
Kirchengesch., t. n, n. 123, trad, franç. p. 194, et Faure
aient cru encore â l’authenticité, le débat semble tranché.
Mais quel est le compilateur? Est-ce saint Léon, encore
diacre, comme le voulait Paschase Quesnel, où plutôt
comme l'affirme dom Constant, saint Prosper lui-même,
qui, pour mettre un terme à l’opposition contre les der­
niers ouvrages de saint Augustin, aurait rédigé cette liste
de propositions en priant le pape saint Sixte 111 (432440) de l’approuver?
Mais, quel qu'en soit l’auteur, l’autorité n’en est point
contestée. Ces capitula ont toujours été regardés, au
moins depuis le vi« siècle, comme un document expri­
mant officiellement la foi de l'Eglise. Le pape saint llormisdas y fait allusion dans sa lettre du 13 août 520 à
l’évêque Possessor comme à une expression sûre de la
foi catholique : in scriniis ecclesiasticis expressa capi­
tula continentur... P. L., t. xv, col. 1777. A la même
époque, en 520, le diacre Pierre et ses compagnons,
écrivant aux évêques africains exilés en Sardaigne, les
alléguaient comme la lettre même de Célestin. Epist.
Petri diac., c. vu, n. 7, P. L., t. xlv, col. 1776. Ces
capitula ont été joints à la lettre de Célestin dans toutes
les collections de documents officiels et ipsa sede apo­
stolica volente et probante, disent les bénédictins édi­
teurs des lettres de Célestin. P. L., t. L, col. 527. Suarez,
De gratia, proleg. VI, c. I, n. 12, t. vu. p. 277, ajoute
avec raison que ces capitula sont en grande partie des
extraits des conciles d'Afrique ou des décisions ponlilicales contre les pélagiens.
2» Le pape saint Gélose I", dans sa lettre aux
évêques du Picenum (1" novembre 493), après une
réfutation du pélagianisme, blâme énergiquement, entre
autres abus, la négligence des évêques à réprimer les
attaques des semipélagiens contre saint Jérôme et saint
Augustin : Adhuc M.MVSSCEi.vsaccrescit,utsubconspeclu
et præsentia sacerdotum, bealæ memoriæ I/ieronynum
atque Augustinum ECCLESIASTICORUM LUMINA MAG1STR0Rt M, musca moritura, sicut scriptum est (Eccle.. x)
exterminans oleum suavitatis, lacerare contenderet.
Mansi, t. vni col. 29; P. L., t. lix, col. 40; t. xlv,
col. 1771; Thiel, Epist. rom. pont-, t. i, p. 325; Jaffé,
n. 621.
3" Lellredu pape saint llormisdasà l’évêque africain

2466

AUGUSTIN (SAINT)

2465

Possessor (13 août 520). Voir le texte du document dans
Mansi, t. vm, col. 498-500; P. L., t. ixin, col. 490-493,
abrégé dans t. xlv, col. 1778; Thiel, p. 926; Jaffé, n. 850.
Possessor, évêque réfugié à Constantinople, trouvant
autour de lui les esprits troublés et agités par les écrits
de Fauste de Riez, consulte le pape sur ce sujet; lettre
reçue par le pape le 18 juillet 520 : texte dans Mansi,
t. vin, col. 497; P. L., t. xlv, col. 1776. Hormisdas
répondit : a) sur la question spéciale relative à Fauste,
que les ouvrages de cet écrivain n'ont pas d’autorité dans
l’Êglise, ou selon la formule usitée neque illuni recipi :
c’est une allusion au décret dit gélasien qui dans la
V" partie (d'origine incertaine, cf. Bardenhewer, Patrologie, trad, franç., t. m, p. 142; 2' édit, allem., 1901,
p. 548) range les écrits de Fauste parmi les apocryphes,
(livres ou hérétiques ou suspects). P. L., t. tax, col. 164.
— b) Sur la question générale de la grâce, il renvoie â
Augustin, aux capitula et saint Paul en ces termes,
P. L., t. Lxin, col. 493 :

De arbitrio tamen libero et
gratia Dei, quod romana (hoc
est catholica) sequatur et asse­
veret Ecclesia, licet in variis
libris beati Augustini, et
maxime ad Hilarium et
Prosperum, possit cognosci,
tamen in scriniis ecclesiasticis
expressa capitula continentur,
quæ, si tibi desunt et necessaria
creditis, destinabimus; quanquam qui diligenter Apostoli
dicta considerat, quid sequi
debeat evidenter cognoscat.

On peut sans doute savoir la
doctrine qu'enseigne l'Église
romaine, c'est-à-dire l’Êglise
catholique, sur le libre arbitre
et la grâce de Dieu, dans les
divers ouvrages du bienheu­
reux Augustin, principalement
dans ceux qu'il a adressés à
Prosper et à Hilaire ; mais elle
est formulée dans des capitula
conservés dans les archives de
Γ Kglise, que nous vous enver­
rons, si vous ne les avez déjà
et les jugez nécessaires ; d'ail­
leurs celui qui examinera avec
attention les paroles de l'Apôtre, verra avec évidence ce
qu'il doit croire.

6» Les éloges d'Augustin par les papes suivant* sont
nombreux, mais ont un caractère moins officiel et m< ms
précis. Cf. Gotti, Theologia scholast. dogmat., 1.1.De Deo
sciente, q. tv, dub. v, Venise, 1750, p. 230. Adrien I"
(772-795) l’appelle par exemple præcipuum l'a: ■
et
optimum doctorem. Les pontifes plus récents ont pro­
fessé la même vénération. Marcelli, O. S. A., Insti­
tutiones theologicæ, t. v, De gratia, p. 91, cite des paro­
les très expressives d'Alexandre VII à l’académie de
Louvain : Augustini et Thomte inconcussa tuti··.maque dogmata sequi semper velitis ; de Clément X,
d’Innocent XII, de Clément XI, etc.
Le document le plus significatif de l’époque moderne
est l'ordre donné par Clément VIII aux consulteurs de
la congrégation De auxiliis dans l'affaire du molinisme
de se guider d'après la doctrine de saint Augustin :
adstringere statui totam hanc disputationem ad
normam doeirinæ Augustini de gratia, dit-il dans
son discours du 20 mars 1602 à la première conférence
solennelle tenue en sa présence, et il en donna trois
raisons : il a vaincu les pélagiens, il n’a rien omis des
questions aujourd’hui controversées, les papes ont tou­
jours affirmé l’autorité de sa doctrine. Voir le texte dans
la Theologia de Gotti, loc. cit., ou Serry, Hist, congr.,
1740, Supplément, p. 95.
En présence de documents émanés de si haut, si élogieux pour saint Augustin, le problème s’est posé :
l’Êglise a-t-elle donc approuvé et adopté toute la doc­
trine de saint Augustin, du moins in re gratiæ't N'est-il
jamais permis de s’en écarter?
Trois réponses ont été données : a) Pour les uns, en
cette matière l'autorité d’Augustin est absolue, irréfra­
gable et sans exception, b) Pour d'autres ces éloges sont
des formules vagues laissant toute liberté, c) Plus modé­
rés entre les deux extrêmes, le grand nombre des théo­
logiens reconnaissent une réelle autorité normative à
saint Augustin, mais entourée de réserves et de sages
limites.

Deux observations sur ce texte important : a) Le pape
n'affirme point qu'il soit facile de trancher les questions
de la grâce avec les seules œuvres de sain! Augustin, ni
II. INTERPRÉTATION EXCESSIVE DE L’AUTORITÉ DE
qu'il suffise de se borner à les consulter. S’il fallait tout
saint Augustin. — 1° Exposé. — 1. D’après cette
décider par les écrits d’Augustin, dit très bien Petau,
école, toute parole du grand docteur sur la grâce et la
pourquoi renvoyer aux décisions recueillies par l’Êglise,
liberté serait une règle de foi, il ne serait jamais permis de
et à saint Paul lui-méme? De Trident, concil. et Augu­
s'en écarter. Tous les adversaires de la liberté se sont
stini doctrina, c. v. — b) Les ouvrages adressés à Pros­
appuyés sur Augustin, en l’exaltant au-dessus de tout.
per et à Hilaire sont les deux livres De prædestinatione
Les jansénistes ne reculèrent point devant cette asser­
et De perseverantia, dont la thèse capitale est non
tion inouïe : il taut préférer une phrase de saint Augus­
d'expliquer le mode de la prédestination, mais d'établir
tin même aux décisions les plus formelles de l’Êglise.
contre les semipélagiens la gratuité absolue de la
Jansénius a posé lui-même les fondements de cette
grâce : Cernitis... quanta manifestatione defendatur
théorie insensée dans tout le Liber proœmialis du t. n
hæc gratia contra quam merita extolluntur humana,
de son Augustinus. Voici quelques titres de chapitres :
tanquam homo aliquid prior det, ut retribuatur ei. De
C. xiv. Augustini doctrina de gratia Dei, euangelica,
prædest., n. 37, P. L., t. xliv, coi. 987.
aposlolica, et irrefragabilis auctoritatis : totius
4° Le pape Boniface 11 et les Pères du concile
Ecclesiæ nomine scripta, silentibus scriptoribus un d'Orange (ôBO-531) sanctionnent l’autorité spéciale de
versis. C. xxtn. Noliliæ veræ theologicæ limites .·■ -e
saint Augustin. — Les canons du concile d'Orange (530)
fixit Augustinus. Il termine ce livre par cette pr.t —
envoyés de Rome par le pape Félix IV aux évêques des
tation : unus est Augustinus, instar omnium, loco
Gaules, ne nomment point, il est vrai, le docteur d'ilip­
Omnium, SLPRA OMNES. Tout ce qui ne vient pas de lui,
pone, mais on sait qu’ils sont extraits de ses œuvres.
ajoute-t-il, mieux vaudrait que cela fût absent de la
Voir Augustinisme. Quant au pape Boniface II, succes­
théologie. C. xxx, p. 28. Et la pratique répond <:·.■■; lui
seur de Félix IV, dans la lettre d'approbation du synode
à la théorie. Il trouve dans Augustin les propositions de
(25 janvier 531), il affirme que la doctrine de la grâce a
Baius condamnées par le pape, par exemple la 53'. Que
été transmise tout spécialement par saint Augustin : de
faire? Il hésite, dit-il, mais enfin, par respect pour les
hac re multi Patres, et præ cæteris beatæ recorda­
papes qui ont si souvent loué Augustin, il affirme la
tionis Augustinus episcopus, etc. Mansi, t. vin, col. 735;
proposition, condamnée, ajoute-t-il, non comme fausse
P. L., t. xlv, col. 1790; cf. Jaffé, n. 881.
, (elle est d’Augustin), mais comme pacis inimicam.
5° Le pape Jean 11, dans sa lettre à divers séna­
De statu natures puræ, 1. III, c. xxn. t. n, p. 4G3 :
teurs (534), contre les nestoriens, cite avant les autres
Quid ergo ad propositionem quam proscripsit apoPères, saint Augustin, cujus doctrinam, secundum
slolica sedes? Hæreo, fateor. Sed quid ad doctrinam
prædecessorum meorum statuta, Romana sequitur et
Augustini...? Les disciples imitaient le maître : rien de
servat Ecclesia. Mansi, t. vm, coi. 804; P. L., t. lxvi,
plus ordinaire chez eux que ce raisonnement : les pro­
coi. 21 ; Jaffé, n. 885. Il y a là l'affirmation d’une vénération
positions condamnées de Baius sont de saint Augustin :
traditionnelle du saint-siège pour l'enseignement d'Au­
cela suffit à nous rassurer. En 1677, le janséniste Haiergustin.
mans ne craignit point de dire tout haut h pensée du
DICT. DE THEOL. CAT110L.

I. - 78

2467

AUGUSTIN (SAINT)

2408

mariage? le rôle prédominant de la grâce avec les
parti, et c’est lui qui formula la proposition 30e con­
éloges accordés aux saints, au libre arbitre, à la loi ? Le
damnée par Alexandre VIII (7 décembre 1690) : Ubiguis
péché originel exige-t-il l’origine des âmes ex traduce?
invenerit doctrinam in Augustino clare fundatam,
C’est trop peu ; nous ne craignons pas de dire que ces
illam absolute potest tenere et docere non respiciendo
questions réservées embrassent tous les problèmes sub­
ad ullam pontificis bullam. Voir col. 762.
tils agités dans la controverse pélagienne, mais aux­
2. Tous les théologiens catholiques se sont gardés de
quels n’ont point voulu toucher les conciles et les
ces excès. Mais plusieurs ont parfois exagéré la portée
souverains pontifes ; par exe'mple le mode d'efficacité
des éloges pontificaux et soutenu que toutes les pensées
de la grâce, l’état de pure nature, l’explication détaillée,
d'Augustin dans les vastes problèmes de la grâce étaient
de la prédestination, de la distribution de la grâce, etc.
canonisées par l’Église. Le docteur A. Koch, dans une
En un mot les papes ont approuvé la doctrine d'Augus­
étude sur ce sujet, Der h. Faustus von Riez, 1895,
tin relative à tous les points dogmatiques définis sous
p. 129-191, a signalé ces excès en particulier chez Noris
son inlluence et non les opinions relatives aux subtils
qui défend même de trouver des obscurités chez saint
problèmes que les définitions ne touchent pas. C’est pour
Augustin; il raconte qu’à l'occasion des controverses De
cette raison que nous avons distingué, col. 2383, les dogmes
auxiliis, on reprochait.aux molinistes de ne pas accep­
défendus par Augustin et ce que nous croyons être son
ter ce principe dans toute sa rigueur. « Toute doctrine
système. Noris, très embarrassé par des réserves qui
d’Augustin sur la grâce ou la prédestination, disait Diego
condamnent ses exagérations, Vindiciæ, c. vm, P. L.,
Alvarez, De auxiliis div. grat., disp. X, n. 3, p. 49,
doit être considérée comme la foi de l’Église catho­
t. xlvii, col. 818-831, a imaginé une étrange théorie : ce
fameux chapitre Profundiores ne laisse absolument au­
lique. » Dans une lettre au religieux augustin, Barthécune liberté : l’auteur prétend bien imposer partout la
lemi de Los Bios, on lisait « cette parole d'un ancien » :
solution d’Augustin, seulement il juge inutile pour le
Ille seore proprio hæretieumesse convincit, gui Augu­
stinum in aliguoputayeritreprehendendum esseeloguio.
moment de formuler des canons. Loc. cit., col. 828. C'est
oublier le texte à expliquer : sicut non audemus con­
Cf. Documents réunis par Serry, Hist, congr. de auxi­
temnere, ita non necesse habemus astruere; on ne parle
liis, 2« édit., Venise. 1760, Appendix, p. 249. Dans un
point ainsi d’opinions qu’on vent imposer.
aulre document, ibid., col. 213. parmi les propositions
4. La décision de Clément VIII relative aux congré­
dont on fait un crime aux molinistes, la 22° est celle-ci :
gations De auxiliis n’a point donné à l'autorité d Augus­
non recte dici : illud saltem necessario ab omnibus
tin plus d’étendue que la lettre de Célestin. On accusait
esse tenendum guod Augustinus asseruit nec retracta­
vit. La 20« accordait que chez Augustin il y a des locu­
Molina de semipélagianisme : il était naturel de vérifier
si sa doctrine était en harmonie avec les affirmations
tions impropres, qu'il faut éviter. C’est là un crime
dogmatiques du grand adversaire des semipélagiens.
d’irrévérence d'après ces auteurs, comme si saint Tho­
Dans le Scriptum Clementis VIII remis à la congréga­
mas n’avait pas parlé plus énergiquement. Voir-col.2457.
tion comme règle directive (Serry, Hist, congr., append,
Noris, ajoute Koch, a voulu tout détendre et tout faire
admirer chez Augustin, et de nos jours encore, Mutterde la 2« édit., p. 91-112), il n’est pas une seule des
xv thèses sous lesquelles sont groupés tous les textes,
muller et d’autres regardent comme définies toutes les
théories d'Augustin sur la grâce.
qui ne puisse se ramener à une question purement
dogmatique et déjà définie contre les semipélagiens.
2° Critique. — Ce système est évidemment inadmis­
Nulle formule, prise à la lettre dans son sens augustisible et il est inexact que l’Eglise ait jamais adopté
nien, ne tranche les questions discutées entre thomistes
toutes les explications d’Augustin sur les questions si
et molinistes, l’explication de l'efficacité infaillible de la
complexes de la grâce.
grâce. La thèse v elle-même, qui parut dangereuse aux
1. La condamnation de la proposition d’Havermans
molinistes, laisse intacte la question du mode d'in­
par Alexandre VIII a mis déjà une première limite ;
fluence. La décision du successeur de Clément VIII,
toute décision de l’Eglise doit être placée au-dessus des
Paul V, le prouve bien.Non seulement il laissa la liberté
assertions d’Augustin. Et la raison en est évidente,
aux deux écoles, mais dans un écrit de sa main, destiné
l’Église a le charisme de l’assistance, Augustin n’en a
à l’ambassade d’Espagne qui pressait le pontife de déci­
pas joui.
der la question, il en revient encore à la célèbre réserve
2. Le texte même des approbations pontificales ne
des capitula. « Le concile de Trente, dit-il, a sagement
comporte pas ce sens si absolu : aucun de ces éloges
écarté, à l'exemple de Célestin, les questions subtiles et
n'est une sanction positive et sans réserve d’un système :
complexes sur le mode de l'action divine. » Voir cet
ce sont des éloges généraux de ses œuvres et de sa doc­
écrit dans Schneemann, Controversiarum de div.
trine; parlois ces éloges lui sont communs avec d’autres
gratià, Fribourg-en-Bris^au, 1881, p. 296.
Pères, dont nul ne songe à affirmer l'infaillibilité. Par­
5. Un bref d'Innocent XII (16 février 1674) à l’acadé­
fois même c'est une simple apologie contre des attaques.
mie de Lonvain résume et confirme notre interpréta­
Aucun examen n'a été fait de l'œuvre immense d’Augus­
tion des capitula. L'académie avait prié le pape de
tin, comment laurait-on approuvée dans toutes ses
déclarerque les idées augustiniennes (d'après les Lovaparties?
nienses) de la grâce efficace par elle-même et de la
3. Les capitula Cælestini réservent expressément les
prédestination ante merita, n’ayant pas été réprouvées
questions profondes et difficiles. C’est là un fait.capital
par la condamnation de Jansénius, devaient être soute­
passé trop souvent sous silence par certains théologiens.
nues jusqu'à nouvelle décision du saint-siège. Inno­
Quel que soit le collecteur de ces capitula, les papes, en
cent XII refusa et répondit par la formule même des
les sanctionnant, ont également sanctionné cette sage
capitula : Profundiores, etc.
réserve. Cette restriction affecte implicitement toutes les
6. Les papes ont enfin sanctionné par un fait très so­
approbations subséquentes, puisque les plus formelles
lennel la liberté de s’écarter de la pensée d'Augustin
sont accordées, comme celle de Jean H, secundum
sur les questions non définies de la grâce. Il est incon­
prædecessorum meorum statuta.
testable que le grand docteur condamne les enfants
Mais quelles sont les questions profondes ainsi omises
morts sans baptême à une peine sensible. Aussi quels
et laissées libres? D'après Quesnel, Opera S. LeonisM.,
reproches n’adressait-on pas aux partisans d'une opinion
diss. Ill, part. II, c. il, s’appuyant sur les paroles de
plus douce? Or Pie VI, dans la célèbre condamnation du
saint Augustin, Cont. duas epist. Pelag., 1. 111, c. vm,
synode de Pistole par la bulle Auctorem fidei, 28 août
P. L., t. xliv, col. 608, il s’agirait des objections soule­
1794. a. 26, Denzinger, n. 1889, a vengé cette opinion
vées par les pélagiens : comment accorder la théorie de
bénigne,et déclaré qu elle était exempte de pélagianisme.
saint'Auguslin sur la concupiscence avec la dignité du

2469

AUGUSTIN (SAINT)

2 »70

Pères, passim, spécialement 1. I, c. vn-vin, Ver7. Tel a été aussi le sentiment des grands théologiens
1820, t. v, p. 22-30.
de toutes les écoles. Ils ont toujours reconnu des limites
2. Mais d'autres critiques accusent Augustin d’ern-urs
à l'autorité d’Augustin, et, bien qu’à regret, se sont parprédestinatiennes ou jansénistes; en constatant que
lois écartés de son sentiment. Le célèbre auteur du De
l’Église, loin de les adopter, les a proscrites. Même avec
locis theologicis, Melchior Cano, n’a pas exempté Augus­
ces réserves, le système ne parait point acceptable. I s
tin de ces faiblesses humaines que l'on trouve chez les
documents pontificaux, s’ils ont,un sens, signifient pour
plus illustres docteurs. L. VII, c. lit, 3a concl., Padoue,
■1734, p. 217. Et même à propos de la prédestination,
le moins que l’évêque d’Hippone est orthodoxe, qu i! n'a
D. Baùez, attribuant à saint Augustin la réprobation
pas sacrifié la liberté à la souveraineté de Dieu. On peut
admettre des formules excessives (plus dicens et mini s
antécédente des damnés à cause du péché originel, la
volens intelligi, col. 2457), des obscurités, des incerti­
réfute assez sévèrement et ne craint pas d’écrire; si ita­
tudes, des tâtonnements, des opinions personnelles trop
que D. Augustinus voluisset attendere malitiam hujus
sévères sur certains points (le sort des enfants), mais
consequentia,nunquam posuisset quod universaliter ori­
trouver dans ses œuvres les théories de Calvin, c’est
ginale peccatum solum est causa reprobationis omnium
reproborum. Banez, In I,m, q. xxn, a. 5. Noris fait de
dire que l’Eglise, pendant quinze siècles, a pris pour
vains efforts, Vindiciæ, c. v, § 10, P. L., t. xlv, coi. 773guide un adversaire de sa foi.
782, pour atténuer l’importance de ce passage. Il faut
Conclusion. — Elle est renfermée, nous semble-t-il,
lire les conclusions modérées de Suarez, De gratia,
dans la distinction formulée dans la lettre de saint Célestin Ier et la restriction qui l’accompagne. — a) D’une
Proleg. VI, c. vt, n. 16.
8. D’ailleurs l’Église et les théologiens, en fixant â
part, dans les questions capitales qui constituent la (oi
de l’Église en matière de liberté et de grâce, le docteur
l'autorité d'Augustin ces sages limites, suivaient les
conseils d’Augustin lui-même. Denzinger, Enchiridion,
d’Hippone est bien réellement le témoin autorisé de la
n. 86, et A. Koch,‘out>. cité, p. 135-138, l’ont très bien
tradition contre l’erreur pélagienne et semipélagienne,
montré, rien n'est plus antiaugustinien que de prétendre
ainsi que saint Athanase contre Arius, et saint Cyrille
imposer comme règle de foi toute parole d’Augustin.
contre Nestorius. Cf. Melchior Cano, De locis theol.,
Lui-même proteste avqc énergie: in omnibus litteris
I. VII, c. I-IV ; Fessler-Jungmann, Inslit, patrol., 1890,
meis non solum pium lectorem, sed etiam liberum cor­
t. i, p. 41-47. Ainsi existence du pêché originel, néces­
rectorem desiderem... Noli meis litteris quasi Scripturis
sité absolue de la grâce au moins pour tout acte salutaire,
canonicis inservire. De Trin., 1. III, procem., n. 2, P.
gratuité du don de Dieu qui précède tout mérite de
L., t. xlii, coi. 869. Et il revient sans cesse sur ce sujet,
l’homme puisqu’il doit le causer, prédilection de Dieu
spécialement dans les préambules des livres De Trini­
pour les élus à qui il donne des grâces prévues efficaces,
tate, I. II, n. 1, col. 845; Epist., cxciv, n. 10, P. L.,
et avec tout cela liberté de l’homme et responsabilité
t. xxxm, col. 873: in eis (scriptis meis) nulla celui ca­
dans ses fautes, voilà des points sur lesquels l'Église non
nonica constituatur auctoritas. Epist., cxlvii, n. 2,
seulement accepte, mais admire et recommande sa doc­
ibid., col. 597, η. 39, η. 53-54. C’est la règle qu’il prati­
trine : témoins les canons du II' concile d'Orange.
quait lui-même à l’égard des autres Pères: En dehors
b) D’autre part, les explications plus subtiles des
de l’Écriture, écrit-il à saint Jérôme, alios ita lego, ut,
problèmes secondaires, concernant plutôt le mode que le
fait, sont laissées par l’Église, pour le moment du
QUANTALIBET SANCTITATE DOCTRINAQÜE PRÆPOLLEANT, non
i ta verum putem quia ipsi ita senserunt, sed quia mihi
moins, à la prudente étude des théologiens. Thomassin,
vel per illos auctores canonicos vel probabili ratione,
Consensus scholæ de grat., 1.1, c. x, dans Dogmata theol.,
quod a vero non abhorreat, persuadere potuerunt : nec
Paris, 1870, t. vî, p. 28, réclame la liberté de discussion
te, frater mi, sentire aliud existimo. Epist., lxxxii,
sur la prédestination ante vel post merita. Bossuet luin. 3, P. L., I. xxxm, coi. 277. Cf. n. 32, coi. 289; Epist.,
même, défenseur si zélé de l’autorité d’Augustin, affirme
CXLvm, à l’évêque Forlunatien, n. 15, P. L., ibid.,
avec raison que ce grand docteur n’a pas même traité
col. 628: talis ego sum in scriptis aliorum, tales volo
la question subtile débattue dans les écoles. Voir col. 2403.
esse intellectores meorum.
Ainsi, l’augustinisme vrai, dégagé d’idées accessoires,
restera intact dans ses principes fondamentaux, et recevra
lit. CRITIQUE DE l'interprétation trop large et
RESPECT DO A L’AUTORITÉ D’AUGUSTIN. — 1“ Exposé. —
avec les progrès des docteurs et des conciles, de nouveaux
A l'opposé des théologiens précédents, et peut-être par
développements et de nouvelles lumières.
réaction, d’autres écrivains ont cru que les approbations
Les sources sont rangées dans l’ordre chronologique des con­
pontificales n’étaient que des lormules vagues sans con­
troverses sur l’autorité de saint Augustin.
séquences pratiques. Aussi Launoy, Richard Simon, et
I. Controverse dans les Gaules, après la mort de saint
Augustin, ν·-νι· siècle. — La question de l’autorité de saint
récemment -M. Margival n'ont-ils pas hésité à dire bien
Augustin se confond avec la controverse du eemipélagiani- .e.
haut que saint Augustin ne s’est pas seulement trompé
Voir Semipélagianisme et Augustinisme (théologiqu··*. Les
sur des points secondaires, mais sur le fond même du
documents sont réunis dans : édit, bénédictine de S. Angus:.n.
problème. L'évêque d’Hippone, disent-ils, est un nova­
Appendix ad t. x, P. L., t. XLV, surtout col. 1755-4292: A. Mal­
teur; rompant avec la tradition des Pères qui l’ont pré­
nory, S. Ccsaire, évêque d’Arles, in-8·, Paris, 18J4, > i: ut
cédé, il introduit le prédestinatianisme dans l’Église.
p. 143-155 ; A. Koch, Faustus Bischof von Riez, in-8·. Stuttgart.
Voir col. 2376.
1895. Sur les fameux capitula de la lettre du pape Célestm. il
faut consulter : le monitum de l’éditeur bénédictin dom Constant,
2° Critique. — On a montré plus haut que ces asser­
P. L., t. L, col. 522-528, et les auteurs auxquels il renvoie : X. r■-.
tions, au point de vue historique, sont contraires aux
Vindiciæ augustinianæ, c. vin, et Ballerini, Observation.>s ad
textes de saint Augustin, col. 2387-2392. Ici nous de­
Norisii historiam pelagianam, 1. IL c. VI, n. 1, Opéra. t. I.
vons ajouter qu'elles sont en contradiction avec l’ensei­
col. 491 sq. ; Suarez, De grat., proleg. VI. c. 1, n. 11. Paris, 1857.
gnement de l’Eglise. I. Prétendre que saint Augustin a
t. vn, p. 275; Sirmond dans ses notes au t. t des Concilia
non seulement innové, mais introduit ses fausses inno­
Gatliæ; Mansi, Ampliss. collectio concit., t. IV, col. 45Γ-462:
vations dans l’Église en changeant sa foi (et c'était bien
J.-B. Faure, Dissertatio de auctore capitulorum S. Csetestino
rom. pont, olim tributorum, dans le Thesaurus the A. de Zacla pensée de Richard Simon en certains passages sur le
péché originel, etc.), c’est accuser l’Eglise d’avoir erré I caria, Rome, t. v, p. 352, conclut à tort pour l’origine céle-tinienne, mais réunit les pièces du procès; Fessier, Instit. patr.jl..
et changé de croyance: nous n'avons point à examiner
édit. Jungmann, 1896, t. n, 2, p. 99.
ici ce qui est la négation même de tout le christianisme:
IL Controverse ne avxiuis entre thomistes et v uc’est là ce qui irritait Bossuet et explique les paroles ! NISTES. — Les théologiens qui y furent’mêlés ou jouéren' ja
parfois un peu exagérées par lesquelles il venge l’Église
rôle dans les célèbres congrégations de 1598 â 1607. or,: · ·»
et saint Augustin. Défense de la tradition et des saints
parlé de Vautorili de saint Augustin. Voir les ouvrage- -ies

2471

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT)

dominicains Alvarez, Lemos, plus tard de Gotti, Theologia, 1750,
t. ï, p. 230-231, des jésuites Molina, Vasques, Suarez, par exemple
De gratia, proleg. VI, c. vi, Paris, 1847, t. vu, p. 311-325; Dechamps, De hæresi janseniana, 1. Ill, disp. I; les histoires de
ces congrégations par L. de Meyer, S. J., et Sorry, O. P. Dans
l'Historia congreg. de Serry, au supplément, édit, de 1740, on
trouve, p. 95, V Oratio a Clemente VIII habita (20 mars 1602) sur
saint Augustin ; et p. 209-250, le récit curieux et passionné des
accusations portées contre les molinistes d’avoir méprisé l’auto­
rité de saint Augustin. L'n résumé de ces débats sur l’autorité et
la pensée de saint Augustin est donné par G. Schneemann, S. J.,
dans Controversiarum de divinæ gratiæ liberique arbitrii
concordia initia et progressus, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1881,
p. 38 sq.
III. Controverse sur le vœu d’enseigner la doctrine
de saint Augustin. — Basile Ponce de Léon, Celeberrimum academiæ Salman ticensis de tenenda ac docenda doctrina SS. Au­
gustini et Thonue Aq. judicium statuto juramentoque solemn i
firmatum et contra impugnantes propugnatum, Salamanque,
1627 ; Douai, 1634. Serry, ouvr. cité, supplém. de l’édit, de
Venise, 1740, p. 197-218, a inséré des extraits d’apologies manu­
scrites de ce serment sous ce titre : De juramento quo Academia
Salmanticensis S. Augustini doclrinæ et S. Thomæ conclu­
sionibus se addixit ; nec non de ejusdem juramenti apologia.
Au nom des franciscains, le P. Pierre de Urbina, plus tard évêque
do Valence, publia le Memorial en defensa de las doctrinas
del D. S. Bonaventura y Escoto sobre el juramento que la
Universitad de Salamenca hizo de leer tan solamente la
doctrina de S. Augustino, y S. Thomas. Madrid, 1628. En
Belgique, où l’académie de Louvain faisait le même serment
d’après Noris, Vindiciæ august., dans P. L., t. xlvii, col. 573,
deux auguslins en publièrent des apologies : Ch. Moreau dans
ses Observations sur Tertullien, et Jean Rivius dans la Vie de
saint Augustin.
IV. Controverse soulevée par les exagérations jansé­
nistes. — Jansénius, dans son Augustinus, t. il, Liber proœmialis, de ratione et auctoritate in rebus theologicis, p. 1029; les c. x-xxx exaltent au-dessus de tout l’autorité de saint Au­
gustin ; l’abbé Martin de Barcos, neveu de Saint-Cyran, publia sous
l’anonymat: Quæ sit S. Augustini el doclrinæ ejus auctoritas
in Ecclesia, Paris, 1650; l’abbé de Bourzeis, Lettre d’un abbé à
un évêque (1649), soutient que le concile de Trente doit être inter­
prété d’après saint Augustin; encore en 1788, le janséniste joséphiste Joseph Zola publia (sous l’anonymat) : De ratione et au­
ctoritate S. A ugustini in rebus theologicis, et specialim in tra­
dendo mysterio praedestinationis et gratiæ, Pavie et Brixen.
1788 (à l’index, 5 février 1790). Ces théories sont réfutées dans
tous les ouvrages généraux contre le jansénisme. Cf. Fontaine.
Deschamps, Ripalda; spécialement Pierre de Saint-Joseph, cister­
cien, Defensio S. Augustini Hipp. adv. Augustinum Vprensem
quoad auxilia gratiæ et humanam libertatem. Paris, 1651. —
Petau publia contre Bourzeis : De Tridentini concilii interpretalione et S. Aug. doctrina dissertatio, Paris, 1649 (dans les
Dogmata theol., Paris, 1866, t. IV, p. 659-702).
Sur la proposition avancée par le janséniste Havermans, le
8 mars 1677 (voir sa Dissertatio theologica de auctoritate
Patrum, praesertimS. Augustini, Cologne, 1677), et condamnée
(30*) par Alexandre VIII le 7 décembre 1690, consulter la série
d’ouvrages, indiqués par Le Bachelet (Alexandre VIII. Prop,
cond., col. 762-763), par exemple les dominicains Milante et van
Ranst, le bénédictin Kurtz; spécialement Viva, Damnatæ theses
ad theologicam trutinam revocatae, part. III, Francfort, 1711,
p. 213-278; Martin Steyaert, Novitas utrinque de novo repressa
per decretum duplex SS. Alex. VIII, Louvain, 1691; le célèbre
ouvrage Specimen doclrinæ theologicae per Belgium manantis
ab anno 164b ad 1677, in-4·, Mayence, 1681; Hil. Monnier, O. S.
B., Lettres adressées à M. Dedan contre le système de M. Ni­
cole, où il prouve que saint Augustin est la règle qu’on doit
suivre dans les matières de la grâce, 1710.
V. Controverse norisienne. — En 1673, au plus fort des
querelles jansénistes, Noris, de l’ordre des augustins, publia ses
Vindiciæ augustinianæ quibus s. doctoris scripta adversus
pelagianos et semipelagianos a reccntiorum censuris asserun­
tur, Padoue, 1673 (en appendice de son Historia pelagiana). Ce
fut le signal de nouvelles luttes. Voir Augustinisme. Signalons
ici la réfutation des Vindiciæ par A. Cupetioli (pseudonyme du
théalin Gabr. Gualdo), Disputatio theologica de auctoritate
S. Augustini, Padoue, 1720.Sur cette controverse, cf. K. Werner,
Franz Suarez, Ralisbonne, 1861, t. i, p. 295 sq.
VI. Controverse au xviii· siècle. — A la fin du xvir siècle,
l’autorité de saint Augustin fut battue en brèche par Richard Si­
mon, dans VHistoire critique des principaux commentaires
du N. T. depuis le commencement du christianisme jusqu’à

2472

nos temps, in-8·, Rotterdam, 1693, réfutée par Bossuet, dans sa
Défense de la tradition et des saints Pères. Les accusations de
nouveauté et de rigorisme furent reprises par J. Leclerc, sous le
pseudonyme de Phereponus, dans son édition des Opera S. Au­
gustini, Anvers, 1703, t. xn, p. 471-622, et réfutées do nouveau
par L. A. Muratori, dans son ouvraga : De ingeniorum modera­
tione in religionis negotio, Paris, 1715. Mais la controverse avait
été ravivée en France par un ouvrage posthume de Launoy :
Véritable tradition de l’Église sur la prédestination et la
grâce, La Haye, 1702 (sur l’authenticité, cf. Lettre insérée dans le
Journal des savants, 1701, p. 722; d’Argentré, dans son Com­
mentarius historicus de praedestinatione et reprobatione ad
ann. 1660, croit le livre de Launoy; d’autres l’attribuent à son
disciple Louis de parais). Contre Launoy : P. Daniel, S. J., Dé­
fense de saint Augustin contre un livre qui parut depuis peu
sous le nom de M.de Launoy où l’on veut faire passer le saint
Père pour un novateur, Paris, 1704 (Recueil des divers ouvrages
du P. Daniel, Paris, 1724, t. Il, p. 219); Serry, O. P., D. Augu­
stinus summus prædestinationis et gratiæ doctor a calumnia
vindicatus adversus Jo. Launoi tractatum peculiari Clem. XI
decreto nuper inustum, in-12, Cologne, 1704. Bientôt Serry,
laissant Launoy, accuse les molinistes d’être les vrais coupables,
dans son Epistola Jo. Launoi ex Elysio ad generalem S. J.
praepositum data, in-12, 1705. Le P. Daniel répondit par la
Lettre du P. D., jésuite, au R. P. Antonin Cloche, général de
l’O. des D., in-12, 1705. La controverse dévia ainsi abandonnant
Launoy. L’ex-oratorien Dueil donna au livre de Launoy une nou­
velle forme sous ce titre : Le molinisme, système théologique,
le plus ancien, le plus sûr et le plus raisonnable, 1732. En
1773, le dominicain J.-P. Dufour publia : L'autorité de S. Au­
gustin et de S. Thomas dans l'Église catholique établie par la
trad, du témoignage perpétuellement rendu à leur doctrine,
in-12, Toulouse. Un autre dominicain, Gazzaniga, dans ses Praele­
ctiones theologicae, t. vi, De gratia, diss. V, c. i. réfute R. Simon et
Launoy. Cf. M. Marcelli, O. S. A. (fl804), Institutiones theolo­
gicae, t. v, p. 89-95, De auctoritate S. Augustini (imprimées seu­
lement en 1845, Foligno).
VII. Derniers ouvrages. — A. Koch, Die Auctoritat des
h. Augustin in der Lehre van der Gnade und Prædestinolion,
Quartalschrift de Tubingue, 1891, p. 95-136, 287-304, 455-487;
étude reproduite dans Der heilige Faustus Bischof von Riez,
Stuttgart, 1895, c. v, Die A utoritàt des hl. A ugustin, p. 129-191.
E. PoRTALIÉ.
2. AUGUSTIN (Règle de saint). — I. Monachal et

régie de saint Augustin. II. Chanoines réguliers et pré­
montrés. III. Ermites de Saint-Augustin. IV. Congré­
gations d’hommes. V. Congrégations de femmes suivant
la règle de saint Augustin.
I. Monachat et règle de saint Augustin. — Saint
Augustin fut l’introducteur du monachisme dans l’Afrique
romaine. Il l’avait vu fonctionner à Milan el à Rome. Il
transforma sa maison patrimoniale de Tagaste (388) en
un monastère où Alypius, Evodius et plusieurs de ses
amis vécurent sous sa direction. Il en fonda un deuxième
à Hippone après son ordination sacerdotale (391).
Lorsque les habitants de cette ville l’eurent choisi pour
évêque, il lit de sa demeure épiscopale un monastère où
tout le clergé mena avec le pontife une véritable vie
religieuse. Voir col. 2275, 2276. L’exemple d’Augustin fut
contagieux. Des monastères furent fondés dans plusieurs
diocèses. Les disciples du saint évêque d’Hippone, appelés
au gouvernement des Eglises, imposèrent à leur clergé,
avec la vie commune, les obligations de la vie monas­
tique. On peut citer Alypius, évêque de Tagaste, Profu­
turus, de Cirta, Severus, de Milève, Évodius, d’Uzala.
Le monastère d’Hadrumète est célèbre dans 1’histoire
des controverses sur la grâce. C’est pour ses habitants
qu'Augustin écrivit son traité De correptione et gratia.
Des vierges et des veuves s’étaient déjà réunies pour
suivre ensemble les exercices de la vie religieuse,
lorsque saint Augustin fonda le monastère de Tagaste.
Son influence contribua beaucoup à augmenter leur
nombre. Il y avait à Hippone une de ces communautés
de femmes, que gouvernait sa propre sœur. Elles étaient
de sa part l’objet d’une constante sollicitude. C’est
pour elles qu’il écrivit, en 423, sa fameuse lettre, consi­
dérée depuis lors comme une règle. Epist., ccxxi, P. L.,
t. xxxm, col. 960-965. Son intention n’était pas de légi­

2473

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT)

férer pour l’ordre monastique, encore moins de fonder
un ordre. Il trace simplement à une maison religieuse
de son diocèse une ligne de conduite générale, que dis­
tinguent une admirable discrétion et une largeur de
vue, vraiment dignes de son génie. Cette règle, bien que
destinée à des femmes, s'adapte très facilement aux
besoins d'un monastère d'hommes. Il n'y a qu’à substi­
tuer le genre masculin au genre féminin et à faire un
petit nombre de suppressions. Cette adaptation s’est
laite à une époque reculée. On la trouve dans la Regula
ad servos Dei, que saint Benoît d’Aniane (f 821 ) a publiée
dans son Codex regularum, P. L., t. xxxn, col. 13771384.
La règle de saint Augustin a exercé une grande
influence sur le développement de la discipline monas­
tique en Occident. Saint Césaire d’Arles l a lucet s’en est
servi. L'auteur de la Regula Tarnatensis (νι· siècle), P.
L., t. lxvi, col. 977-986, lui a emprunté une dizaine de
chapitres. Elle figure parmi les sources dans lesquelles
saint Benoît a puisé la doctrine de sa règle.
Suivait-on dans les monastères d’hommes, fondés par
saint Augustin et par ses disciples, la règle contenue
dans son épitre ccxxi? Rien ne permet de l'affirmer. En
tous cas, cette lettre, prise isolément, ne donne pas une
idée suffisante de l’observance des monastères africains.
On ne saurait la considérer comme la règle suivie par
eux, dans le sens que ce mot comporte de nos jours. La
vie de saint Augustin, écrite par son disciple Possidius,
P. L., t. xxxn, col. 33-66, et plusieurs de ses discours,
de ses lettres et de ses ouvrages fournissent, sur ce sujet,
les renseignements les plus précis. Les sermons cccuv,
CCCLVI, P. L., t. xxxix, col. 1570-1581, prononcés à l’occa­
sion d’un désordre survenu dans le monastère de sa mai­
son épiscopale, sont du plus haut intérêt pour l’intelli­
gence de la pauvreté monastique et des obligations
qu’elle imposait. On y voit que l'évêque d’Hippone exi­
geait de ses moines une désappropriation complète et
définitive. Quelques mauvais moines s'etforçaienl d'éri­
ger la paresse en vertu ; la loi du travail ne pouvait,
d’après eux. se concilier avec l’esprit de prière et de
confiance en Dieu. Ces insanités jetaient le trouble dans
les monastères. Saint Augustin leur opposa son remar­
quable traité De opere monachorum, P. L., t. xl, col. 547582, où son bon sens a facilement raison des sophismes
dont ces faux mystiques enveloppaient leurs théories. Il
y met dans toute sa lumière la loi du travail pour gagner
sa vie qui pèse sur le moine. Voir col. 2304, 2305.
Le monachal de l’évêque d'Hippone a été l’objet de
longues et fastidieuses contestations entre les ermites de
Saint-Augustin et les chanoines réguliers. Les premiers
se prononçaient pour l’affirmative ; les seconds soute­
naient l'opinion contraire. Ceux-ci voulaient faire du
saint docteur un chanoine régulier, en attendant que
certains clercs du xvn· siècle le transformassent en
supérieur de séminaire ou d’oratoire. Les nombreux
ouvrages, écrits au cours de cette polémique (on en
peut trouver la liste dans Hëlyot, Hist, des ordres monas­
tiques, 1792, t. I, prêt., p. xi.v, et dans Ulysse Chevalier,
Répertoi re des sources h istoriques du moyen âge, Topobibliographie, Paris, 1877. art. dur/icstins.coL 257,et Û7ianoines, col. 650), pourront lournir à l'histoire littéraire
des pages fort curieuses, mais ils ne sont d'aucune uti­
lité pour éclaircir ce point d'histoire. On s’évertuait de
part et d’autre à transporter en plein iv· siècle des ins­
titutions qui ne franchissent pas les limites du moyen
âge.
Tillemont, Mém. pour servir à l’hist. ecclés. des six premiers
siècles de l’Église, 1702, t. xm ; llclyot, Hist, des ordres reli­
gieux, 1792, t. π, p. 1-15; t. m, p.1-7; Bulteau, Hist, de l'ordre
de saint Benoit, t. i, Inlrod. ; Acta sanctorum, 1868, aug.,
t. vi, p. 245-256; dom Besse, Le monachisme africain, 1900.

II. Chanoines réguliers,
montrés.

Prémontrés. Voir Pré­

2474

III. Ermites de Saint-Augustin. — 1» Constitutio,
développement de l’ordre. — Plusieurs congrégations
érémitiquesavaient embrassé, dans le cours des x: ■ xm·siècles, la règle de saint Augustin. Voir An v. ·· ■ ·.
col. 1137. La diversité de leurs observances engendra.:
de la confusion. Pour y remédier, le pape Alexandre IV
entreprit de les réunir dans un seul ordre 1251 .
prit le nom d’Ermites de Saint-Augustin. Le ar : : .
Richard de Saint-Ange convoqua tous les supérieurs
ces congrégations à Rome, où ils tinrent, sous -1 pr· - dence, un chapitre général (1256). Ils élurent un supé­
rieur général et distribuèrent leurs couvents en quatre
provinces. Le pape les exempta l’année suivant·· de ia
juridiction épiscopale. Rome leur a donné de nombreux
privilèges. Pie V les mit au nombre des ordres men­
diants à la suite des carmes (1567). Alexandre VI les
confirma dans la possession de la charge de sacristains
de la chapelle pontificale (1497) qu’ils avaient depuis la
fin du xm· siècle.
La règle de saint Augustin, où sont posés les prin­
cipes fondamentaux de la vie religieuse, ne permettait
guère d’organiser les couvents et encoie moins l'ordre.
Il fallut la compléter par des constitutions, qui furent
approuvées par les chapitres généraux de Florence (1287)
et de Ratisbonne (1290).
Cet ordre prit en Europe une grande extension. II
compta, à l’apogée de son développement, environ
30000 religieux, répandus dans 2000 couvents, group 's
en 42 provinces. Le xiv» siècle, qui fut le témoin de
tant de décadences, vit le relâchement de la discipline
s'introduire dans ce vaste corps. Sur plusieurs points . t
à diverses époques surgirent des hommes de Dieu qui
voulurent y porter remède en établissant des réformes.
Elles ne se firent pas sous la même impulsion. De là
des divergences importantes. Les maisons qui acceptèrent
les statuts de chacune de ces réformes se groupèrent en
congrégations, ayant à leur tête un vicaire général qui
les gouvernait sous l’autorité du supérieur général.
L’ensemble de ces congrégations porta le nom commun
d'observance régulière. Voici la liste des plus connues :
celle d'Illiceto, fondée par le P. Ptolémée de Venise,
supérieur général (élu en 1385), dans le voisinage de
Sienne, compta 12 couvents; celle de Carbonnière, dans
le royaume de Naples (vers 1460), avec II couvents;
celle de Pérouse, fondée par le général Augustin de
Rome (1419), eut 11 maisons; celle de Lombardie, de
beaucoup la plus nombreuse (1430), eut 56 couvents, le
plus connu était celui de Notre-Dame de Brou.^li ■·· <e
de Belley; celle de Monte-Ortino, fondée par Simon de
Camerino (1436), eut au moins 6 maisons; celles .le
Notre-Dame-de-Consolation de Gênes (1470) avec 31 c >:ivents, de la Pouille (1492) avec 11, de Calabn- 15 7
avec 40, de Dahnatie (1510) avec 11, de Colonto · n
Calabre (1530) avec 11, de Centorbi ou des R.iortn· - le
Sicile (1590) avec 17. La congrégation sicilienne ■.··!
Bosco, qui ne compte que 3 maisons, a été fondée en
1818 par Salvator Cacumus, confesseur du roi i'-r-lipand IV et évêque de Larisse.
2° Ré[ormes. — La rétorme fut introduite en Espagne
par le P. Jean d'Alarcon, qui fonda un couvent à .,· t
effet dans la Vieille-Castille (1-430). Elle lut adopt- · . n
1505, par tous les couvents du royaume de Castille, qui
furent distribués en quatre provinces : Tolede, Sala­
manque, Burgos et Séville. A la demande du roi de
Portugal, Jean III, Louis de Montoya (γ 1532. entreprit
la réforme des couvents de ce pays. Un de ses disciples.
Thomas de Jésus (-j-1578), compléta son œuvre en intro­
duisant une observance plus austère que celle pratiquée
jusque-là dans son ordre. Ceux qui l’embrassaient
allaient pieds nus, ce qui leur fit donner le nom à'aug .
tins déchaussés. On leur a encore donné i■-.•lui de r- .lets. Cette réforme fut introduite en Espagne i 1588 v.-.-c
l'autorisation de Philippe II. dans le couvent de T - a-

2475

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT)

vera. Le P. Louis de Léon écrivit les constitutions que
ses membres devaient suivre (1589); elles furent confir­
mées par Clément VIII (1598). Cette congrégation prit, à
partir de 1601, un rapide développement en Espagne,
dans les Indes occidentales ét aux Philippines; elle
pénétra jusqu'au .lapon ( 1603). Introduite à Naples, en
1592, elle se répandit tellement en Italie qu’Urbain VIII
put distribuer ses couvents en quatre provinces. Elle
passa en Allemagne (1626). D’Italie, cette réforme fut
portée en France par les pères François Amet et
Mathieu de Sainte-Françoise, ancien prieur du couvent
de Verdun (1596). Les maisons qui l’embrassèrent,
furent distribuées en trois provinces. L'observance des
augustins déchaussés espagnols était plus rigoureuse
que celle de leurs frères de France et d’Italie.
En 1493, Simon Lindmer et André Proies réunirent
les principaux couvents de l’Allemagne et douze cou­
vents bavarois dans une congrégation réformée, qui prit
le nom de congrégation de Saxe. Le chapitre général
de Nuremberg rédigea ses constitutions; Jules II
l’exempta de la juridiction du supérieur général (1503).
Les pères Étienne Rabache et Roger Girard rame­
nèrent le couvent de Bourges à la pratique littérale des
premières constitutions de l'ordre (1593). Une vingtaine
île couvents suivirent cet exemple. Ils formèrent la pro­
vince réformée de Saint-Guillaume de Bourges. On les
connaissait sous le nom plus populaire de petits-augustius.
3" Etat actuel. — La Révolution française et la sécu­
larisation, qui en a été la suite, ont supprimé les cou­
vents de cet ordre en France, dans une grande partie de
l’Allemagne et de l'Italie. Ceux d’Espagne ont eu le
même sort à l’époque de l’exclaustration (1835). Il en fut
de même au Portugal. Ceux du Mexique (1860), de la
Pologne 1864) et du Hanovre (1875) ont également dis­
paru. L’ordre a pu se rétablir en Espagne où ses belles
missions des Philippines ont été pour lui la cause d'une
grande prospérité. Sa situation est bien compromise
depuis que l’Espagne a perdu cette colonie. Les augustins existent encore en Italie, à Malte, en Angleterre,
en Irlande, en Belgique, en Hollande, dans l’Allemagne
du nord et du sud, en Amérique. Ils ont 100 maisons
distribuées en 27 provinces. La congrégation fondée en
France par le P. d’Alzon, sous le nom d’augustins de
l’Assomption, et qui avait sa maison mère à Paris, 8,
rue François-l", se rattache à l’ordre des ermites de
Saint-Augustin.
■i" Sainis. Activité apostolique et intellectuelle. Per­
sonnages célèbres. — Cetle famille religieuse a fourni à
l’Eglise un certain nombre de saints, entre autres
saint Nicolas de Florentino (1306), saint Jean de SaintFacundo (1479), et saint Thomas de Villeneuve (1555), et
de martyrs. Maigret a publié le Marlyrologium augustiuianum. Anvers, 1525. De nombreux évéques sont
sortis de son sein. Pius Keller a donné la liste de ceux
qui sont originaires d’Allemagne, Index episcoporum
ord. erem. S. Aug. Germanorum, 1876.
Depuis le xvt' siècle, les augustins ont déployé une
grande activité apostolique. Les augustins déchaussés
ont évangélisé les Philipines, le Japon, les Indes Occi­
dentales et Orientales; les ermites de Saint-Augustin, le
Mexique et le Vénézuéla; ils ont rivalisé de zèle avec les
jésuites et les franciscains en Chine et en Australie.
De nos jours, ils ont des missions aux Philippines, au
Mexique, au Pérou, au Japon, en Chine, dans l'Hindoustan et en Australie. Le collège romain des augustins
irlandais envoie des apôtres en Irlande, en Angleterre
et en Australie. Les missions desaugustins de FAssomption en Bulgarie, à Constantinople et à Jérusalem sont
prospères.
L’activité intellectuelle des augustins s’est exercée
dans les diverses branches des sciences divines et hu­
maines. Pendant que les uns donnaient un enseigne­

2476

ment oral dans des universités ou dans les écoles de
l’ordre, d’autres servaient l’Église par leurs écrits. Ils
ont eu en théologie une école dite de Saint-Augustin,
dont les membres étaient connus sou,s le nom dejurantes
in verba S. Augustini. Ses principaux représentants
sont, après son fondateur, le général Gilles Colonna,
qui avait été disciple de saint Thomas d’Aquin, Thomas
de Strasbourg (j- 1357). Grégoire de Rimini (j- 1358),
Augustin Gibbon (j- 1676). Noris (1704) et Berti (1766),
Italiens pour la plupart. Voir Augustinianisme.
Voici les noms de quelques-uns des augustins les
plus célèbres : en Italie, Jacques de Viterbe (7 1308),
surnommé doctor speculativus; Gilles Colonna (7 1316),
doctor fundatissimus ; Albert de Padoue (1323 ou 1328);
Alexandre de Saint-Elpideo (j- 1325), évêque d’Amalli,
qui appuya fortement Jean XXII dans sa lutte contre
Louis de Bavière; Grégoire de Rimini (1358); Barthé­
lemy d’Urbino (j-1350), qui défendit l’autorité pontifi­
cale contre les témérités de Marsile de Padoue et de
Guillaume Occam ; le cardinal Alexandre Oliva (7 1463),
légat du pape au concile de Constance; le cardinal Seripando (j· 1563), qui remplit les mêmes fonctions au
concile de Trente; Louis Alberti (ψ 1628), célèbre pro­
fesseur de l’université de Padoue; Panvini (j-1568), très
versé dans la connaissance de l’histoire de son ordre et
l’un des premiers qui aient attaqué les centuriateurs
de Magdebourg; Lancillot (f 1643), écrivain ascétique
distingué; Lupus (f 1681), dont les travaux sur l’histoire
des conciles font autorité; le cardinal Noris (j- 1704),
rangé parmi les meilleurs érudits de son époque; Cava­
lier! de Bergami (f 1757), liturgiste distingué; Berti
(-j- 1766), professeur à l’université de Pise et auteur
d’une excellente théologie dogmatique.
En Espagne et Portugal : Gaspar Casai (ψ 1587) et
François du Christ (7 1587), professeurs l’un et l'autre
à l’université de Coïmbre, le premier se fit remarquer
au concile de Trente; Gonzalès de Mendoza (-j- 1591),
professeur à l’université de Salamanque, ainsi que Pierre
d’Aragon (■{· 1595) et Jean Marquez (j- 1621); saint Tho­
mas de Villeneuve, orateur, écrivain ascétique et bon
exégète; Thomas de Jésus (γ 1588) et Louis de Léon
(7 1591), écrivains mystiques des plus estimés; Florez
(j-1773), dont la Spaùa sagrada fait autorité parmi les
érudits.
En France : Augustin Trionfo (7 1328). célèbre pro­
fesseur de l’université de Paris, et Aymeric Augier, de
Bourges (xiv· siècle); Simon Baringue (j-1373); Lubin
(t 1695) et de Commanville qui rendirent ensemble de
grands services à la géographie ecclésiastique.
En Allemagne : Henri de Weimar (vers 1340) ; Tho­
mas de Strasbourg (f 1357), qui a commenté le Maître
des Sentences; Jean Klenkoch (φ 1374), qui a laissé
aussi des commentaires de Pierre Lombard, de saint
Matthieu et des Actes des Apôtres ; Jean Zaccharia (-j-1374),
professeur éminent de l’université d'Erfurt, qui com­
battit avec grand succès, au concile de Constance, les
erreurs de Jean Huss; Jordan de Quedlinbourg (vers
1380), Jean de Dorsten (7 1481) et Barthélemy Arnoldi
(j-1532), professeurs eux aussi à l’université d’Erfurt;
Gélase Hieber (-j-1731), dont les prédications firent à
Munich de nombreuses conversions parmi les protes­
tants; Abraham de Sainte-Claire (j- 1709), dont l’élo­
quence édifia profondément la cour impériale de Vienne;
Klüpfel (7 1811), professeur estimé de l’université de
Fribourg. Un augustin allemand fit à son ordre une triste
réputation, pendant la première moitié du xvt' siècle; ce
fut l’hérésiarque Martin Luther. Son exemple provoqua
parmi ses confrères de nombreuses apostasies, entra
autres celles de Wolfang Cappelmair (-j- 1531), prieur de
Munich, de Conrad Treyer (T 1542), qui avait rempli
les fonctions de provincial, d’André Siegfried (7 1562·.
prieur de Wurzbourg, qui se firent tous les propaga­
teurs de la nouvelle hérésie.

2477

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT)

2478

A la fin du xix’ siècle, l'ordre des augustins continue
la Conception établit en Espagne une réforme plus aus­
ses traditions littéraires et scientifiques. On peut citer
tère que l’observance primitive (1594). celle d· - Trini­
lesnomsde l’orientaliste cardinal AugustinCiasca(-}-1902),
taires déchaussés, qui s’étendit hors de la péninsule et
qui a publié : Sacrorum Bibitorum fragmenta copto- i compta quatre provinces. L’ordre de la Trinit·· n’a jamais
pu réparer les pertes que lui ont fait subir la Révolu­
sahidica musei Borgiani, Rome, 1885,1889, et une ver­
sion arabe du Diatessaron de Tatien, 1888; le P. Fer­
tion française et les persécutions qu’elle provoqu · c
nandez, auteur d’un cours de théologie; Msr Camara,
Europe. 11 lui reste encore quelques maisons peu nuo.évêque de Salamanque, l’un des orateurs les plus goû­
breuses en Italie, en Espagne et dans l'Amériquedu S>;-1.
tés de l’Espagne, le P. Lopez, le P. Guillaume RugaSon général s'est offert au souverain pontife pour -·.
mer, qui a publié une monographie de Léonce de By­
vouer avec ses frères à l'œuvre anti-esclavagiste I"'.·; .
Les services rendus à l’humanité par les trinitaires |,.Iir
zance, les PP. Tardy, Giorgi, Keller, etc. En Espagne,
les augustins, chargés de la direction du collège royal
ont valu les éloges les plus mérités, même de la part de
de l’Escorial, exercent une réelle influence sur le dé­
Voltaire. En 1200, c’est-à-dire deux années après leur
veloppement des études; ils publient une revue men­
fondation, ils avaient délivré 186 captifs. Le nombre des
suelle La Ciudad de Dios. Quelques-uns de leurs con­
esclaves rendus par eux à la liberté s’élève à 900000.
frères, qui évangélisent les Philippines, ont beaucoup
Emelin, Die Litteratur zur Geschichte der Orden SS. Tri­
contribué aux progrès de l’histoire naturelle dans ces
nitatis und B. Mariæ de mercede redemptionis captivorum,
îles. Les augustins de l’Assomption en France s’occu­
Karlsruhe, 1890 ; Bonaventura Bare, Annales ord. SS. Trini­
tatis, Rome, 1684; Antonio dell'Assumptione, Arhor chronolopaient plus particuliérement de la bonne presse; ils pu­
gica ordinis excalceatorum SS. Trim, Rome. 1894.
bliaient le journal La croix; ils continuent à publier le
Pèlerin, le Cosmos, les Échos d’Orient, les Questions
II. ORDRE DE NOTRE-DAME DE LA MERCI OU DES
actuelles, le Mois pittoresque et littéraire, avec l’aide
MEltcÉDAlRES. — Cet ordre poursuivait le même but
de nombreux collaborateurs. Réfugiés à Louvain, ils ont
que celui de la Sainte-Trinité. 11 eut pour fondateur
fondé, en 1902. la Revue augustinienne. Les PP. Bouvy
saint Pierre Nolasque (1223); Grégoire IX le confirma
et Gernjer Durand s’occupent de l’histoire des Eglises
en 1235. Saint Raymond de Pennafort rédigea ses cons­
orientales; le P. Drochon dirigeait une publication de
titutions. Les membres de cet ordre faisaient le vœu
monographies contemporaines qui est continuée depuis
de se donner eux-mêmes en captivité pour délivrer un
sa mort. Plusieurs religieux des maisons de Constanti­
esclave, dont le salut était en péril. A l’œuvre du rachat
nople sont nos collaborateurs. Le pèlerinage national
des esclaves, ils ont ajouté le service spirituel des galères
annuel de Lourdes et le pèlerinage de pénitence à Jé­
et l’évangélisation des païens, spécialement dans l’Amé­
rusalem sont dus â l’initiative de ces religieux.
rique du Sud. Au début, cet ordre, qui était surtout mi­
Les augustins ont, à l’imitation des franciscains,
litaire, se recrutait principalement dans la noblesse; il
établi un tiers-ordre, que Boniface IX a approuvé pour
se composait de chevaliers, de prêtres et de frères. Les
les femmes (1400) et Paul II pour les hommes (1470).
sept premiers généraux furent chevaliers. Lorsque
Jean XXII (1317) voulut que cette charge fût remplie
Panvinius, Chronica S. Augustini ordinis per seriem di­
gesta, Home, 1510; Pamphilius, Chronica ordinis fratrum , par un prêtre, les chevaliers quittèrent l’ordre pour
eremitarum S. Augustini, Rome, 1681; Curtius, Elogia viro- | s'unir aux chevaliers de Montesa. Les religieux de la
rum illustrium ex ordine eremitarum S. Augustini, Anvers.
Merci se sont répandus en Espagne (3 provinces) et en
1658; Gandolfus, Dissertatio historica de ducentis augustinia- 1
France (1 province). Christophe Colomb les emmena en
nis scriptoribus, Rome, 1740 ; Hélyot, Hist, des ordres religieux,
Amérique, où ils se développèrent beaucoup plus qu’en
1722, t. m, p. 7-50; Th. Kolde, Die deutsche Augustinen Kongregation und J. v. Staupitz, Gotha, 1879; Heimbucher, Die ] Europe. Ils y forment, en ce moment, 4 provinces avec
Orden und Kongregationen..., 1896, 1.1, p. 443-463.
plus de 400 religieux. Le P. Jean du Saint-Sacrement
établit la réforme des mercédaires déchaussés, confir­
IV. Congrégations d’hommes. — Depuis la fin du
mée par Clément VIII (1603), qui eut une province en
Xin* siècle, un grand nombre de familles religieuses,
Espagne et une en Sicile. L’ordre de la Merci avait des
ayant à choisir entre les quatre grandes règles approu­
tertiaires. Il a fourni à l’Église quelques cardinaux :
vées par Rome, ont adopté celle de saint Augustin. Plu­
saint Raymond Nonnat (f 1240) est le plus connu; plu
sieurs ordres militaires l'avaient déjà prise pour base
sieurs évêques, parmi lesquels saint Pierre Paschal,
de leur législation. Les chevaliers de Saint-Jean, de
évêque de Jaen (71300), mérite d’être cité, et un certain
Jérusalem ou de Malte, d’Aubrac, les chevaliers de l’ordre
nombre d’écrivains : François Salazar, Bernard de Vergas
Tcutonique, et après eux, ceux de la Foi de Jésus-Christ,
Mérino, Salmeron, etc. Quelques-uns de ses membres
de la Croix de Jésus-Ch rist, de Notre-Dame de la Victoire.
ont été martyrisés par les musulmans; 315 on: p-r:
Voir Militaires (Ordres). Il en est de même des Frères
pendant les guerres de religion.
prêcheurs ou dominicains. Voir Frères prêcheurs.
Bern, de Vargas, Chronica sacri et militaris ord. B M. de
z. trinitahies. — Cet ordre fut fondé par saint Jean
mercede. Païenne, 1619; Gari y Siumell, Bibliotheca mercede Mallia et saint Félix de Valois à Cerfroi dans le
daria, Barcelone, 1875.
diocèse de Meaux (1198) sous le nom d’ordre de la Tri­
nité ou de la Rédemption des captifs. Innocent III
ni. servîtes. — L’ordre des servîtes fut fondé, en
lui donna son approbation. L» but principal de ses
1233. sur le mont Senario près de Florence par les
membres était de se consacrer au rachat des chrétiens
saints Bonliglio Monaldi, Bouagiunta Munetti. Amideo
que les Maures avaient réduits en esclavage. Ils ont
Amidei, Munetto dell’ Antella, Uguccione. Sostegni et
ajouté à la règle de saint Augustin des constitutions
Alexis Falconieri. canonisés par Léon XIII (1888).
très sévères, qu’il a fallu mitiger dans la suite (1267).
Alexandre IV l’a confirmé (1255). Le cinquième général,
Cet ordre eut une rapide extension. La maison de | saint Philippe Beniti (j-1285). lui donna des constitutions;
Paris, placée sous le vocable de saint Malhurin, valut
ce fut sous son gouvernement que l'ordre se développa
à ses membres le surnom de Malhurins. Ils eurent
Il comptait 10000 religieux en 1310. Martin V leur a
bientôt des couvents nombreux en France, à Rome, en ! donné les privilèges des ordres mendiants. Antoine de
Italie, en Allemagne, en Angleterre, en Irlande, en Es- | Sienne établit la réforme des servîtes de l'observance
pagne, où ils devinrent florissants et d’où ils passèrent
(1411) et Bernardin de Ricciolini celle des ermites du
même ordre (1543). Les servîtes ont eu parmi eux un
en Amérique. Les Trinitaires ont eu jusqu'à 250 couvents
distribués en 17 provinces. Julien de Nantonville et
certain nombre d'écrivains : Sarpi (f1623i. l'historien <
Claude Aleph entreprirent en France une réforme de
connu du concile de Trente: le mathématicien Ferrari
cet ordre à la fin du xvi« siècle. Le P. Jean-Baptiste de
(7 1626), qui enseigna longtemps à l'université de Padoœ;

2479

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT)

les deux frères Maracci (·]-Ί675 et 1700); un autre Maracci (-j-1732), orientaliste distingué; Canali, auteur d'un
traité Des sacrements, Venise, 1734; le numismate Tonini (-j-1884). Les servîtes ont aujourd’hui trente cou­
vents en Italie, en Allemagne et en Hongrie. Ils envoient
des missionnaires en Arabie.
Les ermites de l’ordre de Saint-Paul. Voir Anacho­
rètes, col. 1137.
Arch. Gianii, A nnales sacri ord. servorum B. Μ. V., Lucques.
1719-1723 ; Hist, de l’ordre des serviles de Marie et des bienh.
fondateurs. 2 vol., Paris, 1836; Maria Merkel, Speculum virtu­
tis et scientist sive viri illustres ordinis servorum, Nurem­
berg, 1748.
IV. religieux HOSPITALIERS. — Les innombrables
hôpitaux et maisons-Dieu, fondés en Europe dans le
cours du moyen âge, étaient desservis par des religieux
hospitaliers, qui, pour la plupart, se rattachaient à la
règle de saint Augustin. Quelques-unes de ces familles
religieuses étaient réunies en congrégations ; les autres
étaient isolées. Léon le Grand, Les maisons-Dieu, dans la
Bevue des questions hist., 1896, t. LX, p. 95-134; 1898,
t. t.xm, p. 99-147. Les hospitaliers de l’ordre du SaintEsprit desservaient l'hôpital fondé par Guy de Montpellier
dans cette ville, à la fin du xn· siècle; Innocent III leur
donna l’hôpital romain du Saint-Esprit (1204); ils en
acquirent plusieurs autres; il y avait parmi eux des prê­
tres et des laïcs. — Les religieux, qui desservaient l’hôpi­
tal siennois de N.-D. della Scala, tonde par le 13. Soror
(f898), virent leurs règlements approuvés par Célestin III
(1194); on les appela dans plusieurs hôpitaux d’Italie. —
Les dlexiens ou celUtes, fondés en Flandre, vers le mi­
lieu du xiv· siècle, pendant la peste noire, soignaient les
malades dans les hôpitaux et à domicile ; ils furent assez,
nombreux pour former quatre provinces; il leur reste
encore quelques maisons. — Les frères de la charité,
fondés par saint Jean de Dieu à Grenade (1510), confirmés
par Pie V (1572) et par Paul V (1617) et admis par
Urbain VIII (1624) à participer aux privilèges des ordres
mendiants, se répandirent en Espagne, en Italie, en
France et en Allemagne. — Les frères de la charité de
Saint-Hippolyte, fondés auprès de Mexico par Bernar­
din Aloares, vers 1585, s'unirent à eux. Cette famille
religieuse possède aujourd’hui 120 maisons, distri­
buées en 11 provinces, soumises ' à l’autorité d’un
supérieur général, qui réside à Rome. — Pierre de
Bethencourt (-j-1667) établit à Guatemala (Amérique cen­
trale) un hospice et une congrégation voués aux soins
des infirmes et à l'instruction des enfants du peuple. Ses
membres portent le nom de Bethléhémites. Clément X
les a approuvés (1672), et Innocent XI leur a donné la
règle de saint Augustin. Ils avaient des maisons au
Mexique, au Pérou et dans les îles Canaries. — Les
clercs réguliers pour le service des infirmes, fondés
par saint Camille de Lellis en 1584, suivent la règle de
saint Augustin.
v. autres congrégations. — Voici lés noms de
quelques autres congrégations d’hommes soumises à la
même règle. Les frères pontifes, fondés au XII· siècle
dans le midi de la France, par saint ÿénézet, avaient des
hôpitaux près des endroits où les voyageurs traversaient
les fleuves. Ils organisaient des bacs; ils construisaient
des ponts. On leur doit ceux d'Avignon et du SaintEsprit sur le Rhône, et de Bompas sur la Durance.
Cette congrégation disparut au xiv' siècle. — Les religieux
de la Pénitence de Jésus-Christ ou sachets, appelés en­
core bonshommes (xih· siècle). — L’ordre de l’Artige,
fondé dans le diocèse de Limoges au xn· siècle, et qui
disparut au commencement du xv·. — Les hiéronymites,
qui comprenaient quatre congrégations distinctes :
1° Les ermites espagnols de Saint-Jérôme, fondés en
1367. par Pierre Fernand Pocha de Guadalajara (f 1402),
qui s’occupèrent beaucoup d’études et d'apostolat et furent
employés avec succès parXiménès à l’évangélisation des

2480

Indiens. Ils ont joué en Espagne un rôle important.
Charles-Quint, qui mourut dans un couvent de leur
ordre à Saint-Just (1558) et Philippe II, qui leur fit bâtir
l’Escurial, furent pour eux des protecteurs puissants.
Cette congrégation a complètement disparu en 1835.
2» Les hiéronymites de la congrégation du bienheu­
reux Pierre de Pise, fondés en 1372, eurent 2 pro­
vinces et 46 couvents en Italie. Il y eut parmi eux
des hommes de doctrine et de vertu. 3” Les hiéro­
nymites de l’observance ou de Lombardie. Ce fut
d'abord une réforme espagnole de l’ordre introduite par
Lopez de Olmédo en 1424. Les sept couvents, qu’ils
avaient en Espagne, se réunirent aux anciens hiérony­
mites en 1595. Ils eurent en Italie dix-sept maisons, qui
formèrent une congrégation indépendante. 4° Les hiéro­
nymites de la congrégation de Fiésole, fondés par
Charles de Montgranelli (-j-1417), comptèrent jusqu'à
40 couvents. Le nombre des religieux ayant con­
sidérablement diminué, Clément IX supprima leur con­
grégation et les soumit à celle du B. Pierre de Pise. —
Les jésuates ou clercs apostoliques de Saint-Jérôme
eurent pour fondateur le B. Jean Colombini (1360). Ils
menaient une vie très pénitente, soignaient les malades,
spécialement les pestiférés, et ensevelissaient les morts.
Leur congrégation, assez répandue en Italie, fonda un
couvent à Toulouse (1425). Comme elle était en pleine
décadence, Clément IX la supprima (1668). — Les
frères de Saint-Ambroise réunis en congrégation près
de Milan sous Eugène IV (1441) disparurent dans le
courant du xvn· siècle. — Les frères des apôtres furent
soumis à la règle de saint Augustin par Innocent VIII
en 1484; ils s'unirent aux barnabites en 1589. — En
Allemagne pendant le xiv· siècle, un grand nombre de
pieux laïcs embrassèrent, sous la règle augustinienne, la
vie commune et prirent le nom de pauvres volontaires.
Leurs diverses maisons se réunirent en une congréga­
tion, qui disparut à l'époque de la Réforme. — Les piaristes, fondés par saint Joseph Calasanz (1597) pour in­
struire les enfants pauvres (Clerici regulares pauperes
matris Dei scholarum piarum), se répandirent surtout
en Espagne, en Italie et en Autriche où ils s'occupèrent
aussi d’enseignement supérieur. Ils ont eu quelques
bons théologiens et des professeurs émérites. Cette con­
grégation se compose aujourd’hui de 4 provinces :
Espagne-Italie, Hongrie, Bohême et Autriche; c’est dans
cette dernière contrée qu'elle a le plus grand nombre
de religieux et qu’elle exerce le plus d'influence.
V. Congrégations de femmes. — 1° Congrégations
de femmes répondant aux congrégations d’hommes
indiquées plus haut. — La plupart des congrégations
d'hommes énumérées plus haut avaient ou ont encore
des religieuses dans leur sein. Les sœurs ermites de
Saint-Augustin n’étaient pas soumises à l'autorité du
général de l’ordre ; leurs couvents étaient placés sous
la juridiction de l’ordinaire. Voici le nom de quelquesuns des plus connus : Liège, où vécut sainte Julienne
(-j-1258) ; Montefalco, en Italie, où se sanctifia sainte Claire
de la Croix (γ 1308); Venise, qui remonte à la fin du
xn· siècle; Dordrecht, en Hollande, fondé en 1326; Tour­
nai, fondé par Pierre de Champeau (4424); Saint-André
de Cambrai (1249), Naples, Rome. Quelques-unes de ces
religieuses soignaient les malades dans les hôpitaux.
Catherine Emmerich (f 1824) appartenait au couvent de
Dulmen. — Les auguslines déchaussées et les récollettes en Espagne (xvn· siècle). — Les trinitaires dé­
chaussées, fondées par Françoise de Romero (1612). —
Antoine Velasco fonda à Séville les religieuses de la
merci, qui furent approuvées par saint Pie V (1568). —
Les sœurs servîtes, qui remontent à saint Philippe Beniti, se sont surtout répandues en Italie, en Flandre et
en Allemagne; il ne faut pas les confondre avec les
sœurs du T. O. des servîtes ou mantellates, fondées
par sainte Julienne Falconieri (-j-1341) et organisées par

2481

AUGUSTIN (REGLE DE SAINT)

le même saint Philippe. Elles ont en Autriche 18 cou­
vents et plus de 300 religieuses. — Les alexiennes ou
cellitines, répandues en Belgique et en Allemagne, soi­
gnent les malades dans les hôpitaux et à domicile. —
Les hiéronim i tines lurent établies à Tolède par Marie
Garcias (7 1426). — Les sœurs jésuates, fondées par
Catherine Colombini de Sienne (f 1387), subsistaient en
Italie à l’état de congrégation en 1872. Citons encore les
sœurs hospitalières du Saint-Esprit, les petites sœurs
et les ablates de l'Assomption. Les sœurs de la Compas­
sion, dont la maison-mère est à Saint-Firmin (Meurtheet-Moselle), suivent la règle des servîtes.
2° Religieuses hospitalières. — Les religieuses hospi­
talières, soumises à la règle de saint Augustin, et atta­
chées au service des hôpitaux furent très nombreuses
pendant tout le moyen âge dans l’Europe occidentale.
Les frères hospitaliers disparurent assez vite, tandis
qu’elles se sont conservées beaucoup plus longtemps.
Les religieuses de VHôtel-Dieu de Paris, qui remontent
aux premières années du xm» siècle, sont les plus con­
nues. — Étienne Haudry, secrétaire de saint Louis,
fonda les sœurs haudryeltes ou filles de l’assomption
de N. D. — Il s'est établi dans le courant du xvit· et du
xvin· siècle des congrégations de femmes, vouées au
soin des malades, qui se rattachent à la règle de saint
Augustin : les sœurs de la chanté chrétienne, fondées,
à Paris, par Françoise de Sainte-Croix (1624) ; les hos­
pitalières de Saint-.Toseph, de la charité chrétienne de
Grenoble (1679), de Besançon (1685), de Pontarlier (1687),
d'Ernemont (1729), de Loches, fondées par Susanne
Dubois (1621); les filles du Verbe incarné, fondées à
Lyon (1625) par Jeanne Chezard de Matel ; les hospita­
lières de la miséricorde de Jésus, fondées à Dieppe (1630)
et rétablies au commencement du xix” siècle. Les hospita­
lières de Saint-Joseph de La Flèche, fondées en 1642
par Marie de La Fare, transplantées à Montréal (1659),
ont 8 maisons dans l’Amérique du Nord. Les dames de
Saint-Thomas de Villeneuve, fondées par le P. Le
Proust (augustin) et Louis Chaboisseau à Lamballe
(Côtes-du-Nord) en 1660, sont encore répandues en
France. Les sœurs de Saint-Paul furent fondées par
M·1· du Parc de Lezerdot (1699). Les sœurs maristes
furent fondées à Lyon (1823). Les sœurs de l'union des
Sacrés-Cœurs furent fondées en 1828 par le P. Delira­
bant. Les sœurs du Pauvre Enfant Jésus furent fonfondées à Aix-la-Chapelle (1843). Les servantes du T. S.
Cœur de Jésus, fondées à Paris, par un prêtre lorrain
(1866), sont répandues en France, en Autriche et en
Angleterre. Les sœurs de Saint-Jean de Dieu ont été
fondées en Irlande par l’évêque Furlong (1871), die.
Plusieurs de ces congrégations s’occupent encore de
l'éducation des jeunes tilles.
3° Brigittaines. — D’autres congrégations à but très
varié ont adopté la même règle. Les brigittaines, fon­
dées par sainte Brigitte de Suède (f 1373). Chacune de
leurs maisons se composait de 60 religieuses, gouvernées
par une abbesse, qui avait sous ses ordres dans un mo­
nastère séparé de celui des femmes 13 prêtres, 4 diacres
et 8 frères lais. Leurs constitutions furent approuvées
par Urbain V (1370) et Urbain VI (1375). Cette famille
religieuse, connue encore sous le nom d’ordre du Sau­
veur, n'avait que des monastères doubles. Elle se répan­
dit en Suède, en Norvège, en Flandre, en Prusse, en
Pologne et en Russie. Elle compta 10 couvents en Alle­
magne, 1 en Angleterre; il y en eut quelques-uns en
France et en Italie. Au moment de toute sa splendeur,
cet ordre compta 79 maisons; celui de Wadsten. fondé
par sainte Brigitte, resta le plus célèbre. Le protestan­
tisme l'anéantit presque complètement. 11 y avait encore |
un monastère double à Altmunster (Bavière), qui dis- 1
parut en 1803. Il subsiste 12 maisons de brigittaines.
4° Ursulines. — Les ursulines furent fondées à Bres- I
cia (1535) par sainte Angèle de Mérici (j· 1540) dans le but

2482

] de donner aux jeunes tilles une éducation chrétienne.
I Borne les approuva en 1544. Cette famille religieuse, qui
observe la clôture, se développa rapidement en Italie
j grâce à la protection de saint Charles Borromée. Λ I
i mort du saint archevêque, elle comptait dans le seul
diocèse de Milan 18 maisons et 600 religieuses. Le pre­
mier couvent d’ursulines françaises fut établi, en 1591,
dans le Comtat Venaissin, d’où elles se répandirent dans
tout le royaume. Elles y formèrent plusieurs congréga­
tions dont quelques-unes devinrent tort important·-;
celle de Paris eut 80 maisons; celle de Lyon. 100; celle
de Bordeaux, 89; celle de Toulouse en avait 26 en 1677.
Il y eut encore celles de Dijon, de Tulle, d’Arles. La
congrégation des ursulines de Jésus, dite de Chavagne,
a été fondée dans le diocèse du Luçon en 1805. Celle de
Troyes est encore une fondation du xix· siècle. Les ur­
sulines eurent de bonne heure des couvents en Alle­
magne. Elles pénétrèrent aux États-Unis en 1727. A l'épo­
que de leur plus grande prospérité, leur nombre s'éle­
vait à plus de 15 000; elles formaient 20 congrégations,
composées de 330 maisons. Très répandue de nos jours,
surtout en France (110 couvents), cette famille religieuse,
si l'on tient compte des tertiaires italiennes et suisses
de Sainte-Ursule, possède 240 couvents ou pensionnats,
ou vivent 4500 sœurs.

Postel, Hist, de sainte Angèle de Mérici et de tout t'ordre
des ursulines, 2 vol., Paris, 1878.

5° Angéliques, annonciades, visitandines. — Les
angéliques ou guastallines, qui existent encore de nos
jours, furent établies en 1536 par Louise Torelli (ÿ 1559 .
comtesse de Guastallo, près Parme, pour s’occuper de
l’éducation des jeunes filles. Les annonciades françaises,
qui eurent pour fondatrice (1500) sainte Jeanre de Va­
lois (-j· 1505), se répandirent en France et dans les PaysBas, ou elles possédèrent 40 couvents. Elles n'ont plus
que 2 maisons â Malines et à Bruges; les autres ont dis­
paru pendant la Révolution française. Elles élèvent des
jeunes filles pauvres. La B. Marie Victoire Fornari
(-j- 1617) a fondé à Gênes une congrégation du même
nom, qui a compté 50 couvents en Italie,*en France et
en Danemark. Il lui en reste deux en France et un petit
nombre en Italie. Les visitandines, fondées en 1610 à
Annecy par saint François de Sales et sainte’JeanneFrançoise de Chantal, adoptèrent la règle de saint Au­
gustin en 1618. La plupart de leurs maisons élèvent des
jeunes filles. A la mort de leur fondatrice, elles avaient
87 couvents répandus en France et en Savoie. Leur
nombre était de 200 avant la Révolution française. Il est
aujourd’hui de 120. C’esl en France qu’elles sont le plus
nombreuses. Bien que soumises à une règle commune,
leurs maisons ne forment pas une congrégation ui.i·..
La B. Marguerite-Marie Alacoque (-j-4690) qui reçut à
Paray-le-Monial les révélations du Sacré-Cœur; et :-s
mères Anne-Magdeleine Rémusat et Marie de Sales
Chappuis, dans ce siècle, sont les visitandines les plus
connues.
6° Congrégations vouées ά l'éducation des jeunes
filles. — Plusieurs autres congrégations, vouées â I édu­
cation des jeunes filles, ont adopté la règle de saint
Augustin. Les sœurs de la Présentation, fondées dans
le diocèse de Senlis (1627) par Catherine Dreux et Marie
de la Croix, répandues en France et dans les Pays-Bas,
qui ont disparu pendant la Révolution. Les sœurs de -V.
D. de la miséricorde, fondées à Aix-en-Provence (1633 .
pour l’éducation des jeunes filles pauvres de la noblesse
par l’oratorien Antoine Yvan et la mère Marie-Magdeleine
de la Trinité. Les hospitalières de Saint-Joseph de
Bordeaux, fondées en 1638 pour recueillir les jeunes
orphelines. La congrégation de Saint-Joseph de La
Rochelle (1672 . Les sœurs de Saint-Louis, établies i
Saint-Cyr par Mme de Maintenon (1684). Les sœurs iu
Très-Saint-Sacrement (1715). Les sœurs irlandaises de

2483

AUGUSTIN (RÈGLE DE SAINT) — AUGUSTIN D’ESBARROYA

la Présentation (1756). Les sœurs de la Compassion de
N. D., fondées à Toulouse par la mère Gaborit (1790),
répandues en France et en Italie. Les sœurs de SainteCroix, fondées à Liège par le curé llabets (1833). Les
victimes du Sacré-Cœur de Jésus, fondées à Tours par
le chanoine Pasquier (1831·), mènent la vie contemplative.
Ajoutons les sœurs de N.-D. de Sion, fondées en 1843
par le P. Ratisbonne, et les dames de l'Assomption, dont
la maison-mère est à Paris-Auleuil, fondées par la mère
Eugénie.
7° Congrégations vouées à la conversion et à la pré­
servation des filles repenties. — Plusieurs congrégations
religieuses, placées sous la règle de saint Augustin, tra­
vaillent à la conversion et à la préservation des filles
repenties. Des communautés de femmes, connues sous
le nom d’ordre de la Magdeleine, se dévouaient à cet
apostolat, en Allemagne, dès le xm· siècle. Elles étaient
soumises à des religieux du même ordre. On les trouve
plus tard en Belgique, en France, en Italie, en Espagne
et en Portugal. Un certain Bertrand fonda une maison
de ce genre à Marseille en 1277 ; il y en eut aussi à Naples
(1324), à Paris (1492). Le P. Athanase Molé, capucin,
frère du procureur général du parlement, fonda à Paris,
en 1618, le monastère des Madeionettes, où l'on préparait
à la vie religieuse les femmes de mauvaise vie, qui se
convertissaient. Rouen et Bordeaux eurent des couvents
destinés à la même fin. Il y en avait déjà un à Rome
(1520) et un autre à Séville (1550). Le carme Dominique
de Jésus-Marie fonda dans le même but, à Rome (1615),
la congrégation des sœurs du Bon-Pasteur ou du Conservatoriodi S. Cruce della penilenza. Le V. P. Eudes
établit, en 1644, à Caen, les filles du Bon-Pasteur, con­
nues encore sous le nom de religieuses de l’ordre de
N.-D. de la Charité ou de dames de Saint-Michel; elles
se répandirent dans plusieurs villes de France. Elles ont
24 maisons disséminées en France, Espagne, Italie,
Angleterre, Autriche et Amérique. La mère Elisabeth de
la Croix-de-Jésus (-j- 1649) fonda à Nancy (1631) les
sœurs de N.-D. du Befuge, répandîtes actuellement
dans dix diocèses de France. Les sœurs du Bon-Pasteur,
fondées à Paris par M™« de Combé (j-1692), ont disparu
pendant ia Révolution. La maison qu'elles avaient à
Angers, est devenue, à partir de 1828, sous le gouverne­
ment de la R. M. Marie de Sainte-Euphrasie Pelletier,
le centre d'une congrégation nombreuse et florissante,
répandue dans le monde entier,
Hélyot, op. cit., t. n, m, rv; Heimbucher, op. cit., 1.1.
J. 1 Jesse.
3. AUGUSTIN D’ALVELDT, en latin Alveldianus,
Alveldensis ou A Ivedius, frère mineur de l’observance ré­
gulière ou cordelier, ainsi nommé du lieu de sa naissance
Alveldt, près d'Hildesheim. Lecteur de théologie au
couvent de Sainte-Croix, à Leipzig, il se rendit célèbre
par ses attaques très vives dans ses discours et ses
écrits contre Luther et ses disciples. En 1523, il était
gardien du couvent de Halle; il mourut vers 1532. Ses
adversaires l'ont couvert d’injures grossières dans leurs
réponses à ses attaques. Ses écrits sont les suivants :
1“ Super apostolica sede, an videlicet divino sit jure
necne, angue pontifex gui papa dfei cœptus est, jure
divino in ea ipsa president, non parum laudanda ex
sacro Bibliorum canone declaratio, in-4», Leipzig, 1520;
une seconde édition latine parut la même année, ainsi
qu'une édition allemande; Lonitzer, Veltkirch et Luther
y répondirent; 2° un sermon en allemand contre Luther
in-4", Leipzig, 1520; 3" Tractatus de communione sub
utraque specie quantum ad laicos, an ex literis dici
possit Christum hanc vel prteeepisse vel præcipere
debuisse,et guid in re hac sentiendum pie, sane, catho­
lice sit juxta veritatem euangelicam, in-4». Leipzig,
1520 ; 4° Malagma optimum... contra infirmitatem
horribilem duorum virorum, fratris Joannis Loniceri
theologistæ et fratris Martini Luteri ordinis eremitam

2484

de vicariatu, ut sanentur, ad percutiendam vituperii
cilharanam, in-4", Leipzig, 1520 ; 5» Sermon von der
Priesterehe, in-4", 1520 ; 6° Pia collatio F. Aug. Alveidiani ad B. P. doctoreni Marlinum Lulherum super
« Biblia nova Alveldensis s, in-4"; 7" Alveldts Thesen auf
der Disputation zu Weimar am 20 Jan. 1522, dans
Kapp. Kleine Nachlese, t. Il, p. 516-519; 8" Wyder den
Wittenbergischen Abgott Marlin Luther, in-4", 1523;
9" Assertio Alveldiana in canticum Salve reginamisericordiie contra impios Deiparæ virginis Mariæ murmu­
ratores, detractores, blasphematores, in-8", Leipzig,
1527; cet ouvrage a été publié aussi en allemand;
40" Widder Luthers Trostung an die Christen zu Hall,
in-4; Dresde, 1528; 11« Gracia theologica quant Magdeburgis ad clerum habuit de ecclesia bipartita et Martini
Luderi omniumque Luderanorum ruinoso ac stultis­
simo fundamento, in-8», Leipzig,1528; 12»Der funfzigst
Psalm Miserere mei genannt, mit einer kurtzen At<slegung, in-8", 1530 ; 13» Sermodeconfessione sacramentali, an confessio prorsus homini morlaliadveræbealitudinis vitam sit necessa anne, in-4»,s. 1. n. d.
Kirchenlexikon, 2· édit-, Fribourg-en-Brisgau, 4882, 1. 1, col.
4682-1687; Hurter, Nomenclator literarius, Inspruck, 1899. t. iv,
col. 1062-1063.
E. Mangenot.
4. AUGUSTIN DE CONEGLIANO, capucin de la
province de Venise, appartenait à la famille de Gabrielis.
Entré en religion, il remplit pendant de longues années
les fonctions de lecteur de théologie morale el publia ses
cours sous le titre de Theologia moralis nova methodo
concinnata, 3 in-4». Pesaro, 1747. A la fin du troisième
volume se trouvent Duæ appendices de theologia scho­
lastica, pontificum chronologia ac hæresibus. H publia
également une Compendiosa seraphicæ regulæ expo­
sitio, Venise, 1749. Le P, Augustin mourut à Trévisc
en 1756.
Hurler, Nomenclator literarius, 2· édit., Inspruck, 1893, t. il.
col. 1539.
P. Édouard d’Alençon.
5. AUGUSTIN DE LA VIERGE MARIE, né en
Bretagne, à Léon, s’appelait dans le monde Guillaume
de Goazmoal. Il entra, en 1640, chez les carmes de la
réforme de Touraine; il devint professeur de philoso­
phie et de théologie, puis remplit diverses charges, y
compris celle de vicaire général de sa congrégation. Il
mourut le 27 juin 1689, à Vannes. — Theologiæ thomisticæ cursus in sex tomos divisus, in-12, Paris, 1660;
Privilégia omnium religiosorum, ordine alphabelico
juxta materias digestum, in-8», Lyon, 1661 ; Philoso­
phise aristo-thomisticæ cursus sex voluminibus distin­
ctus, in-12, Lyon, 1664. U laissa, en manuscrit, un Bre­
viarium juris canonici.
Bibliotheca carmelitana; Hurter, Nomenclator literarius,
1893, t. it, col. 315.
Thomas de Jésus.
6. AUGUSTIN DES ANGES (De Angelis), de la
congrégation des somasques, né en 1606 au royaume
de Naples, mort en 1681. Après avoir enseigné la philo­
sophie et la théologie au collège de la Sapience à Rome,
il fut nommé à l’évêché d’Umbriatico en 1667. H a publié:
1» Lectiones theologicæ de Deo clare riso, omnia sciente
et nos prédestinante ac omnia creante, in summam
redaclæ, in-8°, Rome, 1664; 2» De Deo ut trino et in­
carnato, in-8", Rome, 1666; 3° Homologia, seu consen­
sus historié eeclesiasticæ eum ss. canonibus, conciliis,
epistolis decretalibus, bullis, seu constitutionibus sum­
morum pontificum, in-8», Rome, 1666; 4» De recto usu
opinionis probabilis, in-8», Rome, 1667.
Hurter, Nomenclator literarius, t. n, col. 351 ; Ughelli. Italia
sacra, Venise, 1721, t. ix. p. 530.
V. Obi.et.
7. AUGUSTIN D ESBARROYA.d unenoble famille
de Cordoue, entra dans l'ordre des frères prêcheurs,

2485

AUGUSTIN D’ESBARROYA

étudia et enseigna dans le collège de Saint-Thomas de
sa ville natale. Mort le 10 août 1554. — El Purifiçador
de la concienda, in-8“, Séville. 1550; Alcala, '1558; tra­
duit en italien par.Iules Constantin de Recanati. in-12.
Venise, 1581 : Réglas para conocer quai sea peccado mor­
tal o no, in-80, Alcala, 1558; De la oracion mental, in-8°,
Alcala, 1558.
Quélif-Echard. Scriptores orti, præd., t. n, p. 152-153; llurter,
Nomenclator literarius, t. iv, col. 1333.
P. Mandonnet.
AUGUSTINIANISME. (Ecole et système des au­
gustiniens.) — Sous ce titre nous n’entendons pas don­
ner le tableau de toutes les doctrines théologiques du
grand ordre des augustins (voir col. 2476) : les indica­
tions nécessaires seront mieux à leur place dans l'arti­
cle consacré à Gilles de Rome (Ægidius Colonna), le
véritable fondateur de l'école augustinienne; qu'il suffise
de renvoyer à l’étude de K. Werner, Der Augustinismus des spâteren Mittelalters, in-8», Vienne, '1883,
p. 232, à Nie. Matlioli, Studio critico sapra Egidio Ro­
mano Colonna, in-12, Rome, 1896, et surtout aux grands
commentateurs ou disciples d’Ægidius, par exemple
Frédéric Gavardi dans sa Theologia exanliquata juxta
orthodoxam S. P, Augustini ab Ægidio Columna
doclore fundatissimo expositam, 6 in-fol., Naples et
Rome, 1683-1696, abrégée par Sichrowsky, O. S. A., en
8 in-4°, Rome, 1706.
Sous le nom d'augustiniens est ordinairement dési­
gnée l’école relativement récente (et quelquefois opposée
à l’école ancienne Ægidiana) de Noris, Berti, Bellelli.
Celte école est composée surtout de religieux de l’ordre
de Saint-Augustin, et caractérisée par une interpréta­
tion spéciale du système de leur fondateur sur la grâce.
Mais de ces augustiniens rigides ou absolus, on rap­
proche avec raison un auguslinianisme mitigé d’autres
groupes importants de théologiens, dont la doctrine a
des points de contact avec celle du cardinal Noris ou
de Berti. Chez tous, rigides et mitigés, la conciliation
de la grâce avec la liberté a un double caractère : d'une
part, exclusion de la science moyenne des molinistes et
de la prédétermination physique des thomistes, d’autre
part, affirmation d'une influence infaillible de Dieu sur
la volonté, influence très diversement expliquée, mais
qu'on pourrait appeler avec certains auteurs une prédétermi nation morale. D'où : 1. Système des augustiniens
rigides de l'école de Noris. IL Système des augusti­
niens modérés représentés par le dominicain .lean Vi­
cente, par l'oratorien Thomassin et le sorbonniste I
Tournely.
I. AUGUSTINIANISME RIGIDE DE NORIS, BERTI, ETC. —
/. origine et histoire- dû S YST&MB. — 1° L’origine
remonte seulement à la lin du xvn« siècle. De tout temps,
les augustins avaient adopté avec vénération les for­
mules du grand docteur, mais comme Gilles de Rome,
ils les avaient entendues avec les sages tempéraments
des autres théologiens; sauf peut-être Grégoire de Ri­
mini (·[■ 1358), professeur â Paris, surnommé le tortor
parvulorum, dont on a pu citer, non sans vraisemblance,
le commentaire In I. II Sent., dist. XXIX, q. I, a. 1,
comme favorable â l’impuissance^bsolue de la nature
déchue; le grand thomiste Capréolus, In IV Sent., 1. II,
dist. XX VI11, q. i, a. 1, Tours, 1903, p. 282 sq., lui repro­
chait par exemple d’enseigner que tous· les actes des infi­
dèles sont coupables. A l’époque des disputes De auxi­
liis, les théologiens de l’ordre apparaissent divisés entre
eux et adhèrent aux divers systèmes. Dans la congréga­
tion De auxiliis, tandis que le consulteur P. Nunnez i
Coronel se montrait hostile à Molina, le procureur gé­
néral de l’ordre, le P. Piumbino, consulteur lui aussi,
fut constamment l’avocat du jésuite. Serry, Hist, congreg. de aux., 4” tabula chronol. D’ailleurs, avant Mo­
lina lui-même, un chanoine régulier de Saint-Augustin,
Raphael Venosti, exprimait avec une admirable clarté 1

AUGUSTINIANISME

2486

toute la théorie du concours simultané, de la grâce
suffisante donnée à tous les hommes, etc., dans une
réfutation de Luther sous ce titre : De prædestina’.i · e,
gratta et libero arbitrio, I. IV (en 1543;. Il fait appel â
la science moyenne, I. Il, c. xiv, fol. 75-, Le baianisme
ayant mis en circulation une nouvelle interpr· talion
d'Augustin fondée sur la delectatio victrix, ces formules
colorées d'augustinisme excitèrent en Belgique certai­
nes sympathies chez les théologiens de l'ordre, qui
s’efforçaient par ailleurs d'en éviter les sens erronés.
2° C’est le célèbre érudit, Henri Noris( 1631-1704), plus
tard cardinal, qui formula expressément le système
et, par son crédit à Rome, l’acclimata dans l’école,
malgré les plus vives attaques. Divers théologiens le
trouvaient, en effet, exagéré dans son Historia pelagiana (1673), et ses Vindiciæ augustinianæ leur paru­
rent une apologie de plusieurs propositions jansénistes.
On y lisait par exemple que chez les infidèles nul
acte de vertu n’est possible parce que seule la foi peut
suffisamment diriger l’intention vers la fin dernière.
Vindiciæ, c. ni, § 4, P. L., t. xlvii, col. 625. D’après
lui encore, la grâce suffisante, quelque nécessaire qu’elle
soit pour remplir la loi et obéir aux commandements
divins, est refusée à certains, même aux justes, en pu­
nition du péché d'Adam. Ibid., § 6, col. 674-675. Cette
doctrine rencontra une violente opposition, et les Vtzidiciæ étaient accusées de jansénisme devant l'inquisi­
tion. En Italie, Fr. Macedo, O. M., celui-là même que
Noris appelait son ami intime, Vindiciæ, § 2. col. 601.
publiait sous divers pseudonymes (par exemple Fulgence
Risbroch) de violentes réfutations. En Allemagne, les
attaques venaient de Jean de Guidiccioli, mineur de
l'observance, et plus tard de Bruno Neusser, également
mineur (1676) ; en Espagne, du bénédictin Em. Navarro
i 1695) ; en France du P. .1. Hardouin (sous le pseudo­
nyme d’un docteur de Sorbonne).
3° La doctrine se répandit rapidement dans l'ordre,
spécialement à Louvain. Bientôt en Espagne, Pierre
Mansos souleva une tempête par son livre : De virtuti­
bus infidelium ad mentem S. Augustini. L’école tho­
miste ne lui pardonnait point les attaques contre ]a
prédétermination, ni les autres écoles la délectation
victorieuse de Jansénius. Le livre fut prohibé par l'in­
quisition espagnole en 1722, et fauteur le retoucha sans
le rendre plus acceptable; la controverse fut surtout
amère avec le bénédictin Navarro. — En Italie, le géné­
ral de l'ordre, Fulgence Bellelli, accentua le principe
fondamental du système, en publiant deux ouvrages,
l'un sur l étal d’Adam avant le péché, l'autre sur la grâce
de l'homme déchu. Mais nul n'égala l'activité et la fé­
condité de Laurent Berti (1696-1766). Sur l'invitation du
général de l'ordre, Schiaflinati, il écrivit une exposition
méthodique de la théologie augustinienne dans sou De
theologicis disciplinis. Ce grand ouvrage a une vraie
valeur; mais il raviva les inquiétudes de ceux qui.ayant
combattu le jansénisme, croyaient en retrouver tes
germes chez Berti. Les archevêques de Vienne i·. .m
d’Yse de Saléon, 1669-1753) et de Sens (Linguet de
Gergy, 1677-1753), le chanoine de Soissons de Gorgu··,
le jésuite J.Carpani, établirent successivement le paral­
lèle entre le jansénisme et la doctrine de Berti. Celui-ci
publia apologie sur apologie, et s’en prit même â Zaccharia. Mais peu à peu l’enthousiasme se refroidit, et il
faut reconnaître que le système compte aujourd’hui peu
de partisans. 11 a été encore très clairement exposé dans
les Institutiones theologicæ du P. Marcelli, O. S. A.
(7 1804), publiées seulement en 1845, et par le P. Keller,
O. S. A., dans le Kirchenlexikon, 2° édit., t. 1, col. 16671669.
4° Les déclarations pontificales sur ce système et le
bref de Benoit XIF (3/ juillet 1749). —Souventdénoncêe
à l'inquisition, la doctrine augustinienne n’a jamais · ·.<■
censurée. Durant la vie de Noris, l’Uisloria y·. lagiai.a,

2487

AUGUSTINI ANISME

2488

trois fois soumise à un examen rigoureux (Journal des
l'état d'innocence, dit Keller, O. S. A., Kirchenlexikon,
savants, 1696, p. 430), échappa à toute condamnation et
2e édit., t. t, col. 1667, « la grâce d'Adam était indifférente
l'auteur, déjà consulteurdu Saint-Office sous Clément X,
(versatilis), donnant à la volonté le pouvoir (posse), non
fut appelé à Rome par Innocent XII, qui lui confia la
le vouloir et l’action (velle et perficere). On l'appelle
Bibliothèque vaticane (169'2) et le décora de la pourpre
versatilis, parce que la volonté d’Adam, sous son action,
(1695). Berti à son tour fut dénoncé; mais Benoit XIV,
pouvait ά son gré se déterminer à faire le bien ou résis­
qui avait conçu pour lui une haute estime, chargea For­
ter. » Au contraire, dans l'humanité déchue « la grâce
tunat Tamburini et Joachim Besozzi, plus tard cardi­
donnée est une grâce efficace qui fait que nous agis­
naux, d'examiner ses écrits, et les deux juges en louè­
sions en réalité, mais n'enlève point la liberté ni le pou­
rent l’érudition et la doctrine. Benoit XIV fit plus encore:
voir de résister. Ainsi sous la grâce versatilis d’Adam,
non seulement dans sa constitution du 31 mars 1745, il
Faction bonne dépend principalement de la liberté hu­
appela Noris, mort depuis quarante ans, Ecclesiæ splen­
maine, tandis que sous le règne de la grâce efficace,
didissimum lumen, mais, les pères augustins se plai­
elle dépend surtout de cette grâce divine, et bien que la
gnant que l'inquisiteur général d'Espagne, François
volonté ait le pouvoir de résister, en fait elle ne résistera
Pérez de Prado, eût inséré en 1742 dans l'Indeat espa­
jamais ». Ces deux grâces sont décrites dans le De cor­
gnol V Historia pelagiana de Noris, le pape blâma l'in­
reptione et gratia (voir col. 2299), la versatilis d'Adam
quisiteur dans un bref du 31 juillet 1748, et exigea, par
par Vadjutorium sine quo non, « sans lequel la volonté
une autre lettre (19 février 1749), que le livre fût retiré de
ne pourrait pas plus agir, que l'oiseau voler sans ailes, »
V Index: ce qui fut exécuté seulement en 1758, par le
la grâce efficace par l’adjutorium quo, qui donne Faction
successeur de Pérez. Le premier de ces brefs est très
même, « semblable à la force qui dans l’oiseau cause le
important : il autorise les trois systèmes, thomiste,
mouvement des ailes et surmonte les obstacles. » Keller,
moliniste et augustinien ; la partie principale en sera
ibid., col. 1668. Berti dit formellement que le système
donnée à l'article Augustinisme.
de Molina est vrai pour les anges et Adam innocent,
n. exposé nu systems. — Les auteurs ne nient
mais n’aurait pas dû être transporté â l’homme déchu :
point que leur système ait une grande affinité apparente
Molina nil aliud præstitit nisi quod gratiam condi­
avec celui des jansénistes, parce que de part et d’autre
toris in gratiam Salvatoris commutavit. De theol.
on a voulu garder les formules augustiniennes; mais
discipl., L XIV, c. vm.
ils affirment très sincèrement que leur interprétation
b) Cetle difiérence des deux grâces est exigée par le
du grand docteur est toute différente de celle de Jansé­
changement radical opéré dans la liberté. Avant la
nius. Nous ramenons tout à quatre théories capitales :
chute la volonté pouvait se déterminer elle-même au
1° la différence des deux états avant et après le péché;
bien ou au mal. Après le péché, la liberté n'a plus la
2’ la délectation victorieuse; 3° la distribution de la
force de se déterminer elle-même au bien : elle doit
grâce ; 4° la charité.
recevoir sa détermination de la grâce efficace. Il en est
ire théorie : conception particulière des deux états
ainsi toujours, même, dit Berti, quand il y aurait parfait
de l'homme innocent et de l’homme tombé. — C’est
équilibre sous deux impulsions égales de la grâce et de
la clef de voûte de toute Faction divine dans le monde
la concupiscence. De theol. discipl., 1. XIV, c. xi, p. 53 :
et de tout le système des augustiniens.
agere et non agere in «equilibria virium et determi­
1. L’état d’innocence dans Adam n’est pas conçu
nare seipsum absque efficaci Dei præmotione, EST l.lseulement comme l’état primitif, mais comme l’état
BERl ARBITRII SAN! ET ROBUSTI, NON AUTEM INFIRMI.
normal, régulier, naturel de l’humanité; les dons d’im­
Ainsi se déterminer n’appartient plus à 1 homme déchu.
mortalité, de science, d'intégrité et même de grâce sanc­
N’est-ce point la proclamer la mort de la liberté?
tifiante sont les conditions nécessaires de l'existence
c) La prédestination change aussi de nature dans les
humaine. En d'autres termes, Dieu ne pouvait créer
deux états. — « Dans l’état d'innocence, ainsi que pour
Adam sans lui conférer tous ces privilèges : l’état de
les anges, aucun décret divin ne prédéfinissait le con­
pure nature, tel que les théologiens l'ont compris, sans
sentement de la volonté, et par suite la prédestination
péché originel et sans grâce habituelle, avec la concu­
à la gloire était postérieure à la prévision des mérites,
piscence, l'ignorance, la mort, etc., est une chimère
la réprobation à la vue des fautes. » Keller, loc. cil.,
impossible. Si on leur oppose que l’ordre surnaturel ( n. 3. Au contraire, après la chute, « toute prédestination
est ainsi anéanti comme dans le jansénisme, puisque la
soit à la grâce, soit à la gloire, est absolument gratuite
grâce serait due à l’homme, ils répondent : elle n'est
et la réprobation négative est motivée par le péché ori­
point due aux exigences de la nature humaine, mais
ginel. s Ibid., n. 10, II. Cf. Marcelli, 1. XIV, c. in, vt.
seulement réclamée par la sagesse et la bonté de Dieu,
2e théorie : les deux délectations aux degrés inégaux
ex decentia creatoris : ainsi elle reste surnaturelle.
expliquent l’efficacité de la grâce. — Voilà un autre
principe essentiel du système, dont nous empruntons
2. L’état de l’humanité déchue n’est pas caractérisé
par la perte de dons et de privilèges surajoutés à sa na­
les formules à Berti et surtout à Marcelli qui l’expo'e
avec plus de méthode dans ses Instil, theol., I. XXIX.
ture, comme l'enseignent en général les théologiens avec
saint Thomas, mais par la privation de biens qui lui
1. Préliminaires. — a) Deux forces, deux délectations
étaient dus. L’humanité est en elle-même blessée, mu­
opposées sollicitent notre volonté en sens contraire :
l’une, la concupiscence, suscitant la délectation mau­
tilée. — a) La concupiscence est une blessure qu'on ne
saurait concevoir sans le péché originel. Notre volonté
vaise (indélibérée), essaie d’entraîner le consentement
libre ; l’autre, la grâce, en inspirant la délectation in­
est atteinte au point que la liberté change de nature. —
délibérée dans le bien, s’efforce de le faire aimer libre­
6) Sur le péché originel, les augustiniens veulent con­
server, malgré son obscurité et les difficultés qu’elle
ment. — b) La grâce actuelle, en effet, bien qu'elle soi:
soulève, la formule ancienne du grand docteur (voir
en même temps lumière de l’esprit et inspiration d·
col. 2395 sq.) : le péché originel, disent-ils, a pour élé­
la volonté, actes indélibérés (excités l’un et l’autre
dans l’âme par Faction de Dieu), est surtout inspiration,
ment matériel la concupiscence et pour élément formel
c'est-à-dire délectation dans le bien, qu'on peut appeler
le reatus de cette concupiscence. Cf. Marcelli. — c) Sur
charité, comme la délectation mauvaise s'appelle cupi­
le sort des enfants morts sans baptême, ils adoptent l'opi­
dité. — c) Ces deux délectations peuvent avoir chacune
nion sévère d’Augustin qui les condamne à des châti­
divers degrés d'intensité et d'influence pour entraîner
ments douloureux, même sensibles, c'est-à-dire à un
le consentement libre : les tentations sont plus ou moins
véritable enfer. Marcelli, I. XXII, c. ix.
violentes, les inspirations divines plus ou moins pres­
3. L’économie de la grâce est absolument différente
santes et persuasives.
dans les deux états, avant et après la chute. — a) Dans

2489

AUGUSTINIANISME

Bien que de longues controverses aient eu lieu sur
ces divers points, notamment sur le second (à cause de
la terminologie imprécise), nous croyons avec Pal­
mieri, De gratia, p. 488, que les explications données
par Berti et Marcelli, op. cit., p. 196, sont suffisantes :
le mot délectation est pris dans un sens large pour tout
mouvement affectif et le mot charité pour tout bon sen­
timent, boni cupiditas.
2. La délectation victorieuse. — La grande loi de la
volonté déchue, c’est que des deux délectations ou im­
pulsions qui la sollicitent, celle-là l’emporte toujours
infailliblement et invinciblement, dont le degré est
plus intense. Au lond, chaque degré de grâce neutralise
un degré de délectation mauvaise et réciproquement. La
victoire reste à la plus forte. C'est cette loi qu’on a cru
formulée par saint Augustin, Expos. Epist. ad Gai.,
n. 49, P. L., t. xxxv, col. 2141 : Quod enim amplius
nos delectat, secundum id operemur necesse est.
3. L’efficacité de la grâce est ainsi expliquée : elle a
son origine uniquement dans le degré d'intensité de la
bonne inspiration, degré supérieur à la concupiscence
actuelle qui lui est opposée. Cette grâce devient ainsi
la délectation victorieuse à laquelle nulle volonté ne
résiste. Au contraire quand la grâce est inférieure à la
concupiscence du moment, elle est inefficace, elle est
cette grâce parva et invalida, dont les augustiniens par­
lent souvent, d’après saint Augustin, Degral. et lib. arb.,
c. xvn : qui ergo vult facere Dei mandatum et non
potest, jam quidem babel voluni atem bonam, sed ad­
huc parvam et invalidam; poterit autem, cum magnam
habuerit et robustam. Voir Marcelli, loc. cit., t. v, p. 197.
(On voit que saint Augustin parle non de la grâce, mais
de la volonté libre qui peut être incomplète, inefficace).
Ainsi, contrairement au système thomiste, qui affirme
une différence spécifique entre la grâce suffisante et la
grâce efficace, en sorte qu’avec la première seule il est
métaphysiquement impossible d’agir, les augustiniens
n’admettent qu’une distinction de degrés, et encore re­
lativement aux dispositions actuelles de la volonté.
Ainsi la même grâce peut être efficace ou purement
suffisante dans divers individus ou dans le même à
divers instants, selon que la délectation mauvaise at­
teindra un degré plus faible ou plus fort. Berti, De
theol. disc., I. XIX, c. vm, 1776, t. n, p. 409.
Si l’on objecte que cette délectation victorieuse est
Je centre et comme l’âme du jansénisme, les augus­
tiniens répondent : Pour Jansénius, la délectation vic­
torieuse anéantit l’indifférence de la volonté et crée une
nécessité pour la volonté. Pour nous, l’indilférence et la
liberté demeurent. Berti, loc. cit., prop. IV, p. 42-44, et
c. xt, p. 53 : nunquam eveniet ut non amplectamur
LIBERRIMA voluntate, quod nos magis trahit magisque
delectat. Seulement le problème demeurait : les aveux
de Jansénius n'étaient-ils point une suite logique du
système?
3r théorie : la distribution des grâces est restreinte
dans de très sévères limites. — 1. Les augustiniens
admettent en Dieu la volonté de sauver tous les hommes,
et en Jésus-Christ, l’offrande de sa mort pour tous,
mais ils donnent à ces formules un sens subtil qui
permet à Dieu de ne point vouloir donner â tous les
moyens indispensables du salut. Marcelli, 1. XXV, c. vi,
t. vi, p. 311-324. — 2. La grâce suffisante n’est donc
point conférée à tous : sont exclus, non seulement les
enfants morts sans baptême, Marcelli, 1. XXIX, c. xvi,
p. 302, mais encore beaucoup d’infidèles, p. 303, et des
pécheurs obstinés, p. 301. Ceux-ci, au moment même
où la loi les oblige, n'ont pas la grâce suffisante, ni par
suite le pouvoir d’accomplir cette loi : ces préceptes
sont donc alors impossibles pour eux, et cependant la
violation leur est imputable et doit être punie, p. 295310. Et cela, malgré les textes de saint Augustin cités,
p. 309, par Marcelli lui-méme.
'

2490

4« théorie : la loi de la charité plus rigoureuse et
plus universelle que dans les autres écoles théologiques.
— Nous avons indiqué le rôle exceptionnel de la charité
chez saint Augustin, col. 2435 sq. Les augustiniens se
sont attachés aux formules mêmes du grand docteur,
sans en préciser assez le sens. Voici quelques principes
de cette école : 1. La charité (comme habitus! est iden­
tique à la grâce sanctifiante, ce qu’ont enseigné beau­
coup d’autres docteurs. — 2. La loi d’aimer Dieu oblige
toujours et pour chaque instant (semper et pro semper)
en sorte que la volonté doit sans cesse aimer Dieu,
actualiter vel virtualiter. Marcelli, I. XXX, c. xvi.
— 3. Cette charité envers Dieu doit être souveraine,
non seulement appretiative, préférant Dieu à toute
créature, mais encore dans son intensité, inten­
sive; ce qui semble bien difficile à réaliser! Marcelli,
ibid., p. 107. — 4. Enfin cette loi de charité oblige
l’homme â rapporter chacune de ses actions à Dieu, fin
suprême, au moins virtuellement. Et comme ce mot
pourrait être ambigu, ces auteurs expliquent formelle­
ment qu’ils attaquent l'opinion commune qui se contente
de la relation interprétative ou objective. Marcelli,
1. XXX, c. xviii, t. vi, p. 112-118.
ni. critique du système. — Il serait infini de rap­
porter ici les raisons pour lesquelles les autres écoles
ont toutes rejeté ce système. Je signale seulement les
reproches faits aux points fondamentaux, et je les signale
en historien, laissant au lecteur de décider. Je tiens â
redire que tous les augustiniens réfutent sincèrement,
sinon clairement, toutes les propositions condamnées
de Baius, de Jansénius, de Quesnel. Voir Berti, De theol.
discipl., 1. XVII, c. ni, p. 90-97, et passim; Bellelli,
ouvrages entiers contre Quesnel, etc. (voir bibliogra­
phie); Marcelli, 1. XXVII, c. xn-xv.
1" Le surnaturel semble sombrer complètement; la
grâce étant exigée absolument dans l'homme par les
attributs de Dieu est naturelle, et il n'est pas possible
d’avoir deux ordres superposés. Dire que Dieu pourrait
de puissance absolue créer l'homme sans la grâce, parce
qu'il le pourrait, si ses attributs de sagesse et de bonté
ne le lui interdisaient, c’est affirmer une réelle impos­
sibilité. Enfin, si la grâce est due ex decentia creatoris,
c'est bien que la nature humaine serait sans elle mal
ordonnée et incomplètement pourvue, et par suite c’est
la nature qui exige la grâce.
2° Le système réunissant deux économies différentes
de la grâce dans les deux états, la grâce indifférente
(versatilis) dans l’état d'innocence, et la grâce efficace
par elle-même après la chute, n’accumule pas seule­
ment les difficultés des deux systèmes, mais, semble-t-il,
les contradictions. — a) Serry l'a montré en partie .voir
bibliographie), en reprochant au système d'abord de
S’écarter des anciens augustiniens de l'école égidienne.
puis d’etre à la fois moliniste avant la chute et prédéterministe après la chute. — 6) Mais il y a plus que cela :
avant la chute, le système est bien autre chose que le
molinisme; celui-ci en effet assure l'infaillibilité et
l'efficacité du gouvernement divin par la science
moyenne qui montre à Dieu les déterminations de la
liberté avec chaque grâce, ce qui lui permet de gouver­
ner à son gré et de prévoir avant son décret ce qu’amè­
nera la grâce qu’il veut donner. Mais pour les augus­
tiniens, qui rejettent la science moyenne, Dieu donne à
Adam une grâce versatilis dont il ne peut savoir le résultat.
La prédestination, qui est une condition essentielle du
gouvernement divin, bien plus, la prescience même des
futures déterminations d’Adam, est absolument impos­
sible. C’est la ruine de la providence. — c) Au contraire,
après la chute, Dieu prévoit, Dieu prédestine, mais
parce que la détermination libre de la volonté va être
enchaînée par la théorie des degrés dans les délecta­
tions.
3° La théorie de la délectation invinciblement vie-

2491

AUGUSTINIANISME

torieuse dès qu’elle est plus intense, parait inconciliable
avec la liberté. — 1. En général, au point de vue pure­
ment rationnel, la notion même de liberté semble périr :
a) En principe, il n’y a plus de liberté, dés qu’il n’y a
pas pouvoir de se déterminer, dés que la détermination
est imposée d'une manière irrésistible par le dehors. Or
c’est le oas : la volonté est impuissante à résister aux
degrés de concupiscence qui dépassent les degrés de
grâce, et réciproquement. Elle est fatalement poussée :
elle est exactement dans la même situation que tout
mobile sollicité par deux forces en sens inverse, et cé­
dant nécessairement à la plus puissante. A l'égard de la
volonté, c'est de la mécanique psychique, mais c’est de
la mécanique. La nature des forces est différente, mais
l’effet est également inévitable. Il n'y a plus de place à
la responsabilité. — b) Cette destruction de la liberté ap­
paraît dans la manière dont on essaie de la sauver: la
délectation victorieuse laisse le pouvoir absolu d’agir
autrement. Fort bien, mais elle enlève le pouvoir rela­
tif, c’est-à-dire le pouvoir dans les circonstances ac­
tuelles. Je pourrais ne pas vouloir cela, si la délectation
qui m’entraîne était moins forte, mais de fait, actuelle­
ment je ne pris pas. — c) Examinons les divers cas: si la
concupiscence a dix degrés, la délectation sainte neuf,
il n’y a en moi aucune force pour résister au degré d'ex­
cédent, je veux le ma). Si la grâce a dix degrés, la con­
cupiscence neuf, je ne puis résister à la grâce. Mais du
moins serai-je libre si les deux impulsions sont égales?
pourrai-je choisir à mon gré? Point du tout, les deux
délectations se neutralisent et la volonté est fixée dans
l’immobilité. C'est la parole même de Berti à la fin du
c. xi, ibid., p. 55: si ex æquo afficiatur delectatione
sancta et noxia, nunquam se inclinabit in unam..., sed
pendebit anceps. Bien plus, Berti se reprend et ajoute
qu'en fait, même en ce cas de degrés égaux des deux
côtés, la grâce succombera toujours à la concupiscence,
parce que l’homme etiam cum æquali virtute majorem
habet ad malum... inclinationem. Logiquement il fau­
dra avouer que le plus faible excédent ou de la grâce,
ou de la tentation, sufiit â déterminer irrésistiblement la
volonté.
2. Spécialement, au point de vue théologique de la
grâce, le système sauvegarde-t-il la grâce suffisante
dans le cas d’excès de la concupiscence, la liberté de
résister (concile de Trente) dans le cas ou la délectation
du bien est plus forte? La grâce dont le degré est infé­
rieur â celui de la délectation mauvaise, suffirait, si
celle-ci était plus faible, mais ne suffit pas pour vaincre
l’intensité actuelle de la tentation.
3. Enfin, au point de vue augustinien, ce système
parait n ôtre point celui de l’évêque d’Hippone. En effet :
a) Augustin recourt toujours à la science divine, pour
expliquer l'infaillibilité de sa grâce, et non à cette supé­
riorité des degrés : sic eum vocat quomodo scit ei con­
gruere. Voir col. 2390. Berti répond que les Quæstiones
ad Simplicianum n’ont aucune autorité, nullius vel tenuissimæ auctoritatis, Berti, Augustini quæstionum de
scientia, etc., Bassano, 1766, part. II, p. 195. Or, c’est
précisément â cet ouvrage qu’Augustin renvoie plusieurs
fois. Voir col. 2379. Berti ajoute, loc. cit., que cette
science peut être fondée sur cette supériorité des degrés.
Mais il semble bien que, s'il en était ainsi, Augustin
aurait parlé de ces degrés, et non de la science ellemême. — 6) Quanta la fameuse formule: Quod amplius
nos delectat, secundum id operemur necesse est, on a
prouvé depuis longtemps (voir bibliographie) que son
sens est tout opposé au système. Et il le faut bien, puis­
que, sans cela, les augustiniens devraient avouer une
nécessité (necesse est) qu’ils repoussent. Augustin parle
non pas des délectations indélibérées, mais du bon plai­
sir délibéré que notre volonté place à son gré dans le
bien ou dans le mal, et d'où découlent nécessairement
nos actions bonnes ou mauvaises. Le sens est celui-ci :

2492

selon que vous mettrez (librement) votre bonheur dans
la vertu ou dans le vice, le vice ou la vertu régneront
dans votre vie.
11. Augustiniens modérés ou partisans de divers
SYSTÈMES DE PREDETERMINATION MORALE. — I. CARAC­
TERE GÉNÉRAL de ces SYSTÈMES. — Sous ce titre d’augustiniens modérés on réunit une foule de théologiens
qui, entre le thomisme et le molinisme, cherchent une
voie moyenne sans adopter l’ensemble du système pré­
cédent. Ainsi ils n’admettent pas, avec l’école de Noris
et Berti, la théorie fondamentale que les privilèges
d’Adam sont l’apanage dû à toute nature humaine, ni la
distribution étroite de la grâce, ni même ordinairement
le principe .si discuté de l’impuissance de la volontéâ se
déterminer elle-même, en sorte qu’elle est invinciblement
déterminée par la délectation la plus intense. D’autre
part, on doit les appeler augustiniens, non seulement
parce qu’ils se réclament du grand docteur d'Hippone,
mais parce qu’ils s’appuient, eux aussi comme Noris et
les autres, sur la théorie vraiment augustinienne de
l’action morale de la grâce.
Sans doute les illuminations de l’esprit, les attraits
vers le bien que Dieu suscite dans l’âme, sont des réa­
lités physiques; ces auteurs les conçoivent même, ainsi
que les molinistes et les augustiniens précédents, comme
des actes indélibérés de l'intelligence et de la volonté.
Mais l’action de ces grâces ne consiste point à imposer
physiquement à la volonté une détermination qu’elle
serait métaphysiquement impuissante à prendre d’ellemême, ne pouvant passer à l’acte second sans une im­
pulsion du dehors. Non, la volonté a tout pouvoir de se
déterminer; mais ces grâces exercent sur elle une pres­
sion morale, elles la sollicitent par les moths et les at­
traits puissants: c’est le rameau vert présenté à la bre­
bis, la friandise qui attire l’enfant. Or Dieu peut donner
aux motifs une si lumineuse clarté, il peut envelopper
l’âme d’attraits si doux, si variés, si multipliés, si bien
en harmonie avec elle-même, que la volonté, malgré sa
liberté, consentira enfin à cet appel; et ce consentement
peut être connu d'avance par Dieu avec une certitude
absolue sur laquelle reposera l’infaillibilité du gouver­
nement divin. Une telle grâce sera la grâce efficace, les
autres seront simplement suffisantes.
C'est par cette influence morale de la grâce que tous
ces systèmes sont d’inspiration augustinienne. Aussi en
général allèguent-ils les célèbres passages qui ont été
cités, col. 2390-2392, par exemple le De divers, quæsl.
ad Simplic., 1. I, q. n, n. 13, P. L., t. xl, col. 118 : sic
eum vocat, quomodo scit ei congruere, ut vocantem non
respuat. Seulement, tandis que les molinistes croient
que cette science en Dieu, pour ètre infaillible, exige la
connaissance de la détermination libre, les augustiniens
modérés croient qu’elle peut être puisée dans la seule
inspection de la puissance morale de cette grâce dans
son rapport avec la volonté.
/I. HISTOIRE DE CETTE INTERPRÉTATION DE L’AUGUS­
TINISME. — Ce rapide coup d'œil sur la théologie a
pour but de constater un fait trop peu connu, le nombre
très considérable de théologiens qui se sont contentés
de ce système d’infaillibilité morale de la providence
divine, si imparfait qu’il nous paraisse. Le R. P. Guillermin, 0. P., a entrevu ce fait dans la Revue tho­
miste, janvier 1903; nous voudrions compléter ses indi­
cations et celles de Thomassip. Deux périodes : 1» avant
les controverses du molinisme et du thomisme au
XVI· siècle ; 2° après cette époque.
I» Avant les controverses du molinisme et du tho­
misme au x v/· siècle. — Quand on cherche les ancêtres
des deux grands systèmes thomiste el moliniste, qui au
XVI' siècle ont partagé avec éclat les théologiens en deux
camps, on est étonné de trouver un si petit nombre
d’esprits qui puissent, dans les siècles précédents être
sûrement ramenés à l’une ou l'autre école. Que pen-

2493

AUGUSTINIANISME

saient donc les anciens? Quel ôtait leur système de
conciliation? Sans doute, ils ne soulevaient point la
question dans les mêmes termes qu’aujourd'hui, ils ne
parlaient point encore de grâce suffisante et efficace
(division postérieure au concile de Trente), mais le pro­
blème de la liberté et de la grâce, posé par Pélage, ne
pouvait leur échapper : ils le traitaient, en effet, quand
ils examinaient comment le nombre des prédestinés
pouvait être certain et immuable, chaque élu étant tou­
jours libre de défaillir. Or en étudiant de près les
théologiens anciens du moyen âge, on s’aperçoit bientôt
qu’on peut les diviser en trois classes. Un groupe très
restreint, représenté par Th. Bradvvardin (-j- 1349),
adopta la prédétermination physique, mise en circu­
lation par ce théologien. Voir Augustinisme et Thomas
Bradwardin. Un second groupe, non moins restreint,
sacrifiait, d'une manière plus ou moins consciente, les
droits de Dieu, ou l'infaillibilité de la providence, ou
même, avec Durand, le concours divin. Mais l'immense
majorité des théologiens, fidèle aux deux dogmes, n’en
concevait d’autre conciliation que l’infaillibilité de la
providence par l’influence morale exercée sur la vo­
lonté. Thomassin, nous l’avouons, ne s'est point trompé,
en les réclamant pour ancêtres, et, malgré quelques
inexactitudes de détail, son étude historique sur ce su­
jet constate avec raison ce fait important. Voir Thomas­
sin, Consensus scholæ de gratia, dans les Dogmata
theol., Paris, 1870, t. v.
1. Les prédécesseurs de saint Thomas. — Les fonda­
teurs de la scolastique n’expliquent l’action de la grâce
que par l'influence morale décrite plus haut, et en re­
courant toujours aux événements extérieurs préparés
par la providence pour exercer cette influence morale.
Saint Anselme, dans son traité De concordia... graliæ...
cum libero arbit., c. iv, P. L., t. clviii, col. 524-525,
décrit une triple action de la grâce : a) mitigando aut
penitus removendo vim tentalionis impugnantis ; b) aut
augendo affectum... rectitudinis; c) surtout les invita­
tions extérieures providentielles : denique, quum omnia
subjaceant dispositioni Dei, quidquid contingit homini,
quod adjuvet liberum arbitrium. Saint Bernard n’a
pas d’autre secret : dans un texte qui devint fameux et
fut souvent cité, il réduit toute l’action divine pour
obtenir le consentement aux saintes frayeurs, aux
épreuves ou aux doux attraits de la consolation : Hoc
enim intendit, QUUM TERRET aut percutit, ut faciat
voluntarios, non ut salvet invitos; quatenus, dum de
malo mutat voluntatem in bonum, transferat, non au­
ferat libertatem. De grat. et lib. arbit., c. xi, n. 36,
P. L., t. clxxxii, col. 1020. Cf. In cantic., serm. xxi,
n. 10-11, P. L., t. clxxxiii, col. 877. Alexandre de Halés
(γ 1245), pour expliquer le compelle intrare de la grâce
efficace, n’a recours qu'à l’influence morale des invita­
tions multipliées : aliquando movet ipsum (Deus) per
dolores et timores ut convertatur ad bonum. Et il cite
le texte de saint Bernard. Summa theol., IU“, q. lxi,
m. vi, a. 4.
2. Saint Thomas. — Il a si énergiquement affirmé
l'infaillibilité absolue des plans divins et de la prédesti­
nation, s’est demandé comment elle se concilie avec
notre liberté, et il a répondu en développant cette action
providentielle qui arrive à un résultat certain au moyen
de causes incertaines et contingentes, parce que, si
l'une fait défaut, l’autre suppléera : Et hoc modo est in
prædest inatione ; liberum enim, arbitrium dejicere po­
test a salute; tamen in eo quem Deus praedestinat, tot
ALTA ADMINICULA PRÆPARAT, QUOD VEL NON CADAT, VEL
si cadat, QUOD RESURGAT; sicut exhortationes et suffra­
gia orationum, donum graliæ, et alia hujusmodi, qui­
bus Deus adminiculatur homini ad salutem. De veril.,
q. vi. a. 3, Opera, Paris, 1889, t. xiv, p. 456. C’est bien
au fond l’influence morale de la grâce rendue infaillible
par la multiplicité des moyens dont Dieu dispose. Saint

2494

Thomas complétait-il ce qu’il y a d’imparfait dans m
système qui semble supposer des tâtonnements? Ce
n’est pas le lieu de le rechercher. Toujours est-il que
ces textes furent très remarqués et inspirèrent un grand
nombre de successeurs du saint dans l'école thomiste
comme en dehors. D’ailleurs, d’après le dominicain
Jean Gonzalez, de Léon, professeur à Rome en 1635.
cité par le P. Guillermin, Hevue thomiste, janvier 1903,
p. 666, saint Thomas n'aurait jamais admis une d ! —
rence essentielle « entre la grâce actuelle efficace et la
grâce actuelle suffisante, entre celle qui est effect,.·-ment suivie de l’acte salutaire et celle qui, par la faute
de la créature, en est frustrée. 11 affirme même explici­
tement qu’en ce dernier cas la grâce divine est encore
une motion, une impulsion ». Èt il cite deux passages
remarquables : In 1 V Sent., 1. IV. dist. XVII, q. i. a. 1 ;
In I Thess., v, 19, lecl. m. Il n’y a qu’une différence
de degrés, la grâce efficace étant assez intense pour
vaincre les résistances de la passion, et Dieu voyant
cette victoire non en vertu de la science moyenne,
mais dans l’intensité même de cette grâce.
3. Après saint Thomas. — Jean Capréolus. le thomislarum princeps (f 14-44), ne donne point d'autre
explication de l’infaillibilité de la prédestination. . t il
cite expressément le texte De veritate, In IV Sent.,
1. I, dist. XL, q. i, a. 3, Tours, 1900, t. n, p. 486 sq. —
Gilles de Rome (Æg. Colonna, j-1316), le fidèle disciple
du docteur angélique, cherche à son lourcomment Dieu
incline la volonté d’une manière infaillible. Et il recourt
comme Thomas d’Aquin â cette variété de moyens dont
l’action est purement morale : nam vel adversitatibus
vel aliis stimulationibus aliquando homines festin it
converti, etc. InIV Sent., 1. II, dist. XXV, q. i. a. 3. —
Haynier de Pise, O. P. (f 1351), explique de même la
certitude de la prédestination par une invitation pres­
sante ou intérieure ou extérieure : aut enim per exte­
riores occasiones, et incitationes ad salutem, «t puta
praedicationes, exempla, aegritudines, flagella, ter­
rores; aut per interiorem instinctum et motum, sci­
licet cor hominis interius movendo ad bonum. Pantheologia, v» Gratia, c. n, Lyon, 1655, p. 276 ; cf. v»
Liberum arbit., c. vn, p.760. — Francois de Silvestris
(I·'errat iensis), O. P., général de l’ordre, développe lon­
guement cette action providentielle qui dirige, soutient
et sauve le prédestiné divina motione dirigente et pro­
tegente contra lentationum incursus. Voir In 111** Sum.
cont. gentes, c. clv. — On pourrait multiplier les noms
de théologiens qui, ignorant la prédétermination phy­
sique et la science moyenne, expliquent l’infaillible
efficacité de la prédestination par la multitude et l’insis­
tance des invitations de Diéh. Au xvi' siècle en particu­
lier, c’est l’idée dominante chez les apologistes de la foi
contre Luther et Calvin. Sixte de Sienne, O. P. (y 15'.'J,
au moment même ou il rétracte la théorie de son maître
Ambroise Catharin sur les deux prédestination-.· \ ....
la certitude du salut de tousles élus par cette i, -m·: ; <cité de grâces : tanto munere graliæ [electos; dona
tantisque ad salutem praesidiis instruxit, ut. sa a
etiam arbitrii libertate, a salute excidere nequeant.
Et encore : tanta gratiarum affluentia dignatus est,
TOT ac tali RUS ad beatiludinem consequendam admiNICULIS juvit, etc. — Dominique Soto, Ο. Ρ. (γ 15m,
dans son beau traité De natura et gratia, dédié au
concile de Trente, I. I. c. xv, xvj, n’est pas allé plus
loin : non ad se nos Deus trahit ut pecudes... sed >ύ ..minando, dirigendo, alliciendo, pulsando et instigando.
Op. cil., c. xv, Anvers, 1550, p. 49. Cf. In Epist. ad
Horn., ix, 12, Anvers, 1554, p. 276.
2“ Depuis les controverses du χνι· siècle. — Le reten­
tissement donné aux deux systèmes de la préd· termi­
nation physique et de la science moyenne, ne fit point
oublier la théorie de la détermination morale de b
volonté par les appels de Dieu. Au contraire, â partir

2495

AUGUSTINIANISME

de ce moment, elle fut plus méthodiquement systémati­
sée pour la distinguer des autres explications. Bien
plus, elle fut comprise par les théologiens avec des
nuances assez différentes pour amener un fractionne­
ment entre trois ou quatre explications qui eurent cha­
cune pour représentants des docteurs renommés et
souvent prétendirent être exclusives. Avant de les énu­
mérer, il faut dire que parfois les théologiens parlent
d’une manière si vague qu’il est difficile de leur assigner
un groupe particulier. Mais toujours l’infaillibilité de la
grâce efficace repose pour eux sur la force persuasive
de l’invitation divine, indépendamment de la science
moyenne.
explication : Le congruisme de la grâce, par son
intensité relativement supérieure aux résistances de la
volonté, ou par son harmonie avec le caractère et les
dispositions actuelles de l’âme. — Nous réunissons deux
explications, n'étant point parvenu à distinguer nette­
ment les partisans de l’une et de l’autre; les uns disent
clairement : la grâce est infaillible parce qu’elle est
donnée à un degré supérieur â la concupiscence actuelle.
C’est au fond l'explication augustinienne déjà étudiée.
Les autres considèrent moins l'intensité que la qualité:
la grâce est victorieuse parce que les motifs que pré­
sente l’invitation divine sont précisément ceux qui, vu
les dispositions du sujet, doivent être acceptés et en­
trainer l’assentiment.
Ά ce groupe appartiennent un grand nombre de sa­
vants thomistes auxquels vient de se joindre le P. Guil­
lermin. Les uns ont enseigné cette prédétermination
morale pour remplacer la prédétermination physique
qu’ils ne pouvaient adopter. D’autres reconnaissent
la prédétermination physique comme une explication
plausible, mais la modifient et l’adoucissent en lui
adaptant cette explication morale. Parmi les adversaires
de la prédétermination physique, fut d'abord le célèbre
Joannes Vincentius, O. P. (-j-1595), dont la théorie est
exposée et très longuement réfutée par Jean de Ledesma,
O. P. (j-1616), défenseur du système de Battez, dans De
divinæ graliæ auxiliis..., in-fol., Salamanque, 1616,
p. 34, 51, 62, 125-137, 180-190, etc. Tel aussi le célèbre
professeur d'AIcala et de la Minerve, Jean Gonzalez de
Albelda (j-vers 1636), « qui le premier, dit le R. P. Guillermin, Revue thomiste, janvier 1903, p. 658, s’éleva contre
l’explication de la grâce suffisante qu’avaient donnée
Lemos et Alvarez, » dans son commentaire In I*m Sum.,
disp. Will, sect, n, n. 10; disp. LIX, sect, n, n. 14. —
Un autre célèbre professeur de Salamanque, François de
Araujo (Aravius), O. P., mort évêque de Ségovie, en 1661,
enseigna également cette prédétermination morale, et
lui donna expressément ce nom qu’il oppose â la pré­
détermination physique. In /■”" II* comment., t. n,
p. 460-165. Pour expliquer 1’inlaillihilité de la grâce,
dit-il, non est necessarius concursus physice prsr-delerminans,...sed suf/icit concursus moraliter prædelerminativus qui ex assidua directionis dei et specialissima
providentia, ...vim sortitur infallibilem. Ibid., p. 462.
Voir sur cet auteur les Salmanlicenses, Paris, t. x,
p. 229; Goudin, O. P., Tractatus theol., Louvain, 1874,
t. n, p. 301; les Études religieuses, avril 1890, t. xlix,
p. 664. Il faut encore joindre à cette liste Jean Gonzalez
de Léon, O. P., dans ses Controversial de auxiliis gra­
tine, dont le R. P. Guillermin, Revue thomiste, p. 660,
donne d'intéressants extraits; son célèbre confrère
Nicolai (-j-1673), « l’adversaire si résolu et si redouté du
grand Arnaud, » dans ses notes sur la Somme de saint
Thomas, 1“ II3-, q. cxi, a. 3. Mais parmi les partisans
les plus ardents de la prédétermination morale, au nom
de saint Augustin et de saint Thomas, on ne peut ou­
blier de citer Joseph de Vita, O. P. (t 1677), dans un ou­
vrage spécial sur cette question : De proprio et per se
principio unde provenit peccatum in actionibus volun­
tariis, in-fol., Palerme, 1665, réfuté, à cause de ses

2496

attaques contre la prédétermination physique, par Massoulié, O. P., Divus Thomas sui interpres, 2 in-fol.,
Rome, 1707-1709. diss. III, q. v, a. 1, t. n, p. 141-118.
Ce dernier théologien, loc. cit., q. vi, t. il, p. 201-227,
adopte cependant un système analogue, le congruisme
(il se sert du mot congruitas) de la grâce graduée dont
l'intensité est supérieure à celle de la passion â vaincre.
Le P. Guillermin, loc. cit., p. 666, attribue la même opi­
nion au célèbre thomiste Reginald (-J-1676),et lui-même,
après avoir décrit et défendu avec autant de précision
que de modération l’ancienne conception thomiste de
la prédétermination physique nécessaire pour passer à
l'acte second, il déclare qu’il préfère la conception nou­
velle dont il expose ainsi les conséquences (c’est nous
qui soulignons). « Désormais il faudra faire consister
cette efficacité (de la grâce) en quelque chose de relatif
et de variable suivant la nature et le degré de l’obsta­
cle dont elle a à triompher. Et de là vient que les dé­
fenseurs de cette théorie spéciale attribuent volontiers
l'efficacité de la grâce ά une certaine proportionnalité
ou congruité (congruentia, contemperies) avec la vo­
lonté. Mais à leur avis, c'est une congruité agissante et
triomphante qui cause infailliblement le consentement,
et qui dès lors n’a rien de commun avec la grâce con­
grue de Suarez, laquelle, on le sait, tire son efficacité
du consentement prévu par la science moyenne. » P. 658.
L'auteur affirme encore que la grâce efficace n’est pas
donnée à tous parce que certains opposent coupablement des obstacles. Enfin, il ajoute, Revue thomiste,
mars 1903, p. 22, note, 25, 30, des limites iinportantesà
la théorie des degrés.
2‘ explication : L’efficacité morale de la grâce est ex­
pliquée par le nombre, la variété, le choix providentiel
des appels divins, en sorte que l’enchaînement supplée
â ce que chacun laisserait d’incertain. C’est le système
que L. 'Ihomassin défend dans son Consensus scholæ,
surtout part. 1, c. xxi-xxvi, t. vi, p. 41-52, et qu’il peut
attribuer â bon nombre d'anciens ou de modernes.
3’ explication : Elle est fondée sur la distinction de
deux grâces: l'une générale et simplement suffisante pour
les actes faciles, l'autre efficace par elle-même pour
les actions difficiles.
1. La théorie. — Ces théologiens ne veulent ni la
science moyenne avec les molinistes, ni avec les tho­
mistes une grâce suffisante qui jamais ne produit son
eilet. Ils ont donc cherché une voie moyenne.
a) Une grâce commune générale est accordée à tous,
contérant des forces immédiatement suffisantes pour
les devoirs ordinaires, faciles, en particulier, pour prier;
pour les actions difficiles, cette grâce ne donne qu'un
pouvoir médiat, c’est-à-dire le pouvoir de la prière qui
obtiendra le secours spécial. Avec cette grâce ordinaire,
il dépend entièrement de la volonté de consentir au
bien ou de résister. Aussi, bien qu’on l’appelle grâce
suffisante, elle est en fait tantôt efficace, si l’homme
consent, tantôt purement suffisante, s’il résiste. En un
mot c’est la grâce moliniste, mais donnée seulement
pour les préceptes faciles, et avec la science moyenne
en moins. — b) Une grâce spéciale, plus puissante, est
absolument nécessaire pour les devoirs difficiles, pour
la victoire des grandes tentations : celle-ci est toujours
efficace par elle-même, en sorte que jamais· la volonté
ne lui résiste (bien qu’elle ne détruise pas la liberté),
tant son action morale est puissante.
2. Le fondement de ce système est la théorie de la
prière si fréquemment exprimée par saint Augustin,
De nat. et grat., c. XLIII, n. 50, P. L., t. xliv, col. 271 :
Non igitur impossibilia jubet; sed jubendo admonet,
et facere quod possis, et petere quod non possis. Et à Ia
lin de ce livre, c. lxix, n. 83 : hinc admonemur et in
facilibus quid agamus et in difficilibus quid petamus.
Cf. De grat. et lib. arb., c. xvi, n. 32, ibid., col. 900;
c. xviii, n. 37, ibid., col. 903 ; admonitum est liberum

2497

AUGUSTINI ANISME

arbitrium ut quivreret Dei donum. De corrept. et grat.,
c. n, n. 4, ibid., col. 918 : orent, ut quod nondum
habent, accipiant ; c. v, n. 7, ibid., col. 919. On remar­
quera cependant qu’Augustin n'affirme jamais que pour
les choses faciles il n'est pas besoin d’une grâce effi­
cace, et que pour les choses difficiles la grâce est tou­
jours efficace.
3. Les défenseurs de cette opinion ont été surtout les
sorhonistes et saint Alphonse de Liguori. Au témoignage
d'Isaac Habert, évêque de Vabres (voir bibliographie),
elle était enseignée par les professeurs bien connus de
Sorbonne et du collège de Navarre, Gamache. Duval,
Ysarnbert, Hennequin, et parait avoir été spécialement
formulée par le célèbre Alphonse Lemoine, qu’attaque
l'augustinien Marcelli. Tournely développa le système
dans son traité De gratia, q. vi, a. I; il raconte que
C. Duplessis d'Argentré, dans sa dissertation sur la
grâce, allègue en sa faveur plus de cent théologiens;
mais il faut ajouter que Tournely confond un peu sa
théorie avec le système de Thomassin. L’un et l’autre en
effet expliquent {'efficacité de la grâce par une action
morale, non par une détermination physique de la
volonté; mais c’est le seul point commun; il est vrai
qu’il est très important.
Enfin le grand docteur saint Alphonse de Liguori, en
l'adoptant, lui a donné la gloire de son nom et ses fils
conservent pieusement cet héritage. Le P. Jansen, dans
la Bevue~thomiste, 1901, p. 501, réclame contre l’oubli
de « ce système mitoyen qui admet l'efficacité intrin­
sèque de la grâce (ad operandum bonum et servanda
prœrepta). admet une grâce suffisante laquelle n'est
pas infailliblement efficace et rejette en même temps
la science moyenne des molinistes. » Le P. Desurmont,
La charité sacerdotale, 1899, t. n, p. 378, résume ainsi
le système de saint Alphonse : « Quiconque priera
pour obtenir la grâce spéciale ou efficace reservée aux
devoirs plus difficiles l’obtiendra. Quiconque ne priera
pas, en sera privé. Telle est la loi, l'imprescriptible
loi. « La seconde partie de cette loi semble dépasser le
fond du système : Est-il bien sûr que Dieu refuse tou­
jours la grâce efficace â quiconque n’a pas prié ?
lit. CRITIQUE DE CETTE PRÉDÉTERMINATION MORALE.

— Nous devons indiquer sommairement les raisons que
les autres écoles opposent à ce système si répandu
autrefois.
1° Critique générale. — 1. On peut accorder à ce
système deux points (avec Suarez, De auxiliis, 1. Ill,
c. x, n. 2, Paris, 1858, t. xi, p. 192) : a) Dieu peut en
effet, dans son trésor infini de grâces, en trouver d’assez
puissantes pour entrainer sûrement le consentement
libre de la volonté. Les hommes sont parfois si puissants
pour changer les résolutions des autres hommes : quel
sera le pouvoir de Dieu quiagitâson gré dans l’intérieur
même de lame, pour multiplier lumières et attraits! —
ô) En fait, on peut admettre, si l’on veut, que Dieu en a
usé ainsi dans certains miracles de la grâce, comme la
conversion de saint Paul.
2. Mais la prédétermination morale n’explique
point le mystère de la grâce. — a) De fait, l’expérience
prouve que Dieu n’einploie pas universellement ce
moyen. Il n’est ni vrai, ni vraisemblable que Dieu donne
à tous ceux qui font bien (même dans les plus petites
choses, une légère aumône, etc.), une abondance de
grâces moralement irrésistible, en sorte qu’il leur serait
non seulement plus difficile, mais moralement impos­
sible de résister : l’expérience de chaque âme semble
établir qu’il n'en va point ainsi. — ô) En principe, l’in­
faillibilité du gouvernement divin ne serait pas suffi­
samment sauvegardée. Jamais Dieu, connaissant la nature
de ces grâces, n’aurait qu’une certitude morale du con­
sentement futur. Or la providence de Dieu exige une
infaillibilité métaphysique. Qu’on examine même le cas
d’une grâce ainsi choisie, aussi intense que l'ou voudra.
DICT. DE THEOL. CATHOL.

2498

Ou bien la liberté du dissentiment reste dans la voi-mté.
ou elle est anéantie : si la liberté persiste, avec plein
pouvoir de résister, comment Dieu saurait-il avec une
infaillibilité métaphysique qu'elle consentira " Si la
liberté est anéantie, où est le mérite? — c) Enfin cette
théorie est essentiellement incomplète. Tout au plus
expliquerait-elle la prévision certaine du consentement
futur de l’âme, quand Dieu donnerait à ses appels ixe
telle intensité. Mais elle n’explique point l’autre partie
du problème, la prévision des fautes chez ceux qui
reçoivent une grâce ordinaire. Comment Dieu peut-il
savoir ce qu'ils feront avec cette grâce ? Voici Pierre et
Judas : Pierre est converti, dit-on, parce que la grâce
est si forte que moralement il ne pourra pas résister.
Mais Judas, que fera-t-il? La grâce de Jésus qui l'invite
ne crée pas pour lui une nécessité morale de consente­
ment : mais elle est au moins suffisante, elle lui donne
le pouvoir complet, même relativement d la passion
présente, de se convertir à l’appel de son Sauveur. Com­
ment Dieu peut-il savoir avant l’événement ce que
résoudra Judas? Il faut donc conclure : Ou bien on
avouera que Dieu ne peut le savoir, et la providence est
anéantie ; ou bien on niera qu’il y ait dans tout fidèle
une grâce véritablement suffisante, et c’est le jansénisme;
ou du moins on dira que, dès qu’il n’y a pas nécessité
morale du bien, il y a nécessité morale du péché, c’està-dire une incitation tellement forte qu’il y a certitude
morale de la chute, et alors c'est au fond la théorie norisienne des degrés qui reparaît. Après avoir affirmé la
nécessité morale des actes de vertu, on en arrive à pro­
clamer la nécessité morale des péchés.
2° Critique particulière des divers systèmes. — L’ap­
plication des raisons générales se fait d'elle-même, que la
nécessité morale provienne du degré de grâce plus in­
tense que la concupiscence (Massoulié), ou du choix de
la grâce en harmonie avec les dispositions de l’âme
(Jos. de Vita), ou de la multitude et de la succession des
diverses grâces (Thomassin). Seulement, tandis que les
premiers systèmes semblent supprimer la liberté, ce
dernier compromettrait la sûreté de la 'providence par
des tâtonnements indignes d’elle. Qu’on en juge par
cette explication de Thomassin, op. cit., t. tv, part. II,
n. 5, p. 142 : Illud indubitatum mihi est, si quam
in pariem deflectere voluntates nostras visum Deo sit;
TOTabeo posse accumulari ingerique incitamenta, TOT,
ex adverso, repagula orjici, ut difficillime dissen­
tiat voluntas; ideoque SI iisdem machinis s.epicule
arietetur, tandem certissime veniat in deditionem.
Quant à l’explication de Tournely et de saint Al­
phonse, on doit sans nul doute accorder que la prière
est un grand moyen d’obtenir la grâce et de vaincre les
tentations, et tel est le sens des maximes augustiniennes
adoptées par l’Église. Mais la théorie surajoutée à cette
maxime ne parait point aider à la conciliation de la
grâce et de la liberté. On a dit qu’elle réunit toutes les
difficultés du molinisme dans sa première assertion, à
celles de la prédétermination thomiste (ou de l’augustinianisme strict) dans la seconde. Il semblerait même
qu’elle les augmente notablement, en se privant des
explications de l’un et l’autre système. C’est ce qui
explique le silence de bon nombre de théologiens. Puisqu’en ce moment la discussion est reprise avec plus
d’insistance, nous devons exposer brièvement les diffi­
cultés que présente ce système, pour que le lecteur
puisse juger. En des matières si délicates on ne doit
point s’étonner que de grands maîtres et de grands
saints soient d’un avis différent: l’autorité du célèbre
docteur de l’Église saint Alphonse de Liguori est certes
d’un grand poids, même dans le dogme; elle ne peut
cependant trancher une question dans laquelle d’autres
saints docteurs, comme saint François de Sales, on’ pré­
féré une autre solution.
I
1. Dans la première assertion sur la grâce donnée j

I. - 79

2499

AUGUSTINIANISME

2500

1673, dans Opera omnia, 1.1 ; les Vindiciæ sont aussi dans P.
tous pour les choses aisées, spécialement pour la prière,
L., t. xlvii, col. 571-883. Noris publia encore diverses apologies,
la liberté est pleinement sauvegardée, mais la grâce et
en particulier : Janseniani erroris calumnia, sublata, dans
la providence divines sont sacrifiées : a) la grâce d’abord :
Historiae pelagianæ Henr. Noris ab anonymi scrupulis vin­
car son efficacité dans ces actes faciles, dans la prière,
diciæ, in-4·, Rome. 1695, dans Opera omnia, t. ni. Cf. Journal
échappe complètement à Dieu el dépend uniquement
des savants, 18 juin 1696, p. 036-438 (favorable à Noris); Acta
de la liberté humaine. De deux hommes qui reçoivent
erud. Lipsiæ, 1696, p. 508 sq.
cette même grâce de la prière, l’un consent et prie,
Contre Noris : Fulgentius Risbrochius (pseudonyme de Fr. Ma­
cedo), Henricus Noris dogmatistes Augustino injurius, summis
l'autre résiste. Ce consentement du'premier, qui est un
pontificibus....
SS. Patribus... infestus demonstratus, in-16,
véritable mérite, ne saurait être attribué à Dieu, au don
Augsbourg, 1676 (à Vindex pour sa violence, par décret du
de Dieu, comme l’enseigne l’Église avec saint Augustin,
22 juin 1676); Jean Hardouin, S. J. (sous le titre de doctor soril est uniquement le fait de l’homme. C’est lui qui s’est
bonicus), Scrupuli orti ex libro R. P. H. Noris qui inscribi­
distingué de l’autre fidèle qui a résisté: c’est inadmis­
tur, Historia pel., ad Romanos hujus libri censores (à Vindex
sible. L’augustinien Marcelli, op. cil., t. v, De gratia,
par décret du Saint-Office du 7 septembre 1695); Joannes à Guidio
p. 290, a très bien démontré ce point. L’importance de
cioli. O. M. O., Propositiones parallelae Mich. Bail et Henrici
ce déficit apparaît mieux si on songe que ce premier
de Noris, Francfort, 1676; Bruno Neusser, O. M., Prodromus
velitaris, in quo Augustinus, Baronius, Bellar minus, et cen­
mérite peut, dans ce système, décider de tout le salut.
teni scriptores Societatis vindicantur, a calumniis, conviciis,
Car c’est cette prière qui, obtenant la grâce infaillibleimposturis, quibus scatet opus tripartitum Henr. de Noris
ment efficace, pour l’acte difficile suivant, peut me don­
(Hist, pel., etc.), in-fol., Mayence, 1676 (a été attribué parfois à
ner le paradis, tandis quel’autre fidèle qui arésistésera
Honoré Fabri, S. J.).
perdu pour toujours. Ainsi l’acte méritoire qui a décidé
2* période : en Espagne, l’école fut représentée surtout par
de mon éter ni té ne serai t poi n t dù à une grâce efficace, ne
Pierre Mansos, O. S. A., qui publia : S. A ug ustinus. sui interpres,
serait point un don spécial de Dieu, distinct de la grâce Salamanque, 1719; S. Augustinus gratiæ sufficientis assertor
suffisante donnée à tous.— b) La providence elle-même I et vindex contra jansenistas et alios... synopsis causæquesnèllianæ, in-8·, Salamanque, 1719; S. Augustinus gratiæ efficacis
est sacrifiée. En effet, ni Tournely, ni les disciples de
efflcacissimus propugnator contra haereticos, in-4·, Madrid,
saint Alphonse n’expliquent comment Dieu, en don­ 1729
; S. Augustinus de peccato originali, 2 in-8·, Madrid, 1731.
nant cette grâce suffisante, peut connaître et diriger Son principal ouvrage fut : De virt utibus infidelium ad mentem
l’usage qu’en fera l’homme. Cette grâce en elle-même S. A uguslini. Madrid (à l’index espagnol en 1722). Sur la controverse
n’est pointefflcace,elleserarepousséepar l’un,acceptée
avec le dominicain Alliaga, voir Hurter, Nomenclator, t. π,
col. 990 ; avec le bénédictin Navarro, ibid., col. 648, 991.
par l’autre, au gré de la liberté. Comment Dieu peut-il
3* période, fin du xvnr siècle: Fuig. Bellelli, O. S. A., avait
deviner ce que fera cette liberté? La science moyenne
publié : .Vens Augustini de statu creaturæ rationalis ante
étant supprimée, et saint Alphonse la supprime en effet
peccatum, polemica dissertatio adv. pelagianos, baianos,
(voir R. P. Jansen, C. SS. R., Revue thomiste, 1904, jansenianos errores, etc., in-4·, Anvers, 1711; Id., ‘Mens Au­
p. 503), toute providence devient impossible. Le moli­ gustini de modo reparationis humanae post lapsum adv.
nisme, ainsi que le thomisme, sauvegardait la provi­ baianam et jansenianam hæresim, etc., 2 in-4·, Rome, 1737
(explication des propositions condamnées de Baius, Jansénius et
dence et le don spécial de Dieu, en affirmant que Dieu,
Quesnel); Berti avait donné son Opus de theologicis disciplinis,
sachant d’avance lerésullat qu’aurait cette grâce, diri­
8 tom. in-4·, Rome, 1739-1745. souvent réimprimé (abrégé par
geait ainsi la liberté etaccordait unefaveurplus grande
Buzi). — Tous ces ouvrages furent attaqués d'abord par Jean
â celui dont il prévoyait le consentement.
d’Yse de Saléon, archevêque de Vienne, dans deux ouvrages
2. Dans la seconde assertion d'une grâce infaillible(anonymes): Baianismus redividus inscriptis PP. FF. Bellelli
■ment el intrinsèquement efficace pour les actes diffi­
et Berti, O. Er. S. A., Jansenismus redivivus in scriptis, etc.,
ciles, le don de Dieu est évident, mais la liberté soulève
puis par l'archevêque de Sens dans un Judicium de operibus
les mêmes difficultés que dans tous les autres systèmes
theologicis Fr. Bellelli et Berti (ces trois ouvrages sont repro­
duits intégralement dans l'édition de Y Opus... de Berti, 10 in-4·,
affirmant que la grâce en elle-même a une vertu intime
Naples, 1779). Berti répliqua aux deux archevêques: contre de
qui amène infailliblement le consentement. Celte grâce
Saléon : Augustinianum systema de gratia ab iniqua baiani et
est-elle irrésistible? Si oui, où est la liberté? Si non,où
janseniani erroris insimulatione vindicatum, sive refutatio
est la certitude du consentement? De plus, dans ce sys­
librorum, etc., Rome, 1747 (dans édition de Naples, t. vm, ix);
tème, on affirme que, dans tous les actes difficiles, celui
contre Languet : In opusculum inscriptum RR. Languet ar•qui n’a point prié (par sa faute) n’a plus une grâce
chiep. Senon. judicium... aequissima expostulatio (ibid., t. ιχ).
immédiatement suffisante pour ne pas pécher, au mo­
Enfin Berti a résumé son système dans: A ugustini...quæst ionum
ment précis où la loi oblige. Cela parait bien dur : j de scientia, de voluntate et de providentia Dei, necnon de...
gratia Reparatoris, dilucidatio, in-8·, Bassano, 1766. Voir
puisqu’il n’a pas la force actuellement nécessaire pour
Reusch, Der Index der verbot. Bûcher, t. n, p. 881-889.
bien agir, toute sa culpabilité serait in causa, pour
Sources plus générales :
n'avoir pas prié : mais en ce moment il ne serait pas
1. Pour l’exposé du système : Keller, O. S. A., dans Kirchenplus coupable que l’homme ivre commettant un homi­
lexikon, 2* édit., t. T, col. 1667, 1669; Marcelli, O. S. A., Institu­
cide.
tiones theologicae, Foligno, 1845, surtout t. v, De grat., I. XXIX,
3. Ajoutons que la base elle-même du système n’est
p. 170-307; Dictionnaires de Bergier, de Richard et Giraud, au
mot A ugustiniens(superficiel); Kleutgen, Théologieder Vorzeit,
pas exacte : on range la prière parmi les choses faciles ;
t. n, p. 33 sq.
or elle suppose souvent une immense victoire et, par
2. Critique du principe des deux délectations : Fénelon, ins­
conséquent, une immense grâce : par exemple, dans
truction pastorale portant condamnation de la Theologia...
une révolte subite et violente des passions, sous le coup
Catalaunensis (de L. Habert, qui enseignait aussi la délectation
d'un outrage, pour un voluptueux, pour un vindicatif la
victorieuse : réfutation très étendue), dans Œuvres complètes,
priêre sera un acte très difficile. Le R. P. Jansen, loc.
Paris, 1823, t. xvi, p. 207-542; Daniel, S. J.4 Dissertation théi cit., p. 500, répond : « Une prière imparfaite (oratio
logique sur cet axiome de S. Augustin : Quod amplius nos
delectat, secundum id operemur, necesse est, in-12, Paris, 1714.
lepida) n'est pas une action difficile, etc. » Mais toute
Carpani, S. J.» De delectationibus caelesti ac terrena ob gra­
prière, dans une violente passion, rencontre de grands
duum superioritatem trahentibus secum infallibiliter id quod
obstacles, et la distinction des actes faciles et difficiles
magis delectat, duplex disputatio, altera polemica (contre
réclamant des grâces de nature si différente paraît bien
Berti), altera scholastica, Augsbourg, 1763 (dans le Thesaurus
arbitraire et bien subjective. Cf. Revue thomiste, 1903,
de Zaccharia, t. v).
p. 341-348.
3. Théologiens au traité de la grâce, et de la charité : Tour­
1. AUGUSTINIANISME absolu. — 1·· période : H. Noris, Historia nely, Praelectiones theol. de gratia Christi, Venise, 1755, p. 3»j3pelagiana et dissertatio de synodo V* œcum..., additis Vin­
325; Goudin.O. P., Tractatus theol.,1. n. De gratta, q. v, a. 4. ? 4.
diciis augustianis quibus S. D" scripta adversus pelagianos
Louvain, 1874, p.303-307; Serry,O. P..D. Augustinus d. Thonu
et semipelagianos a reccntiorum censuris asseruntur, Padoue,
ejusque angelicae scholae conciliatus in q. de gratia primi no-

2501

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

minis et angelorum, in-8·, Padouo, 1723 (ouvrage tout entier
destiné à réconcilier les augustiniens avec les thomistes) ; Palmieri.
De Deo creante et devante, in-8·, Borne, 1878, th. xxxvm,
р. 321-327; De gratia, th. LV, p. 488-492; Schifiini, Tractatas
de gratia divina, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1901, disp, V, sect,
v, p. 419-430.
II. Augustiniens modérés. — 1· En général ; Les théolo­
giens n’étudient guère en détail ces systèmes que depuis la fin
du xm' siècle, et encore assez rarement. Suarez avait réfuté en
général la prédétermination morale, Opusc. de auxiliis, 1. ΙΠ,
с. x, Paris, 1858, t. xi, p. 192; Goudin, Tract, theol., Louvain,
1874, t. n, p. 301-309; Wirceburgensis theologia, De gratia,
(Kilher), n. 273-277.
2· En particulier : L. Thomassin a tracé l’histoire de ce sys­
tème dans son ouvrage (incomplet sans doute, mais érudit et
utile) : Mémoires sur la grâce où l'on représente les senti­
ments de S. Augustin, de S. Thomas et de presque tous les
théologiens jusqu'au concile de Trente, et depuis le concile,
des plus célébrés docteurs des universités de l'Europe, 3 in-8·,
Louvain, 1608, traduit en latin par l’auteur et inséré sous le
titre Consensus scholx de gratia, dans les Dogmata theol.,
Paris, 1870, t. vl, p. 1-475. — Massoulié, O. P., dans son Divus
Thomas sui interpres, in-fol., Rome, 1707, diss. III, q. lit, t. n,
p. 122-244. étudie longuement les différents modes d’explication
morale, en particulier le système de Thomassin, p. 227-244 ; cf.
p. 141-160; il expose son propre système, t. n, p. 204-227. Voir
sur ce système: Tournely, De gratia, q. ni. Venise, 1755. t. ni.
p. 222-325, et surtout l’exposé favorable (avec réserves) par le
R. P. Guillermin. O. P., dans la Revue thomiste, janvier et
mars 1903, t. x. p. 654-675; t. xt, p. 20-31. — Sur le système
sorboniste : Isaac Habert, Theologiæ græcorum Patrum vindi­
cate'circa universam materiam gratiæ cum perpetua colla­
tione... doeirinæ S. Augustini... et scholæ sorbonicæ, I. Ill,
Paris, 1647, I. 11. c. vt, n. 1; c. xv, n. 2, etc.; Tournely, Prælectiones theologicæ, De gratia Christi, q. vit, a. 4, Venise,
1755, t. nt, p. 523-541, pour 1’histoire, p. 536-538. Saint Alphonse
de Liguori adopte et expose ce système dans doux ouvrages : Del
gran mezzo della preghiera per conseguire la salute eterna
et lutte le grazie che desideriamo da Dio, Venise, 1759 (voir
surtout part. 11. c. tv, S3); Opera dommatica contre gli eretici
prétest reformati, 1769, c’est un commentaire du concile de
Trente, traduit en français (comme le précédent) sous ce titre :
Défense des dogmes; voir surtout sess. VI, n. 15, et l’appen­
dice I. ou est réfutée la théorie de Berti. Cf. sur cette théorie de
saint Alphonse, Al. de Calonne, Système de S. Liguori sur la
grâce. Paris, 1878 : Jansen, dans la Revue thomiste, 1901, p. 468503 ; Desurmont, La charité sacerdotale, 1889. t. n, p. 374-379.
E. PORTALIÊ.
AUGUSTINISME (Développement historique del’).
L’influence doctrinale du grand évêque d’Ilippone sur
la pensée des siècles suivants a été incomparable. Λ
l’article Augustin, on a essayé d’en montrer la profon­
deur, l’universalité elles principaux caractères,col. 23172324, 2453-2457. L’autorité que l’Eglise lui attribue a été
appréciée, col. 2463 sq. Il reste à indiquer les phases
principales du développement de la doctrine augustinienne dans l’Eglise. Le mot augustinisme désigne
tantôt d’une manière générale l’ensemble des doctrines
d’Augustin, ou même un certain esprit philosophique
qui les pénètre, tantôt spécialement le système sur
l’action de Dieu, la grâce et la liberté. De là : 1. L’au­
gustinisme en général. II. L’augustinisme théologique
de la grâce en particulier.
I. Augustinisme en générai.. — t. l’augustinisme
JUSQU’A LA ΙΌ II MATIO N DE LA SCOLASTIQUE péripaté­
ticienne. — Durant cette période, obscurcie par l’inva­
sion des barbares, et chargée de sauvegarder la science
théologique de l’avenir, on peut dire qu’Augustin est le
grand maître de l’Occident : il est absolument sans
rival,car, s’il ena un,c’est un desesdisciples,Grégoire le
Grand qui,formé à son école et pénétré de son esprit, a
popularisé, on pourrait dire vulgarisé, ses principales
théories. Cette influence prépondérante d’Augustin est le
caractère spécial de cette époque jusqu'à l’avènement de
la philosophie aristotélicienne. Elle est aussi la première
introduction de la philosophie dans la théologie latine,
car l'action néoplatonicienne, autrefois exercée sur
Augustin, va avoir son contre-coup dans toute la spécu­
lation occidentale. Avant Augustin, il convient de le

2502

remarquer, la philosophie était peu en faveur auprès
des Pères, et Tertullien n’avait guère vu en elle que la
mère des hérésies. Le rôle d’Origène en Orient. acrimatant le néoplatonisme dans les écoles chrétiennes,
fut celui d’Augustin en Occident, sauf que l’é-.êque
d’Ilippone avait su plus habilement démêler les v rit ’s
du platonisme et les rêveries qui s’y étaient mêlées.
Ainsi s'établit un courant d’idées platoniciennes qui,
avec des recrudescences intermittentes d'intensité, ne
cessera jamais d’agir sur la pensée occidentale. Cette
influence augustinienne éclate de toutes manières :
1’ Les compilateurs si nombreux et si méritants de
cette époque, les Isidore, les Bède, les Alcuin, puisent à
pleines mains dans ses œuvres, tout comme les prédi­
cateurs du VIe siècle, entre autres saint Césaire.
2° Dans les controverses, et en particulier dans la
grande controverse des IX· et xn» siècles sur la validité
des ordinations sirnoniaques, et l’illégitimité des réor­
dinations, ce sont les textes de saint Augustin qui jouent
le rôle principal. Le grand nombre des citations du grand
docteur suppose à la fois la confiance des écrivains, et
l’habitude de le consulter. M. Cari Mirbt a publié une
étude très intéressante sur ce fait, Die Stellung Augus­
tins in der Publicistik des Gregorianischen Kirchenslreits, Leipzig, 1888 : avec une grande précision il a
relevé, contrôlé toutes les citations augustiniennes dans
cette polémique dont les documents sont publiés dans
les Monumenta Germ, histor., Libelli de lite impera­
torum et pontificum sæculis xt et xn,3 in-4°, Hanovre,
1890,1892, 1897. La statistique donnée par Mirbt est à
consulter si l’on veut connaître les œuvres d’Augustin
lues alors de préférence.
Voici quelques conclusions de cet auteur : Tous les
publicistes recourent à Augustin comme à une autorité
ecclésiastique prééminente, et tous les partis l'invoquent
avec une égale confiance. Op. cit., p. 5-56. Les citations
d'Augustin dépassent de beaucoup celles des autres Pè­
res, sauf Grégoire le Grand, ce qui est très naturel, ce
pape ayant été, autrement qu’Augustin, en relations
avec les princes et mêlé aux affaires politiques. Ibid.,
p. 75. Ces citations si multipliées, et avec des variantes
si nombreuses, sont parfois puisées aux écrits du saint
très répandus aux xe et xr siècles dans les cloîtres d’Al­
lemagne et d’Italie, mais souvent aussi à des recueils
augustiniens. Ibid,, p. 74, 111. L’influence d’Augustin
se fait sentir dans presque toutes les questions alors
controversées, mais surtout dans la théorie de l’Êglise,
des relations de l’Eglise et de l’Etat, de l’excommunica­
tion, p. 103, et à propos de la validité des sacrements,
surtout de l’ordination sacerdotale. Ibid., p. 106-108. Le
fait que toute cette collection de brochures politiques
dépend si étroitement d’Augustin, est une éclatante
preuve de son influence. Au fond, le moine de Constance.
Bernold (1054-1100), exprimait la pensée de tous, quand
il l’appelait vere ipsius sacræ Scripturæ armarium,
Epist., i, adversus Alboinum, Libelli de lite, etc., t. i,
p. 7, et quand il écrivait : quia igitur, tam egregii
doctoris assertioni et nos absque scrupulo adquie.......
debemus, quem et romani pontifices juxta attestatio­
nem S. Cælestini papæ inter magistros, dum adhuc
viveret, habuere : cujus et opuscula post mortem ejus
pro authenticis recipienda synodali judicio decrevere.
De sacramentis excommunicalorum, n. 3, dans Li­
belli, etc., t. ti, p. 92.
3° Dans la période préthomiste de la scolastique en
formation, d’Anselme à Albert le Grand. Augustin est le
grand inspirateur de la théologie. De cette époque sur­
tout se vérifie ce qu’a écrit de Rémusat : « On ne saurait
imaginer à quel point ce grand esprit, si orné, si cultivé,
a défrayé d’idées et d’études les docteurs du moyen âge.
Avant d'attribuer à l’un d'eux l’invention d'un système ou
la connaissance directe d'une pensée antique, il faudrait
s’assurer d'abord qu’Augustin n'en avait rien dit. Sévère­

2503

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2504

prononcée de mysticisme : les mystiques s’inspirent de
lui, surtout les sages et les modérés (école de SaintVictor, saint Bernard), tandis que les dévoyés (Scot
Érigène et plus tard Eckhart) relèveront plutôt du
pseudo-Aréopagite.
2» Thèses psychologiques. — 1. Théorie de la connais­
sance : notre intelligence n'atteint la vérité que sous
Faction illuminatrice et immédiate de Dieu. Voir plus
loin.
2. Théorie des facultés de l'âme : elles sont substan­
tiellement identiques à l’âme elle-même, conçues
comme des fonctions, non comme des entités distinctes;
cette thèse de l’identité gardera toujours des partisans
dans la scolastique future.
3. L'indépendance substantielle de l ame vis-à-vis des
corps est un principe augustinien : l’àme est vraiment
une substance, même sans le corps ; elle trouve en
elle-même son principe d'individuation. Ainsi Hugues
de Saint-Victor n’hésite point à regarder l’âme après la
mort comme unepersonne, tandis que les aristotéliciens
n’y voient qu’un être incomplet. Les âmes ont aussi des
degrés différents de perfection et le corps n’est pas
It. TABLEAU DE AUGUSTINISME DOMINANT AU DÉBUT
l’unique principe des différences entre les hommes.
DU XIII· siècle. — A ce moment l’augustinisme qui ré­
gnait sans rival dans les écoles, sans être un système
3° Théories cosmologiques. — 1. La matière du
complet et rigoureusement enchaîné- comme le sera le
monde n’est point conçue comme la pure potentialité
thomisme, embrassait un certain nombre de théories,
d’Aristote, mais comme une actualité positive, quoique
d’ordre plutôt philosophique, admises généralement par
dans un degré infime. Les augustiniens ont-ils en cela
la scolastique préthomiste. Les savantes études du
bien saisi la pensée du grand docteur? H est aussi ma­
R. P. Mandonnet, Siger de Brabant, Fribourg, 1899,
laisé de le dire que de préciser leurs propres pensées
et surtout de les accorder entre eux. Voir col. 2351 ;
p. i.xiv sq., et de N. de Wulf, Gilles de Dessines, c. 1,
Louvain, 1901, malgré les divergences de détail, ont mis
voir aussi .1. Martin, Saint Augustin, p. 308; de Wulf,
ce fait en pleine lumière. Voici le tableau des théories
op. cit., p. 19. Ainsi au xm· siècle, l’augustinien saint
Bonaventure rejette la possibilité d’une existence de la
communément regardées alors comme augustiniennes,
et au sujet desquelles la lutte va s'engager.
matière isolée de toute forme, /nlVSent.,1. Il, dist. XII.
1» Thèses générales de méthode. — 1. Fusion de la
a. 1, q. t, Quaracchi, t. il, p. 294·; au contraire Henri de
théologie et de la philosophie, ou absence de distinction
Gand, Quodlib., I, q. x, Scot, etc., pensent que cela offre
formelle entre les deux domaines et les deux ordres de
moins de difficultés que l’existence des accidents eucha­
vérités rationnelles et de vérités révélées. Voir col. 2322.
ristiques. Au xn· siècle, d’ailleurs et même jusqu'en
Sans doute il ne faudrait pas croire à une confusion
1250,1e mot forma avait un sens très élastique : il signi­
fiait souvent l’ensemble des qualités caractéristiques ou
complète : Henri de Gand ouvre sa Somme théologique
des accidents qui manifestent le corps. Ainsi, à propos
par de belles pages sur la distinction de ces deux
sciences. Sum. theol., q. i, n. 10-13; cf. de Wulf, op.
de l’eucharistie, Alger (j-1131) disait que la substance
cil., p. 21; Hist, de la philos, seol., 1895, p. 71-79. Mais
disparaît, mais que la forme reste : cunt forma panis,
soliditas, color, sapor, sentiatur. De sacramentis all.,
on doit constater une tendance à les fusionner, et Scot
Êrigêne parlait en augustinien, quand il disait : Sicut
1. I, c. vm, P.L., t. clxxx, col. 759; c. ix,iôirf.,col. 766;
ait Augustinus, creditur et docetur non aliam esse
cf. Innocent III (-j- 1203), Desacro alt. mysterio, I. 1,
philosophiam... et aliam religionem ; quid est de phi­
c. xx. P. L., t. ccxvii, col. 871. M. de Wult, op. cit.,
p. 20, remarque justement que le rapport de la matière
losophia tractare, nisi verte religionis... regulas expo­
nere? De divina preedest., c. I, n. 1, P. L., t. cxxn, j première avec l’état quantitatif de l'être corporel est
totalement étranger aux préoccupations des scolastiques
coi. 357. H en est de même dans l’ordre de Faction di­
augustiniens de cette période.
vine; il y a tendance à effacer la séparation formelle
2. Dans la matière sont renfermées les fameuses ra­
entre la nature et la grâce. On ne peut nier que la sépa­
tiones seminales des choses. Voir col. 2350. Cette théo­
ration des deux ordres, naturel et surnaturel, soit très
rie de l'évolution plastique des formes déposées dans
faiblement accentuée dans les œuvres de saint Augustin
et de ses disciples.
la matière est. d'après M. de Wulf, op. cil., p. 18, une
de celles qui ont joui parmi les anciens disciples d’Au­
2. La préférence est donnée à Platon sur Aristote :
gustin du maximum de stabilité. Mais, il faut l'avouer,
celui-ci représente le rationalisme dont on se défie;
les interprétations étaient bien variées. Hugues de Saintl'idéalisme de Platon séduit. Sa théorie des idées est
Victor, De sacram., 1.1,part. VI, c. x.xxvn, P. £.,t.'CLXXvi.
interprétée,' comme par Augustin, de la science divine;
col. 286, interprète Augustin par la théorie atomique. ■·:
on accuse Aristote d’avoir fait un monde séparé de ces
la ratio seminalis consiste, entre autres effets, en ce
idées qui sont seulement les types éternels des êtres
que les atomes simples, sans recevoir du dehors aucune
dans l’intelligence divine.
réalité nouvelle, peuvent, par Faction divine, se multi­
3. La sagesse est envisagée comme philosophie du
plier â l’infini : ainsi, en vertu de la ratio seminalis. le
Bien plutôt que comme philosophie du Vrai. La vérité
corps d’Éve fut tout entier formé de la matière prise du
ne semble avoir de prix que comme révélation du bien
à réaliser ou â conquérir. Pour les disciples d’Augustin, la
corps d'Adam, sans aucune addition. Ibid., col. 2ï»>primauté, dans l'homme aussi bien qu’en Dieu, est à la
287; cf. Sum. Sent., tr. III, c. ni, ibid., col. 92. Saint
volonté sur l’intelligence; la métaphysique est dominée
Bonaventure au contraire appuie sur ces rationessem par la morale. Et comme la prédominance du mouve­
nales une autre théorie plus profonde. Ne voulant p ment affectif sur la spéculation rationnelle est le carac­
admetire avec Pierre Lombard. Sent., 1. II, dist. XXX.
que le corps de l'homme consiste uniquement dans t.·
tère essentiel du mysticisme, de même que les disciples
de saint Thomas se reconnaîtront à un intellectualisme [ parcelle de matière transmise par la génération, il en­
très accentué, ceux d'Augustin ont toujours une teinte
seigne que cette matière a une ratio seminalis, c =?.-»-

ment opérée, cette vérification réduirait trop la part de
leur génie... » Saint Anselme, 1856, p. 476. N’est-ce
pas d’ailleurs la pensée d'Anselme lui-même, quand il
écrit dans la préface de son Monologiuni : Nihil potui
invenire nie dixisse, quod non catholicorum Patrum
et maxime beati Augustini scriptis cohœreal. Son his­
torien avait bien le droit de conclure que « le vrai
maître d’Anselme c’est Augustin ». Voir col. 1317, 1352.
e même écrivain a établi qu'Abélard, malgré ses allures
I.
si indépendantes, relève très souvent du docteur africain
dont les textes se pressent sous sa plume. De Rémusat,
Abélard, t. n, p. 356, 491, etc. Hugues de Saint-Victor
ne cite presque jamais personne, pas plus Augustin que
les autres; mais il est tellement pénétré de l'esprit du
docteur africain, que non seulement ses idées, mais ses
formules sont augustiniennes : on l'appelait pour cela un
second Augustin ou encore l’àme d'Augustin. Cf. Hist,
lilt, de la France, t. xn. p. 62. Toute l’école de SaintVictor l’imita. Quant à Pierre Lombard, on peut dire
que ses .Sentences sont comme un essai de synthèse des
théories augustiniennes.

2505

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

dire une vertu active, une puissance de s’assimiler toute
autre matière à l’infini, et ainsi de s'accroître. Et il
donne l’exemple du ferment dont la ratio seminalis peut
s'emparer de toute la pâte. In IV Sent.,1. Il, dist. XXX,
a. 3, q. t, Quaracchi, t. n, p. 729-631. Saint Bonaven­
ture étudie les textes d'Augustin, De verarelig., c. xi.it,
n. 79, P. L., t. xxxiv, col. 158; De Gen. ad litt., 1. V,
c. xxm, n. 44, ibid., col. 331.
3. La composition hylémorphique des êtres spirituels
fut également considérée comme une des grandes thèses
augustiniennes. Le docteur d'Hippone avait-il donc
affirmé que tout esprit, ange.ou âme, est composé de
deux éléments, d'une matière (spirituelle) et d’une
forme? Tout au plus avait-il douté. Voir col. 2355
(anges), 2360 (âmes). Il est très probable, selon la con­
jecture de M. de Wulf, op. cit., p. 20, que le Fans vitæ
du juif Ibn Gebirol (Avicebron) n’est point étranger à
la vogue de celte doctrine. Mais les plus fervents au­
gustiniens l’adoptèrent, en s’appuyant souvent sur un
texte apocryphe du De mirabilibus S. Scripluræ. Voir
col.2308.Cf.S.Bonaventure, In IV Sent., 1. II, dist. III,
part. 1, a. 2; scholion des éditeurs, Quaracchi. t. n,
p. 93. Tel fut l'enseignement du dominicain saint Pierre
de Tarentaise (j-1174), de tous les grands maîtres fran­
ciscains (sauf Jean de la Rochelle), Alexandre de Halès,
saint Bonaventure, Richard de Middleton, de Scot qui
n'hésite pas à se réclamer d'Ibn Gebirol : ego autem ad
positionem Avicembronis redeo... De rerum principio,
q. vm, a. 4, n. 24, Opera, Paris, 1892, p. 378. Malgré
l'opposition de saint Thomas, Sum. theol., I», q. L, a. 2;
Cont. gent., 1. II, c. L, et d’Henri de Gand lui-même,
Quodl., IV, q. xvi, cette idée a survécu et a trouvé des
défenseurs au xvn» siècle, tels que Jérôme a Montelortino, Summa Scoti, t. n, q. î., a. 2, etc.
4. La multiplicité des formes substantielles dans les
composés, spécialement dans l'homme, fut aussi soute­
nue avec énergie par les augustiniens contre l’aristoté­
lisme au xm» siècle. Voir plus loin. Mais si l’on se rap­
pelle que pour les augustiniens du xn» siècle, Hugues
de Saint-Victor, Alain de Lille, Pierre Lombard luimême, les mots matière et forme étaient loin de répondre
aux concepts péripatéticiens, on doit bien reconnaître,
avec M. de Wulf, op. cit., p. 28, que ces scolastiques de
la première époque n’avaient guère envisagé le problême qui agita le siècle suivant. H n’en est pas moins
vrai que les franciscains ont défendu la pluralité des
formes, à la suite d’Alexandre de Halès, Sum., 11«,
q. xliv, m.4. de saint Bonaventure (voir le scholion des
éditeurs, Quaracchi, t. n, p. 323, 379), de Richard de
Middleton, In IV Sent., 1. II, dist. XVII, a. 1, q. v. Sur
cette question de la multiplicité des formes il importe
d’éviter tout excès; les opinions sont libres. D'un côté les
censures contre l'opinion de saint Thomas sont dénuées
de toute valeur. Voir plus loin. D'autre part, la défini­
tion du concile de Vienne (1311) sur l ame forme du
corps, n'a 'nullement sanctionné la théorie thomiste
au détriment de la théorie que les franciscains ont cru
auguslinienne. Cela est reconnu aussi bien par le car­
dinal Zigliara, O. P., De mente concilii viennensis in
definiendo dogmate unionis animæ humanæ cum cor­
pore deque unitate formée substantialis in homine,
in-8», Rome, 1878, p. 96 sq., que par le P. Prosper de
Martigné, La scolastique et les traditions franciscaines,
in-8», Paris, 1888, p. 175 sq. Le P. Ehrle, S. J., a pu­
blié des textes qui le démontrent péremptoirement,
Zur Vorgeschichte des Concils von Vienne, dans Archiv
f. Litt. und Kirchengeschichte des M. d., t. n, p. 369, et
encore Olivi’s Leben und Schriften, ibid., t. m, p. 409.
Il est certain que les franciscains les plus ardents pour
la multiplicité des formes, enseignaient unanimement
que l’âme spirituelle est forme du corps. L’un d'eux,
Richard de Middleton, un des examinateurs d'Olivi,
n’hésita pas â le censurer, et dans son Quodlibet, III,

I

j
|

i

550C

q. xn, in-8», Paris, 1519, fol. 95. on lit expressément :
Contra veritatem fidei est quod dicit (Avicenna ani­
mam non esse formam substantialem corporis
mani, sed tantummodo corporis administrantem.
5. L’impossibilité de la création du month· α>· xt-'w·,
ou le caractère essentiellement temporel de toute .-r·
ture sujette au changement, estime des idées d'Augustin,
voir col. 2350, que ses disciples défendirentavec le plus
de constance et, semble-t-il, avec le plus de bonheur.
L’opuscule de saint Thomas, De æternitaté mumii
contra murmurantes, dans ses explications des text· s
d’Augustin et d'Hugues de Saint-Victor, montre combien
la discussion était serrée, et aussi combien pouvaient
être troublés les anciens augustiniens, en lisant cette
concession : Et prælerea adhuc non est demonstratum
quod Deus non possit facere quod sint infinita actu.
Opusc., XXIII, De seternit. mundi, Opera, Paris, 1889,
t. xxvn, p. 453.
IU. LA LUTTE DE L’AUGUSTINISME CONTRE L’ARISTOTÉLISMB THOMISTE. — 1° L’opposition à la doctrine de
saint Thomas (1270-1290) s’explique en grande partie
par la résistance de l’ancien augustinisme; la con­
damnation du thomisme (1277) est la dernière victoire
des augustiniens. — Nous devons signaler ici ce fait
d'une extrême importance pour l’histoire des doctrines,
d'autant qu’il a été souvent défiguré par les critiques
rationalistes. Renan, Averroès, p. 259, se flattait de dé­
montrer que, sans abuser de la conjecture, on peut dé­
signer les deux foyers de l’averroïsme au xm· siècle,
l’école franciscaine et surtout (’université de Paris. Sur
la parole de Renan, dépourvue de toute preuve, d'autres
ont répété, comme Cantu, Hérétiques d’Italie, t. I,
p. 339, que les franciscains, par opposition aux domi­
nicains et aux thomistes, favorisaient les idées averroïstes. Or les documents démontrent absolument le
contraire. La lutte contre saint Thomas, durant sa vie
et après sa mort, a pour vraie cause rattachement sin­
cère, mais parfois étroit et intransigeant, de l'ancienne
école pour les thèses platonico-augustiniennes qu’on
voyait renversées. Si l'ordre franciscain s'est trouvé en
masse dans l’opposition, loin d'etre poussé par une pré­
férence pour l’averroïsme, c’est par horreur pour les
nouveautés philosophiques et pour l’oubli de l’augus­
tinisme, qu’il s'attaquait au thomisme. C'est ce qu'ont
définitivement établi les savants travaux du P. Ehrle,
du P. Mandonnet, O. P., et de M. de Wulf. Voir biblio­
graphie. Cf. aussi Denifle, Chartularium unie. Paris.,
t. 1, p. 556. Hauréau, Histoire de la philosophie sco­
lastique, part. II, t. Il, p. 36, avait adopté les fausses
vues de Renan.
1. Les faits plus importants. — L’averroïsme apparaît
dans l’université de Paris peu après 1250. Ibn Rosch
était mort en 1198, Michel Scott datait une de ses tra­
ductions en latin de 1217, Hermann en date une autre
de 1240 à Tolède. Dès le 9 mars 1255, un réveil de
l’aristotélisme (condamné au concile de Paris en !-U9)
se manifeste dans le règlement de la faculté des arts
ordonnant l’enseignement officiel des écrits du Stagyrite. Dè# 1256, Albert le Grand publie son !>■ violate
intellectus contra Averroem. Le 19 janvier 12'3, une
lettre d’Urbain IV renouvelle les décrets de Gré­
goire IX, avec prohibition d'enseigner Aristote. En 1267,
apparaît Siger de Brabant, le grand propagateur de
l’averroïsme. Thomas d'Aquin, qui depuis 1261 élabo­
rait à la cour pontificale les traductions nouvelles
d'Aristote avec commentaires, revient en 1269 à l'uni­
versité de Paris, et aussitôt commence la grande con­
troverse contre l’averroïsme. Voir Mandonnet. op. cit.,
p. lxxiu. En cette même année sont publiés les mani­
festes des deux partis, le De anima intellectiva de
Siger et De unitate intellectus contra averroistas de
saint Thomas (scriptum mirabile, s’écrie Guillaume· de
Tocco, que nul, capable de comprendre Aristote, ne

250Ί

AUGUSTINISME (DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

pouvait lire sans être convaincu Acta sanct., martii
t. 1, p. 666). Cf. Mandonnet, ibid., p. cxix, cxxvn.
L’agitation extrême qui suivit ces écrits aboutit bientôt
à une première condamnation (10 décembre 1270) par
l’évêque de Paris, Étienne Tempier, de treize proposi­
tions averroïstes se ramenant à quatre erreurs fonda­
mentales : a) négation de la providence; b) éternité du
monde; c) unité de l'intelligence dans tous les hommes;
d) négation de la liberté. Cf. Denifle, Chartularium
univers. Par., t. t, p. 486-487.
C’était, semble-t-il, un triomphe pour Thomas, l’adver­
saire de l'averroïsme. Cependant en même temps l'hos­
tilité contre ses doctrines, spécialement contre l'unité
des formes substantielles, se manifestait dans une dis­
pute publique, racontée par Jean Peckham, O. M. Cf.
Chartularium univers. Par., p. 634, et les sages expli­
cations de Mandonnet. Op. cil., p. exil sq. En 1272
Thomas quitte Paris, au grand regret de l’université,
il meurt le 7 mars 1274. Or trois ans après, jour pour
jour, le 7 mars 1277, l’évêque de Paris, qu’une lettre du
pape Jean XXI, 18 janvier 1277, avait encore pressé de
faire une enquête sur les erreurs propagées dans l'uni­
versité, cf. Mandonnet, p. ccxxvi, proscrivait solennel­
lement une série de 219 propositions, qui visait dans
son ensemble les grandes erreurs averroïstes. Nul plus
que Thomas ne les avait combattues, et voilà que dans
cette série, on n’en peut douter, une vingtaine de pro­
positions frappaient expressément l’enseignement du
docteur d’Aquin et de son maître Albert le Grand. Cf.
Chartularium, t. I, p. 543 sq. Le P. Mandonnet,
p. ccxLVtil, a dressé le tableau des propositions tho­
mistes condamnées : elles concernent surtout l’indivi­
duation des esprits, la différence des âmes entre elles,
par exemple l’excellence de celle du Christ, indépen­
damment des corps, etc.
Autre fait plus étonnant encore. Le 18 mars 1277
(onze jours après la condamnation de Paris) l’arche­
vêque de Cantorbéry, primat d’Angleterre, Robert Kil­
wardby, condamnait un groupe de trente propositions,
dont plusieurs, relatives à la philosophie naturelle, attei­
gnaient l’enseignement de Thomas d'Aquin sur l’unité
des formes substantielles. L’évêque de Paris avait eu
l’intention de condamner aussi ce point ; il avait ordonné
l’examen officiel, mais une lettre des cardinaux durant
la vacance du pontificat (20 mai-25 novembre 1277) avait
ordonné de surseoir. Cf. Chartularium, t. i, p. 625,
626, n. 7. Le P. Mandonnet, p. cxlviii, croit qu’Etienne
Tempier n’est pas étranger à cette condamnation an­
glaise. En tout cas, on n’y peut voir simplement une
rivalité d’ordre religieux, puisque Kilwardby était, lui
aussi, dominicain.
2. Cette condamnation du thomisme en 1277 est une
victoire des anciens augustiniens. Sans doute, l'ancienne
rivalité des séculiers contre les réguliers avait pu se
traduire à Paris par la joie d’englober Thomas parmi
les averroïstes. Mais la sentence de l'archevêque domi­
nicain ne peut s’expliquer ainsi.
a) La vérité est que Kilwardby représentait « l’ancien
augustinisme, dit le P. Mandonnet, p. ccxtix, auquel j
le rattachaient sa formation et son activité scienti­
fiques ». La révolution doctrinale, opérée par Albert et
Thomas, épouvantait cette ancienne école, chez les do­ [
minicains comme chez les franciscains. Aussi, dans la
célèbre dispute de 1270, on avait vu Thomas pris à parti
non seulement par l’évêque de Paris, mais par ses
frères dominicains : ainsi l’affirme Jean Peckham, le
franciscain successeur de Kilwardby sur le siège de I
Cantorbéry, témoin oculaire du fait, cf. Chartula­
rium, p. 635; même en tenant compte des exagéra­
tions d'un adversaire, on doit admettre que le fond est
exact. — Le P. Ehrle, Per Augustinismus und der Aristotelismus in der Scholastik gegen Endedes xtilJahrh.,
p. 604 sq., a démontré que l’augustinisme régnait avant I

2508

saint Thomas chez les dominicains aussi bien que chez
les franciscains ; parmi ces maîtres dominicains de
l’ancienne école, il signale Roland de Crémone (j-1250),
Robert Fitzacker, Hugues de Saint-Cher (f 1263), Pierre
de Tarentaise (le saint pape Innocent V γ 1276) et Kil­
wardby. « On pourrait même, ajoute le P. Mandonnet,
p. LXin, trouver de l’inlluence augustinienne dans un
des premiers écrits de saint Thomas » (le commentaire
-des Sentences).
b) Les lettres de Jean Peckham fournissent des don­
nées absolument définitives sur le fond de la discussion.
Ces lettres sont réunies par le P. Ehrle dans Zeitschrift
fur hath. Theol., 1889, p. 172-193, quelques-unes dans
le Chartularium univ. Par., t. i, p. 624, 627, 634. Or
voici ce que nous apprend cet adversaire constant des
idées thomistes, qui les combattit à Paris, en Angle­
terre et dans la curie romaine (lettre du I" juin 1285,
Chartular., p. 634), qui renouvela même les condamna­
tions de Kilwardby et en porta de nouvelles le 30 avril
1287 (Chartularium, t. i, p. 539, note 8, etc.) : a. Le
grand grief qu’il formule contre le thomisme et les do­
minicains, c’est l’amour excessif de la philosophie (au­
jourd’hui on dirait le rationalisme) et le mépris des
Pères : cum doctrina alterius eorumdem (l’ordre des
dominicains) abjectis et ex parte vilipensis sanctorum
sententiis, philosophicis dogmatibus quasi totaliter
innitatur, ut plena sit idolis domus Dei el languore.
Lettre du 1er janvier 1285, Charlul., p. 627. — b. Mais
c’est surtout saint Augustin que Peckham se plaint de
voix· oublier : Quid enim magis necessarium, quam,
fractis columnis, edificium. cadere, quam, vilipensis
auctenticis doctoribus, Augustino et cæteris, fœdum
venire principem et veritatem succumbere falsitali?
Ibid. — c. Enfin, dans sa lettre du 1·Γ juin 1285 à
l’évêque de Lincoln (Chartul., p. 634; Zeitschrift,
p. 186), il indique avec précision les doctrines augustiniennes soutenues pax· les franciscains contre les attaques
des dominicains : ... philosophorum studia minime re­
probamus,... sed prophanas vocum novitates. « Ce que
nous réprouvons, ce n’est pas l’étude de la philosophie,
mais les nouveautés introduites depuis vingt ans au
mépris des Pères... Quelle est donc la doctrine la plus
saine, celle des fils de saint François qui s’appuient sur
les saints et les philosophes; vel illa novella quasi tola
contraria quæ, quidquid docet Augustinus (I) de re­
gulis æternis et luce incommutabili, (2) de potentiis
animæ, (3) de rationibus seminalibus inditis materiæ
el (4) consimilibus innumeris, destruat pro viribus et
enervat. » Dans la quatrième série est incluse la plura­
lité des formes pour laquelle Peckham avait tant lutté.
c) On comprend mieux, après cela, l’origine augus­
tinienne des condamnations de 1277, et aussi des con­
troverses entre les deux grands ordres. Entre les pre­
miers maîtres franciscains et dominicains, il y avait eu
intimité. Mais bientôt les deux ordres reçurent une
orientation différente. « Thomas, dit le P. Mandonnet,
p. cxiir, engage son école et son ordre dans un puissant
intellectualisme philosophique et théologique, tandis
que Bonaventure vise à établir une école de théologie
mystique en maintenant autant que possible la théolo­
gie augustinienne antérieure. » L’observation est justifiée par les documents des deux ordres. Saint Bonaven­
ture a constaté le fait : « Les frères prêcheurs visent
surtout à la spéculation, et leur nom l'implique, et en­
suite à l’onction; les frères mineurs tendent principa­
lement à l’onction et secondairement à la spéculation. »
In Hexaemeron, coll, xxn, Opera, Quaracchi, t. v,
p. 440. Les savants éditeurs franciscains de saint Bona­
venture (Quaracchi), dans la Dissert, de scriptis S. Bon.,
pars III, de doctrina, t. x, p. 31, reconnaissent dans le
docteur séraphique le caractère éminemment augustinien et platonicien; il était porté à la synthèse d’Augustin plus qu’à l'analyse d’Aristote : « Il avait excellera-

2509

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

ment, ajoutent-ils, spiritum conservativum, l’esprit de
tradition, opposé à toute nouveauté, » mais non à tout
progrès. Voir In IV Sent., 1. III, la conclusion (t. ni,
p. 896); sur Aristote et Platon, In Ilexaem., coll. v(de
l'année 1273), t. v, p. 360 sq., le sermon Christus unus ma­
gister, t. v, p. 572; In IVSent., 1. II, dist. I, part. I, a. 7,
q. il,t.n,p. 22. D’autre part, l’historien de saint Thomas,
Guillaume de Tocco, accentue avec insistance, dans la
méthode et les doctrines du docteur angélique, la note
d’innovation qui ellrayait Peckham : Erat novos in sua
lectione movens articulos, novum modum et clarum
determinandi inveniens, et novas reducens in determi­
nationibus rationes, ut nemo, qui ipsum audisset nova
docere el novis rationibus dubia definire, dubitaret
quod eum Deus novis luminis radiis illustraret... Acta
sanct., mardi t. vn, n. l.q. 11 en résulte que l’école
augustinienne franciscaine représentait la tradition
comme les dominicains le progrès. Une heureuse fusion
des deux méthodes dans les deux ordres amènera peu à
peu l’accord sur les points certains, sans exclure les
divergences sur les points encore obscurs (comme
l’unité ou la multiplicité des formes), le progrès chez
tous. Les censures d’Étienne Tempier, de Kilwardby
et de Peckham contre la doctrine du docteur d’Aquin
n’arrêtèrent point son essor. Borne s’était réservé le ju­
gement définitif, d’après Peckham lui-même. Lettre du
7 décembre 1281, Chartularium univ. Par.,t. i, p. 625.
Un an après la sentence de 1277, le chapitre général de
l'ordre, tenu à Milan (juillet 1278), envoyait en Angle­
terre deux visiteurs pour punir toute opposition à la
doctrine du vénérable père Thomas. Chartularium,
ibid., p. 566. En juillet 1278, Gilles de Lessines publiait
son traité De unitate formarum en faveur de cette
doctrine. Kilwardby lui-même, promu au cardinalat,
avait’déjà sa résidence â Rome; la résistance en Angle­
terre était brisée. Cf. Mandonnet, p. CCLII. On sait que
la canonisation de Thomas mit un terme à l’opposition
de Paris. L’évéque de Paris, par un acte officiel du
14 février 1325, relira la condamnation de son prédé­
cesseur et combla la doctrine de Thomas des éloges les
plus ilatteurs. Cf. Mandonnet, p. ccuv.
2“ La théorie de l'illumination divine fournil au
XIIIe siècle un exemple des transformations de l’augus­
tinisme par le péripatétisme. — L’impuissance de
l’intelligence à atteindre la certitude de la connaissance
intellectuelle sans une influence particulière de Dieu,
soleil des âmes (voir col. 2331 sq.), fut un des points
les plus caractéristiques de l’augustinisme médiéval;
mais dans les phases diverses de celte opinion on peut
voir le type de la pénétration lente de l’aristotélisme
scolastique dans les esprits les plus augustiniens. Les
franciscains, éditeurs de saint Bonaventure à Quaracchi,
ont publié sur ce sujet une dissertation très intéressante
avec documents nouveaux. Voir Bibliographie.
l’« phase. — Avant l’introduction d’Aristote, les théo­
logiens admettaient tous les formules augustiniennes :
nous connaissons les choses intelligibles in rationibus
ælernis, ou in luce increata, puisque : a) les créatures
sujettes au changement ne peuvent nous donner la vé­
rité immuable, certaine, et que b) les diverses intelli­
gences, sujettes, elles aussi, aux variations, prouvent par
leur accord sur les vérités, qu’elles les puisent, non en
elles-mêmes, mais dans une lumière immuable. Saint
Thomas, dans la Quæst. un. de spiritualibus creaturis,
a. 10, ad 8““, Paris, 1889, t. xiv, p. 34, décrit avec une
extrême clarté l’origine de ce système augustinien, au­
quel il oppose les vues d’Aristote. Voir aussi l’auguslinien saint Bonaventure. Mais qu’entendaient les augus­
tiniens des xt· et xn” siècles par cette vision in rationibus
æternisf II est très malaisé de le déterminer.
a) Les uns semblent s’être contentés de mettre sous
ces formules des idées fort vagues et imprécises, ce qui
rend bien difficile toute interprétation. Saint Anselme

2510

lui-même a-t-il livré toute sa pensée? Quidquid rùb-.i.
dit-il, per illam lucem divinam video, sicut infirmus
oculus quod videt, per lucem solis videt, quam m ipso
sole nequii aspicere. Proslogion, c. xvi. P. I... t . . : i.
coi. 235. Il est certain que par ces mots et autres s· .blables, il n’a point enseigné l’ontologisme, car c·: te
phrase est immédiatement précédée de celle-ci : Γ. ··.
Domine, hæc est lux inaccessibilis... Vere vie·· h.me
non video, quia nimia mihi est. Cf. Lepidi. E.rc.i - n
philosophico-lheologicum de ontol., 1874, p. 225-235. Il
est plus probable qu’il entendait par là l'action ,
natrice de Dieu des bonaventuriens, ainsi que le pense
Van Weddingen. Essai critique sur la philosophie de
saint Anselme, p. 139, 157, etc. Mais le vague des for­
mules prouve que les idées restaient sur ce point con­
fuses dans beaucoup d’esprits. Voir Jean de Salisbury.
Entheticus, v. 639-650, P. L., t. CXCIX. col. 978.
b) D’autres interprétaient-ils Augustin dans le sens
d’une vision en Dieu des vérités éternelles?
Nier que parmi les augustiniens des xn» et xni” siècles
il y eut de véritables ontologistes, comme on l'a tait souvent
jusqu'ici, n’est plus possible, après les nouveaux docu­
ments publiés par les franciscains de Quaracchi. De
humanæ cognit. rat. Le fameux franciscain Pierre-Jean
Olivi (j-1298) à la question : Voyons-nous Dieu ? répond
que quidam aliquando dicere voluerunt (ils ne disent
donc plus), moti auctorii ATiBus Augusti xi, quod Deus
in vita ista DIRECTE et IMMEDIATE videtur a nobis, ita
tamen quod aliter videant stulti, aliter sapientes, ali­
ter beati (cette vision est donc obscure, imparfaite).
Mais pour lui cette théorie est plutôt une erreur qu'une
opinion et elle contient des assertions contraires à la
foi. Et il cherche une interprétation plausible de saint
Augustin. Voir le texte, ibid., p. 245-247. D’ailleurs,
l'existence de l’ontologisme ressortait d’une insistance
semblable chez les grands docteurs à réfuter expressé­
ment cette interprétation augustinienne. Ainsi saint
Bonaventure, dans la Quæst. disp, de scientia Christi,
q. iv, éditée pour la première fois par le P. Fidelis a
Fanna, De humanæ cognit. ratione, Quaracchi,
p. 61 sq., Opéra, t. v, p. 22 sq., décrit admirablement
l’ontologisme : ad certiludinalem cognitionem concur­
rit lucis ælernæ evidentia, lanquam ratio cognoscendi
tota et sola, et il repousse cette interprétation d’Augus­
tin parce que secundum hoc nulla esset rerum cognitio
nisi in Verbo, et tunc non differret cognitio viæ a
cognitione patriæ, nec cognitio in Verbo a cognitione
in proprio genere..., nec cognitio rationis a cognitione
revelationis. Et il ajoute cette remarque profonde que
de cette opinion, quant quidam posuerunt (veut-il par­
ler seulement des anciens | latoniciens?) est né le scep­
ticisme. Tout mysticisme exagéré, ontologiste ou autre,
produit une défiance incurable de la raison. Richard
de Middleton, Quæst. disp., a. 5,éditée dans le De hu>n.
cognit. rat., p. 233, réfute également l’ontologisme ex
professo, pour ce motif que Dieu habite une lumière
inaccessible. I Tim., vi, 16. Saint Thomas a également
connu et réfuté l’ontologisme tel qu’il a été présenté au
xix” siècle, et il affirme que de son temps il avait des
partisans. In 1 V Sent., 1.1, dist. XVH. q. i. a. i. I eris.
1882, t. vu, p. 211.
c) Le plus souvent, l’inlluence de la lumière éternelle
était comprise comme effective, non comme objective.
Notre esprit ne voit pas les rationes ælernæ : mais, selon
l’expression souvent employée, ces rationes imprimant
in mentem nostram, c’est-à-dire qu’on admettait cette
action spéciale de Dieu, déjà expliquée, col. 2336. qui
constituait la théorie de l'illumination ou l’irradiation
immédiate de Dieu sur les intelligences. Cette interpre­
tation d’Augustin était à peu près universelle, d’après
les éditeurs de saint Bonaventure. De humanæ c: gr.it.
rat., p. 12 sq., 37-42. Il est vrai qu’on essaie t. · ~e
d’attribuer cette opinion à saint Thomas, ce qui est

2511

AUGUSTINISME (DÉVÉLOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

absolument impossible. L'influence qu’il attribue à
Dieu, par exemple, Cont. Gent., 1. 1, c. xi, ad 5""’, est
médiate par la création, et surtout par la providence
qui dirige et prépare toutes nos connaissances, comme
elle dirige et prépare tous nos actes bons. Sum. theol.,
I* 11«, q. cix, a. 1. Cl. Opusc., LXII1, in Boelh. de Tri­
nitate, q. i, a. 1 : in naturaliter cognitis non indiget
nova luce sed solo motu et directione ejus; cf. ad 2"01,
6““>, 8““, Paris, 1889, t. xxvin, p. 488; Comment. in
Joa., c. i, lect. v. (Pour expliquer cette action provi­
dentielle, comparer la théorie sur les grâces extérieures,
voir plus loin Augustinisme théologique.) Le cardinal
Zigliara, Della luce intelletluale, 1. IV, c. xn, t. n, p. 357,
interprétant ces passages d'une action immédiate de
Dieu, a du entendre par là le concours divin. Mais le
P. Mandonnet, Siger de Brabant, p. CCLix. ne s’est point
trompé en admettant l’idée que Thomas, au début de sa
carrière, était « encore sous l’influence de ses maîtres
augustiniens », et acceptait comme assez probable la
théorie d’une illumination immédiate. En tout cas,
c’était, d’après Roger Bacon, l’opinion de Guillaume de
Paris (f 1249), de Robert Grossetète (-j-1253) et de tous
les anciens théologiens : et omnes sapientes antiqui, et
qui adhuc remanserunt usque ad tempora nostra...
c’est-à-dire jusqu’à l’apparition de l'aristotélisme.
Brewer, Opera quædam inedita, p. 74-75. Cf. Mandon­
net, p. CCLVIII. La théorie de Guillaume de Paris sur la
vision de la lumière éternelle demanderait une étude.
Cf. Noël Valois, Guillaume d’Auvergne, Paris, 1880,
p. 206-278.
phase. — Dès que le péripatétisme, adopté par Al­
bert le Grand et saint Thomas, eut introduit la théorie
de la connaissance par la distinction de l’intellect agent
et de l’intellect passif, les augustiniens, au milieu du
xn» siècle, s'insurgèrent contre l’invasion de cette phi­
losophie trop peu idéaliste; mais, phénomène curieux,
ils se laissèrent eux-mêmes envahir peu à peu par plus
d’une conception aristotélicienne, surtout par les for­
mules. C'est alors que l'illumination augustinienne est
expliquée en des termes tout nouveaux : au lieu de dire
comme autrefois que Dieu éclaire l'intelligence, on af­
firme, en langage péripatéticien, que Dieu est l’intellect
agent de l’homme, que lui seul peut rendre intelligible
pour nous la vérité des choses. Mais ici encore sur­
gissent divers systèmes :
a) Les uns enseignent avec Roger Bacon que Dieu est
l'intellect agent pour l'homme, c’est-à-dire qu’il remplit
la fonction attribuée par Aristote à cette faculté de déter­
miner par une image (species) spirituelle l’acte de la
connaissance dans l'àme. Voir l’Ôpizs majus, édit, de
Bridges, p. 41 ; cf. Mandonnet, op. cil., p. cclvi sq.
C’est le système que décrit saint Bonaventure, qu’il re­
connaît fondé super verba Augustini, et qu’il accepte
an fond etsi verum ponat, etc., mais en le modifiant. In
IV Sent., 1. II, dist. XXIV, part. I, a.2,q. iv, Quaracchi,
t. n, p.562. C’est aussi cette opinion que Renan et lesautres critiques n’ont point comprise; ils ont confondu
cette théorie augustinienne transformée et inoffensive
avec l’erreur « maudite » d’Averroès; d'après le penseur
arabe, il n’y aurait dans tous les hommes qu'une seule
intelligence éternelle (intellectus possibilis) qui se
communiquerait diversement aux diverses âmes hu­
maines, toutes mortelles avec leurs corps. Renan,
croyant trouver chez Bacon et les autres franciscains
celte même idée, en concluait qu’ils étaient les averroïstes frappés dans la condamnation de 1277. Il est
avéré au contraire que cette théorie sur Dieu intellect
agent, sauvegardant la distinction de l’intelligence dans
chaque homme, n'a été l’objet d’aucune condamnation,
et Bacon sur ce point, au lieu d'ètre trop progressiste,
était plutôt en retard. Cf. Mandonnet, p. cclvhi.
b) Mais les plus sages augustiniens adaptèrent avec
plus de modération la théorie de l’illumination à la psy­

2512

chologie aristotélicienne. Ils accordèrent que la connais­
sance exige dans l’âme la faculté, ou mieux, d’après leur
théorie sur les facultés de l'àme, la fonction de l’intel­
lect agent, aussi bien que celle de l'intellect passif. Mais
ils ajoutèrent, pour être lidèles à Augustin, que cette
activité de l’intelligence était impuissante si Dieu n’y
joignait une influence particulière distincte du concours,
un rayonnement de la lumière éternelle sur notre es­
prit. Telle est expressément la doctrine de Jean Peckham,
l’adversaire de saint Thomas. Quœst. disp., dans De
hum. cogn. rat., p. 179 sq. Il veut dans la connaissance
un lumen intellectus creatum (ce ne peut être que
l'intellect agent, bien que le mot lui fasse peur) et de
plus lumen increatum supersplendens, et enfin l’inlelleclus possibilis, p. 181. Et un peu plus loin, p. 182, il
dit : luxæternanon est in viaobjectum mentium huma­
narum, sed lumen tantum ostendens veritatem intelligibilium. C’est aussi le sentiment de saint Bonaventure
et de ses disciples. Voir la dissertation des franciscains
de Quaracchi. p. 27. Sa pensée est plus confuse dans la
Quæsl. disp., IV, De scientia Christi, Quaracchi, t. v,
p. 22 sq., et dans De hum. cogn. rat., p. 61 sq. 11 faut
remarquer avec quelle conviction il dit qu'on ne petit
admettre d’erreur chez Augustin, hoc valde absurdum
est dicere de tanto Paire et Doctore maxime authentico
inter omnes expositores sacræ Scripturæ. Albert le Grand
semble aussi adopter cette opinion, dans son commen­
taire InIV Sent., 1.1, dist. II, a.5 : lux intellectus agentis
non suf/icit per se nisi per applicationem lucis intel­
lectus increati, sicut applicatur radius solis ad radium
s telles. Cf. recueil de Quaracchi, p. 33 ; l’explication de
Jean Olivi, ibid., p. 246 sq., est très intéressante.
3» phase. — L’illumination augustinienne va laisser
la place à l’intellect agent, resté seul principe de déter­
mination de l’àme â l'acte de la connaissance. Ce sera
l'exemple le plus frappant du progrès de la scolastique
aristotélicienne.
3» L’augustinisme philosophique cède peu à peu la
place au péripatétisme scolastique, ou se fond avec lui.
— 1. En général les doctrines caractéristiques de l’au­
gustinisme perdirent toute l’influence que le thomisme
acquérait. La philosophie aristotélicienne, dégagée de
l’averroïsme, pénétra peu à peu dans toutes les écoles el
les franciscains ne tardèrent point à modifier leur ensei­
gnement. Peckham lui-même constatait déjà dans ses
lettres ce courant nouveau parmi ses frères. Le P. Ehrie,
Zeitschrift f. hath. Theol., 1889, p. 191, et M. de Wulf,
loc. cit., p.17, après lui, ont constaté des allusions à l'exis­
tence dans son ordre d’un parti favorable aux idées
nouvelles; ce parti ne tarda pas à triompher. On a dit
souvent que Duns Scot, dans son opposition au tho­
misme. se meut « dans le sillage de l’augustinisme ».
Ce n’est exact que dans un sens très large. Scot est, lui
aussi, un péripatéticien. Sans doute il semble encore
subir l'influence de quelques théories d'Augustin; il
défend la prééminence de la volonté sur l'intelligence
et la pluralité des tonnes dans les êtres. Mais sont-ce
bien là des principes fondamentaux de l'augustinisme?
Est-ce même vraiment de l'augustinisme, au moins si l’on
envisage l’aspect que donneà ces pensées le docteur subtil?
2. Spécialement la théorie de l’illumination intellec­
tuelle, se modifiant de plus en plus, va se perdre dans la
théorie scolastique de l’abstraction. Peckham lui-même,
quand il soutient cette théorie de la lumière éternelle
(dans le recueil de Quaracchi, p. 179-182), est loin de
nous exposer le pur augustinisme. 11 oppose à Aristote,
avec les textes d’Augustin, ceux d’Avicenne pour prou­
ver l’action de Dieu sur l'intelligence : Intellectus agens
est substantia separata, quæ influit super mundum
æternum. Ibid., p. '181. Ces formules nouvelles distin­
guant rintellectus agens et i’intelleclus possibilis, tout
comme Roger Bacon l'avait fait, préparent l'évolution
vers le péripatétisme pur. Bientôt l'influence spéciale de

2513

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2514

4. Les causes qui amenèrent la victoire du thomisme
Dieu, soleil des intelligences, se confondra avec le con­
cours divin, et l’interprétalion des rationes æternæ dans
péripatéticien sur l’ancien augustinisme sont multiples:
l'école franciscaine sera celle de saint Thomas. On cons­
a) Le R. P. Mandonnet, Siger de Brabant, p. lvii. a
tate cette marche de la pensée dans plusieurs documents
justement signalé la principale : la philosophie augus­
de la collection de Quaracchi. Le Fr. Eustache d’Arras
tinienne, tout imprégnée de platonisme, en partageait
(que l'on a longtemps confondu avec saint Bonaventure,
les avantages et les inconvénients. Les hautes spécula­
De humante cognitionis ratione, p. xvin) exige bien
tions sur Dieu, le Bien, et l'homme la rendaient immor­
encore une irradiation des règles éternelles dans l’âme,
telle. Mais l’absence de méthode didactique et
thèse ordonnée de tout l'ensemble, puis l'oubii des
mais elle est le résultat de l'in/luenlia generalis, quine
semble chez lui guère distincte de la création et du
données expérimentales qui imprimaient à l’aristotélisme
concours. Voici ses formules : Non mdt dicere Augu­
une allure plus scientifique et positive, préparaient le
stinus quod veritas increata luceat menti immediate
triomphe de la philosophie nouvelle. Le caractère vague,
imprécis et mystique de certaines spéculations, par
per seipsam, sed per aliquam sui similitudinem ex­
pressam, qua mentem informat sui notitia, sicut lux
exemple dans la théorie de la connaissance, les con­
informat aciem sua expressissima similitudine, quæ
damnaient à disparaître devant une analyse exacte des
est lumen seu radius, per quam agnoscitur ipsa lux,
choses.
licet, in suo fonte non videatur. Quæst. disp., I, ibid.,
b) La sagesse et la modération de la nouvelle école
p. 186. Un peu plus loin, il dit que la vérité incréée
contribuèrent puissamment à son triomphe : Albert le
est ratio videndi alia, non pas qu'on puisse la contem­
Grand et saint Thomas, loin de se poser en adversaires
pler immédiatement, mais hoc jacit per quasdam regu­
de saint Augustin, comme on le leur reprochait, se met­
las, hoc est per quasdam irradiationes vel illustrationes
taient à son école et, tout en modifiant certaines théories,
supra mentem, quæ ideo dicuntur regulæ quia directives
introduisaient et absorbaient dans leur système toute la
sun (mentis innotitiam aliarum veri latum. Ibid., p. 186.
théologie du docteur d’Hippone. « C’est avec la méthode
Maisces irradiations sont-elles autre chose que les pre­
scientifique d'Aristote, dit le R. P. Mandonnet, p. lviii,
miers principes? Le frère Eustache a soin d’ajouter que
qu’ils réorganisèrent le dogme augustinien pour lui as­
la lumière incréée éclaire sans cesse notre âme, sicut
surer des assises plus fermes el une ordonnance plus
semper in/luil ad conservandam naturam. Ibid. Ce
systématique. » Ainsi il n’y eut plus d'école strictement
n'est donc plus que l'action conservatrice et le concours.
augustinienne, parce que toutes les écoles l’étaient;
Richard de Middleton (de Mediavilla) ne veut rien exiger
toutes éliminèrent certains points spéciaux, et gardèrent
de plus, semble-t-il, dans sa (Juæstio disputata sur ce
pour le maître une même vénération. Ce qui disparait,
sujet, ibid., p. 220-245; car lui aussi ii n’exige de Dieu
c’est uniquement l’augustinisme sous un aspect trop
dans la connaissance que le concours requis dans toute
étroit et trop limité que lui donnaient des questions par­
action des créatures: per suam influentiam generalem
ticulières alors agitées, c’est l'augustinisme trop plato­
quæ necessaria est ad hoc quod agens creatum agat
nicien; mais le grand augustinisme, avec ses vues sur
quamcumque actionem.
Dieu, sur les idées divines, sur la Trinité, sur la ré­
3. La fusion de l'augustinisme et du thomisme éclate demption, sans parler de la grâce, conserve toujours
dans la schola ægidiana, qui, composée des religieux
son empire sur les esprits.
de Saint-Augustin, se réclame plus hautement de son
tv. l’augustinisme dans les temps modernes. —
nom depuis le xtv» siècle. 11 est â remarquer que son
Après ce qui a été dit, col. 2321, el en réservant l'im­
plus illustre docteur, celui qui lui a donné son nom,
mense mouvement augustinien dans les questions de la
Gilles de Rome (Ægidius Colonna, 1247-1316, doctor fun­
grâce (voir plus loin et aussi Augl'stinianisme, col. 2485,i,
datissimus), est en même temps, le R. I’. Mandonnet le
nous n’avons qu’à indiquer ici quelques faits impor­
proclame, op. cil., p. lxiv, un fervent disciple de Thomas
tants :
d’Aquin. Plusieurs lui attribuent à tort, selon le docte
1° Aux xv» et xvi» siècles, une renaissance très exagé­
P. Echard, O. P., la fameuse apologie du thomisme,
rée de platonisme chercha un point d’appui dans la
Correctorium corruptorii. Cf. Fernandez, O. S. A.,
philosophie d’Augustin. Ce fut sous une inspiration
Bevis ta agustiniana, 1882, t. n, p. 141-151, 365-374.
tout augustinienne, dit Nourrisson, La philosophie de
Mais cette union des écoles égidienne el thomiste n emS. Augustin, t. Il, p. 175, que Bessarion (f 1472) com­
péchait point des divergences sur des questions particu­
posa ses plaidoyers en faveur de Platon, en particulier
lières dans lesquelles les augustins voulaient suivre de
sa réfutation de Georges de Trébizonde sous le titre Ad­
plus près leur docteur préféré. Ainsi, Gilles de Rome
versus calumniatorem Platonis, Rome, 1469. Cf. Henri
aurait, d'après le P. Mandonnet, rejeté l’unité de la
Vast, Le cardinal Bessarion, p. 337. Le mouvement pla­
forme substantielle dans l'homme, d’après le De erro­
tonicien se propagea rapidement et envahit tout, même
ribus philosophorum, η. 7, publié par le savant domi­
la cour de Léon X. Marsile Ficin (j- 1499). l’imprudent
nicain, dans Siger de Brabant, appendice, p. 7. CL
apôtre de cette résurrection, s’appuie sur l’autorité du
p. i.xiv, CI.XXV1, sur l'authenticité de cet écrit contre les
grand docteur africain, pour opposer Platon au donbie
auteurs de Vllist. hltér. de la France, t. xxx, p. 484;
courant de l’averroïsme panthéiste et matérialiste qui
menace d'engloutir toute croyance à la vie luture; mais
Mattioli, Studio critico sopra Egidio Bomano, Rome,
Ficin, loin d’imiter Augustin et de convertir Platon au
1896, p. 185. 11 est du moins certain que Robert d’Erfort écrivit contre Gilles une apologie de certaines
christianisme, semble sacrifier inconsciemment sa foi
opinions de saint Thomas qu’il avait attaquées. Voir
aux plus étranges rêveries. Enfin, vers la fin du
Ehrle, Archio für Litt. und Kirchengesch.,l. il, p. 227
xvi» siècle, François Patrizzi, rappelant les magnifiques
éloges des platoniciens par saint Augustin, demandait
239. K. Werner a étudié en détail les points spéciaux
au pape Grégoire XIV de bannir des écoles chrétiennes
qui ont distingué cette école, par exemple Tame de
la philosophie péripatéticienne. Cf. Launoy, De varia
l'homme considérée comme image créée de la Trinité,
Aristotelis fortuna, in-12, Paris, 1666, p. 88.
Dieu consommateur et béatitude de l'homme envisagé
2» Au xvn» siècle, il faut signaler certains rapports
comme l'objet spécifique de la théologie, Deus in quan­
indéniables entre le cartésianisme et la philosophie de
tum glorificator vel glorificativum est subjectum theo­
logies, dit Grégoire de Rimini. O. S. A.. In IV Sent.,
saint Augustin. Certes il y a une étrange exagération à
prol., q. tv, a. 2, distinction des deux connaissances
soutenir, comme Huet l'a fait dans sa Censura philoso­
spirituelles de l'homme, science et sagesse, etc. Nous
phise cartesianæ, te édit., Paris, 1694, p. 244 sq.. que
renvoyons à cette auteur, Der Auguslinismus des spâDescartes n’est qu'un plagiaire audacieux, et surtout de
teren Mittelallers, Vienne, 1883.
l'évêque d'ilippone. Mais on ne peut nier quelques res-

2515

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2516

égale diversité de jugements sur le développement de
l’augustinisme.
1» La théorie des critiques protestants est très sim­
ple : persuadés du caractère prédestinatien de la grâce
augustinienne et de la négation de la liberté par l'évê­
que d'Hippone, quand ils voient l’Église défendre la
liberté avec une énergie toujours croissante, ils en con­
cluent que l’Église a été infidèle â l'augustinisme et a
fini par l'étouffer. Ainsi, ceux-là même qui proclament
la vitalité de l’esprit d'Augustin dans la piété du catholi­
cisme et dans l'ensemble doctrinal de l'Eglise, col. 2324,
font exception pour le dogme de la grâce et accusent
l’Eglise de n’avoir prodigué les éloges les plus pompeux
au système d'Augustin sur la grâce que pour mieux
dissimuler l’envahissement progressif du pélagianisme.
La formule de Loot’s a été citée, col. 2325, c’est égale­
ment la théorie de M. Harnack. On peut même dire
que l’idée mère du ni" volume de son J/istoire des
dogmes consiste à montrer cette pénétration continue
du pélagianisme dans le catholicisme aux dépens du
véritable augustinisme. Au Ve siècle, le semipélagianisme
règne et le concile d’Orange est loin de le réprimer
complètement, Lehrb. der Dogmeng., 3° édit.,‘t. ni,
p. 225-240; dans la lutte du ix· siècle, c’est l’augusti­
nisme vrai qui est frappé en la personne de Gottschalk,
ibid., p. 269-278; c’est lui qui inspire au xrv» siècle le
déterminisme de Bradwardin et de VViclef, son disciple,
condamné à Constance, ibid., p. 433-455 ; c’est lui que
la scolastique décompose savamment, p. 551-581 ; que le
concile de Trente dissimule et rejette à l’arrière-plan,
p. 635-646; enfin la condamnation de Baius et de Jansénius marque la chute définitive de l’augustinisme dans
l’Eglise et le triomple du semipélagianisme, p. 658-670.
Tel est aussi le jugement de Dorner, Augustinus, p. 205;
de Bohringer. Augustinus, t. 1, p. 258; t. n, p. 118, <t
dans le Theologischer Jahresberichl, 1887, p. 144; de
Lipsius, ibid., p. 363; de Hase, Lehrb. der protest.
tations DIVERSES DU SYSTÈME D’AUGUSTIN SUR LA
Polemik, 1871, p. 74, etc. Telle était également la pen­
grâce. — L’augustinisme, nous l’avons dit, col. 2376,
sée de tous les jansénistes.
désigne spécialement la doctrine de l'évêque d'Hippone
2° Jugements divers des catholiques sur l'augusti­
sur le gouvernement divin des libertés : grâce, prédes­
nisme dans l’Eglise: ils sont inspirés par les différentes
tination, péché originel, etc. Nous avons exposé le sys­
tendances et interprétations de la pensée d’Augustin.
tème en lui-même par une étude objective et tel qu’il
1. Quelques-uns avec Richard Simon (ils sont rares),
nous est apparu dans les œuvres mêmes du grand doc­
croyant trouver chez Augustin un prédestinatianisme
teur, col. 2375-2409. Ici nous devons indiquer sommai­
destructeur de toute liberté, pensent aussi que l’Église a
rement les destinées de ce système dans l’histoire de
sagement rompu avec lui : ils affirment un désaccord
l'Église, l’inlluence qu'il a exercée et les interprétations
fondamental, très heureux selon eux, entre l'augusti­
variées, parfois contradictoires, qu’il a suscitées. L’indi­
nisme et l’Église. Au fond,ilsaccorderaientvolontiersque
cation sera sommaire : tous les détails (histoire et idées
Calvin et Jansénius avaient fort bien compris l'évêque
secondaires) doivent être réservés aux articles spéciaux
d'Hippone, mais avaient été entraînés par lui dans
sur chacun des systèmes nés de la pensée augustinienne
l’erreur. Voir col. 2396. — 2. Tous les autres docteurs
sur l’action de Dieu. C’est un simple regard d’ensemble
proclament que l'Église ne s’est point séparée de l’au­
pour montrer la dépendance et la filiation des diverses
gustinisme, et c'est la pensée catholique. Mais ils sont en
théories groupées autour de la doctrine du grand évêque
désaccord sur le sens à donner à la grâce admise de
dont elles s’inspirent ou du moins dont elles prétendent
concert par Augustin et par l’Église. Les uns disent que
l’Église a approuvé avec Augustin une grâce irrésistible
s'inspirér. Autant qu’il sera permis, dans ce tableau,
nous suivrons l'ordro historique : 1° Caractère général
(mais compatible, ils l'affirment très sincèrement, avec
du développement de l’augustinisme dans l’Église.
la liberté); les autres croient que cette grâce n’est irré­
2" Triomphe au VIe siècle de l’augustinisme modéré sur
sistible ni chez le docteur d’Hippone, ni dans les défi­
nitions de l’Église.
le semipélagianisme et le prédeslinatianisme. 3° Au
ix' siècle, nouvelle victoire de l’augustinisme modéré
3° Lois du progrès de l’augustinisme au sein de
sur le prédeslinatianisme de Gottschalk. 4° Augusti­
l’Eglise. — On pourrait, semble-t-il. les résumer ainsi :
nisme sagement interprété par les grands scolastiques
1. L’Église a toujours maintenu la théorie augustinienne
du moyen âge. 5» Lutte contre l'interprétation fran­
de la grâce dans ses grandes lignes, c'est-à-dire dans les
chement prédestinatienne de VViclef, Luther et Calvin.
principes fondamentaux défendus contre les pélagiens
6° Lutte contre le prédestinatianisme dissimulé des
et les semipélagiens (voir col. 2384 sq.),: péché originel,
nécessité et gratuité de la grâce, dépendance absolue de
baianistes et jansénistes. 7° Les diverses interprétations
de l’augustinisme par les écoles catholiques depuis le
Dieu pour tout acte salutaire. — 2. Un grand progrès
xvi« siècle.
s’est pourtant accompli dans le sens d’un adoucissement
I. CARACTÈRE GÉNÉRAL DG DÉVELOPPEMENT DE L’aCsuccessif. On ne peut nier que la doctrine actuelle de
GDSTINISMe dans l'église. — La diversité des interpré- i l’Église, formulée à Trente, produise une impression
talions et des appréciations de la doctrine de la grâce | plus suave que telles ou telles pages isolées des œuvres
chez Augustin lui-même, voir col. 2376, entraîne une . de saint Augustin. —Plusieurs causes ont concouru
semblances, et les apologistes du philosophe n’ont pas
manqué, de l’en féliciter. Nourrisson, op. cil., p. 218 sq.,
raconte comment Port-Royal et les augustiniens exces­
sifs, d'abord peu favorables à Descartes, exaltèrent en­
suite sa philosophie.
3° La renaissance augustinienne du xvii“ siècle eut
aussi pour résultat le réveil des anciennes théories ontologistes. Malebranche leur donna l’empreinte de son
profond esprit et de sa vive imagination dans sa Recher­
che de la vérité, 3 in-12, Paris, 1674-1678, ou plutôt dans
tous ses ouvrages. On sait que Fénelon et Bossuet ont
eux-mêmes adopté les formules augustiniennes sur les
idées éternelles et la vue des choses dans la première
vérité, et qu’il est difficile d’entendre le fond de leur
pensée. Fénelon, Existence de Dieu, 1« part., c. xl-liv;
11" part., c. i, § 28, 29; c. iv en entier;Bossuet, Logique,
1. 1, c. xxxvi, xxxvii ; De la connaissance de Dieu et
de soi-même, c. iv-v; cf. 2* Sermon pour la Toussaint.
L'oratorien André Martin avait déjà, sous l’impulsion
des mêmes idées ontologistes, publié un recueil des
textes d’Augustin constituant une Philosophia Christiana
ex operibus S. Augustini, Angers, 1667 (sous le pseudo­
nyme d’Ambrosius Victor) ; Paris, 1863. Thomassin,
dans ses Dogmata theologica, Paris, 1680, t. t, De Deo,
1. I-1V, ne se contenta pas d'adopter l’ontologisme, il lui
chercha des ancêtres et voulut forcer tous les Pères et
tous les philosophes, même les plus opposés entre eux,
à déposer en faveur de Malebranche. Au même ordre
d'idées appartient l’ouvrage de Juvénal d’Anagnie: Solis
inlelligentiæ lumen inde/iciens seu immediatum Christi
magisterium, Augsbourg, 1686. Les franciscains de
Quaracchi, dans la dissertation mentionnée, p. 41,
croient que Juvénal rejette absolument l’ontologisme, à
la p. 601 de son livre. Au XIX’.siècle, l’ontologisme a eu
de. nombreux adeptes, qui cherchaient le plus souvent
à se couvrir du nom d'Augustin. Voir Ontologisme.
11. Augustinisme théologique. Histoire et interpré­

2517

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2518

à cet adoucissement : a) On a mis en lumière l’aspect 1 node, dans les actes de la déposition des impiconsolant, contenu, il est vrai, dans la doctrine au­
giens et célestiens (Célestius, Pélage. Juli-n. Pens-.
gustinienne, mais laissé à l'arrière-plan, et comme
Florus, etc.) tout ce que votre piété a décrété a ■ ar
caché par le côté mystérieux et effrayant de la prédes­
égard, nous avons décrété nous aussi que toutes ces
tination sur lequel l’évêque d’Hippone insiste contre les
décisions doivent demeurer en vigueur, etc. ■ — b D .ri­
hérétiques. Ainsi la volonté du salut universel en Dieu,
le préambule de la session VII", Mansi, col. 1471. les
·.la mort de Jésus-Christ pour tous les hommes, qu’Augiens, n’ayant pas voulu souscrire la condamnai : de
gustin, sans les nier, a laissées dans l’ombre, seront de
Nestorius, sont de nouveau déclarés excommum· - et
plus en plus développées et deviendront l’enseignement
déposés. — c) Dans les canons de cette même session,
commun dans les temps modernes. — b) Des principes
can. 1, Mansi, col. 1472, et can. 4, col. 1474. Voir
enseignés par Augustin, on a tiré les conséquences qui
Ilefele, Conciliengesch., 2" édit., 1875, t. n, p. 209-210;
en découlent d’une manière évidente, mais qu’il n’avait
trad, franç., p. 388-389.
point indiquées. C’est un principe augustinien que nul
2. La lettre de saint Célestin I" en 431 et les capi­
ne pèche dans un acte qu’il ne peut éviter : quis enim
tula annexés. — Le concile avait condamné ces héré­
peccat in eo quod caveri non potest ? De lib. arb., 1. Ill,
tiques, le pape va sanctionner la doctrine d’Augustin. Sa
c. xvin, n. 50, P. L., t. xxxn, col. 1295. (Ce passage, an­
mort avait été le signal d’une recrudescence, dans la
térieur à 395, est approuvé et expliqué en 415 dans le
Gaule méridionale, de l’agitation semipélagienne dont
De nat. et grat., c. lxvii, n. 80, P. L., t. xliv, col.287.)
l’origine a été racontée, col. 2283, 2299. On accusait plus
De ce principe les’docteurs ont conclu d’abord que la
ouvertement le grand docteur d'avoir excédé au détri­
grâce suffisante pour vaincre les tentations ne manque
ment de la liberté : magistris nostris, lanquam neces­
jamais à personne, pas même â l’infidèle ; ensuite que
sarium modum excesserint, obloquuntur, est-il dit dans
cette grâce suffisante, pour mériter ce nom, doit donner
la préface des capitula. Denzinger, n. 87. Le fidèle ami
un véritable pouvoir, complet, relatif même aux diffi­
du saint, Prosper d’Aquitaine, -obtint donc du pape
cultés présentes. Sans doute des théologiens ont tâtonné,
saint Célestin une lettre qui plaçait la doctrine de
hésité, nié môme, mais aujourd’hui bien rares sont
l'évêque d’Hippone au-dessus de tout soupçon. Voir
ceux qui oseraient en douter. — c) On a ensuite élagué
col. 2463.
de la doctrine augustinienne certaines assertions secon­
Les capitula annexés plus tard â cette lettre voir
daires qui l’assombrissaient, sans faire partie du dogme.
col. 2464) et empruntés à Innocent I" ou aux conciles
Ainsi l’Église qui a toujours refusé avec Augustin l’en­
d’Afrique, sanctionnent de nouveau, en la résumant, la
trée du paradis aux enfants morts sans baptême, n’a
doctrine du saint : A. L’origine de la nécessité de la
point adopté la sévérité du grand docteur les condam­
grâce : a) l'affaiblissement de la liberté par le péché
nant aux tourments sensibles, si légers qu’ils soient.
originel, naturalem possibilitatem et innocentiam per­
Voir col. 2397. Et peu â peu l’opinion plus douce de
didisse, c. I (d’après Mansi, t. iv, coi. 459, qui donne
saint Thomas dominera dans la théologie et sera vengée
un ordre bien meilleur que Denzinger, n. 88); l>i de
de censures injustes par le pape lui-même dans la con­
plus, nulle créature n'est bonne que par Dieu. c. il,
Denzinger, n. 89. — B. Étendue de cette nécessité :
damnation du pseudo-synode de Pistoie. Bulle Auctorem
fidei, a. 26, Denzinger, n. 1389. — d) Enfin, certaines
a) pour tous même pour la persévérance des justes,
formules ont été abandonnées parce que leur obscurité
c. in, IV, quod nemo nisi per Christum libero bene utatur
pouvait favoriser de fausses conceptions de nos mys­
arbitrio, Denzinger, n.91; b) pour tout acte bon et salu­
tères. Ainsi les expressions qui semblaient identifier le
taire, qui doit être inspiré, instinctu Dei (pape Zozime·, et
péché originel et la concupiscence ont fait place à des
préparé par le Seigneur (évêques d’Afrique), c. v-vn,
formules plus claires, sans renoncer au vrai sens que
Denzinger, n. 92-94. Le chapitre vm résume en attri­
saint Augustin avait voulu exprimer. Voir col. 2395.
buant â Dieu et borne voluntatis exordia, et incre­
II. TRIOMPHE AU VI· SIECLE DE L’AUGUSTINISME
menta probabilium studiorum, et in eis usque in fin· m
MODÉRÉ SUR LE SEMIPÉLAG1AN1SME ET LE PRÉDESTINAperseverantiam. — C. La preuve de cette nécessité
universelle est dans les prières de l’Église, c. vm, Den­
tianisme. — De la mort d’Augustin au 11" concile
d’Orange (430-529) cinq grands faits sont à signaler :
zinger, n. 95. — D. La liberté demeure, malgré cette
1· l’augustinisme sanctionné en 431 par le concile
nécessité de la grâce, ab initio fidei, c. ix, Denzinger,
d’Êphèse et une décrétale de Célestin 1er; 2° l’opposition
n. 96. — E. Le dernier chapitre, le X", Denzinger. n. 97.
semipélagienne â la théorie augustinienne ; 2" l’exagélaisse les autres questions subtiles â la libre discussion.
ralion de cette théorie par les prédestinatiens, Lucidus
Voir col. 2463. Au fond ces capitula fixent déjà la vraie
mesure de ce que l’Église regardera toujours comme
et autres; 4° le progrès de l’augustinisme modéré par le
De vocatione omnium gentium ; 5° le concile d’Orange
essentiel et catholique dans l’augustinisme : elle a
en 530, triomphe de l’augustinisme modéré.
depuis clarifié un point ou deux, mais elle n'a point
1° L’augustinisme sanctionné deux fois en 431. —
varié.
1. D’abord au concile d’Ephèse. — Immédiatement
3. Fin du pélagianisme. — Après ces condamnations,
après la mort du grand évêque, s’ouvrit à Éphèse le
on constate encore diverses tentatives des p, i.lr;-ns
concile général auquel, par honneur, l’empereur l’avait
pour ressaisir l’influence, mais elles furent promptement
spécialement invité. Julien d’Éclane et plusieurs des dixréprimées. En 439, la dernière année du pontificat de
huit évêques pélagiens, exilés pour leur obstination, I saint Sixte III, divers évêques pélagiens, simulant une
avaient fait cause commune avec Nestorius : accueillis
conversion, voulaient remonter sur leurs sièges, Julien
par lui à Constantinople, ils l’accompagnèrent à Éphèse
essaya d'envahir l’évêché d’Eclane. Mais le saint pape,
et le soutinrent dans sa révolte contre le concile. Lettre
encouragé par l’archidiacre Léon, son futur successeur,
des Pères du concile au pape Célestin, Mansi, t. iv,
rendit ses efforts inutiles. Cf. Noris, Hist, pelag., L II.
col. 1334. Noris a pourtant démontré que les Orientaux,
c. xn, Bassano, 1769, col. 337.
en admettant le concours des pélagiens, n’avaient point
Saint Léon continua la lutte en Italie : sous son pon­
pour cela partagé leurs erreurs. Hist, pelag., L 11, c. ix,
tificat, vers 446, saint Germain, évêque d’Auxerre, dut
Bassano, 1769, col. 313-322. Mais les Pères orthodoxes
passer une seconde fois avec Sévère, évêque de Treves,
dans la Grande-Bretagne, infestée encor·· par les p.’-lacondamnèrent les deux erreurs, ainsi que l’atteste saint
Prosper, Carmen de ingratis, vers. 68, P. L., t. li,
giens; plus heureux que dans la première mission de
col. 99. Cette condamnation est constatée dans les
■430 (avec saint Loup de Troyes), il obtint cette fois qu­
Actes : a) dans la lettre citée du concile au pape, Mansi,
ies évêques pélagiens fussent chassés de l’ile, et la paix
t. IV, col. 1338 : <■ Quand on eut lu devant le saint syfut assurée. Nvris, ibid., p. 341. Le pape Gelas- I"

2519

AUGUSTINISME (DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2520

(492-496) eût encore à lutter contre cerlaines menées
ner à l'un une grâce efficace, qui respectera sa liberté,
pélagiennes, et on a de lui, outre deux lettres à Hono­
sans priver les autres d’une grâce qui leur conférera le
rius, évêque de Dalmatie, P. L., t. lix, col. 30-33, et
pouvoir de se sauver, mais dont de fait ils ne voudront
une autre aux évêques du Picenum, ibid., col. 33-41
point profiter.
(voir col. 2464), enfin un vrai traité Adversus pelagiaC’est pour n’avoir pas saisi ce principe fondamental
nam hæresim. Ibid., col. 116-137.
de l'augustinisme, que les erreurs signalées, pendant
2« L’opposition semipélagienne à la theorie augus­
tout un siècle, agitèrent l’Église de Gaule. Le monitoire
tinienne. — 1. Caractère général de celte opposition. —
de saint Célestin Ier n’étoufl'a pas ces théories : il était
La décrétale de Célestin ne mit point fin aux disputes :
conçu en termes trop vagues, sans doute à dessein pour
on le comprend mieux si on suppose que les capitula
ménager des catholiques sincères que Prosper et
furent publiés seulement plus tard, et si on tient compte
Hilaire avaient hautement loués et dont l'influence était
du caractère vague et assez mêlé du courant semipégrande. Cf. Noris. Ilist. pelag., L II, c. v, col. 266.
lagien. — a) La source de toutes les discussions est dans
Mais le document pontifical eut un heureux résultat :
ce fait que Cassien et ses partisans ne comprirent ja­
on cessa peu à peu d'attaquer Augustin, et on examina
mais l'explication de l’action divine par Augustin : com­
les questions en elles-mêmes. Les quinze capitula
ment Dieu sait, avant de conférer une grâce, le résultat
Gallorum que réfute saint Prosper, P. L., t. i.l, col. 157qu'elle amènera : sic eum vocat. Quomodo scit ei con­
170, étaient un recueil des accusations gauloises contre
cutere ut vocantem non respuat, voir col. 2389-2390,
l’évêque d’ilippone. Après la lettre de Célestin, l-'auste
et comment Dieu peut ainsi donner à tous une grâce
de Riez sera plein de respect pour Augustin et le citera
suffisante pour le salut, et à quelques-uns une grâce
même avec honneur. Dire avec Arnold, Cesârius, p. 533,
efficace sans entraver leur liberté. Augustin soupçon­ | que les citations sont ironiques, c’est une assertion
nait leur méprise, quand il demandait qu’on envoyât I contraire aux textes, comme le démontre Wôrter, Zur
aux moines d'Adrumète ses réponses ad SimpliciaDogniengesch. des Semipelag., Paderborn, 1898, p. 81.
num. Voir col. 2379. — b) De là une erreur d'interpré­
2. Les représentants du semipélagianisme ontpresque
tation par rapport aux écrits d’Augustin. Partout ou ils
tous donné lieu à des discussions et à des apologies qui
voyaient une élection spéciale de Dieu, ou l’affirmation
seront étudiées à propos de chaque personnage.
d'une grâce précédant tout acte bon, toute préparation,
a) Cassien, le premier chef, celui que réfute Prosper,
ils concluaient qu’Augustin détruisait l’activité person­
Contra Collatorem, P. L., t. li, col. 213-277, s’éteignit
nelle, qu’il enseignait le fatalisme, qu’il innovait :
bientôt après Augustin (vers 435). Ses idées restèrent
Hemoveri omnem industriam... el sub hoc praedesti­
dominantes dans le clergé, et Vasquez, d’après Noris
nationis nomine fatalem quamdam induci necessi­
qui l'appelle magnus theologus et in semipelagiana
tatem:... obstinationem suam vetustate defendunt.
historia magna cum laude versatus, affirme que la
Lettre de Prosper à Augustin, P. L., t. xliv, col. 949.
plupart des évêques gaulois en étaient pénétrés. Voir
L'innovation, tel était le grand reproche : Contrarium
Koch, op. cit., p. 151. — b) Vincent de Lérins est-il le
putant Patrum opinioni et ecclesiastico sensui, quid­
Vincent dont saint Prosper réfute les objections (traves­
quid in eis de vocatione electorum secundum Dei pro­
tissement des idées augustiniennes assez semblable aux
positum disputasti. Ibid., col. 947. De nombreux cri­
capitula Gallorum), P. L., t. li, col. 177-186'? C'est un
tiques ont vu, non sans quelque apparence, un écho de
point très discuté. Nous avons indiqué certains passages
ces plaintes dans le Commonitorium de Vincent de
assez, suspects du Commonitorium. Voir aussi Noris,
Lérins, c. xxxii-xxxm, P. L., t. L, col. 684; cf. c. xxvt,
Dist. pelag., 1. H, c. xi, col. 326-336. Toutefois Baronius,
col. 674. — c) Telle fut l'origine des erreurs positives
Papebrock, Acta sanctorum, maii t. vi, p. 284,
des semipélagiens. Ils voulaient à tout prix assurer la
Alticozzi et d'autres le justifient. Voir Hergenrother,
Histoire de l'Église, trad, franç., t. n, n. 123, p. 195.
possibilité du salut pour tous. Or, admettre en Dieu
une prédilection quelconque pour ceux â qui il destine­
— c) Saint Hilaire, évêque d’Arles (7449), dont Prosper
rait d'avance une grâce efficace, ou ia persévérance
dit, dans sa lettre à Augustin, admiratorem secta­
finale, et la gloire du paradis, d'après eux, c’était en
toremque in aliis omnibus tuæ esse doctrinæ, P. L.,
même temps enchaîner la liberté de ces élus, et priver
t. xliv, col. 953, mais qui fut profondément troublé
les non-élusdu pouvoir nécessaire de se sauver qu’exige
par la prédestination, n’est pas pour cela semipélagien.
l'universalité de la rédemption. Ils en concluaient donc:
Cf. Acta sanctorum, t. v maii. — d) Saint Honorat,
a. qu’il n'y a point de prédestination des élus; b. point
évêque de Marseille (f 492), a été vengé des attaques de
de don de persévérance finale qui assure le salut;
Noris par Noël Alexandre, sæc. v, c. m, 7, § 10, Venise,
c. point de grâce spéciale et personnelle, comme ils
1778, t. v, p. 50. — e) Fauste, abbé de Lérins en 433,
disaient, qui assure le consentement de certaines âmes
évêque de Riez en 462, mort vers 490, est plus suspect
(ce que nous nommons grâce efficace) ·, d. mais, au con­
â cause des condamnations portées contre ses œuvres.
traire, ils admettaient une grâce générale et commune
H est certain que dans son désir légitime d’établir la
donnée â tous : seule la liberté détermine si elle est
possibilité du salut pour tous, il est arrivé à nier le
efficace ou non. Ou, si Dieu donne à certains une grâce
bienfait de la grâce efficace et de la prédestination. De
de choix qu'il ne donne pas à d'autres, par exemple la
gratia Dei et lib. arb., 1. I, c. xv, il dit : non specialem
foi, ou les préparations à la foi (initium fidei), c’est
esse circa credentes Dei beneficentiam, etc. P. L.,
que ces âmes ont mérité celte grâce par leur bonne
t. Lviii, col. 808. Au 1. 1, c. ix, col. 795, et très souvent,
volonté antérieure, par leurs prières, etc. Telles sont les
il affirme qu'il dépend de nous seuls, sans la grâce,
idées qui pendant un siècle agitèrent l'Église des Gaules,
de chercher Dieu, de frapper. Il admet en Dieu la
et telles sont les erreurs que l’Église condamnera.
prescience de nos actes, il montre fort bien que l’œil
On a dit autrefois que les semipélagiensn’avaient point
de celui qui prévoit n’influe point sur la réalisation de
nié la première grâce pour Vinitium ftdei, mais qu’ils
l'acte, non oculus facit ut res videnda nascatur, 1. Π,
avaient eu le tort d’admettre la science moyenne, une
c. ill, col. 817 ; mais il nie tout décret divin de pré­
grâce non prédéterminante, et l’élection post merita.
destination, même pour les enfants ; que les uns reçoivent
Le savant dominicain Noël Alexandre a réfuté expres­
le baptême et les autres meurent avec le péché originel,
sément cette erreur historique. Ilist. eccles., sæc. v,
c’est indépendant de Dieu. Cf. c. iv, col. 818.
c. tu. a. 8, De semipelag. error., Venise, 1778, p. 52.
3. Les défenseurs de l’augustinisme. — a) Le plus
Mais on peut ajouter que leur grand tort fut précisément
illustre et le plus sage fut sans contredit Prosper d'Aqui­
taine (-j- 463) dont les écrits, en particulier le Carmen
de ne pas appliquer la science moyenne à la providence:
ils auraient compris, que Dieu peut gratuitemeut don­
de ingratis (jeu de mots sur les adversaires de la grâce),

2521

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

résument toute la controverse. Il a toujours regardé les
semipélagienscomme catholiques, les décisions de Rome
n’ayant pas été assez, précises; mais après la lettre de
Célestin, il est dur pour eux, et les appelle calumnia­
tores, lupos occultos, hypocritas. Voir Noris, Hist, pelag.,
I. Il, c. v, p. 266; c. x, p. 322-226. — b) Le pape Gélase I" (492-496), dont l'activité antipélagienne a été signa­
lée, proclama l'autorité de saint Augustin. Voir col. 3463.
Dans le décret qui porte son nom, les écrits de Cassien
et de Fauste sont signalés à la Ve partie, comme apo­
cryphes, c'est-à-dire au moins suspects. Cf. Ewin Preuschen, Analecta, kürzere Texte zur Gesch. der alten
Kirche, in-8°, Fribourg-en-Brisgau, I893, p. 154; P. L.,
t. t.tx, col. 163-164; Mansi, t. vin, col. 145. Malgré les
incertitudes sur l’origine des diverses parties de ce
document, on croit que l’insertion de ces deux noms fut
faite par Gélase dans le concile romain de 494. Cf. Jaffé,
2» édit., n. 700. Le pape Ilormisdas, dans sa lettre de 520,
fait allusion à cette censure comme ayant été déjà por­
tée. Voir col. 2465. — c) Vers 519-523, la lutte contre le
semipélagianisme fut poursuivie par les moines de
Scythie (auteurs de la controverse des théopaschites) et
les évêques d’Afrique. Un mémoire, signé par Jean
Maxence et autres moines, fut remis en 419 aux légats
du pape Ilormisdas à Constantinople. P. L., t. xlv,
col. 1771-1772; t. I.xxxvi, col. 75-86. On y lisait par
exemple : abominantes eliam eos qui contra vocem
apostoli audent dicere : nostrum est velle, Dei vero perfi­
cere, η. 3. La correspondance entre l'évêque africain
Possessor, intermédiaire des moines de Scythie, et le
pape Ilormisdas (en 520), a été indiquée, col. 2465. Le
débat roule sur les écrits de Fauste de Riez, et il faut
le remarquer, la modération du pape égale celle de
l'évêque. Fauste n’est pas rangé parmi les Pères faisant
autorité, mais on peut lire ses livres avec prudente ré­
serve, et les moines scythes sont blâmés de soulever
des questions impertinentes. Maxence, froissé de ces
reproches, publia une critique irrévérencieuse de cette
lettre dont il simule de suspecter l’authenticité, P. L.,
t. Lxxxvt, col. 93-112, etadresse un mémoire contre Fauste
aux évêques d’Afrique exilés en Sardaigne. — d) Saint Fuigence, évêque de Ruspe, au nom des autres évêques, prit
en main la défense d’Augustin. Du fond de la Sardaigne,
il avait publié ses trois livres Ad Moninum, dont le pre­
mier maintient le dogme de la prédestination, tout en
rejetant les exagérations de Monime sur la prédestina­
tion au péché. Pour répondre aux instances des moines
scythes, il écrivit à son retour en Afrique (523) les trois
livres, dédiés à Jean (probablement Maxence, cf. Bardenhewer, Palrologie, trad, franç., t. m, p. 23) et à
Vénérius, De veritate prædestinationis et gratiæ. Ce
fut lui aussi qui écrivit, quoique son nom ne soit pas
parmi les souscripteurs, la célèbre lettre synodale des
évêques africains, adressée, après délibération en synode,
à Jean et à Vénérius. 11 est aussi l’auteur de Ja réponse
collective, véritable traité, au diacre Pierre et aux autres
Orientaux. Voir Bibliographie. Nous savons parla lettre
synodale, n. 10, P. L., t. lxv, col. 442, et par la vie de
saint Fulgence, qu’il avait composé un grand ouvrage en
Vil livres, malheureusement perdu, contre le traité de
Fauste De gratia.
Fulgence s’était pénétré de l’augustinisme au point de
mériter le titre d’.'l ugustinus abbreviatus. Et cet augus­
tinisme il l'a compris comme il a été exposé, col. 23842389, 2398. Seulement il en garde toutes les sévérités,
excessives d'après nous, pour les enfants morts sans
baptême, ainsi que les incertitudes sur l'origine des âmes.
Cf. De veritate prædest., 1. 111, c. xvin, n. 28. P. L.,
t. lxxxv, col. 666. Il en garde aussi les obscurités sur
la volonté divine de sauver tous les hommes et sur la
distribution de la grâce. C’est ce point principal ou il a
été victime des formules violentes d'Augustin; et, pour
soutenir que Dieu n’a pas eu une volonté absolue de

2522

sauver tous les hommes, ce que nul ne peut nier. il
arrive à dire que Dieu ne veut d’aucune façon le salut
de tous, et que la grâce est refusée à un grand nombre.
De verit. prædest., 1. III, c. x-xin. n. 17-2 ;
I .
t. lxv, col. 660; cf. Epist., xvn (lettre synodale i. n. i".
ibid., col. 438.
Mais quand il parle de la prédestination divine — et
c’est le dogme qu’il défend surtout contre Fauste — il re­
pousse toutes les énormités que l’on attribuait à Augus­
tin sous ce nom : a) La liberté ne souffre aucune
atteinte de la prédestination, et saint Fulgence repousse
toute action qui lui enlèverait le pouvoir de se détermi­
ner : Prædestinationis nomine, NON aliqua voluntatis
humante coactitia necessitas exprimitur, sed mise­
ricors et justa futuri operis divini sempiterna dispo­
sitio prædicatur. Ad Monimum, 1. I, c. vu, P. L., t. lxv,
coi. 157. — b) La prédestination est fondée, d'après lui,
sur l'immutabilité de la connaissance divine : Quisquis
enim veritatem prædestinationis divinæ negare con­
tendit, mutabilem Deum sine dubio prædicat, etc.
De verit. prædest., 1. Ill, c. I, η. 1, ibid., col. 651. Rien
de plus sage que cette théorie, d’après laquelle c'est un
dogme, évident à la raison elle-même, que Dieu doit
savoir de toute éternité où sa providence conduit le
monde, les méchants comme les bons.
e) Saint Césaire, archevêque d’Arles (502-542), avait
été moine au couvent de Lérins. Néanmoins il combat­
tit avec autant de fermeté que de modération le semi­
pélagianisme toujours très répandu même apres la
mort de Fauste. Sa réfutation de Fauste De gratia et
libero arbitrio est perdue, mais sa grande œuvre fut la
célébration du IIe concile d'Orange qui mit tin à ces
disputes.
3° Condamnation du prédestinatianisme naissant,
au concile d’Arles (475). — Les théories augustiniennes
suscitèrent-elles dès le v· siècle, en face des semipéla­
giens inquiets pour la liberté, des disciples exagérés
qui, incapables de saisir les distinctions subtiles du
grand docteur, inaugurèrent un effrayant prédestinalianisme? C’est un problème qu’il faut résoudre, pour
comprendre le progrès de l’augustinisme dans cette
première période.
1. Le problème de l’hérésie prédestinatienne. — On
appelle ainsi le système que les semipélagiens attri­
buaient aux partisans d’Augustin, système caractérisé
par ces deux erreurs : D’abord on affirme en Dieu une
prédestination des réprouvés au péché et à l'enfer,
aussi bien qu’une prédestination des élus au mérite et
à la gloire. De plus, cette double prédestination se réa­
lise par une impulsion irrésistible de la puissance di­
vine enchaînant les uns au bien et les autres au mal.
Plus de liberté, plus de grâce suffisante, plus de volonté
divine du salut de tous. Voir la formule rejetée par le
concile d’Orange, Denzinger, n. 170, aliquos ad mal mi
divina potestate prædestinatos esse.
Or, historiens et théologiens ont vivement disait si
au Ve siècle une telle hérésie a eu réellement des repré­
sentants,ou si elle est une pure invention des semi] ■ f i­
gions ne comprenant pas le véritable augustinisme et
cherchant à le rendre odieux. Les deux opinions les
plus opposées ont eu des partisans. La dernière, celle
qui croit que tous les documents ou il est question de
cette hérésie sont falsifiés par les semipélagiens d'.rreur de Lucidus, sa condamnation au concile d'Arles,
seraient des inventions de Fauste de Riez) a pour elle
le calviniste Usher (Jac. Usserius), Jansénius et ses
adeptes, et certains savants catholiques, tels que Cab.i<sut, Contenson; Thomassin lui-même,dans sa Disserta­
tio XIII in concil. Arelat. et Lugdun., n. 11. penche
vers cette opinion. D’autres an contraire croient que. du
vivant même de saint Augustin, il y eut un courant
prédestinatien assez intense qui explique la lutte s:
des semipélagiens et se manifesta par une prodacUon

2523

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

anonyme, le Prædestinatus dont il va être question.
Telle fut l’opinion de Sirmond, dans son Historia prædestinatiana, voir P. L., t. lui, col. 673-692, très sévè­
rement jugée par Noris, Hist, pelag., 1. Il, c. IV, et par
Tillemont, Mémoires, t. xvn, n. 19.
D'après les plus sages critiques, protestants aussi bien
que catholiques, la vérité est entre ces deux extrêmes.
Il y eut réellement des prédestinatiens, mais peu nom­
breux. Cf. Noël Alexandre, Hist, eccl., sæc. v, c. ni,
a. 11, 1778, p. 56; diss. V, p. 180-178.
2. L'existence du prédestinalianisme et sa condam­
nation à Arles son! des faits certains. — Il est absolu­
ment impossible que Fauste de Riez ait inventé toute
cetle histoire et les documents qui nous en restent.
Dans une lettre au prêtre Lucidus, Fauste l’invite à
souscrire divers articles contre les erreurs prédestinatiennes qu’on lui attribue, sous peine de se voir dé­
noncé au synode alors réuni à Arles par le métropolitain
Léontius (475). P. L., t. lui, col. 681-683. Nous avons
encore le Libellus adressé aux évêques par Lucidus
reconnaissant et rétractant ses erreurs : Damno vobiscum sensum ilium... qui dicit post primi hominis
lapsum EX toto arbitrium voluntatis EXTINCTUM; qui
dicit quod Christus... mortem non pro omnium salute
susceperit ; qui dicit quod praescientia Dei hominem
violenter compellat ad mortem. Il proclame ensuite
la grâce de Dieu, ut adnisum hominis et conatum \
gratiæ semper adjungam, el en même temps la liberté,
non exlinctam, sed attenuatam el infirmatam.
Mansi, t. vu, col. 1010; P. L., t. Lin, col. 683. Fauste j
de Riez nous apprend que les Pères d’Arles Pont chargé
d’écrire son livre contre les prédestinatiens en recueil- 1
lant ce qui a été dit dans le concile. Epist., I, P. L.,
t. LVin, col. 835. Le titre de cette lettre au métropoli­
tain Léontius est significatif : Fausti professio fidfii
contra eos qui dum per solam Dei voluntatem alios
dicunt ad vitam attrahi, alios in mortem deprimi,
hinc fatum cum gentilibus asserunt, inde liberum
arbitrium cum manichteis negant. Dans cette même
lettre, col. 837, Fauste parle d’un autre concile de Lyon
tenu sur le même sujet.
Un peu plus lard, la même erreuravaitséduit Monime,
que réfute saint Fulgence dans son l»r livre Ad Monimum.
3. Le prédestinalianisme au Ve et au VI· siècle eut
peu d'importance et ne s’étendit pas. — C’est une exa­
gération de prétendre que le monastère d’Adrumète fut le
berceau de cette erreur, et qu’elle eut de nombreux
partisans. On n’en trouve .pas la preuve dans les faits.
Le concile d'Orange, en condamnant cette erreur en
529, mettra en doute son existence, si sunt qui tantum
malum credere velint. Denzinger, η. 170. — Ce n’est
pas le lieu de traiter les problèmes soulevés par le
Prædestinatus, traité anonyme du Ve siècle, publié en
1643 par Sirmond, P. L., t. lui, col. 583-672. Cet
ouvrage est divisé en trois livres : le 1« énumère
90 hérésies, de Simon le Mage aux prédestinatiens ; le
11« (spécialement appelé Prædestinatus) est comme le
manuel ou le catéchisme de l’hérésie prédestinatienne,
audacieusement attribuée à saint Augustin ; le IIIe est
une réfutation du Prædestinatus, mais d’une saveur
fortement semipélagienne. Ce dernier caractère, joint à
certaines ressemblances avec les commentaires In Psal­
mos d’Arnobe le Jeune, P. L., t. lui, col. 327-370, ont
fait penser à cet écrivain comme auteur du Prædesli­
nalus. Cf. Bardenhewer, Patrologie, 2« édit., p. 533.
Mais le livre II est-il réellement l’œuvre d’une secte
prédeslinalienne? Les critiques pensent plutôt avec Har­
nack, Dogmengesch., 3« édit., t. ni, p. 232, que c’est
un faux de fabrication sepiipélagienne. La doctrine de J
l’évêque d'Hippone est là, travestie en formules para­
doxales, presque blasphématoires, que nul augustinien I
na pu employer. Les deux prédestinations y sont bruta­

2524

lement exprimées : quos Deus semel praedestinavit ad
vitam, etiam si negligant, etiam si peccent, etiam si
nolint, ad vitam perducentur inviti; quos autem prae­
destinavit ad mortem, etiam si currant, diam si festi­
nent, SINE CAUSA LABORANT... L. II, P. L., t. LUI,
coi. 623. Au fond, dit Harnack, on aboutirait à un libertinisme de la grâce dont les semipélagiens n'ont point
parlé. Et il conclut qu’il a pu y avoir des ullra-augustiniens isolés, comme Lucidus, mais non une secte de
libertins de la grâce. Cela est vrai si on entend ces iso­
lés non de simples individualités, mais de groupes plus
ou moins nombreux.
4° Le progrès de l’augustinisme adouci fut le résultat
de toutes ces discussions. — i. Deux grandes idées se
dégagèrent de ces controverses : a) D’abord la liberté
laissée intacte par la prédestination et la grâce. Nous
avons vu Fulgence de Ruspe insister sur ce point. Or,
c'était là un grief né des formules d'Augustin si rigides
qu’elles effraient encore les lecteurs. — b) L’autre vérité
mise en lumière, c’est la volonté en Dieu de sauver tous
les hommes et le pouvoir donné à tous d’éviter la dam­
nation. C’était là le rempart derrière lequel s’abritaient
les semipélagiens. Ils en abusaient, il est vrai, mais le
rempart était inexpugnable. Malheureusement leurs
adversaires sur ce point n’évitaient point l'exagération
et même l'erreur. Augustin avait restreint peu à peu ses
formules sur ce point. Voir col. 2407. Nous avons vu
Fulgence nier au fond que tous puissent se sauver. Mais
l'insistance des semipélagiens à protester, faisait péné­
trer cette vérité qui se dégageait peu à peu des erreurs
qu’on y mêlait. Rien de plus instructif sous ce rapport
que les anathématismes formulés par Fauste dans sa
lettre à Lucidus, P. L., t. lui, col. 682 : Anathema illi
qui dixerit illum qui periit non accepisse υτsalvus esse
posset... Anathema illi qui dixerit quod Christus non
pro omnibus MORTtius sit, nec omnes homines salvos
esse velit. Anathema illi qui dixerit quod vas contu­
meliae NON possit assurgere ut sil vas in honorem. On
comprend la négation de toute prédestination qui peut
se cacher sous cette dernière formule : ces confusions
se dissipèrent peu à peu.
2. Les deux livres De vocatione omnium gentium,
œuvre anonyme, tour à tour attribuée, mais sans suc­
cès, à saint Prosper et à saint Léon le Grand, P. L.,
t. Ll, col. 647-722, contribuèrent puissamment à ce
résultat. Le titre, à lui seul, affirmait l’universalité du
salut voulue par Dieu, et dès le début, I. I, c. I, n. 1,
col. 649, l’auteur regardait ce point comme incontesté:
Quæritur utrum velit Deus omnes homines salvos
fieri; et, quia negari hoc non potest (voilà les semi­
pélagiens satisfaits), cur voluntas omnipotentis non
impleatur, inquiritur (voilà pour les disciples d'Augus­
tin). Dans un esprit de conciliation très marqué, il
affirme successivement la nécessité de la grâce pour tout
acte bon, 1. I, c. xxm, col. 676 sq., le mystère in­
scrutable des prédilections divines et des grâces de
choix, L II, c. i, col. 687; c. xix, col. 706 : Deus dona
generalia specialibus novit cumulare muneribus;
c. xxv, coi. 710; c. xxxi, coi. 716, et enfin les largesses
des grâces divines à toutes les âmes, largesses si bien
exprimées par ce mot profond : Datur ergo UNICUIQUE
sine merito unde tendat ad meritum, et datur ante
ullum laborem unde quisque mercedem accipiat secun­
dum suum laborem. L. II,c. VI», coi. 692. Et parcourant
toute l’histoire de l'humanité, il explique, les plans pro­
videntiels dans la distribution de la grâce aux diverses
époques. Partout, Dieu est prêt à aider l’homme, et
partout il laisse à la liberté le pouvoir de résister à sa
grâce. L. H, c. xxviil, col. 713. En résumé, il exprime
sous diverses formes cette distinction entre la grâce
suffisante (qu'il appelle benignitas generalis) donnée à
tous, et la grâce efficace (specialis misericordia) qui est
l’apanage de certains : Deo autem placuit et HANC

2525

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

liui.Tts tribuere (la grâce efficace) et illam (la grâce
suffisante) a neminb submovere ; ut ex ulraque appa­
reat non negatum universitati, quod collatum est
portioni, sed in aliis praevaluisse gratiam, in aliis resi­
luisse naturam. L. II, c. xxv, col. 711. Cf. Wôrter, Zur
Dogmengesch. des Semipelag., in-8», Munster, 1899,
p. 3-47.
3. Un autre signe, et en même temps une cause, du
progrès de l’augustinisme adouci, ce sont les œuvres
de Prosper d’Aquitaine. Lui, le disciple, le champion,
le vengeur des doctrines augustiniennes, laisse en défi­
nitive, même dans ses écrits les plus passionnés en
faveur de son maître, une impression bien plus calme
et plus douce que les derniers écrits de l’évêque d’Hip­
pone. Plusieurs critiques en ont même conclu que le
disciple, d’une façon plus ou moins consciente, avait
modifié, corrigé, même sur des points essentiels, celui
dont il paraissait être le défenseur intransigeant : tel
a été l’avis d’Anthelmi dans ses De veris operibus
SS. PP. Leonis M. et Prosperi Aquitani dissertationes
eriticæ, in-4°, Paris, 1689; d’Ellies du Pin, Biblioth. ecc.,
t. ni, p. 449 ; de Fleury et, récemment, de son dernier
historien, M. Valentin, Saint Prosper, 1900, p. 368-402.
Launoy allait jusqu'à accuser Prosper d’abandonner
la théorie d’Augustin, bien loin de la soutenir; de la
condamner, bien loin de la défendre. D’autres, comme
Wiggers, lui reprochent au contraire sa « fidélité ser­
vile » à l’égard de son guide.
La vérité est que Prosper expose sincèrement la doc­
trine d’Augustin, mais, sans l’altérer en elle-même, il
lui fait subir une transformation d’une immense portée.
Élaguant les formules excessives pour garder la vraie
pensée de son maître, rappelant des vérités que celui-ci
supposait, mais oubliait de mentionner, mettant en
saillie des explications que la fougue d’Augustin lui
faisait omettre, il présente à ses adversaires une théorie
de la grâce, en harmonie avec celle du docteur africain,
mais dans laquelle s’encadrent sans effort bien des
thèses que les semipélagiens croyaient niées par l’au­
gustinisme. Ainsi Prosper mit en relief trois grandes
vérités qui font partie de l’augustinisme catholique,
mais se trouvent voilées, jamais niées, dans les der­
nières œuvres d’Augustin :
а) La liberté et l’exclusion de toute impulsion qui
lui ravirait le privilège de se déterminer : Prædeslinalio mulGs est causa standi, nemini est CAUSA labendi, dit-il. Besp. ad obj. Vine., c. xn, P. L., t. li,
col. 184. La prédestination ne modifie pas plus la liberté
que la prescience elle-même : penser autrement c’est
une folie ou une impiété : Praedestinationem Dei, sine
ad bonum, sive ad malum, in hominibus operari im­
piissime dicitur, ut ad utrumque, homines quaedam
necessitas videatur impellere. Besp. ad cap. Gall.,c. vi,
P. L., t. Li, col. 161. Cf. c. VII, ibid. : horum lapsum
Deo ascribere IMM0DICÆ pravitatis est, quia ILIOS
RUITUROS PROPRIA IPSORUM VOLUNTATE PRÆSCIV1T, et
OB hoc a liliis perditionis nulla praedestinatione dis­
crevit.
б) La volonté divine du salut universel : Prosper ne
l’affirme pas seulement, il blâme ceux qui la nient : qui
dicit quod non omnes homines velit Deus salvos fieri,
sed certum numerum praedestinatorum, durius loqui­
tur, etc. Besp. ad cap. Gall., part. Il, sent, vm, P. L.,
t. LI, col. 172. Cf. part. 1, c. IX, col. 165 (Jésus-Christ
est mort pour tous), et Besp. ad obj. Vinc.,c. n, col. 179:
Sincerissime credendum atque profitendum est Deum
velle ut omnes homines salvi fiant.
c) La grâce suffisante accordée à tous les hommes :
Besp. ad cap. Gall., c. vin, col. 164 : omnium ergo
hominum cura est Deo : et nemo est quem n:.-i aut
evangelica praedicatio, aut Legis testificatio, aut ipsa
etiam natura conveniat. Sed infidelilale.m hominum
ipsis ascribamus hominibus.

I

j

!
I
I

I

2526

d) Le dogme de la prédestination n’inclut nullement
une prédestination des réprouvés au péché. Bien plus.
Prosper décrit la prédestination comme postérieure à
la prescience : Et quia praesciti sunt casuri, non sont
praedestinati. Essent autem prædeslinati, si wul re­
versuri... Au lieu de conclure des nombreux textes de ce
genre, que Prosper abandonne l’augustinisme, nanr.iton pas dû examiner de plus près les textes augustnns
et corrigerl’interprétation exagérée qu'on avait acceptée ?
Il semble que nul, plus que Prosper, n’était en mesure
de saisir la vraie pensée de celui dont il demandait à
Célestin Ier de prendre la défense. Voir col. 2401-240».
5° Le triomphe de l'augustinisme modéré au 11e
concile d'Orange (synodus Arausicana 11, 529). Ce
concile est l’événement le plus important de l’histoire
de l’augustinisme. En effet, d’une part il a plus nette­
ment fixé ce que l’Église veut garder du véritable
augustinisme à l’encontre des erreurs semipélagiennes,
et, de l’autre, en dissipant certaines obscurités de la
pensée d’Augustin et en élaguant certaines exagérations
accessoires, il a exclu pour jamais le prédestinatianisme.
1. Origine des canons d’Orange. — Saint Césaire,
inquiet des troubles perpétuels excités parle semipélagianisme, sollicita le secours de Félix IV' (526-530). Le
pape lui adressa une série de capitula que Césaire
s'empressa de proposer aux quatorze évêques réunis en
synode à Orange pour la consécration de la basilique
bâtie par le préfet Liberius. Dans la préface du concile,
les Pères déclarent qu’ils les souscrivent et les pro­
mulguent. Mansi, t. vm, col. 712. Mais il est très
difficile de décider s’ils ont fait un choix entre les
canons envoyés de Rome, et ce qu’ils ont ajouté euxmémes. Ce qui est certain, c'est que le texte du
concile, après un préambule, a trois parties bien
distinctes : a) huit anathémalismes contre huit erreurs
semipélagiennes; b) dix-sept sentences augustiniennes
sur le rôle de la grâce; c) une conclusion qui est une
démonstration de la doctrine définie, avec réponse aux
objections semipélagiennes. Les anathématismes et les
sentences sont presque toujours des extraits des œuvres
de saint Augustin et des Senlentiæ de saint Prosper. Les
sources sont soigneusement indiquées par les bénédic­
tins, P. L., t. xlv, col. 1785-1789; Mansi, t. vin,col. 721;
et mieux dans Hefele, Concihengesch., 2' édit., t. n,
p. 726, etc.; trad, franç., t. ni, p. 332.
2. Sens général des définitions du concile. — Il con­
sacre l’augustinisme vrai, mais modéré.
l'e assertion : L'augustinisme vrai est sanctionné
dans la. priorité assurée à la grâce contre les semipé­
lagiens. Voici l’économie des canons de ce concile : 1.
Causes de la nécessité de la grâce : a) le péché origi­
nel, mors animæ, ne peut être effacé sans elle, can. 2;
6) l'affaiblissement de la volonté par la chute, can. 1;
c) le titre même de créature l’exige, can. 19. — 2. Le rôle
de la grâce avant la justification. — Elle précède tout
eflort; l’inilium salutis est un pur don de Dieu. D’elle
seule procède : a) la prière, can. 3; b) le désir, can. 4;
c) i’initium fidei, can. 5; d) tout effort vers la foi,
can. 6; e) tout acte salutaire, can. 7; f) toute prépara­
tion, can. 8, 12; ’g) tout mérite, can. 18. — 3. Rôle de
la grâce dans la justification, ou transformation opérée
par la grâce du baptême. — Elle répare, can. 13, jus­
tifie, can. 14, change in melius, can. 15, donne la jus­
tice du Christ, can. 28. — 4. Rôle de la grâce après la
justification dans les justes. — Elle est nécessaire : pour
bien agir, can. 9, pour persévérer, can. 10, pour les
vœux, etc., can. 11, pour les grandes vertus chrétiennes,
can. 17; pour la vie du Christ en nous, can. 24. pour
l’amour de Dieu. can. 25. — 5. Rôle universel de la
grâce ou étendue de sa nécessité pour éviter tout mai el
pour tout bien à faire, en tout ordre, can. 9, 20. 22.
2e assertion : C'est l’augustinisme modère
-*<:
sanctionné. — Les preuves de celte modération sont

2527

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

importantes : a) Le prédestinalianisme est formellement
réprouvé et anathématisé, Denzinger, n. 170 : aliquos
vero ad malum divina potestate prædesti natos esse, non
solum non credimus, sed etiam, si sunt qui tantum ma­
lum credere velint, cum omni detestatione illis ana­
thema dicimus. Ainsi point de prédestination au mal,
et pour la prédestination des élus, il n'en a point été
question directement. — b) Mais surtout le concile pro­
clame que tous les baptisés ont la faculté pleine et entière
de se sauver s’ils le veulent, possint... si voluerint. Den­
zinger, n. 169. Ce point est d’une importance capitale :
cela renferme à la fois la liberté, la grâce suffisante
donnée à tous, même pour la persévérance finale. Il est
vrai qu'il n’est pas question des infidèles, mais le prin­
cipe est posé, et déjà dès l'an 529, tout le jansénisme est
condamné par le concile même qui a le plus exalté la
doctrine augustinienne.
Tel est l’augustinisme sage que développera saint Gré­
goire le Grand à la fin du vt« siècle ; prétendre avec
Loofs, Leilfaden zum Studium der Dogmengesch.,
3e édit., p. 215, que c’est du semipélagianisme, sous
prétexte qu’il accorde à la liberté de concourir à la
grâce,c’est contredire les données évidentes de l’histoire.
lit. AU IXe SIÈCLE, NOUVELLE VICTOIRE DE L’AUGUSTI­
NISME MODÉRÉ SUR LE PRÉDBSTINATIANISME DE GOTT­
SCHALK. — Aucune controverse peut-être n’est plus
embrouillée que la dispute soulevée en France et en
Allemagne de 840 à 860 au sujet des vraies doctrines
augustiniennes sur la prédestination. Les passions per­
sonnelles, les violences et les rivalités, les confusions
et les exagérations de formules, s’y mêlèrent à un tel
degré que les critiques sont souvent obligés de donner
tort alternativement aux deux partis. Plusieurs, surtout
les protestants et les jansénistes, ont même essayé de
justifier entièrement Gottschalk et d’en faire le véritable
représentant de l’orthodoxie, victime des cruelles ran­
cunes d'Hincmar de Reims. Voir Bibliographie. Nous
devons renvoyer aux articles sur Gottschalk, llincmar,
etc., pour l’histoire de cette lutte; nous signalerons seu­
lement le grand résultat de ces controverses : il restera
définitivement acquis que dans l’augustinisme légitime
et catholique, il n’y a pas, au sens propre du mot, une
prédestination à la mort, et de plus que Dieu veut
réellement le salut de tous les hommes.
1° Le prédestinalianisme était réellement renouvelé
par Gottschalk. — Quelles que fussent ses intentions et
ses pensées intimes, il est certain que ce moine, fils
d'un prince saxon, condamné au monastère presque
malgré lui, transféré de Fulda â Orbais (diocèse de Soissons), s’était égaré par la lecture exclusive de saint
Augustin et de saint Fulgence. Ses amis, tels que Walafrid Strabon, lui donnèrentle nom de Fulgence, si grande
était sa prédilection pour ce Père. Il enseignait donc que
Dieu prédestine aussi bien les damnés â l’enfer, que les
élus à la gloire : gemina est prædestinatio : sive electo­
rum ad requiem, sive reproborum ad mortem : quia sicut
Deus incommutabilis ante mundi constitutionem omnes
electos suos... prædestinavit ad vitam æternam, simi­
liter omnino omnes reprobos... prædestinavit ad mor­
tem merito sempiternam. Extrait de la profession de foi de
Gottschalk, remise à l’archevêque Haban Maur, en 848,
et citée par Hincmar, De prædesl., c. v, P. L., t. exxv,
col. 90; t. cxxi, col. 368; cf. Confessio Gotteschalci,
P. L., t. cxxi. col. 348 sq. Dans le passage cité, le simi­
liter omnino prouve qu’il exagérait la doctrine de Ful­
gence qui avait lui-même écrit son livre l«rzld ifoninum
pour établir la distinction entre les deux décrets divins.
Il invoquait cependant ce Père aussi bien qu’Augustin.
Cf. Confessio Gotteschalci, P. L., t. cxxi, col. 350. La
Confessio prolixior, ibid., col. 362 sq., traite d’héretique
quiconque niera la géminé, prædestinatio.
Gottschalk ajoutait que Dieu veut sauver les seuls
prédestinés et que Jésus-Christ les a seuls rachetés :

2528

car le sang du Christ n’a pu être offert en vain : tous les
rachetés sont par lâ même sauvés: nec possunt salvari,
nisi quos Deus vult salvos fieri : nec est quisquam,
quem Deus salvari velit el non salvetur... (Deus) nul­
lius reproborum... esse voluit Salvator, nullius redem­
ptor et nullius coronator. Extraits de Gottschalk par
llincmar, loc. cit., P. L., t. cxxt, coi. 366, 367.
Une première conséquence était la négation de la
liberté. L’homme déchu n’a que la liberté de mal
faire, et le non-prédestiné n’a aucun pouvoir de se sau­
ver. Cf. ibid., col. 366, et Hincmar, De prædesl., c. xxt,
P. L., t. exxv, col. 182 sq.
Autre conséquence plus effrayante : puisque seuls
les élus sont rachetés, et que seuls les rachetés peuvent
être justifiés, quand un non-prédestiné reçoit avec de
bonnes dispositions le baptême, l’eucharistie, etc., il
n’est point justifié; il ne peut même devenir membre
de l’Eglise qui est la société des rachetés. Hincmar,
ibid., c. xxxv, col. 369 sq., établit contre les Pères de
Valence que telle est la doctrine de Gottschalk.
2» Le concile de Kiersy-sur-Oise (853) condamne le
prédestinalianisme et proclame la volonté universelle
du salut en Dieu et la rédemption de tous. — Déjà en
848, Gottschalk avait été condamné au concile de
Mayence, présidé par Raban, et envoyé à son métropo­
litain, Hincmar de Reims, avec une lettre synodale noti­
fiant la condamnation. Cf. Raban, Epist. syn., P. L.,
t. exil, col. 1574. En 849, dans un premier concile
tenu â Kiersy, Gottschalk fut de nouveau condamné,
battu de verges et puis enfermé au monastère de Hautvilliers. La controverse s’étant échauffée entre les amis
de Hincmar et ses adversaires (voir Bibliographie), l’ar­
chevêque de Reims, dans un nouveau concile à Kiersy
(853), fil dresser et souscrire, en présence du roi Charles
le Chauve, les quatre capitula carisiaca. Mansi, t. xiv,
col. 920 sq.; cf. col. 995; Denzinger, Enchiridion,
n. 279 sq. ; Ilefele, Conciliengesch., 1. XXII, S 433,
trad, franç., t. v, p. 392.
Ces quatre canons expriment l’augustinisme modéré,
celui de 1’auteur du De vocatione omnium gentium
mais les formules ne sont pas toujours très heureuses
et plusieurs pourront être blâmées plus tard. Le 1er af­
firme une seule prédestination pour les élus; quant aux
réprouvés, Dieu ne les a pas prédestinés à leur perte;
mais on accorde la formule suivante : Dieu juste leur a
prédestiné un châtiment éternel. Le 2’ affirme la liberté
rendue par le Christ, liberté que « nous avions perdue
dans Adam » (locution malheureuse par son obscurité).
Cf. col. 2404. Les deux derniers accusent un grand pro­
grès des idées plus larges sur la distribution de la grâce,
et c’est le caractère saillant de ce concile, de proclamer
publiquement la volonté divine du salut de tous, can. 3,
et l’universalité de la rédemption, can. 4. Ces deux vé­
rités, obscurcies par les dernières formules d’Augustin,
voir col. 2407, entrent clairement dans l’enseignement
de l’Église ; ce n’est point, comme le prétend Loofs,
Doçfmengesch., p. 255, l'augustinisme sacrifié aux pen­
sées de Grégoire le Grand ; c’est l'augustinisme rendu
plus clair et envisagé sous le côté consolant trop oublié.
3» Auconcilede Valence (855) les adversaires d'ilincmar condamnent expressément les capitula carisiaca,
mais au fond enseignent la même doctrine, et ne
reviennent point au prédestinalianisme. — 1. Origine
des dissentiments. — Il nous est impossible d’entrer
dans les rivalités politiques, les questions personnelles
et sans doute les torts réels d’Hincmar qui lui avaient
suscité des adversaires nombreux et puissants, surtout
dans le royaume de Lothaire. L’intervention de Scot
Érigène, condamnant Gottschalk, mais au nom des
principes les plus contraires à la foi, jetait le discrédit
du pélagianisme sur la doctrine d’Hincmar. Toujours
est-il que contre lui s’étaient déclarés non seulement
Loup Servat el Ratramne, mais les deux saints Prudence,

2529

AUGUSTINISME (DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

2530

évêque de Troyes, et Remy, successeur d’Amolon sur le I tiellementde celle des élus. Can. 3 de Valence. Denzin­
siège de Lyon (852), ainsi que l’Église lyonnaise qui
ger, n. 285. Allaire de mots, accord pour I- t
donnait au diacre Florus la mission d’écrire en son nom.
c) Sur la volonté divine de sauver tous les hommes.
Voir Bibliographie. D'après Hincmar, De prædest., ( le griet de saint Remy, loc. cit., c. xn. P. L., t. exit,
c. xxi, P. L., t. cxxv, col. 186, Prudence, qui avait
col. 1116, c'est qu’on soulève ces questions délicates que
signé les capitula de Kiersy, les attaqua ensuite et leur
le pape Célestin n’a point voulu décider. Voir col. 2463.
opposa quatre capitula conservés par Hincmar. Ibid.,
Le concile de Valence n’a point osé nier cette assertion
col. 64. Cl. Ilefele, loc. cil., § 454, t. v, p. 395.
de Kiersy.
2. Le concile. — Il en résulta que les évêques des
d) Quand les Pères de Valence nient l'universalité de
trois provinces de Lyon, Arles et Vienne, convoqués par
la rédemption, ils veulent dire que ceux qui étaient
l’empereur Lothaire en concile à Valence (janvier 855),
damnés avant la passion du Christ n’ont point été
.sous prétexte de condamner les graves erreurs de Scot
retirés de l’enfer, etc.
Erigène, ineptas qmestiunculas, et aniles pene fabulas,
4° Les conciles nationaux de Savonnières (850) et de
scotorumque pultes puritati fidei nauseam inferentes,
Toucy (860) rétablissent l’accord et sanctionnent la
est-il dit dans le can. 6, Denzinger, Enchir., n. 288,
victoire de l’augustinisme modéré. — En 859, quinze
condamnèrent aussi les capitula quatuor (de Kiersy)
jours avant le concile national convoqué à Savonnières
quæ a concilio fratrum nostrorum minus prospecte
prés de Toul par Charles le Chauve, une conférence tenue
suscepta sunt, propter inutilitatem vel etiam noxieta­
à Langres prépara l'accord en supprimant du concile de
tem et errorem contrarium veritati. Ibid., can. 4. Les
Valence la censure des capitula. Au concile de Savon­
six canons affirmaient, le 1er la nécessité d’éviter les
nières (juin 859) trois rois (Charles, Lothaire II et
Charles de Provence) étaient présents, ainsi que les
nouveautés (blâme pour les c. ut et tv de Kiersy), le
2e l'accord de la prescience et de la liberté humaine
évêques de douze provinces (entre autres Remy et Hinc­
mar). On lut les canons révisés de Valence et ceux de
nettement proclamée, le 3e les deux prédestinations
electorum ad vitam,... impiorum ad mortem, le 4e les
Kiersy,renvoyant à un prochain concile les explications.
limites de la rédemption, le 5e la véritable çégénération
Voir Mansi, t. xv, col. 527, Concil. Tullense apud Sapodes non-élus par les sacrements, le 6· les règles des
narias. Ce concile, plus nombreux encore que le précé­
dent (étaient présents les membres dessynodesde Kiersy et
conciles anciens (Orange, etc.) sur la grâce, à maintenir
de Valence) se tint â Toucy, près de Toul. Sans revenirsur
contre les deux excès opposés. Cf· le texte du III· conc.
de Valence, Mansi, t. xv, col. 1 sq.; Denzinger, Enchiri­
les décrets de Kiersy et de Valence, les Pères rédi­
dion, n. 283 sq. ; Ilefele, op. cit., § 456, t. v. p. KM).
gèrent de concert ou plutôt chargèrent Hincmar de
3. Explication doctrinale. — Il est certain que les
rédiger une lettre synodale pour les fidèles, expliquant
les principes sur lesquels tous les évêques étaient
Pères de Valence, en réprouvant les capitula de Kiersy,
d’accord. Or on y lit expressément que Jésus-Christ est
croient y trouver des erreurs, propter errorem, et que
mort pro omnibus mortis debitoribus, Mansi, t. xv,
leurs formules différent absolument de celles de Kiersy
col. 565, et au contraire il n’y est point fait mention de
(par exemple les deux prédestinations). Mais il n’est pas
moins certain que les expressions de Valence sont
la prédestination ad mortem. C’était le triomphe de
encore plus malheureuses, plus obscures que celles de
l’augustinisme modéré d'Hincmar et de Kiersy.
IV. L’AUGUSTINISME SAGEMENT INTERPRÉTÉ PAR LES
Kiersy, et que les deux partis, ne se comprenant plus
l’un l’autre, soutenaient au fond la même doctrine;
GRANDS SCOLASTIQUES DU MOYEN AGE. — 1° Caractère
seulement ils n’en voyaient et n'en exprimaient qu’un
général du développement de l'augustinisme par la
côté chacun. Nous sommes en cela de l’avis d’IIergenscolastique médiévale. — 1. Un premier fait à signaler,
rôther, Kirchengesch., iv« période, n. 202, trad, franç.,
c’est que les grands scolastiques reconnaissent Augus­
t. v, p. 464. Pour s'en convaincre, on n’a qu'à lire la
tin comme leur guide et leur maître. Même ceux qui
critique détaillée des Capitula Carisiaca par saint Remy
suivent avec le plus d'ardeur le nouveau courant péri­
de Lyon, De tenenda Script, verit., c. vm-xv, P. L.,
patéticien, dès qu'il s’agit de la grâce, s’inspirent de
t. cxxi, col. 1102-1134, et l’apologie des mêmes capitula
l’évêque d’Hippone. Celui-ci est parfois mal interprété,
par Hincmar, De prædest., c. xvt-xxxiv, col. 129-369.
mais il est le maître reconnu. Pierre Lombard lui
Cet accord doctrinal apparaît sur les points princi­
emprunte une série innombrable de textes devenus
paux :
classiques. Il taut ajouter que, dans l’ensemble, les doc­
a) La liberté et le pouvoir de se sauver chez, les
teurs scolastiques, évitant les deux écueils du pélagia­
réprouvés sont affirmés parles Pères de Valence : [cre­
nisme et du fatalisme, restent fidèles au véritableaugusdimus] nec prorsus ulli malo præscientiam Dei impo­
tinisme et sauvegardent les grands principes sur lesquels
suisse necessitatem; ... nec ipsos malos ideo perire,
il repose, en particulier la dépendance continuelle de la
quia boni esse non potuerunt, sed quia boni esse nolue­
liberté par rapport à Dieu. Saint Thomas en particulier
runt. Can. 2. Tous les adversaires d'Hincmar disaient
mérite, dans les questions de la grâce, d'ètre égalé par
de même : Loup Servat, Epist., cxxix, P. L., t. cxix,
Suarez à Augustin lui-même : ipsi Augustino eum sup­
col. 606 : non ad supplicium impellendo... ; saint Remy,
parem reputamus, tant il s’est pénétré de l'esprit
loc. cit., c. vin, P. L., t. cxxi, col. 1002 : nec ista præaugustinien. De gratia, proleg. VI, c. vi, n. 28, Paris,
destinatione aliquem cogat (Deus) ad male agendum;
1857, p. 322.
cl. tout le c. x, col. 1111 sq. ; saint Prudence, De præ2. Un second fait est l’immense progrès que réalise la
deslin. cont. Scotum, c. m, P. L., t. cxv, col. 1039 :
scolastique dans sa synthèse de l'augustinisme : elle ne
transcrit pas servilement les formules, elle les étudie,
Quod dicis prædestinationi Dei nullam inesse vim qua
les développe, les complète, selon les lois énoncées plus
quis cogatur ad aliquid, et nos dicimus et probamus.
haut, et c’est encore saint Thomas qui imprime à ce
Donc le prédestinatianisme était repoussé par les deux
progrès sa direction éminemment sage et modérée. —
partis.
a) Certaines idées plutôt supposées que traitées par saint
b) Quant à la prédestination simple ou double, c’était
Augustin sont mises en relief et développées; telles sont
une pure logomachie, Hincmar ne voulait pas dire :
les théories des deux ordres naturel et surnaturel, de la
« Dieu prédestine les réprouvés à la peine, » mais :
grâce sanctifiante, etc. — b) Dans le gouvernement di in
« Dieu prédestine la peine aux réprouvés. » C. i de
de l’homme, le côté de la liberté, de la responsabilité
Kiersy, Denzinger, Enchiridion, n. 279. Saint Remy et
humaine, du pouvoir qui lui est donné pour le 1. i
les Pères de Valence veulent aussi la première formule,
comme pour le mal, est spécialement envisagé, tandis
mais ils ajoutent que cette prédestination des réprouvés
que saint Augustin, ayant en face les pélagiens, aceensuit la prescience de leurs fautes et difi'ère ainsi essenDICT. DE THÉOL. CATHOL.

L - 80

2531

AUGUSTINISME (DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

tuait de plus en plus l'action de Bien et sa liberté abso­
lue dans la distribution de ses grâces efficaces, la théo­
logie du moyen âge, débarrassée des pélagiens, tout en
maintenant les droits de Dieu, met l’accent sur la vo­
lonté divine universelle du salut des hommes, sur la
distribution très large de ses grâces, sur la liberté abso­
lue de l’homme, qui exige à la fois le pouvoir de résis­
ter à la grâce et le pouvoir complet de ne point pécher,
pour être responsable de sa faute. — e) Enfin c’est
l’époque où les grands docteurs débarrassent l’augustininisme de certaines thèses accessoires adoptées par
saint Augustin, désormais reléguées parmi ses hyper­
boles, comme l’enfer des enfants non baptisés.
3. Toutefois le mode de conciliation de Faction divine
avec la liberté, n’a guère reçu de nouvelle lumière : il
en est résulté que les esprits moins pondérés et exces­
sifs n'ont point su garder l’équilibre entre les deux
dangers opposés de ce problème. De la trois courants
dont on ne peut nier l’existence au moyen âge, mais
d'une importance bien inégale : a) le grand courant
augustinien, fidèle à la fois à la grâce et à la liberté (ce
sont tous les grands docteurs du moyen âge, Anselme,
Bernard, Hugues de Saint-Victor, Thomas d’Aquin,
Bonaventure, Gilles de Rome, Scot, etc.); b) un courant
inconsciemment pélagien qui ne sauve la liberté qu’au
dépens du gouvernement divin (tels certains nomina­
listes); c) un courant prédestinatien qui anéantit toute
liberté et toute puissance de se sauver pour donner tout
à Faction divine (Bradwardin et ses disciples).
2° Tableau de l’augustinisme expliqué et adouci des
grands scolastiques. — 1. A la base, ils précisent la
distinction si importante des deux ordres, naturel et
surnaturel. — C’est leur œuvre propre : Augustin en
avait fourni les éléments en reconnaissant que les pri­
vilèges d’Adam n’étaient point dus à sa nature. Les
scolastiques organisent une théorie complète du surna­
turel. — a) L’état primitif d'innocence est longuement
étudié ; on discute sur le moment où Adam est élevé,
mais le fait de cette élévation est hors de doute. —
b) L'ordre surnaturel de l’humanité rachetée est par
suite caractérisé et synthétisé dans sa fin (béatitude sur­
naturelle, vision de Dieu), dans ses principes actifs,
grâce et vertus infuses, qui constituent toute une vie
surhumaine et comme un monde nouveau. Voir dans
la Somme de saint Thomas la I" II*, qui prépare les
traités De Deo creante et elevante. —c) Mais surtout la
grâce sanctifiante sera étudiée avec profondeur comme
principe de vie surnaturelle, de mérite ex condigno,
en même temps que de pardon. Une grande originalité
des scolastiques, c’est d’avoir totalement transformé
l’aspect de la grâce : Augustin considérait presque tou­
jours la grâce actuelle, l'action divine préparant nos
mérites ; les docteurs du moyen âge au contraire appel­
lent grâce presque exclusivement la grâce habituelle,
principe de justification et de vie demeurant en nous;
la grâce actuelle apparaît beaucoup moins, et sous
d’autres noms, influentia, auxilium, motio. Si on ne
prend garde à ce fait, on ne saisira point leur doctrine,
spécialement sur la nécessité de la grâce. Voir S. Tho­
mas, Sum. theol., I’ II*, q. cix sq. Et toutes ces vues
scolastiques sur les vertus infuses et la grâce resteront
acquises et les théologiens d'allure plus populaire et
plus moderne, comme Pupper de Goch, de l’aveu de
Seeberg, Dogmengesch., Erlangen, 1898, t. n, p. 193,
en seront tout pénétrés.
2. Nature de la chute et du péché originel. — a) La
chute adamique n’est point une corruption de la nature
humaine dans ses éléments constitutifs, elle est la perte
de tout l'ordre d'élévation surnaturelle: Bonum natures
nec tollitur, nec minuitur per peccatum. S. Thomas,
Sum. t/ieoi.,I',q.LXXXV,a.l ; 7n /VSenZ.,1.11,dist. XXX,
q. î, a. 3 : nec homo,nec angelus per peccatum aliquid ι
naturalium amisit, vel in aliquo diminutus est. Aussi

2532

les grands thomistes Alvarez, Lémos, Contenson, Goudin,
Billuart, soutiendront-ils, d’après saint Thomas, que le
péché n’a point affaibli intrinsece les forces morales na­
turelles de l’homme. Voir Billuart, De gratia, dist. II,
præarnb., a. 3, Paris, 1872, t. u, p. 49. Sur la compa­
raison des divers étals de l’humanité, Pierre Lombard
a posé les principes dans son 1. II Sent., dist. XXV,
c. vu. — b) Le sort des enfants non baptisés est moins
sévèrement apprécié que chez. Augustin. Les grands
scolastiques, saint Thomas en tète, nient tout supplice
positif. Harnack, Dogmengesch., 3« édit., t. m, p. 548,
prétend que« c’est jeter l'augustinisme par-dessus bord»;
et certains catholiques le pensent aussi. Nous ne nions
pas que ce ne soit un adoucissement de la pensée per­
sonnelle d’Augustin; mais cela ne détruit aucun des
éléments essentiels de l'augustinisme, ni la dépendance
absolue de l'homme par rapport à la grâce, ni le péché
originel. Cette modification a une grande portée : elle
introduit une conception du péché originel plus pro­
fonde, plus complètement en harmonie avec la sagesse
et la bonté de Dieu : la faute paternelle ne prive que
des dons surnaturels de l’élévation. — c) La notion
même du péché originel devient plus précise sous
l’analyse pénétrante des docteurs : la concupiscence
n’est plus )ç péché lui-même, elle en est l'élément ma­
tériel, c’est-à-dire un effet immédiat dans lequel il se ma­
nifeste. Le péché serait proprement la privation de la
justice originelle. C’est la théorie anselmienne, De con­
ceptu Virg. et orig. pecc., c. xxvn, P. L., t. ci.vm,
col. 461, qui eut une grande influence sur les docteurs
des xn' et xm· siècles. Jusque-là une grande confusion
régnait dans les esprits. Souvent, prenant au pied de
la lettre les formules d’Augustin, on identifiait le péché
originel avec le fomes peccati, qui est dans la chair,
tandis que le péché doit être dans l'âme. Voir Pierre
Lombard, Sent., L II, dist. XXX,c. vm ; cf. dist. XXXI,
c. iv-vi. Parfois on pressentait la vérité, et on expliquait
cette formule en distinguant le péché lui-même de son
efi'et, mais tout restait vague. Ainsi dans la Summa sen­
tentiarum, faussement attribuée à Hugues de SaintVictor, tr. 111, c. xn, P. L., t. ci.xxvi, col. 108, mais
texte corrigé par Gietl, Die Sentenzen Rolands, p. 136 :
Si quæralur quid sit corruptio illa quam in carne
diximus esse, utrum peccatum sit vel non, potest dici
peccatum, id est poena peccati; sed sicut solemus
accipere peccatum culpam, sic non dicetur ipsa pec­
catum. Saint Thomas ira encore plus loin que saint
Anselme. H expliquera très profondément que la pri­
vation de la grâce elle-même est, à proprement parler,
le châtiment du péché originel, tandis que l’élément
formel est le reatus dont parlait saint Augustin. Voir
col. 2369. Cf. S. Thomas, Sum. theol., I» II*, q. i.xxxv,
a. 5 : substractio originalis justitiæ habet rationem
PŒNÆ, sicut etiam subtractio gratiæ. Ibid., q. ι.χχ.χπ,
a. 4; De malo, q. v, a. 1 ; q. iv, a. I, ad 1 lum. — d) 11 en
résulte la conception de l’état de pure nature, sans péché
originel et sans dons surnaturels qui réfute d’avance
tout le jansénisme.
3. Le rôle de Dieu dans notre salut est tout à fait
celui qu’Augustin lui adonné. — a) La toute-puissance
de Dieu pour fléchir tous les cœurs, est un dogme de la
scolastique. Pierre Lombard l'a formulé dans les termes
d’Augustin lui-même : Dieu pouvait convertir les mé­
chants? Oui certes. Posset revera. Cur non fecit:’ Quia
noluit. Cur noluit? Ipse novit. Sent., I. H, dist. XXIII,
c. i; S. Bonaventure, Opera, Quaracchi, 1882, p. 330.
C'est la pensée de tous les docteurs. — b) Ils attribuent à
Dieu le choix libre entre divers mondes possibles dans
lesquels il sait les résolutions diverses que prendraient
les volontés libres. Ils se posent des problèmes qui sup­
posent clairement cette connaissance des futurs condi­
tionnels : par exemple Pierre Lombard, ibid. : quæri
solet quare Deus hominem lentari permiserit, quem

2533

AUGUSTINISME (DEVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

decipiendum esse pbæscibbat. Cette science avant 1
le décret permissif de la tentation ne peut être la science
de vision : celle-ci est l’effet du décret, la première le
dirige. Parfois même ils distinguent expressément cette
prescience de la science de vision. Nous ne pouvons que
renvoyer à un texte très curieux d'Albert le Grand,
montrant la gratuité de la prédestination, Sum. theol.,
I», tr. XVI, q. i.xin, où il parle d’une præscientia me­
ritorum secundum rationem inlelligentiæ (par opposi­
tion à la science de vision) qui est en Dieu avant le
décret de la grâce à conférer. Cf. In IV Sent., 1. 1,
dist. IV, a. 3. Voir aussi un texte intéressant de Robert
Pulleyn, Sent.,1.1, c. xvi, P. L., t. clxxxvi, col. 714-715.
— c) La prédestination, prise dans son ensemble, est donc
absolument gratuite. Quant à l’opinion si répandue alors
de ia prédestination à la gloire post merita, il faut la
juger selon les remarques déjà faites, col. 2102-2404.
Mais chez, bon nombre de scolastiques la question est
très confuse. — d) Enfin la dépendance absolue de la
liberté par rapport à la grâce apparaît chez tous soit
dans l’ordre du salut (pas un seul acte ne peut être mé­
ritoire sans la grâce sanctiliante), soit dans l'ordre na­
turel : tout acte bon est préparé par un bienfait spécial
de la providence. Cf. S. Thomas, Sum. theol., 1“ II*, |
q. cix.
4. Sauvegarde de la liberté et extension de la grâce
d’après les scolastiques. — i«r principe : Ils proclament
en Dieu la volonté (sincère, sans être absolue) de sauver
tous les hommes. Le Maître des Sentences, 1. I,
dist. XLVI, c. ni, avait cité les dernières formules (assez
ambiguës) d’Augustin. Chez les commentateurs l'affir­
mation est catégorique, ils distinguent la volonté antécé­
dente et conséquente, mais n’hésitent point sur le prin­
cipe. S. Thomas, In 1 F Sent., loc. cit., q. I, a. 2; Sum.
theol., P, q. xix, a. 6; S. Bonaventure, In IV Sent., loc.
cit.,a un., q. i, Quaracchi, 1882, t. i, p. 820; voir le scholion des éditeurs, p. 822; Alexandre de Halés, Summa,
1«, q. xxxvi, m. n.
ü‘ principe : Ils affirment non seulement la liberté, !
malgré le péché originel, mais la nature de cette liberté
qui exige essentiellement dominium sui actus, formule
énergique répétée par saint Thomas et tous les docteurs.
S. Thomas, In IV Sent., 1. II, dist. XXXIX, q. i, a. 1,
2; Sum. theol., 1“II”, q. x, a. 4. Voir aussi Pierre Lom­
bard, Sent., I. II, dist. XXV, c. ix : ubi necessitas, ibi
non est libertas... nec voluntas, nec ideo meritum.
Loots, Dogmengesch., 3’ édit., η. 893, p. 291, reconnaît
que c’est l'idée commune de saint Bernard, de saint
Anselme, de tous. Il ajoute que sous des formules augustiniennes, ces docteurs enferment les pensées de Gré­
goire le Grand ; mais il a été prouvé qu’Augustin avait
toujours défendu la liberté. Voir col. 2388.
3· principe : Dans la distribution de la grâce, ils s’ins­
pirent d’idées très hautes de la justice et de la bonté
de Dieu : a) De la justice : c’est une loi inviolable
d’après eux, que nul ne pèche, s’il n’a le pouvoir com­
plet et parfait d’éviter le péché. Ils l'ont empruntée à
Augustin, De nat. et gr., c. lxv. Les conséquences en
sont immenses : une grâce suffisante est due à tous et
toujours pour vaincre les tentations et observer les lois
qui obligent actuellement, et une grâce n’est jamais
suffisante en réalité, si elle ne donne le pouvoir d'agir
parfait et relatif aux difficultés présentes. — b) Haute
idée de la bonté de Dieu : Dieu veut si sincèrement le
salut de tous qu'il donne absolument à tous, immédiate­
ment ou médiatement, les moyens nécessaires du salut;
nul ne tombe en enfer que par sa faute, les infidèles
eux-mêmes seront responsables de leur infidélité.
Saint Thomas a exprimé la pensée de tous, quand il
a dit : Unde dicitur quod si aliquis in barbaris natus I
nationibus, quod in se est faciat, Deus sibi revelabit
quod est necessarium ad salutem, vel inspirando, vel
doctorem mittendo. In 1VSent., 1. II, dist. XX VIII, q. 1, ■

2534

a. 4, ad 4um. II ne faut pas le dissimuler, cette loi transfi­
gure toute la providence, et saint Augustin l'avait trop
laissée dans l’ombre. Aussi les scolastiques insistent-i s
tous sur ce point. Voir Alger (de Liège, vers 1131 . De
libero arbitrio, c. v, P. L., t. ci.xxx, col. 972; S. 1 onavenlure, InlV Sent.,\. II, dist. XXVIII. q. i, lt: Gilles
de Rome, In IV Sent., 1. II. dist. XXVIII. q. i. a. 2 :
Non habentes eam (gratiam) carent ea per suam cul­
pam. Dum sunt adulti, si semper fecissent qw d in
se est, et non restitissent divtnæ motioni et divinæ
vocationi, habuissent divinam gratiam, quam nisi tr­
ientes, nunquam perdidissent, Hervé Nedellec . X'
lis, O. P., 1323), In IV Sent.,\. I, dist. XLI, a. 1; Re­
nier de Pise, Panlheol., Gratia, c. m, Lyon, 1655, p. 278;
François de Sylvestris (Ferrariensis), In I. Ill cont.
Gent., c. eux. Quiconque sur la terre ne résistera pas
aux motions providentielles aura parta lafoietau salut.
5. Dans l’explication de la grâce actuelle, les grands
scolastiques mettent en relief la théorie augustinienne
de la providence extérieure, préparant à son gré les
déterminations des libertés. Ils n'ont point proposé un
nouveau système de conciliation de la liberté avec la
grâce; mais l'aspect sous lequel ils envisagent la question est celui d'Augustin expliqué plus haut, col. 2392.
Sans oublier les appels intérieurs, ils insistent sur les
grâces extérieures.
a) Leur pensée est donc que Dieu est maître de tou­
tes nos déterminations,parce qu’il dépend de lui de faire
naître par un ensemble de circonstances telle ou telle
pensée qui amènera tel acte parlaitement libre. C'est
la théorie des visorum suasiones, col. 2389-2391. Dans la
doctrine de saint Thomas, c’est là un élément essentiel
sans lequel rien ne saurait être compris, ainsi que Font
remarqué Bancel, Goudin, et après eux Billuart dans
une observatio singularis. De grat., diss. III, a. 1, n. 8,
Paris, 1872, t. m, p. 72. C’est ainsi que le docteur angé­
lique prouve que toute bonne volonté sans exception
(même dans l’ordre naturel) est un don de Dieu. Car
notre volonté ne se détermine pas sans un motif qui lui
est présenté ou extérieurement ou intérieurement.
Or, continue le saint docteur, omnes exteriores motus
(il faut en dire autant des motions intimes) a divina
providentia moderantur secundum quod judicat ali­
quem esse excitandum ad bonum his vel illis actionibus.
Unde si gratiam Dei velimus dicere non aliquod habi­
tuale donum, sed misericordiam Dei per quam inte­
rius motum mentis operatur, et exteriora ordinat ad
salutem ; sic nec ullum bonum homo potest facebb
sine gratia dei. De verit., q. xxiv, a. 14. Cest 1’application du système de saint Augustin, voir col. 2386-2387,
et en même temps une clef indispensable pour saisir
la théorie de saint Thomas sur le gouvernement divin.
Grâce à cette motion providentielle, il fait dépendre de
Dieu chacun de nos actes bons sans exception, et d’au­
tre part l’influence morale, objective, de ces invitations,
ne blesse pas la liberté : c'est le rameau vert présenté
à l’agneau, la friandise qui attire l’ehfant. Voir col. 2391.
Saint Thomas, qui ne parle jamais d'une action prédé­
terminante exercée par la volonté, revient sans cesse sur
cette action providentielle. In IV Sent.,\. Π. dist.XX VIII,
q. I, a. 4 : admonitio hominis, vel ægritudo corporis,
vel aliquid hujusmodi, quæ omnia constat dirinæ
providentiis subjectaesse et in bonum electorum ordi­
nata. Cf. ibid., ad 4U"; Sum. theol., I· II*, q. αχ inté­
gralement. Pour lui, cette dépendance continuelle est
démontrée à la fois par la philosophie (il cite sans cesse
le c. vin de la Morale à Nicomaque) et par l'Évangile
(sine me nihil potestis facere).
b) Les formules pour expliquer ce don divin qui prépare tout acte bon, varient chez les divers scolastiques, et
exigent une grande attention pour ne point se méprendre
sur leur pensée. Pour saint Thomas, c’est une πκ-ti :a
divine; un aiun'Iiuni Dei moventis et ad se attrarænru.

2535

AUGUSTINISME (DÉVELOPPEMENT HISTORIQUE DE L’)

Sum. theol., I» II*, q. Cix, a. 4, ad 4>'m. — Il ne l’ap­
pelle pas ordinairement gratia (ce mot est réservé à la
grâce habituelle) ni même proprement gratia gratis
data, comme d’autres scolastiques, mais c’est pour lui
une question de mots, et finalement il tolère cette der­
nière expression. Voir In IV Sent., 1. 11, dist. XXVIII,
q. i, a. 4.Beaucoup de scolastiques l'appellent in/luentia
generalis (par opposition à la grâce surnaturelle),d'autres
in/luentia specialis (par opposition au simple concours
qui accompagne les actes même mauvais, tandis que
cette motion providentielle prépare les seuls actes bons).
c) Bien comprise, cette théorie défend les scolastiques
contre les accusations de pélagianisme souvent formu­
lées contre eux. — On les accuse d'avoir exagéré les
forces de la nature humaine en admettant que l’homme
peut, ex viribus naturæ, vaincre les tentations, éviter le
péché, tandis que saint Augustin et le concile d'Orange
disent que tout acte bon, toute prière vient de Dieu.
Saint Thomas lui-même a été accusé pour la première
période de sa vie (celle des commentaires In Sententias)
et plusieurs de ses disciples l'ont défendu en opposant
au pélagianisme de Thomas jeune, l'augustinisme de
Thomas senior. Mais l’accusation tombe d'elle-mème. si
on comprend la théorie de l’action providentielle : le
docteur d’Aquin exclut de ces actes bons naturels toute
grâce surnaturelle quoad substantiam, mais il affirme
toujours contre Pelage le don de Dieu réclamé par saint
Augustin, cette direction providentielle qu’on peut même
appeler grâce. Voici un texte capital dans l’article le plus
suspect, In IV Sent., I. II, dist. XXVIH,q. I, a. 3, Paris,
1867, t. vin, p. 372: Sed si gratia pro divina voluntate
gratis in noris OMNIA BONA causante accipiatur, di­
cendum quod neutro modo homo sine gratia præcepta
implere potest, et ideo pelagius erra vit, quia sim­
pliciter impleri præcepta legis posse sine gratia posuit.
Saint Thomas a très bien compris l’erreur de Pélage
niant toute dépendance de l'homme par rapport à Dieu.
3° Courant pélagien au moyen âge. — Si les grands
scolastiques ne furent point pélagiens, d'autres, il faut
le reconnaître, se laissèrent séduire; les uns, audacieu­
sement, comme Abélard, nièrent le péché originel, et
tl'y virent que des conséquences fâcheuses, non une
faute. Voir col. 47. La même erreur fut adoptée par les
disciples d'Abélard, par l'auteur de l’Epitome, c. xxxm,
P. L., t. CLXXvm, col. 1753, Ognibeneet les Sentential de
Saint-Florian, dans Gielt, Die Sentenzen Rolands, Fribourg-en-Brisgau, 1891, p. 130-133. D’autres, inconsciem­
ment, pour expliquer la liberté, nièrent l’action divine.
Les uns infirmaient la certitude de la prédestination.
L’homme étant libre de ses actes, pourquoi un nonprédestiné ne se sauverait-il pas, et réciproquement?
Dans ce cas, la liste des élus se modifie à chaque instant,
et la providence demeure incertaine de ses résultats.
Plusieurs allaient jusqu'à soutenir que la liberté peut
agir autrement que Dieu ne l’avait prévu, et alors Dieu
tout-puissant peut faire que sa prescience n’ait point
existé! Voir Ayguanus (Angriani, carme, 1400)exposant
cette erreur, Inl F Sent., 1. 1, dist. XXXIX; dist. XLII,
concl. 3*, p. 166 sq. D’autres, comme Durand, niaient le
concours immédiat, de peur de nuire à la liberté. En gé­
néral, on doit avouer que les nominalistes sacrifiaient à
la liberté de l’homme les droits de Dieu.
4° Courant prédeslinatien au moyen âge, toujours
combattu par les grands scolastiques. — 1. Avant Brad­
wardin. — Au xnt< siècle, la négation de la liberté n’est
point le déterminisme théologique des augustiniens exa­
gérés, c’est le déterminisme panthéiste ou matérialiste
introduit par les disciples d'Averroès. Aristote a-t-il nié
la liberté psychologique? Un disciple zélé d’Augustin,
au xnc siècle. Jean de Salisbury, l'en accusait déjà, Enthelicus, v. 831-834, P. L., t. cxix, col. 283, et l’on sait
que la critique hésite encore. Mais pour les aristotéliciens
averroïstes du xm· siècle, il n’y a plus à douter: la né­

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gation de la liberté couronnait leurs autres négations
fondamentales de la création (le monde est éternel), de
la providence (le monde inférieur n’est ni administré,
ni même connu par Dieu), de la personnalité (l’intelli­
gence est unique dans tous les hommes). Aussi Siger de
Brabant, celui qu'on nommait à Paris vers 1260 Siger le
Grand, Doctor præcellentissimus, le plus ardent propa­
gateur de l’averroïsme, enseignait-il que les' actions
humaines sont toujours régies par la nécessité. Pour
lui les persuasions et les punitions ne sont raisonnables
que comme des obstacles ou des médicaments destinés
à paralyser l'action des causes qui entraînent au mal.
Le P. Âlandonnet, Siger de Brabant, p. cxciv-cc, l’a
prouvé contre l’opinion de Leclerc, Hist, liltér. de la
France, t. xxi, p. 102,126, d'Hauréau, Hist, de laphilos.
seal., part. II, c. n, p. 132, de Cipolla, Giomale storico,
t. vin, p. 101, qui tous avaient voulu faire de Siger un
pur thomiste. Cf. les Impossibilia de Siger, publiés par
Baumker, p. 23-26.
Mais la condamnation de ces doctrines subversives fut
éclatante. Parmi les propositions condamnées en 1270,
les 3«, 4«, 9» concernent la liberté, Chartular. univ.
Paris., t. t, p. 487; et parmi celles de 1277 on en compte
un plus grand nombre, n. 128-136, 158-165, 167, 173,
194-195, 206-209.
2. Thomas de Bradwardin. — Ce célèbre professeur
d’Oxford, mort archevêque de Cantorbéry (1349), est
l’initiateur d’un grand mouvement prédeslinatien, et
l’inspirateur de Wiclef lui-même. Dans son grand ou­
vrage au titre très significatif : De causa Dei contra
Pelagium, il part d’une fausse conception de 1’Étre di­
vin et de son action qui absorbent tout autre être et
toute autre action: sur ce fondement il bâtit la théorie
la plus effrayante et la plus logiquement enchaînée d’un
déterminisme divin qui anéantit toute liberté. Il est
vrai que certains écrivains se sont mépris sur sa pensée
et ont cru n’y trouver que le système très orthodoxe de
la prédétermination physique. Tels sont les carmes de
Salamanque ou Salmanlicenses, De gratia act., disp. VI,
dub. I, Paris, 1871, t. ix, p. 744; Serry, Divus Augustinus
D. Thoniæ conciliatus, in-8°, Padoue, 1724, p. 239, dans
Opera, t. ni, p. 451, l’invoque en faveur de sa propre
doctrine que la grâce suffisante ne donne pas le pouvoir
complet et absolu de bien faire. Récemment encore le
savant cardinal Zeph. Gonzalez, O. P., Isloria de la
filoso/ia, trad, franç., t. n, p. 407, a cru lui aussi qu’il
suivait la pensée de saint Thomas. Mais il est impossible
aujourd’hui de ne pas voir dans Bradwardin le précur­
seur et le maître de Wiclet. Wiclef invoque son patro­
nage, et tous les critiques protestants, par exemple Har­
nack, Dogmengesch., t. ni, p. 433, 457; Loofs, p. 323,
reconnaissent cette filiation. Elle a été aussi proclamée
par Hergenrother, Kirchengesch., trad, franç., t. v, p. 121,
par le Dr Bruck dans son Hist, de l’Église, trad. Gillet,
t. n, p. 379, et autrefois par le P. Duchesne, S. .L, l.e
prédestinalianisnie, 1, IV, c. n. Le P. Richard, O. P.,
Biblioth. sacrée, t. v, p. 252, a très justement dit:
a Bradwardin était un faux thomiste, ou plutôt un vrai
prédeslinatien qui admettait une prédestination et une
opération de Dieu sur la créature, toutes les deux néces­
sitantes. » Bradwardin a été lui aussi victime d'une
étude trop exclusive de saint Augustin. C'était son maître
favori et il le plaçait au-dessus de tous les autres : gui